Gegužės 22 dieną prasideda Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios patriarcho Baltramiejaus vizitas Rusijoje.
Patriarchas Baltramiejus Pirmasis, šeštadienį atvykstantis su oficialiu vizitu į Rusijos stačiatikių bažnyčią, yra 232-asis vyskupas senovės sostinėje, buvusioje Bizantijos imperijos sostinėje, ir eidamas šias pareigas yra „pirmasis tarp lygių“ tarp visų galvų. pasaulio ortodoksų bažnyčių. Jo titulas yra Konstantinopolio arkivyskupas – Naujoji Roma ir ekumeninis patriarchas.
Tiesioginėje Konstantinopolio patriarcho jurisdikcijoje šiandien yra tik keli tūkstančiai ortodoksų graikų, kurie liko gyventi šiuolaikinėje Turkijoje, taip pat daug daugiau ir įtakingų graikų ortodoksų vyskupijų diasporoje, pirmiausia JAV. Dėl savo istorinės padėties ir asmeninių patriarcho Baltramiejaus savybių Konstantinopolio patriarchas taip pat yra nepaprastai autoritetinga figūra visoms graikų stačiatikių bažnyčioms ir visam helenistiniam pasauliui.
Pastaraisiais dešimtmečiais Rusijos stačiatikių bažnyčia palaikė sunkius santykius su Konstantinopolio patriarchatu, daugiausia dėl ginčytinus klausimus apie jurisdikciją diasporoje. 1995 m. įvyko net trumpalaikis dviejų bažnyčių eucharistinės komunijos (bendros liturgijos tarnybos) pertrauka dėl Konstantinopolio patriarchato įsteigtos jurisdikcijos Estijoje, kurią Maskvos patriarchatas laiko savo kanoninės teritorijos dalimi. . Maskvos patriarchatui ypač svarbus Konstantinopolio nesikišimas į bažnytinę padėtį Ukrainoje, į ką patriarchą Baltramiejų ragino ne vienas Ukrainos politikas. Po naujai išrinkto Maskvos ir visos Rusijos patriarcho Kirilo vizito Stambule 2009 metų liepą Rusijos stačiatikių bažnyčios atstovai paskelbė apie radikalų santykių pagerėjimą ir naują abiejų Bažnyčių bendravimo etapą. taip pat viduje pastaraisiais metais suaktyvėjo pasirengimo Panortodoksų konferencijai procesas, kuris turėtų išspręsti tarp pasaulio stačiatikių bažnyčių egzistuojančias organizacines problemas.
Patriarchas Baltramiejus (pasaulyje Dimitrios Archondonis) gimė vasario 29 dieną (pagal oficialią Konstantinopolio patriarchato svetainę), kitais šaltiniais – 1940 metų kovo 12 dieną Turkijai priklausančioje Imvros saloje Agioi Theodoroi kaime.
Baigęs vidurinį išsilavinimą gimtinėje ir Stambulo Zografo licėjuje, įstojo į garsiąją teologinę mokyklą (seminariją) Halki (Heybeliada) saloje Stambule, kurią su pagyrimu baigė 1961 m., po to iškart įstojo į vienuolyną. tonzūra ir diakono biuras Baltramiejaus vardu.
1961–1963 metais mirė diakonas Baltramiejus karinė tarnyba Turkijos ginkluotosiose pajėgose.
1963–1968 m. dirbo Bosse (Šveicarija) ekumeniniame institute ir Miuncheno universitete, specializavosi kanonų teisės srityje. Jis yra Romos Grigaliaus universiteto daktaro laipsnis už disertaciją „Apie šventųjų kanonų ir kanoninių įsakymų kodifikavimą Rytų Bažnyčioje“.
1969 m., grįžęs iš Vakarų Europos, Baltramiejus buvo paskirtas Halkio salos teologijos mokyklos dekano padėjėju, kur netrukus buvo pakeltas į kunigo laipsnį. Po šešių mėnesių ekumeninis patriarchas Atenagoras jaunąjį kunigą pakėlė į Šv. Andriejus.
1972 m. į Konstantinopolio sostą įžengus patriarchui Demetrijui, buvo suformuota Asmeninė patriarchalinė kanceliarija. Į vadovo postą buvo pakviestas archimandritas Baltramiejus, kuris 1973 metų gruodžio 25 dieną buvo konsekruotas vyskupu Filadelfijos metropolito titulu. Vyskupas Baltramiejus kanceliarijos vadovo pareigas ėjo iki 1990 m.
Nuo 1974 m. kovo mėn. iki pat įstojimo į ekumeninį sostą Baltramiejus buvo Šventojo Sinodo, taip pat daugelio sinodalinių komisijų narys.
1990 metais Baltramiejus buvo paskirtas Chalkedono metropolitu, o 1991 metų spalio 22 dieną, mirus patriarchui Demetrijui, išrinktas Konstantinopolio bažnyčios primatu. Jo įsodinimo į sostą apeigos įvyko lapkričio 2 d.
Patriarchalinė rezidencija ir Katedrašventojo didžiojo kankinio Jurgio Nugalėtojo vardu yra Phanar – viename iš Stambulo rajonų (m. Ortodoksų tradicija– Konstantinopolis).
Patriarchas Baltramiejus I moka graikų, turkų, lotynų, italų, anglų, prancūzų ir vokiečių kalba... Jis yra vienas iš Teisininkų draugijos steigėjų Rytų bažnyčios ir keletą metų buvo jos viceprezidentas. 15 metų buvo Pasaulio bažnyčių tarybos (PLB) komisijos „Bažnyčios tikėjimas ir tvarka“ narys ir 8 metus pirmininko pavaduotojas.
Patriarchas Baltramiejus I yra žinomas dėl savo aktyvaus dalyvavimo įvairiose aplinkosaugos veiklose, kurios dėka gavo neoficialų „Žaliojo patriarcho“ titulą. Reguliariai organizuoja tarptautinius seminarus, kuriuose diskutuoja, kaip sutelkti visas įmanomas priemones žmonijos ir gamtos harmonijai pasiekti. 2005 metais patriarchas Baltramiejus I buvo apdovanotas JT Žemės planetos apsaugos prizu už nuopelnus aplinkos apsaugos srityje.
Patriarchas Baltramiejus I - Pro Oriente fondo (Viena) garbės narys, Atėnų universiteto Teologijos fakulteto, Maskvos teologijos akademijos, Kretos universiteto Filosofijos fakulteto, Egėjo jūros aplinkos apsaugos katedros garbės daktaras. Universitetas (Lesbas), Londono universitetas, Katalikų universitetas Liuveno miestas (Belgija), Ortodoksų Šv. Sergijaus institutas (Paryžius), Eze-en-Provence universiteto Kanonų teisės fakultetas (Prancūzija), Edinburgo universitetas, Šventojo Kryžiaus teologinė mokykla (Bostonas), Šv. Vladimiro teologijos akademija (Niujorkas), Iasi universiteto teologijos fakultetas (Rumunija), penki Salonikų universiteto katedros, Amerikos universitetai Džordžtaunas, Tuftas, Pietų metodistas, Demokrito universitetas Ksantyje (Graikija) ir daugelis kitų.
Anksčiau patriarchas Baltramiejus lankėsi Rusijos stačiatikių bažnyčioje 1993 metais (Maskva, Sankt Peterburgas), 1997 metais (Odesa), 2003 metais (Baku), du kartus 2008 metais (Kijevas; Maskva – dėl patriarcho Aleksijaus II laidotuvių). ..
Medžiaga parengta remiantis informacija iš RIA Novosti ir atvirų šaltinių
Ne teisėjas, Taip ne teisiamas bus,
kam teismo sprendimu teisėjastaip bus teisiamas;
ir kąMatu, kokiu matai, bus išmatuota ir tau.
Evangelija pagal Matą (7 sk., 1-2 eil.)
Artėjant datai Didžioji Panortodoksų Taryba netoli Kretos Ortodoksų žmonių, dvasinis ir pasaulietinis, kyla vis daugiau klausimų dėl artėjančio renginio tinkamumo, datos pasirinkimo ir užsispyrimo Konstantinopolio patriarchasįgyvendinant šią idėją. Ši tema užima svarbią vietą ne tik bažnytiniuose sluoksniuose, bet ir aktyviai aptarinėjama centrinėje Rusijos žiniasklaidoje.
Ir tai nenuostabu, nes pastaraisiais metais vaidmuo Rusijos stačiatikių bažnyčia visu savo pilnumu (dvasininkai ir kaimenė) ir aktyvumas mūsų šalies gyvenime pastebimai išaugo: valstybės grąžinamas bažnyčios turtas, daugėja restauruojamų ir atstatytų bažnyčių.
Ginčai dėl pozicijų spaudoje nespėjo nurimti Bulgarijos ir Antiochijos bažnyčios dėl dalyvavimo Panortodoksų Taryboje, sukėlusioje nervingą reakciją Fanare(Stambulo kvartalo, kuriame įsikūręs Konstantinopolio patriarchatas ir patriarchalinė rezidencija, pavadinimas), pasaulį pasklido dar viena naujiena: Turkijos valdžia nusprendė grąžinti Sofijos soboro muziejui mečetės statusą. Šis provokuojantis sprendimas buvo priimtas, kaip sakoma, nepaisant krikščioniškojo ir, svarbiausia, stačiatikių pasaulio. Atrodė, kad reakcija turėjo įvykti iš karto, bet taip neatsitiko. Tyli Stambulo sprendimo „pagrindinė kaltininkė“ JAV, tyli „krikščioniškieji“ Vakarai, tyli ir Vietinės ortodoksų bažnyčios kartu su Phanaru. Tačiau naujausiose publikacijose šia tema pasipiktinusiais klausimais ir tiesiogine kritika imta adresuoti ne Turkijos valdžiai, o Konstantinopolio patriarchas Baltramiejus, kažkodėl tyli ir nesikreipia Vietinės stačiatikių bažnyčios su raginimu paremti jį išsaugant esamą Hagia Sophia status quo.
Klausimas logiškas, bet kartu pabandysime suprasti, kodėl Konstantinopolio arkivyskupas, turintis „garbės pirmumą“ prieš kitus stačiatikių patriarchatų ir bažnyčių primatus, taip atkakliai propaguoja idėją sušaukti Panortodoksų taryba ("rungtynės vyks bet kokiu oru") ir nesinaudoja savo statusu vadovauti visai stačiatikių ekumenai kovoje už panortodoksų krikščionių šventovę ir jos dabartinį status quo išsaugojimą?
Pabandykime suprasti, kaip per istoriją keitėsi Konstantinopolio ir Naujosios Romos arkivyskupo statusas. IV amžiuje po Kr. jis gauna ekumeninio patriarcho titulą arba „pirmojo tarp lygių“ (primus inter pares), kurį iki tol turėjo tik popiežius.
Imperatoriaus Konstantino Didžiojo atliktas Romos imperijos sostinės perkėlimas iš Senosios Romos į Naująją Romą Bosforo sąsiaurio pakrantėje (senovės Bizantijos gyvenvietės vietoje), taip pat Romos ir Romos titulų sulyginimas. Konstantinopolio vyskupai sukėlė chronišką atmetimą popiežiui, kuris Bizantijos imperatorių įsakymu siuntė savo legatus, o ne save, sušauktus susirinkimus, kuriuose buvo priimami visai krikščionybei lemtingi sprendimai, kuriais buvo siekiama kovoti su erezija. iškilo imperijoje. Popiežių nenoras dalytis stažu „garbės sąraše“ (diptiko) su Konstantinopolio patriarchais buvo viena iš „didžiosios schizmos“ arba krikščionybės, kaip Kristaus kūno, padalijimo į vakarietišką 1054 m. priežasčių. (lot.) ir Rytų (stačiatikių) bažnyčios. Nuo to laiko Romoje per Romos katalikų (lotynų) bažnyčios dieviškąsias pamaldas katalikų dvasininkai nustojo prisiminti Rytų stačiatikių patriarchų vardus, o Rytų stačiatikių patriarchatai savo popiežių vardų neįvardijo. litanijos. Taigi Bizantijos epochoje Konstantinopolio ir Naujosios Romos arkivyskupas vienas užėmė pirmąją vietą diptikoje su „ekumeninio patriarcho“ titulu. Šis statusas reiškė tik jo prezidentavimą pagal istorinį garbės stažą tarp visų senovės patriarchatų pirmųjų ortodoksų hierarchų: Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės, tačiau nesuteikė jokių galios pranašumų „pirmiesiems tarp lygių“ prieš juos. Dar veikė senovės krikščioniškas principas: viena vyskupija – vienas vyskupas.“ Ekumeninis patriarchas negalėjo duoti įsakymų stačiatikių patriarchatų vietiniams primatams, nes jie visi buvo laikomi lygiaverčiai.
Osmanų imperijos epochoje padišai pakėlė Konstantinopolio patriarcho statusą, suteikdami jam ypatingų galių su specialiu „stačiatikių tikėjimo galvos“ titulu (rom millet bashi). Dabar ekumeninis patriarchas savo galva buvo atsakingas padišai už visų aukščiau minėtų patriarchatų ištikimybę Osmanų imperijos teritorijoje. 1821 m. graikų sukilimas prieš Osmanų valdžią buvo priežastis, dėl kurios buvo pakartas Konstantinopolio patriarchas Grigalius V.
1589 m. Maskvoje buvęs Konstantinopolio patriarchas Jeremijas II, gavęs jo pasiūlymo tapti pirmuoju Maskvos ir visos Rusijos patriarchu atmetimą, buvo priverstas sutikti su patriarcho išrinkimu ir įsodinimu į Dievo Motinos Užmigimo katedrą. Maskvos metropolitas Jobas, taip patvirtindamas specialų raštą (tačiau kartu su kitais Rytų ortodoksų hierarchais) Maskvos patriarchatą. Materialinė ir politinė pagalba iš Maskvos Didžiosios Kunigaikštystės, Rusijos karalystės, o vėliau ir Rusijos imperijos bei jos Graikijos-Rusijos bažnyčios iš esmės padėjo ekumeniniam patriarchui išlaikyti savo statusą prieš sultoną ir Osmanų valdžią (Vysokaya Porta). Osmanų imperijos žlugimas po pralaimėjimo Pirmajame pasauliniame kare lėmė vadovo statuso ir valdžios prerogatyvų praradimą prieš likusius ortodoksų Rytų patriarchus. Be to, Konstantinopolio patriarchatas iškart pateko į Vakarų valstybių, iš pradžių Didžiosios Britanijos, o vėliau ir JAV, įtaką. Ši aplinkybė iš esmės lėmė Konstantinopolio patriarcho sprendimą pereiti nuo stačiatikių (Julianijos) katalikų prie katalikiško (grigališkojo). Tiesa, pasaulietinė Turkijos valdžia atsisakė pripažinti Konstantinopolio bažnyčios galvai senojo Osmano ekumeninio patriarcho titulą su jo vadovaujančiomis prerogatyvomis, suteiktomis romo soros baši. Osmanų sultonai kitų Rytų ortodoksų patriarchatų atžvilgiu.
Antrojo pasaulinio karo pabaigoje I.V. Stalinas nusprendė panaudoti bažnyčios temą savo užsienio politikoje. Padidėjęs SSRS autoritetas pasaulinėje arenoje, Rusijos stačiatikių bažnyčios dalis Ortodoksų pasaulis ir susilpnėjusi Konstantinopolio patriarchato įtaka jame suteikė sovietų vadovybei pagrindo manyti, kad Maskvos patriarchatas iš penktosios diptiko vietos (po Jeruzalės bažnyčios) turėjo pakilti į pirmąją. Tuo tikslu sovietų valdžia aktyviai rėmė 1947 m. rugsėjį patriarcho Aleksijaus I (Simanskio) suplanuotą visų autokefalinių stačiatikių bažnyčių vadovų ar jų atstovų prieštarybinį posėdį Maskvoje, skirtą parengti „1948 m. (500 metų sukaktį“). Rusijos stačiatikių bažnyčios nepriklausomybės atkūrimo) Ekumeninės tarybos sprendimui dėl ekumeninio vardo suteikimo Maskvos patriarchatui klausimą.
Jungtinės Amerikos Valstijos, perėmusios Konstantinopolio patriarchatą savo globon, pradėjo kurti atsakomąsias priemones, siekdamos neutralizuoti sovietų lyderio planus. Naudodami senovinį principą „skaldyk ir valdyk“ ir gąsdindami daugelio stačiatikių bažnyčių graikų primatus teomachone Maskvos galia, jie visais įmanomais būdais bandė sužlugdyti Ekumeninės tarybos sušaukimą ir idėją perkelti Ekumeninis patriarchatas į Maskvą. Dėl šių pastangų Konstantinopolio, Aleksandrijos ir Jeruzalės bažnyčių patriarchai, kuriems tradiciškai vadovavo etniniai graikai, nedalyvavo 1948 m. liepą Maskvoje sušauktoje Panortodoksų konferencijoje.
Taigi istoriniu ir bažnytiniu-kanoniniu požiūriu utopinis „Stalino projektas“ po 1872 m. „bulgarų schizmos“ padarė gilią žaizdą stačiatikių pasaulio vienybei, dėl kurios iškilo neįveikiama nepasitikėjimo siena. tarp graikų ir slavų. Įveikti jos nepavyko net panaikinus 73 metus trukusią Bulgarijos bažnyčios schizmą ir 1945 m. ją sugrįžus į ekumeninės ortodoksijos aikštę.
Visos šios aplinkybės nuolat veikė ir tebedaro įtaką Konstantinopolio patriarchų elgesiui, kurių statusą Turkijos valdžia sąmoningai menkino nuo prezidento Mustafos Kemalio Ataturko laikų, bandydama sumažinti savo patriarchalines galias iki grynai bažnytinių funkcijų vykdymo. . Net ir šiais laikais Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchų vizito į Turkiją metu oficialioji Ankara sąmoningai pervertino savo statusą. Rusijos atstovai ir sumenkino Phanaro padėtį. Pažymėtina, kad vietinių stačiatikių bažnyčių atstovai dažnai juokaudami į Konstantinopolio pirmąjį hierarchą įvardija kaip „Stambulo patriarchą“ už nugaros ir bando užginčyti jo unikalaus ir išskirtinio garbės titulo „Visas Šventumas“ teisėtumą.
Toks bendratikių požiūris sukelia atitinkamą ekumeninio patriarcho reakciją, verčiantį jį įtvirtinti savo lyderystę stačiatikių pasaulyje ir net į ekumenizmą, pažeidžiant stačiatikių bažnyčios tėvų mokymus ir mokymus.
Taip pat reikia turėti omenyje apgailėtiną padėtį, kurioje vis dar tebėra Konstantinopolio patriarchatas. Tai, visų pirma, nedidelis stačiatikių būrio skaičius Turkijoje, priklausomybė nuo finansinės ir politinės pagalbos iš Jungtinių Amerikos Valstijų, iš kurių daugiausia Amerikos graikai atvyksta dirbti į Phanarą budėdami.
Į šiuos samprotavimus reikėtų atsižvelgti vertinant veiksmus, kurių šiuo metu imasi Konstantinopolio patriarchas Baltramiejus, siekdamas objektyviai ir nešališkai įvertinti, kaip jis vykdė Panortodoksų Susirinkimą Kretoje „bet kokia kaina“.
ROC apkaltino Konstantinopolio patriarchą Baltramiejų suskaidžius pasaulio ortodoksiją po sprendimo suteikti autokefaliją Ukrainos bažnyčiai. Reaguodamas į eksarchų paskyrimą, Rusijos stačiatikių bažnyčios sinodas „nutraukė diplomatinius santykius su Konstantinopoliu“ – sustabdė bendras pamaldas ir maldos minėjimą ekumeniniam patriarchui, pavadindamas jo veiksmus šiurkščiu kišimusi. Vladimiras Tikhomirovas kalba apie nelengvi santykiai Rusija su Konstantinopoliu ir paaiškina, kodėl Baltramiejus dabar tapo ROC priešu.
Nė viena pasaulio valstybė nepadarė nė dešimtadalio to, ką padarė Rusija, kad išsaugotų Konstantinopolio patriarchatą. Ir jokiai kitai valstybei Konstantinopolio patriarchai nebuvo tokie neteisingi kaip Rusijai.
Pasipiktinimas dėl sąjungos
Istoriškai santykiai tarp Maskvos ir Konstantinopolio niekada nebuvo paprasti – iš Rusijos kronikų žinoma, kad viduramžių Rusijoje, dievindama Konstantinopolio didybę, gana dažnai įsiliepsnojo. populiarios riaušės prieš graikų dvasininkų ir lupikininkų dominavimą.
Santykiai ypač paaštrėjo po to, kai 1439 m. liepos mėn. buvo pasirašyta Florencijos unija dėl Konstantinopolio pripažinimo Romos bažnyčios pirmenybe. Ši sąjunga padarė gilų įspūdį Rusijos dvasininkijai. Metropolitas Izidorius, kuris taryboje tvirtai pasisakė už sąjungą, buvo išsiųstas iš Maskvos.
Po Izidoriaus nuvertimo Didysis kunigaikštis Vasilijus II Tamsusis išsiuntė ambasadorius į Graikiją su prašymu paskirti naują metropolitą. Tačiau kai princas sužinojo, kad imperatorius ir patriarchas tikrai priėmė Florencijos sąjungą, jis įsakė grąžinti ambasadą. O 1448 metais Rusijos ganytojų taryba Maskvoje išrinko Riazanės ir Muromo vyskupą Joną, pirmąjį Rusijos patriarchą, Rusijos bažnyčios galva – jau be Konstantinopolio patriarchato sutikimo.
Florencijos sąjungos pasirašymas Santa Maria del Fiore katedroje.Po dešimties metų Konstantinopolis, nusprendęs atkeršyti Maskvai, paskyrė savo metropolitą į Kijevą, tarsi nepastebėdamas fakto, kad istoriškai Rusijos bažnyčia išaugo iš vienos metropolito, kurio centras buvo Kijeve, kuris po to, kai buvo paverstas apleistais griuvėsiais. Mongolų invazija. Po miesto sunaikinimo Kijevo metropolitas perkėlė savo sostą pirmiausia į Vladimirą, o paskui į Maskvą, pasilikdamas „Kijevo metropolitato“ pavadinimą. Dėl to kanoninėje Rusijos bažnyčios teritorijoje, Konstantinopolio patriarcho nurodymu, buvo suformuotas kitas Kijevo metropolis, kuris daugiau nei du šimtmečius egzistavo lygiagrečiai su Maskvos. Abi šios bažnyčios susijungė tik 1686 m., tai yra, išnykus Konstantinopoliui. politinis žemėlapis pasaulis.
Kita vertus, 1453 metais turkų įvykdytas Konstantinopolio užkariavimas Rusijoje buvo suvokiamas ne tik kaip Dievo atpildas už šventvagišką sąjungą su katalikais, bet ir kaip didžiausia tragedija pasaulyje. Nežinomas rusų „Pasakos apie turkų Konstantinopolio užkariavimą“ autorius sultono Mehmedo II įžengimą į Sofijos bažnyčią apibūdino kaip tikrą Antikristo triumfą: „Ir jis įdės ranką į šventą auką. o šventasis jį suvalgys ir mirs sūnui“.
Tačiau tada Maskvoje atsirado kitų svarstymų – sakoma, Bizantijos mirtis reiškia ne tik senojo nuodėmingo pasaulio pabaigą, bet ir naujo pradžią. Maskva tapo ne tik mirusio Konstantinopolio paveldėtoja, bet ir „Naujuoju Izraeliu“, išrinktąja Dievo valstybe, pašaukta suburti visus stačiatikius.
Vyresnysis Filotėjas iš Pskovo Spaso-Eleazarovskio vienuolyno šią tezę išsakė vaizdingai ir glaustai: „Du Romai sugriuvo, trečias stovi, o ketvirtos nebebus!
Tačiau tuo pat metu Rusija padarė viską, kad stačiatikybės dvasia neišnyktų iš Stambulo, priversdama osmanus išsaugoti patriarchatą kaip bažnytinę instituciją, tikėdamasi, kad kada nors stačiatikių armija galės grąžinti ir Konstantinopolį, ir Bizantijos imperiją.
Tačiau visi šie poelgiai jau seniai prabėgusios dienos neturi nieko bendra su dabartiniu konfliktu, nes dabartinis vadinamasis. „Ekumeninis Konstantinopolio patriarchatas“ praktiškai neturi nieko bendra su senovės Bizantijos bažnyčia.
Valdžios uzurpavimas Konstantinopolyje
Šiuolaikinio „Konstantinopolio patriarchato“ istorija prasideda nuo Pirmojo pasaulinio karo, kai Stambulas kartu su kariuomene 1921 m. Britų imperija atvyko tam tikras Emmanuelis Nicolaou Metaxakis – Atėnų arkivyskupas ir Graikijos bažnyčia, kuri veikė JAV tarp graikų migrantų.
Konstantinopolio patriarchas Meletijus IV.
Tuo metu Konstantinopolio patriarcho skyrius jau buvo tuščias trejus metus – buvęs patriarchas Hermanas V, spaudžiamas Osmanų imperijos valdžios, 1918 m. atsistatydino, o osmanai nedavė sutikimo išrinkti naujas dėl karo. Ir, pasitelkęs britų pagalbą, Emmanuelis Metaksakis pasiskelbė naujuoju patriarchu Meletijumi IV.
Metaksakis surengė rinkimus, kad niekas negalėtų jo apkaltinti sosto uzurpavimu. Bet rinkimus laimėjo metropolitas Hermanas Karavangelis – už jį buvo atiduota 16 balsų iš 17. Vėliau metropolitas Hermanas prisiminė: „Naktis po rinkimų mane namuose aplankė Krašto apsaugos draugijos delegacija ir pradėjo karštai prašyti atšaukti savo kandidatūrą Meletijaus Metaksakio naudai... draugas man pasiūlė daugiau nei 10 tūkstančių lirų kompensacijos...“
Išsigandęs pripažino Vokietijos metropolitas.
O pačiu pirmuoju dekretu naujai nukaldintas „patriarchas“ Meletijus IV pavergė visas Amerikos parapijas ir Atėnų metropolijos bažnyčias. Iš tiesų „ekumeninis patriarchatas“ negali egzistuoti tik kelių Stambulo bažnyčių sąskaita?!
Įdomu tai, kad kai likę Graikijos vyskupai sužinojo apie tokią naujai sukurto „patriarcho“ savivalę, Metaksakiui iš pradžių buvo uždrausta tarnauti, o vėliau jis visiškai pašalintas iš bažnyčios. Tačiau „ekumeninis patriarchas“ Meletijus IV ėmė ir... atšaukė šiuos sprendimus.
Po to jis išleido tomosą dėl Konstantinopolio teisės „tiesiogiai prižiūrėti ir valdyti visas be išimties ortodoksų parapijas, kurios yra už vietinių stačiatikių bažnyčių ribų, Europoje, Amerikoje ir kitose vietose“. Šis aktas buvo parašytas atsižvelgiant į Rusijos stačiatikių bažnyčios, kurią jau tada graikų „broliai“ laikė mirusiais, susiskaldymą. Tai reiškia, kad visos vyskupijos buvusiose Rusijos imperijos dalyse automatiškai pateko į Amerikos „patriarcho“ jurisdikciją.
Visų pirma, vienas iš pirmųjų naujai sukurto patriarcho įsigijimų buvo buvusi Varšuvos metropolita – visos Lenkijos stačiatikių parapijos. Tada jis priėmė į jurisdikciją Rusijos bažnyčios Revelio vyskupiją - naują Estijos metropolitatą. Tomosas buvo išduotas ir atsiskyrusiai Ukrainos bažnyčiai.
Panortodoksų konferencija Konstantinopolyje, 1923 m., Meletijus IV – centre.
Pagalba "renovatoriams"
Galiausiai, 1923 m., buvo kalbama apie bažnyčios suskaidymą teritorijoje Sovietų Rusija... Kalbama apie „renovatorių“ pripažinimą – vadinamąją „Gyvąją bažnyčią“, kurią OGPU agentai sukūrė pagal Leono Trockio projektą suskaidyti ir sunaikinti tradicinę stačiatikių bažnyčią.
Ir neabejotina, kad „renovatoriams“ būtų išduotas autokefalijos tomosas. Šį klausimą taip pat aktyviai propagavo bolševikai, svajoję pakeisti patriarchą Tikhoną klusniais Lubiankos agentais. Tačiau tada Londonas įsikišo į bažnyčios reikalus – griežtą antisovietinę poziciją užėmusi Didžiosios Britanijos vyriausybė pareikalavo, kad Meletius IV nustotų flirtuoti su OGPU agentais.
Į tai reaguodami įpykę bolševikai darė spaudimą Kemalio Ataturko vyriausybei ir netrukus Meletijus IV buvo ištremtas iš Konstantinopolio. Naujuoju patriarchu tapo Grigalius VII, kuris netgi paskyrė savo atstovą į Maskvą, kad pasirengtų naujosios Rusijos autokefalinės bažnyčios pripažinimui. Laikraštis „Izvestija“ džiaugėsi: „Konstantinopolio patriarchalinis sinodas, kuriam pirmininkavo ekumeninis patriarchas Grigalius VII, paskelbė nutarimą atleisti patriarchą Tikhoną iš bažnyčios valdymo kaip kaltą dėl visų bažnyčių suirutės...“
Tiesa, Grigalius VII nespėjo ištesėti savo pažadų – jis mirė likus keliems mėnesiams iki nustatytos „ekumeninės tarybos“, per kurią ketino išduoti tomosą, datos.
Naujasis Konstantinopolio patriarchas Vasilijus patvirtino ketinąs pripažinti „renovatorius“, tačiau paprašė papildomo „mokesčio“. Tuo metu Sovietų Rusijoje, po Lenino mirties, tarp įvairių partinių grupuočių užvirė kova dėl valdžios, „raudonosios ortodoksijos“ projektas prarado savo aktualumą.
Taigi „renovatorių“ pripažinimas buvo pamirštas ir Maskvoje, ir Konstantinopolio patriarchate.
Baltramiejus prieš Rusijos stačiatikių bažnyčią
Antrą kartą Konstantinopolio patriarchatas stojo prieš ROC devintojo dešimtmečio pradžioje, kai pati Sovietų Sąjunga jau trūkinėjo. Tuo metu „ekumeniniu“ patriarchu Baltramiejaus vardu tapo tam tikras Dimitriosas Archondonis, buvęs Turkijos kariuomenės karininkas, Popiežiškąjį Rytų institutą Romoje baigęs, Popiežiškojo Grigaliaus universiteto teologijos daktaras. Jis buvo karštas Meletijaus IV ideologijos gerbėjas apie Konstantinopolio patriarchato iškilimą nuosekliai naikinant vietines bažnyčias, pirmiausia rusų. Tada, sakoma, „ekumeninis“ patriarchas taps popiežiaus panašumu.
Patriarchas Baltramiejus (kairėje) ir patriarchas Aleksijus II.
Ir pirmasis patriarchas Baltramiejus I 1996 m. paskelbė apie Estijos Apaštalų Ortodoksų Bažnyčios (EAOC) priėmimą į jo jurisdikciją. Jis tai paaiškino paprastai: sakoma, kad dar 1923 m. EAOC pateko į Konstantinopolio patriarchato jurisdikciją. Ir ši jurisdikcija išliko, nepaisant to, kad Estijos TSR įstojus į 1940 m. Sovietų Sąjunga EAOC buvo „savanoriškai ir priverstinai“ grąžintas Maskvos patriarchato žinion. Kai kurie estų kunigai, kuriems pavyko emigruoti į Švediją, Stokholme įkūrė „bažnyčią tremtyje“.
Estijai atkūrus nepriklausomybę iškilo dviejų ortodoksų bažnyčių problema. Faktas yra tas, kad 1993 m. balandžio pabaigoje Maskvos patriarchato sinodas atkūrė teisinę ir ekonominę Stačiatikių bažnyčios nepriklausomybę Estijoje (išlaikant kanoninį ROC pavaldumą). Tačiau „Stokholmus“ palaikė nacionalistinė Estijos vadovybė, kuri siekė nutraukti visus ryšius su Rusija. O „Stokholmo bažnyčia“, nekreipdama dėmesio į patriarcho Aleksijaus II geros valios aktą, paskelbė Deklaraciją, kurioje apkaltino Maskvą įvairiomis bėdomis ir paskelbė pripažįstanti kanoninį ryšį tik su Konstantinopoliu.
Patriarcho Baltramiejaus I laiškas patriarchui Aleksijui II, apkaltinusiam Rusijos bažnyčios nukryžiuotuosius ir Gulago lageriuose sunaikintus nepriklausomos Estijos aneksijos atveju, buvo išlaikytas tokiu pat bukišku tonu: „To meto bažnyčia užsiėmė stačiatikių estų išvarymas... Vyskupas Kornelijus įasmenina stalininio ordino kariuomenės likvidavimą...
Įžeidžiantis ir nemokšiškas tonas nepaliko patriarcho Aleksiui kitos galimybės atsakyti. Netrukus Maskvos ir Konstantinopolio patriarchato santykiai nutrūko keleriems metams.
Diplomatinis skandalas kiek atšaldė Baltramiejaus užsidegimą, kuris tais pačiais 1996 m. planavo Ukrainos schizmatikams išduoti tomosą iš apsiskelbusio buvusio Kijevo vyskupo Michailo Denisenkos, geriau žinomo Filareto, „Kijevo patriarchato“.
Religiniai neramumai Ukrainoje
Iš pradžių Galicijoje vyko kova tarp graikų katalikų ir stačiatikių. Tada patys ortodoksai kovojo tarpusavyje: autokefalinis UAOC prieš unitus. Po to unitai susivienijo su autokefalais ir paskelbė kryžiaus žygį prieš „maskvėnus“ – Maskvos patriarchato ortodoksus. Kiekvieną iš šių kovos etapų lydėjo kruvini šventyklų užgrobimai ir žudynės tarp „tikrųjų tikinčiųjų“.
Michailas Denisenko.
Su Vakarų parama Rusijos bažnyčios puolimas tapo toks galingas, kad kai kurie stačiatikių kunigai prašė patriarchalinio palaiminimo laikinai pereiti prie autokefalijos, kad parapijos būtų išsaugotos nuo unitų agresijos.
Būtent šiuo metu ROK suteikė Kijevui nepriklausomybę valdant grynai formalią Maskvos patriarchato jurisdikciją, kuri primena apie save tik bažnyčios vardu. Taigi patriarchas Aleksijus II aplenkė patriarchą Baltramiejų I ir atėmė iš jo pagrindą Ekumeninei tarybai pripažinti nepriklausomą Denisenkos bažnyčią. O Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupų taryba, susirinkusi 1997 m. vasarį, išskyrė Filaretą iš bažnyčios ir anatematizavo.
Nuolatinė Ukrainos vyskupų konferencija už Ukrainos ribų, vienijanti Ukrainos ortodoksų diasporą JAV ir Kanadoje, Filaretui pateikė kaltinimus 16 kaltinimų, įskaitant sukčiavimą ir vagystes. Gali būti, kad be valdžios palaikymo save vadinančio „patriarcho“ sekta būtų tiesiog susinaikinusi, tačiau 2004 m. „oranžinė revoliucija“ atrodė, kad Denisenko suteikė antrą šansą - tuo metu jis to nepadarė. palikti Maidano tribūną, reikalaudami išvaryti „maskviečių kunigus“.
Nepaisant dešimties metų smegenų plovimo, schizmatikai taip ir nesugebėjo pelnyti ukrainiečių simpatijų. Taigi, anot Ukrainos žiniasklaidos, tik 25% stačiatikių Kijeve vienu ar kitu laipsniu tapatino save su Kijevo patriarchatu. Visi likę stačiatikiais pasivadinę respondentai palaiko kanoninę Maskvos patriarchato Ukrainos bažnyčią.
Jėgų pusiausvyrą tarp kanoninės bažnyčios ir schizmatikų galima įvertinti per kryžiaus procesijas Rusijos krikšto metinių proga. Plačiai išreklamuota schizmatikų eisena sutraukė 10-20 tūkst procesija UOC-MP dalyvavo per 100 tūkstančių tikinčiųjų. Dėl to visuose ginčuose būtų galima padaryti galą, bet tik ne tuo atveju, jei valdžia ir pinigai būtų argumentai.
Petro Porošenka ir Denisenka.
Rinkimų žingsnis padalijimo būdu
Religiniais ginčais nusprendė pasinaudoti Petro Porošenka, kuriam vos per ketverius valdžios metus pavyko iš nacionalinio didvyrio pavirsti labiausiai niekinamu Ukrainos prezidentu. Prezidentės reitingą galėjo išgelbėti stebuklas. Ir Porošenka nusprendė tokį stebuklą parodyti pasauliui. Jis vėl kreipėsi į patriarchą Baltramiejų dėl tomoso „Kijevo patriarchatui“.
Patriarchas Baltramiejus I (pasaulyje Dimitrios Archondonis) gimė 1940 m. vasario 29 d. Ayios Theodoros kaime Imrozo saloje (dabar Gokceada) Turkijoje. Etninė kilmė – graikų
Mokėsi Graikijos vidurinėje mokykloje Stambule. Tada, 1961 m. baigęs teologinę mokyklą Halki saloje, buvo įšventintas į diakoną. 1961-1963 metais tarnavo karininku Turkijos kariuomenėje.
Galia ir šventyklos: ekumeninis patriarchas Baltramiejus viską pasiėmė sau. 1963–1968 m. studijavo Popiežiškajame Rytų institute Romoje, Šveicarijoje ir Miuncheno universitete. Jis dėstė Popiežiškajame Grigaliaus universitete – tapo Popiežiškajame Rytų institute teologijos daktaru, apgynęs disertaciją kanonų teisės tema. Kalba graikiškai, turkiškai, angliškai, itališkai, vokiškai, Prancūzų kalba ir lotynų.
1968 m. grįžęs į Stambulą, dirbo Halki mokykloje, kur patriarchas 1969 m. Atenagoras aš buvo įšventintas į presbiterius. Į sostą įžengė 1972 m. kaip patriarchas Dmitrijus buvo paskirtas tuometinio Patriarchalinio kabineto vadovu.
1973 m. gruodį jis buvo konsekruotas (įšventintas) vyskupu Filadelfijos metropolito titulu, paliekant Patriarchalinio kabineto vadovo pareigas. 1990 m. sausio mėn. jis buvo paskirtas Chalkedono metropolitu, o nuo 1974 m. kovo iki patriarchalinio įsodinimo į sostą buvo Sinodo ir daugelio Sinodo komitetų narys.
1991 m. spalio 22 d. buvo išrinktas Konstantinopolio bažnyčios primatu, intronizacijos apeigos įvyko tų pačių metų lapkričio 2 d. Visas Konstantinopolio bažnyčios primato titulas: Jo dieviškoji visašventybė Konstantinopolio arkivyskupas – Naujoji Roma ir ekumeninis patriarchas. Tuo pat metu Turkijos vyriausybė nepripažįsta oficialaus Baltramiejaus „ekumeninio patriarcho“ titulo, o tik jo, kaip graikų ortodoksų bendruomenės Turkijoje vadovo, statusą.
Baltramiejusžinomas dėl savo aktyvios globos ir aplinkos tausojimo veiklos organizavimo, dėl ko gavo neoficialų „Žaliojo patriarcho“ titulą. 2005 m. jis buvo apdovanotas Jungtinių Tautų aplinkosaugos apdovanojimu.
2004 m. sausį jis lankėsi Kubos Respublikoje ir saloje pašventino pirmąjį stačiatikių bažnyčia... Vizitas, kurio metu patriarchas pasmerkė JAV embargą Kubai, sulaukė aštrios Kubos disidentų ir emigrantų kritikos. Jis taip pat lankėsi Jungtinėse Amerikos Valstijose, kur yra didžiausias jo jurisdikcijai priklausantis kanonų skyrius.
1999 ir 2006 metais dalyvavo Pasaulio ekonomikos forume Davose.
2007 m. sausio mėn. Baltramiejus kalbėjo Europos Tarybos Parlamentinės Asamblėjos (ETPA) sesijoje Strasbūre. Savo kalboje jis palaikė Turkijos siekius įstoti į Europos Sąjungą, pagyrė šalies sėkmę perimant ES standartus ir vykdant reformas, kurios peržiūri vidaus teisės aktus, taip pat primindamas, kad Konstantinopolio patriarchatas visada palaikė Turkijos valstybės europinę perspektyvą. Be to, jis pabrėžė nešališko ir tolerantiško požiūrio į blaivų religijų dialogą svarbą, pažymėdamas, kad santykiuose tarp Konstantinopolio bažnyčios ir valstybės Turkija išlieka. neišspręstų klausimų: Turkijos valdžios atsisakymas pripažinti jo patriarchato „ekumeninį“ statusą, Halkio saloje atidaryti teologinę mokyklą ir grąžinti anksčiau Konstantinopolio bažnyčiai priklausiusį turtą. Patriarcho kvietimas į PACE sesiją išprovokavo kai kurių nacionalistinių Turkijos politikų protestus. 2008 m. rugsėjo 24 d. Briuselyje kalbėdamas su Europos Parlamento nariais jis dar kartą patvirtino remiantis Turkijos Europos integraciją.
Pirmyn: bažnyčios duoda Baltramiejų, išdavikai bėga nuo UOC 2008 m. balandį žurnalas „Time“ įtraukė jį į „100 įtakingiausių pasaulio žmonių“ sąrašą.
Oficialus vizitas į Rusijos stačiatikių bažnyčią 1993 m. liepos mėn., netrukus po įsodinimo į sostą, pažymėjo tam tikrą atšilimą tradiciškai įtemptuose (po 1922 m.) Phanaro ir Maskvos patriarchato (MP) santykiuose. Vizito metu jis visapusiškai ir nedviprasmiškai palaikė Maskvos patriarchato ginčą su save pasiskelbusiu ir Ukrainos valdžios remiamu „Kijevo patriarchatu“.
1996 m. vasario mėn. kilo aštrus konfliktas su ROC dėl Konstantinopolio patriarchato sprendimo atkurti Estijos apaštalų stačiatikių bažnyčią, priklausančią Phanar jurisdikcijai, o tai Maskvoje buvo suvokiama kaip kėsinimasis į Rusijos jurisdikciją. bažnyčia. Nuo 1996 m. vasario pabaigos kurį laiką patriarcho Baltramiejaus vardas buvo pašalintas iš diptikų ( liturgijos metu minimų vardų sąrašai.– Red.) Maskvos patriarchato.
1997 m. rugsėjo mėn. simpoziumo „Ekologija, religija ir aplinką„Odesoje buvo Ukrainos teritorijoje ir rugsėjo 24 dieną susitiko su Maskvos patriarchu Aleksejus II, kuris vis dėlto labai nesumažino įtampos tarp bažnyčių.
Nuo 1996 m. įtampa kilo ir dėl naujosios Konstantinopolio patriarchato linijos dėl bažnytinės padėties Ukrainoje nekanoninių struktūrų atstovų bandymų gauti Konstantinopolio patriarcho pripažinimą fone.
2004 m. VIII Pasaulinėje Rusijos liaudies taryboje (ARNS) svarstant koncepciją „Maskva – trečioji Roma“, Baltramiejus ją pasmerkė kaip teologiškai nepagrįstą.
Naują konfrontacijos raundą 2006 m. sukėlė situacija Maskvos patriarchato Sourožo vyskupijoje m. Britų salos... 2006-06-08 Konstantinopolio bažnyčios Sinodo sprendimu buvęs vyskupijos administratorius vysk. Bazilikas (Osbornas) buvo priimtas į Konstantinopolio bažnyčios glėbį. Kartu su juo į vikariatą ėjo nemažai parapijų ir nemaža dalis parapijiečių. 2006 metų spalio mėn Šventasis Sinodas Rusijos stačiatikių bažnyčia nusprendė pakviesti patriarchą Baltramiejų dvišalių interviu metu apsvarstyti situaciją, susidariusią po vyskupo Baziliko priėmimo į savo jurisdikciją. Po to sekė teigiamas atsakas ir 2007 m. sausio 23 d. Ženevoje (Šveicarija) įvyko Konstantinopolio ir Maskvos patriarchatų delegacijų susitikimas. Maskvos patriarchatas sutiko pripažinti vyskupo Baziliko kanoninį statusą Konstantinopolio patriarchate.
2008 m. liepos mėn., ruošiantis iškilmėms 1020-ųjų Epifanijos metinių proga Kijevo Rusė vadovauja patriarchas Ukrainos valdžios kvietimu, Ukrainos vadovybė, vadovaujama prezidento Viktoras Juščenka tikėjosi Baltramiejaus pritarimo galimam Jungtinės vietos bažnyčios kūrimui Ukrainoje. Patriarcho dalyvavimas jubiliejaus iškilmėse sukėlė Rusijos stačiatikių bažnyčios ir Rusijos Federacijos valdžios nepasitenkinimą.
Karas be priežasties: kaip Baltramiejus patvirtino savo priklausomybę nuo JAV Kirilas buvo įvertintas derybų tarp dviejų patriarchų rezultatais kaip vedantis į įtampos tarp dviejų patriarchijų atšilimą. Buvo pasiektas kompromisas stačiatikių dvasinio maitinimosi išeivijoje klausimu: parlamentaras pritarė vyskupų susirinkimų, vadovaujamų ekumeninio sosto hierarchų diasporos regionuose organizavimo projektui; mainais Konstantinopolio patriarchatas pažadėjo nesikišti į bažnytinę padėtį Ukrainoje.
2010 m. gegužę Baltramiejus atvyko į Maskvą, lankydamasis Rusijos stačiatikių bažnyčioje, Maskvos patriarcho Kirilo kvietimu. Vizito metu Baltramiejus taip pat aplankė Valaamo vienuolyną, kur su Maskvos patriarchu Kirilu aptarė pasirengimą Panortodoksų Tarybos sušaukimui, taip pat pakvietė Ukrainos tikinčiuosius, abejojančius, ar grįš į Maskvos patriarchatą. prisijungti prie kanoninės bažnyčios.
2018 metų balandį Ekumeninio patriarchato Sinodas nusprendė pradėti suteikti autokefaliją Ukrainos bažnyčiai. 2018 m. rugsėjį Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventasis Sinodas neeiliniame posėdyje, reaguodamas į Konstantinopolio patriarchato savo eksarchų paskyrimą į Kijevą, kaip dalį sprendimo suteikti KP Ukrainoje autokefalinį statusą, nusprendė: sustabdyti Konstantinopolio patriarcho Baltramiejaus maldos minėjimą už dieviškas paslaugas ir koncelebraciją su Konstantinopolio patriarchato hierarchais.
2018 m. spalį Minske susirinkęs Šventasis Rusijos stačiatikių bažnyčios sinodas nusprendė nutraukti eucharistinę bendrystę su Konstantinopolio patriarchatu dėl ketinimo suteikti autokefaliją Ukrainos stačiatikių bažnyčiai.
Rusijoje oficiali patriarcho Baltramiejaus veiklos kritika pirmiausia yra susijusi su užsitęsusiais jurisdikcijos ginčais tarp Konstantinopolio ir Maskvos patriarchatų, kurie nuo 1922 m. Patriarchas Baltramiejus ir toliau paprastai laikosi globalizuotos linijos, atitinkančios patriarchų politiką Meletia (Metaxakis) ir Athenagora (Spiru), kuris gali nesukelti aštrios neigiamos deputato vadovybės reakcijos, siekiančios apginti savo kanoninę teritoriją.
Tarp konservatyvaus Graikijos bažnyčios sparno atstovų, tarp Atono vienuolių, ypač Esfigmeno vienuolyne, patriarchas, kaip ir jo pirmtakai, kritikuojamas dėl aktyvios ekumeninės veiklos.
Taigi, popiežiaus vizito, vykusio 2014 metų lapkričio 28-30 d. Pranciškus Turkijoje ir Katalikų bažnyčios vadovo bei Konstantinopolio patriarcho Baltramiejaus susitikime Graikijoje, buvo paskelbta peticija, kurioje aštriai kritikuojami pastarieji Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios primato pareiškimai. Visų pirma jie aptarė jo požiūrį į stačiatikių bažnyčios prigimtį ir jos santykius su kitomis krikščioniškomis ir kitomis religinėmis konfesijomis. Peticiją pasirašė daugiau nei du tūkstančiai asmenų, tarp jų šeši vyskupai, kunigai, Graikijos ir Kipro vienuoliai, taip pat Atono kalno vienuoliai.
Ekumeninis patriarchas yra Konstantinopolio bažnyčios primatas. Istoriškai jis laikomas pirmuoju iš lygių tarp visų primatų. Ką tai reiškia ir kaip ši istorija vystėsi, pakalbėsime šiek tiek vėliau. Dabar išsiaiškinsime, kas yra ekumeninis patriarchas. Taigi 1991 m. spalio 22 d. šis titulas buvo suteiktas Baltramiejui I (Dimitrio Arhodonio pasaulyje), kuris yra ir Jo Dieviškoji Visašventybė Konstantinopolio (senasis Naujosios Romos miesto pavadinimas) arkivyskupas.
Patriarchas
Šis titulas susiformavo sostine tapus Konstantinopoliui. Pirmasis ekumeninis patriarchas Akaki (472–489) buvo pavadintas ketvirtojo vardu (451 m., Chalkedonas). Tada 9, 17 ir 28 taisyklėse buvo paskelbta bendroji Naujosios Romos vyskupo imperinė jurisdikcija, kuri pagal svarbą buvo antra po Romos.
VI amžiaus pabaigoje vaidmuo ir titulas pagaliau buvo priimti tiek civiliniuose, tiek bažnytiniuose Bizantijos imperijos aktuose. Tačiau Romos popiežiaus sostas nepriėmė 28-osios taisyklės. Tik dėl sąjungos VII ekumeninėje taryboje (1438–1445 m.) Roma galiausiai paskyrė Konstantinopolio patriarchatui antrą vaidmenį.
Patriarchatas Rusijoje
Tačiau 1453 m. Bizantija žlugo po Konstantinopolio apgulties turkų kariuomenės. Tuo pat metu Konstantinopolio ekumeninis patriarchas sugebėjo išlaikyti krikščioniškojo pasaulio lyderio poziciją, tačiau jau egzistavo Osmanų imperijoje. Nominaliai jis liko Rusijos stačiatikių bažnyčios galva, bet buvo labai silpnas ir materialiai išsekęs, kol Rusijos valstybėje buvo įkurtas patriarchatas (1589 m.). Valdant Borisui Godunovui, kaip žinoma, Jobas (1589 m.) tapo pirmuoju patriarchu Rusijoje.
Po I pasaulinio karo Osmanų imperija nustojo egzistuoti. 1923 m. Konstantinopolis nustoja būti sostine, 1930 m. buvo pervadintas miestu.
Kova dėl valdžios
1920 m. pradžioje Konstantinopolio patriarchatas savo valdančiųjų sluoksniuose pradėjo formuoti sampratą, kad visa stačiatikių diaspora bažnyčių turi visiškai paklusti Konstantinopolio patriarchui. Kadangi būtent jis, vadinamojo fanariotų graikų elito susirinkimo nuomone, nuo šiol turi garbės ir valdžios viršenybę, todėl gali kištis į bet kokius kitų bažnyčių vidaus reikalus. Ši koncepcija iš karto sulaukė pakartotinės kritikos ir buvo pavadinta „Rytų papizmu“. Tačiau tai de facto įtvirtino bažnyčios praktika.
Ekumeninis patriarchas Baltramiejus I: biografija
Baltramiejus pagal tautybę yra graikas, gimęs 1940 m. vasario 29 d. Turkijai priklausančioje Gokčeados saloje Zeytinli-kei kaime. Pabaigoje vidurinė mokykla Stambule tęsė mokslus Chalkedonijos teologijos mokykloje ir 1961 m. buvo įšventintas į diakoną. Tada jis dvejus metus tarnavo Turkijos armijoje.
1963–1968 m. – studijuodamas Popiežiškajame Rytų institute Romoje, vėliau studijavo Šveicarijos ir Miuncheno universitete. Tada jis dėstė Popiežiškajame Grigaliaus universitete, kur įgijo teologijos daktaro laipsnį.
1968 m. įšventintas į presbiterį, kuriame dalyvavo patriarchas Atenagoras I. 1972 m., jau vadovaujant patriarchui Demetrijui, paskirtas Patriarchalinio kabineto administratoriumi.
1973 metais jis buvo pašventintas Filadelfijos metropolito vyskupu, o 1990 metais tapo Chalkedono metropolitu. Nuo 1974 m. iki patriarcho sosto jis buvo Sinodo ir daugelio sinodalinių komitetų narys.
1991 m. spalį buvo išrinktas Konstantinopolio bažnyčios ekumeniniu patriarchu. Entronizacija įvyko tų pačių metų lapkričio 2 d.
Baltramiejus ir Rusijos stačiatikių bažnyčia
Po intronizacijos ekumeninis patriarchas Baltramiejus I lankosi pas Rusijos patriarchą 1993 m. Po skilimo Rusijoje 1922 m. (kai Konstantinopolis rodė simpatijas bažnyčios nusikaltėliams, o ne kanoninei bažnyčiai), tai reiškė jų santykių atšilimą. Be to, ROC vėl įvyko skilimas, remiamas Ukrainos valdžios, tada pasirodė Kijevo patriarchatas, kuriam vadovavo Filaretas. Bet šiuo metu Baltramiejus I palaikė kanoninį Kijevo metropolitą, Jo palaiminimą Vladimirą (Sabodan).
1996 metais kilo aštrus konfliktas su Estijos Apaštalų Ortodoksų Bažnyčia. Maskva nepripažino Estijos Konstantinopolio patriarchato bažnyčios struktūros kanonine. Baltramiejaus vardas kurį laiką buvo net išbrauktas iš Rusijos stačiatikių bažnyčios diptikų.
Susitikimai
2006 metais jis buvo subrendęs konfliktinė situacija Britų salų MP Surožo vyskupijoje. Dėl to vyskupas Bazilijus, buvęs jos administratorius, buvo priimtas į Konstantinopolio bažnyčios glėbį, bet kaip tik tuoj pasitraukė iš ten, kad galėtų tuoktis.
2008 m., minint 1020-ąsias Rusijos krikšto metines, Ukrainos prezidentas V. Juščenka laukė patriarcho Baltramiejaus pritarimo suvienyti Ukrainos bažnyčias į vieną vietinį, tačiau jo negavo.
2009 metais Maskvos patriarchas Kirilas oficialiai lankėsi Konstantinopolio patriarcho rezidencijoje. Per derybas buvo daug diskutuota svarbius klausimus, o Baltramiejus pažadėjo nesikišti į bažnytinę padėtį Ukrainoje.
Tada, 2010 m., Maskvoje įvyko abipusis susitikimas, kuriame buvo svarstoma Didžiosios Panortodoksų Tarybos tema. Baltramiejus taip pat paragino abejojančius Ukrainos tikinčiuosius grįžti į kanoninę bažnyčią.
Patriarcho Baltramiejaus santykiai su Romos katalikų bažnyčia
2006 metais Baltramiejus pakvietė popiežių Benediktą XVI pas save į Stambulą ir susitikimas įvyko. Ekumeninis Ortodoksų patriarchas pokalbyje jis sielvartavo, kad dvi bažnyčios dar nesusijungė.
2014 metais patriarcho ir popiežiaus Pranciškaus susitikimas įvyko Jeruzalėje. Tai buvo vertinama kaip privati, pokalbiai daugiausia vyko ekumenistine kryptimi, dėl ko jis dabar labai kritikuojamas.
Nuostabus šio susitikimo faktas buvo tai, kad popiežius Pranciškus, kaip nuolankumo ženklą, pabučiavo ranką patriarchui, kuris savo ruožtu mandagiai ir tolerantiškai atsakė nukryžiuotu bučiniu.
Ekumeniniai patriarchai: sąrašas
Šiuolaikinio laikotarpio patriarchai:
- Dorotėjas iš Prūsijos (1918-1921);
- Meletijus IV (1921-1923);
- Grigalius VII (1923-1924);
- Konstantinas VII (1924-1925);
- Vasilijus III (1925-1929);
- Fotijus II (1929-1935);
- Benjaminas (1936-1946);
- Maksimas V (1946-1948);
- Atenagoras (1948-1972);
- Demetrijus I (1972–1991)
- Baltramiejus I (1991).
Išvada
Netrukus, 2016 metų birželį, vyks Didysis, kuriame bus aptariamas vienas iš svarbiausių klausimų – požiūris į kitus. krikščionių bažnyčios... Čia gali kilti daug įvairių ginčų ir nesutarimų. Juk dabar visi broliai ortodoksai susirūpinę, kaip dar vadinama, aštuntoji ekumeninė taryba. Nors toks apibrėžimas būtų neteisingas, nes Nr bažnyčios kanonai jie nebus aptariami, nes viskas jau seniai nuspręsta ir jokiu būdu negali būti keičiama.
Paskutinis Ekumeninė tarybaįvyko 787 metais Nikėjoje. Ir tada dar nebuvo katalikų schizmos, kuri įvyko krikščionių bažnyčioje 1054 m., po kurios susiformavo Vakarų (katalikų) su centru Romoje ir Rytų (stačiatikių) su centru Konstantinopolyje. Po tokio susiskaldymo Ekumeninė taryba jau a priori neįmanoma.
Bet jei Katalikų Bažnyčia nori susijungti su stačiatikiais, tai įvyks tik tuo atveju, jei ji atgailaus ir gyvens pagal stačiatikybės kanonus, kitaip negali būti. Tai galioja ir kitoms bažnyčioms, įskaitant schizmatiškąjį Kijevo patriarchatą, kuris savo ruožtu taip pat laukia pripažinimo ir susivienijimo.
