Eusebijus Pamfilius. Bažnyčios istorija. M., Valaamo Išganytojo Atsimainymo vienuolyno leidimas, 1993:
3 knyga. Ch. 24. str. 103. (17) Iš Jono raštų, be Evangelijos, pirmasis laiškas yra pripažintas neginčijamu ir dabar, ir senais laikais. (18) Kiti du yra ginčijami, nuomonės apie Apokalipsę vis dar skiriasi. Atėjus laikui, jie irgi bus teisiami remiantis senolių liudijimais.
Ch. 25. str. 103. (4) Suklastoti: „Pauliaus darbai“, knyga „Ganytojas“, „Petro Apokalipsė“, Barnabo pripažintas „Laiškas“, vadinamasis „Apaštalų mokymas“ ir, kaip sakiau, galbūt Jono Apokalipsė, kurią vieni atmeta, o kiti remiasi pripažintomis knygomis.
apytiksliai Komentarai ir pastabos. Trečia knyga. Art. 393-394.
56 (...) Apokalipsės kanoniškumo klausimas liko neišspręstas ilgą laiką. II amžiuje pripažintas Apreiškimas Šv. Jonas Teologas jau kitame amžiuje ėmė kilti abejonių ir dėl autorystės (ji net buvo priskirta eretikui Kerintui), ir dėl turinio. Taigi jie neigė Šv. Apreiškimo kanoniškumą. Kirilas Jeruzalietis ir Šv. Grigalius teologas. Šv. Grigalius Teologas jo nemini savo laiške „Apie kurias Senojo ir Naujojo Testamento knygas reikėtų skaityti. Šv. Amfilokijus laiške Seleukui pažymi: „Tačiau Jono Apreiškimas kai kurių laikomas šventomis knygomis, o daugelis jų vadinamos melagingomis“. Apokalipsė taip pat nėra paminėta Laodikėjos vietos tarybos 60 kanone (364), apibrėžiančiame Senojo ir Naujojo Testamento kanonus.
Ch. 28. str. 105-106. Žinome, kad tuo metu gyveno ir kitos erezijos vadovas Kerintas. Guy'us, kurio žodžius citavau anksčiau, savo samprotavimuose apie jį rašo: (2) „O Kerintas apreiškimuose, kuriuos tariamai parašė didysis apaštalas, pateikia melagingus pasakojimus apie angelų jam parodytus stebuklus; jis sako, kad po prisikėlimo ateis žemiškoji Kristaus karalystė ir kūniški žmonės, vėl apsigyvenę Jeruzalėje, taps troškimų ir malonumų vergais. Šventojo Rašto priešas, jis, norėdamas apgauti žmones, sako, kad tūkstantmetis bus švenčiamas santuokos šventėje.
(3) O Dionisijus, kuris mūsų laikais buvo Aleksandrijos vyskupas, antrojoje Pažadų knygoje, kalbėdamas apie Jono apreiškimą, taip primena šį žmogų, vadovaudamasis senovės tradicija:
(4) „Kerintas, jo vardu pavadintos erezijos „Kerinthian“ kūrėjas, įspėjo savo išradimus patikimu pavadinimu. Čia yra pagrindinis jo mokymo dalykas: Kristaus karalystė bus žemiška; ko jis pats siekė - ir mėgo mėsą ir buvo labai jausmingas - ir bus galima gyventi taip, kaip svajojo: skrandis ir tai, kas yra žemiau, bus visiškai patenkinti maistu, gėrimais ir santuoka. Jis sumanė visa tai pagražinti, pavadindamas tai šventėmis, aukomis, aukomis.
(6) Taip sako Dionisijus. Tačiau Irenėjus 1-oje savo veikalo „Prieš erezijas“ knygoje pateikia detalių apie savo šlykštų klaidingą mokymą, o trečiojoje – istoriją, kuri nenusipelno užmaršties. Remdamasis Polikarpu66, jis pasakoja, kad apaštalas Jonas kartą atėjo nusiprausti į pirtį, bet sužinojęs, kad ten yra ir Kerintas, pašoko ir išbėgo: negalėjo likti su juo po vienu stogu. Ir įtikino bendražygius daryti tą patį: „Bėkim, kad nesugriūtų pirtis, nes ten yra tiesos priešas Kerintas“.
7 knyga. Ch. 24. str. 265. Be viso to, Dionisijus parengė dvi knygas „Apie pažadus“, nukreiptas prieš Egipto vyskupą Nepotą, kuris mokė, kad Šventojo Rašto pažadai šventiesiems turi būti aiškinami žydiškai, ir teigė, kad žemėje. ateis tūkstantmetis kūniškų malonumų. (2) Norėdamas pagrįsti savo mintis Jono apreiškimu, jis kūrė knygą „Alegorijų mėgėjų įsitikinimas“. (3) Dionisijus sukilo prieš ją savo knygose „Apie pažadus“. 1-oje knygoje jis išdėsto savo nuomonę apie šį mokymą, o 2-oje – apie Jono Apreiškimą.
Ch. 25. str. 267. Be to, tiesiai už to, Dionisijus sako taip apie Jono apreiškimą:
„Prieš mus buvo žmonių, kurie visiškai atmetė šią knygą; peržiūrėdami skyrių po skyriaus, nurodydami jo nesuprantamumą ir nenuoseklumą, jie paskelbė, kad tai netikra. (2) Jie sako, kad tai nepriklauso Jonui, kad po storu neišmanymo sluoksniu nėra apreiškimo, kad šios knygos autorius buvo ne tik apaštalas, bet ir visiškai nepriklausė šventiesiems ir Bažnyčios nariams. , ir kad jame jis savo išradimus išaukštintų patikimu vardu, linkėjo jo vardu pavadintos erezijos įkūrėjas Korintas. (3) Štai jam skelbiama doktrina: Kristaus karalystė bus žemiška, ir bus visko, ko jis siekė ir apie ką svajojo, žmogus labai jausmingas, labai kūniškas: įsčios ir gyvuliški motyvai bus visiškai patenkinti. su maistu, gėrimais, santuokų sąjungos o taip pat tuo, ką jis tikėjosi ją pakelti – šventėmis ir aukomis. (...) “.
Bruce'as Metzgeris „Naujojo Testamento kanonas“ http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_08.html
"Vietinės bažnyčios turėjo teisę įtraukti į kanoną arba atmesti tą ar kitą knygą. Ši laisvė ypač pastebima Rytų bažnyčiose, kurios Apokalipsę dažnai išbraukdavo iš kanono."
Po Aleksandro mirties jo sūnus J. A. Aleksandras (1809–1860) tapo Prinstono seminarijos Naujojo Testamento katedros profesoriumi, kuris taip pat studijavo kanoną. Po mirties paskelbtuose užrašuose 25 jis aptaria septynias Naujojo Testamento knygas, kurių kanoniškumas buvo ginčijamas ankstyvojoje Bažnyčioje: Hebrajams, Jokūbui, 2 Petrui, 2 ir 3 Jonui, Judui ir Apokalipsė.
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_11.html # 2
„Knygas, kurios patenka į atmestų kategoriją, Euzebijus vadina“ nelegaliomis „arba“ padirbtomis „(νόθα) 34. Tai yra Hermos ganytojo Pauliaus darbai, Petro Apokalipsė, Barnabo laiškas, vadinamieji „Knygos“ Apaštalų mokymai ir žydų evangelija. laikosi Jono Apokalipsės.
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_12.html
„Kaip matėme ankstesniame skyriuje, Rytų Bažnyčia, remiantis Eusebijaus liudijimu, apie 325 m. vis dar abejojo, ar dauguma laiškų ir Apokalipsės buvo autoritetingi.
„Pagrindinis išlikęs Kirilo Jeruzaliečio (315–386) veikalas yra jo „Katechumenai“ (žr. IV priedą. 5)... Kirilas sako, kad Naujajame Testamente yra keturios evangelijos, ir įspėja savo klausytojus nesinaudoti kitomis evangelijomis, klaidingomis ir žalingomis. Po evangelijų seka Apaštalų darbai, septyni Susirinkimo laiškai – Jokūbas, Petras, Jonas ir Judas, kurie „užantspauduoti keturiolika Pauliaus laiškų“. Neskaitykite jūsų atskirai“ (4, 36).
Atkreipkite dėmesį, kad Apokalipsė nebuvo įtraukta į Naujojo Testamento knygų skaičių. Taip buvo su kanauninku Jeruzalės bažnyčioje iki IV amžiaus vidurio.
Čia reikia paminėti Susirinkimą, kuriame buvo svarstomas kanonas, nors sunku tiksliai pasakyti, kaip visa tai įvyko iš tikrųjų. Laodikėjoje buvo Susirinkimas; šis miestas yra Mažosios Azijos Frygijos provincijoje, Pakatanijoje. Ten buvo kalbama apie kanoną, bet tikslaus sprendimo šiuo klausimu nežinome. Susirinkimo taisyklių (arba „kanonų“), kurias priėmė daugiau nei trisdešimt dvasininkų, išvadoje sakoma: „Bažnyčiose tebūna nei privačios kompozicijos psalmės, nei nekanoninės knygos (ακανόνιστα βιβλία). skaityti, bet tik kanoninius Naujojo ir Senojo Testamento raštus (τα κανονικά). Šis dekretas su nedideliais pakeitimais yra visuose Tarybos įrašuose. Tačiau vėlesniuose rankraščiuose po jo pateikiamas Senojo Testamento, o vėliau ir Naujojo Testamento knygų sąrašas. Paskutinė dalis sutampa su dabartiniu kanonu, išskyrus Apokalipsę. Kadangi daugumoje šio dokumento lotyniškų ir siriškų versijų sąrašų nėra, dauguma mokslininkų mano, kad jie buvo įtraukti po 363 m. Tikriausiai koks nors redaktorius nusprendė, kad reikia pavadinti knygas, kurias galima skaityti.
„... žymus teologas ir Atanazo amžininkas Grigalius Nazianzas (m. 389 m.) iki savo gyvenimo pabaigos sudarė biblinių knygų katalogą poetine forma (turbūt, kad geriau įsimintų) (žr. IV priedą. 10). Senas testamentas jis sutinka su Atanazu, bet, kalbant apie Naująjį, jis disponuoja Susirinkimo laiškais po Pavlovų ir, dar svarbiau, praleidžia Apokalipsę. Tada jis sako: "[Šiose knygose] yra viskas. Jei kas nors randama už jų ribų, tai nėra tikra [Raštas]."
„Kitas biblinių knygų sąrašas, taip pat eilėraščių, yra maždaug iš to paties laiko. Jis įtrauktas į eilėraštį, paprastai priskiriamą Amfilochijui (m. po 394 m.), gimusiam Kapadokiečiui, advokatui, o vėliau Likaonijos Ikonijos vyskupui. . , kuri Seleuko vardu vadinama Yamba, kartais buvo įtraukta į Gregorijaus Nazianzeno kūrinius. (...)
Kalbant apie Naujojo Testamento knygų sąrašą, Amphilochius praneša apie neseniai kilusius ginčus dėl Laiško hebrajams, Susirinkimo laiškų ir Apokalipsės. Jis ne tik kalba apie kitų žmonių abejones, bet ir pats atmeta 2 Petro, 2 ir 3 Jono ir Judo bei beveik neabejotinai Apokalipsę.
„Vienas žymiausių Antiochijos mokyklos egzegetų buvo Jonas Chrizostomas (347–407), kuris prieš savo norą 398 m. buvo paskirtas Konstantinopolio patriarchu ir dažnai buvo vadinamas krikščioniu Demostenu (dėl pamokslavimo dovanos jis gavo slapyvardį „Chrizostomas“). Χρυσόστομος). kartos dažnai naudojo jo pamokslus ir traktatus Biblijai aiškinti.Pasak Suicerio, būtent jis davė Biblijai dabartinį pavadinimą – τα βιβλία, tai yra, Knygos.9 Tarp 11 citatų iš naujųjų. Testamentas, sutikite Baur, jis neturi nė vieno iš 2 Petro, 2 ir 3 Jono, Judo ir Apokalipsės.10 Kitaip tariant, jo Naujojo Testamento kanonas sutampa su apyvartoje buvusia pešitų-sirų kalbos vertimo versija. savo laiku Anti-Ohia (žr. toliau, p. 216) Santrauka su tuo sutinka. šventos knygos, dažnai priskiriamas Chrizostomui, kuriame yra 14 Pauliaus laiškų, keturios evangelijos, Apaštalų darbai ir trys Susirinkimo laiškai.
„Paskutinis iš Antiochijos mokyklos atstovų, kurį reikia paminėti, yra Teodoritas (apie 393 m. – apie 466 m.).
(...) Kalbėdamas apie Naujojo Testamento kanoną, jis, kaip ir Chrizostomas, nevartoja mažųjų laiškų ir Apokalipsės.
„Kartaginos susirinkimas ir Atanazas pripažino Mažuosius laiškus ir Apokalipsę, bet Laodikėjos susirinkimas ir 85-asis apaštališkasis kanonas jų nepaiso“.
„Seniausias rytų Sirijos bažnyčių kanonas buvo „Evangelija, Pauliaus laiškai ir Apaštalų darbų knyga“; tai yra, vietoj keturių atskirų evangelijų buvo naudojamas Diatessaronas, o kolegialaus laiško ir Apokalipsės nebuvo. kanonas“.
„Iki V amžiaus pradžios, jei ne anksčiau, susiformavo siriškas Biblijos variantas, vadinamasis Peshitto. Jame Sirijos Naujojo Testamento kanonas dera su graikišku. po laiško Filemonui. ) pridėjo tris didelius laiškus: Jokūbo, 1 Petro ir 1 Jono Keturi trumpesni laiškai – 2 Petro, 2 ir 3 Jono ir Judo bei Apokalipsės siriškoje Peshitto versijoje trūksta, todėl Sirijos Naujojo Testamento kanone buvo tik 22 knygos. “
„Visų septynių laiškų ir Apokalipsės nėra dviejuose panašiuose sąrašuose, vienas – sirų kalba – yra įtrauktas į rankraštį iš Šv. Kotrynos vienuolyno ant Sinajaus kalno, o kitas – anoniminėje arabų kronikoje IX–X a. , kuris dabar saugomas Berlyne“.
„1170 m. Sahda kopijuoklis iš Mar Siliba vienuolyno Edesoje padarė Garkliano Naujojo Testamento kopiją sirų kalba (dabar saugoma Kembridžo universiteto bibliotekoje, Add. MS 1700), kurioje buvo 1-asis ir 2-asis Klemenso laiškai. , ir jie yra ne pabaigoje, kaip V a. graikiškame Aleksandrijos kodekse, o tarp Judo laiško ir laiško romėnams ir septynių Susirinkimo laiškų, po kurių iškart seka du Klemenso laiškai. korintiečiams; 3) Pauliaus laiškai, įskaitant laišką hebrajams, kuris yra paskutinis (be Apokalipsės).
„Ne vėliau kaip V amžiaus pradžioje armėnai jau turėjo Apokalipsės vertimą, tačiau jis buvo įtrauktas ne į Naująjį Testamentą, o į Apokrifinius Jono darbus. naujas vertimas Apokalipsę ir padarė taip, kad armėnų bažnyčios taryba Konstantinopolyje priėmė jį į Naujojo Testamento Šventąjį Raštą.
„Apokalipsė laukė vertimo į gruzinų kalbą iki 10 a.
"Philastras, Brešos vyskupas (m. 397), tarp 385 ir 391 m. parašė 156 skyrių traktatą, kad paneigtų 28 žydų ir 128 krikščionių erezijas. Šiame veikale, pavadintame "Erezijų knyga" (Liber de haeresibus ), autorius į vieną eklektišką komentarą sujungiami graikų ir lotynų autorių raštų skoliniai, nesirūpinant logika ar net vidiniu nuoseklumu. ir jų pasekėjai. Čia jis deda Evangelijas, 13 Pauliaus laiškų, septynis Susirinkimo laiškus, aplenkdamas laišką Hebrajai ir net Apokalipsė “
„Dėl likusių prieštaringų knygų – Laiško hebrajams ir Apokalipsės – Jeronimas 414 m. parašytame laiške patricijui Claudien Postumus Dardanus aptaria:
... graikai nepriima Jono Apokalipsės.
Bet jei šiaurėje ir centrinėje šalies dalyje nuolat vyko susirėmimai su įsibrovėliais, tai pietų Indija, kurią iš šiaurės saugojo Vindhya kalnai, o iš pietų – jūra, klajoklių gentys beveik nesivargino. Iš čia prekybos keliai vedė į Aleksandriją ir Romą, taip pat į kitus Viduržemio jūros uostus. Čia atvyko arabų, sirų, egiptiečių, persų, graikų pirkliai, nes turtinga ir derlinga šalis bei raižyti Malabaro krantai, patogūs prieplaukoms, nuo seno traukė Vakarų prekybos pasaulį. Šalies gyventojai – dravidai, vėliau susimaišę su Sirijos elementu. Kalbos - tamilų ir malajalių, vyraujanti antroji, kuria kalba apie milijonas žmonių. Šiuo metu Malabaras yra viena iš Indijos Respublikos valstijų, kuriai priklauso Travankoras ir Kočinas.
2. Sirijos Malabaro bažnyčios istorija
Šis Malabaro bažnyčios pavadinimas veikiau parodo jos ryšį su Sirijos arba Chaldėjų bažnyčia, liturgine kalba ir pamaldų chartija, kurios ji laikosi iki šiol. Šimtmečius vyskupas, siųstas chaldėjų patriarcho, vykdė dvasinę ir pasaulietinę valdžią per Malabaro bažnyčios administracinį asmenį – arkidiakoną. Senovėje Indijos krikščionys taip pat buvo vadinami marfomitais, tai yra šventojo apaštalo Tomo pasekėjais.
Seniausia legenda apie apaštalą Tomą yra Šventojo Apaštalo Tomo darbai, parašyti sirų kalba III amžiuje. Anot Apaštalų darbų, apaštalas Tomas turėjo daug ką skelbti Indijoje, bet nenorėjo ten vykti. Tada Viešpats pardavė jį Indijos pirkliui Habanui, kuris buvo artimas karaliui Guandafarui ir ieškojo architekto rūmams pastatyti. Atvyksta pas karalių ir gauna pinigus už pirkinį Statybinės medžiagos Tomas išdalijo juos vargšams, o pats pradėjo skelbti Evangeliją miesto apylinkėse. Po kurio laiko karalius, įsitikinęs, kad rūmų nėra ir kad vietoj jo jiems pažadėta amžina palaiminga buveinė danguje, siaubingai supyko ir įmetė Tomą į kalėjimą. Tuo tarpu karaliaus brolis Gadas mirė ir pamatė danguje gražūs rūmai kurį pastatė Tomas. Jam buvo liepta grįžti į žemę ir apie visa tai papasakoti savo broliui Guandafarui. Abu broliai atsivertė į krikščionybę, todėl apaštalas Tomas vėl turėjo galimybę skelbti Evangeliją. Tada jis aplankė daugybę kitų šalių ir buvo nužudytas viename iš miestų netoli dabartinio Madraso (72 m.).
Parašyta, matyt, tarp 180 ir 230 Mesopotamijos Edesoje „Aktai“ vis dar turi istorinį grūdą. Tai patvirtina Kabule rastos ir Lahoro muziejuje (Pandžabe) saugomos karaliaus Guandafaro auksinės monetos. Matyt, Guandafaro valdžia apėmė Kandaharo regioną (Afganistanas), vakarinį ir pietinį Pendžabą.
Informacija apie apaštalą Tomą yra pasklidusi Bažnyčios tėvų ir mokytojų kūryboje. Klemensas Aleksandrietis Stromatuose kalba apie apaštalo Tomo kankinystę, nenurodydamas mirties vietos. Šventasis Grigalius teologas savo 33-iuoju žodžiu arijonams vadina Tomą Indijos apaštalu. Šventasis Jonas Chrizostomas, komentuodamas laišką hebrajams, sako, kad apaštalo Tomo palaikai, kaip ir kitų Dievo šventųjų, yra palaidoti svetimoje žemėje, nors tiksliai nenurodo, kur. Šventieji Ambraziejus iš Mediolanos, palaimintasis Jeronimas, Rufinas, Simeonas Metafrastas, bažnyčios istorikas Sokratas – visi patvirtina, kad apaštalas Tomas pamokslavo Indijoje. Vienuolis Efraimas Sirietis vienoje iš giesmių, skirtų apaštalui Tomui, sako, kad jis dirbo Indijoje, o jo relikvijos buvo perkeltos į Edesą. Pseudo-Sofronijus, kuris klaidingai laikomas palaimintuoju Jeronimu, savo esė „Apie garsius vyrus“ (De viris illustribus) rašo: „Apaštalas Tomas, kaip sako legenda, skelbė Viešpaties Evangeliją partams, medams, persams, hirkniečiams. , Baktrianai ir Margianai. Jis mirė Indijos mieste Kalamine “. Viename 5–6 amžių sirų rankraštyje yra III ir IV amžių apaštalams lygių šventųjų sąrašas, kuriame teigiama, kad Indiją ir visas kaimynines šalis prie jūros įšventino Judas Tomas. Jis čia buvo Bažnyčios, kurią įkūrė ir įsteigė, galva. Taigi, tiek žodinė pietų Indijos tradicija, tiek daugybės Romos monetų atradimas Keraloje ir Madrese, įrodantis galimybę keliauti iš šiaurės Indijos į Pietų Indiją, ir Šventojo Tomo palaidojimo vieta, ir ankstyvieji Krikščionybė šioje šalyje įtikina, kad apaštalas Tomas čia trukdė.
Tačiau reikia atsiminti, kad Sirijos bažnyčia, ypač Edesa, palaikė glaudžius kanoninius ryšius su Indijos bažnyčia, kuri ilgus šimtmečius perėmė vyskupus, o kartais ir kunigus iš Sirijos bažnyčios ir dalijosi su ja tuo pačiu dogminiu mokymu. Nuo II amžiaus vidurio Evangelija per Adajų Palestinoje ryžtingai pateko į Edesą, o III amžiaus pradžioje krikščionybė jau buvo oficiali šalies religija. Net ir romėnams užėmus Siriją, krikščionių skaičius nesumažėjo, o Edesa tapo nacionalinės Sirijos bažnyčios centru, kuri aktyviai dalyvavo ginčuose dėl Velykų šventimo laiko, Pirmojo ekumeninio susirinkimuose. Taryboje, o svarbiausia – aktyvioje misionieriškoje veikloje, kuri peržengė šalies sienas. Būtent šiuo laikotarpiu buvo ypač stipriai juntamas priešiškumas Vakarams ir tuo pagrindu atsirado poreikis turėti savo krikščionybę, nepriklausančią nuo Romos imperijos graikų krikščionybės. Nestorianų ir monofizitų ginčų laikotarpiu Sirijos bažnyčia pradėjo galutinai atsiskirti nuo visos Bažnyčios. Tačiau pačioje Sirijos bažnyčioje įvyko skilimas: vakarų regionuose beveik visi tapo monofizitais, o Rytai – nestoriais. Nuo šios akimirkos prasideda Seleucia-Ctesiphon iškilimas prie Tigro, skelbiantis savo nepriklausomybę (420) nuo Antiochijos ir tampantis dvasiniu nestorininkų centru. Nestorijos bažnyčios, plėtodamos misionierišką veiklą, pasiekė Vidurinės Azijos, Tibeto ir Kinijos stepes (VIII a.). Jie darė savo įtaką vakaruose per Ispanijos arabus, pristatydami graikų kultūrą Vakarų Europa, paveikė mongolus. Tačiau nuo turkų viešpatavimo momento Nestorionų bažnyčia žlugo, o kurdų invazija galutinai ją nugalėjo. Nepaisant to, šimtmečius būdama atskirta nuo likusio krikščioniškojo pasaulio, ji vis tiek išlaikė savo bažnytinę tradiciją ir liturginį tipą.
Informacijos apie ankstyvąją krikščionybę Indijoje yra labai mažai. Soortos (arba Seert) kronikoje pateikiama labai įdomi informacija apie Indijos krikščionybę. Remiantis šia kronika, Basros (miesto Eufrato žemupyje) vyskupas Dovydas patriarcho popiežiaus laikais apie 295 m., palikdamas savo vyskupiją, atsidėjo sėkmingai misionieriškai veiklai Indijoje, ką liudija faktas, kad , pasak Gelasiaus Kizičeskio, tarp Persijos ir Didžiosios Indijos vyskupo Jono, pasirašiusio Pirmosios ekumeninės tarybos aktus. Ir nors Gelasius savo Nikėjos katedros istoriją parašė V amžiaus pabaigoje. (475), kai nuo šio įvykio momento praėjo šimtas penkiasdešimt metų, tačiau nėra pagrindo įtarti, kad trūksta istorinio patikimumo.
Malabaro bažnyčios tradicija byloja, kad vietiniai Indijos gyventojai, ilgą laiką netekę hierarchijos, apaštalo Tomo pamokslo dėka atsivertę į krikščionybę, grįžo prie stabmeldystės. Edesos vyskupui Juozapui sapne buvo atskleista, kad Indijos bažnyčia neturi ganytojo. Jeruzalės vyskupas nurodė pirkliui Tomui, kilusiam iš Kanos iš Mesopotamijos, kitos kelionės į Indiją metu pasiteirauti apie vietos krikščionių padėtį. Grįžęs į tėvynę, jis papasakojo apie vietos Bažnyčios padėtį ir kartu su 400 žmonių krikščionių grupe, tarp kurių buvo Edesos vyskupas Juozapas, vyresnieji ir diakonai, vėl atvyko į Malabarą, išsilaipindamas Malankare 345 m. Akivaizdu, kad šie Jeruzalės, Bagdado ir Ninevės krikščionys pabėgo iš Persijos, bėgdami nuo karaliaus Saporo II (309–379) persekiojimo.
Kolonistus palankiai sutiko vietiniai, o iš karaliaus Sarumo jie gavo žemės ir privilegijų, įrašytų ant dviejų varinių plokštelių, kurios, nors ir mirė po 1544 m., išlikusios iki šių dienų vertime į portugalų kalbą, saugomu Britų muziejuje.
Maždaug IV amžiaus viduryje, anot armėnų rašytojo Filostorgijaus, imperatorius Konstantinas išsiuntė Teofilių iš Indijos pas omirus ir savijus. Apsilankę numeriu Indijos salos, jis ištaisė daugumą to, ką iškraipė vietiniai krikščionys. Apie 470 metus Rivardaširo vyskupas Mana, Edesos mokyklos mokytojas, persų Pahlavi dialektu parašė bažnytinius mokymus, straipsnius, giesmes, iš graikų kalbos į sirų išvertė Teodoro Mopsueto kūrinius, o paskui visa tai išsiuntė į Indiją. .
Pirmąją gana patikimą informaciją apie Pietų Indijos krikščionis pateikia Cosmas Indikoplevst (Indikoplevst) savo knygoje „Krikščioniška topografija“ (VI a.), kurioje aprašo krikščionių padėtį šioje šalyje. Jis rado dvasininkus ir tikinčiuosius Taprobano saloje (Ceilonas), Malabare, Dioskoro saloje. Vietinis vyskupas priima konsekraciją Persijoje. Remiantis tuo, darytina prielaida, kad vietiniai krikščionys, palaikantys ryšį su Persija, buvo nestorianai, nes V amžiaus pabaigoje Persijoje įsivyravo nestorianizmas. Šį ryšį su Persija išlaikė VII a. Yra nestorijonų patriarcho Isoyap III (650-660) Maro laiškas Rivardaširo (Persija) metropolitui Simeonui, kuriame autorius kalba apie Indiją, kuri tuo metu buvo šio metropolito jurisdikcijoje.
Assemani, tyrinėjęs Indijos istoriją, mini vyskupo Tomo Kanaso (825 m.), kurio jurisdikciją turėjo Kranganoro ir Angamalio miestai, atvykimą į Indiją. Quilon įkūrė Sirijos-Persijos krikščionys, atvykę į Indiją kartu su pirkliu Marwanu Saprisho ir sirų tėvais Maru Sapro ir Mar Afras ir paprašę vietos karaliaus (paskutinio Perumalių dinastijos) žemės sklypo. kurios bažnyčia buvo pastatyta, datuojama tuo pačiu laikotarpiu (823). , kur vėliau atvyko Rytų katalikų išsiųsti vyskupai ir metropolitai. Jie taip pat gavo (878) privilegijas iš Vanadų karaliaus, vardu Agianas, septyniose lentelėse, iš kurių išliko tik penkios. Šių krikščionių apsigyvenimo vieta buvo pietinė šiuolaikinio Travankoro dalis. 1547 metais per kasinėjimus pietų Indijoje Apaštalo Tomo kalne, netoli Madraso, portugalai rado du persiškus kryžius. Abu iškalti iš juodo akmens, ant vieno – balandis, o palei kraštus – užrašas pahlavi, kurį persų aristokratija naudojo Sasanidų dinastijos laikais (226-651). Tik tarptautiniame orientalistų kongrese Oksforde (1928 m.) archeologams specialistams pavyko perskaityti šį užrašą, kuriame rašoma: „Viešpatie Jėzau Kristau, pasigailėk Afraso, Sirijos Kaharbukhto sūnaus, išsaugojusio šį kryžių“. Specialistai šiuos kryžius priskiria VII ar VIII a. Akivaizdu, kad minėtasis Afras IX amžiuje atvykęs į Indiją šiuos kryžius išsaugojo ir padarė užrašą. kartu su Saprisho. Trečiasis toje pačioje vietoje rastas kryžius priklauso X a. Rasta 1921 ir 1924 m. Travankoro šiaurėje ir Kočino šiaurėje du kryžiai taip pat patvirtina ankstyvos krikščionybės egzistavimo šioje šalyje faktą.
V Šis laikotarpis prekybos santykiai tarp Sirijos ir Indijos dar labiau sustiprinti, o nuolatinės Sirijos ir Persijos krikščionių gyvenvietės Malabaro krantuose garantuoja tiesioginį ryšį tarp Indijos bažnyčios ir Sirijos bažnyčios. Persijos ir Bizantijos karai (420–422 m.) sukėlė baisius krikščionių persekiojimus Persijoje ir galiausiai prisidėjo prie Persijos bažnyčios atskyrimo nuo Antiochijos patriarchato (424). Seleukijos-Ktesifono katalikai vadovavo Rytų Sirijos bažnyčiai, kuri apėmė 27 metropolius ir 230 Rytų Sirijos, Mesopotamijos, Irano, Arabijos, Pietų Indijos ir Kinijos vyskupijų. Dėl suaktyvėjusios nestorininkų misionieriškos veiklos krikščionybė išplito tarp tiurkų ir mongolų genčių. Net islamo įkūrėjas Mahometas buvo paveiktas nestorio mokymų. Kinijoje yra paminklas Vidurio imperijai Xing-gan-fu kolonos pavidalu, pastatytas 779 m. ir išsamiai aprašantis Nestorianų misionierių įsiskverbimą į Kiniją 681 m. Čingischanas. Bagdado teisme Nestorian Catholicos buvo laikomas visų krikščionių galva ir visos krikščionybės atstovu. Todėl ir Indijai jis buvo dvasinis lyderis tūkstantmetį.
Malabaro bažnyčia priėmė nestorianizmą į Babilono patriarchatą, Babilono katalikus (497–502), ir išsaugojo jį daugiau nei devynis šimtus metų. Kai kurie linkę manyti, kad Indijos krikščionys ilgą laiką priklausė nuo Revardaširo metropolito, kurio sostas buvo Persijos pietuose. Ši chaldėjų bažnyčios dalis tam tikru būdu buvo atskirta nuo Seleukijos nuo 585 m. iki Kataliko Timotiejų I (780–823), kovojusio už šio metropolijos suvienijimą su visa Bažnyčia ir išvedusio Indijos krikščionis iš metropolito pavaldumo, patriarchato. Rivardashirą, suteikdamas jiems induistų metropolitą. Anot Abdisho (714-728), Indijos metropolitas užėmė dešimtą vietą chaldėjų bažnyčioje ir atsistojo prieš kinus.
Didėjanti Seleukijos įtaka sukėlė nerimą Indijos krikščionims, kurie bandė išlaikyti tam tikrą nepriklausomybę. Į kataliko Jusufo II (628–646) bandymus sugrąžinti savo valdžią Indijos bažnyčią Malabaro vyskupai atsakė: „Mes esame apaštalo Tomo mokiniai ir neturime nieko bendra su Maro sostu“. Tačiau šis teiginys labiau pagrįstas nacionalistiniais motyvais, o ne dogmatiniais skirtumais, nes minėtasis katalikas Timotiejus I, nors ir davė Indijos krikščionims metropolitą, tuo pačiu savo laiške jiems užsiminė apie Seleukijos pirmenybę.
Malabaro krikščionys nedalyvavo kristologiniuose ginčuose, o jiems nestorianizmas iš tikrųjų liko negyva raidė. Gyvendami atokiai nuo likusio krikščioniško pasaulio, tarp didžiosios daugumos induistų ir musulmonų, jie visada laikė save vienos Bažnyčios nariais, siekdami išsaugoti savo dvasinį paveldą. Be jokios abejonės, per prekybininkus ir keliautojus jie žinojo apie bažnytinis gyvenimas Vakaruose jie spėliojo apie teologinės minties raidos kelius, tačiau baimė visiškai pasiklysti tarp islamo ir pagonybės tamsybių sulaikė juos nuo galutinio atitrūkimo su Seleucija. Taigi tampa aišku, kodėl malabarų krikščionys draugiškai priėmė portugalus, pasitikėdami juos žiūrėdami kaip į tikrojo Kristaus tikėjimo išpažinėjus ir bandydami surasti juose draugų ir globėjų.
Daugelis viduramžių keliautojų liudija apie Bažnyčios egzistavimą pietų Indijoje. 594 m. katalikų vienuolis Teodoras, apsilankęs Milapore, pamatė ten didelę ir gausiai dekoruotą šventyklą, kurioje tarnavo vienuoliai. Anglosaksų kronikose minima, kad 883 metais į Malabaro bažnyčią buvo išsiųsta delegacija, vadovaujama Šerburno vyskupo, kad įvykdytų karaliaus Alfredo įžadą ant šv.apaštalo Tomo kapo, kurio užtarimu jis nugalėjo danus. . Šie epizodiniai kontaktai tęsėsi ir ateityje. 1122 m. Indijos metropolitas, atvykęs į Romą, iš popiežiaus Callisto II gavo palijų. 1252 m. popiežius Inocentas III įkūrė pranciškonų ir dominikonų vienuolių misionierių draugiją Evangelijai skelbti Rytuose. Tarp daugybės šios draugijos atstovų buvo ir garsusis misionierius Jonas iš Monkorneto, kelionės į Kiniją metu Malabare išbuvęs apie metus (1291-1292). Jis skelbė Evangeliją induistams Milapore, pakrikštijo daugybę šimtų jų. 1293 metais iš Kinijos grįžęs venecijietis Marco Polo Milapore pamatė apaštalo Tomo šventyklą, kurią gerbė ne tik krikščionys, bet ir musulmonai. 1321 m. į Tanės uostą (netoli Bombėjaus) atvyko prancūzų dominikonų vienuolis Jordanas iš Katalonijos iš Severako, pranciškonas Tomas iš Toledino, Jokūbas iš Padujos, Petras iš Sienos ir gruzinų vienuolis Demetrijus, išvykęs iš Avinjono. Buvo nedidelė nestorionų bendruomenė, kuri pasakojo misionieriams apie krikščionis Malabare. Jordanas pirmasis nuvyko į Malabarą, o likusieji buvo sugauti ir nužudyti už tai, kad neatrodė tinkamos pagarbos islamo pranašui. Katalonijos Jordanas po sėkmingo pamokslavimo grįžo į Avinjoną, buvo įšventintas vyskupu (1328 m.) ir 1331 m. grįžo į Indiją Kvilono vyskupu, pastatydamas šventyklą Kvilone Šv. Jurgio garbei. italų pirklys Nicolo de Conti, kuris laikotarpiu nuo 1415-1436 m. ne kartą buvo Indijoje, sako, kad be Milapore, krikščionys čia išsibarstę, kaip žydai Europoje. Galiausiai Louis de Wartema, 1505 metais apsilankęs Indijos regione į šiaurę nuo Kvilono, pasakoja, kad ten gyvena Šv. Tomo krikščionys, kad kas trejus metus iš Babilono atvyksta kunigas jų pakrikštyti. Prieš Velykas šie krikščionys laikosi labai griežto pasninko, švenčia liturgiją kaip graikai, tačiau yra keturi vardai: Jonas, Jokūbas, Matas ir Tomas.
Taigi remiantis šia fragmentiška informacija galima spręsti, kad ikiportugališkuoju laikotarpiu Malabarų bažnyčia atstovavo reikšmingai organizacijai, pusiau priklausomai nuo Babilono katalikų, siekiančiai apsispręsti ir tuo pačiu užmegzti ryšius. su Vakarais.
3. Malabar bažnyčia portugalų viešpatavimo metu
Siekdami praturtinti savo šalį plėsdami užsienio prekybą ir kartu vadovaudamiesi grynai religiniu jausmu diegdami Evangelijos tikėjimą, portugalai pradėjo sparčiai plisti Indijoje nuo XVI amžiaus pradžios.
Vasco de Gama iš Lisabonos išplaukė 1497 metų birželio 7 dieną, o 1498 metų gegužės 14 dieną nusileido Kalkutoje. Antrą kartą į Indiją jis atvyko 1502 m., lankydamasis Kočine, kur vietiniai krikščionys, sužinoję, kad jis yra krikščionių karaliaus pavaldinys, nusiuntė pas jį delegaciją, prašydami paimti juos saugoti. Delegacija, kaip paklusnumo Portugalijos karaliui ženklą, įteikė šturmanui meškerę, kuri buvo laikoma vietinių krikščionių karalių, kurių dinastija baigėsi, skeptru. Ši lazdelė buvo raudona su sidabro apdaila ir trimis sidabriniais varpeliais. Išlikęs dokumentas, parašytas keturių Malabaro bažnyčios vyskupų, suteikia informacijos apie šį džiaugsmingą susitikimą, kurį Indijos krikščionys surengė portugalams.
Po Kočio mūšio (1503 m.) ir Diu užėmimo (1509 m.) Indijoje prasidėjo portugalų viešpatavimas, kuris palaipsniui išplito į šiaurę, kur stiprus buvo islamas. Tuo pat metu plėtėsi katalikų misionierių veikla, ruošdama dirvą Malabaro bažnyčios pavaldumui Romai. Reikšmingiausias iš jų buvo jėzuitas Pranciškus Ksavjeras (1506-1552), Ignaco Lojolos mokinys, kuris popiežiaus Pauliaus III buvo paskirtas popiežiaus nuncijumi Indijoje ir Tolimuosiuose Rytuose. Jis pamokslavo 1542 m. Goa, buvo Travankore, du kartus išvyko į Japoniją ir 1552 m. į Kiniją, kur ir mirė. Per savo viešnagę Indijoje jis įkūrė mažiausiai 45 krikščionių bendruomenes, į Kristų atsivertęs kelis tūkstančius indėnų.
Tuo metu Sirijos Malabaro bažnyčia buvo reorganizuojama. Jos hierarchiją sudarė metropolitas Mar Yaballah ir trys vyskupai - Mar Dena, Mar Jacob ir Mar John, kurie buvo pavaldūs Seleucia-Ctesiphon katalikams. Apie pirmuosius du hierarchus nieko nežinoma, vyskupas Jonas mirė 1503 m., o Maras Jokūbas toliau valdė savo Bažnyčią iki 1549 m., palaikė draugiškus santykius su portugalais. 1546 m. jis padėjo pranciškonams įkurti kolegiją Kranganore, kad iš apaštalo Tomo krikščionių mokytų Romos katalikų dvasininkus. Iš dalies jis perėmė lotyniškus papročius ir net 1543 m. pasitraukė į pranciškonų vienuolyną netoli Kočino. Pranciškus Ksaveras kalbėjo apie jį kaip apie malonų ir šventą senuką, keturiasdešimt penkerius metus tarnavusį Dievui ir karaliui. Jis mirė 1549 m., toli nuo savo kaimenės.
Tuo tarpu Rytų Sirijos bažnyčia, kuri buvo motina apaštalo Tomo krikščionių bažnyčia, išgyveno vidinę krizę. Po patriarcho Simono VIII Var-Mamos mirties (1551 m.) kai kurie vyskupai savo įpėdiniu pasirinko jo sūnėną Simoną Var-Denkhą, kiti laikė tinkamiausiu kandidatu į vienuolį Joną Sulaką, kurį išsirinko. Tačiau patriarchu jis išbuvo neilgai. Grįžęs iš Romos, jį suėmė valdžia ir nužudė kalėjime 1555 m. sausį. Jo šalininkai išrinko Abdisho į patriarchalinį sostą. Norėdamas sustiprinti savo dvasinę galią (kurią, žinoma, ginčijo Simonas Var-Denchas) visoje Rytų Sirijos bažnyčioje, jis nurodė metropolitui Marui Elijui paskirti Mar Josephą, paskutinio kataliko brolį, Malabaro metropolitu. Tačiau portugalai Goa juos pasitiko nedraugiškai, išsiųsdami į vienuolyną, kur jie išbuvo pusantrų metų (1556 m.). 1558 m. Maras Džozefas buvo paleistas ir jam buvo leista keliauti į pietinę Kočiną, kad pasipriešintų kitam chaldėjų nestorionų vyskupui, kuris anksčiau atvyko į Malabarą ir nepritarė Romai. Maras Juozapas, turėdamas galimybę vėl lankytis bažnyčiose, susisiekė su Indijos krikščionimis ir pradėjo skleisti Nestorio mokymą priešingai nei mokė anksčiau. Jis tikėjo, kad išpažintis yra neprivaloma, ikonų garbinimas yra stabmeldystė, o Mergelę Mariją reikia vadinti Kristaus Motina. Galų gale portugalai jį sučiupo ir nuvežė į Kočiną, kur jėzuitai privertė jį atsisakyti savo kliedesių. Tada jis buvo išsiųstas į Goa, o iš ten į Lisaboną, kur išbuvo daugiau nei metus. Portugalijoje Maras Džozefas sutiko šalies karalienę ir regentą kardinolą Enrico, kurį pakerėjo savo atsivertimo ir tikėjimo išpažinimo kilnumu. Galiausiai 1564 m. birželio 27 d. popiežiaus Pijaus IV laiške jis gavo palaiminimą grįžti į Malabarą ir likti ištikimam Katalikų bažnyčiai, kaip buvo pažadėta 1562 m. Katalikų patriarcho Abdisho akivaizdoje. grįžęs į Indiją, Maras Juozapas vėl pradėjo išpažinti Rytų Sirijos bažnyčios tikėjimą. Antrasis sulaikytas 1567 m., jis buvo apkaltintas erezija ir išsiųstas į Portugaliją, o iš ten į Romą, kur Romos teisėjai pasitraukė prieš jo pamaldumą, pripažindami jį absoliučiai ortodoksu. Netrukus jis staiga mirė (1569 m.).
Metropolitui Marui Džozefui nesant (po pirmojo arešto 1563–1565 m.), Indijos krikščionių prašymu patriarchas Abdisho išsiuntė į Indiją Marą Abraomą, kuris šalyje buvo nuoširdžiai priimtas. Tačiau šią akimirką grįžo ir Maras Džozefas. Pretendentai į sostą buvo du. Maras Josephas, remdamasis popiežiaus laišku, sulaukė paramos iš portugalų, kurie suėmė Marą Abraomą ir norėjo išsiųsti laivu į Lisaboną. Tačiau per Maro kelionę Abraomui pavyko ištrūkti iš laivo Malindi uoste dėl stiprios audros, kuri kilo prie rytinių Afrikos krantų ir atplaukė į Mesopotamiją. Patriarchas Abdisho 1564 m. rugpjūčio 24 d. rašė lotynų arkivyskupui Goass, kad Mar Abraham išreiškė visišką paklusnumą Romos bažnyčiai ir kad popiežiaus Pijaus IV palaiminimu, kuris patarė laikinai padalyti Serrą tarp Juozapo ir Abraomo, jis taip atkurs bažnyčią. ramybė. Tačiau prieš laiškui atvykstant į Malabarą, Maras Džozefas vėl buvo paimtas į nelaisvę (1567 m.), o Maras Abraomas, atvykęs į Goa (1568 m.) su popiežiaus pasiuntiniu, nesulaukė jokių kliūčių iš Portugalijos valdžios, su kuria bandė išlaikyti. tam tikrus santykius, kiek gali. Tačiau Maras Abraomas, palaikydamas ryšius su katalikais, nepamiršo ir Babilono patriarcho, kuriam rašė, kad jo padėčiai Indijoje iškilo grėsmė. Tada patriarchas Elijas VII (1576-1591) atsiuntė savo vikarą Marą Simoną, kuris netrukus buvo katalikų nelaisvėje ir išsiųstas į Portugaliją, kur mirė (1599).
Katalikai, palaipsniui didindami savo įtaką šalyje, visais įmanomais būdais neleido skverbtis Chaldėjų bažnyčios dvasininkams. 1575 m. katedra Goa, Indijos lotynų arkivyskupo katedros mieste, nusprendė, kad Serrą turi valdyti Portugalijos karaliaus, o ne chaldėjų patriarcho paskirtas vyskupas. Kiekvienas vyskupas, atvykstantis į Serą, turi pateikti savo skiriamuosius raštus Goa. Be to, didelę reikšmę katalikų prozelitizacijoje turėjo jėzuitų seminarija Phipikote, kurioje buvo pašaukta apie penkiasdešimt studentų, besimokančių lotynų ir chaldėjų kalbų, moralinės teologijos, dogmų ir liturgijos, vadovaujamų mokytojo Pranciškaus Rose, vėliau Serre vyskupo. vykdyti Romos bažnyčios misiją.tarp Indijos krikščionių. Vyskupijos susirinkime Goa (1585 m. liepos mėn.), kuriame dalyvavo Maras Abraomas, buvo priimta nemažai sprendimų, ypač dėl lotyniško brevijoriaus ir liturgijos vertimo į sirų kalbą bei dėl chaldėjų liturginių knygų taisymo. Šios tarybos protokolą pasirašęs Maras Abrahamas, sunkiai suvokdamas šio poelgio pasekmes, grįžo į savo rezidenciją, lydimas jėzuito Pranciškaus Rosos, kuris buvo paskirtas jo padėjėju ir patarėju įgyvendinant šias reformas. Ateityje santykiai tarp jų ne kartą paaštrėjo, nes pirmasis atsisakė taisyti Malabaro liturgines knygas, kuriose buvo Teodoro Mopsuet, Diodoro iš Tarsi ir Nestorijaus vardai, nepaskyrė Fypicott seminarijos studentų lotynų kalba. apeigas (1590 m.), atsisakė atvykti į Goa katedrą 1595 m. sausio 27 d. Tada susirgo ir paprašė jėzuitų susitaikymo, pripažindamas paklusnumą Romai. Atsigavęs nuo ligos, jis iki pat mirties (1597 m.) valdė savo vyskupiją, būdamas paskutinis nedalomos krikščionių bažnyčios metropolitas apaštalas Tomas. Prieš mirtį jis paskyrė arkidiakoną George'ą de Cruzą Bažnyčios atstovu ir paprašė Babilono patriarcho atsiųsti vyskupą į Indiją. Tačiau Portugalijos valdžia jau buvo gavusi popiežiaus Klemenso VIII (1592–1605) įsakymą neleisti dvasininkams iš Persijos išsilaipinti Indijoje, o po Mar Abraomo mirties paskirti apaštališkąjį vikarą, kuris administruotų jo vyskupiją. Arkivyskupas Aleksijus Menezis iš Goaso, sužinojęs apie Maro Abraomo mirtį, paskyrė Pranciškų Rosą Serreso arkivyskupijos, kurios sostas turėjo būti Angamalyje, vadovu. Rozas buvo laikomas tinkamiausiu kandidatu, nes dvylika metų buvo Maro Abraomo patarėjas ir gerai išmanė arkivyskupijos reikalus. Tačiau arkivyskupijos administravimą jau buvo perėmęs arkidiakonas Jurgis, o Menezesas, persigalvojęs, paskyrė Jurgį arkivyskupijos administratoriumi, o Rosą – jo padėjėju ir patarėju, taip pat Faipikoto seminarijos direktoriumi. Tačiau spaudžiamas Serros krikščionių, Jurgis liko vienintelis arkivyskupijos administratorius, su sąlyga, kad priims lotynišką tikėjimo išpažintį. Jurgis atidėjo patį išpažinties priėmimą iki Velykų, tikėdamasis, kad iki to laiko iš Babilono atvyks vyskupas. Po keturių mėnesių, jo nelaukdamas, Džordžas sukvietė dvasininkus ir Angamalio žmonių atstovus ir pareikalavo iš jų neabejotino paklusnumo sau, Siro-Malabaro apeigų laikymosi ir paklusnumo Babilono patriarchui. Netrukus atvyko pats Menezis, kuris pareikalavo iš arkidiakono tikėjimo išpažinimo. Jis pakartojo prieš pranciškonus išsakytą išpažintį ir paminėjo popiežių tik kaip Lotynų Bažnyčios galvą, o ne ekumeninę. Tai netenkino Menezio ir jis išvyko į Kočiną (1599 m. vasario mėn.), kur su dideliu nuoširdumu priėmė arkidiakoną, tikėdamasis nugalėti indėnų baimę ir įtarumą per taikos derybas su Jurgiu jų pačių žemėje. Tačiau arkivyskupo atžvilgiu kilniai besielgiantis arkidiakonas ir dvasininkai nusprendė jam paaiškinti, kad jis tėra vyskupas svečias ir apaštalas Tomas neturi galios krikščionių atžvilgiu.
Arkivyskupas Menezis pasinaudojo Phipikoto seminarija susitikti su arkidiakonu George'u, kurio mokiniai, mokomi jėzuitų mokytojų, šlovino Romos bažnyčios atstovą. Arkivyskupas, stovėdamas pilnais drabužiais, kalbėjo apie deramą Romos bažnyčios paklusnumą, kad iki šiol Malabaro vyskupai buvo ne tikri Kristaus bažnyčios ganytojai, o vagys ir plėšikai, kurie į avių gardą įeidavo ne pro duris. Liturgijos metu jis pasakė pamokslą, kuriame kalbėjo apie valomą ugnį ir krizmaciją pagal lotynišką tvarką – visiškai naują apaštalo Tomo mokymą krikščionims. Šiose iškilmėse nedalyvavęs arkidiakonas Jurgis po dviejų dienų atvyko į Fipikotą, šventė liturgiją ir pasimeldė už Babilono patriarchą kaip ekumeninį krikščionių bažnyčios ganytoją. Šiose pamaldose dalyvavęs Menezis po liturgijos subūrė visus dvasininkus, seminaristus ir pasauliečius, o arkidiakono akivaizdoje paskelbė ekskomuniką tiems, kurie išdrįso prisiminti Babilono patriarcho vardą pamaldų metu. Vietoj to reikėjo paminėti tėtį. Archidiakonas ir du vyresnieji pasirašė ekskomunikos aktą, o tada tikintiesiems pasakė, kad arkivyskupas ir portugalai privertė juos pasirašyti šį dokumentą. Žmonės reikalavo bausmės Meneziui, tačiau George'as juos sustabdė, sakydamas, kad šis aktas vis dar neturi jokio poveikio, nes buvo pasirašytas spaudžiant. Po to Jurgis pasitraukė į Angamalį, o arkivyskupas toliau keliavo po parapijas, visur skelbdamas apie Kristaus įstatymą, ragindamas paklusti Jo valdytojui žemėje. Jurgio pasipiktinimas pasiekė ribą, kai į Diamperį atvykęs Menezis pakvietė jį, kaip vyskupijos administratorių, dalyvauti įšventinimuose, kuriuos jis ketino atlikti. Jurgis ekskomunikavo visus, kuriuos įšventino Goaso vyskupas, todėl jiems atrodė, kad jie niekada nebus priimti į Angamalo vyskupijos dvasininkus. Arkivyskupas, to nesureikšmindamas, įšventino trisdešimt aštuonis kunigus. O kai 1599 m. Didžiąją savaitę jis atliko iškilmingą dieviškąją pamaldą, padariusią didelį įspūdį Katutturutti tikintiesiems, visa šio miesto bažnyčios bendruomenė pakluso arkivyskupui. Molandurto ir Diamperės parapijos pasekė pavyzdžiu. Tuo pasinaudodamas Goaso arkivyskupas per patikėtinį pasiūlė Jurgiui susitaikyti tokiomis sąlygomis: 1) Nestorijaus, Diodoro Tarsiečio ir Teodoro Mopsuečio klaidų pasmerkimas, 2) liturginių knygų taisymas, 3) paklusnumas popiežius, 4) Babilono arkivyskupijos patriarcho anatematizavimas, 5) Goassky, 6) vyskupo priėmimas tik popiežiaus paskyrimu ir Portugalijos valdžios pritarimu, 7) pasiruošimas katedrai ir 8) arkivyskupo palydėjimas. savo kelionėse. Pasirašant aktą dalyvavo tik arkivyskupas Aleksejus Menezis, Pranciškus Rozas ir arkidiakonas Jurgis. Tarybą nuspręsta sušaukti 1599 metų birželio 20 dieną.
4. Diamper katedra
Prasidėjo intensyvus pasirengimas susirinkimui: buvo išsiųsti kvietimai, arkivyskupas pašventino antimensionus naujoms parapijoms, su arkidiakono Jurgio pagalba atliko penkiasdešimt konsekracijų, parengė tarybos nutarimus.
1599 m. birželio 20 d. katedra atidaryta iškilminga pamaldomis. Jame dalyvavo 113 kunigų, 20 diakonų ir 660 stebėtojų pasauliečių. Birželio 21 d. buvo perskaityta Tridento susirinkime išsakyta tikėjimo išpažinimo forma su anatema prieš Babilono patriarchą ir Nestorijų. Dvasininkai ir pasauliečiai pasirašė šią išpažintį, kurios turinys bendrai yra toks: „Tikiu, kad Mergelė Dievo Motina tikrai yra Dievo Motina, todėl visi tikintieji turi ją gerbti, nes tikrai ir tikrai iš Jos gimęs kūne ir be kančios ir neskausmingas tikrasis Dievo Sūnus, kuris iš tikrųjų tapo įsikūnijusiu. Ji visada, prieš ir po Kalėdų, išliko tyra mergelė, niekada nesutepta nuodėmės. Aš smerkiu ir smerkiu šėtonišką ir žalingą Nestorijaus ereziją ir jo klaidingą mokymą, Teodorą (Mopsuestą) ir Diodorą (Tarsą) ir visus jų įpėdinius ar pasekėjus, kurie, velnio suvilioti, tapo bedieviai, įgavę du veidus ir du hipostazės Kristuje Jėzuje, mūsų Viešpatyje, sakydamas, kad amžinasis Žodis niekada nesuvokė žmogaus prigimties savyje, o tik gyveno žmonijoje, kaip namuose ar šventykloje, o Šventoji Mergelė vadinama ne Dievo Motina, o Kristaus motina. . Visus šiuos kliedesius atmetu ir smerkiu kaip velnio erezijas ir tikiu bei pripažįstu, kad tai buvo priimta Šventosios Efezo susirinkimo, kuriame, Aleksandrijos patriarcho popiežiaus Celestino I nurodymu, šventasis ir palaimintasis Kirilas pirmininkavo. Prisipažįstu, kad šis hierarchas yra šventas ir patinka Dievui, o kas jį šmeižia, iš to netenka amžinojo gyvenimo.
Trečiojoje sesijoje tikėjimo doktrina buvo suformuluota keturiolika punktų. Paskutiniame punkte buvo dogmatiškas mokymas apie popiežių. „Visame pasaulyje yra tik viena Katalikų bažnyčia, kurios galva yra Romos popiežius, apdovanotas neribota valdžia, seniausio iš apaštalų šventojo Petro įpėdinis. Taigi Romos bažnyčia yra visų pasaulio bažnyčių Motina, ponia ir galva, o popiežius yra visų krikščionių galva, tėvas, šeimininkas ir mokytojas, visų tikinčiųjų apskritai ir ypač vyskupų, arkivyskupų globėjas, visų pasaulio bažnyčių primatai ir patriarchai. Jis yra visų imperatorių, karalių, kunigaikščių ir visų tikinčiųjų arkipastorius. Todėl tie, kurie nepaklūsta jam kaip Kristaus atstovui žemėje, netenka amžinojo gyvenimo, o kaip eretikai, schizmatikai ir Viešpaties Jėzaus Kristaus valios priešininkai yra amžinai pasmerkti. Sirų kalbos profesorius Francis Rose atvyko į šį posėdį, kad tarybos vardu pradėtų ieškoti teksto klaidų. Šventasis Raštas ir liturgines knygas. Remiantis Vulgatos ištraukomis Pirmajame Jono laiške, buvo praleistos „trys liudija danguje: Tėvas, Žodis ir Šventoji Dvasia; ir šios trys yra viena“ (5: 7), ir „ir kiekviena dvasia, kuri neišpažįsta Jėzaus Kristaus kūne, nėra iš Dievo“ (4: 3). Daugybę knygų, kuriose gausu klaidingų doktrinų, buvo nuspręsta rinkti ir sudeginti arba uždrausti skaityti. Tai buvo: „Kristaus vaikystės amžius“, „Mergelės Marijos istorija“, „Pirmoji Jokūbo evangelija“, „Brangus perlas“, kur Mergelė Marija vadinama Kristaus motina, o ne Dievo Motina, „Hegumeno Izaijo gyvenimas“, kuriame sakoma, kad dviejų prigimtių sąjunga Kristuje yra bendra trims Šventosios Trejybės Asmenims, o kur smerkiamas šventasis Kirilas Aleksandrietis, „Patriarcho Timotiejaus knyga“ , kuriame sakoma, kad Dieviškosios Eucharistijos sakramente mokomas ne tikrasis Kristaus Kūnas, o įsivaizduojamas, „Evangelijos aiškinimas“ ir daugelis kitų, kuriuose buvo nestorio mokymas apie Kristų ir kitos klaidos. Per du mėnesius visi dvasininkai ir žmonės turėjo atiduoti visas knygas taisyti ar sunaikinti dėl ekskomunikos skausmo. Dvidešimt pirmuoju susirinkimo sprendimu Malabaro krikščionys turėjo pripažinti visus Romos bažnyčios priimtus ekumeninius susirinkimus, ypač Efezo ir Tridento susirinkimus. Rašto kanonas buvo papildytas: anksčiau nebuvo Esteros, Tobito knygos, Saliamono išminties, 2 Petro laiškų, 2 ir 3 Jono laiškų, Judo laiškų ir Jono Apreiškimo teologo.
Maždaug dvidešimtyje vietų taip pat buvo pasikeitimų pamaldose. Reikėtų prisiminti popiežiaus vardą, pasmerktas duonos laužymas ir gėrimas su vynu, klūpėjimas įvestas perkeliant kiekvieną Šventųjų dovanų tipą, Nikėjos tikėjimo išpažinimo skaitymas įtvirtintas iškart po Evangelijos. Susirinkimas norėjo prilyginti malabarų liturgiją su lotyniškomis Mišiomis, visas šventas apeigas pritaikydamas Romos bažnyčios valdžiai. Buvo įvestas šventųjų garbinimas ir kai kurios kitos šventės, tarp jų ir Pristatymas, įvestas privalomas dvasininkų celibatas, pasmerkti kai kurie indėnų papročiai, prietarai, metempsichozės doktrina ir horoskopija.
Katedroje Serreso arkivyskupija buvo padalinta į septyniasdešimt parapijų, kurių rektoriai gavo specialų aktą su katedros sprendimais tikintiesiems skaityti ir studijuoti jos turinį. Galiausiai 153 dvasininkai ir 660 pasauliečių pasirašė ant protokolų ir, gavę antimensionus, į savo parapijas iškeliavo indas su pašventintu aliejumi, liturginėmis knygomis, išverstomis iš lotynų į sirų kalbą, katekizmu malajalių kalba ir drabužiais. Aštuntą dieną katedra buvo uždaryta.
Pasibaigus katedros susirinkimams, Menezis tęsė kelionę po parapijas, aiškindamas katedros prasmę, atlikdamas krikštą ir viešai išpažintį savo nuodėmklausiui, siekdamas paskatinti krikščionis atlikti šį sakramentą. Laikydamas, kad misija Indijoje baigta, grįžo į Portugaliją, kur buvo garbingai priimtas, tačiau netrukus iškrito iš palankumo ir mirė.
5. Vietinių krikščionių nepasitenkinimas portugalų kalba.
Sukilimas „prie pasvirusio kryžiaus“
Arkidiakonas George'as buvo paskirtas Serreso arkivyskupijos administratoriumi Paravūre, o Francis Rose ir Phypicott seminarijos administratorius buvo jo padėjėjai. 1601 m. Pranciškus Rouzas tapo susijusios Bažnyčios metropolitu, turinčiu sostą Kranganore, kurį 1605 m. perkėlė iš Angamalio. Pats Rouzas nebuvo aktyvus lotynų apeigų įvedimo Indijoje šalininkas. Būdamas pirmuoju lotynišku Sirijos krikščionių vyskupu Indijoje, jam pavyko neleisti, kad Roma besąlygiškai patvirtintų šios tarybos sprendimus, nes Aleksejus Menezis įtraukė įvairius elementus į jau pasirašytą Susirinkimo tekstą, o jo griežti ir kompromisiniai sprendimai vėliau lėmė. skilimas Malabaro bažnyčioje.
Tačiau Angamalų vyskupija buvo pavaldi Goaso vyskupui, taigi ir portugalams. Todėl malabarų krikščionys, kuriuos šimtmečius valdė ne vyskupas, o arkidiakonas, išreiškė savo nepasitenkinimą matydami, kad valdžia iš arkidiakono rankų perėjo į svetimo vyskupo rankas.
1608 m. gruodžio 22 d. popiežius Paulius V pakėlė Algamalio vyskupijos statusą į arkivyskupiją, padalindamas Kočino vyskupiją, o Kranganorą, kuris anksčiau priklausė lotynų vyskupijai, arkivyskupui Pranciškui Rozai. Lotynų kalba Kočino vyskupas buvo nepatenkintas šiuo poelgiu, bijodamas augančios apaštalo Tomo krikščionių įtakos. Kočino vyskupo ir Serreso arkivyskupo santykiai paaštrėjo. Jurgis tuo pasinaudojo ir įtikino vietos kunigaikščius, ypač Kočino, kad jėzuitų įtaka jiems kenkia. Tada Rozas jį ekskomunikavo ir pranešė inkvizicijai, o George'as, neturėdamas paramos, buvo priverstas pasiduoti, 1615 m. Velykas pasirašydamas atgailos ir susitaikymo aktą. Tačiau susitaikymas buvo grynai išorinis. Du kartus savo reikalais vyskupiją palikti priverstas arkivyskupas arkivyskupijos administratoriumi paskyrė ne Jurgį, o Phipikoto seminarijos direktorių. Archidiakonas atsisakė pripažinti europiečio paskyrimą, tai jis laikė kanoninio principo pažeidimu. Jam pritarė vikaras vyskupas Stefanas de Brito. Arkivyskupas ekskomunikavo Jurgį, nurodydamas vietos kunigaikščiams perduoti jį portugalams. Tačiau po dvejų metų (1662 m.) dėl sukilimo trečdalis apaštalo Tomo krikščionių stojo į arkidiakono Jurgio pusę.
Po Pranciškaus Rosos mirties (1624 m.) arkidiakonas George'as taikiai valdė arkivyskupiją iki Stepono de Brito paskyrimo krikščionių arkivyskupu, apaštalu Tomu. 1625 m. į Angamalą atvyko naujas arkivyskupas. De Brito buvo taikaus charakterio ir tikėjo, kad savo gerumu gali pelnyti George'o simpatijas, kuris savo ruožtu palaikė ir draugiškus santykius su naujuoju arkivyskupu, nors ne kartą bandė pasinaudoti galimybe pasipriešinti de Brito. . Tačiau pastarasis savo požiūrio į arkidiakoną nepakeitė; net tarėsi su juo visais administraciniais reikalais ir davė dokumentą, kurio pagrindu arkidiakonui buvo grąžinti ankstesni įgaliojimai. 1636 m. mirė arkidiakonas George'as.
Arkivyskupas, norėdamas dar labiau patraukti į savo pusę visagalę Jurgio šeimą, į laisvą administracinį arkidiakono postą paskyrė Jurgio sūnėną, tai yra Thomasą de Campo. Tačiau įvykiai po Stepono de Brito mirties (1641 m. gruodžio mėn.) parodė, kad kilnumo ir susitaikymo taktika žlugo.
De Brito pakeitė jo vikaras vyskupas jėzuitas Pranciškus Gargia, kuris valdė labai sunkiomis sąlygomis, stengdamasis Malabaro bažnyčioje įvesti grynai lotynišką liturgiją. Naujasis arkidiakonas ir jo šalininkai, nelaukdami popiežiaus atsakymo į savo skundą, kreipėsi į Babilono nestoriečių patriarchą, Diarbekiro jakobitų patriarchą ir Aleksandrijos koptų patriarchą su prašymu atsiųsti vyskupą į Malabarą. Atsakydamas į tai, vyskupas Ahatallah atvyko iš nestorianų patriarcho, kuris bendravo su Roma, gyvenusiu Mosule. 1652 m. pavasarį jis atvyko į Suratą ir per Indijos krikščionis išsiuntė laišką arkidiakonui Tomui. Tačiau netrukus apie jį sužinojo inkvizicija ir sučiupo. Tuo tarpu apaštalo Tomo krikščionys, gavę laišką, kreipėsi į Gardžiją su prašymu kreiptis į Portugalijos valdžios institucijas dėl Akhatalla, pasivadinusio visos Indijos patriarchu Ignaciju, grąžinimo. Tačiau portugalai nepasidavė Ahatalla, nepaisant to, kad apie 100 000 sirų susirinko Kočine susitikti su patriarchu, kurį portugalai išsivežė į Goa. Šiomis įtemptomis dienomis pasklido gandai, kad patriarchas buvo nužudytas ir įmestas į jūrą. Kai krikščionys suprato, kad nėra galimybės išlaisvinti patriarcho, jie smarkiai pasipiktino ir, susirinkę prie bažnyčios prieangio Mattancher mieste, netoli Kočino, prisiekė prie didžiulio kryžiaus, kad niekada nepaklus Goaso arkivyskupui, kad jų iki tol vadovavo arkidiakonas Tomas.kol jie gaus vyskupą iš Rytų bažnyčios. Šis įvykis į istoriją įėjo pavadinimu „Maištas prie įstrižo kryžiaus“. „Faypicott“ ir „Manat“ buvo ir kitų pasirodymų. Iš 200 tūkstančių Gardžijai liko ištikimi 40 tūkstančių.
Po to arkidiakonas Tomas ėmėsi organizuoti Bažnyčią. Jis įteikė Akhatallah laišką, kuris įgaliojo Sirijos Malabaro bažnyčias išsirinkti sau vyskupą, o 1653 m. gegužės 22 d., Sekminių dieną, dvylikos kunigų buvo įšventintas į metropolitą maro Tomo I titulu. Tačiau antikanoninis Maro Tomo įšventinimas leido lotynų dvasininkams vėl pavergti daugybę maištininkų.
Popiežius Aleksandras VII naudojo geri santykiai Krikščionys apaštalas Tomas pas karmelitus nusprendė pasiųsti į Malabarą vienuolius karmelitus Juozapą ir Matą, vadovaujamus italo jėzuito Jacinto. Juozapas, vengdamas susitikti su jėzuitais, į Edapalį atvyko 1657 m.
Tuo tarpu pačioje Indijoje vyko dideli politiniai pokyčiai. Portugalijos viešpatavimas jūroje ėjo į pabaigą. Jau 1595 m., kai pirmasis olandų laivynas iš keturių laivų, vadovaujamas Guttmanno, pajudėjo į Rytus, buvo atvertas kelias reguliariam olandų judėjimui į Indiją. Po kelerių metų (1604 m.) tarp Malabaro imperatoriaus Samorino ir Hagos admirolo S. van der Hageno buvo pasirašyta sutartis, kurios tikslas buvo išvaryti portugalus iš Indijos. 1640 metais Ceilone dar bendrai viešpatavo portugalai ir olandai, o 1654 metų gegužės 7 dieną olandai, padedami Ceilono karaliaus, užėmė Kolombą, o vėliau ir visą salą. 1658 m. jie užėmė daugybę žemyninės Indijos miestų (Manarą, Tuticoriną ir Negapataną), judančius į šiaurę. 1661 metais jie užėmė Kviloną, 1662 metais krito Kranganoras, o po įnirtingos kovos 1663 metų sausio 6 dieną olandai užėmė ir Kočiną. Tik Goa liko portugalų rankose iki 1961 m.
6. Palaipsniui formuojasi siro katalikų ir monofizitų frakcijos
Tuo metu į Malabarą atvykę misionieriai ragino krikščionis paklusti popiežiui, nes arkidiakono konsekravimas vyskupui buvo nekanoniškas ir, norint ištaisyti situaciją, jam reikėjo vykti į Romą ir ten prašyti jo palaiminimo. popiežius įšventinimui. Garjia taip pat veikė, liepdamas visiems krikščionims paklusti arkivyskupui dėl ekskomunikos. Kai kurie atsižvelgė į jo grasinimus ir perėjo į arkivyskupo pusę. Tarp jų buvo ir arkidiakono pusbrolis Aleksandras de Kampas, vėliau tapęs pirmuoju Indijos vyskupu, kurį įšventino Romos katalikai. Portugalijos valdžia, susirūpinusi dėl Nyderlandų grėsmės, suteikė karmelitų vienuoliams visišką veiksmų laisvę vykdant taikos palaikymo misiją. Tačiau karmelitai niekam neatskleidė, kad juos saisto popiežiaus įsakymas grąžinti bažnyčią Gardžijos arkivyskupo jurisdikcijai ir, užkariavę parapiją iš Mar Tomo, visur sakydavo, kad gavo iš popiežiaus. teisę įšventinti Serre arkivyskupiją vyskupu, kuris būtų visiškai nepriklausomas nuo Gardžijos arkivyskupo. Savo ruožtu Maras Tomas, suvokęs nepriklausomybės nuo Romos valdžios idėją, įtikino savo šalininkus, kad Malabaro bažnyčios aukščiausiasis galva yra ne popiežius, o Babilono patriarchas ir kad šie vienuoliai neturi teisės įšventinti. Dėl aštraus krikščionių pasidalijimo į paklusnumo Šventajam Sostui šalininkus ir į grįžimo prie buvusios bažnytinės padėties šalininkus tarp abiejų grupių kilo didelis nesutarimas. Tada buvo nuspręsta, portugalams pasiūlius, Kočine surengti visų bažnytinių bendruomenių susirinkimą ir perskaityti popiežiaus žinią, perduotą vienuoliams karmelitams, kurioje teigiama, kad krikščionys malabarai turi būti pavaldūs Gardžijos arkivyskupui. Jeigu ši žinutė būtų perskaityta visa, tai viskas būtų dingę, todėl 1657 metų rugsėjo 23 dienos susirinkime buvo perskaityta tik ta pranešimo dalis, kur buvo pasakyta apie jų paskirtį. Maro Tomo nusodinimas nebuvo aptartas. Krikščionys sutiko, kad Juozapas taps jų bažnyčios vadovu. Iki tų metų pabaigos dauguma krikščionių prisijungė prie Džozefo, kuris gruodžio 25 d. vadovavo atsisveikinimo susirinkimui Kočine tarp keturiasdešimt keturių kunigų, atstovaujančių dvidešimt aštuonioms pietų bendruomenėms, ir perdavė laikinąją valdžią Matui, kol atvyks vienuolis Jacintas Seroje su savo įgaliojimais. Šiame susirinkime apaštalo Tomo krikščionys paskelbė apie savo paklusnumą Romai ir įteikė Juozapui dokumentą, kuriame buvo nurodytos priežastys, kodėl jie negali paklusti arkivyskupui jėzuitui, taip pat prašymas atsiųsti jiems arkipastorių. Juozapas paliko Malabarą 1658 m. sausį, o po metų atvyko į Romą. Tuo tarpu arkivyskupas Garjia, priešiškai žiūrėjęs į Iacinto atvejį, kad smurtinėmis priemonėmis patrauktų krikščionis į savo pusę, mirė 1659 m. rugsėjį, o po kelių mėnesių mirė ir karmelitas Jacintas. Romoje buvo svarstomas klausimas, ar į Indiją skirti portugalų vyskupą, taip iššaukiant Portugalijos valdžios nepasitenkinimą, ar indėną, tenkinantį malabarų užmojus ir užbaigiant nesutarimus. Po ilgų diskusijų popiežius Aleksandras VII nusprendė grąžinti Juozapą į Malabarą kaip apaštališkąjį vikarą, administruojantį arkivyskupiją Kranganore, 1659 m. gruodžio 25 d. įšventindamas jį tituliniu Hierapolio vyskupu su griežčiausiu pasitikėjimu.
1661 m. gegužės 14 d. nusileidęs Kočine, jis nusprendė nedelsiant išsiųsti Mar Fomą. Šiuo tikslu, naudodamas dovanas ir pažadus, jis įtikino Kochino princą tapti arbitru iš abiejų pusių, teismo priežastimi naudodamas oponentų smurtą. Teismas pareikalavo, kad abi šalys pateiktų savo įgaliojimus. Juozapas juos pristatė be vargo, o Mar Fomos atstovas Kočino teismui nieko negalėjo parodyti, išskyrus Akhatalla laiško kopiją. Josephas Sebastiani buvo pripažintas legaliu vyskupu, o Mar Thomas vos spėjo pasislėpti kalnuotuose šalies regionuose, iš kurių ir toliau vadovavo Bažnyčiai. O Juozapas dėl 1661 m. rugpjūčio mėn. vyskupiškos kelionės galutinai pavergė 84 parapijas ir tik 32 liko su Maru Tomu. Tačiau portugalų valdymo dienos Indijoje jau buvo suskaičiuotos. Po Kochino užėmimo olandai įsakė visiems užsienio dvasininkams išvykti iš šalies. 1663 m. vasario 1 d. Juozapas įšventino Aleksandrą de Campo Megaros vyskupu, prisiekdamas priimti bet kurį iš popiežiaus ateinantį Bažnyčios atstovą ir be Romos leidimo vyskupu nešventinti jo pusbrolio Tomo. Tada palikęs vienuolį Matą specialiuoju vyskupo Aleksandro patarėju, jis galiausiai paliko Malabarą, vos išvengdamas arešto Goa, kur iš Lisabonos atėjo karališkasis įsakymas suimti jį ir Jacintą, kurio mirtis dar nebuvo žinoma. Su dideliais vargais 1665 m. gegužės 6 d. jis atvyko į Romą.
Vyskupas Aleksandras, jau būdamas vyresnio amžiaus, kreipėsi į Romą su prašymu atsiųsti sau įpėdinį. Jis norėjo išrinkti savo sūnėną Matą, tačiau keturi vienuoliai karmelitai, atvykę iš Romos, 1676 m. kovo 3 d. išrinko indoportugalų mestizą Raphaelį Figuedo Salgado, lotynų kataliką iš Kočino vyskupijos, kuris buvo įšventintas vyskupu 1677 m. Tačiau šis pusiau užsieniečio išrinkimas įžeidė nacionalinius sirų jausmus ir dėl paūmėjimų karmelitai, Romos sutikimu, paskyrė Custodio de Pino (1684) Brahmano vyskupu, pajungdami jam vyskupą Rafaelį. Apaštališkasis Malabaro eksarchas. Po dvejų metų mirė vyskupas Aleksandras, 1695 m. spalio 12 d. mirė Raphaelis Figuedo, o netrukus ir Pino (1697 m.).
XVII amžiaus pabaigoje Malabare jau buvo dvi pagrindinės krikščionių grupės: sirokatalikas, kuri patraukė į savo pusę daugybę krikščionių, naudodama argumentą dėl Mar Tomo pašventinimo negaliojimo ir įgijo pirmąjį vietinį vyskupą Aleksandro de Campo asmenyje ir monofizitas, kilusią iš nestoriano, dėl krikščionių teologinio išsilavinimo stokos apaštalas Tomas atvykus į Malabarą 1665 metais jakobitų vyskupui Grigaliui iš Jeruzalės.
7. Jakobitai Malabare
Maras Gregory atvyko į Malabarą atsakydamas į Maro Tomo laiškus Rytų Sirijos patriarchams. Jis atsisakė neraugintos duonos ir katalikiškų drabužių, įvedė raugintą ir rytietišką duoną šventi drabužiai, atmetė apvalančios ugnies doktriną, primygtinai reikalavo Nestoriaus ir popiežiaus nukenksminimo, pašalinimo iš Tikėjimo išpažinimo filioque ir dėl Diampero tarybos pasmerktų buvusių bažnytinių papročių įvedimo. Manoma, kad jis atliko kanoninį Maro Tomo įšventinimą vyskupu. Už savo trumpą vyskupišką veiklą Malabare jam pavyko vietoj nestorio doktrinos įvesti monofizitus toje Marui Tomui pavaldžioje Bažnyčios dalyje ir užtikrinti, kad Antiochijos jakobitų bažnyčia būtų pripažinta „vadova ir Visuotinio Motina“. Jis mirė 1672 m., o po metų mirė ir Thomas de Campo, kurio įpėdinis Tomas II valdė Bažnyčią iki 1686 m.
1685 metais į Malabarą atvyko du jakobitų vyskupai – Maras Vasilijus ir Maras Ivanijus iš Mosulo vienuolyno Mar Mattai. Maras Bazilijus netrukus mirė, o Mar Ivany, toliau valdydamas Bažnyčią, bandė pakeisti romėniškus papročius jakobitais, atmetė IV ekumeninį susirinkimą ir bandė vėl įvesti vedusią kunigystę. Po kurio laiko jis įšventino Marą Tomą III (1686–1688), o paskui – Marą Tomą IV (1688–1725 arba 1728), mirusį 1694 m.
Kaip jau minėta, olandai uždraudė bet kokią užsieniečių misionierišką veiklą Indijoje. Tačiau popiežius Inocentas XII per Vokietijos imperatorių Leopoldą I, užtikrinęs Vengrijos kalvinistams religijos laisvę, Romos misionieriams Indijoje pasiekė veiksmų laisvę. Šiuo atžvilgiu 1698 metais buvo sudarytas olandų ir portugalų konkordatas. 1700 m. vasarį Verapolio seminarijos direktorius karmelitas Angelo Pranciškus buvo laikinai paskirtas Malabaro apaštališkojo vikaro, kol į savo vietas užims Kočino vyskupas ir Kranganoro arkivyskupas. Nelaukdamas vyskupo konsekracijos nei iš Kočino vyskupo, nei iš Goaso arkivyskupo, jis kreipėsi į tuo metu Malabare buvusį chaldėjų vyskupą Marą Simoną, kuris 1701 m. gegužės 22 d. jį įšventino vyskupu. vėliau, 1701 m. gruodžio 5 d., Šventasis Sostas Kranganoro arkivyskupu paskyrė jėzuitą Joną Ribeiro (1701-1716). Šis paskyrimas išprovokavo stiprų Indijos krikščionių pasipriešinimą abiejose bažnyčiose. Olandai, pastebėję neramumus tarp krikščionių, uždraudė Jonui Ribeiro likti savo teritorijoje, o krikščionys – jį pripažinti. Taigi, Angelo liko Malabaro siro katalikų galva, vadovavo savo kaimenei iš Verapolio.
Tačiau padėtis vėl komplikavosi į Malabarą atvykus Azerbaidžano metropolitui Gabrieliui, kurį nestorionas katalikas Elijas XI (1700-1722) pasiuntė ieškoti pasiklydusios nestorianų kaimenės. Maras Tomas nusiuntė laišką Jakobito patriarchui, kuriame išdėstė nestorines Gabrieliaus klaidas ir reikalavo, kad būtų atsiųsta vyskupų, kurie jį pasmerktų. Tačiau Romą pasiekė laiškas, išsiųstas su olandų pareigūnu, kuris buvo suinteresuotas, kad jakobitų vyskupai negalėtų atvykti į Malabarą. Gabrielius perdavė tikėjimo išpažintį vyskupui Angelo, kuris netrukus, įsitikinęs savo nenuoširdumu, bandė jį pašalinti iš savo jurisdikcijos. Bet Gabrieliui pavyko patraukti į savo pusę 42 parapijas, kurios bendravo su Roma, o po jo mirties (1730 m.) dauguma jų perėjo į Jokūbo bažnyčią.
Mar Tomą IV († 1728 m.) pakeitė jo sūnėnas Mar Tomas V, kuris tęsė kovą su Mar Gabrieliu ir Romos katalikų misionieriais ir tuo pat metu ne kartą kreipėsi į olandus, prašydamas padėti jam gauti vyskupą iš Sirijos. 1747 m., padedamas olandų, atvyko jakobitų vyskupas Ivany, kuris vis dėlto netrukus apgavo krikščionių viltis ir savo „reformomis“ sukėlė visuotinį pasipiktinimą. Jį galiausiai išvarė iš Malabaro (1751 m.) vyskupų grupė, atsiųsta Antiochijos jakobitų patriarcho Ignaco XXVIII.
Šių vyskupų vardai: Bazilijus (1751-1753), gavęs Malabaro metropolito titulą, Grigalius (1751-1773) ir Jonas (1751-1794). Kartu su jais atvyko chorevyskupas Grigalius ir du kunigai. Jie būtų paskyrę Mar Fomą, bet pirmiausia pasiūlė jam išspręsti daugybę problemų ir visų pirma sumokėti jiems išlaidas, susijusias su jų persikėlimu iš Sirijos į Malabarą. Kilo nesutarimai, o Nyderlandų vyriausybė buvo priversta įsikišti, susitarusi, kad Maras Bazilikas įšventins ir paskirs kunigus, tačiau su Mar Tomo leidimu. Sirijos apeigos ir bažnyčios papročiai turėjo likti nepakitę. Tačiau nesusipratimai tęsėsi iki pat Mar Tomo V (1765), kuris įšventino savo sūnėną (1760), taip pat Tomą, kuris tapo jo įpėdiniu Tomo VI vardu, ir negavo įšventinimo į vyskupu iš vyskupų siųstų vyskupų, mirties. Antiochijos patriarchas.
XVIII amžiaus antroji pusė šalyje buvo kupina politinių įvykių. Mysore sultonas Tippu įsiveržė į pietinius Indijos regionus, sėdamas sunaikinimą ir mirtį. Daugelis šventyklų, ypač Malabaro šiaurėje, buvo sugriauta, žuvo apie dešimt tūkstančių krikščionių, daugelis buvo paimti į nelaisvę ir priverstinai atsivertę į islamą. Tačiau jį nugalėjo britų kariai, kurie 1750–1780 m. buvo tarp Madraso ir Bengaluru ir laukė tinkamo momento išstumti olandus iš Indijos. Vėliau paaiškėjo, kad šis momentas buvo Napoleono įvykdytas Olandijos prijungimas prie Prancūzijos. Taigi olandų valdžią Indijoje, trukusią 1663–1795 m., pakeitė angliška.
8. Olandijos skilimas. Protestantizmo įtaka
Šiuo laikotarpiu, nepaisant to, kad Maras Tomas VI buvo įšventintas jakobitų vyskupų vardu Mar Dionysius, santykiai Bažnyčioje išliko įtempti. Maras Grigalius, nepatenkintas Dionizu, be jo sutikimo įšventino vieną vienuolį vyskupą, vardu Kirilas I (1772 m. lapkričio 28 d.), kurį tuomet pripažino Kočino valdžia (olandai). Gregory mirė netrukus (1773). Maras Dionisijus ir Maras Ivanijus protestavo prieš šį nekanonišką įšventinimą be Bažnyčios pritarimo, įsakydami Kirilui paklusti Marui Dionisijui. Tačiau jis pabėgo į britų Malabarą, kur savo brolį Kirilą II įšventino vyskupu (1794). Nuo tada Annur (Toliur) buvo nepriklausoma bažnyčia, kurią šiandien sudaro iki 3000 narių; kiekvienas jos vyskupas po to, kai yra išrinktas ir įšventintas, išrenka ir paskiria įpėdinį. Taip atsirado antrasis Bažnyčios susiskaldymas.
Maras Dionisijus siekė suvienyti visus apaštalo Tomo krikščionis, tačiau pirmasis žingsnis į tai turi būti paklusnumas popiežiui. Siro katalikai, su kuriais Dionisijus palaikė gerus santykius, 1787 m. susitiko Angamalyje, kad aptartų susijungimo su jakobinais klausimą. Jie reikalavo nuo šiol nepriimti svetimų vyskupų, o turėti savo. Tačiau karmelitų generalinis vyskupų komisaras, atvykęs į Trivandrumą su olandų pareigūnu, kad šis nagrinėtų šį klausimą, užtikrino, kad siro katalikams būtų skirta piniginė bauda ir tokie pasirodymai nuo šiol uždrausti. Maras Dionisijus savo ruožtu taip pat darė visokius bandymus sulaukti pripažinimo iš Romos, tačiau kiekvieną kartą buvo baudžiamas bauda už tų sąlygų, kurios buvo jo ketinimų nuoširdumo garantija, nesilaikymą. Nesulaukęs pripažinimo iš Romos, vyskupu įšventino sūnėną Mataną (1796 m.) Mar Tomo VII vardu. Siekdamas panaikinti schizmą bažnyčioje (vadinamąjį anorianizmą), Dionisijus teisiškai įšventino į jį kreipusį Kirilą II ir paskyrė į Mulanturutti bažnyčią; po jo buvo Mar Filoksenas I (1802 m.) ir Mar Filoksenas II (1811 m.).
Nauja politinių įvykių padarė didelę įtaką Malabaro bažnyčios gyvenimui. 1795 metais Kočiną užėmė britai, kurie čia paskyrė gubernatorių, kuris iš tikrųjų buvo šalies valdovas. Per Rytų Indijos bendrovės administraciją Madre prasideda anglų misionierių skverbtis į Pietų Indiją. Pirmasis anglikonų kunigas, apsilankęs Sirijos bažnyčioje 1806 m., buvo daktaras Kerras. Tais pačiais metais kunigas Daktaras Klaudijus Buchananas atvyko į Travancorą, aplankė daugybę Sirijos bažnyčių. Kandanate jis kalbėjosi su Maru Dionysiu apie būtinybę išversti Šventąjį Raštą į malajalių kalbą (šis vertimas buvo atliktas ir išspausdintas Bombėjuje (1811 m.), o vėliau pristatytas marui Tomui VIII), apie galimybę susijungti su Anglijos bažnyčia. krikščionybės pažangą Indijoje ir apie kitas reformas bažnyčiose.
Po mirties (1808 m. gegužės 13 d.) Maras Dionisijus kurį laiką valdė Mar Tomą VII, kuris mirė nuo ligos 1809 m. Nuomonės apie jo įpėdinį išsiskyrė. Vieni norėjo, kad bažnyčios galva būtų Tomo VII pusbrolis, kiti – jo sūnėnas, kuris buvo įšventintas vyskupu mirštančio Tomo VII vardu, vardu Mar Thomas VIII. Tai sukėlė abejonių dėl jo įšventinimo autoriteto. Nepaisant to, Mar Tomas VIII buvo pripažintas metropolitu. Jo padėjėjai ir patarėjai buvo Rabanas Josephas ir Rabanas Philipas, kurie iš pradžių glaudžiai bendradarbiavo su naujuoju metropolitu. Tačiau 1810 m., kai naujuoju gubernatoriumi tapo pulkininkas Munro, Rabanas Josephas pateikė jam pranešimą, kuriame jis paneigė Mar Tomo VIII vyskupiško įšventinimo autoritetą. Tačiau Munro nesugebėjo išspręsti šio klausimo ir ginčas tęsėsi iki Tomo VIII mirties (1816 m. sausio 10 d.). O Rabanas Juozapas, kuris neturėjo vyskupo rango, kreipėsi į Annorijos Filokseną II, kuris 1815 03 09 jį įšventino vyskupu Dionisijaus II vardu. Dionisijaus II valdymas buvo trumpalaikis: 1816 m. lapkričio 24 d. jis mirė. Tada Annorijos Filoksenas II atvyko į Travankorą ir, padedamas vietos valdžios, buvo paskelbtas Malabaro metropolitu. 1817 m. spalį jo arkidiakonas George'as Punnatra, įšventintas Maro Dionisijaus III vardu, buvo išrinktas metropolito postu. Filoksenas II, atsistatydinęs, grįžo į Toliurą. Maras Dionisijus III, supratęs savo įšventinimo neteisėtumą, kreipėsi į Antiochijos patriarchą su prašymu išsiųsti metropolitą, kuris atliktų jam kanoninį įšventinimą, tačiau netrukus (1825 m. gegužės 5 d.) mirė. Jo įpėdinis buvo profesorius Pilypas, kurį Filoksenas II įšventino Dionisijaus IV vardu ir ėjo vyskupo vikaro pareigas iki Filokseno II mirties (1829 m.).
Grįžtant prie klausimo apie Anglikonų misionierių draugijos įtaką Indijoje, reikėtų paminėti anglikonų vyskupo L. Browno, kuris eilę metų vadovavo teologinei seminarijai Trivandrum ir Travancore mieste, veiklą. Iš arčiau susipažinęs su Malabaro bažnyčios gyvenimu, savo knygoje „Šv. Tomo indų krikščionys“ jis kalba apie didžiulį Didžiosios Britanijos gubernatorių, ypač pulkininko Munro, indėlį į šalies krikščionybę. Pulkininko Munro prašymu netrukus atvyko anglų misionierius Thomas Munroe, kuris manė, kad sėkmingam protestantizmo vystymuisi šalyje būtina įvesti anglišką švietimą. Per gubernatorių jis išlaisvino Sirijos krikščionis iš politinės priespaudos, nuo pareigos mokėti muitus ir mokesčius. budistų šventyklos, užtikrino krikščionių teisėjų paskyrimą į vyriausybės teismus. Šventasis Raštas malajalių kalba buvo paskelbtas 1811, 1817 ir 1830 m. 1815 metais Kotajame buvo atidaryta jakobitų klierikų seminarija, kurios direktoriumi buvo paskirtas Rabanas Juozapas – vėliau vyskupas Maras Dionisijus II. Misionieriai mokė įvairiose parapinėse pradinio ir vidurinio ugdymo mokyklose, padėdami krikščionims suprasti Šventojo Rašto tekstą. 1816 m. gegužės 8 d. į Alepą atvyko misionierius Thomas Nortonas, po kurio sekė Benjaminas Bailey, kuris asketizavo iki 1850 m., vėliau – Josephas Fennas (1818 m.) ir Henris Beckeris (1819 m.). Bandydami išvalyti Malabaro bažnyčią nuo nestorijonų ir katalikų įtakos bei papročių, savo pamoksluose per sirų pamaldas jie kalbėjo apie tikėjimo ir bažnyčios praktikos reformų poreikį. Maras Dionisijus III pasidžiaugė tiek Didžiosios Britanijos vyriausybės, tiek anglikonų misionierių pagalba ruošiant kandidatus į kunigus ir aprūpinant dvasininkus atitinkamu atlyginimu. Maras Dionisijus III panaikino dvasininkų celibatą, leisdamas dvasininkams tuoktis seminaro kurso pabaigoje. Vis dėlto, bijodamas aštrios protestantizmo įtakos, siekdamas reformos bažnyčioje, Maras Dionisijus III, o vėliau ir jo įpėdinis Maras Dionisijus IV ėmė santūriau elgtis su anglikonų misionieriais.
1825 m. lapkritį vyskupas Athanasius Abed al Massih atvyko iš Antiochijos jakobitų patriarcho George'o V, paskelbdamas save teisėtu Indijos Sirijos bažnyčios metropolitu. Jis ekskomunikavo Dionisijų IV ir Filokseną II, paskui vėl įšventino devyniolika kunigų, bandė užgrobti seminariją, bet laiku sulaukė atkirčio. Britai, pamatę, kad vėl bręsta schizma, išvarė Atanazijų ir po Filokseno II mirties (1829 m.) Dionisijų IV paskelbė metropolitu.
Tačiau Maras Dionisijus IV niekada neužjautė misionieriams, o jiems pradėjus priekaištauti dėl godumo ir nepilnamečių įšventinimo (šis paprotys egzistavo nuo senų senovės), metropolitas uždraudė krikščionims melstis su misionieriais ir anglikonais, kurie prieš pat tai atsisakė. pirmasis Kalkutos vyskupas Danielis Wilsonas. Nusprendęs, kad atėjo laikas galutinai nustatyti, ar Sirijos bažnyčia liks Antiochijos patriarcho jurisdikcijoje, ar pereis į Reformacijos pusę, 1836 m. sausį jis sušaukė konferenciją Mavelikkare, kurioje naujasis Mar Kirilas Dalyvavo Tolioure vyskupas, kur, dėkingai pripažinęs jo pagalbą, gautą iš britų, atmetė visas Wilsono siūlomas reformas ir paskelbė apie krikščionių atsidavimą apaštalui Tomui Antiochijos jakobitų patriarchui. Šis susitikimas pažymėjo oficialių santykių tarp Misionierių draugijos ir Sirijos Malabaro bažnyčios pabaigą. Neoficialūs ryšiai tęsiasi Kotajame esančioje Bažnyčios misionierių draugijos seminarijoje ir gimnazijoje, kur mokosi daug Sirijos krikščionių.
9. Marfomitinė schizma
Tačiau protestantizmo užuomazgos, kurias anglikonų misionieriai pasėjo per oficialius santykius su Sirijos bažnyčia, prisidėjo prie reformatorių grupės, kurią iš pradžių sudarė keturi kunigai, kuriai vadovavo Kottayam seminarijos sirų kalbos profesorius Abraomas Malpanas, atsiradimo. . Jis peržiūrėjo Sirijos liturgiją, išvertė ją į šiuolaikinę malajalių kalbą, praleisdamas maldas už mirusiuosius, šaukdamasis šventųjų ir Dievo Motina, ir išlaikė tik išorinę garbinimo formą. Maras Dionisijus IV ekskomunikavo jį kartu su savo bendražygiais. Tada Abraomas, siekdamas užtikrinti, kad Dionizo įpėdinis būtų reformacijos šalininkas, išsiuntė savo sūnėną diakoną Matą, kuris mokėsi Madraso gimnazijoje, pas Antiochijos jakobitų patriarchą Ignacą XXXI-Eliją II, kuris buvo vienuolyne ne. toli nuo Mardino. Nepaisant Dionisijaus protestų, patriarchas 1842 m. vasario 2 d. šį diakoną įšventino iš pradžių į presbiterį, o paskui į Malankaros metropolitą, suteikdamas jam Mar Athanasius Matthew titulą. Atvykęs į Malabarą (1843 m. kovo mėn.), Maras Athanasius nuvyko į Trivandrum, kur pelnė valdžios, pasisakančios už reformaciją, pripažinimą. Tų pačių metų rugsėjį Maro Athanasijaus šalininkai susirinko į susitikimą netoli Kottayamos, paskelbdami jį teisėtu metropolitu, o Dionisijaus ir jo pirmtakų pašventinimą negaliojančiu. Dionisijus savo ruožtu nusiuntė laišką patriarchui Ignotui XXXII, kuriame apkaltino Atanazijų protestantizmu. Patriarchas ekskomunikavo Atanazijų kaip eretiką ir nusiuntė Marą Kirilą į Indiją ištirti bylos, pateikdamas jam tuščius popieriaus lapus su savo parašu. Jis, pasinaudojęs proga, pasiskelbė Malabaro metropolitu, o Dionisijus IV, išvargintas nuolatinių ginčų ir nerimo, nenorėdamas pripažinti Atanazo, atsistatydino. Tačiau Didžiosios Britanijos gubernatorius 1852 m. pripažino Marą Athanasijų teisėtu metropolitu ir pasirūpino, kad jam būtų išduotas karališkasis dekretas, patvirtinantis jį Malabaro metropolitu. Kirilas buvo priverstas palikti Travancorą ir Kočiną. Netrukus Maras Dionisijas mirė vienoje iš kaimo bažnyčių. Po kurio laiko Antiochijos patriarchas Jokūbas II išsiuntė Mar Steponą į Indiją padėties sureguliuoti, nepaisant visų jo pastangų Kalkutoje ir Londone išspręsti bažnyčios klausimą, padėtis nepasikeitė. Galiausiai jam buvo uždrausta atvykti į Kočiną ir Travankorą ir jis buvo priverstas grįžti į Mardiną (1857 m.) su silpnėjančia sveikata.
Maras Athanasius, likęs vieninteliu didmiesčio sosto vadovu Malabare, vis dėlto jautė savo kaltę prieš patriarchą ir paprašė jo atleidimo. 1856 m. vasario 2 d. patriarchas jį pakėlė iš ekskomunikos. Tačiau atgaila buvo nenuoširdi, todėl trumpalaikė. Protestantizmo įtakoje jis įvedė kai kurias naujoves bažnyčioje, ypač leido tuoktis našlėms kunigams, nors bijojo iki galo pristatyti dėdės Abraomo Malpano parengtą reformų programą. Po annoriečio Kirilo III iš Toliuro mirties (1856 m.), Atanazas paskyrė Juozapą savo įpėdiniu.
1857 m. Maras Joachimas-Cyril, kuris buvo gėdoje, nusiuntė apeliaciją Kalkutos teismui, kuriame teigė, kad jis buvo vienintelis teisėtas Sirijos Malabaro bažnyčios metropolitas, nes buvo paskirtas patriarchu. Teismas nusprendė, kad tai yra bažnyčios vidaus reikalas, kuris priklauso nuo pačių Bažnyčios narių. Travancore vyriausybė leido jam turėti pasekėjų. 1861 m. jis kreipėsi į patriarchą Jokūbą su prašymu išsiųsti į Malabarą du vyskupus ir keturis vienuolius. Sinodas davė leidimą siųsti dvasininkus iš Malabaro. Norėdamas atkurti senovinę Pakalomatta šeimą, kuri iki 1813 m. turėjo privilegiją iš savo tarpo išrinkti arkidiakoną, kunigas Pilypas pasikvietė vieną iš šios šeimos narių kunigą Josephą Pullicot ir įteikė jam suklastotą laišką, tariamai iš savo vidurio. Vyskupas Maras Joachimas-Cyrilas išsiuntė jį vyskupui pašventinti patriarchui. 1865 metų balandžio 18 d jis buvo įšventintas vyskupu kaip Mar Dionysius V. Tačiau Alepo teismas klausimą dėl metropolito išrinkimo teisėtumo iškėlė priklausomai nuo jo pripažinimo valstybės, ir sprendimas buvo palankus Atanazui, kuris 1868 m. įšventino savo pusbrolį Tomą. kaip vyskupas savo pareigoms įtvirtinti.paskelbęs jį savo įpėdiniu maro Tomo Atanazo titulu. Konservatyvūs sluoksniai susirūpino, bijodami protestantizmo įtakos. Dionisijus taip pat turėjo daug bendruomenių ir bažnyčių, kurios priešinosi Atanazui, kurio veiksmai labai suerzino Antiochijos patriarchą Petrą IV, išrinktą 1872 m. birželio 4 d. Pastarasis pripažino Kirilą-Joachimą ir Dionisijų-Juozapą, ekskomunikuodamas Atanazijų-Matą ir du jo įšventintus vyskupus. Bijodamas užsienio įtakos Malabaro bažnyčioje, patriarchas asmeniškai nuvyko į Londoną prašyti bažnyčios ir valstybės valdžios pagalbos sprendžiant situaciją Malabaryje. Tuo tarpu 1874 m. rugpjūčio 20 d., po 28 valdymo metų, Kirilas-Joachimas mirė. Patriarchas, gavęs Maro Dionisijaus kvietimą, išvyko iš Londono į Indiją ir 1875 m. gegužės 15 d. jau buvo Madre, o paskui Travankore. Tačiau, nepaisant pagarbos patriarchui, dalis dvasininkų ir tikinčiųjų, tarp jų ir Misionierių draugijos nariai, stojo į Mato Atanazo Mato pusę, o šiaurės bendruomenės prisijungė prie patriarcho, kuris iškart ėmėsi ryžtingų veiksmų. Pirmiausia jis pasiekė, kad būtų panaikintas 1875 m. rugsėjo 1 d. vyriausybės dekretas, kuriuo Mar Athanasius buvo pripažintas Malabaro vyskupu, o 1876 m. gegužės 19 d. jis sušaukė tarybą Mulanturutyje, kurioje aptariami Indijos Jokūbo bažnyčios ir Buvo įkurtas Antiochijos patriarchatas. Pagal tarybos apibrėžimą, Malankaros arkivyskupija užėmė tą pačią poziciją patriarchato, kuris taip pat užėmė kitus Sirijos vyskupus, atžvilgiu. Dokumento, kurį pasirašė visų bendruomenių abatai, turinys siekė besąlygiško paklusnumo Antiochijos patriarchatui, bet kokių diskusijų dėl patriarcho siunčiamų vyskupų teisėtumo pašalinimo ir patriarchato finansinės sistemos stabilizavimo Indijoje. patikimi pamatai. Pagal vadinamąją „krikščioniškąją Sirijos draugiją“ buvo įkurta speciali administracinė komisija, kurią sudarė 8 kunigai, 16 pasauliečių, vienas sekretorius ir iždininkas, kuris kontroliuotų visus bažnyčios ir administracinius reikalus. Jos vadovas turėjo būti didmiestis. Patriarchas suskirstė Bažnyčią į septynias vyskupijas, tam paskirdamas kelis kunigus. Maras Dionisijus V buvo įrengtas Kilono vyskupijoje, Julijus-Georžas - Tompone, Grigalius-Georgas - Niranamskoje, Kirilas-Georžas - Angamalyje, Jonas Paulius - Kandinade, Dionisijus-Simonas - Kochinskajoje, Atanazas-Paulius - Kottayamskoje... Be to, jis įšventino dar 120 kunigų ir 17 diakonų, grįžęs į Mardiną 1877 m. gegužės 16 d. Be Kočino, tikinčiųjų skaičius šiose vyskupijose siekė 300 000. 1889 m. beveik visos bažnyčios, kurios kadaise priklausė Matui Marui Atanazui (+ 1877 m. liepos 15 d.), kurio pašventinimas buvo pripažintas negaliojančiu. Dėl to Tomas Atanazas, pakeitęs Matą Atanazijų, turėjo keletą bažnyčių. Tačiau pastarasis neprarado vilties. Vietoj tų, kurias turėjo palikti jakobitams, jie pastatė naujas bažnyčias, sukūrė „Mar Tomo misionierių evangelikų draugiją“ (1889 m.), sustiprino ryšius su Toliuro vyskupija, kurios vyskupai skyrė (1894) vyskupą Marą Titą. . jaunesnis brolis mirė 1893 m. kovo Tomas Athanasius ir įkūrė dvi kolegijas. Po Mar Tito I (1894-1911) buvo Mar Titus II (1911-1944), Mar Abraham († 1947) ir Mar Jonas.
Tikinčiųjų skaičius siekia 200 000. Trys vyskupai įsikūrę Tiruvelyje, Čekanure ir Kataro Karoje. Bažnyčia gerai organizuota. Metropolitui pavaldžios keturios vyskupijos, kurias sudaro 226 parapijos ir 140 dvasininkų. Kottayam mieste yra seminarija, kuri bendradarbiauja su Keralos ir Trivandrumo teologinių seminarijų sąjunga. Bažnyčia bendrauja sakramentuose su anglikonais, yra Pasaulio bažnyčių tarybos narė. Kartu su Annorių bažnyčia ji atlieka didelį misionierišką, katechetinį ir labdaringą darbą. Ji išsaugojo jakobitų liturgiją, tačiau be maldų už mirusiuosius ir nesišaukiant šventųjų bei Dievo Motinos, bendrystė vyksta dviem būdais. Sirų pašalinimas ir šnekamosios malajalių kalbos įvedimas į liturginį gyvenimą, ikonų panaikinimas ir dvasininkų santuokos įvedimas pažymėjo atitrūkimą nuo praeities, liudijantį senovės sirų tradicijos atsisakymą. Mar Thomite schizma yra trečiasis iš eilės Malabaro bažnyčios padalijimas dėl stiprios protestantų misionierių įtakos.
Nereikia pamiršti, kad oficialių Bažnyčios misionierių draugijos santykių su sirais laikotarpiu pastarieji, patyrę stiprią protestantų įtaką, visiškai paliko savo Bažnyčią ir priėmė anglikonizmą. Jie įvedė į garbinimą anglikonų liturgiją, išverstą į malajalių kalbą, o kai kurie tapo 1879 m. įsteigtos anglikonų vyskupijos, kurios centras yra Kottayam, dvasininkais. Dabar ji priklauso Pietų Indijos bažnyčiai, įkurtai 1947 m. rugsėjo 27 d., kuriai priklauso Pietų Indijos anglikonų vyskupystė, metodistų bažnyčia ir tos šalies Jungtinė (protestantų) bažnyčia.
10. Rokkos ir Mellos skilimas
Tačiau Indijos Sirijos bažnyčia, kuri buvo bendrystėje su Roma, praėjusiame amžiuje taip pat patyrė išbandymą, nes siro katalikų troškimas buvo gauti savo bažnyčios galvą nepriklausomai nuo Sirijos ir Chaldėjų patriarcho, kurio sostas buvo Mosulas. 1853 m. birželio 1 d. „Tikėjimo propaganda“ Romoje gavo trisdešimties Indijos sirų katalikų kunigų pasirašytą laišką su prašymu paskirti jų bažnyčiai Sirijos apeigų vyskupą, nes jų du šimtai tūkstantoji kaimenė buvo be šeimos. arkipastorius, o lotyniškų apeigų krikščionys buvo daug mažesni, jie turėjo tris apaštališkus vikarus Verapolyje, Kilone ir Mangalore. Būdamas bendrystėje su Romos bažnyčia, chaldėjų patriarchas Josephas VI Avdo palaikė šio judėjimo iniciatorių Anthony Fandanatta. Priešingai Romos patarimui nesikišti į Malabaro bažnyčios reikalus, 1860 metų rugsėjį jis įšventino vyskupą Marą Roccosą Basros titulu. Prie naujojo vyskupo prisijungė 116 bažnyčių bendruomenių. Tačiau apaštališkajam vikarui buvo nurodyta ekskomunikuoti Kočine apsistojusį Roccosą, jei jis nepaliks Malabaro. Iškviestas į Romą, patriarchas Džozefas buvo priverstas ekskomunikuoti Roccosą, kuris 1892 m. kovą paliko Malabarą kartu su Anthony Fondanatt. Tikintieji prašė Antaną būti jų vyskupu, tačiau jis, nestorijonų patriarcho Simeono XVII Abraomo įšventintas vyskupu, sulaukė portugalų ir Goaso katalikų pasipriešinimo ir buvo priverstas pasitraukti į karmelitų sirų vienuolyną Mannaname.
Patriarchas ne kartą bandė grąžinti savo patriarchato privilegijas tiek Vatikano susirinkime (1870 m.), kurių sprendimus pasirašė be didelio noro, tiek 1873 m., kreipdamasis į Tikėjimo propagandą su prašymu įšventinti vieną ar du vyskupus. už Malabarą. Tačiau viskas buvo veltui. Tada, būdamas už dominikonų misionierių įtakos sferoje Alkosh vienuolyne (40 km nuo Mosulo), jis paskyrė Mar Iliya Mellos Malabaro vyskupu, apie tai 1874 m. liepos 2 d. informuodamas Malabaro siro katalikus ir prašydamas Britanijos valdžios institucijų pagalba Indijoje. Spalio 30 d. vyskupas Mellosas savo apygardos laiške jau ragino sirų katalikų bendruomenes paklusti patriarchui ir pasitraukti iš lotynų hierarchijos jurisdikcijos. Po metų jis paprašė patriarcho įšventinti jį antruoju vyskupu, o 1875 m. liepos 25 d. vienuolis, vardu Abraomas, buvo įšventintas į Urago vyskupą Mar Pilypo-Jokūbo titulu. Iš pradžių prie Mellos prisijungė apie keturiasdešimt bažnyčių, tada jis įšventino dar apie penkiasdešimt kunigų šiauriniame ir pietiniame Malabaro regione. Mellos šalininkų skaičius per šį laikotarpį siekė 24 000. Tačiau 1882 m. vasario mėn. Roma paskelbė patriarchui Juozapui ultimatumą pasitraukti iš Malabaro Mellos ir Mar Philipo-Jokūbo, gavusi skausmus dėl Šventojo Sosto uždraudimo. Mellosas paliko Indiją tais pačiais metais, tačiau prieš išvykdamas įšventino daug jaunimo iš savo šalininkų ir vėl pašventino vyskupą Anthony Fondanatus, kuris vadovavo šiai grupei iki 1900. Sugrįžęs į Mosulą, Mellosas nenorėjo tapti patriarcho Juozapo įpėdiniu. 1889 m. jis galiausiai pasidavė Romai ir mirė kaip Mardino arkivyskupas 1908 m. vasario mėn. Mellos pasekėjai Indijoje Katedra„Gedinčioji Dievo Motina“ Trihuroje ir nuo 1907 m. priklauso Babilono nestoriškojo patriarcho jurisdikcijai: patriarchas Simonas XIX Benjaminas 1908 m. įšventino jiems vyskupą Marą Timothy Abimelechą (+ 1945). Šioje nedidelėje Bažnyčioje šiandien yra apie 5000 tikinčiųjų, joje yra vienas vyskupas, aštuoni kunigai, šeši diakonai ir apie dešimt šventyklų. Nestorijos katalikų skyrius nuo 1933 m. yra Čikagoje (JAV). Į Šventojo Rašto kanoną meloziečiai neįtraukia nekanoninių Senojo Testamento knygų, 2 Petro, 2 ir 3 Jono, Judo laiško ir Jono Teologo Apreiškimo, pripažįsta tik Šventosios Dvasios procesiją. iš Tėvo, priimti tik pirmąsias dvi ekumenines tarybas. Jų kristologija ir mariologija yra nestorianiškos. Krikštas, dieviškoji Eucharistija ir kunigystė laikomi sakramentais; Sutvirtinimas atliekamas simboliškai, tai yra be šventos ramybės. Susijęs su Dieviškąja Eucharistija senovės paprotys tarpas. Liturgija švenčiama sirų kalba. Panaikintos Kristaus ir šventųjų ikonos, o priešais tikinčiuosius pamaldomai padėtas paprastas kryžius. Vėl buvo įvestos dvasininkų santuokos, taip pat kai kurie nestorioniški papročiai, dėl kurių daugelis šios Bažnyčios narių grįžo į Romos katalikų bažnyčią.
Popiežius Leonas XIII už galutinį bažnytinio klausimo sprendimą ir vietinės hierarchijos su bule sukūrimą 1887 m. gegužės 29 d. pašalino siro katalikus iš Verapolio arkivyskupijos karmelitų jurisdikcijos, sujungdamas juos į dvi vyskupijas – Trichūrą. ir Kottayam, bet vadovaujama užsienio vyskupų. Tačiau Sirijos katalikai ir toliau persekiojo savo vyskupą. Po dešimties metų tas pats popiežius paskyrė juos trimis apaštališkais Sirijos liturginių apeigų vietininkais. Tai buvo Mar John Menaherri, Trichura apaštališkasis vikaras, Mar Alois Parem Parambil, Ernakulamos apaštališkasis vikaras ir Tomas Matthew Malikas, Hanganakheri apaštališkasis vikaras. 1911 m. rugpjūčio 29 d. Popiežiaus Pijaus X bule Kottayam buvo paskirtas į specialų apaštališkąjį vikariatą. Galiausiai, 1923 m. gruodžio 20 d., apaštalo Tomo, popiežiaus Pijaus XI, šventės išvakarėse „romų popiežius“ “ bulė, sukūrė nepriklausomą Siro-Malabaro bažnyčią, įsteigdama Ernakulamo arkivyskupiją su trimis vyskupijomis: Trikhurskaya, Kottayamskaya ir Khanganokherskaya. 1950 m. Khanganokher vyskupija buvo padalinta į dvi vyskupijas, dėl kurių atsirado ir Patajos vyskupija. 1953 m., Malabaro šiaurėje, šeštoji vyskupija, esanti Madraso valstijoje, iškilo su Sostu Tellicherry, o po trejų metų (1956 m.) buvo sukurta septintoji vyskupija - Kotamangalamas, o Hanganakher vyskupija buvo pakelta į arkivyskupiją. 1972 m. duomenimis, Indijoje katalikų yra per 7,9 mln. Daugiau nei 60% sutelkta dviejose pietinėse valstijose – Keraloje ir Tamil Nadu. Siro katalikų skaičius Malabare siekia 1,2 mln. Bažnyčioje yra 678 šventyklos ir 577 koplyčios, kuriose tarnauja 1172 kunigai. Putenpalli, Mangalore ir Ceilono seminarijose rengiami 439 seminaristai, yra daug mokyklų, pensionų, 4 vienuolynai ir 16 vienuolynų, įvairių periodiniai leidiniai... Šiose aštuoniose vyskupijose bendraujama su Roma per vienuolius karmelitus.
11. Vėliau kilęs ginčas
Grįžtant prie įvykių Jokūbo malabarų bažnyčioje po Mar-Thomist schizmos, reikia pažymėti, kad vidinės problemos ir nesutarimai vėl sukėlė liūdną šios Bažnyčios susiskaldymą. Jie atsirado iškart po Mulanturučio katedros ambasadoriaus (1876 m. gegužės 19 d.). Vyskupas Dionisijus-Simonas iš Kočino, remdamasis vietine tradicija, priešinosi Bažnyčios padalijimui į vyskupijas, o Dionisijus V ginčijo Simono pašventinimo, kuris buvo atliktas be žmonių sutikimo, pagrįstumą. Teismas Simoną patvirtino. Jam pritarė ir patriarchas, kuris rašė, kad turi galią savo nuožiūra įšventinti, ką nori. Įvykiai vystėsi. 1905 m. Turkijos vyriausybė nušalino jakobitų patriarchą Abdullah Mesyah, kurį 1906 m. rugpjūčio 15 d. pakeitė Gregory Abdullah II, kuris kadaise lydėjo Petrą IV jo kelionėje į Indiją. Jam prieš pat mirtį Dionisijus V 1908 metais kandidatais į vyskupus atsiuntė du vienuolius – Jurgį ir Paulių. Kartu su krikščionių Sirijos draugija jis paprašė, kad Jurgis būtų įšventintas į didmiesčio sosto paveldėjimo teisę. Pirmąjį patriarchas įšventino Dionisijaus vardu, o antrąjį - Kirilu. Be to, jis įšventino Sirijos vienuolio, vardu Mar Eustathius, vyskupą ir išsiuntė jį į Indiją kaip savo asmeninį atstovą. Dionisijaus laiške jis nepaminėjo paveldėjimo teisės. Mirus Dionisijui V (1909 m.), Sirijos krikščionių prašymu ir Marui Eustatijui sutikus, Jurgis Dionisijus VI buvo paskirtas metropolitu, kurio išrinkimui pritarė patriarchas.
Patriarchas Gregory Abdullah II, norėdamas sustiprinti savo įtaką Indijoje, atvyko ten 1910 m. Tačiau susirinkimas, kuriame buvo priimami sprendimai dėl dvasinių Antiochijos sosto teisių Malabaro bažnyčioje, remiantis kanonais, Mulanturučio tarybos, 1889 m. karališkojo apeliacinio teismo sprendimais, taip pat vietos bažnyčios papročiais, prieštaravo Malabaro bažnyčios pavaldumas užsienio patriarchui. Patriarchas pasmerkė šią konferenciją ir ekskomunikavo Dionisijų VI, apkaltindamas jį nepaklusnumu. Tada jis paskyrė Marą Kirilą Krikščionių Sirijos draugijos pirmininku ir Malankaro metropolitu, Angamal ir Knanai vyskupijoje įšventino dar du vyskupus Marą Paulių Athanasijų ir Marą Sevirą. Visi trys pasirašė Patriarchalinį paklusnumo dokumentą. Beje, Krikščionių Sirijos draugija paskelbė negaliojančiu Dionisijaus VI patriarchalinę ekskomuniką ir, perrinkusi savo narius, atmetė patriarcho galią ir jo jurisdikciją Bažnyčiai.
Taigi Bažnyčia vėl buvo padalinta į dvi dalis: patriarchalinį jakobitą, kuris daugiausia yra Travankoro šiaurėje, ir metropolitą, arba indoortodoksus, su Rytų katalikais priešakyje, esančiais Travankoro pietuose. .
Nepaisant to, Maras Dionisijus VI stengėsi supaprastinti savo poziciją. Jis pakvietė buvusį patriarchą Moraną Abdullah Mesyah, kurį nušalino Turkijos vyriausybė, kuris nepripažino sultono sprendimo nušalinti. Tačiau Travancore valdžia uždraudė jam atvykti į šalį, nes bijojo naujų neramumų. Tada Mesyah atvyko į senovinę Niranamos šventyklą ir ten 1912 m. liepos 14 d. paskelbė Kandinadi Catholicos vyskupą Paulą-Johną Mar Basil I titulu. Naujasis Malankaros patriarchas turėjo pripažinti tik Antiochijos jakobitų patriarcho dvasinį pranašumą, bet ne jo jurisdikciją Malabaro bažnyčiai. Mesijas suteikė Malankaro vyskupams įgaliojimus kiekvieną kartą įšventinti naują kataliką. Tačiau Dionisijus ir toliau buvo tikrasis Bažnyčios galva ir po to. Taip Bažnyčiai buvo suteikta autonomija.
Nepaisant to, ginčai tęsėsi, nes daugelis nerimavo dėl klausimo, ar Abdullah Mesyah buvo kanoninės patriarchalinės valdžios nešėjas, atsižvelgiant į ypatingą situaciją, kurioje jis atsidūrė, ar ne. 1913 m. teisme nagrinėtas bažnyčios turto klausimas buvo išspręstas Dionisijaus VI naudai, kurio ekskomunika pripažinta negaliojančia ir paaiškinta patriarcho reikalavimu civilinei valdžiai, o ne kanoniniu ekskomunikato pažeidimu. Maro Dionisijaus VI ir patriarcho Elijo, Grigaliaus Abdulos II įpėdinio, derybos nedavė jokių rezultatų. Šių dviejų vyrų mirtis (Elijas mirė 1932 m., o Dionisijus 1934 m.) taip pat nepakeitė abiejų pusių susitaikymo klausimo.
Po Dionisijaus mirties katalikas Maras Vasilijus II lankėsi pas patriarchą Efraimą Homse (Sirija), tačiau, išskyrus patriarchalinę anatematizaciją, nieko negavo. 1935 metais Antiochijos jakobitų malabarų bažnyčios atstovai išrinko Marą Atanazijų savo metropolitu. Vėl prasidėjo teisminiai ginčai dėl abiejų bažnyčių galvų teisėtumo, su skirtinga sėkme. Vieša nuomonė pavargęs nuo šių nesibaigiančių išbandymų, privertė abiejų pusių atstovus susirinkti į konferenciją ir susitarti dėl daugelio dalykų (1950). Malabaro bažnyčios dekretai ir įstatai buvo nukreipti į patriarcho patvirtinimą. Svarbiausias iš visų punktų buvo įvestas vadinamasis. mafrianate, o tai reiškė Malabaro bažnyčios pripažinimą pusiau autokefaline, o patriarchą – Pasaulinės Sirijos bažnyčios dvasine galva.
Suvienijimo problemą galutinai 1962 metais išsprendė Antiochijos patriarchas Ignacas-Jokūbas III, pripažinęs Malabaro Sirijos bažnyčią autonomine, o save – jos dvasine galva.
12. Dabartinė situacija
Taigi, pradedant nuo Diampero katedros, Malabaro krikščionių bažnyčia yra padalinta į šias dalis: 1) Sirų katalikų bažnyčią, bendraujančią su Roma, ir Indijos Romos katalikų bažnyčią iš Lotynų apeigų, atsiradusią Vakarų bažnyčios vienuolijų ordinų misionieriška veikla šioje šalyje, apaštališkojo vikaro ir arkivyskupo kėdė Verapolyje; 2) „Nepriklausoma Sirijos ortodoksų malabarų bažnyčia“, kuriai vadovauja Rytų Apaštalų Sosto katalikai; 3) Jokūbo bažnyčia, kuriai vadovauja Antiochijos patriarchas; 4) Toliūro bažnyčia, kuri XVIII amžiaus paskutiniame dešimtmetyje atsiskyrė nuo Antiochijos patriarchato ir iš esmės susidėjo iš vienos to paties pavadinimo vyskupijos; 5) Tomo reformatų Jokūbo bažnyčia, iškilusi XIX amžiaus antroje pusėje. dėl protestantizmo įtakos; 6) Anglo-Sirijos bažnyčia, atsiradusi dėl perėjimo prie apaštalo Tomo krikščionių anglikonų bažnyčios; ir Meloziečių bažnyčia (arba Nestorian), kilusi iš schizmos tarp siro katalikų, su sostine Trichura. Pažymėtina, kad vyskupas Mar Ivanii, įšventintas 1912 m., 1930 m. rugsėjį kartu su Maru Teofiliumi su savo 30 000 tikinčiųjų kaimenės dalimi perėjo į Romos bažnyčią. Tais pačiais metais prie jo prisijungė dar 180 dvasininkų ir pasauliečių, o po metų – dar 4700 tikinčiųjų. Popiežius paskyrė jį Trivandrumo arkivyskupu, o visa bažnyčios bendruomenė buvo pavadinta „Syro-Malankara bažnyčia“ (350 000 sielų).
Mes pereiname prie dabartinės Siro-Jacobite Malabar bažnyčios padėties, kurioje yra 1 250 000 tikinčiųjų.
Bažnyčios galva yra Jo Šventenybė Katalikai iš Rytų Mar Bazilikas Ougenas I, kurio rezidencija yra Kottayam (Pietų Indija). Pripažindamas tik Antiochijos jakobito patriarcho dvasinę galvą, jis kartu su Sinodu, susidedančiu iš vyskupijų vyskupų, valdo Bažnyčią. Be Sinodo, yra Bažnyčios valdymo komitetas, renkamas iš dvasininkų ir pasauliečių vienerių metų laikotarpiui. Jame yra devyniasdešimt narių, iš kurių trečdalis yra dvasininkai. Plenarinis posėdis renkasi kartą per metus, o tarp sesijų nuolat dirba 8-9 žmonės. Katalikus ir vyskupus renka „asociacijos“ (rinkiminės institucijos) vykdomasis komitetas, į kurį įeina vyskupai, taip pat po vieną dvasininką ir du pasauliečius iš kiekvienos parapijos. Sinodas sprendžia tikėjimo klausimus.
Bažnyčią sudaro dešimt vyskupijų, kurias valdo vyskupai.
1) Angamal (90 parapijų, 124 dvasininkai, skyrius Alvoje, Keraloje).
2) Kočinskaja (76 parapijos, 63 dvasininkai, Koreti).
3) Kandanadskaja (70 parapijų, 66 dvasininkai, skyrius Muvatopuzha, Kerala).
4) Kottayam (110 parapijų, 85 dvasininkai, katedra Kotajame, Keraloje).
5) Malabaras (66 parapijos, 35 kunigai, katedra Kailikart, Kerala).
6) Niranamskas (86 parapijos, 90 kunigų, katedra Pattanapurame, Keraloje).
7) Keelonian (181 parapija, 65 dvasininkai, katedra Berteni Ašrame, Keraloje).
8) Tumpanon (120 parapijų, 84 dvasininkai, katedra Pattenamtit, Kerala).
9) Knanai (38 parapijos, 40 kunigų, katedra Chingavaname, Kottayam, Kerala).
10) Parapijų, esančių už Keralos ribų, valdymas (Madraso, Bombėjaus, Kalkutos, Naujojo Delio, Haidarabado ir kt. miestuose; 40 parapijų, 48 dvasininkai, departamentas Kottayam, Kerala).
Pastaruoju metu Bažnyčia buvo dvasinio atgimimo stadijoje. Dabar dvasininkais tampa ne tik tam tikrų šeimų atstovai, bet ir norintys atsiduoti šiai tarnybai. Be Kotajamo seminarijos, kuri buvo įkurta 1815 m. ir reformuota 1942 m., Bažnyčia valdo septynis koledžus, 61 aukštąją mokyklą ir daug pradinių bei katechetinių mokyklų. Yra sekmadieninių mokyklų asociacija, kuri ugdo vaikus parapijose, įvairiuose jaunimo judėjimuose, misionierių draugijose ir misionierių organizacijose. Keturios spaustuvės leidžia knygas ir žurnalus anglų, sirų ir malajalių kalbomis. Bažnyčioje yra keturiolika vyrų ir keturi moterų vienuolynų, juose yra apie 70 vienuolijų.
13. Dogminis mokymas
Kaip žinote, Diamper katedros sprendimu daugelis ikiportugališko laikotarpio bažnytinių ir liturginių Malabaro knygų buvo sunaikintos arba pataisytos taip, kad jų skaityti tapo neįmanoma. Ypatinga malabarų krikščionių neapykanta ikonoms ir tik kryžiaus garbinimui patvirtina prielaidą, kad ši bažnyčia iš tikrųjų buvo nestorijonų. Tačiau nestorianizmas klestėjo, nes didžioji dalis žmonių krikščioniškos doktrinos visiškai nežinojo. Daugelis dvasininkų net nežinojo dešimties įsakymų ir teologiškai buvo visiškai neišmanėliai. Todėl jėzuitai, stebėdami išorinę garbinimo formą, palaipsniui ir atsargiai keitė jos dogminį turinį (pavyzdžiui, vietoj „Ave Maria“ įvedė „Švenčiausias Teotokos, gelbėk mus“), daugiausia per Sirijos vyskupus jakobitus, kurie atkeliavo XVII a. Malabare ir įvedė Romos katalikų peržiūrėtą ir pataisytą apeigą. Štai kodėl perėjimas nuo nestorijonų prie Romos katalikų, o vėliau į jakobitų bažnyčią nesukėlė ypatingo teologinio ginčo tarp malabarų krikščionių, kurie neturi savo aiškiai suformuluoto dogminio mokymo.
Šiuo metu dogmatinis Sirijos malabarų bažnyčios mokymas nesiskiria nuo Sirijos jakobitų bažnyčios mokymo. Ji pripažįsta Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimą, tris ekumeninius susirinkimus, atmeta IV ir tuo pačiu anthematizuoja Eutikijų kaip eretiką; turi septynis sakramentus. Filioque ji neatpažįsta. Nepaisant to, Creed skirtumai, nors ir nereikšmingi, yra šie:
„... ir Marija Mergelė (Dievo Motina) ir tapimas žmogumi“.
„... ir kentėjo (ir mirė) ir buvo palaidotas“.
„... ir trečią dieną prisikėlė (savo noru).
"... Viešpats (visiems gyvybę teikiantis)."
„... kurie kalbėjo pranašams (ir apaštalams).
Kristologijos klausimu ji laikosi nuosaikios monofizitinės formuluotės, tikėdama, kad Kristus yra tobulas Dievas ir tobulas žmogus be nuodėmės, gimęs kūne, gyvenantis nedalomoje ir nesumaišytoje sąjungoje viename asmenyje ir vienoje prigimtyje. tikras Dievas. Dvi prigimtys Kristuje egzistuoja be painiavos, perkeitimo ar sumenkinimo, įsiliedamos viena į kitą kaip vynas ir vanduo. Savo knygoje „Šventojo tikėjimo tiesos“ (1950) vyskupas Ougenas Maras Timothy, išdėstydamas savo Bažnyčios mokymą, remdamasis šventuoju Kirilu Aleksandriečiu, atmeta nestorio poziciją, pagal kurią žmogus tapo Dievu (gegљnhtai). bet priima Kristų, kuris gimė Dievu ir Žmogumi (gegennhmљno iš gegљnnhmai ). Malabaro jakobitai tiki, kad Dievybė niekada nepaliko Dievo Žmogaus Kristaus nuo pastojimo momento iki pakylėjimo į dangų. Dievas pirmasis nusileido į Mergelės įsčias, prisiimdamas kūną, todėl Mergelė Marija tikrai yra Dievo Motina. Dvi prigimtys, susijungusios kaip vynas su vandeniu, tapo viena, kas patvirtina abipusę abiejų prigimtių vienybę viename. Dvi prigimtys po susijungimo nebėra dvi prigimtys, o viena prigimtis, vienas asmuo, vienas parsuppa (= įvaizdis, labiau atitinkantis lotynišką žodį persona), viena valia ir vienas Kristus. Vyskupas Timotiejus pirmiau minėtoje knygoje, smerkdamas Eutikę, sako, kad jis pateko į erezija, priimdamas Kristų, kuris nebuvo nei tobulas Dievas, nei tobulas žmogus, nes jei jiedu susijungs ir susimaišys, bus pažeistos jų savybės ir paaiškės kažkas trečio. . Tuo pat metu jis prieštarauja Kristaus prigimties atskyrimui, lygindamas dviejų prigimtių sąjungos Kristuje neatskiriamumą su sielos ir kūno sąjunga žmoguje ir įspėdamas apie galimą klaidą, galinčią pagerbti kvarterą. , nes apie gamtą negalima mąstyti atskirai nuo žmogaus, kuriame ji randa savo esybę ir išraišką. Iš čia jo nepasitikėjimas IV ekumenine taryba.
Pagrindiniai sunkumai formuluojant kristologiją yra teisinga interpretacija terminai kiono„Gamta“ ir knuma„Veidas“, bet greičiausiai „apsimetinėjimas“.
Savo mokyme apie Bažnyčią, apie sakramentus, per kuriuos suteikiama Šventosios Dvasios malonė, ir kitas dogmas, malabarų jakobitai vadovaujasi stačiatikių bažnyčios mokymu. Krikšto sakramente suteikiama malonė dvasiniam atgimimui, o krikšto sakramente pakrikštytasis tampa Dievo vaiku. Eucharistijoje jie pripažįsta tikrąjį Kristaus buvimą, bet atmeta transsubstanciaciją romėniška prasme. Vyksta privati išpažintis, pripažįstamas Dievo Motinos ir šventųjų maldų veiksmingumas. Peshito vertimas, kurio tekstas dar visai neseniai liko nesuprantamas masėms, praėjusiame amžiuje tapo prieinamas anglų misionierių dėka.
14. Šlovinimas
Akivaizdu, kad prieš Diamperės katedrą Sirijos Malabaro bažnyčia naudojo Rytų Sirijos bažnyčios liturgiją, kuri vėliau buvo pakoreguota Diamperės katedros sprendimu ir paskelbta Gouvei. Nepaisant to, kad minėtas Susirinkimas padarė apie dvidešimt liturgijos pataisymų (Nestorijaus, Diodoro ir Teodoro vardų pašalinimas, „Dievo Motinos“ įvedimas vietoj „Kristaus Motinos“, popiežiaus minėjimas ir kt.). ), vietos kunigams pavyko išlaikyti didžiąją dalį liturgijos originalioje formoje ... 1665 m. į Malabarą atvykęs jakobitų patriarcho Maro Grigaliaus pasiuntinys norėjo pirmiausia supažindinti su jakobitų liturgija, tačiau maras Tomas I, bijodamas neramumų, keletą metų turėjo taikyti pataisytą Rytų Sirijos apeigą. Net ir šiandien Malabaro katalikų bažnyčioje vartojama Rytų Sirijos liturginė kalba, nors kai kur vartojama ir malajalių kalba.
Bažnyčia pripažįsta 16 liturgijų, iš kurių seniausia yra Šv. Jokūbo liturgija. Be to, yra apaštalų Mato ir Morkaus, dvylikos apaštalų, šventųjų Ignaco Dievnešio, Klemenso Romos, Bazilijaus Didžiojo, Jono Chrizostomo ir kt.. Apaštalo Jokūbo liturgija yra visuotinai naudojama. Eucharistijos šventimo dieną paruošta duona rauginama ir sūdoma. Vynas iš vynuogių gaminamas liturgijos išvakarėse, kurios paprastai atliekamos kasdien, o Didžiąją keturiasdešimties dieną – tik šeštadienį ir sekmadienį. Liturgijos akcentai yra Prumion(pradžia), dažniausiai su diakono šūksniu „Tapkime geri“ ir žmonių atsakymu „Viešpatie, pasigailėk“, po kurio seka ilga ir trumpa malda ir „Palaiminkime, Viešpatie“. Po to kaums(bendra malda) - „Šventas, šventas, šventas kareivijų Viešpats ...“. Taikos bučinio kunigas per diakoną moko visus žmones taip: diakonas uždeda ranką iš pradžių ant dešinės kunigo, o paskui ant dešinės parapijiečio, kuris, tardamas žodį „ ramybė“, – lygiai taip pat ramybės bučinį perteikia šalia esančiam žmogui. Garbingų dovanų pašventinimo metu ir iki liturgijos pabaigos skamba vargonų muzika.
Krikšto sakramentas atliekamas ne vėliau kaip per du-tris mėnesius nuo vaiko gimimo, dalyvaujant gavėjams. Kunigas atsisako pakrikštytojo, patepa jį aliejumi, palaimina vandenį Šventosios Trejybės vardu, o po to, pasukęs pakrikštytąjį į rytus, panardina jį į šaltinį. Sutvirtinimas atliekamas iškart po krikšto. Berniukams bažnytėlė vyksta keturiasdešimtą dieną, o merginoms – aštuoniasdešimtą.
Pasninkai tokie patys kaip Antiochijos jakobitų bažnyčioje: kas savaitę trečiadienį ir penktadienį, keturi pasninko laikotarpiai per metus ir vadinamieji. nedideli pasninkai specialiai nustatytomis dienomis. Viešpaties ir Dievo Motinos šventės panašios į ortodoksų šventes.
15. Šventieji drabužiai
Kasdienę dvasininkų aprangą sudaro chalatas plačiomis rankovėmis ir erdvi užsegama apykakle gale. Kunigai dėvi šį drabužį su pusrutulio formos šydu ant galvos, o vienuoliai – „kukurūzus“. Liturginiai drabužiai diakonas sudarytas iš raudono šilko antgalio ir orariono, puošto kryžiais. Kunigas virš viršūnės (arba podriznik) nešioja epitrachelioną, phelonioną ir diržą, kuris palaiko phelonioną norimoje padėtyje. Jo glėbyje – užtaisas. Vyskupai ant vyskupo nusikaltimo, kurio forma yra tarp kunigiško nusikaltimo ir stačiatikių vyskupo mantijos, dėvi omoforiją, kuri krenta ant epitrachelio. Vyskupas turi panagiją ir kryžių ant krūtinės. Žiedas yra ant dešinės rankos, su kuriuo jis laiko palaiminimo kryžių arba lazdą. Vyskupai ir vienuoliai ant galvų nešioja juodą šydą (schemą), ant kurio vyskupai ir archimandritai išsiuvinėja kryžius. Įprastą vyskupo apdarą sudaro juoda sutana su raudona medžiaga, kurią jis dėvi ant raudonos sutanos. Dvasininkai nešioja barzdas ir skutasi galvas.
16. Kanonų teisė
Bažnytinę tvarką Malabaro bažnyčioje prieš atvykstant portugalams nustatė vyskupai, kuriuos siuntė Chaldėjų patriarchas. Lotynų kalbos įtakos laikotarpiu Romos katalikai kanoninius Malabaro apibrėžimus perėmė iš Tridento susirinkimo dekretų. O Sirijos jakobitų bažnyčioje vėliau buvo įvesta Antiochijos jakobitų bažnyčios kanonų teisė, kuri remiasi Bar-Gebreus Nomokanon. Tačiau šioje bažnyčioje buvo išsaugota daug senovės chaldėjų kanonų teisės nuostatų, taip pat vietinių įstatymų, kurie atsispindėjo 1653 m. Portugalijos teisės aktuose.
17. Šventyklos
Krikščionių tikėjimas senovės Indijos bažnyčioje buvo perduodamas iš kartos į kartą garbinimo dėka, kuris buvo vienintelė priemonė išlaikyti Dievo įsakytą religiją šioje šalyje, kuri stebuklingai išsaugojo šventojo apaštalo Tomo palikimą.
Iki šių dienų neišliko nei viena ikiportugalų laikų šventykla, nes jos buvo medinės. Paprastai portugališkas senovės bažnyčios architektūros stilius buvo Sirijos šventyklų Indijoje pavyzdys. Paprastai iš keturių pusių siena apsupta šventykla iš vakarų prasideda vestibiuliu. Šventykloje vietų nėra. Solea nuo pagrindinės bažnyčios atskirta maža maždaug metro aukščio pertvara. Pietinėje jo dalyje yra krikštas. Pado centre pakabinti šviestuvai, po kuriais – nedidelis staliukas su mediniu kryžiumi, žvakėmis ir varpeliu. Čia yra ir liturginių knygų. Prie šio stalo dažniausiai būna dainininkų. Altorius yra keliais laipteliais aukščiau vidurinės šventyklos dalies ir nuo jo atskirtas užuolaida. Sostas pagamintas iš akmens kryžiaus pavidalu. Žingsniai veda prie jo priekyje ir gale. Sosto centre dažniausiai yra kryžius, žvakės, dirbtinės gėlės. Sostas dažniausiai nėra greta rytinės sienos, kad dvasininkai galėtų aplink jį vaikščioti. Iš viršaus uždengiama šilkine antklode, ant kurios uždedamas tablite, tai yra maža akmuo ar medinė lentelė, pašventinta vyskupo ir tarnaujanti kaip antimensija. Be tablite kunigas neturi teisės švęsti dieviškosios liturgijos. Už sosto yra kažkas panašaus į cuvuklia, kurioje Didįjį penktadienį padedamas kryžius ir laikomas šventintas vanduo. Altoriuje yra skaityklė, ant kurios kunigas ar diakonas deda Evangeliją, skirtą numatytoms pastangoms perskaityti priešais altorių, „Golgota“ - pakyla su kryžiumi, dvi žvakidės, smilkytuvas ir varpais. Ripidai naudojami garbingoms dovanoms pašventinti. Jie laikomi virš kunigo galvos, šiek tiek mojuojant. Malabaro krikščionys neturi ikonostazės ir ikonų, tačiau pastaruoju metu ikonos palaipsniui pradėtos įvežti į šventyklas. Kiekvienos bažnyčios viduryje yra sietynas, kurio lempose dega graikinių riešutų aliejus.
18. Ryšiai su stačiatikių bažnyčia
Dar visai neseniai ryšiai su Malabaro bažnyčia buvo labai riboti ir atsitiktiniai. 1851 metais Malabaro bažnyčios atstovai kreipėsi į Rusijos konsulą Konstantinopolyje su prašymu padėti užmegzti broliškus ryšius su Rusijos stačiatikių bažnyčia, tačiau Rusijos ir Turkijos karas sutrukdė įgyvendinti šią svajonę. Praėjusio amžiaus pabaigoje Urmo krikščionys per Rusijos stačiatikių bažnyčią vėl buvo sujungti su stačiatikybe. Tuo pačiu metu 15 000 Malabaro krikščionių kreipėsi į Šventąjį Sinodą su prašymu susijungti, tačiau dvidešimtojo amžiaus pradžios įvykiai tam sutrukdė. 1933 m. Metropolitas Evlogy išsiuntė Hieromonką Androniką (Elpidinskį) į Indiją susipažinti su Malabaro bažnyčia, o vėliau jis pats ne kartą susitiko su katalikais Vasilijumi aptardamas aktualias problemas. Negalėdamas pats išspręsti susijungimo klausimo, metropolitas Eulogijus kreipėsi į Maskvos patriarchą. Santykiai pamažu pradėjo gerėti. 1952 m. gruodį Graikijos bažnyčios atstovas archimandritas Panteleimonas Karanikolas, vėliau Achajos vyskupas, lankėsi Sirijos stačiatikių bažnyčioje dalyvauti Pasaulio bažnyčių tarybos jaunimo skyriaus posėdyje Indijoje. Jis turėjo puikią galimybę susisiekti su Malabaro bažnyčios pareigūnais ir paprastais tikinčiaisiais.
Laikotarpiu nuo 1953 m. spalio 24 d. iki 1954 m. kovo mėnesio vyko neformalios diskusijos tarp Malabaro bažnyčios atstovų ir prof. Oksfordas Universiteto dr autorius Nikolajus Zernovas.
Buvo pripažintos pagrindinės kliūtys, iškilusios kelyje į suartėjimą: 1) skirtinga Bizantijos (stačiatikių) ir Rytų (Rytų) krikščionių teologinė kalba formuluojant kristologinį klausimą, 2) neatitikimas klausimo dėl kristologinio klausimo Ekumeninės tarybos, 3) nesutarimai dėl kiekvienos jos tėvų bažnyčios garbinimo, taip pat kiti kanoniniai ir liturginiai skirtumai. Šį susitikimą galima pavadinti bandymu išanalizuoti iš abiejų pozicijų pusių ir kartu vertinti kaip naudingą indėlį į abiejų Bažnyčių suartėjimą.
1956 m. vasario mėn. Mileto vyskupas Jokūbas, Ekumeninio patriarchato atstovas Pasaulinėje bažnyčių taryboje, aplankęs Do-Calcedonian bažnyčias, sustojo Indijoje, kur jį priėmė „Sirijos ortodoksų bažnyčios“ katalikai. su kuriuo jis kalbėjosi daugeliu klausimų. Atsisveikindami katalikai pasakė svečiui: „Neužmerkus akių noriu pamatyti pažado, taikos ir Rytų bažnyčių susivienijimo žemę“.
Nuo 1961 m. prasideda Panortodoksų Konferencijų laikotarpis, kuriame svarstomi suartėjimo su senovės Rytų bažnyčiomis klausimai. Komisijos ruošia medžiagą būsimam dialogui su Rytų bažnyčiomis, ypač su Malabaro bažnyčia, kurios atstovai dažnai lankėsi pas stačiatikių bažnyčių vadovus ir ne kartą buvo mūsų Bažnyčios svečiai. Atsakydama į tai, Rusijos stačiatikių bažnyčios delegacija, vadovaujama Talino ir Estijos arkivyskupo Aleksijaus (dabar Jo Šventenybės Maskvos ir visos Rusijos patriarcho), 1965 m. gruodį dalyvavo seminarijos 150-mečio iškilmėse Kottayam mieste. 1969 m. sausio mėn. mūsų delegacija, vadovaujama Minsko arkivyskupo Anthony, lankėsi Malabaro bažnyčioje katalikų kvietimu, 1968 m. gegužę Malabaro bažnyčios delegacijai, vadovaujamai metropolito Abraomo Maro Klemenso iš Knanai, dalyvavusią iškilmėse. Patriarchato Rusijos stačiatikių bažnyčioje 50 metų jubiliejus.
Malabar bažnyčios metropolitai
Iki XVI amžiaus pradžios. Malabaro bažnyčia priklausė Nestorijos bažnyčios jurisdikcijai, kuri savo ruožtu sieja savo hierarchiją iki apaštalų Petro ir Tomo. Nuo XVII a. Malabar bažnyčia pateko į Siro-Jacobite bažnyčios jurisdikciją, kurioje ji išlieka iki šiol, būdama iš esmės nepriklausoma.
Nestorijos patriarchato jurisdikcija
| Jonas † 1503 m | Pranciškus Rožė 1599-1624 m |
| Jokūbas 1503-1549 m | Steponas de Britto 1625–1641 m |
| Juozapas 1556-1569 m | Pranciškus Gargia 1641–1659 m |
| Abraomas 1567–1597 m | Tomas I 1653–1673 m |
Jakobito patriarcho jurisdikcija
XX amžiaus pradžioje. Malabaro bažnyčioje įvyko dar vienas skilimas į patriarchalinę grupę ir katalikų grupę, kuriai vadovavo Dionisijus VI.
Nuo 1962 m. abi grupės susivienijo vadovaujamos katalikų, pripažindamos jakobitų patriarchą savo nominaliu vadovu:
↩ Clementina Vatikana. T. 4. Roma, 1719-1728. - p. 306 (žr. „Arban… th“ A. K., op. Cit. p. 56). ↩ ↩ ↩ ↩
PRECHALKIDONIJŲ BAŽNYČIOS– Rytų bažnyčios, nepriėmusios Chalkedono susirinkimo sprendimų (451). Tai yra monofizitai arba tie, kurie nepriėmė Efezo susirinkimo (431 m.) sprendimų, taip pat nestorionai, sukūrę savo bažnyčias. Iki Chalkedonijos bažnyčios (doktrina skiriasi nuo romėnų katalikų bažnyčia, stačiatikių ir unitų bažnyčiose) šiuo metu yra apie 30 milijonų tikinčiųjų. Jie išpažįsta arba tikėjimo išpažinimą tokia formuluote, kuri buvo priimta prieš Efezo susirinkimą 431 m. (tokios bažnyčios vadinamos nestorijonais) arba prieš Chalkedono susirinkimą 451 m. (tokios bažnyčios vadinamos monofizitais): Sirijos Rytų bažnyčia (vadinama Nestorian), armėnų bažnyčia, Vakarų Sirijos (arba jakobitų, įkūrė vienuolis Jokūbas Baradei; mirė 578 m.), Ortodoksų Sirijos bažnyčia Indijoje, Koptų bažnyčia arba Egipto bažnyčia (13 mln. tikinčiųjų), Etiopijos bažnyčia, įkurta m. IV amžiuje. Ekumeninis Chalkedono susirinkimas 451 m. tapo fiksuota monofizitų schizmos data – vienu iš lūžių krikščionių bažnyčios padalijimo istorijoje. Iki to laiko kelios kristologijos buvo sukurtos teologinės minties, tačiau po ortodoksijos pergalės krikščioniškuose Rytuose prasidėjo dviejų pagrindinių doktrinų – diofizito ir monofizito – konfrontacijos era, kuri tęsiasi iki šiol. Senovės Rytų (Rytų, iki Chalcedono ar ne Chalcedono) krikščionių bažnyčios apima bažnyčias, kurios tradiciškai vadinamos ne tik "monofizitais" (armėnų apaštalų, koptų, etiopų, sirų), bet ir Malankaros Sirijos, Eritrėjos Rytų ir Asirijos bažnyčios. , kurie yra eucharistinėje bendrystėje su jais. Jie vis dar nebendrauja liturgiškai su jokia krikščionių bažnyčia, išskyrus unikalią savo istorija ir originalia religine kultūra Malabar (krikščionis apaštalas Tomas). Sąvoka „senovinė“ susijusi su išvardytais religiniai subjektai tyrėjai tai laiko, nors ir stabiliu, bet labai sąlyginiu, nes tai leidžia jas tik paženklinti, siekiant atskirti jas nuo kitų Rytų apeigų bažnyčių: stačiatikių (vietinės autokefalinės ir autonominės), Rytų katalikų ir kt. Terminas „senovės“ kaip nuoroda į ankstyvąjį krikščioniškąjį bendruomenės atsiradimo laikotarpį, tada aprašyta grupė, viena vertus, turėjo apimti (bent jau) pirmuosius Rytų patriarchatus: Konstantinopolį, Aleksandriją, Antiochiją ir Jeruzalę. taip pat graikų ortodoksų bažnyčia. Kita vertus, Malankaros (atsirado XVII a. viduryje) ir Eritrėjos (atsirado 1993 m.) bažnyčios nebūtų patekusios. Jei laikytume šį terminą kaip absoliutizavimą ir konservavimą išskirtinėje monofizitų dogmatizmo bažnyčių grupėje ir atitinkamą liturginę praktiką bei šios pozicijos gynimą visose senovės Rytų bažnyčiose (ir chronologiškai anksčiau, ir vėliau) ne vieną ir pusę tūkstančio metų, tada turėsime iš šios grupės pašalinti Rytų Asirijos bažnyčią, besitraukiančią nestorianizmo link. Rytietiškos bažnyčios nėra klasikinio Konstantinopolio presbiterio ir archimandrito Eutichijo (apie 370 m. – po 454 m.) monofizitizmo laikytojos, pagal kurį Jėzus Kristus yra „dviejų prigimčių“. Žinoma, tai nereiškia, kad skirtumai tarp ikichalcedonitų ir stačiatikių yra grynai terminologiniai, todėl, nors kai kurių senovės Rytų bažnyčių pavadinime „stačiatikių“ ir pasitaiko, dogmos požiūriu. iš septynių ekumeninių tarybų, kurių ortodoksų vietinės tarybos laikosi iki šių dienų, monofizitų bendruomenės nėra stačiatikės.
Rusijoje yra pastatų, kurie matė mongolų-totorių invaziją, baisius gaisrus ir didelius karus, tačiau išliko iki šių dienų.
Užmigimo Knyaginino vienuolynas
Vladimire vienuolyną įkūrė kunigaikštis Vsevolodas Didelis lizdas XIII amžiaus pradžioje. Žmonės vienuolyną pradėjo vadinti „princese“, nes kunigaikščio žmona Marija Shvarnovna reikalavo jį pastatyti. Bėgant metams čia gyveno Boriso Godunovo dukra, veikė vargšų ligoninė ir mergaičių rankdarbių mokykla. Vienuolynas išgyveno mongolų-totorių invaziją, gaisrus, niokojimus, kelis kartus buvo perstatytas, bet išliko iki šių dienų.
Jurgio bažnyčia Staraja Ladoga
Jurgio bažnyčia Staraja Ladogoje atsirado XII amžiaus antroje pusėje. Dėl lengvos, lieknos išvaizdos šventovę vietiniai vadino „Ladogos nuotaka“.
Spaso-Preobrazhensky Mirozhsky vienuolynas
Išganytojo Atsimainymo vienuolynas būtų iškilęs Pskove, Velikajos ir Mirožkos upių santakoje XII amžiaus viduryje. Šiandien šventovė patraukia piligrimų dėmesį katedra su unikalia ikimongolų laikų freska.
Svenskio Ėmimo į dangų vienuolynas
Ėmimo į dangų vienuolyną Briansko kunigaikštis Romanas Michailovičius pastatė dešiniajame Desnos krante, priešais Svenijos upės žiotis 1288 m. Šį senovinį paminklą galite rasti keturių kilometrų atstumu nuo Briansko, senajame Suponevo kaime.
Boriso ir Glebo bažnyčia Kideksha
Kideksha kaime, 4 km į rytus nuo Suzdalio, stovi Boriso ir Glebo bažnyčia, pastatyta Jurijaus Dolgorukio dar 1152 m. Šis balto akmens architektūros paminklas priklauso Vladimiro-Suzdalio muziejui-rezervatui ir yra saugomas UNESCO.
Atsimainymo katedra Pereslavl-Zalessky
Jurijus Dolgoruky pradėjo statyti Atsimainymo katedrą 1152 m. Kunigaikštis Andrejus Bogolyubskis šventovę baigė statyti 1157 m. Daugiau nei aštuonis šimtmečius balto akmens bažnyčia puošia Pereslavlio Raudonąją aikštę.
Šv. Sofijos katedra Veliky Novgorod mieste
Sofijos katedra yra viena iš pagrindinių stačiatikių puošmenų istorinėje Velikij Novgorodo dalyje. Šventyklą 1045-1050 metais pastatė kunigaikštis Vladimiras, Jaroslavo Išmintingojo sūnus.
Jono Krikštytojo bažnyčia Kerčėje
Kerčės centrą puošia Bizantijos architektūros paminklas – Jono Krikštytojo bažnyčia. Šventykla buvo pastatyta tarp VIII ir IX a. Šiandien senovinę bažnyčią papildo XIX amžiuje pastatytas priestatas.
Anatolijus I. GERASIMOVAS
Senovės krikščionių bažnyčia III-IV a. rastas šventoje žemėje
Pagal krikščioniška tradicija, nei pasaulio pabaigos diena, nei valanda, kaip ir jo mirties diena, nei valanda, niekas nežino. Tačiau žinoma, kur turėtų ateiti pasaulio pabaiga, kur įvyks paskutinė Gėrio ir Blogio jėgų kova. Ši vieta, remiantis Jono Teologo Apreiškimu, vadinama Armagedonu.
Armagedone buvo garbinamas dievas Baalas, geriau žinomas kaip Belzebubas – tamsos princas. Vietiniai tikėjo Baalo galia, tuo, kad jis gali ne tik duoti lietaus, bet ir apsaugoti nuo priešų. Baalui buvo paaukoti gyvuliai ir žmonių kraujas.
Vienintelį Baalo atvaizdą Izraelyje archeologai aptiko tarp griuvėsių. Dabar jis yra Izraelio muziejuje Jeruzalėje.
Naujausi archeologiniai radiniai, rasti Izraelio kalėjimo „Megido“, esančio šalia Armagedono kalno, teritorijoje, tapo tikra sensacija. Kalno pavadinimas, beje, kilęs iš hebrajiškų žodžių „har Megido“ (Megido kalnas).
Pasak archeologų ir Izraelio senienų tarnybos ekspertų, pastato liekanos ir neseniai Megido kalėjime aptiktos mozaikos yra seniausios pasaulyje bažnyčios dalis. Archeologai mano, kad šis statinys galėjo būti pastatytas trečiajame mūsų eros amžiuje arba IV amžiaus pradžioje, dar prieš krikščionybės įteisinimą Romos imperijos teritorijoje.
Vietoj tradicinio altoriaus centrinėje senovinės bažnyčios dalyje stovėjo įprastas stalas. Matyt, jis buvo skirtas pietums po maldos, kaip ir tas, kuris visame pasaulyje žinomas kaip paskutinė „Paskutinė vakarienė“, dalyvaujant Jėzui ir jo mokiniams. Atliekant kasinėjimus, kurie buvo vykdomi siekiant pastatyti naujus Megido kalėjimo komplekso pastatus, buvo padaryti precedento neturintys archeologiniai atradimai. Kasinėjimai susiję su kaliniais, atliekančiais bausmę Megido mieste.
Kasinėjimų metu buvo atidengtos mozaikinės grindys su užrašais graikų, taip pat geometrines figūras ir žuvis vaizduojantį medalioną. Tada kryžius dar nebuvo tapęs krikščionybės simboliu. Šiaurinėje bažnyčios grindų dalyje archeologai aptiko užrašą, padarytą Romos šimtmečių karininko, krikščionio, kurio aukomis buvo išklota mozaika, garbei. Ant senovės bažnyčios pamatų iškaltos citatos iš Biblijos senovės graikų kalba. Viename iš užrašų rašoma, kad šventykla „šventa Viešpačiui Jėzui Kristui“. Rytinėje mozaikinės plokštės dalyje aiškiai matyti keturių moterų, kurių vardai skamba taip, atminimui padaryti užrašai: Frimilia, Kyriaka, Dorothea ir Christa.
Priešingoje, vakarinėje mozaikinių grindų dalyje paminėtas kitos moters vardas – „Dievobaimingas Akpathos“, o po jo – paaiškinimas: „Atminimui, kad ji paaukojo stalą mūsų Viešpaties Jėzaus bažnyčiai įsigyti. Kristus“. Jeruzalės universiteto senovės istorijos tyrinėtoja dr. Leia Disgani pabrėžia, kad užrašas „stalas“, aptiktas kasinėjant mozaikines grindis ir naudojamas tame pačiame kontekste, kuriame dažniausiai vartojamas terminas „altorius“, gali pakeisti mūsų gyvenimą. ankstyvosios krikščionybės eros pažinimas. Iki šiol buvo manoma, kad tuo metu krikščionių pamaldos baigdavosi kolektyviniu vaišinimu prie simbolinio altoriaus – altoriaus. Tačiau dabar atrodo, kad pirmieji krikščionys rinkdavosi po maldos prie įprasto pietų stalo, kaip ir jie, anot Naujasis Testamentas, Paskutinės vakarienės dalyviai.
Iki 313 m. Krikščionybė Romos imperijoje buvo uždrausta religija, todėl šio tikėjimo pasekėjai turėjo burtis paslapčia – katakombose ar privačiuose namuose. Senoviniame Dora Europos mieste, iškastame šiuolaikinės Sirijos teritorijoje, buvo aptikti vieni iš šių slaptų maldos namų, kurie buvo sugriauti 257 m. Literatūroje jis žinomas kaip krikščionių „susitikimų namai“ – lotyniškai „domos ecluzia“. IV amžiaus pirmoje pusėje imperatorius Konstantinas dviem savo dekretais – 313 ir 330 m. – pavertė krikščionybę oficialia Romos imperijos religija. Netrukus po to trys seniausios anksčiau žinomos bažnyčios šiandien: Šventojo kapo bažnyčia Jeruzalėje, Gimimo bažnyčia Betliejuje ir bažnyčia Alonei Mamre vietovėje netoli Hebrono.
Tačiau šių bažnyčių pastatai buvo ne kartą perstatyti, o iš originalių antikos laikų pastatų mūsų laikais praktiškai nieko neliko. Tuo tarpu Megido sankryžoje aptiktos senovinės bažnyčios liekanos išlaikė savo pirminę išvaizdą. Pastatas statytas iš paprastų baltų plytų, nebuvo, kaip įprasta šiandieninėje krikščioniškoje tradicijoje, orientuotas į rytus ir jame nėra daug tradicinių interjero puošybos elementų.
Sventoji zeme. Jeruzalė
