Duke folur për Pagëzimin e Rusisë, ngjarja më e rëndësishme në historinë e lashtë të Atdheut tonë, fillimisht duhet theksuar se me këtë nuk duhet kuptuar saktësisht Pagëzimi apo Iluminizmi që ndodh mbi një person individual kur ai hyn në Kishë. Ky identifikim i Pagëzimit të Rusisë çon në ide mjaft të gabuara për këtë ngjarje historike. Në mënyrë të rreptë, Pagëzimi i Rusisë ishte, para së gjithash, një akt i konsolidimit të Krishterimit, fitorja e tij mbi paganizmin në kuptimin politik (pasi është çështje e shtetit dhe jo e një individi). Që nga ajo kohë, Kisha e Krishterë në shtetin Kievo-Rus është bërë jo vetëm një institucion publik, por edhe një institucion shtetëror. Në terma të përgjithshëm, Pagëzimi i Rusisë nuk ishte gjë tjetër veçse institucioni i Kishës lokale, i sunduar nga peshkopati në foltore lokale, i cili u zhvillua në 988. . (ndoshta 2-3 vjet më vonë) me iniciativën e Dukës së Madhe Vladimir (+1015).
Sidoqoftë, historia jonë do të ishte e paqëndrueshme, nëse fillimisht nuk do të imagjinonim kushtet në të cilat depërtoi dhe u vendos krishterimi në vendin tonë dhe çfarë lloj bote fetare, përkatësisht paganizmi, predikimi i krishterë duhej të përballej në Rusi.
Pra, kulti pagan i sllavëve të lashtë nuk përfaqësonte, në thelb, asgjë të rregulluar rreptësisht. Ata adhuronin elementet e natyrës së dukshme, para së gjithash: Zoti bekofte(hyjnia e diellit, dhënësi i dritës, nxehtësisë, zjarrit dhe të gjitha llojeve të bekimeve; vetë ndriçuesi quhej Horsom) dhe Velez (Flokët) - kafshërore(shenjt mbrojtës i tufave). Një hyjni tjetër e rëndësishme ishte Perun- perëndia e bubullimës, bubullimës dhe vetëtimës vdekjeprurëse, e huazuar nga kulti baltik (Lituani Perkunas). Era personifikohej Stri-zot... U quajt qielli, në të cilin jetonte Zoti-Dazh Svarog dhe u konsiderua si babai i diellit; pse jepni zotin dhe u mësua emri i mesëm Svarozhiç... Hyjnia e tokës gjithashtu adhurohej - Djathë e nënës tokësore, një lloj hyjnie femërore - Mokosh, si dhe dhuruesit e të mirave familjare - Gjinia dhe Gruaja në lindje.
Sidoqoftë, imazhet e perëndive nuk morën nga sllavët atë qartësi dhe siguri si, për shembull, në mitologjinë greke. Nuk kishte tempuj, asnjë klasë të veçantë priftërinjsh, apo ndonjë ndërtesë fetare. Në disa vende, në vende të hapura, u vendosën imazhe vulgare të hyjnive - idhuj prej druri dhe guri femrat... Atyre u bëheshin sakrifica, ndonjëherë edhe flijime njerëzore, dhe kjo kufizonte anën e kultit të idhujtarisë.
Natyra e çrregullt e kultit pagan dëshmoi për praktikën e tij të gjallë midis sllavëve parakristianë. Nuk ishte as një kult, por një mënyrë natyraliste botëkuptimi dhe botëkuptimi. Pikërisht në ato fusha të ndërgjegjes dhe perceptimit të botës, në të cilat krishterimi i hershëm rus nuk ofronte asnjë alternativë, idetë pagane vazhduan deri në kohët moderne. Vetëm në gjysmën e dytë të shekullit XIX. Me zhvillimin e sistemit arsimor zemstvo, këtyre formave të qëndrueshme të botëkuptimit iu propozua një formë e ndryshme, më e krishterizuar (si shkolla) e vetëdijes etnike dhe natyraliste.
Tashmë në periudhën antike, këto kategori ideologjike këmbëngulëse u përshtatën nga krishterimi, sikur u shndërruan në simbole të krishtera, duke marrë ndonjëherë një përmbajtje simbolike krejtësisht të krishterë. Si rezultat, për shembull, emri Hor (o) sa, që simbolizon diellin si një lloj rrethi i zjarrtë ( mirë, colo) në qiell, ata filluan të thërrasin një llambadar të rrumbullakosur, që lëshonte dritë në kishë, e vendosur, ndër të tjera, nën kupolë, e cila simbolizon edhe qiellin në simbolikën e tempullit. Shembuj të tillë mund të shumohen, gjë që, megjithatë, nuk është qëllimi i kësaj eseje, është e rëndësishme vetëm në fund t'i japim këtij fenomeni një shpjegim adekuat.
Kuptohet se sinkretizmi i botës nuk ishte një vazhdimësi e paganizmit në krishterimin rus, por vetëm një lloj "pakte mjetesh". Në procesin e perceptimit të simboleve të krishtera, dashur apo s'du, u përdorën kategori që ishin më tradicionale për botëkuptimin sllav, sikur disa receptorë me të cilët një sllav (qoftë luftëtar, parmend apo klerik) perceptonte abstraksione të një mësimi që ishte e re për ta.
Sidoqoftë, ndërthurja (sinkretizmi) i simboleve nuk tregonte domosdoshmërisht depërtimin masiv të ideologjisë pagane në doktrinën e krishterë midis sllavëve të sapokonvertuar, gjë që dëshmohet qartë nga humbja e kultit të një prej hyjnive më të njohura sllave, Dazhd- Zoti, i lidhur me një kuptim animist (kafshë) të ndryshimit të dritës dhe nxehtësisë (verë dhe dimër). Për më tepër, ky sinkretizëm i botëkuptimit dhe traditave rituale ishte karakteristik jo vetëm për sllavët, por edhe për botën greko-romake, e cila e perceptonte krishterimin si të dorës së parë.
Edhe më shumë se kulti i natyrës së dukshme, kulti i paraardhësve u zhvillua në mesin e sllavëve lindorë. Kreu prej kohësh i vdekur i klanit u hyjnizua dhe u konsiderua shenjt mbrojtës i pasardhësve të tij. Ai u thirr nga lindja ose shur (paraardhës). I sollën edhe kurban perimesh. Një rend i tillë kulti u ngrit dhe ekzistonte në kushtet e jetës stërgjyshore të sllavëve të lashtë. Kur, në kohët e mëvonshme të historisë parakristiane, lidhjet fisnore filluan të shpërbëheshin dhe familjet u ndanë në oborre të veçanta, një vend i privilegjuar lloj një paraardhës i familjes mori përsipër - brownie, mbrojtës i oborrit, duke menaxhuar në mënyrë të padukshme ekonominë e tij. Sllavët e lashtë besonin se shpirtrat e të vdekurve vazhdojnë të enden në tokë, duke banuar në fusha, pyje, ujëra ( goblin, ujë, sirena) - e gjithë natyra i dukej e pajisur me një shpirt të caktuar. Ai u përpoq të komunikonte me të, të merrte pjesë në ndryshimet e saj, duke i shoqëruar këto ndryshime me festa dhe rituale. Kështu, u krijua një rreth gjatë gjithë vitit i festave pagane të lidhura me adhurimin e natyrës dhe kultin e të parëve. Duke vëzhguar ndryshimin e saktë të dimrit dhe verës, sllavët festuan ditët e ekuinoksit të vjeshtës dhe pranverës me pushime këngët e këngëve(ose tërshërë), takoi pranverën ( Kodra e kuqe), u largua nga vera ( të larë) etj. Paralelisht, kishte pushime për të vdekurit - funeralet(përkujtim feste).
Sidoqoftë, zakonet e sllavëve të lashtë nuk ndryshonin në devotshmëri "të veçantë", për shembull, praktikohej gjakmarrja. . Deri në Yaroslav të Urtë, pushteti princëror në Rusi nuk kishte funksione gjyqësore, dhe dënimi i fajtorit ishte biznesi i të afërmve të viktimës. Shteti, natyrisht, nuk ndërhyri në një linçim të tillë, duke e konsideruar si element e drejta zakonore(një relike e gjendjes paraprake gjenerike marrëdhëniet) . Përveç kësaj, tregtia e skllevërve u përhap. Dhe, megjithëse kjo nuk përbënte industrinë kryesore të eksportit, si, për shembull, midis normanëve, sllavët nuk e përçmuan atë, edhe pse jo në një shkallë kaq të madhe.
Përfundimi kryesor që duhet të nxjerrim është se sllavët nuk kishin as një ide të largët të Zotit të vetëm Krijues që ka Krishterimi. Feja pagane e sllavëve nuk kërkonte aspak Zotin, si për shembull paganizmi i grekëve të lashtë, por historia natyrore, e kënaqur me vëzhgimin dhe adhurimin e elementeve të panjohura natyrore. Ky fakt, ndoshta, dëshmon në mënyrë më elokuente për natyrën e perceptimit të krishterimit, i cili është i ri për sllavët, dhe lidhjen e tij me paganizmin tradicional. Kështu, fakti që të gjithë sllavët, përfshirë edhe tanët, ishin të destinuar të merrnin St. Pagëzimi, ka një pjesë të madhe të providencës së Zotit, si gjithë të tjerët dëshiron të shpëtohet dhe të vijë në mendjen e së vërtetës(1 Tim 2:4).
Do të ishte gjithashtu e gabuar të imagjinohet se Pagëzimi i Rusisë "suri" krishterimin në Rusi. Kujtojmë se ky ishte vetëm një afirmim politik i besimit të krishterë dhe i kishës në tokat që shtrihen përgjatë rrugës së famshme të karvanit "nga Varangët te Grekët", ku krishterimi nuk mund të mos njihej, qoftë edhe për shkak të shoqërisë aktive. shkëmbimi kulturor i lidhur me tregun ndërkombëtar të punës së tregtisë (gl. arr., ushtarak). Cili ishte krishterimi para-Vladimir dhe cilat janë burimet e depërtimit të tij.
Para së gjithash, duhet të mbahet mend se për shumë vite princesha e krishterë, St. Olga (945-969); nëse ende dyshoni në krishterimin e princit Askold (...- 882). Tashmë në tekstin e traktatit me Bizantin nën 944, përmendet kishë katedrale St. mbështetëse. Elia, dhe gjithashtu, sipas kronikanit, mnozi besha(ishin) Të krishterët e Varyazit (Përralla e viteve të kaluara; në vijim - PVL). Dhe nëse Olga e bekuar nuk arriti të tërhiqte djalin e saj të vetëm Svyatoslav në Ortodoksi, sepse në kohën e adoptimit të saj të krishterimit (944), ai ishte tashmë një person mjaft i rritur, për më tepër, i zhytur në një pasion për shfrytëzime ushtarake, atëherë është e mundur që ajo të ketë pasur sukses në lidhje me nipërit e saj - Yaropolk dhe Vladimir, veçanërisht pasi Më i madhi prej tyre është Yaropolk që ishte nën kujdesin e saj deri në moshën 13 vjeç, dhe Vladimir ishte ende disa vjet më i ri.
Në çdo rast, ne e dimë se Yaropolk, duke qenë sundimtar i një shteti politikisht "të papagëzuar", i patronizonte shumë të krishterët: Të krishterët japin vullnet të madh, siç lexojmë në Kronikën e Joachimit. Kështu, ka të gjitha arsyet për të besuar se në vitet '80. shekulli X. në Kiev, jo vetëm shumë varangianë dhe djem, por edhe pjesërisht qytetarë të zakonshëm, për të mos përmendur tregtarët, u pagëzuan dhe ishin të krishterë. Por shumica e banorëve, si në kryeqytetin e lashtë, ashtu edhe në qytetet e tjera të mëdha, padyshim ishin paganë, duke u marrë vesh paqësisht me pakicën e krishterë. Popullsia e fshatrave ishte më konservatorja; kultivimi i besimeve pagane mbeti këtu për shumë shekuj.
Do të ishte veçanërisht e vlefshme të ndalemi në dy dekadat e fundit para Epifanisë. Pushtuesi i famshëm Svyatoslav, djali i Igor dhe St. Olga kishte tre djem. Plaku, Yaropolk, u mboll nga babai i tij në Kiev gjatë jetës së tij (duke preferuar ta kalonte jetën në fushata ushtarake larg kryeqytetit), Oleg - në Ovruch dhe më i riu, Vladimir - në Novgorod. Por si i ri, ai i emëroi guvernatorët e guvernatorëve të tij: Yaropolk - Sveneld dhe Vladimir - xhaxhain e tij, Dobrynya. Nuk dihet saktësisht pse ka pasur një grindje midis vëllezërve, e cila rezultoi në vdekjen e Oleg dhe ikjen e Vladimir. jashtë shtetit Varangianëve, por do të ishte më e besueshme t'i atribuohej, më tepër, intrigave të guvernatorëve-regjentë, sesa ndërgjegjes së princërve të rinj.
Në një mënyrë apo tjetër, Yaropolk në të njëjtën kohë mbretëroi në Kiev dhe për një kohë të shkurtër ishte princi sovran (972-978). Nga rruga, mbretërimi i tij u shënua nga një numër ngjarjesh të rëndësishme. Pra, në vitin 973, ambasadorët rusë u dërguan me dhurata të pasura në rezidencën e perandorit gjerman Otto I. Qëllimi i ambasadës nuk është i njohur për ne, por ka shumë të ngjarë perandori i Perandorisë së Shenjtë Romake (siç quhej zyrtarisht) veproi si një lloj ndërmjetësi në negociatat midis Rusisë dhe Romës. Pa patronazhin e këtij personi më të rëndësishëm në Evropën Qendrore, kontaktet e drejtpërdrejta midis "barbarëve" dhe "romakët", madje edhe për çështje misionare, nuk ishin të realizueshme në atë kohë. Si rezultat, në 979, një ambasadë nga Papa Benedikti VII mbërriti në Kiev. Kjo ishte marrëdhënia e parë e drejtpërdrejtë midis Rusisë dhe Romës, megjithëse nuk solli asnjë rezultat, që nga ajo kohë Një vit më parë, në Kiev ndodhi një grusht shteti, i cili ngriu për një kohë politikën e krishterë të princave të Kievit. Gjegjësisht, duke përdorur tradhtinë e guvernatorit Blud, Vladimir, pasi vrau Yaropolk, arriti të mbretërojë në Kiev.
Menjëherë pas grushtit të shtetit, Vladimir e deklaroi veten një pagan të zellshëm, gjë që i siguroi atij mbështetjen e pjesës pagane të Kievitëve, ndoshta të pakënaqur me politikën pro-kristiane të Yaropolk. Triumfi i përkohshëm i paganizmit në Rusi nuk ishte thjesht një lojë politike e Vladimirit mbi antipatitë fetare për të ushtruar presion mbi elitën e krishterë "Olginsko-Yaropolkov". Fakti është se gjatë fluturimit të tij në Skandinavi, Vladimir arriti jo vetëm të piqej në moshë dhe të martohej me vajzën e mbretit Varangian (princit), por edhe të largohej plotësisht (megjithëse pa harruar) nga parimet e krishtera të fituara në mjedisin e gjyshes së tij. Princesha Olga, pasi kishte marrë normanët nga morali dhe zakonet e tyre, të ushqyer nga kulti i luftës dhe fitimi i piratëve.
Si rezultat, në Kiev, së bashku me idhujt tradicionalë sllavë, princi "Varangian" filloi të prezantojë kultin e perëndisë së luftës dhe bubullimës së Perunit. Ky Mars Baltik, siç doli, kërkonte sakrificë njerëzore përveç adhurimit të zakonshëm. Në vitin 983, pas një fushate të suksesshme kundër Yatvingianëve (një fis lituanez që jeton në zonën e Grodno-s së sotme), Vladimir vendosi të bënte sakrifica mirënjohëse për perënditë, të cilave pleqtë dhe djemtë vendosën të hidhnin short për të rinjtë. dhe vajza, sakrifica. Shorti i të rinjve ra mbi djalin e një varangiani që ishte i krishterë. Ai, natyrisht, nuk hoqi dorë nga djali i tij dhe u mbyll në shtëpi. Pastaj turma erdhi dhe i copëtoi të dy - dhe të ndotet me gjak toka ruska, siç raporton kronika më e vjetër (PVL). Burimet e asaj kohe nuk ruanin emrat e dëshmorëve tanë të parë dhe vendet e varrimit të tyre: dhe mos sill askënd tjetër aty ku i vendos, por shenjtorët e mëvonshëm i quajnë - Teodori dhe Gjon Varangianët(përkujtuar më 12 korrik).
Megjithatë, me këtë sakrificë nuk duhet kuptuar zellin e veçantë pagan të Princit. Vladimir. Në parim, idhulli i Perun qëndroi në Kiev shumë përpara tij, dhe sakrificat njerëzore ishin mjaft të zakonshme në mesin e normanëve, dhe jo shumë të çuditshme për sllavët. Për më tepër, siç e shohim, ideja e gjakderdhjes nuk i përkiste aspak Vladimirit, por pleqve priftërorë, të zemëruar me të krishterët për mbretërimin e gjatë të princërve të krishterë, dhe misioni i kryerjes, si gjithmonë, iu besua turma, e dalluar tradicionalisht nga fanatizmi i kafshëve. Paradoksalisht, por ishte Vladimirit që toka ruse më pas i detyrohej pagëzimit të saj të krishterë.
Është e vështirë të thuhet me siguri se çfarë e bindi Vladimirin të braktiste prirjen e tij të dhunshme dhe të pranonte besimin e Krishtit. Vitet e para të mbretërimit të tij, ai nuk u dallua për sjelljen e tij të mirë, të paktën kronika e cilësonte si një të ri mjaft të shthurur. Sidoqoftë, duhet të kihet parasysh se kronisti e përshkroi qëllimisht Vladimirin para konvertimit të tij me tone veçanërisht të zymta me qëllimin e një përfaqësimi më të gjallë të madhështisë së transformimit të tij moral pas Pagëzimit. Sido që të jetë, siç ndodh shpesh, në moshën 30-vjeçare, një burrë, aq më tepër që ka kaluar një shkollë të vështirë ushtarake, ndonjëherë, duke parë jetën e tij, sheh tek ajo diçka jo aq sa do të duhej. ai më parë ... Ndoshta, iluministi ynë duhej të përjetonte diçka të ngjashme.
Historianët shpesh e shohin konvertimin e Vladimirovit në një kontekst historik formal - si një proces të vazhdueshëm të krishterizimit të sundimtarëve të tjerë të Evropës Qendrore. Në të vërtetë, në 960 u pagëzua princi polak Mieszko I, në 974 - mbreti danez Harold Blotand, në 976 - mbreti norvegjez (nga 995 mbreti) Olaf Trygvasson, në 985 - duka hungarez i Göza. Të gjithë këta sundimtarë ishin fqinjë të drejtpërdrejtë të Rusisë, në një kohë të caktuar, si aleatë ashtu edhe armiq. Sidoqoftë, kjo nuk zbulon mjaftueshëm arsyet e Pagëzimit të iluministit tonë, pasi nuk merr parasysh faktorin e alternativës rrëfimtare të Vladimirit, sepse përveç fqinjëve në perëndim, sovrani i Kievit kishte të njëjtët fqinjë dhe aleatë në Deti i Zi në jug dhe stepa në lindje. Drejtimi kryesor i lidhjeve aleate iu drejtua pikërisht fqinjëve stepë të Rusisë, polovcianët johebrenj, dhe bullgarët e Vollgës ishin rivali kryesor tregtar - nga viti 922 muhamedanët (për të mos përmendur hebrenjtë Khazar, të mundur nga babai i Vladimirit, Svyatoslav). Kështu, sfera e kontakteve kulturore të princit të Kievit ishte shumë më e larmishme, gjë që na lejon të konsiderojmë versionin e Pagëzimit të tij në parimin e "imitimit" si jo bindës.
Ka shumë legjenda se si u pagëzua saktësisht Vladimiri dhe si e pagëzoi popullin e tij, por ka shumë të ngjarë që Vladimiri, në thelb, të jetë pagëzuar, nëse jo fshehurazi, atëherë pa shumë pompozitet, siç e përfaqësonin kronikat tona një shekull më vonë. Të paktën, në fillim të shekullit të 12-të, vetë kronisti nuk mund të jepte informacion të besueshëm se ku ndodhi saktësisht kjo ngjarje e paharrueshme: verbolut, sikur të ishte pagëzuar në Kiev, por në të njëjtin vendim: në Vasilev, miqtë do të thonë ndryshe(PVL). Tradita më e njohur, megjithëse jo aq e besueshme, është se ky vend i pagëzimit të Vladimir G. Chersonesos në Krime (në afërsi të Sevastopolit të sotëm). Për më tepër, Vladimiri mund të ishte pagëzuar në rezidencën e tij princërore në Vasilev (Vasilkov i sotëm, rajoni i Kievit), siç, për shembull, historiani i njohur para-revolucionar E.E. Golubinsky. Ky version nuk është pa themel, pasi ky qytet ia ka borxh emrin pikërisht ngjarjes së St. Pagëzimi i Vladimirit, në të cilin ai u emërua Vasily.
Fakti është se ne duhet të tërheqim pjesën e luanit të informacionit për Pagëzimin e Rusisë në kronikën më të vjetër të mbijetuar - Përralla të viteve të kaluara, e cila, së pari, është përpiluar gati 120 vjet pas ngjarjes së sipërpërmendur dhe së dyti, përmban shumë të dhëna kontradiktore. Megjithatë, ato nuk janë ende aq kontradiktore sa të mos përpiqen të rindërtojnë rrethanat aktuale, të paktën në terma të përgjithshëm.
Pra, kronika fillon përshkrimin e Pagëzimit të Vladimirit me komplotin e "provës së besimit" nga ambasadorët e Dukës së Madhe në vende të ndryshme, domethënë, duke vëzhguar se ku që i shërben Perëndisë në çfarëdo mënyre... Për ne sot, kjo do të dukej shumë e çuditshme, sepse është e vështirë të imagjinohet njohja e një besimi tjetër, duke soditur ceremoninë e jashtme të adhurimit të tij, për të mos përmendur të jesh i bindur për vërtetësinë e tij. Për më tepër, a kishte ndonjë kuptim të shkosh për Ortodoksinë "jashtë shtetit" kur në vetë Kiev kishte një komunitet mjaft të madh lokal të krishterë, i cili ka tempullin e tij kryesor (ndoshta jo të vetmin), kishën katedrale të St. profeti Elia në Podil, i njohur që nga koha e librit. Igor. Megjithatë, legjenda e kronikës e bën Vladimirin, një njeri me, më duhet të them, një mendje të jashtëzakonshme shtetërore, të bindet nga një "provë besimi" e tillë dhe mbi këtë bazë të pranojë Pagëzimin. Në të njëjtën kohë, Vladimir lejohet të pagëzohet vetëm pasi të ketë përfunduar një bastisje fitimtare në Korsun (Chersonesos) në Taurida.
Një legjendë e tillë, në kundërshtim me burimet e tjera, ka shkaktuar prej kohësh mosbesim te historianët, megjithëse askush, natyrisht, nuk e akuzoi kronikanin për shpikje, sepse ngjarja dhe historia ndahen nga një interval i madh kohor për atë epokë. Sipas një prej historianëve më autoritativë para-revolucionarë S.F. Platonov, në kronikën e fillimit të shekullit XII. tre legjenda të kohërave të ndryshme, por mjaft të besueshme, u kombinuan:
a) se Vladimirit iu ofrua të pranonte besimin e tij nga ambasadorët e bullgarëve të Vollgës (myslimanëve), kazarëve (hebrenjve), gjermanëve (të krishterë perëndimorë, ndoshta nga i njëjti perandor gjerman Otto I) dhe grekëve (të krishterë lindorë, ka shumë të ngjarë bullgarë);
b) se Vladimiri ishte goditur nga verbëria fizike, por pas Pagëzimit i rifitoi përnjëherë shikimin me sy shpirtëror dhe trupor;
v) rreth rrethimit nga Vladimir të postës tregtare më të rëndësishme bizantine në Krime, qytetit të Korsun. Të gjitha këto legjenda bazohen në dëshmi indirekte historike.
Le të fillojmë me radhë. Siç u përmend tashmë, në 979 në libër. Një ambasadë përgjigje u dërgua në Yaropolk nga Papa, natyrisht, me një propozim për Pagëzimin e Rusisë, por e gjeti atë në fron, jo Yaropolk, por Vladimir. Është e mundur që ishte atëherë që përgjigja e Vladimirit për misionarët latinë tingëllonte, e kapur në kronikë: kthehuni, sepse baballarët tanë nuk e pranuan këtë(PVL) . Ky pasazh retorik nga kronika, çuditërisht, ka gjithashtu kuptimin e tij historik. Siç e dini, në vitin 962, misioni i peshkopit latin Adalbert i dërguar në Rusi dështoi për shkak të refuzimit të Princit. Olga të pranojë shtetësinë shpirtërore të Papës. Fjalët baballarët tanë hedhur nga Vladimir, në këtë rast nuk kundërshtojnë faktin që po flasim, me shumë mundësi, për gjyshen e Princit. Vladimir Olga, për në gjuhën e vjetër ruse baballarët prindërit thirreshin në përgjithësi (për shembull: Kumbarët Joakim dhe Anna).
Për sa u përket misionarëve të tjerë, burimet e mëparshme heshtin për ta, si dhe për ambasadat përkatëse për një lloj "prove besimi" të Vladimirit, e cila sigurisht nuk duhet t'i kishte shpëtuar vëmendjes, të paktën, diplomatëve bizantinë, nëse ata vërtet u dërgua një ambasadë e tillë. Sidoqoftë, nuk ka asgjë për t'u habitur në faktin se Vladimiri, monarku i fuqisë më të madhe evropiane, u përpoq të joshë në besimin e tyre si muhamedanët, ashtu edhe kazarët, të mposhtur plotësisht nga babai i tij, të cilët në të vërtetë mbetën pa shtet në atë kohë. dhe, për më tepër, përfaqësues të Vatikanit. Ka disa ambasada të njohura të Vladimirit në vende të ndryshme, por për qëllime thjesht diplomatike, dhe jo për hir të studimit të riteve liturgjike.
Lajmi për një sulm pirat nga varangët e Detit të Zi në vitet 830 meriton vëmendje të veçantë në lidhje me legjendën e verbërisë së Vladimir. në qytetin Surozh të Krimesë (Sudak i sotëm). Më pas u plaçkitua kisha kryesore e qytetit, ku ndodheshin reliket e një shenjtori vendas - peshkopi. Stefan Surozhsky. Megjithatë, në mes të "triumfit" të vandalizmit, siç përshkruhet në Jeta e St. Stephen, udhëheqësi i sulmuesve u paralizua papritur (qafa e tij u rrëzua, gjë që pati një efekt shumë të dhimbshëm). Nga frika, Varangianët duhej jo vetëm të kthenin plaçkën dhe të lironin robërit, por edhe të jepnin një shpërblim të pasur përpara se mbreti i tyre të lirohej nga ndëshkimi. Pas asaj që ndodhi, prijësi me gjithë përcjelljen e tij priti në të njëjtën kishë St. Pagëzimi. A mund të ndodhë diçka e tillë, ndonëse në një formë më të butë, dhe me iluministin tonë, në mënyrë që ai me vetëdije të besonte dhe të udhëhiqte popullin e tij në besimin e drejtë? Jeta e thërret Vladimirin Sauli rus: edhe ky i fundit, para se të bëhej apostulli Pal, në verbëri trupore e njohu Krishtin dhe mori shikimin për t'u predikuar Ungjillin johebrenjve (shih. Veprat e Apostujve, kapitulli 9).
Më në fund, tradita e fundit e kronikës është me interesin dhe rëndësinë më të madhe për ne, pasi përmban, ndoshta, pyetjen më të vështirë - për kohën e Pagëzimit të Rusisë dhe vetë princit. Vladimir. Pra, "Përralla e viteve të kaluara" daton miratimin e pagëzimit nga Vladimir nën 988 vit , megjithatë, duke e përzier këtë ngjarje me fushatën e Korsun dhe, si rrjedhojë, duke e detyruar Princin. Vladimiri të pagëzohej në Korsun dhe për këtë qëllim të kryente vetë fushatën. Megjithatë, burimet e mëparshme, si "Kujtimi dhe lavdërimi për Vladimirin" nga Jacob Mnich (fundi i shekullit të 11-të) dhe kronikat bizantine thonë se Vladimir mori Korsun. për verën e tretë me Pagëzimin tënd. Në të vërtetë, princi i pagëzuar nuk kishte asnjë arsye për të shkuar në Krime për pagëzim. Një marrëzi e tillë ndodh vazhdimisht në PVL. Për shembull, adoptimi i krishterimit nga Princesha Olga, sipas kronikës, bëhet në Kostandinopojë nga patriarku dhe vetëm me perandorin si marrës. Me sa duket, kronikët e oborrit të shek. ishte e vështirë të imagjinohej që princat fitimtarë të Kievit të shekullit të 10-të të merrnin St. Pagëzim pa bujë të panevojshme nga një prift i thjeshtë dhe, duke gjykuar nga paqartësia e të dhënave, mjaft në shtëpi (nëse Princi Vladimir nuk ishte pagëzuar fare në fëmijëri gjatë kohës së gjyshes së tij, Princeshës Olga-Elena). Por çfarë lidhje ka fushata e Korsun?
Këtu ndërthuret një rrethanë tjetër e rëndësishme. Në mesin e viteve 980. kërcënimi i jashtëm dhe revoltat e brendshme e vunë Perandorinë Bizantine në një pozitë jashtëzakonisht të vështirë. Për më tepër, në vitin 987 shpërtheu rebelimi i komandantit Barda Fokas, i cili u vetëshpall bazileus (mbret). Në fund të 987 - fillim të 988, bashkësundimtarët Vasily II dhe Kostandini VIII u detyruan t'i drejtohen princit të Kievit për mbështetje ushtarake kundër rebelëve. Vladimiri pranoi të dërgonte një ushtri mjaft të madhe në Bizant në këmbim të premtimit të perandorëve për t'u martuar me motrën e tij, Princeshën Anna. Si politikan, Vladimir mendoi në mënyrë të përsosur - të lidhej me dinastinë bizantine praktikisht do të barazonte princat rusë, nëse jo me bazileusin romak, atëherë të paktën me monarkët e mëdhenj evropianë të asaj kohe dhe do të forconte ndjeshëm autoritetin botëror të shtetit të Kievit. .
Tashmë në verën e vitit 988, me ndihmën e legjioneve ruse, carët arritën të mposhtin rebelët dhe në prill të vitit 989 pasues ata shtypën përfundimisht rebelimin. Sidoqoftë, pasi kishin hequr qafe rrezikun e vdekshëm, carët nuk po nxitonin të përmbushnin premtimet e tyre - Princesha Anna dukej se nuk do të shkonte në Rusinë e largët "barbare". Pasi priti gjithë verën e vitit 989, Vladimiri kuptoi se ata thjesht do të mashtroheshin ... Por në këtë rast, nuk bëhej fjalë më për të forcuar autoritetin botëror të shtetit të Kievit, por për ta justifikuar atë për shkaktimin fjalë për fjalë një shuplakë diplomatike. ne fytyre. Pikërisht atëherë Vladimiri u detyrua të zhvendoste trupat e tij në kolonitë bizantine dhe të detyronte Kostandinopojën të përmbushte detyrimin e saj (kujtoni se si 12 vjet më parë Vladimiri, i poshtëruar nga refuzimi i princit Polotsk Rogvold për të martuar vajzën e tij Rogneda me të, u nis në një fushatë kundër Polotsk, pasoja e së cilës ishte kapja e qytetit dhe vrasja e Rogvoldit me djemtë e tij).
Pra, në vjeshtën e vitit 989, Vladimir, siç raporton kronika, ka mbledhur Voi janë shumë nga vikingët, sllovenët, Chyudi, Krivichi dhe bullgarët e zinj, rrethoi postën më të rëndësishme tregtare të Bizantit në rajonin verior të Detit të Zi, qytetin e Chersonesos. Duke përfituar nga stuhitë e dimrit të Detit të Zi dhe, në përputhje me rrethanat, pamundësia për të marrë përforcime përmes detit nga Bizanti, Vladimir e mori qytetin në një rrethim të plotë dhe deri në maj 990 e detyroi atë të dorëzohej plotësisht. Për më tepër, Vladimir premtoi të drejtonte ushtrinë në muret e vetë Kostandinopojës ... Në fund të fundit, sovranët bizantinë nuk mund t'i rezistonin presionit të bërë kundër tyre, dhe së shpejti Vladimir u martua në të njëjtin Chersonesos mbi Princeshën Anna, dhe si një " venë" (shpërblim) sepse qyteti ua ktheu nusen perandorëve, duke vendosur një tempull të bukur në të (dhe sot e kësaj dite rrënojat e tij dëshmojnë bukurinë dhe shkëlqimin e faltores). Megjithatë, ai megjithatë mori klerin Korsun me vete në Kiev për të ndihmuar për kristianizimin e mëtejshëm.
Për më tepër, peshkopët e emëruar në katedrën ruse në Kostandinopojë mbërritën në brezin e princeshës së kurorës Anna. Kështu filloi Mitropolia e Kievit, e cila në kuptimin formal ishte fillimi i Kishës Ruse. Prof. SAJ. Golubinsky ka të drejtë në mënyrën e tij, duke sugjeruar që viti 990 të konsiderohet data e Pagëzimit të Rusisë. Megjithatë, në realitet, Princi. Vladimir mori "Pagëzimi" si konfirmim i krishterimit nga besimi shtetëror në Rusi, në fakt, menjëherë pas apelit të tij personal, pra tashmë në 988: Vladimiri u pagëzua vetë dhe fëmijët e tij, dhe ndriçoi gjithë shtëpinë tuaj me pagëzimin e shenjtë (« Kujtim dhe lavdërim për Vladimirin " Jacob Mnich), oborrtarët, skuadra, banorët e qytetit (sigurisht, ata që mbetën ende në paganizëm) u pagëzuan.
Mund të lindë një pyetje e bazuar mirë, kujt mund t'i besohej ndriçimi i paganëve të djeshëm dhe i vetë princit, sepse kleri grek nuk dinte gjuhën ruse dhe ishte shumë i pakët në numër. Kjo çështje zgjidhet në kontekstin e kontakteve kulturore dhe politike të Rusisë gjatë gjithë shekullit X. Drejtimi më domethënës i këtyre kontakteve lidhej me Mbretërinë e Parë Bullgare (680-1018), ku sunduan trashëgimtarët e Car Boris-Simeon, sundimtarit të parë të krishterë të Bullgarisë (+ 889). Ishin misionarët bullgarë ata që realizuan gjatë gjithë kësaj kohe një program aktiv katekezik në Rusi, duke e futur kështu fqinjin e tyre të fuqishëm verilindor në orbitën e ndikimit kulturor të kryepeshkopatës (patriarkatit) të Ohrit. Të paktën, ne nuk e njohim Mitropolitin grek përpara Theopemtos, i cili mbërriti në Selinë e Kievit në vitin 1037 nga Patriarku i Kostandinopojës.
Le të kujtojmë gjithashtu se Bullgaria u pagëzua më shumë se një shekull më parë (rreth 865) dhe në kohën e iluminizmit tonë kishte një bibliotekë të pasur patristike të përkthyer në gjuhën sllave, si dhe një traditë të zhvilluar të sintezës kulturore greko-sllave (kujtojmë të paktën veprat e Gjon Eksarkut, Chernorizets Trim, Konstantin Preslavsky dhe shkrimtarë të tjerë të shquar shpirtëror). Kisha Bullgare, duhet theksuar, në përgjithësi luajti një rol të madh në Pagëzimin e Rusisë. Ky është sekreti i lehtësisë relative të përhapjes së krishterimit në vendin tonë (në krahasim me Evropën Perëndimore), se besimi u asimilua nga njerëzit në gjuhën e tyre amtare sllave, sa më afër gjuhës së folur, në frymën e cirilit. dhe traditën e krishterë metodike. Përveç kësaj, në kohën e pagëzimit të tij, Princi. Vladimiri fitoi midis njerëzve prestigjin e madh të një sundimtari fitimtar dhe një njeriu me mendim të thellë shtetëror. Në këtë drejtim, fraza e kronikës e futur në gojën e Kievitëve duket mjaft e besueshme: po të mos ishte mirë, princi dhe bolyari nuk do ta kishin pranuar këtë(PVL). Edhe pse vetëm ata që nuk këmbëngulën në paganizëm e argumentuan këtë.
Përpara fushatës Korsun, katekizimi ishte vetëm i një natyre private (si përpara Vladimirit), me siguri, ajo nuk shkoi vërtet përtej mureve të kryeqytetit Kiev. Fitorja e Korsun solli miratimin zyrtar të Kishës Ruse dhe vetëm atëherë më 31 korrik 990, Kievitët dëgjuan thirrjen pothuajse ultimatum të princit: Nëse dikush nuk e gjen veten në mëngjes në lumë, qoftë i pasur, i varfër apo lypës, le të jetë e neveritshme për mua.(PVL).
Pra, në Pagëzimin e Vladimirovit, lindi Kisha Ruse, dhe jo aq tempuj apo një mentalitet i ri politik, sa fillimi i madh i gjithçkaje që tani lidhet me kulturën dhe shpirtëroren e lashtë ruse, dhe jo vetëm të lashtë - sipas historiani LN Gumilyov: "Fitorja e Ortodoksisë i dha Rusisë historinë e saj mijëravjeçare".
-Hyjnitë baltike dhe sarmato-alane. Kryetari i bashkisë Vladimirov në Novgorod, Dobrynya, gjithashtu " vendos Perun një idhull mbi lumin Volkhov", nga e cila supozohet se transformimi i panteonit pagan të kryer nga Vladimir u shtri edhe në qytete të tjera të Rusisë. Arsyeja e kësaj të ashtuquajture"pagane"ose"reforme të parë fetare "të Vladimirit zakonisht quhet një përpjekje për të bashkuar popullsia e larmishme e shtetit rus duke krijuar kult.
Sidoqoftë, menjëherë pas kësaj reforme, Vladimir filloi të kërkonte një fe tjetër, dhe ai gjithashtu tërhoqi burrat e tij të ngushtë në kërkim. Historianët shpesh e shohin këtë kthesë në kontekstin e përgjithshëm të konvertimit në monoteizëm - veçanërisht në krishterim - që përfshiu vendet fqinje ruse. Sipas këtij shpjegimi, motivi i vjetër i bashkimit dhe bashkimit të popullit me besimin e ri mbeti, por tani Vladimiri vendosi të vlerësojë edhe meritat e mësimeve monoteiste. Sipas një legjende të zakonshme, shtysa e menjëhershme për kërkimet e reja të Vladimirit ishte martirizimi i djemve të krishterë, babait dhe djalit, Teodori dhe Gjonit, të copëtuar nga një turmë pagane për refuzimin e tyre për të marrë pjesë në sakrificën njerëzore publike pas fushatës së suksesshme të Vladimirit kundër Yatvingianëve në viti.
Duke përdorur fuqi të fortë dhe autoritet të lartë brenda dhe jashtë shtetit të tij, Vladimir pati mundësinë të bënte një zgjedhje të lirë midis besimeve të ndryshme të përfaqësuara në mjedisin e tij. Përralla e viteve të shkuara flet edhe për pritjen e Vladimirit të katër ambasadave të përfaqësuesve të mësimeve të ndryshme: "Bullgarët e besimit Bohmiche" (Bullgarët e Vollgës-Magometans), "Gjermanët nga Roma" (gjermano-latinët, "Hebrenjtë e Kozarstit" (Khazarët-Hebrenjtë) dhe "Grѣtsi" "(Grek Ortodoks) i përfaqësuar nga një" filozof. "Sipas të njëjtit burim, pas bisedave me ambasadorët, Vladimiri, me këshillën e skuadrës, dërgoi ambasadat e tij - kështu që provoni ... shërbimin e tyre"- në tre nga katër qendrat fetare të përmendura:" për bullgarët, "" për gjermanët "dhe" për grekët. "Në fakt, rrethi i zgjedhjes së mundshme të Vladimirit ishte disi më i gjerë dhe përfshinte:
- Paganizmi - Pavarësisht pakënaqësisë së tij me "reformën e tij të parë fetare", Vladimiri mund të merrte rrugën e reformimit të mëtejshëm të paganizmit në vendin e tij. Në prani të shumë kulteve dhe besimeve të ndryshme, pjesa më e madhe e fiseve të Rusisë ishin në të njëjtën kohë pagane, dhe rruga e reformës së brendshme sinkretike premtoi rezistencën më të vogël. Shembuj të paganizmit dominues për Vladimirin mund të jenë varangët (skandinavët), të ngjashëm me elitën ruse, mes të cilëve paganizmi mbajti një pozicion të fortë pavarësisht nga përhapja graduale e krishterimit; Baltët, ndër të cilët paganizmi doli të ishte më këmbëngulësi në Evropë; si dhe popuj të tillë stepë si polovcianët.
- Judaizmi - Shumica e fiseve sllave në varësi të shtetit rus ishin më parë degë të Khazaria, elita e së cilës i përkiste kryesisht judaizmit. Ndikimi kulturor Khazar në Rusi është i dukshëm nga fakti se vetë Vladimiri u titullua me titullin Khazar "kagan". Humbja e Khazaria nga babai i Vladimirit Svyatoslav nuk i dha fund Kaganatit fqinj dhe, me siguri, nxiti proceset integruese midis Khazarit të ndarë dhe shoqërisë në rritje ruse.
- Islami - Në kohën e Vladimirit, rusët kishin jo vetëm një histori të pasur tregtie me muslimanët, por edhe përvojë në menaxhimin e popullsisë muslimane - si për shembull, gjatë pushtimit të kryeqytetit të Shqipërisë Kaukaziane, qytetit Berdaa ( tani Barda), në një vit. Fqinji më i afërt i Rusisë që pranoi Islamin në nivel shtetëror u bë Bullgaria e Vollgës në atë vit, prandaj "bullgarët" e Vollgës ishin shembulli më domethënës i myslimanëve për rusët e asaj kohe. Në të njëjtën kohë, shkrimtari arab al-Marvazi (+ rreth 1120) dëshmon edhe për ambasadën e një princi rus të quajtur "Vladmir" në Khorezm, gjithashtu në formën e pranimit të Islamit.
- Krishterimi - Pas paganizmit, krishterimi ishte ndoshta besimi më i përfaqësuar dhe më i njohur në Rusi gjatë kohës së Vladimirit. Ortodoksia kishte epërsi të pakushtëzuar, por në Rusi herezi të tilla si:
Epifania
Menjëherë pas dasmës, ndoshta në vjeshtë ose pranverë të vitit, Vladimir Svyatoslavich, pasi kishte ngritur kishën e Shën Gjon Pagëzorit në Korsun, u kthye në Kiev. Së bashku me të erdhi gruaja e tij e re, princesha greke Anna, si dhe klerikët - të dërguar si pjesë e brezit të princeshës dhe të sjellë nga Korsuni i pushtuar. Përralla e viteve të kaluara midis Korsunëve dallon Anastas, një bashkëpunëtor i Vladimirit në Pagëzimin e ardhshëm të Rusisë. Përveç kësaj, faltoret nga Korsun u transferuan në Kiev - kreu i ndershëm i Shën Klementit të Romës dhe reliket e dishepullit të tij Shën Tebës, si dhe enë kishtare, ikona, statuja bakri dhe figura kuajsh. Besohet gjerësisht se në arsimin masiv fillor të Rusisë morën pjesë edhe misionarë nga Bullgaria, të cilët, për shkak të afërsisë së gjuhës së tyre, kishin aksesin më të drejtpërdrejtë me sllavët rusë.
Është e mundur që Vladimiri ka bërë hapat e parë drejt mbjelljes së përgjithshme të krishterimit në zonën e tij edhe më herët, gjatë pagëzimit të tij - sipas Jacob Mnich: " pagëzoi vetë Vladimirin dhe fëmijët e tij dhe ndriçoi gjithë shtëpinë tuaj me pagëzimin e shenjtë"Megjithatë, sipas Përrallës së viteve të kaluara, veprimet vendimtare u ndërmorën pas kthimit nga Korsun në Kiev. Së pari, Vladimir urdhëroi që idhujt paganë të rrëzoheshin - disa të copëtoheshin, të tjerët të digjen dhe idhulli i Perunit të Tërhiqni kalin e lidhur nga bishti, rrihni me shkopinj, hidheni në Dnieper dhe shtyjeni nga bregu derisa të kalojnë pragjet. ”Megjithë pikëllimin e paganëve, u bë.
Pastaj Vladimiri dërgoi të dërguar rreth qytetit, duke thirrur në mënyrë imperiale të gjithë njerëzit në Dnieper: " Nëse dikush nuk e gjen veten në mëngjes, qoftë i pasur, i mjerë apo i varfër, qoftë punë, kundërshtari im le të jetë"Kronika shpjegon pëlqimin e njerëzve me autoritetin e princit fitimtar dhe të besuarve të tij, duke vënë fjalët e mëposhtme në gojën e njerëzve të Kievit:" Nëse nuk do të ishte mirë, princi dhe djemtë nuk do ta kishin pranuar këtë"Vladimiri tjetër me klerin shkoi në Dnieper, shumë njerëz hynë në lumë, dhe klerikët kryen lutjet dhe sakramentin e pagëzimit mbi ta, pas së cilës njerëzit shkuan në shtëpi. Kronika thekson gëzimin që shoqëroi Pagëzimin - njerëzit." shkoni me kënaqësi, duke u gëzuar; "gjatë pagëzimit të përgjithshëm ishte" gëzimi është i madh në qiell dhe në tokë; "dhe pas pagëzimit" Volodymyr ishte i lumtur që ishte, sikur vetë Zoti dhe njerëzit e tij të njiheshin."
Pas pagëzimit të kievitëve, masat kryesore të Vladimirit sipas miratimit të krishterimit në të gjithë vendin e tij ishin: ndërtimi i kishave ortodokse prej druri në vendet ku qëndronin idhujt paganë (e tillë ishte Kisha e Shën Vasilit në Kiev); ndërtimi i tempujve dhe emërimi i priftërinjve në të gjitha qytetet dhe fshatrat e shtetit, për të sjellë njerëzit në pagëzim; largimi i fëmijëve nga familjet më të mira dhe caktimi i tyre në edukimin e librit. Së shpejti, Vladimir filloi ndërtimin e një kishe të re kryesore në tokën ruse - Kisha e Kievit e Hyjlindëses së Shenjtë, për të cilën u thirrën mjeshtra grekë. Kisha u furnizua me një të dhjetë të pronave princërore, klerikëve dhe objekteve kishtare nga Korsun, dhe Anastas Korsunianin u emërua në krye të tempullit - në fakt, ai mund të ketë luajtur një rol qendror në administrimin e Kishës në Rusi në fillimet e hershme. vite pas Pagëzimit. Në të njëjtën kohë, u krijua një organizatë kishtare më e degëzuar për Rusinë - në kuadrin e Mitropolisë së Kievit nën Vladimir, u krijuan disa seli episkopale: Novgorod, dhe gjithashtu, ndoshta, Belgorod, Chernigov, Polotsk, Pereyaslavl, Rostov dhe Turov. Legjendat dëshmojnë për shenjtorët e parë të tokës ruse - Michael i Kievit, Joachim Korsunian i Novgorodit, Theodore Greku i Rostovit.
Shuma e provave tregon se rrjedha e Pagëzimit të Rusisë nën Vladimir ishte paqësore në krahasim me akte të ngjashme masive midis saksonëve, hungarezëve, norvegjezëve, polakëve dhe një sërë popujsh të tjerë të Evropës. Sipas akademikut D.S. Likhachev: " Krishterimi u pushtua nga Bizanti nën muret e Chersonesos, por nuk u kthye në një aksion agresiv kundër popullit të tij."Dihet vetëm një dokument - i ndjeri Joachim Chronicle, autenticiteti i të cilit është vënë në dyshim nga një numër studiuesish - i cili flet për përdorimin e forcës së armatosur për të arritur pagëzimin masiv: domethënë, në rastin e pagëzimit të Novgorodianëve nga i dërguari princëror. Dobrynya Nga ana tjetër, në favor të versionit të pagëzimit të detyruar është avancuar indinjata e mëvonshme e novgorodianëve nga magjistarët paganë për zinë e bukës në vitin. Arkeologjia gjithashtu konfirmon tensionin e veçantë të adoptimit të krishterimit në Nogorod - vetëm atje. u gjet hiri i një kishe, gjoja të djegur nga paganët në fund të shekullit. qytetet e Rusisë, niveli i ulët i zhvillimit ("moskonkurrueshmëria") e paganizmit sllav, pa libra të shenjtë dhe një kult të pjekur, kuptueshmëria e gjuhës liturgjike (në ndryshim nga latinishtja në kishën perëndimore).
Në një perspektivë që e konsideron Pagëzimin e Rusisë jo si " ngjarje e vetme për të cilën mund të emërtohet një datë specifike", por si " një proces kompleks dhe shumë i larmishëm, i gjatë dhe i ndërprerë, që nuk shtrihet as për dekada, por për shekuj", pasojat e Pagëzimit parësor nën Vladimir janë të ndërthurura me vazhdimin e të njëjtit proces të Pagëzimit të Rusisë. Gjeografikisht, mund të gjurmohet përhapja graduale e Ortodoksisë në Rusi. Në fillim, krishterimi u përhap kryesisht afër Kievit dhe përgjatë periudhës së madhe. rrugë ujore nga Kievi në Novgorod dhe fiset finlandeze, Izhorians dhe Korels. Krishterimi i Novgorodit kaloi në Rostov dhe Suzdal, besimi i ri depërtoi shpejt në Murom, Polotsk, Vladimir-Volynsky, Lutsk, Smolensk, Pskov dhe qytete të tjera. Në përgjithësi, ne mund të thuaj se sa më larg nga rruga qendrore ujore " nga varangët te grekët Kështu, krishterimi ishte më i dobët dhe kërkonte shumë përpjekje dhe madje edhe martirizim për triumfin e tij, një besim i ri sipas fateve të tij, dhe çdo qytet princëror kryeqyteti bëhej një qendër lokale e Kishës, ndonjëherë edhe një seli peshkopale. Kështu, në Rostov, lufta midis paganizmit dhe krishterimit vazhdoi deri në shërbesën asketike të Shën Leontit në shekull; në tokën Muromo-Ryazan, përhapja e krishterimit për një kohë të gjatë u ndesh me një pengesë të pakapërcyeshme dhe shkoi me sukses vetëm në fund të fillimit të shek. shekulli XII falë veprave të princit besnik Konstantin-Yaroslav Svyatoslavich; Vyatichi ishin më të gjatat nga fiset sllave ruse, iluministi i të cilit ishte në shekullin XII Murgu Dëshmor Kuksha, i cili vdiq gjatë predikimit. u rrit numri i misionarëve vendas rusë, puna e të cilëve ishte më e frytshme në rajonet veriore të vendit. Kështu, në shekullin e 12-të, falë punës së murgut Gerasim, shumë erdhën te Krishti në rajonin e Vologdës; në atë epokë, Ortodoksia u përhap në Zavolotsk Chudi në Dvinën Veriore; në Ustyug; në lumin Vyatka (pas themelimit të Khlynov, tani qyteti i Kirov); midis Votyaks dhe Cheremis. Në shekullin e 13-të, të krishterët pushtuan të gjithë rrjedhën e Vollgës deri në Nizhny Novgorod.
Pasojat
Pasoja kryesore e adoptimit të krishterimit nga populli i Rusisë u zbulua në vetvete nga pagëzori i tij, Duka i Madh Vladimir, duke u bërë " nga një rini epshore dhe e papërmbajtur në pasionet e tij si bashkëshort i shenjtë"- mbrojtësi dhe zbukuruesi i vendit të tij, një gjykatës i mëshirshëm, një ushqyes bujar i të sëmurëve dhe të varfërve, mbrojtësi i mësimeve. Dhurata kryesore e besimit të Krishtit - aftësia për të fituar shpëtimin, hyjnizimin, shenjtërinë - ka shkëlqyer. në popullin rus, i cili që nga koha e Vladimirit ka treguar një mori të tërë shenjtorë në çdo brez. Në fillim të shekullit të 21-të, më shumë shenjtorë u lavdëruan me emër në grupin e shenjtorëve të Kishës Ortodokse Ruse se çdo kishë tjetër vendase. në botë. " Të gjitha rajonet e Rusisë, nga Rusia Karpate (Shenjt Moisiu Ugrin dhe Efraimi i Novotorzhskit) deri në Alaska, që i përkisnin Rusisë për një kohë të shkurtër (Murgu gjerman), kishin asketët e tyre. Çdo vend në Rusi, pothuajse çdo qytet i rëndësishëm kishte faltoret e veta. [...] Çdo vend, çdo dialekt u shenjtërua duke i shërbyer Perëndisë“- kështu foli Shën Gjoni i Shangait, i cili me shërbesën e tij në Azi, Evropë, Afrikë dhe Amerikë tregoi rolin edukativ të Kishës Ruse në shkallë globale.
Lutja e Shën Vladimirit në Pagëzimin e popullit të tij - " Zot i madh, hape qiellin dhe tokën! Shiko popullin tënd të ri, jepu, o Zot, të të paralajmërojnë, të vërtetën e Zotit, sikur të pashë vendet fshatare, dhe të konfirmoj besimin e tyre të drejtë dhe të papenduar, më ndihmo Zot, në armikun e kundërt, po, shpresoj mbi Ty dhe mbi Tënden, unë drejtoj intrigat e tij! "- shprehu tre aspiratat kryesore të Pagëzorit të Rusisë: njohja e Zotit, besnikëria ndaj Ortodoksisë, lufta kundër së keqes. Falë Pagëzimit të Rusisë, këto drejtime udhëzuese u bënë vendimtare për shumë fëmijë shpirtërorë dhe trashëgimtarë të Shën Vladimirit. duke krijuar një ideal të ri që depërtoi në sfera të ndryshme të jetës personale, shoqërore dhe shtetërore të popullit rus. Pikëpamjet, mënyra e jetesës dhe mënyra e jetesës u formuan nën ndikimin e rregullave të kishës. Kisha forcoi familjen e krishterë të shenjtëruar nga Zoti - "kisha e vogël" - prishja e bashkimit fisnor, heqja e poligamisë dhe zakonit të rrëmbimit të nuseve. Ligjet e shtetit ishin në përputhje me kanunet dhe gjykata e kishës mori veprime paralele në të gjithë tokën: shteti ishte përgjegjës për krimet, dhe Kisha ishte përgjegjëse për mëkatet e tjera.Dëshira për t'i shërbyer Zotit dallohej nga jeta mendore dhe shpirtërore.Pothuajse të gjitha aspektet e jetës kulturore e kishin origjinën nga jeta kishtare dhe u zhvilluan nën ndikimin e kishës.Edhe politika e jashtme e Rusisë shpesh e shprehte imazhin shpirtëror. Përpjekjet leniniste për të joshur rusët në një besim ndonëse të ndryshëm - para së gjithash, katolik romak - dështuan vazhdimisht. Prandaj, kur Rusia megjithatë devijoi masivisht nga parimet themelore të Vladimirit në shekull, e goditën atë fatkeqësi të pashembullta.
Pagëzimi bëri një revolucion në jetën e Rusisë - ishte një këputje, vetëmohim kombëtar, një pikë kthese në drejtim të së mirës. Në të njëjtën kohë, natyra e konvertimit të Rusisë çoi në faktin se themelet e mëparshme morale të jetës së përditshme dhe etikës së punës u ruajtën dhe u transformuan gradualisht nën dritën e krishterimit. Pra, në "Mësimin" e besimtarëve Vladimir Monomakh " duket qartë shkrirja e idealit pagan të sjelljes së princit me mësimet e krishtera"; një shtresë e madhe e kulturës fshatare deri në shekujt e fundit dëshmon për një krishterim të tillë gradual të brendshëm të zakoneve pagane. Për të kuptuar lidhjen e të krishterëve dhe paganëve në Rusi, u parashtruan shumë koncepte - krishterimi gradual (së bashku me tharjen) i zakoneve dhe ritualeve pagane; dy kultura: dita dhe nata; sinkretizmi i botëkuptimit dhe traditave rituale; "besimi i dyfishtë" etj.
Studiues të ndryshëm bien dakord për vlerësimin e Pagëzimit të Rusisë si një pikënisje në historinë e popullit rus. Mësimet e krishterimit hapën vetëdijen e unitetit të njerëzimit, historinë e përbashkët të racës njerëzore dhe pjesëmarrjen në këtë histori të të gjithë popujve - një prej të cilëve tani e tutje ishte rus. Nëpërmjet Pagëzimit, rusët u larguan nga kategoria e "barbarëve" dhe hynë në rrethin e krijuar tashmë të lidhjeve dhe ndikimeve. Rusët hynë në familjen e kombeve të krishtera si të barabartë, gjë që mund të gjykohet, për shembull, nga martesat e shumta dinastike midis shtëpive sunduese ruse dhe evropiane; nga referenca të shumta për Rusinë në letërsinë e vendeve të krishtera që nga epoka e pagëzimit. Kjo hyrje në arenën botërore kontribuoi në faktin që fiset e përçarë që përbënin shtetin e Vladimirit, me adoptimin e krishterimit, ndjenë unitetin e tyre. Më pas, vetëdija e unitetit u forcua nga fakti se e gjithë Rusia, shpesh e fragmentuar politikisht, në marrëdhëniet kishtare për shekuj u bashkua në një metropolitane. Kisha pati ndikimin më të madh në bashkimin e Rusisë në një shtet, që nga ajo kohë jo vetëm fiset sllave, por edhe fiset e tjera, me përhapjen e ortodoksisë midis tyre, u bashkuan me popullin rus. Duke qetësuar gjatë grindjeve civile, Kisha rrënjosi në vetëdijen se populli rus, i cili mori Pagëzimin nga Vladimir, është një. Roli kryesor i pushtetit shtetëror në Pagëzimin e Rusisë, nga njëra anë, dhe fuqia e ndikimit të Kishës në ngjarjet historike të Rusisë, nga ana tjetër, e bëri pothuajse të pamundur ndarjen e historisë së shtetësisë ruse nga historia. të kishës ruse. Deri në një shekull, sundimtarët suprem të Rusisë sunduan jo "sipas vullnetit të popullit", por "me hirin e Zotit", duke i mbajtur një përgjigje Krijuesit.
Pas Pagëzimit, Ortodoksia mori një rol kaq vendimtar në kulturën e popullit, saqë, sipas mençurisë konvencionale, "historia e kulturës ruse fillon me Pagëzimin e Rusisë". Një numër studiuesish theksojnë letërsinë si fushën më të rëndësishme të ndikimit kulturor të Pagëzimit - për shembull, Akademiku Likhachev shkroi se " shkrimi kishtar që na është përcjellë nga Bullgaria është gjëja më e rëndësishme që i dha Rusisë pagëzimin Hyrja në arenën botërore e kombinuar me shfaqjen në Rusi të një gjuhe letrare shumë të organizuar, të formuar mbi vlerat e krishtera, me një vëllim të gjerë tekstesh në një idiomë të ngushtë sllave. Gjuha e re e kulturës së lartë, e cila gradualisht përvetësoi fjalorin sllav lindor dhe drejtshkrimi, u bë mjedisi për lulëzimin e parë të letërsisë ruse në formën e kronikave dhe predikimeve, si përralla e shquar e viteve të kaluara dhe fjala e ligjit dhe hirit. Pas pagëzimit, "mësimi i librit" u bë objekt i kujdesit të shtetit dhe manastiret - qendrat kryesore të të mësuarit. Si rezultat, Rusia u bë shpejt një vend shumë i arsimuar për kohën e saj. frymë që edhe ata shkrimtarë të kohëve të mëvonshme që i vunë vetes detyrën për të luftuar mësimin e kishës nuk mund të çliroheshin plotësisht nga ndikimi i saj.
Rëndësia e veçantë e bukurisë si një shfaqje e Zotit, e pasqyruar në legjendën e kronikës për zgjedhjen e besimit, kontribuoi në një rritje të arteve pas adoptimit të Ortodoksisë. Jo vetëm letërsia, por edhe artet e bukura, muzika dhe në një masë të madhe arkitektura e Rusisë së Lashtë mori formë nën ndikimin vendimtar të krishterimit. "Primati i parimit artistik në jetën kishtare dhe shtetërore" u shpreh në ndërtimin e katedraleve madhështore, të cilat për shekuj zinin një vend qendror në kryeqytetet e Rusisë - Sofja në Kiev, Sofja në Novgorod, Shpëtimtari në Chernigov, Katedralja e Supozimit. në Vladimir, etj. Rusia i tejkaloi të gjithë fqinjët e saj, përveç Perandorisë Romake, në madhështinë e arkitekturës së saj dhe në artin e pikturës, mozaikëve dhe artit të aplikuar. Vendi i veçantë i pikturës së ikonave në kulturën ortodokse ruse në zhvillim çoi në shfaqjen e lartësive të tilla mbarëbotërore të teologjisë me ngjyra si imazhet e murgut Andrei Rublev.
Përkujtim dhe festë
Imazhet e pikturës së ikonave të Pagëzimit të Rusisë njihen jo më vonë se shekulli i 16-të. Në ciklin e jetës së Apostujve të barabartë Vladimir, në ikonën e mesit ose të çerekut të tretë të atij shekulli nga Kisha Vologda e Lindjes së Nënës së Zotit, ka shenja dalluese me skena të largimit. e ambasadorëve për të zgjedhur besimin, fushata për në Korsun, Pagëzimi dhe mprehtësia e vetë Vladimirit, transferimi i relikteve të Shën Klementit në Kiev, shfarosja e idhujve, Pagëzimi i Kievitëve, ngritja e kishave. Gjithashtu, nga mesi i shekullit të 16-të, cikle të shkurtra të jetës së Vladimirit të Barabartë me Apostujt u shfaqën në pikturën monumentale me imazhe të ngjarjeve kryesore që lidhen me Pagëzimin e Rusisë. Më të hershmet prej tyre i përkasin dekorimeve të ndërtesave të Kremlinit të epokës së Tsar John IV Vasilyevich: si pjesë e muraleve të Dhomës së Artë dhe në lozhën e Katedrales së Kryeengjëllit.
Me prezantimin e pikturës së stilit perëndimor, veprat për Pagëzimin e Rusisë filluan të shfaqen në stilin "akademik", si piktura e S. Toncha "Pagëzimi i Rusisë nën Shën Princin Vladimir" nga Katedralja e Supozimit të Vladimirit (- vjet). Që nga shekulli i 19-të, imazhet e Shën Vladimirit janë bërë gjithnjë e më të zakonshme në pikturën e katedraleve më të mëdha në Rusi dhe skenat e Pagëzimit të Rusisë kanë filluar të pikturohen gjithnjë e më shpesh.
Në kryeqytetin simbolik të festimeve, Kievin, mund të flitet për një javë të tërë festimesh të caktuar për të përkujtuar përvjetorin. Shumë pelegrinë u dyndën atje, kryeprokurori i Sinodit, peshkopët e Kishës Ortodokse Ruse, kryetari i shoqërisë bamirëse sllave N.P. Ignatiev dhe deputetë të qyteteve ruse mbërritën (më përfaqësuesi ishte delegacioni nga Nizhny Novgorod). Në festimet morën pjesë dy primatë të kishave ortodokse lokale: serbe dhe malazeze, si dhe përfaqësues të Bullgarisë, Rumanisë, Austro-Hungarisë (nga Republika Çeke dhe Galicia), Abisinisë, të krishterët japonezë dhe kurdë. Ndër ngjarjet më të rëndësishme në festimet në Kiev ishte hapja më 11 korrik e monumentit të Bogdan Khmelnitsky, projektuar nga skulptori i Shën Petersburgut Mikhail Mikeshin.
Jubileu i 900-vjetorit të Pagëzimit të Rusisë i dha një shtysë të fuqishme ngritjes së nderimit të Baptistit të Rusisë, të barabartë me apostujt Vladimir, të cilët u bënë simboli kryesor i festës gjithë-ruse. Për nder të Pagëzorit të Rusisë, u ndërtuan katedrale të reja Vladimir dhe u restauruan katedralet e vjetra të Vladimirit në të gjithë vendin, u pikturuan shumë ikona, u shtypën mijëra jetë të princit të shenjtë. Kështu, në atë vit, në Voronezh, Irkutsk dhe në qytete të tjera u ndërtuan katedrale në emër të Vladimirit të Barabartë me Apostujt. Publikimet e botuara për nder të nëntëqindvjetorit të pagëzimit të Rusisë u fokusuan në personalitetin e Shën Vladimirit dhe historinë e adoptimit të besimit ortodoks nga ana e tij. Sidomos për nder të përvjetorit mbresëlënës, u shkrua, u shtyp në një tirazh të konsiderueshëm dhe u përhap gjerësisht Jeta popullore e Baptistit të Rusisë. Personaliteti i Vladimirit ishte në qendër të vëmendjes dhe një sasi e konsiderueshme e gazetarisë kishtare (predikime kishtare të botuara, fjalë dhe udhëzime të klerit).
Përvjetori i nëntëqindtë i Pagëzimit të Rusisë ngjalli një reagim të madh jashtë Perandorisë Ruse. Ajo u festua në shumicën e vendeve të Ballkanit, si dhe në misionet ortodokse në mbarë botën. Në të njëjtën kohë, i vetmi urim për përvjetorin nga përfaqësuesit e Kishave të krishtera perëndimore erdhi nga Kryepeshkopi anglez i Anglikan Eduard. Kufiri përfundimtar i festimeve të përvjetorit mund të caktohet fillimi i gushtit, domethënë koha pas përfundimit të javës së festimeve të Kievit: ishte atëherë që u botuan komentet e fundit të gazetave për këtë ngjarje.
Me ceremonitë madhështore fetare që tërhoqën vëmendjen e masave të mëdha të popullit, 900-vjetori i Pagëzimit të Rusisë kontribuoi në forcimin e ndikimit të kishës në shoqëri, gjë që duket nga dëshmitë e reagimit publik ndaj festimeve. Interpretimi jubilar i tregimeve antike të bindur për paqen e Pagëzimit, duke e paraqitur atë si dëshmi të lidhjes së veçantë të popullit rus me sundimtarët e tyre; Baza e marrëdhënieve midis sundimtarit rus dhe popullit të tij ishte besimi i unifikuar i krishterë i miratuar nga Princi Vladimir. Simbolika e bashkimit historikisht të krijuar dhe fuqizues të shtetit dhe kishës në shekuj u thirr për të vërtetuar idenë se nuk kishte nevojë për asnjë ndryshim shtetëror. Festimet e jubileut u bënë ngjarja më e madhe publike e kohës së tyre në Perandorinë Ruse, akti më domethënës i vetë-shprehjes së pushtetit gjatë mbretërimit të perandorit Alexander Alexandrovich.
Një nga pasojat afatgjata të festimeve mund të konsiderohet një rritje e kërkimeve akademike mbi një sërë çështjesh që lidhen me Pagëzimin e Rusisë. Në fillim të shekullit, disa vepra të rëndësishme për këtë temë u shfaqën menjëherë, duke përfshirë veprat e E. E. Golubinsky, A. A. Shakhmatov, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya dhe shumë të tjerë. Kjo temë doli të ishte "harruar" kryesisht në Rusi vetëm me fillimin e trazirave revolucionare dhe rënien e ish-perandorisë.
Emigracioni i shumtë rus që u derdh jashtë vendit pas rënies së Perandorisë Ruse dhe marrjes së pushtetit nga bolshevikët, shpejt filloi të mbivlerësonte masivisht vlerat e tyre dhe t'i kthehej jetës kishtare. Në këtë drejtim, në mesin e emigrantëve jashtë vendit, kremtimi i Ditës së Shën Vladimirit dhe kujtimi i pagëzimit të Rusisë filloi të merrte gjithnjë e më shumë rëndësi.
Festimet e kishës u përcaktuan për javën nga 5 deri më 12 qershor - Java e të gjithë shenjtorëve që shkëlqejnë në tokën e Rusisë. Një muaj para fillimit të festës, gazetarë nga e gjithë bota filluan të mblidhen në kryeqytetin e BRSS për të mbuluar ngjarjen e paimagjinueshme më parë - më 29 prill, për herë të parë pas një viti, primati i Kishës Ruse kishte një takim me sundimtarin shtetëror të BRSS, dhe Mikhail Gorbachev, Sekretar i Përgjithshëm i Komitetit Qendror të CPSU, e vlerësoi Pagëzimin e Rusisë si " një moment historik i rëndësishëm në rrugën shekullore të zhvillimit të historisë kombëtare, kulturës, shtetësisë ruse"dhe i premtoi Patriarkut të Moskës dhe të Gjithë Rusisë Pimen të shfuqizojë aktet dhe ligjet armiqësore ndaj Kishës. Delegacione nga më shumë se njëqind shtete erdhën në festimet në BRSS.Rezultati kryesor i festimeve ishte një shtysë e fuqishme për ringjalljen e jetës kishtare në BRSS. Festimet konsiderohen gjerësisht si një pikënisje Pagëzimi i dytë i Rusisë- kthimi masiv i njerëzve në Kishë në të gjithë BRSS. Ky proces nënvizoi prishjen e ideologjisë së pafe, një nga shtyllat kryesore të rendit shtetëror sovjetik. Pas rënies së Bashkimit Sovjetik, Kisha Ortodokse Ruse e ringjallur gradualisht u bë një nga lidhjet kryesore të hapësirës post-sovjetike.
Skena moderne
Që nga vitet 2000, festimi i Pagëzimit të Rusisë në vendet pasardhëse të BRSS - kryesisht në Ukrainë, Rusi dhe Bjellorusi - gradualisht ka filluar të marrë një karakter të rregullt. Në fund të vitit në manastirin e Kievit Goloseevskaya u krijua Organizata Publike Ndërkombëtare "Dita e Pagëzimit të Rusisë", e cila supozohej të bashkonte shkencëtarë dhe figura kulturore, përfaqësues të komunitetit të biznesit dhe publikut, klerikëve dhe inteligjencës me deklaroi qëllimin e përgatitjes dhe mbajtjes së festës vjetore të Ditës së Pagëzimit të Rusisë. Ngjarja e provës së organizatës ishte një koncert në Polin e Këndimit në Kiev, i cili mblodhi në gusht më shumë se njëqind e pesëdhjetë mijë njerëz, të cilëve primati i Kishës Ortodokse të Ukrainës, Metropolitan Volodymyr (Sabodan), iu drejtua nga skena festive.
Video
- Filmi i Met. Volokolamsky Hilarion (Alfeeva) Pagëzimi i dytë i Rusisë, 2013:
Lutjet në ditën e përkujtimit të Pagëzimit të Rusisë
Troparion, zëri 8
I bekuar je, Krishti, Perëndia ynë, / e ndriçove tokën e Rusisë me Pagëzim, / me anë të popullit të saj zbriti Frymën e Shenjtë, / i solli në shpëtim, // Njerëzdashës, lavdi Ty.
Kontakion, zëri 3
Sot toka ruse shtrihet para Zotit / dhe i sjell Atij frutin e Pagëzimit të shenjtë, / Engjëjt, duke u gëzuar, lavdëruar, / dhe të gjithë të shenjtët me Theotokos, me gëzim, këndojnë: / Krishti mbretëron, Krishti u lavdëroftë. / Art i madh, o Zot, dhe veprat e tua janë të mrekullueshme, // Zoti ynë, lavdi Ty.
Lutja në një shërbim lutjeje në kujtim të 1000 vjetorit të Pagëzimit të Rusisë
Zoti trihipostatik, Ati i Plotfuqishëm, Biri i Vetëmlindur, Shpëtimtari i botës dhe Shpirti i Shenjtë, ndriço dhe shenjtëro fiset dhe popujt! Ashtu si zoti i tokës ruse, Princi Vladimir në dritën e besimit të vërtetë, duke udhëzuar dhe duke ndriçuar kështu gjithë vendin tonë me Pagëzimin, dhe ushtria e shenjtorëve, si yjet më të shndritshëm, që kanë stolisur qiellin e Kishës Ruse, për të ngritur dhuratën! Dhe neve, bij të tyre të përulur dhe të padenjë, tani duke ardhur në lavdinë tuaj dhe lutjen falënderuese duke kënduar, duke sjellë në këtë ditë mijëravjeçare të Pagëzimit të Rusisë, dhuratën e madhe të mëshirës, për t'ju lavdëruar, lavdëruar dhe falënderuar për të gjithë. veprat e mira që kanë qenë në Rusi që nga vitet e lashta e deri më sot ... Shiko arën tënde, Kisha e Shenjtë, dhe atdheun tonë, që të sjellin si fryti i bukur i mbjelljes shpëtuese të Fjalës Tënde, fytyrat e shenjtorëve. Tii bo duke u shërbyer njerëzve me besimin, shpresën dhe dashurinë e tij, imazhin e fjalëve dhe të jetesës na tregon rrugën drejt përsosmërisë sipas urdhërimit të Krishtit: zgjohuni për përsosmërinë, pasi Ati juaj Qiellor është i përsosur. Duke ruajtur këtë trashëgimi të tyre të shenjtë, i lutemi Ty, Jetëdhënësit: na shpëto dhe ki mëshirë për ne, jepi paqe botës Tënde dhe gjithë krijesës Tënde, bijtë e të cilit të kësaj epoke do t'i binden frikës së vdekjes nëpërmjet mëkatit tonë. Jemi bo, sikur të mos duam vdekjen e mëkatarëve, por iriq të kthehet e të jetë i gjallë; na shiko ne, që qëndrojmë në mëkat, largoje zemërimin Tënd, të lëvizur me drejtësi kundër nesh, na dhuro pendimin dhe na mëshiro me mëshirën Tënde të pashprehur. Pranoni lutjet dhe mundin tonë për rritjen e dashurisë mes të gjithë njerëzve të kësaj bote. Mblidhni tokën ruse, urtësinë, ngushëlloni dhe kënaquni të gjitha autoritetet, rriteni Kishën tuaj, vëzhgoni trashëgiminë tuaj, burra dhe gra, dhe ndriçoni foshnjat tuaja me hir dhe konfirmoni të gjithë njerëzit tuaj në ortodoksinë dhe devotshmërinë me lutjet e Nënës tuaj Më të Pastër , me fuqinë e Kryqit të Ndershëm e Jetëdhënës dhe të Kryqit Gjithëdhënës dhe të shenjtorëve që shkëlqyen në tokën tonë, por në unitetin e besimit dhe dashurisë ne të përlëvdojmë Ty, Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë, përgjithmonë dhe kurrë. Amen.
1) të ashtuquajturat. pagëzimi i parë (Photius ose Askold) në vitet 860, i cili zakonisht lidhet me emrat e princave të Kievit Askold dhe Dir; ajo co-pro-in-w-da-mo u krijua në Rus-si epi-scopia (ose ar-hi-epi-scopia), pas gib-shey;
2) pagëzimi personal i princeshës së Kievit Olga në Kostandinopojë në 946 ose 957;
3) pagëzimi i Rusisë nga Vladimir;
4) ndërtimi aktiv i kishës dhe masat për organizimin e Kishës, zgjerimi i eparkut -al-noy dhe struktura e famullisë-rreth, para-pranues-jo-mav-shie-Xia nën princin Ki-ev-skom. Yaro-sla-ve Vla-di-mi-ro-vi-che Mudrom dhe me pasuesit e tij.
Parakushtet dhe shkaqet
Sipas co-kup-no-sti të burimeve të dhëna historike, pagëzimi i Rusisë shfaqet si një zgjedhje qëllim-për-drejtë e librit. Vla-di-mi-ra, i kushtëzuar nga kërkimet e tij personale fetare dhe një kompleks i mjekrës së brendshme dhe të jashtme (pakënaqësia e kulturës gjuhësore-mi në cilësinë e-st-ve na-tsio-nal-no-con-so -li-di- ruyu-shche-go faktor-to-ra, jo-rreth-ho-di-shumica e hyrjes së shtetit të vjetër rus në numrin e fuqive botërore, etj.).
Sipas traditës së lashtë ruse, Vladimir dhe skuadra e tij në fund të viteve 980. morën vendimin për të ndryshuar besimin e tyre pas diskutimeve dhe negociatave të gjata me vende që i përkasin feve të ndryshme. Në le-to-pi-si u ruajt përralla e “përjetimit-ta-nii ver” të librit. Vla-di-mi-rum. Ajo in-ve-st-vu-et rreth kripës-st-wah në Ki-ev nga nga Volzh-Bul-ga-ria, nga latinishtja Za-pa-da, nga yu-dai-zi-ro- van- nyh ha-zar dhe nga Wi-zan-tii, duke e bindur princin të pranojë besimin e tyre. Vla-di-mir from-pra-vil sob-st-ven-nye in-salt-st-va "in bol-g-ry", "in germ-tsy", "në greqisht", në mënyrë që "Try shërbim". Pas ngjitjes së kriprave, ai la-ta-no-falsifikoi zgjedhjen e tij në kristian-st-ve të urdhrit Vis-zantian, në-ziv-she-me fjalë të bukura-atëherë-atë zot-shërbim. .
Vendimi për të pranuar krishterimin në versionin e tij lindor, ortodoks nga Kostandinopoja lidhej jo vetëm me këtë, por edhe me dëshirën për të ruajtur lidhjet e rëndësishme që ishin krijuar me Bizantin në vitet e mëparshme. Jo më pak rëndësi kishte prestigji i Perandorisë Bizantine, e cila në atë kohë ishte në zenitin e fuqisë.
Pagëzimi i Vladimirit dhe skuadra
Në lidhje me institucionet dhe kohën e pagëzimit të princit. Vla-di-mi-ra në burimet e lashta ruse nuk ka asnjë st-va të vetme. Sipas "Kor-sung-le-gen-de" - paradhurim, i cili-grup me ru-bezha shek.XI-XII. shkoi në rusishten e vjetër le-to-pi-sa-nie, dhe më pas në Jeta e St. Vla-di-mi-ra, princi u pagëzua në qytetin e Kor-sun, qendra e qeverisë vizantiane në Krime, në vitin 988. -su-no pro-out-lo, ve-ro-yat-më së shumti, në 989); në të njëjtin vend kishte një bra-co-so-che-ta-nie Vla-di-mi-ra me një tufë se-st-të Vi-zantian im-pe-ra-to-ditch Va-si-lia. II Bol -ga-ro-luftëtarë dhe Kon-stan-ti-na VIII An-noy. Su-shche-st-woo-et dhe një traditë tjetër, for-fik-si-ro-van-naya po ashtu tashmë në shekullin XI, e cila-parajsë pri-uro-chi-va- aty është pagëzimi i Vla-di. -mi-ra në Kiev dhe në kohën e dy viteve para marrjes së Kor-su-no.
Pagëzimi i qyteteve ruse dhe themelimi i një organizate kishtare në Rusi
Për pagëzimin e princit dhe mikut të tij, pas-to-va-lo, or-ga-ni-zo-van-nye pushteti shtetëror, një kryq masiv-so-woo -nie zh-te-lei nga goja më e madhe. -ro-dov, para-w-de të gjithë Kievit dhe New-go-ro-da. Në vitet e para pas pagëzimit (jo më vonë se 997), shkolla vjen në shtetin e vjetër rus të botës me një qendër në Kiev, nën-chi-nen-noy Kon-stan-ti-no-pol-sko- mu pat-ri-ar-ha-tu. Një herë-burra-por me mit-ro-by-a ishte-lo uch-re-f-de-por jo më pak se tre dioqeza: në New-go-ro-de, në White-go-ro -de Ki-ev-skom, si dhe, ve-ro-yat-no, në Po-pilot dhe / ose Cher-no-go-ve. I pari-you-mi-epi-sko-pa-mi ishin grek-ki. Në bashkëpërgjigje-për-vet-vii me traditën kishtare-di-chi-she (për-kr-p-she-jo më herët se shekulli i 16-të), i pari mi-tro-po li-tom Ki- ev-skim pranoj të numëroj St. Mi-hai-la, one-na-ko, burimet Wi-Zantian-to-ni-ki japin os-no-va-nia pre-la-gat se i pari mi-tro-po li-tom ishte Feo- phi-lact, transferuar në Rusi nga Se-va-stiy-mi-tro-pol-lia (se-ve-ro-lindore-rryma e Azisë së Vogël).
Që nga vitet 990. në Rus-si dikur-in-ra-chi-va-is-Xia de-vyannoe tempull-mo-building-tel-in. Sipas "Në lavdërim-le për princin Vla-di-mi-ru" (1040) Vla-di-mi-re u shfaq-nick-li dhe i pari mo-na-st-ri. Në vitet 995-996 në Kiev-ve was-la os-vya-shche-na pari kamen-naya De-sy-tin-naya kishë, ve-ro-yat-por shërbëtor-princ oborr-tso-vym co-bo-rum. Me os-vyasch-ni-ni të kësaj kishe, burimet e lashta ruse të shkrimit të kishës-no-ha-no-zation: në pusin e saj, një e dhjeta e princërit bashkë-in-rudhëtar bëjnë -ho-dov - de-sy-ti-na, kush-ajo parajsë bashkë-bi-ra-las në tempullin De-sya-tin. Gjurma e pagëzimit të Rusisë në rajonin za-but-da-tel-noy u bë-lo-de-les-nie sipas modelit V-zantian të princit dhe tserkov-noy (mi-tro-in-lich -she, epi-skop-skoi) yuris-dik-tions, që është ruse e vjetër. tradita i referohet gjithashtu kohës së drejtësisë. Vla-di-mi-ra Saint-to-sl-vi-cha. Në sferën e kishës-jo-shko djathtas-va, kishte lidhje martesore-por-familjare, para-stu-n-le-nia kundër moralit st-ven-no-sti, gjyqi i cle-ri. -ka-mi dhe anëtarët e familjeve të tyre etj.. princit us-ta-vakh shek.X-XII. Është e rëndësishme për mua që të furnizoj kishat e kongregacionit dhe të famullisë me shërbëtorë të shenjtë rusë (për katër fëmijë, dijeni on-strong-st-ven-por from-bi-ra-li "për mësimdhënie librash"), si dhe Zoti ne -mi kni-mi.
Krishterimi në shekujt XI-XII
Drejtimet kryesore të krishterimit të go-su-dar-st-va dhe shoqërisë-st-va, të shënuara në ho-de të pagëzimit të Rusisë, ishin-qoftë-gjatë-të njëjtë-ne në XI- shekujt XII. Struktura Epar-khi-al-naya-tu-ra u bë më e pjesshme, numri i dioqezave u rrit në dymbëdhjetë. Është e vështirë të gjykosh për zhvillimin në këtë periudhë të sistemit të famullisë për shkak të të dhënave; ve-ro-yat-por, vijon-to-va-lo pas zhvillimit të atij shtetëror-administrativ. struktura, pasi kisha e famullisë zakonisht gjendej në qendrën administrative (në shtet). Co-ver-shen-st-in-va-los tserkov-but-state interaction-mo-dey-st-vie në rajon-las-ti su-da. Nevojat e rritura në librat e shërbimeve të shkëlqyera të ofruara-pe-chi-wa-ishin kërcitje-to-ry-mi, dey-st-vo-vav-shi-mi me mon-na-st-ryah të mëdha dhe , ver-ro-yat-no, me epi-skop-ka-fed-rah. E gjithë kjo pati një gjurmë dhe një krishterim-nizacion më aktiv të fshatit fshatar. Informacioni më i fundit rreth shkollave të mesme gjuhësore në qytetet e mëdha) nga-but-syat-Xia deri në vitet 1070. Prej kësaj kohe, gjuha-thing-st-in si faktor social nuk është ndjekur më.
Kuptimi i pagëzimit të Rusisë
Pranimi i krishterimit pati implikime të rëndësishme politike. Kontribuoi në forcimin e prestigjit ndërkombëtar të Rusisë, forcimin dhe zgjerimin e mëtejshëm të lidhjeve tashmë tradicionale me Bizantin, zgjerimin e kontakteve me botën sllave të jugut dhe vendet e Perëndimit.
Pagëzimi i Rusisë ishte gjithashtu i rëndësishëm për jetën shoqërore të shoqërisë së lashtë ruse. Postulati më i rëndësishëm i Krishterimit buronte nga parimi i natyrës hyjnore të fuqisë supreme. Postulati i Ortodoksisë për "simfoninë e pushteteve" e ktheu kishën në një mbështetje të fortë për pushtetin, duke bërë të mundur bashkimin shpirtëror të të gjithë shtetit dhe shenjtërimin e të gjithë sistemit të marrëdhënieve shoqërore. Pranimi i krishterimit kontribuoi në forcimin e shpejtë të institucioneve shtetërore.
Pagëzimi i Rusisë çoi në konsolidimin kombëtar dhe zhvillimin e kulturës. Ajo promovoi zhvillimin e arkitekturës dhe pikturës në format e saj mesjetare, depërtimin e kulturës bizantine si trashëgimtare e traditës antike. Përhapja e shkrimit cirilik dhe traditës së librit ishte veçanërisht e rëndësishme: ishte pas pagëzimit të Rusisë që u ngritën monumentet e para të kulturës së shkruar antike ruse.
Letërsia
Priselkov M.D. Ese mbi historinë kishtare-politike të Kievan Rus të shekujve X-XII. SPb., 1913.
Rapov O.M. Kisha Ruse në IX - e treta e parë e shekullit të 12-të. Pranimi i krishterimit. M., 1988.
Froyanov I. Ya. Rusia e lashtë e shekujve IX-XIII. Lëvizjet popullore. Fuqia princërore dhe vechevaya. M., 2012.
Shcha-pov Ya. N. Go-su-dar-st-in dhe kisha e Rusisë së lashtë të shekujve X-XIII. M., 1989.
Asgjë nuk është më e habitshme se një mrekulli, përveç naivitetit me të cilin merret si e mirëqenë.
Mark Twain
Miratimi i krishterimit në Rusi është një proces gjatë të cilit Kievan Rus në 988 kaloi nga paganizmi në besimin e vërtetë të krishterë. Kështu, të paktën, thonë tekstet shkollore për historinë e Rusisë. Por mendimet e historianëve ndryshojnë për çështjen e kristianizimit të vendit, pasi një pjesë e konsiderueshme e shkencëtarëve sigurojnë se ngjarjet që përshkruhen në librin shkollor, në fakt, nuk kanë ndodhur në të njëjtën mënyrë, ose jo në të tilla një sekuencë. Në rrjedhën e këtij artikulli, ne do të përpiqemi ta kuptojmë këtë çështje dhe të kuptojmë se si u zhvillua në të vërtetë pagëzimi i Rusisë dhe adoptimi i një feje të re - Krishterimi.
Arsyet e adoptimit të krishterimit në Rusi
Studimi i kësaj çështjeje të rëndësishme duhet të fillojë me një shqyrtim se si ishte Rusia fetare përpara Vladimirit. Përgjigja është e thjeshtë - vendi ishte pagan. Për më tepër, një besim i tillë shpesh quhet Vedic. Thelbi i një feje të tillë përcaktohet nga të kuptuarit se, pavarësisht nga pafundësia, ekziston një hierarki e qartë e perëndive, secila prej të cilave është përgjegjëse për fenomene të caktuara në jetën e njerëzve dhe natyrës.
Një fakt i padiskutueshëm - Princi Vladimir i Shenjtë ishte një pagan i zjarrtë për një kohë të gjatë. Ai adhuroi perënditë pagane dhe për shumë vite u përpoq të rrënjos në vend një kuptim të saktë të paganizmit nga këndvështrimi i tij. Këtë e dëshmojnë edhe tekstet zyrtare të historisë, të cilat paraqesin fakte të paqarta që thonë se në Kiev Vladimiri ngriti monumente perëndive pagane dhe u bëri thirrje njerëzve t'i adhuronin. Për këtë sot po xhirohen shumë filma, të cilët tregojnë se sa domethënës ishte ky hap për Rusinë. Megjithatë, të njëjtat burime thonë se përpjekja "e çmendur" e princit për paganizëm çoi jo në bashkimin e popullit, por, përkundrazi, në përçarjen e tij. Pse ndodhi kjo? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, është e nevojshme të kuptojmë thelbin e paganizmit dhe hierarkinë e perëndive që ekzistonin. Kjo hierarki është paraqitur më poshtë:
- Svarog
- Gjallë dhe Gjallë
- Perun (i 14-ti në listën e përgjithshme).
Me fjalë të tjera, kishte perënditë kryesore që u nderuan si krijuesit e vërtetë (Rod, Lada, Svarog), dhe kishte edhe perëndi të vogla që adhuroheshin vetëm nga një pjesë e vogël e njerëzve. Vladimiri, megjithatë, shkatërroi rrënjësisht këtë hierarki dhe emëroi një të re, ku Perun u emërua hyjnia kryesore për sllavët. Kjo shkatërroi plotësisht postulatet e paganizmit. Si rezultat, u ngrit një valë zemërimi popullor, pasi njerëzit që i ishin lutur Rodit për shumë vite nuk pranuan faktin që princi, me vendimin e tij, kishte miratuar Perun si hyjninë kryesore. Është e nevojshme të kuptohet gjithë absurditeti i situatës së krijuar nga Shën Vladimiri. Në fakt, ai mori përsipër me vendimin e tij të kontrollonte fenomenet hyjnore. Nuk themi se sa domethënëse dhe objektive ishin këto dukuri, por thjesht pohojmë faktin që e bëri princi i Kievit! Për të kuptuar se sa e rëndësishme është kjo, imagjinoni që nesër presidenti do të shpallë se Jezusi nuk është aspak Zot, por Zoti është, për shembull, Apostulli Andrea. Një hap i tillë do të hedhë në erë vendin, por Vladimir e bëri këtë hap. Nuk dihet se çfarë e udhëhoqi atë në marrjen e këtij hapi, por pasojat e këtij fenomeni janë të dukshme – filloi kaosi në vend.
U futëm aq thellë në paganizëm dhe hapat fillestarë të Vladimirit në rolin e një princi, sepse pikërisht kjo është arsyeja e adoptimit të krishterimit në Rusi. Princi, duke nderuar Perun, u përpoq t'i impononte këto pikëpamje në të gjithë vendin, por dështoi, pasi pjesa më e madhe e popullsisë së Rusisë e kuptoi që Zoti i vërtetë, për të cilin ishte lutur për vite me radhë, ishte Rod. Kështu dështoi reforma e parë fetare e Vladimirit në vitin 980. Ata shkruajnë për këtë në librin zyrtar të historisë, duke harruar, megjithatë, të thonë se princi e ktheu plotësisht paganizmin, gjë që çoi në trazira dhe në dështimin e reformës. Pas kësaj, në 988, Vladimir miratoi krishterimin si fenë më të përshtatshme për veten dhe popullin e tij. Feja vinte nga Bizanti, por për këtë princit iu desh të pushtonte Chersonesos dhe të martohej me një princeshë bizantine. Pas kthimit në Rusi me gruan e tij të re, Vladimiri e konvertoi të gjithë popullsinë në besimin e ri, dhe njerëzit e pranuan fenë me kënaqësi, dhe vetëm në disa qytete pati rezistenca të vogla, të cilat u shtypën shpejt nga skuadra princërore. Ky proces përshkruhet në Përrallën e viteve të kaluara.
Ishin ngjarje të tilla që i paraprinë pagëzimit të Rusisë dhe adoptimit të një besimi të ri. Le të kuptojmë tani pse më shumë se gjysma e historianëve kritikojnë një përshkrim të tillë të ngjarjeve si jo të besueshëm.
"Përralla e viteve të kaluara" dhe Katekizmi i Kishës i 1627
Pothuajse gjithçka që dimë për pagëzimin e Rusisë, ne dimë në bazë të veprës "Përralla e viteve të kaluara". Historianët na sigurojnë për besueshmërinë e vetë veprës dhe ngjarjeve që përshkruhen në të. Në 988 u pagëzua Duka i Madh, dhe në 989 u pagëzua i gjithë vendi. Natyrisht, në atë kohë nuk kishte priftërinj në vend për besimin e ri, kështu që ata erdhën në Rusi nga Bizanti. Këta priftërinj sollën me vete ritualet e kishës greke, si dhe libra dhe shkrime të shenjta. E gjithë kjo u përkthye dhe formoi bazën e besimit të ri të vendit tonë të lashtë. Kështu na tregon “Përralla e viteve të shkuara” dhe ky version paraqitet në tekstet zyrtare të historisë.
Megjithatë, nëse e shikojmë çështjen e adoptimit të krishterimit nga këndvështrimi i letërsisë kishtare, do të shohim mospërputhje serioze me versionin nga tekstet tradicionale. Për demonstrim, merrni parasysh Katekizmin e 1627.
Katekizmi është një libër që përmban themelet e mësimit të krishterë. Katekizmi u botua për herë të parë në 1627 nën Car Mikhail Romanov. Ky libër përshkruan themelet e krishterimit, si dhe etapat e formimit të fesë në vend.
I dukshëm në Katekizëm është fraza e mëposhtme: “Itako urdhëroi të pagëzohej në të gjithë tokën e Rusteit. Në verë, gjashtë mijë UChZ (496 - sllavët që nga kohërat e lashta caktuan numra me shkronja). nga shenjtorët patriarku, nga NIKOLA KHRUSOVERT, ose nga SISINIA. ose nga Sergius, Kryepeshkopi i Novgorodit, nën Mikhail Mitropolitin e Kievit. Kemi cituar një fragment nga faqja 27 e Katekizmit të Madh, duke ruajtur posaçërisht stilin e asaj kohe. Nga kjo rrjedh se në kohën e adoptimit të krishterimit në Rusi kishte tashmë dioqeza, të paktën në dy qytete: Novgorod dhe Kiev. Por na thuhet se nuk kishte kishë nën Vladimir dhe priftërinjtë vinin nga një vend tjetër, por librat e kishës pretendojnë të kundërtën - kisha e krishterë, megjithëse në një gjendje të lindjes, ishte tashmë me paraardhësit tanë edhe para pagëzimit.
Historia moderne e interpreton këtë dokument në mënyrë mjaft të paqartë, duke thënë se ai nuk është asgjë më shumë se shpikje mesjetare, dhe në këtë rast Katekizmi i Madh shtrembëron gjendjen e vërtetë të punëve në 988. Por kjo çon në përfundimet e mëposhtme:
- Në kohën e 1627, Kisha Ruse ishte e mendimit se krishterimi ekzistonte para Vladimirit, të paktën në Novgorod dhe Kiev.
- Katekizmi i Madh është një dokument zyrtar i kohës së tij, sipas të cilit studiohej teologjia dhe pjesërisht historia. Nëse supozojmë se ky libër është vërtet një gënjeshtër, atëherë rezulton se në kohën e 1627 askush nuk e dinte se si ndodhi adoptimi i krishterimit në Rusi! Në fund të fundit, nuk ka versione të tjera, dhe të gjithëve iu mësua "versioni fals".
- "E vërteta" për pagëzimin nuk u shfaq shumë më vonë dhe përfaqësohet nga Bayer, Miller dhe Schletzer. Këta janë historianë oborri që erdhën nga Prusia dhe përshkruan historinë e Rusisë. Sa i përket kristianizimit të Rusisë, këta historianë e bazuan hipotezën e tyre në përrallën e viteve të shkuara. Vlen të përmendet se para tyre ky dokument nuk kishte asnjë vlerë historike.
Roli i gjermanëve në historinë e Rusisë është shumë i vështirë të mbivlerësohet. Pothuajse të gjithë shkencëtarët e famshëm pranojnë se historia jonë është shkruar nga gjermanët dhe në interes të gjermanëve. Vlen të përmendet se, për shembull, Lomonosov ndonjëherë vinte në luftime me "historianët" vizitorë, pasi ata rishkruan pafytyrë historinë e Rusisë dhe të gjithë sllavëve.
Ortodoks apo Besnik?
Duke iu rikthyer përrallës së viteve të kaluara, duhet theksuar se shumë historianë janë skeptikë për këtë burim. Arsyeja është si më poshtë: gjatë gjithë tregimit theksohet vazhdimisht se Princi Vladimir i Shenjtë e bëri Rusinë të krishterë dhe ortodokse. Nuk ka asgjë të pazakontë ose të dyshimtë në këtë për një person modern, por ekziston një mospërputhje historike shumë e rëndësishme - të krishterët filluan të quheshin ortodoksë vetëm pas vitit 1656, dhe para kësaj emri ishte i ndryshëm - besimtarët ...
Ndryshimi i emrit ndodhi në procesin e reformës së kishës, e cila u krye nga Patriarku Nikon në 1653-1656. Nuk ka dallim të madh midis koncepteve, por përsëri ka një nuancë të rëndësishme. Nëse njerëzit që besojnë saktë në Zot quheshin ortodoksë, atëherë ata që lavdëronin saktë Zotin quheshin ortodoksë. Dhe në Rusinë e lashtë, lavdërimi në të vërtetë barazohej me veprat pagane, dhe për këtë arsye, fillimisht u përdor termi të krishterë ortodoksë.
Kjo, në shikim të parë, pikë e parëndësishme ndryshon rrënjësisht idenë e epokës së adoptimit të fesë së krishterimit midis sllavëve të lashtë. Në fund të fundit, rezulton se nëse deri në vitin 1656 të krishterët konsideroheshin besnikë, dhe termi ortodoks përdoret në Përrallën e viteve të kaluara, kjo krijon dyshime për Përrallën për faktin se ajo nuk ishte shkruar gjatë jetës së Princit Vladimir. . Këto dyshime konfirmohen nga fakti se për herë të parë ky dokument historik u shfaq vetëm në fillim të shekullit të 18-të (më shumë se 50 vjet pas reformës së Nikon), kur konceptet e reja tashmë ishin përdorur gjerësisht.
Miratimi i krishterimit nga sllavët e lashtë është një hap shumë i rëndësishëm, i cili ndryshoi rrënjësisht jo vetëm strukturën e brendshme të vendit, por edhe marrëdhëniet e tij të jashtme me shtetet e tjera. Feja e re çoi në një ndryshim në mënyrën e jetesës dhe mënyrën e jetesës së sllavëve. Fjalë për fjalë gjithçka ka pësuar ndryshime, por kjo është një temë për një artikull tjetër. në përgjithësi, mund të themi se kuptimi i adoptimit të Krishterimit u reduktua në:
- Mbledhja e njerëzve rreth një feje të vetme
- Përmirësimi i pozitës ndërkombëtare të vendit, për shkak të zbatimit të marrëdhënieve që ekzistonin në vendet fqinje.
- Zhvillimi i një kulture të krishterë që erdhi në vend së bashku me fenë.
- Forcimi i pushtetit të princit në vend
Ne do të kthehemi në shqyrtimin e arsyeve të adoptimit të krishterimit dhe si ndodhi ai. Ne kemi vërejtur tashmë se në një mënyrë të mahnitshme, në 8 vjet, Princi Vladimir u kthye nga një pagan i bindur në një të krishterë të vërtetë, dhe bashkë me të i gjithë vendi (kjo dëshmohet nga historia zyrtare). Në vetëm 8 vite, ndryshime të tilla, dhe nëpërmjet zbatimit të dy reformave. Pra, pse princi rus ndryshoi fenë brenda vendit? Le ta kuptojmë ...
Parakushtet për adoptimin e krishterimit
Ka shumë supozime se kush ishte Princi Vladimir. Historia zyrtare nuk i përgjigjet kësaj pyetjeje. Ne e dimë me siguri vetëm një gjë - Vladimir ishte djali i Princit Svyatoslav nga një vajzë kazare dhe që në moshë të re jetoi me një familje princërore. Vëllezërit e Dukës së Madhe të ardhshme ishin paganë të bindur, si babai i tyre, Svyatoslav, i cili tha se besimi i krishterë është një shëmti. Si ndodhi që Vladimiri, i cili jetonte në një familje pagane, papritmas adoptoi me lehtësi traditat e krishterimit dhe ndryshoi veten brenda pak vitesh? Por tani për tani, duhet theksuar se vetë adoptimi i besimit të ri nga banorët e zakonshëm të vendit përshkruhet në histori jashtëzakonisht pa kujdes. Na thuhet se pa ndonjë trazirë (revolta të vogla ishin vetëm në Novgorod) rusët adoptuan besimin e ri. A mund ta imagjinoni një popull që në 1 minutë braktisi besimin e vjetër, të cilin e kishin mësuar me shekuj, dhe adoptoi një fe të re? Mjafton që këto ngjarje të transferohen në ditët tona për të kuptuar absurditetin e këtij supozimi. Imagjinoni që nesër Rusia të shpallë Judaizmin ose Budizmin si fe të saj. Trazirat në vend do të rriten të tmerrshme dhe na thuhet se në vitin 988 ndryshimi i fesë ndodhi në një ovacion të vazhdueshëm ...
Princi Vladimir, të cilin historianët e mëvonshëm e quajtën Shenjt, ishte djali i padashur i Svyatoslav. Ai e kuptoi shumë mirë që një "gjysmë race" nuk duhet të sundonte vendin dhe po përgatitte fronin për djemtë e tij Yaropolk dhe Oleg. Vlen të përmendet se në disa tekste mund të përmendet se pse Shenjtori e pranoi kaq lehtë krishterimin dhe filloi ta impononte atë në Rusi. Dihet se, për shembull, në Përrallën e viteve të kaluara, Vladimir nuk quhet asgjë tjetër përveç "robichich". Kështu quheshin në ato ditë fëmijët e rabinëve. Më pas, historianët filluan ta përkthenin këtë fjalë si bir i një skllavi. Por fakti mbetet - nuk ka një kuptim të qartë se nga erdhi vetë Vladimir, por ka disa fakte që tregojnë se ai i përket familjes hebreje.
Si rezultat, mund të themi se, për fat të keq, çështja e adoptimit të besimit të krishterë në Kievan Rus është studiuar shumë dobët nga historianët. Ne shohim një sasi të madhe mospërputhjesh dhe mashtrimesh objektive. Ngjarjet e ndodhura në vitin 988 na paraqiten si diçka e rëndësishme, por në të njëjtën kohë, e zakonshme për popullin. Kjo temë është mjaft e gjerë për t'u marrë parasysh. Prandaj, në materialet e mëposhtme, ne do t'i hedhim një vështrim më të afërt kësaj epoke për të kuptuar plotësisht ngjarjet që ndodhën dhe i paraprinë pagëzimit të Rusisë.
Unë kam qenë i interesuar për historinë që në fëmijëri. Në të njëjtën kohë, si atëherë ashtu edhe tani më intereson tema Pagëzimi i Rusisë... Prandaj, mund t'ju tregoj shkurt se si ishte (sipas burimeve).
Si u bë pagëzimi i Rusisë
Gjëja e parë që dua të them menjëherë: datën e saktë kur Kievan Rus adoptoi një fe të re, në mënyrë autentike i panjohur:
- në tekstet shkollore dhe disa literaturë tjetër, besohet se kjo ka ndodhur në 988 vit;
- Burime të tjera shkruajnë për Viti 990;
- akoma të tjerë - rreth 991.
Konsiderohet Baptisti i Rusisë Vladimir Svyatoslavich... Arsyeja për futjen e një feje të re në Rusi konsiderohet motive politike... Para pagëzimit, sllavët jetonin në përçarje dhe nuk donin të bashkoheshin nën flamurin e një shteti. Një fe do të ndihmonte bashkojnë njerëzit... Vetë Vladimiri u pagëzua në Kostandinopojë... Pas kësaj, kur u kthye te populli i tij, atëherë, para së gjithash, ai u kthye në besimin e ri Njerëzit e Kievit... Ai i urdhëroi ata hyni në Dnieper dhe pastaj bëri një lutje. Të paktën kështu thotë " Përralla e viteve të kaluara".
Sfondi i Pagëzimit ishte edhe fakti se Bizanti u përpoq me të gjitha forcat të shndërrohej në Besimi i krishterë sa më shumë fise pagane... Nevoja për këtë ekzistonte për shkak të luftarak popujt përkatës.
Deri në momentin kur feja e krishterë u shfaq në vend, ata adhuruan perënditë pagane... Dhe edhe për një kohë të gjatë pas kësaj, shumë ende besonin në idhujt e vjetër. Edhe pse është mjaft e vështirë i ndrydhur.
Për më tepër, njerëzit ende (pavarësisht mijëra viteve të fundit) kanë jehona e paganizmit. Për shembull, shumë njerëz e përdorin fjalën demoni, megjithëse kjo krijesë është karakteristikë e paganizmit, ndërsa në krishterim thjesht nuk ekziston. Një shembull tjetër - Festimi i Maslenicës... Për referencë: ky fenomen quhet sinkretizëm.
Pasojat e adoptimit të krishterimit në Rusi
Pranimi i krishterimit ndikoi shumë në gjendjen e vendit. Së pari, ndihmoi bashkojnë shumë fise të thyera... Së dyti, fillimi zhvillojnë kulturën... Në veçanti, për shembull, U shfaq shkrimi cirilik.
Por gjëja kryesore: konvertimi në krishterim ndihmoi përmirësuar ekonominë... Dhe, para së gjithash, u forcua fuqishëm marrëdhëniet tregtare me Bizantin.
