Në shtëpi Pemët frutore Si ndikon feja në shoqëri. Ndikimi i fesë në sfera të ndryshme të jetës njerëzore. Ndikimi i feve të tjera në shoqëri

Si ndikon feja në shoqëri. Ndikimi i fesë në sfera të ndryshme të jetës njerëzore. Ndikimi i feve të tjera në shoqëri

(Një version i shkurtuar i kapitullit nga teksti shkollor për universitetet "Mësimet e feve të botës", Shën Petersburg, Khimizdat, 2001)

Roli i fesë kuptohet si ndikimi i tij te njerëzit dhe mjedisi i tyre, "gjurmët" që lë në jetën e individëve dhe shoqërisë. Problemi i rolit të fesë meriton shumë vëllime kërkimesh. Le të ndalemi vetëm në disa aspekte të këtij problemi.

Specifikat e studimeve fetare në mbulimin e rolit të fesë.

Siç e dini, urdhërimi kryesor i mjekut thotë: "Mos bëni dëm!" Ne, mësuesit e studimeve fetare, gjithashtu duhet të udhëhiqemi nga ky standard moral. Duke pasur parasysh se studiuesit fetarë dalin para njerëzve me pikëpamje ideologjike të ndryshme, ndonjëherë të kundërta, ata nuk kanë të drejtë të dënojnë asnjë fe si të rreme dhe, në përputhje me rrethanat, të miratojnë çdo fe si të vërtetë. Pyetja se cila botëkuptim ose cilat rrëfime janë të vërteta ose të rreme duhet të hiqet nga fusha e mësimeve, ligjëratave, mjeteve mësimore dhe të lihet për vendimin personal të secilit nxënës të shkollës, studentit të universitetit, lexuesit të mjeteve mësimore. Me fjalë të tjera, gjykimet me vlerë bazuar në kriterin e "të vërtetës ose gabimit" duhet të hiqen nga informacioni fetar.

Por nëse vlerësimet e tilla do të përjashtohen pa kushte nga mësimdhënia, atëherë ne duhet të kemi një qëndrim të ndryshëm ndaj vlerësimeve të rrëfimeve fetare në shkallën e "morale ose imorale". Interesat e njerëzimit kërkojnë solidaritet në dënimin e të gjitha krimeve, në cilindo vend dhe nga kush janë kryer. Ekzistojnë gjithashtu akte të tilla që bashkësia botërore i ka njohur si të papranueshme moralisht, edhe pse jo të dënueshme ligjërisht (sjellje e shthurur, refuzim i çdo pjesëmarrjeje në jetën publike të vendit të tyre, intolerancë ndaj disidentëve pa përdorimin e dhunës, etj.). Kjo do të thotë që sjellja çnjerëzore, nëse shfaqet në aktivitetet e organizatave fetare dhe udhëheqësve fetarë, duhet të dënohet edhe në fjalimet e dijetarëve fetarë. Ky lloj dënimi nuk i drejtohet vetëm fesë: është një dënim i imoralitetit në jetë në përgjithësi dhe në disa fe në veçanti.

Në të njëjtën kohë, ne jemi të detyruar t'i njohim dëgjuesit dhe lexuesit me ato këndvështrime mbi rolin e fesë që ekzistojnë në shoqëri. Natyrisht, ne gjithashtu kemi pikëpamjen tonë për problemin dhe mund dhe duhet ta deklarojmë atë, por vetëm si një nga pikëpamjet ekzistuese, dhe jo si një përgjigje absolute dhe e vetme e mundshme për pyetjen e rolit të fesë. Përfundimi përfundimtar në lidhje me rolin e fesë (si dhe përfundimi përfundimtar në lidhje me të vërtetën ose falsitetin e pikëpamjeve të caktuara fetare) secili student, secili student, secili lexues i letërsisë fetare duhet të bëjë për vete.

Si mund të vlerësohet ndikimi i fesë në jetën e njerëzve.

Në parim (d.m.th., pa marrë parasysh fenë), ndikimi i çdo fenomeni në jetën e njerëzve mund të jetë ose pozitiv (duke i ndihmuar ata në ruajtjen dhe zhvillimin e tyre), ose negativ (duke ndërhyrë në ruajtjen dhe zhvillimin e tyre), ose kontradiktor (që mbart të dyja pozitive dhe pasojat negative). Si mund të vlerësohet në një formë të përgjithësuar (në tërësi) ndikimi i fesë në jetën e njerëzve? Sa pozitive? Sa negativ? Apo sa kontradiktore?

Klerikët dhe teologët, të cilët i ndajnë fetë në të vërteta, pjesërisht të vërteta dhe të rreme, besojnë se fetë e vërteta luajnë një rol pozitiv pa kushte, ato të rreme - padyshim negative dhe pjesërisht të vërteta - një rol kontradiktor.

Midis ateistëve ka disa (ne i quajmë "ateistë ekstremë") të cilët besojnë se çdo fe luan vetëm një rol negativ. Ata, si rregull, udhëhiqen nga deklarata e V. I. Leninit, i cili e quajti fenë (fenë në përgjithësi, çdo fe) "armikun e kulturës dhe përparimit".

Në problemin e "rolit të fesë" ekziston edhe këndvështrimi i të ashtuquajturës "mesatare e artë", të cilës i përmbahen autorët e librit. Sipas këtij këndvështrimi, feja në tërësi luan një rol kontradiktor: ajo ka një prirje armiqësore ndaj kulturës dhe përparimit, por ka edhe një tendencë të natyrës së kundërt.

Tendenca armiqësore ndaj kulturës dhe përparimit është veçanërisht e dukshme në të ashtuquajturën patologji fetare.

Patologjia fetare.

Fjala greke pathos do të thotë sëmundje. Patologjia kuptohet si doktrina e proceseve të dhimbshme, dhe këto procese të dhimbshme vetë brenda organizmave të gjallë dhe fenomeneve shoqërore. Patologjia fetare është proces i dhimbshëm brenda rrëfimeve fetare. Të kuptuarit e rolit të fesë përfshin të kuptuarit e natyrës së ndikimit të patologjisë fetare tek vetë besimtarët dhe mbi mjedisin në të cilin ata jetojnë. Patologjia fetare gjen shprehjen e saj në fanatizmin fetar, ekstremizmin fetar dhe krimin fetar. Dhe këto tre fenomene janë të lidhura reciprokisht dhe transformohen reciprokisht në njëra -tjetrën.

Ekstremizmi fetar, siç e kemi vënë re tashmë, është një formë ekstreme e fanatizmit fetar. Thelbi i çdo ekstremizmi, përfshirë atë fetar, është përdorimi i dhunës kundër disidentëve. Faktet e fanatizmit (përfshirë ekstremizmin) zënë vend në shumë fe. Për shembull, këtu është ajo që shkrimtari Sergei Kaledin tha për faktet e fanatizmit fetar në Jeruzalem në tregimin "Tahana Markeziti". Një nga personazhet në histori, një i ri i quajtur Mikhail, prezanton një mysafir nga Rusia me disa nga praktikat e Shabatit në Jeruzalem. Në këtë rast (dhe historia pasqyron faktet që ndodhin në realitet) fanatizmi nuk konsiston në faktin se vetë besimtarët nuk punojnë të Shtunën, nuk ngasin një makinë dhe nuk telefonojnë në telefon. Ky nuk është fanatizëm, por sjellje që është në përputhje me besimet e tyre fetare. Fanatizmi fillon atje kur ata përpiqen të detyrojnë kundërshtarët në të njëjtën sjellje.

Shkalla e dhunës gjithashtu mund të ndryshojë: nga bllokimi i rrugës të Shtunën deri tek rrahjet e disidentëve dhe madje deri në shkatërrimin e tyre fizik. Dhe këtu ekstremizmi fetar rritet në krim fetar. Kriminaliteti fetar mund të shfaqet në një masë relativisht të dobët, dhe në një shkallë shumë të fortë. Krimet fetare mund të kryhen nga individë, organizata fetare individuale (drejtuesit e organizatave fetare dhe autorët specifikë të "udhëzimeve" kriminale, por, natyrisht, jo besimtarët e zakonshëm, duhet të fajësohen për krime të tilla) dhe madje edhe shtete të tëra (përsëri, faji në këtë rast nuk është mbi qytetarët e zakonshëm të këtyre shteteve, por tek sundimtarët e tyre dhe tek ekzekutuesit e urdhrave penalë).

Në të kaluarën, një nga manifestimet më të qarta të krimit fetar ishte e ashtuquajtura "Nata e Shën Bartolomeut" në Paris (nata e 24 gushtit 1572). Shkrimtari francez Prosper Mérimée foli për të shumë gjallërisht në romanin e tij "Kronika e kohëve të Charles IX".

Por edhe në fund të shekullit të njëzetë, krimi fetar ndonjëherë shprehet në një formë shumë mizore. Pasojat më tragjike u sollën në jetën e Japonisë nga aktivitetet kriminale të fanatikëve fetarë nga emërtimi AUM Senrikye.

Fanatizmi brenda disa rrëfimeve është padyshim një shfaqje e patologjisë fetare. Për shembull, kishte raste kur në bashkësitë Pentekostale procedura e "dëbimit të demonëve" u shndërrua në tortura të dhimbshme të njerëzve fatkeq. Në një numër komunitetesh, ceremonitë u shndërruan në kriza histerike, dhe besimtarët individualë, duke qenë në një gjendje të vetëdijes në muzg, kryen vepra penale.

Por ndoshta ajo që quhet këtu patologji fetare nuk ka të bëjë me fenë? Në fund të fundit, feja, sipas përkufizimit, është një sintezë e besimit në mbinatyrshmërinë dhe ritualet drejtuar të mbinatyrshmes. Dhe ku është besimi apo ritualet këtu? Por, së pari, besimi është i pranishëm këtu: sepse në të gjitha rastet fanatikët (përfshirë ekstremistët dhe kriminelët) u shtynë në sjellje jo të civilizuara, çnjerëzore nga një kuptim i veçantë i besimit në të mbinatyrshmën. Dhe së dyti, sipas një përkufizimi tjetër, feja është një veprimtari përmes së cilës shprehet dhe realizohet besimi në të mbinatyrshmen. Dhe, siç tregojnë faktet, besimi në të mbinatyrshmen mund të shprehet jo vetëm përmes aktiviteteve të civilizuara, por edhe të paqytetëruara, patologjike.

A është patologjia fetare rregull apo përjashtim? Patologjia fetare ka ndodhur gjithmonë në historinë e fesë. Historia nuk njeh periudha zhvillimi të lira nga manifestimet e patologjisë fetare. Dhe në këtë kuptim, patologjia fetare është rregulli.

Por nga ana tjetër, fenomenet patologjike (edhe në manifestimin e tyre më të dobët: si fanatizëm pa dhunë) nuk i kanë karakterizuar kurrë të gjitha fetë dhe gjithçka në fe. Forma e civilizuar e ekzistencës së ideve fetare ka ndodhur gjithmonë në lëvizjet fetare. Shkalla e tij është zgjeruar gjithnjë e më shumë me kalimin e kohës. Dhe në kohën tonë, civilizimi fetar në një masë të madhe mbizotëron mbi patologjinë fetare. Dhe në këtë kuptim, patologjia fetare është bërë një përjashtim.

Patologjia fetare nuk është asgjë më shumë se fanatizëm fetar në forma të ndryshme dhe shkallë të ndryshme të shfaqjes së tij. Siç tregohet nga e kaluara historike e fesë dhe siç tregon e tashmja, fanatizmi fetar është një fenomen negativ në jetën e shoqërisë. Të gjithë njerëzit e civilizuar - besimtarë dhe jobesimtarë - në emër të lumturisë së njerëzimit, në emër të lumturisë së tyre, në emër të lumturisë së fëmijëve dhe nipërve dhe mbesave të tyre, duhet të luftojnë për të kapërcyer fanatizmin fetar. Por si?

Problemi kërkon hetim. Siç thonë njerëzit e zgjuar, ju duhet të uleni në tryezë, të merrni kokën në duart tuaja dhe të mendoni. Por një hap fillestar dhe i detyrueshëm duhet thënë tani. Ne jemi të bindur se ky hap i detyrueshëm është një shembull personal. Duhet të kihet parasysh se fanatizmi fetar nuk është një fenomen i izoluar shoqëror, por një pjesë e fanatizmit në përgjithësi. Fanatizmi nuk është vetëm fetar, por edhe ateist (për shembull, qëndrim mosrespektues i jobesimtarëve ndaj besimtarëve), dhe politik (intolerancë ndaj njerëzve me pikëpamje të tjera politike), dhe i përditshëm (për shembull, kur burri dhe gruaja nuk mund të debatojnë me njëri -tjetrin pa acarim, kur fëmijët nuk duan të kuptojnë prindërit e tyre, dhe prindërit e fëmijëve). Kjo do të thotë që njerëzit së pari do të jenë në gjendje të kufizojnë dhe pastaj të kapërcejnë fanatizmin fetar vetëm kur të luftojnë me sukses fanatizmin në përgjithësi, me të gjitha llojet dhe manifestimet e fanatizmit. Dhe një shembull personal, sipas mendimit tonë, është, para së gjithash, në respektimin e rreptë dhe të qëndrueshëm të dy rregullave themelore të një qëndrimi të civilizuar ndaj disidentëve. Rregulli i parë: ju duhet të dëgjoni disidentët, t'i lini ata të flasin. Dhe rregulli i dytë: nuk mund të ofendoni disidentët as nga sjellja juaj, as nga fjalët tuaja, as nga një ton bisedimi i irrituar ose ironik.

Funksionet e fesë.

Funksionet e fesë janë mënyrat në të cilat feja ndikon në jetën e njerëzve. Se sa funksione ka feja dhe si quhen ato është ende një çështje debati midis historianëve. Ne paraqesim pikëpamjen se ekzistojnë katër funksione kryesore të fesë. Ato janë themelore në kuptimin që ato mund të ndahen në funksione të rendit të dytë. Funksionet e fesë ndryshojnë nga njëra -tjetra në përgjigjen e pyetjes përmes asaj që (ose - si) ato ndikojnë në jetën e njerëzve.

Funksioni i botëkuptimit të fesë është një mënyrë për të ndikuar fenë në jetën e njerëzve përmes ideve botëkuptimore që përfshihen në përmbajtjen e fesë.

Funksioni politik i fesë është një mënyrë për të ndikuar fenë në jetën e njerëzve përmes ideve politike dhe veprimeve politike të organizatave fetare.

Funksioni i përkthimit të kulturës së fesë është një mënyrë për të ndikuar fenë në jetën e njerëzve përmes qëndrimit të organizatave fetare ndaj kulturës.

Funksioni moral i fesë është një mënyrë për të ndikuar fenë në jetën e njerëzve përmes promovimit të normave morale.

Në të gjitha rastet, nga këndvështrimi ynë, funksionet e fesë sjellin rezultate pozitive dhe negative në jetën e njerëzve. Ose duke folur në mënyrë metaforike, ato gjenerojnë të mirat dhe të këqijat.

Feja dhe botëkuptimi.

Një botëkuptim është një koleksion idesh për ligjet më të përgjithshme dhe për problemet më të përgjithshme të jetës. Ky grup idesh mund të quhet edhe informacion botëkuptimi. Informacioni i botëkuptimit u përgjigjet pyetjeve nëse Zoti ekziston, cilat janë pronat e Tij, a ekzistojnë mrekullitë, nëse ligjet e natyrës mund të shkelen, cili është kuptimi i jetës, nëse ka një jetë të përtejme dhe të tjera. Nëse informacioni i veçantë është me interes vetëm për njerëzit e një profesioni të caktuar, atëherë informacioni për botëkuptimin është me interes për të gjithë menjëherë. Informacioni i botëkuptimit ndikon shumë në sjelljen e njerëzve. Ky është një lloj posti komandimi personal.

Një nga avantazhet e informacionit fetar të botëkuptimit është se feja i ndihmon besimtarët të kapërcejnë emocionet negative. Ose me fjalë të tjera, mund të thuash këtë: plus është se feja u jep ngushëllim njerëzve. Njerëzit duhet të kapërcejnë emocionet negative. Nëse emocionet negative (frika, pikëllimi, dëshpërimi, përvoja e vetmisë, etj.) Zgjasin shumë dhe përjetohen shumë thellë, atëherë trupi i njeriut "prishet". Nga një tepricë e emocioneve negative, njerëzit ose vdesin ose çmenden. Dhe kjo gjithashtu nuk është një perspektivë. Ngushëllimi fetar është një plus i madh. Ky është një lloj psikoterapie. Për më tepër, kjo formë e psikoterapisë është masive, e lirë dhe efektive. Falë ngushëllimit fetar, njerëzimi ka mbijetuar në të kaluarën historike. Për shkak të këtij ngushëllimi, shumë njerëz vazhdojnë të jetojnë tani.

Një plus tjetër i këtij funksioni të fesë është se ai gjeneron dhe mban komunikim mes njerëzve me një botëkuptim të përbashkët. Komunikimi është një nevojë e rëndësishme dhe një vlerë e lartë në jetën e njerëzve. Mungesa e komunikimit ose komunikimi i kufizuar i bën njerëzit të vuajnë. Shumë pensionistë përjetojnë mungesë komunikimi veçanërisht. Por njerëzit e moshës së mesme dhe një pjesë e caktuar e të rinjve gjithashtu vuajnë nga vetmia. Me ndihmën e fesë, kjo anë negative e jetës tejkalohet.

Epo, cilat janë disavantazhet e funksionit ideologjik? Kujtoni që vetëm historianët flasin për minuset. Nga pikëpamja e teologëve, feja (të paktën e ashtuquajtura "fe e vërtetë") nuk kishte ndonjë disavantazh, dhe nuk mund dhe nuk mund.

Historianët thonë se ka dy të meta në këtë funksion. Minus i parë është tjetërsimi i njerëzve nga njëri -tjetri në bazë të botëkuptimit. Do të thotë që njerëzit që i përkasin rrëfimeve të ndryshme fetare shpesh sillen me njëri -tjetrin, të paktën indiferentisht, në mënyrën më jomiqësore dhe në disa raste edhe armiqësore. Sa më fort që ideja e të zgjedhurit promovohet në një fe të veçantë, aq më i fortë është tjetërsimi midis besimtarëve të rrëfimeve të ndryshme.

Sidoqoftë, ky disavantazh nuk është absolut. Ekziston një fe (Bahaizmi), kodi moral i së cilës jo vetëm që nuk praktikon tjetërsimin ndaj disidentëve, por, përkundrazi, dënon një sjellje të tillë si një ves moral. Udhëheqja e një numri organizatash fetare i mëson ndjekësit e tyre që t'i trajtojnë njerëzit me një orientim të ndryshëm ideologjik në një mënyrë vëllazërore, miqësore. Në shumë fe (në Ortodoksinë, Katolicizmin, Islamin, etj.), Prania ose mungesa e një tjetërsimi të tillë, ose të paktën shkalla e tij, varet nga niveli i kulturës dhe niveli i zhvillimit moral të besimtarëve. Besimtarët më të civilizuar, përkundër dogmës që nxit tjetërsimin, dhe në përputhje me normat morale që kërkojnë afrim, sillen në mënyrë miqësore ndaj disidentëve.

Minus i dytë i funksionit ideologjik (sipas historianëve) është një rënie në nivelin e veprimtarisë shoqërore të besimtarëve. Aktiviteti shoqëror kuptohet si aktivitet jo-fetar që synon t'u shërbejë njerëzve të tjerë ose shoqërisë në tërësi. Këto janë punë të dobishme shoqërore dhe aktivitete shoqërore dhe politike, aktivitete shkencore dhe kulturore dhe ndihmë për ata në nevojë. Fetë, përmes funksionit të tyre ideologjik, ndërhyjnë kryesisht në pjesëmarrjen e besimtarëve në aktivitetet shoqërore dhe politike (pjesëmarrja në zgjedhje, tubime dhe demonstrata, në zhvillimin dhe diskutimin e dokumenteve politike, në aktivitetet e sindikatave, partive politike, etj.) Me Si? Ndonjëherë përmes ndalimeve të drejtpërdrejta për pjesëmarrjen në aktivitetet shoqërore dhe politike (ky është rasti, për shembull, në rrëfimin e Dëshmitarëve të Jehovait), por më shpesh përmes atmosferës së miratimit moral që është rritur në bazë të botëkuptimit të njerëzve që në strukturën e kohës së tyre personale japin "pjesën e luanit" për aktivitetet fetare (lutjet, ritualet e tjera, studimi i letërsisë fetare, shpërndarja e saj, etj.). Në këtë situatë, ose nuk ka fare kohë ose shumë pak kohë për aktivitete në dobi të "të tjerëve".

Por a nuk bëjnë thirrje shumë fe për bamirësi? A nuk është kjo një thirrje për angazhim shoqëror? Po, natyrisht, kjo është një thirrje për aktivitet shoqëror, e cila meriton miratimin nga komuniteti. Por kjo thirrje gjenerohet nga një funksion tjetër i fesë: morali. Në të njëjtën kohë, fuqia e këtij apeli është shuar deri diku nga funksioni i tij ideologjik. Nga pikëpamja e historianëve, këtu ekziston një kontradiktë e vërtetë, në të cilën, në varësi të traditave të rrëfimit dhe nivelit të qytetërimit të besimtarëve, dominon ana shoqërore pasive ose ana aktive shoqërore. Ekziston një deklaratë e mprehtë nga burrat për gratë: gratë na frymëzojnë për gjëra të mëdha, por nuk na japin kohë për t'i arritur ato. E njëjta gjë mund të thuhet për disa emërtime fetare. Mund të pajtoheni me historianët, mund të mos pajtoheni me ta, por në çdo rast duhet të dini se çfarë thonë saktësisht ata për ndikimin e fesë në veprimtarinë shoqërore të njerëzve. Dhe ata thonë se feja është një "frenë" në zhvillimin e kësaj forme veprimtarie.

Kjo nuk do të thotë që besimtarët janë inferior ndaj jobesimtarëve në aspektin e aktivitetit shoqëror. Pse? Sepse në jetën e jobesimtarëve ka "frena" të tjera, dhe shpesh më të forta se botëkuptimi fetar. Këto përfshijnë: një nivel të ulët të kulturës, dehje, varësi nga droga, një mënyrë jetese kriminale, etj. Për shembull, kur një pijanec ateist bëhet një besimtar i matur, si individi ashtu edhe shoqëria përfitojnë nga ky ndryshim. Krahasuar me kë humbasin besimtarët përsa i përket aktivitetit shoqëror? Krahasuar me veten, me atë që mund të ishin bërë. Me fjalë të tjera, në krahasim me idealin.

Feja dhe politika.

Politika është, së pari, marrëdhënia midis partive, klasave, kombësive, popujve, shteteve, dhe së dyti, qëndrimi i individëve ndaj partive, klasave, kombësive, popujve, shteteve. Idetë politike pasqyrojnë këto marrëdhënie dhe veprimet politike i shprehin ato. Politika mund të jetë progresive (kjo është politika që promovon përparimin shoqëror) dhe reaksionare (kjo është politika që kundërshton përparimin shoqëror). Ideologjia politike dhe aktiviteti politik u ngritën me ngritjen e klasave. Që nga ajo kohë, pjesëmarrja e organizatave fetare në politikë është bërë e pashmangshme. Pyetja e vetme ishte se çfarë politike zgjodhën. Dhe nëse një organizatë fetare përmes gojës së drejtuesve të saj deklaron se nuk merr pjesë në aktivitete politike (siç bëjnë, për shembull, udhëheqësit e Shoqërisë Ndërkombëtare të Dëshmitarëve të Jehovait), atëherë kjo do të thotë vetëm një gjë: nuk merr pjesë në ato forma të veprimtarisë politike që propozohen nga shteti dhe forcat politike ekzistuese në vend (partitë, sindikatat, etj.). Në të njëjtën kohë, vetë mospjesëmarrja në format e propozuara të veprimtarisë politike është një lloj aktiviteti politik, thelbi i të cilit është një bojkot politik i formave të pranuara përgjithësisht të politikës. Me fjalë të tjera, është një politikë e pasivitetit shoqëror.

"Plus" i funksionit politik të fesë është promovimi i përparimit shoqëror nga organizatat fetare. "Minus" i këtij funksioni, në përputhje me rrethanat, është kundërshtimi i organizatave fetare ndaj përparimit shoqëror. Kështu, në shekullin e 16 -të, Kisha Luterane futi një "plus" politik në jetën e besimtarëve dhe shoqërisë duke promovuar zhvillimin e marrëdhënieve borgjeze në Evropë. Në të njëjtën periudhë kohore, Kisha Katolike, duke mbrojtur marrëdhëniet feodale të vjetruara, futi një "minus politik" në jetën e besimtarëve dhe shoqërisë.

Feja dhe kultura.

Kultura ndahet në materiale dhe shpirtërore. Funksioni transmetues i kulturës i fesë zbulon qëndrimin e fesë ndaj kulturës shpirtërore. Dhe kultura shpirtërore kuptohet si tërësia e arritjeve pozitive të njerëzimit në sferat intelektuale dhe emocionale të veprimtarisë së saj. Kultura shpirtërore përfshin elementë të tillë strukturorë si aktivitetet e muzeve, bibliotekave, arsimit, shkencës, filozofisë, artit, moralit ... Ndërveprimi i fesë me moralin është veçanërisht i rëndësishëm dhe themelor. Prandaj, edhe pse morali është një element i kulturës shpirtërore, ndërveprimi me të zbulohet përmes funksionit të veçantë moral të fesë.

Në secilën fazë të zhvillimit historik në fe të veçanta, bashkëjetojnë dy tendenca të kundërta: një tendencë për të nxitur zhvillimin e kulturës shpirtërore (një tendencë që gjeneron "pluse") dhe një tendencë për të kundërshtuar zhvillimin e kulturës shpirtërore (një tendencë që lind "disavantazhet"). "Përparësitë" dhe "minuset" në qëndrimin e fesë ndaj kulturës janë veçanërisht të dukshme në shembullin e qëndrimit të fesë ndaj artit.

"Plus" i parë është shqetësimi i organizatave fetare për ruajtjen e artit fetar. Arti fetar është një aktivitet artistik dhe rezultatet e tij që mund të mbështesin besimin e besimtarëve në të mbinatyrshmen. Në veçanti, arti fetar përfshin: arkitekturën e tempullit, ikonat, muzikën fetare, trillimet fetare. Arti fetar, si çdo art, mbart një përmbajtje pozitive estetike dhe humaniste. Prania e materialit fetar brenda këtyre veprave i bën këto vepra arti produkte të kërkesës në rritje për besimtarët. Kështu, përmes artit fetar, feja zhvillon dhe forcon perceptimin artistik të besimtarëve, i fut ata në botën e artit. Arti fetar kryesisht u jep një ngarkesë pozitive humaniste dhe estetike besimtarëve. Para së gjithash, por jo vetëm. Në parim, të gjithë përfaqësuesit e pjesës së civilizuar të njerëzimit janë konsumatorë të këtij lloji të artit, si dhe të artit në përgjithësi.

Feja, në një farë mënyre, ka një efekt të dobishëm në artin laik (arti laik quhet një veprimtari e tillë artistike dhe rezultate të tilla të saj që nuk mbështesin besimin në të mbinatyrshmen). Feja, si të thuash, "u jep" artistëve shumë imazhe, komplote, metafora dhe materiale të tjera artistike. Pa përdorimin e këtij materiali, arti laik do të ishte shumë herë më i varfër në shprehjen e tij artistike.

Nga ana tjetër, shumë fe të veçanta parashtrojnë pengesa të caktuara për pjesëmarrjen e besimtarëve në aktivitete artistike laike. Një nga këto pengesa është ndalimi i drejtpërdrejtë fetar në aspekte të caktuara të krijimit artistik dhe perceptimit artistik. Këto ndalime ende ekzistojnë, por ka pasur veçanërisht shumë prej tyre në të kaluarën. Kështu, Kisha Ortodokse Ruse që nga fillimi i saj (fundi i shekullit të 10 -të) persekutoi artin popullor të bufave dhe në shekullin e 17 -të arriti ndalimin dhe shkatërrimin e tij. Dhe Islami në të kaluarën i ka ndaluar universalisht muslimanët të portretizojnë qenie të gjalla. Ndalimet për lloje të caktuara të artit në disa vende kanë mbijetuar deri më sot. Për shembull, në vendin kryesor të botës myslimane - Arabinë Saudite - teatri dhe kinemaja janë të ndaluara.

Një pengesë tjetër për pjesëmarrjen e besimtarëve në aktivitetet artistike laike është atmosfera e dënimit moral të krijuar në shumë komunitete për ata besimtarë që janë të dhënë pas kulturës laike: trillim, teatër, kinema, vallëzim, etj.

Feja dhe morali.

Vlera pozitive e funksionit moral të fesë është promovimi i normave morale pozitive. "Disavantazhi" i këtij funksioni është promovimi i njëkohshëm i disa normave morale negative. Sidoqoftë, duhet theksuar edhe një herë se vetëm historianët e konsiderojnë funksionin moral të fesë si kontradiktor në rezultatet e tij. Sa për teologët, sipas mendimit të tyre, të gjitha normat morale që promovon feja janë vetëm pozitive (domethënë të dobishme për shoqërinë dhe individin). Historianët shpesh ilustrojnë këndvështrimin e tyre mbi shembullin e Krishterizmit. Kështu duket arsyetimi i tyre.

Mënyra kryesore për të vendosur normat morale të krishtera ishte përfshirja e tyre në tekstin e Biblës. Normat e përfshira në Bibël kanë rëndësinë më të lartë për besimtarët, sepse burimi i tyre, sipas të krishterëve, është vullneti i Zotit. Nga pikëpamja e historianëve, ka diçka negative në lidhje me këto norma. Në veçanti, ato i referohen kërkesave të përcaktuara në Ungjillin e Mateut si norma negative: kthejeni faqen tjetër, doni armiqtë tuaj, mos bëni betime, mos u shqetësoni për të nesërmen, mos dënoni askënd, falni "deri në shtatëdhjetë herë ", mos u divorconi).

Historianët gjithashtu vlerësojnë negativisht ato pasazhe në Ungjij që sipas mendimit të tyre, i orientojnë besimtarët drejt refuzimit të komunikimit me disidentët. Nëse në Ungjillin e Mateut thirrja për të refuzuar bashkimin me disidentët vjen si përfundim nga interpretimi i pjesëve të caktuara të tekstit, atëherë në Psalmet e Davidit kjo thirrje tingëllon drejtpërdrejt dhe drejtpërdrejt: "Lum ai njeri që nuk shkon në këshilli i të ligut ... "(Ps. 1: 1).

Sidoqoftë, sipas historianëve në Bibël, vendi kryesor, dominues zë morali pozitiv. Norma kryesore pozitive është kërkesa për një qëndrim njerëzor ndaj njerëzve. Ungjijtë përmbajnë dy formulime të ndryshme të kësaj norme. E para është: "Ashtu siç dëshironi që njerëzit t'ju bëjnë me ju, kështu bëni edhe ju me ta" (Mateu 7:12). Me një zëvendësim të lehtë të fjalëve, i njëjti standard moral përsëritet në kapitullin e shtatë të Ungjillit të Lukës. Ky formulim u quajt më vonë nga figurat kulturore "rregulli i artë" i moralit. Bothshtë një kërkesë për të bërë mirë dhe një kriter morali, një mënyrë për të gjetur se cila vepër është e mirë dhe cila është e keqe. Rregulli i artë i moralit është formuluar në disa dokumente të së kaluarës më të vjetër se Ungjijtë. Sidoqoftë, miliona njerëz mësuan për këtë rregull vetëm nga Ungjijtë. Formulimi i dytë i kërkesës së humanizmit tingëllon kështu: "Duaje të afërmin tënd si veten tënde" (Mat. 19:19 dhe të tjerët).

Por jo vetëm formulimi i normave është i rëndësishëm, por edhe sqarimi i tyre. Në këtë rast, është e rëndësishme të kuptoni se çfarë do të thotë të duash të afërmin tënd dhe kush është saktësisht fqinji yt. Ungjijtë u përgjigjen këtyre pyetjeve me një frymë humane: të duash fqinjët e tu do të thotë t'i ndihmosh ata, dhe të gjithë njerëzit që kanë nevojë për ndihmë janë fqinjë.

Ka shumë norma të tjera morale pozitive në Ungjijtë dhe librat e tjerë të Biblës: mos vritni, mos shkelni kurorën, mos vidhni, mos gënjeni (më saktë, mos jepni dëshmi të rreme), nderoni babanë dhe nënën tuaj, ushqeni të uriturit, mos ofendoni njerëzit, mos u zemëroni me njerëzit kot, bëni paqe me ata me të cilët u grindët, bëni lëmoshë dhe mos e theksoni atë, vini re mangësitë tuaja, vlerësojini njerëzit jo me fjalët e tyre, por me veprat e tyre , mos deheni me verë, etj. mos hani ”(3: 10).

Midis normave negative dhe pozitive të Biblës, shpesh lind një gjendje e kundërthënies logjike, sepse në tekstet e saj ka mësime që përjashtojnë reciprokisht përmbajtjen e tyre. Për shembull, Bibla njëkohësisht i mëson besimtarët të duan të gjithë njerëzit dhe të mos kenë shoqëri me disidentët. Por një gjë përjashton tjetrën. Sipas vëzhgimeve tona, në raste të tilla, besimtarët zgjedhin vetëm njërën anë të kontradiktës dhe ata përkohësisht "harrojnë" praninë e një treguesi tjetër, drejtpërdrejt të kundërt.

Sa i përket normave negative të Biblës, "korrektësia" e tyre njihet nga shumica e të krishterëve vetëm me fjalë. Ekziston një kundërshtim midis normave morale negative dhe sjelljes praktike të besimtarëve. Kjo kontradiktë është "e mirë", e dobishme për jetën e besimtarëve. Duke vlerësuar pozitivisht të gjitha normat e shkruara në Bibël, në praktikë, si besimtarët ashtu edhe klerikët shpesh veprojnë jo vetëm ndryshe, por pikërisht në mënyrë të kundërt nga ajo që u tha në mësimet biblike. Kështu, në kapitullin e pestë të Ungjillit të Mateut, në emër të Jezu Krishtit, besimtarëve u jepet rekomandimi i mëposhtëm: "Mos i rezistoni një të ligu. Por kushdo që ju godet në faqen tuaj të djathtë, kthejeni edhe tjetrin drejt tij. " Sidoqoftë, vetë kleri shpesh, për shembull, zmbraps grabitësit.

Ose një shembull tjetër. Në kapitullin e pestë të Ungjillit të Mateut, burrave u ndalohet të shikojnë gratë "me epsh". Në praktikë, "epshi" kthehet në një përvojë estetike - duke admiruar bukurinë e një gruaje. Ungjilli thotë se një njeri që nuk e plotëson këtë kërkesë ose duhet të nxjerrë syrin ose të presë dorën. Si i shikojnë burrat besimtarë gratë e bukura? Ato duken normale, siç duhet të duken meshkujt, - admirojnë. Por a ka shumë burra me një sy dhe me një krah midis besimtarëve? Ka, por jo të gjitha.

Një nga mjetet e rëndësishme për ruajtjen dhe forcimin e moralit pozitiv janë idealet morale. Një ideal moral është një imazh i një personi historik ose një heroi letrar, cilësitë dhe veprimet morale të të cilit janë një shembull për t'u ndjekur. Në fetë, roli i idealeve morale luhet nga personazhe fetarë, jeta dhe veprat e të cilëve përshkruhen në letërsinë fetare. Nga këto, më i njohuri është Jezu Krishti. Le të ndalemi në karakteristikat e cilësive të tij morale, të cilat i takojmë në faqet e Ungjijve.

Të krishterët i japin personit të Krishtit një vlerë morale absolute. Sipas mendimit të tyre, ai ishte një person i përsosur që nuk dha një rekomandim të vetëm të keq dhe nuk bëri një vepër të vetme të keqe. Nga pikëpamja e doktrinës fetare, Krishti nuk i nënshtrohet kritikave. Një i krishterë që sheh në fjalët ose veprimet e tij ndonjë gabim, madje edhe të parëndësishëm, në këtë mënyrë menjëherë pushon të jetë i krishterë.

Historianët, ashtu si besimtarët, e konsiderojnë imazhin e Ungjillit Krisht si mishërim të idealit moral, megjithatë, duke bërë një rezervë domethënëse. Ata dalin nga fakti se në jetë ideali moral nuk është ai që është i patëmetë në të gjitha aspektet (njerëz të tillë thjesht nuk ekzistojnë), por ai që, përkundër gabimeve dhe mangësive individuale, më shumë se të tjerët kontribuon në afirmimin e mirësisë në jetën e shoqërisë. Shprehësi i një ideali të tillë jetik moral është Krishti. Ai dha disa këshilla të gabuara, bëri disa vepra të gabuara. Por historianët besojnë se si njerëzit ashtu edhe heronjtë letrarë duhet të gjykohen jo nga gabimet e tyre individuale, por nga jeta e tyre e marrë në tërësi.

E mira mbizotëronte në veprat dhe mësimet e Krishtit. Ai mësoi të vepronte në atë mënyrë që të gjithë njerëzit të ndiheshin mirë, d.m.th. mësoi humanizmin. Ai dënoi mizorinë, dhunën, padrejtësinë, vrasjen, vjedhjen, shthurjen, mashtrimin; i nxiti njerëzit të duan fqinjët e tyre, të respektojnë prindërit e tyre, të jenë të sinqertë, paqësorë, të këndshëm, bujarë. Dhe një fillim i mirë mbizotëron gjithashtu në veprimet e tij. Pothuajse të gjitha mrekullitë që ai bëri janë mrekulli të mira. Ai shëron të sëmurët, ushqen të uriturit, zbut stuhinë, ringjall të vdekurit. E gjithë kjo bëhet për njerëzit, të gjitha për hir të përmirësimit të jetës së tyre. Por akti më i rëndësishëm në jetën e tij është bëma e vetëmohimit. Ai shkoi për të kaluar mundimet dhe vdekjen në emër të së mirës së njerëzve, duke e ditur se vetëm vuajtjet dhe vdekja e tij mund t'i hapin rrugën njerëzve për një të ardhme më të mirë. Në vitet njëzet, në vendin tonë u mbajtën debate publike për fenë, në të cilat Mitropoliti Vvedensky foli nga pikëpamja e fesë, dhe Komisari Popullor i Arsimit A.V. Lunacharsky nga pikëpamja e ateizmit. Në njërën nga këto mosmarrëveshje, Mitropoliti tha se të gjithë do të donin ta kishin Krishtin në kampin e tyre. Lunacharsky u përgjigj: "Por ne nuk kemi nevojë. Ne nuk kemi nevojë për Krishtin." Jeta ka treguar se edhe jobesimtarët kanë nevojë për Krishtin, por ata nuk kanë nevojë për Krishtin Perëndinë, por Krishtin - një hero letrar që është bërë një simbol i së mirës së lartë në opinionin publik botëror dhe në artin botëror.

Ndoshta askush nuk do të argumentojë se feja është një nga faktorët më të rëndësishëm në historinë njerëzore. Isshtë e mundur, në varësi të pikëpamjeve tuaja, të argumentoni se një person pa fe nuk do të bëhet person; është e mundur (dhe kjo është gjithashtu një këndvështrim ekzistues) të provoni me këmbëngulje të barabartë se pa të një person do të ishte më i mirë dhe me perfekte. Feja është realiteti i jetës njerëzore, dhe kështu duhet perceptuar.

Roli i fesë në jetën e njerëzve, shoqërive dhe shteteve të veçanta nuk është i njëjtë. Mjafton të krahasojmë dy njerëz: njëri - të jetosh sipas ligjeve të një sekti të rreptë dhe të izoluar, dhe tjetri - të udhëheqësh një mënyrë jetese laike dhe absolutisht indiferente ndaj fesë. E njëjta gjë ndodh me shoqëritë dhe shtetet e ndryshme: disa jetojnë sipas ligjeve të rrepta të fesë (për shembull, Islami), të tjerët ofrojnë liri të plotë në çështjet e besimit për qytetarët e tyre dhe nuk ndërhyjnë fare në sferën fetare, dhe së treti, feja mund të ndalohet. Gjatë rrjedhës së historisë, situata me fenë në të njëjtin vend mund të ndryshojë. Një shembull i mrekullueshëm i kësaj është Rusia. Dhe rrëfimet nuk janë aspak të njëjta në kërkesat që ata i vënë një personi në rregullat e tyre të sjelljes dhe kodet e moralit. Fetë mund t'i bashkojnë njerëzit ose t'i ndajnë ata, t'i frymëzojnë ata në punë krijuese, në bëma, të bëjnë thirrje për mosveprim, paqe dhe soditje, të promovojnë përhapjen e librave dhe zhvillimin e artit dhe në të njëjtën kohë të kufizojnë çdo sferë të kulturës, të vendosin ndalime për disa llojet e veprimtarisë, shkencës etj. Roli i fesë duhet parë gjithmonë në mënyrë specifike si roli i një feje të caktuar në një shoqëri të caktuar dhe në një periudhë të caktuar. Roli i tij për të gjithë shoqërinë, për një grup të caktuar njerëzish ose për një person të veçantë mund të jetë i ndryshëm.

Në të njëjtën kohë, mund të themi se fetë zakonisht priren të kryejnë funksione të caktuara në lidhje me shoqërinë dhe individët. Këtu ata janë.

Së pari, feja, duke qenë një botëkuptim, d.m.th. sistemi i parimeve, pikëpamjeve, idealeve dhe besimeve. Ai i shpjegon një personi strukturën e botës, përcakton vendin e tij në këtë botë, i tregon atij se cili është kuptimi i jetës.

Së dyti (dhe kjo është pasojë e së parës), feja u jep njerëzve ngushëllim, shpresë, kënaqësi shpirtërore, mbështetje. Nuk është rastësi që njerëzit më shpesh i drejtohen fesë në momente të vështira të jetës së tyre.

Së treti, një person, duke pasur një ideal të caktuar fetar para tij, ndryshon brenda dhe bëhet i aftë të mbajë idetë e fesë së tij, të pohojë mirësinë dhe drejtësinë (siç i kupton mësimi i dhënë), duke iu dorëzuar vështirësive, duke mos i kushtuar vëmendje atyre që e përqeshin ose e ofendojnë. (Sigurisht, një fillim i mirë mund të afirmohet vetëm nëse autoritetet fetare që drejtojnë një person në këtë rrugë janë vetë të pastër në shpirt, moral dhe përpiqen për idealin.)

Së katërti, feja kontrollon sjelljen njerëzore përmes sistemit të saj të vlerave, qëndrimeve morale dhe ndalimeve. Mund të ndikojë ndjeshëm në komunitete të mëdha dhe shtete të tëra që jetojnë sipas ligjeve të një feje të caktuar. Natyrisht, nuk duhet idealizuar situata: përkatësia në sistemin më të rreptë fetar dhe moral nuk e mban gjithmonë një person nga kryerja e veprimeve të pahijshme, dhe shoqërinë nga imoraliteti dhe kriminaliteti. Kjo rrethanë e trishtuar është pasojë e dobësisë dhe papërsosmërisë së natyrës njerëzore (ose, siç do të thoshin ithtarët e shumë feve, "makinacionet e Satanit" në botën njerëzore).

Së pesti, fetë kontribuojnë në bashkimin e njerëzve, ndihmojnë në palosjen e kombeve, formimin dhe forcimin e shteteve (për shembull, kur Rusia po kalonte një periudhë të copëzimit feudal, të ngarkuar nga një zgjedhë e huaj, paraardhësit tanë të largët u bashkuan jo aq sa nga ideja kombëtare aq edhe nga ajo fetare - "ne të gjithë jemi të krishterë") ... Por i njëjti faktor fetar mund të çojë në ndarje, shpërbërje të shteteve dhe shoqërive, kur masa të mëdha njerëzish fillojnë të ballafaqohen me njëri -tjetrin në baza fetare. Tensioni dhe kundërshtimi lindin gjithashtu kur një drejtim i ri del nga një kishë (ky ishte rasti, për shembull, në epokën e luftës midis katolikëve dhe protestantëve, shpërthimet e të cilave ndihen në Evropë deri më sot).

Midis ithtarëve të feve të ndryshme, në mënyrë periodike lindin lëvizje ekstreme, anëtarët e të cilëve besojnë se vetëm ata jetojnë sipas ligjeve hyjnore dhe pohojnë saktë besimin e tyre. Shpesh këta njerëz e dëshmojnë rastin e tyre me metoda brutale, duke mos u ndalur para sulmeve terroriste. Ekstremizmi fetar (nga lat. Ehpetiz - ekstrem), për fat të keq, mbetet në shekullin XX. fenomen mjaft i zakonshëm dhe i rrezikshëm - një burim tensioni shoqëror.

Së gjashti, feja është një faktor frymëzues dhe ruajtës në jetën shpirtërore të shoqërisë. Ajo ruan trashëgiminë kulturore publike, ndonjëherë duke bllokuar fjalë për fjalë rrugën për të gjitha llojet e vandalëve. Edhe pse kisha keqkuptohet rëndë si muze, ekspozitë ose sallë koncertesh; duke mbërritur në çdo qytet ose në një vend të huaj, ndoshta jeni një nga vendet e para për të vizituar tempullin, të cilin vendasit do t'ju tregojnë me krenari. Ju lutemi vini re se vetë fjala "kulturë" kthehet në konceptin e një kulti. Ne nuk do të hyjmë në mosmarrëveshjen e gjatë nëse kultura është pjesë e fesë apo, anasjelltas, feja është pjesë e kulturës (midis filozofëve, ka të dyja pikëpamjet), por është krejt e qartë se idetë fetare kanë qenë në zemra e shumë anëve të veprimtarisë krijuese të njerëzve, artistë të frymëzuar. Sigurisht, ekziston edhe arti laik (jo kishtar, laik) në botë. Ndonjëherë kritikët e artit përpiqen të përballen me parimet laike dhe kishtare në krijimin artistik dhe argumentojnë se kanunet (rregullat) e kishës ndërhynë në vetë-shprehjen. Formalisht, kjo është kështu, por nëse depërtojmë në thellësinë e një pyetjeje kaq të vështirë, do të bindemi se kanuni, duke fshirë mënjanë çdo gjë të tepërt dhe dytësore, përkundrazi, "çliroi" artistin dhe i dha hapësirë ​​vetes së tij- shprehje.

Filozofët propozojnë që të bëhet dallimi i qartë midis dy koncepteve: kulturës dhe qytetërimit. Kjo e fundit përfshin të gjitha arritjet e shkencës dhe teknologjisë që zgjerojnë aftësitë e një personi, i japin atij rehati në jetë dhe përcaktojnë mënyrën moderne të jetës. Qytetërimi është si një armë e fuqishme që mund të përdoret për mirë, ose mund të shndërrohet në një mjet vrasjeje, varësisht se kush është në duart e kujt. Kultura, si një lumë i ngadalshëm por i fuqishëm që rrjedh nga një burim i lashtë, është shumë konservator dhe shpesh vjen në konflikt me qytetërimin. Dhe feja, e cila është baza dhe thelbi i kulturës, është një nga faktorët kryesorë që mbron një person dhe njerëzimin nga prishja, degradimi dhe madje, ndoshta, nga vdekja morale dhe fizike - domethënë të gjitha kërcënimet që mund të sjellë qytetërimi ajo

Kështu, feja përmbush një funksion krijues kulturor në histori. Mund të ilustrohet me shembullin e Rusisë pas adoptimit të Krishterizmit në fund të shekullit të 9 -të.

Kultura e krishterë me tradita shekullore zuri rrënjë dhe lulëzoi atëherë në Atdheun tonë, duke e transformuar fjalë për fjalë.

Përsëri, le të mos e idealizojmë figurën: në fund të fundit, njerëzit janë njerëz, dhe shembuj krejtësisht të kundërt mund të nxirren nga historia njerëzore. Ju me siguri e dini se pas vendosjes së Krishterizmit si fe shtetërore e Perandorisë Romake, shumë nga monumentet më të mëdhenj kulturorë të epokës së lashtë u shkatërruan nga të krishterët në Bizant dhe rrethinat e tij.

Së shtati (kjo lidhet me pikën e mëparshme), feja kontribuon në konsolidimin dhe konsolidimin e disa rendeve shoqërore, traditave dhe ligjeve të jetës. Meqenëse feja është më konservatore se çdo institucion tjetër shoqëror, në shumicën e rasteve përpiqet të ruajë themelet, drejt stabilitetit dhe paqes. (Edhe pse, natyrisht, ky rregull nuk është i plotë pa përjashtime.) Nëse ju kujtohet nga historia moderne, kur trendi politik i konservatorizmit lindi në Evropë, udhëheqësit e kishës qëndronin në origjinën e tij. Partitë fetare priren të jenë mbrojtës të krahut të djathtë të spektrit politik. Roli i tyre si kundërpeshë ndaj transformimeve, grushtetave dhe revolucioneve radikale dhe nganjëherë të paarsyeshme është shumë i rëndësishëm. Paqja dhe stabiliteti tani janë shumë të nevojshme për Atdheun tonë.

Bazuar në kryerjen në 2005. Departamenti i Sociologjisë i Institutit të Dizajnit Social, kërkime mbi temën "Feja dhe Shoqëria", mund të nxirren përfundimet e mëposhtme kryesore:

Së pari, numri i besimtarëve në vend po rritet vazhdimisht, dhe në të njëjtën kohë numri i njerëzve të kishës po rritet gjithashtu. Ky trend është vërejtur gjatë pesëmbëdhjetë viteve të fundit. Mund të supozohet se ky proces do të vazhdojë në të njëjtën dinamikë për rreth 15-20 vjet, pas së cilës numri i besimtarëve do të stabilizohet, diku në rreth 75%, pas së cilës do të rritet vetëm numri i vizitorëve të kishës, i cili mund të jetë afërsisht 30 -40% ...

Së dyti, analiza e të dhënave tregoi se njerëzit e përndjekur në përbërjen shoqërore janë afër vlerave mesatare të shoqërisë në tërësi dhe nuk janë më një grup njerëzish ekskluzivisht të moshuar dhe me të ardhura të ulëta, siç ishte 15-20 vjet më parë Me

Së treti, njerëzit e kishës nuk janë më pak të suksesshëm se grupet e tjera në procesin e përshtatjes në kushtet e reja të jetës moderne, kanë një qëndrim pozitiv ndaj ekonomisë së tregut, ndërsa mbështesin forcimin e shtetësisë ruse. Në të njëjtën kohë, ky grup është bartës i sistemit të vet të vlerave morale, i cili në disa aspekte ndryshon nga vlerat e shprehura nga jobesimtarët.

Besimi në perënditë moraliste, ndëshkuese të interesuar për çështjet njerëzore mund të ketë lehtësuar përhapjen dhe zhvillimin e shoqërive njerëzore, argumentojnë autorët e studimit. botuar në numrin e fundit të revistës Nature. Në këtë studim, shkencëtarët testojnë hipotezën se

besimi në një zot që sheh dhe ndëshkon të gjithë nxit rritjen e bashkëpunimit, besimit dhe drejtësisë midis njerëzve nga rajone të largët gjeografikisht nga adhuruesit e tjerë të së njëjtës fe, duke kontribuar kështu në zgjerimin shoqëror të grupit.

Benjamin Grant Perziki dhe kolegët e tij intervistuan 591 njerëz nga tetë rajone të botës - Brazili, Mauritius, Republika Ruse e Tuva, Tanzania dhe ishujt në Paqësorin Jugor. Të intervistuarit ishin adhurues të feve botërore si Krishterizmi, Budizmi dhe Hinduizmi, si dhe adhurues të një sërë besimesh dhe traditash vendore, duke përfshirë emërtimet stërgjyshore dhe animizmin. Autorët studiuan sjelljen e pjesëmarrësve gjatë "lojës ekonomike".

Secilit pjesëmarrës iu dhanë 30 monedha, një kub, skajet e të cilave ishin pikturuar në tre ngjyra dhe dy tasa. Pjesëmarrësve u kërkohej të merrnin me mend një ngjyrë, të zgjidhnin një tas ku ata dëshironin të vendosnin një copë dhe pastaj të hidhnin një copë. Nëse ngjyra e rënë përkonte me atë të parashikuar, atëherë personi duhej të vendoste disa prej monedhave në një tas të para-zgjedhur, nëse nuk përputhej, pastaj në një tjetër. Në një seri eksperimentesh, një tas i përkiste vetë lojtarit, dhe i dyti një bashkëfetar që jetonte në të njëjtin rajon me atë të testuar. Në serinë e dytë të eksperimenteve, tasi i parë i përkiste ose një bashkëfetari që jetonte në lagje, ose një bashkëfetari nga një rajon tjetër i globit. Për më tepër, subjektet u intervistuan në detaje dhe bënë pyetje në lidhje me marrëdhënien e tyre me perënditë e tyre, vlerësimet e matura dhe mesatare të cilësive të perëndive, të tilla si, për shembull, morali, morali, mëshira, mizoria.

Pjesëmarrësit në lojë nuk i shprehën vendimet e tyre në lidhje me ngjyrën dhe tasin e fshehur, që do të thotë se vendimi për vendosjen e monedhave ishte plotësisht në ndërgjegjen e tyre. Sidoqoftë, nëse të gjithë lojtarët veprojnë me ndershmëri, atëherë shtrirja përfundimtare do të përshtatet në figurën e probabilitetit statistikor. Megjithatë, kjo nuk ndodhi.

Shkencëtarët kanë zbuluar:

sa më shumë që një person ishte i prirur të karakterizonte perëndinë e tij si "që sheh gjithçka" dhe "ndëshkon", aq më shumë para ai ishte i gatshëm t'i dhuronte të huajve të së njëjtës fe.

Rezultatet gjithashtu treguan se njerëzit e bëjnë këtë jo sepse duan shpërblime hyjnore, por sepse besojnë në ndëshkimin e mbinatyrshëm.

Sipas eksperimentuesve, ky studim tregon qartë se besimi i njerëzve në ndëshkimin mbinatyror kontribuoi në rritjen e bashkëpunimit në shoqëri dhe zhvillimin e tyre të mëtejshëm produktiv.

Magnet kundër fesë

Sidoqoftë, siç tregon një studim tjetër, religjioziteti shoqërohet jo vetëm me një ndjenjë bashkëpunimi dhe bashkëpunimi, dhe, për më tepër, nuk është një "sasi e pandryshueshme". Kohët e fundit në Neuroshkencën Njohëse Sociale dhe Afektive u publikua një studim për lidhjen e religjiozitetit me nacionalizmin e përditshëm dhe reagimin e trurit ndaj një kërcënimi. Studiuesit argumentojnë se duke stimuluar magnetikisht zonën e trurit përgjegjëse për gjetjen dhe marrjen e vendimeve, është e mundur të ndryshohet qëndrimi i një personi ndaj emigrantëve dhe fesë.

Në këtë studim, njerëzit plotësuan teste që përcaktojnë shkallën e fesë dhe qëndrimit të tyre ndaj të ardhurve. Pastaj, truri i subjekteve u ndikua nga impulse të shkurtra magnetike. Pas kësaj, pjesëmarrësit përsëri duhej të shprehnin mendimin e tyre për fenë dhe emigrantët, dhe para kësaj njerëzve u kërkohej të mendonin për vdekjen (sipas psikologëve, mendime të tilla rrisin shkallën e religjiozitetit) dhe të shikojnë tekstet e shkruara nga emigrantët që shprehin qëndrim negativ ose pozitiv ndaj vendbanimit të tyre të ri.

Pavarësisht stimujve të jashtëm,

rezultatet treguan një rënie të religjiozitetit me 32.8% dhe një përmirësim të qëndrimeve ndaj emigrantëve me 28.5%.

Sipas studiuesve, ky reagim shpjegohet me faktin se religjioziteti dhe qëndrimet negative ndaj emigrantëve janë përgjigja e trurit ndaj një sfide - një kërcënimi. Në një situatë me fenë, kërcënimi është frika nga vdekja; në një situatë me emigrantët, është frika e përfaqësuesve të një kulture tjetër.

Peizazhi i bukur tërheq vëmendjen nga kisha

Itshtë e mundur të zvogëlohet shkalla e besueshmërisë së një personi jo vetëm me ndihmën e impulseve magnetike, ka edhe mënyra më të këndshme për këtë. Pra, psikologët kanë gjetur se mjedisi i jetesës ndikon drejtpërdrejt në shkallën e religjiozitetit të një personi: sa më mirë klima dhe aq më i bukur mjedisi, aq më rrallë njerëzit i drejtohen Zotit dhe shkojnë në kishë. Një artikull në lidhje me këtë studim të pazakontë kohët e fundit u botua në revistën Sociologjia e Fesë.

Doli se

njerëzit që jetojnë në rajone me natyrë të bukur dhe kushte të mira klimatike kanë shumë më pak gjasa të identifikojnë veten se i përkasin një ose një rrëfimi tjetër.

Psikologët natyrisht e shpjegojnë këtë me faktin se peizazhet me pamje të këndshme dhe moti i mirë kontribuojnë në stabilitetin emocional të njerëzve dhe kanë një efekt të dobishëm në psikikën, domethënë, ata bëjnë atë që një numër i madh i njerëzve kërkojnë në fe dhe besim në fuqitë më të larta.

Zoti kundër stresit

Sidoqoftë, nuk mund të argumentohet se natyra është një monopolist në treg për mjetet për të ruajtur një humor të mirë, dhe besimi nuk ka një efekt pozitiv në gjendjen emocionale të një personi. Sipas një studimi të ri nga Shoqata Psikologjike Amerikane, botuar në revistën Psychological Science, mendimet për Perëndinë mund t'i bëjnë besimtarët më pak të dekurajuar dhe të zvogëlojnë stresin e përditshëm, si dhe soditjen e përditshme të peizazheve të bukura.

Studimet eksperimentale kanë treguar se kur njerëzit mendojnë për fenë dhe Zotin, truri i tyre punon ndryshe, dhe kjo e bën më të lehtë për një person që t'i përgjigjet dështimit. Së pari, pjesëmarrësve të studimit iu kërkua të shkruanin reflektimet e tyre mbi temën e fesë, dhe më pas - të kryenin një test shumë të vështirë: niveli i detyrave ishte aq i lartë saqë të gjithë subjektet, pa përjashtim, bënë gabime. Rezultatet treguan se besimtarët që menduan për fenë dhe Zotin para se të përfundonin detyrën kishin ulur aktivitetin e trurit në zonat e korteksit cingular anterior (ACC), i cili është përgjegjës, ndër të tjera, për sjelljen dhe gatishmërinë për situata dhe gabime të paparashikuara.

Si rezultat, ata nuk ishin shumë të shqetësuar dhe nervozë për gabimet që bënë.

Ateistët reaguan ndryshe: nëse më parë u ishin dhënë detyra që lidheshin me Zotin dhe fenë, atëherë aktiviteti në fushën e ACC u rrit. Studiuesit sugjerojnë që për besimtarët, çdo ndryshim i jetës mund të jetë i natyrshëm dhe i shpjegueshëm me anë të besimit dhe fesë, kështu që emocionet e tyre stresuese nga dështimi janë shumë më pak. Përkundrazi, për ateistët, mendimet për Zotin mund të kundërshtojnë perceptimin e tyre për botën dhe idetë e jetës, gjë që çon në më shumë nervozizëm dhe ankth kur bëjnë gabime.

Studiuesit besojnë se këto rezultate mund të ndihmojnë për të kuptuar informacione të tjera interesante, por të diskutueshme në lidhje me njerëzit fetarë. Për shembull, ka disa dëshmi se besimtarët jetojnë më gjatë, janë më të lumtur dhe më të shëndetshëm. Sidoqoftë, shkencëtarët i nxisin ateistët të mos dëshpërohen, duke besuar se modele të tilla mund të shoqërohen pikërisht me një sistem që ndihmon për të kuptuar strukturën e jetës dhe botën e tyre. Ndoshta ateistët do të ishin po aq efektivë në trajtimin e situatave stresuese nëse do të kishin menduar më parë për bindjet dhe bindjet e tyre.

Kur zgjidhin problemet që lindin në jetë, shumë njerëz i drejtohen fesë për ndihmë. Besohet se besimi është një gjë e fuqishme që ndihmon për të arritur qëllime të caktuara me një dëshirë të fortë. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë që çdo person, duke pasur besim, ka mundësi të pakufizuara.

Feja ndikon në jetën e njerëzve

Feja nuk vlen për të gjithë njerëzit, ka njerëz që e refuzojnë atë. Sidoqoftë, feja ka një ndikim në jetën dhe punën e njerëzve.

Mësimet fetare i mësojnë njerëzit të jenë më tolerantë ndaj njëri -tjetrit dhe të falin njëri -tjetrin. Shumë besimtarë, kur lindin vështirësi në jetë, i drejtohen fesë dhe zakoneve të saj për ndihmë. Feja i ndihmon ata të durojnë më lehtë vështirësitë e jetës dhe të zgjidhin problemet e jetës.

Besimi i njerëzve është shumë i fortë

Besimi fetar i njerëzve është shumë i fortë. Duke besuar në një rezultat pozitiv, një person me ndihmën e fesë në një farë mase arrin qëllimet e përcaktuara.

Feja u jep shumë njerëzve shpresë për të mirë, ngushëllim, kënaqësi.

Besimi i fortë fetar i një personi ndihmon për të përmirësuar shëndetin, për të hequr qafe shumë probleme shëndetësore dhe për të shëruar sëmundjet serioze.

Shëndeti i njerëzve varet kryesisht nga mënyra e jetesës, nga aktivitetet e tyre dhe nga gjendja shpirtërore. Sigurisht, ju duhet të merreni vazhdimisht me shëndetin tuaj në mënyrë që të diagnostikoni problemet e fillimit në kohë dhe të merrni masat e duhura për t'i eleminuar ato.

Shumë institucione mjekësore janë gati të ofrojnë një gamë të plotë të shërbimeve mjekësore në çdo fushë të sëmundjes.

Kohët e fundit, shumë njerëz preferojnë të trajtohen në klinikat izraelite për shkak të marrjes së kujdesit shumë të kualifikuar dhe cilësor, ndryshe nga institucionet e tjera mjekësore në vendet e tjera. Mundësia për t'u konsultuar me specialistët kryesorë mjekësorë në botë për probleme serioze shëndetësore e sjell mjekësinë izraelite në plan të parë për sa i përket popullaritetit dhe popullaritetit në mesin e popullatës në të gjithë botën.

Mjekët e klinikave izraelite ofrojnë ndihmë vërtet të kualifikuar për pacientët e tyre, duke ndërmarrë të gjitha hapat e nevojshëm për t'i shëruar ata. Reagimet pozitive dhe dëshira e njerëzve për të vizituar klinikat në Izrael çdo vit flet për cilësinë e lartë të kujdesit mjekësor të ofruar.

Kostoja e trajtimit mjekësor në klinikat izraelite është e përballueshme në krahasim me trajtimin në qendrat kryesore mjekësore. Në varësi të shkallës së sëmundjes, specialistët e klinikave izraelite do t'ju ofrojnë një paketë individuale shërbimesh, duke përfshirë shërbimet e transportit dhe shërbimet për akomodim dhe trajtim.

Mjekët e Izraelit përdorin teknologjitë më të fundit në trajtimin e sëmundjeve njerëzore, kryejnë të gjitha ekzaminimet diagnostike moderne dhe, bazuar në rezultatet e ekzaminimit, bëjnë diagnoza të sakta.

Me ndihmën e fesë, një person kupton vendin e tij në jetë, gjen përgjigje për shumë pyetje të jetës.

Feja ndikon në sjelljen e njerëzve

Feja ndikon në sjelljen e njerëzve, duke pasur sistemin e vet të vlerave, ndalimeve dhe idealeve.

Sidoqoftë, feja nuk duhet të bëhet ideali i jetës njerëzore dhe të jetë vlera e vetme. Një person duhet të jetojë në harmoni me fenë, të vlerësojë idealet themelore dhe t'i përmbahet kanoneve të pranuara.

Shumë njerëz besojnë në Zot për shpëtimin e shpirtrave të tyre, por studime të shumta tregojnë se pjesëmarrja në aktivitete fetare mund të jetë gjithashtu e dobishme për trupin dhe mendjen. Kështu mund të ndikojë feja në jetën tuaj.

Feja ju ndihmon t'i rezistoni dëshirave të ushqimit të hedhurinave

Njerëzit fetarë mund të ndihen sikur nuk kanë kontroll mbi jetën e tyre, por besimi i tyre shpesh i ndihmon ata t'i rezistojnë dëshirave të ushqimit të pijshëm. Në studimin, rezultatet e të cilit u shfaqën në revistën Personaliteti dhe Psikologjia Sociale në Janar 2012, studiuesit u dhanë studentëve kujtime të vazhdueshme të Zotit në teste dhe lojëra. Krahasuar me pjesëmarrësit që panë referenca për objekte të këndshme por jo-fetare, studentët që u kujtuan për Perëndinë ndiheshin më pak në kontroll të karrierës së tyre të ardhshme, por në të njëjtën kohë ishin të gatshëm t'i rezistonin hobit që ishin të këqija për shëndetin e tyre. Me fjalë të tjera, studiuesit shkruan se të menduarit për Perëndinë mund të jetë një barrë dhe një ndihmë për sa i përket vetëkontrollit. Do të varet se cilën pjesë të jetës së tij personi po përpiqet të kontrollojë.

... por mund të shkaktojë peshë të tepërt

Mendimet për Perëndinë mund të ndihmojnë në rezistencën ndaj tundimit për të ngrënë ushqime junk në eksperiment, por vullneti që pjesëmarrësit e studimit shfaqën në laborator nuk përkthehet gjithmonë në zakone të shëndetshme në jetën reale. Të rinjtë që ndoqën ngjarjet fetare kishin 50 përqind më shumë gjasa të ishin obezë në moshën e mesme sesa ata që nuk shkuan në kishë, sipas një studimi të paraqitur në takimin e Shoqatës Amerikane të Zemrës në Mars 2011. Sipas studiuesve, ushqimet fetare ka të ngjarë të jenë fajtori për shtimin e peshës së tepërt. Sidoqoftë, këto rezultate nuk dëshmojnë se religjioziteti mund të reflektojë dobët në figurën tuaj. Besimtarët kanë tendencë të jetojnë më gjatë, ndoshta sepse pinë më pak duhan.

Feja sjell një buzëqeshje në fytyrën tuaj

Besimtarët priren të ndihen më të lumtur se ateistët. Sipas një studimi të botuar në American Sociological Review në Dhjetor 2010, kjo ndjenjë e lumturisë nuk është për shkak të ndonjë besimi specifik, por për shkak të pjesëmarrjes së rregullt në aktivitete fetare (të tilla si pjesëmarrja javore në kishë, për shembull). ... Njohja me të tjerët në kisha, tempuj ose sinagoga i lejon besimtarët të ndërtojnë rrjete sociale, lidhje më të forta dhe në fund, më shumë kënaqësi në jetë.

Rrit vetëvlerësimin

Në varësi të vendit ku jetoni, feja gjithashtu mund të rrisë vetëvlerësimin tuaj duke ju ndihmuar të ndiheni pjesë e një kulture më të madhe. Njerëzit fetarë kanë vetëbesim më të lartë dhe përshtatje më të mirë psikologjike sesa ateistët, sipas një studimi të kryer në janar 2012. Sidoqoftë, vetëm ata besimtarë që jetojnë në vendet ku feja është e përhapur e marrin këtë avantazh. Gjetjet, të publikuara në revistën Psychological Science, sugjerojnë se një person fetar do t'i ndiejë këto përfitime, për shembull, në Turqi, por nuk do t'i shohë ato në Suedi.

Feja ndihmon në qetësimin e ankthit

Mendimet për Perëndinë mund t'ju ndihmojnë të qetësoni ankthin për gabimet që keni bërë. Me fjalë të tjera, besimtarët mund të mbështeten në fatin kur bëhet fjalë për gabimet e tyre, sipas një studimi të vitit 2010. Sidoqoftë, ky truk nuk funksionon për ateistët. Studimi gjithashtu zbuloi se jo-besimtarët janë më të stresuar kur bëjnë gabime.

Mbron nga simptomat e depresionit

Shërimi i depresionit është më i mirë për njerëzit fetarë. Sipas një studimi të vitit 1998 që u shfaq në American Journal of Psychiatry, pacientët e moshuar që u shtruan në spital për probleme të shëndetit fizik, por që vuanin edhe nga depresioni ishin më të aftë të përballonin problemet e tyre psikologjike nëse feja ishte pjesë përbërëse e jetës së tyre. Kohët e fundit, shkencëtarët kanë raportuar se besimi në një Zot të kujdesshëm përmirëson përgjigjen ndaj trajtimit psikiatrik në pacientët në depresion. Interesante, kjo përgjigje e përmirësuar nuk ishte e lidhur me ndjenjën e shpresës së pacientit ose ndonjë faktor tjetër fetar. E vetmja gjë që kishte rëndësi për këta pacientë ishte besimi se dikush nga lart po kujdesej për ta.

Feja motivon të vizitojë një mjek

Në fakt, religjioziteti në përgjithësi shoqërohet me shëndet më të mirë, ndoshta sepse besimtarët kanë më shumë mbështetje sociale, aftësi më të mira përballuese dhe një imazh më pozitiv sesa ata që nuk bashkohen në kongregacionet e bazuara në besim. Në një studim të vitit 1998 të cituar në revistën Health Education & Behavior, studiuesit në Universitetin e Kalifornisë, Los Anxhelos zbuluan se famullitarët kishin më shumë të ngjarë se njerëzit jofetarë t’i nënshtroheshin ekzaminimeve mjekësore parandaluese (në këtë rast, një mamografi). Studimi zbuloi se rreth 75 përqind e 1,517 anëtarëve të kishës morën mamografi në mënyrë të rregullt, krahasuar me 60 përqind (në një mostër prej 510 grave) që nuk ishin anëtare të kishës dhe, mesatarisht, kishin më pak vizita të rregullta te mjeku.

Zvogëlon presionin e gjakut

Sipas një studimi të vitit 2011 nga Norvegjia, njerëzit që frekuentojnë kishën shpesh kanë presion më të ulët të gjakut sesa jo-famullitarët. Këto rezultate janë veçanërisht mbresëlënëse duke pasur parasysh se popullsia e Norvegjisë nuk është tepër fetare. Studiuesit besojnë se dallimet kulturore mund të parandalojnë norvegjezët fetarë të marrin të njëjtat përfitime si famullistët amerikanë. Në fakt, pjesëmarrësit e studimit që ndiqnin kishën të paktën tre herë në muaj kishin një deri në dy pikë presion më të ulët të gjakut sesa pjesëmarrësit jofetarë. Rezultatet e studimit janë të ngjashme me ato të vëzhguara në Shtetet e Bashkuara.

Këto rezultate duket se janë për shkak të faktit se jeta e famullitarëve është e lidhur me rutinën e kishës. Sipas studiuesve, besimtarët janë më të mirë në përballimin e stresit, i cili shpesh çon në presion të lartë të gjakut, përmes lutjes, këndimit, bisedës me klerikët dhe ritualeve të kishës që ata kryejnë me famullitë e tjera.

E re në faqe

>

Më popullorja