Mahatmas läror. De stora Mahatmas läror. Ytterligare kontakter med de stora initierade

, ornitolog, högt uppsatt tjänsteman i den brittiska administrationen i Indien. Korrespondensen började 1880 och pågick i cirka fem år. Breven samlades senare in och publicerades av Trevor Barker 1923, efter Sinnetts död, som av vissa skäl var emot publiceringen av korrespondensen.

Kontrovers om existensen av Mahatmas

Samtidigt citerar Blavatskys syster Vera Zhelikhovskaya, med hänvisning till Boston Courier av den 18 juli 1886, följande åsikt från sjuttio panditforskare från Negapatam angående rapporten från London Society for Psychical Research, som tvivlar på existensen av Mahatmas:

"Vi, undertecknad, blev obeskrivligt förvånade över att läsa "Report of the Psychical Society of London" om teosofi. Vi vågar deklarera att existensen av Mahatmas, annars Sadhus, inte på något sätt uppfanns varken av Madame Blavatsky eller någon annan. Våra farfars farfar, som levde och dog långt innan Mme Blavatsky föddes, hade fullständig tro på deras existens och psykiska krafter, kände dem och såg dem. Och för närvarande finns det många personer i Indien, som inte har något med Teosofiska Samfundet att göra, som står i ständig kommunikation med dessa Överordnade Varelser. Vi har många sätt att bevisa dessa vissa fakta; men vi har varken tid eller lust att bevisa detta för européerna..."

Eftersom hon inte var den enda som hade kontakter med Läraren Moriah under Blavatskys liv, fortsatte efter hennes död personer involverade i den teosofiska rörelsen att hävda att de träffade Läraren eller fått meddelanden från honom. Dessa inkluderade William Quan Judge, ledare för den amerikanska sektionen av Theosophical Society, och Annie Besant, chef för den europeiska sektionen.

Mahatma Morya i de postteosofiska rörelserna

Agni Yoga

Agni Yoga, eller Levande etik- en synkretisk religiös och filosofisk lära som förenar den västerländska ockult-teosofiska traditionen och österlandets esoterism. Undervisningen, vars författare är N.K. Roerich och E.I. Roerich, publicerades första gången i en serie böcker utgivna 1924-38. Källgrunden för den levande etiken är densamma som den för Blavatskys "Hemliga lära", vars översättare till ryska var E. I. Roerich.

Enligt dess skapare uppstod undervisningen i Levande etik i kommunikationsprocessen mellan N.K. och E.I. Roerich och den "Store Läraren" (känd i teosofiska kretsar under namnet Mahatma Morya). Denna kommunikation fortsatte 1920-1940. Frågan om existensen av en person som kan identifieras med Mahatma Morya är fortfarande kontroversiell än i dag. Av E. I. Roerichs dagboksanteckningar följer att i de första stadierna användes så kallad automatisk skrift för kommunikation, ytterligare anteckningar erhölls genom clairaudience, som E. I. Roerich enligt egen utsago ägde. Därefter försäkrade hon att hon själv inte använde automatisk skrift för att kontakta den store läraren. Grunden för läran om Agni Yoga är 14 böcker med texter som beskrivs av E. I. Roerich som uppteckningar av dessa samtal. Den sista av dessa böcker, Overground, publicerades första gången 1990.

Helena Roerichs dagböcker är en krönika över hennes kommunikation med Mahatma Moriah, eller den store Herren: information mottagen genom klarhörighet, svar på frågor, visioner och kommentarer om vad som hände. Roerich ansåg sig vara klärvoajant och klarhörande, men ansåg inte att detta var mediumskap och skrev i sina brev:

”Ur Lärans böcker kan man se hur mycket Lord M. varnar för all magi och i vilka starka uttryck Herren talar mot mediumskap och alla slags våldsamma mekaniska metoder för att öppna centra som rekommenderas av oansvariga pseudoockulta skolor. Där Lord M. är finns det inga mekaniska tekniker eller magiska tecken.”

Åsikten från beundrare av Agni Yoga om Helena Blavatskys kontakter med lärarna återspeglas i några moderna filosofiska publikationer i Ryssland. Så, Ph.D. V. V. Frolov, verkställande sekreterare för Roerichs internationella centrum, rapporterar i artikeln "Concise Philosophical Dictionary":

Blavatsky kallade sig inte systemets skapare, utan bara de högre makternas ledare, bevararen av lärarnas, Mahatmas, hemliga kunskaper, från vilka hon fick alla teosofiska sanningar.

Skriken och bränderna i den fientliga armén uppstod därför att medan Napoleons order lästes bland trupperna, red kejsaren själv runt sina bivacker till häst. Soldaterna, som såg kejsaren, tände halmbuntar och ropade: vive l "kejsaren! sprang efter honom. Napoleons order var följande:
"Soldater! Den ryska armén kommer ut mot dig för att hämnas den österrikiska Ulm-armén. Det är samma bataljoner som du besegrade vid Gollabrunn och som du sedan ständigt har förföljt till denna plats. Positionerna vi intar är kraftfulla, och medan de rör sig för att flankera mig till höger, kommer de att avslöja min flank! Soldater! Jag ska själv leda dina bataljoner. Jag kommer att hålla mig långt från elden om du med ditt vanliga mod bringar oordning och förvirring i fiendens led; men om segern är tveksam för ens en minut, kommer du att se din kejsare utsatt för fiendens första slag, eftersom det inte kan råda något tvivel i segern, särskilt på en dag då det franska infanteriets ära, som är så nödvändig för hans nations ära, står i fråga.
Under förevändning att ta bort de sårade, rubba inte leden! Låt alla vara helt genomsyrade av tanken att det är nödvändigt att besegra dessa legosoldater i England, inspirerade av sådant hat mot vår nation. Denna seger kommer att avsluta vårt fälttåg, och vi kan återvända till vinterkvarteren, där nya franska trupper som håller på att bildas i Frankrike kommer att hitta oss; och då kommer den frid som jag ska sluta vara värdig mitt folk, du och mig.
Napoleon."

Vid 5-tiden på morgonen var det fortfarande helt mörkt. Trupperna i centrum, reserverna och Bagrations högra flank stod fortfarande orörliga; men på den vänstra flanken hade kolumnerna av infanteri, kavalleri och artilleri, som skulle vara de första att stiga ner från höjderna för att angripa den franska högra flanken och kasta tillbaka den, enligt läggning, in i de böhmiska bergen. började röra om och började resa sig från sina övernattningspositioner. Röken från eldarna där de kastade allt onödigt åt upp mina ögon. Det var kallt och mörkt. Officerarna drack snabbt te och åt frukost, soldaterna tuggade kex, slog ett skott med fötterna, värmde upp och flockades mot eldarna och kastade i veden resterna av bås, stolar, bord, hjul, baljor, allt onödigt som kunde inte tas med dem. Österrikiska kolonnledare sprang mellan de ryska trupperna och tjänade som förebud om attacken. Så snart en österrikisk officer dök upp nära regementschefens läger började regementet röra på sig: soldaterna sprang från bränderna, gömde rör i sina stövlar, väskor i vagnarna, demonterade sina vapen och ställde upp. Officerarna knäppte till, tog på sig svärd och ryggsäckar och gick omkring i leden och ropade; Vagntågen och ordningsvakterna spände, packade och band upp kärrorna. Adjutanter, bataljons- och regementschefer satt till häst, korsade sig, gav de sista orderna, instruktionerna och instruktionerna till de återstående konvojerna, och den monotona luffaren på tusen fot ljöd. Kolumnerna rörde sig, utan att veta vart och inte se från människorna omkring dem, från röken och från den tilltagande dimman, vare sig området varifrån de lämnade eller det som de gick in i.
En soldat på resande fot är lika omgiven, begränsad och dragen av sitt regemente som en sjöman av det skepp han befinner sig på. Oavsett hur långt han går, oavsett vilka konstiga, okända och farliga breddgrader han kommer in på, runt honom - som för en sjöman, finns det alltid och överallt samma däck, master, rep på hans skepp - alltid och överallt samma kamrater, samma rader, samma sergeant Ivan Mitrich, samma företagshund Zhuchka, samma överordnade. En soldat vill sällan veta vilka breddgrader som hela hans skepp ligger på; men på stridens dag vet Gud hur och varifrån man i arméns moraliska värld hörs en sträng ton för alla, som låter som närmandet av något avgörande och högtidligt och väcker dem till en ovanlig nyfikenhet. Under stridens dagar försöker soldater ivrigt komma ur deras regementes intressen, lyssna, titta noga och fråga ivrigt om vad som händer runt dem.
Dimman blev så stark att det, trots att det var gryning, var omöjligt att se tio steg framför sig. Buskarna verkade som enorma träd, de platta platserna såg ut som klippor och sluttningar. Överallt, från alla håll, kunde man möta en fiende som var osynlig tio steg bort. Men kolonnerna gick länge i samma dimma, gick ner och uppför bergen, passerade trädgårdar och staket, genom ny, obegriplig terräng, utan att stöta på fienden. Tvärtom, nu framför, nu bakom, från alla håll fick soldaterna veta att våra ryska kolonner rörde sig åt samma håll. Varje soldat mådde bra i sin själ eftersom han visste att på samma ställe dit han skulle, det vill säga okänt vart, många, många fler av våra skulle.
"Titta, Kursk-soldaterna har passerat", sa de i leden.
- Passion, min bror, att våra trupper har samlats! På kvällen tittade jag på hur lamporna var upplagda, det fanns inget slut i sikte. Moskva - ett ord!
Även om ingen av kolonncheferna närmade sig leden eller talade med soldaterna (kolonncheferna, som vi såg på militärrådet, var inte på gott humör och var missnöjda med åtagandet och utförde därför bara order och brydde sig inte om underhållande soldaterna), trots. Men soldaterna gick glatt, som alltid, och gick till handling, särskilt offensivt. Men efter att ha vandrat i ungefär en timme i tjock dimma, var de flesta av armén tvungna att sluta, och en obehaglig medvetenhet om den pågående störningen och förvirringen svepte genom leden. Hur detta medvetande överförs är mycket svårt att avgöra; men det som är säkert är att det överförs ovanligt troget och sprider sig snabbt, omärkligt och okontrollerat, som vatten genom en ravin. Om den ryska armén hade varit ensam, utan allierade, så skulle det kanske ha gått mycket tid innan denna oordningsmedvetenhet skulle ha blivit ett allmänt förtroende; men nu, med särskilt nöje och naturlighet att tillskriva de dumma tyskarna orsaken till oron, var alla övertygade om att det fanns en skadlig förvirring orsakad av korvmakarna.
– Vad blev de? Al blockerad? Eller har de redan stött på en fransman?
– Nej, jag har inte hört. Annars hade han börjat skjuta.
"De hade bråttom att säga ifrån, men när de gav sig ut stod de värdelöst mitt på fältet - de förbannade tyskarna blandar ihop allt." Vilka dumma djävlar!
"Då skulle jag ha låtit dem gå vidare." Och då, antar jag, de kurar sig bakom. Så står nu där utan att äta.
-Så, kommer det snart? Kavalleriet, säger de, blockerade vägen”, sa officeren.
"Åh, de förbannade tyskarna, de känner inte till sitt land", sa en annan.
- Vilken division är du i? – ropade adjutanten när han körde upp.
- Artonde.
- Så varför är du här? Du borde ha varit före för länge sedan, nu kommer du inte fram förrän på kvällen.
– De där orderna är dumma; "De vet inte vad de gör," sa polisen och körde iväg.
Då körde en general förbi och skrek något ilsket, inte på ryska.
"Tafa lafa, du kan inte förstå vad han muttrar", sa soldaten och härmade den avlidne generalen. – Jag skulle skjuta dem, rackare!
"Vi blev tillsagda att vara där klockan nio, men vi var inte ens halvvägs." Det här är beställningarna! - upprepas från olika håll.
Och känslan av energi med vilken trupperna gick till aktion började övergå i irritation och ilska mot de dumma orderna och mot tyskarna.
Anledningen till förvirringen var att medan det österrikiska kavalleriet rörde sig på vänster flank, fann de högre myndigheterna att vårt centrum var för långt från höger flank, och hela kavalleriet fick order om att flytta till höger sida. Flera tusen kavalleri ryckte fram framför infanteriet, och infanteriet fick vänta.
Framöver var det en sammandrabbning mellan den österrikiske kolumnledaren och den ryske generalen. Den ryske generalen ropade och krävde att kavalleriet skulle stoppas; österrikaren hävdade att det inte var han som var skyldig, utan de högre myndigheterna. Under tiden stod trupperna, uttråkade och missmodiga. Efter en timmes försening flyttade trupperna äntligen vidare och började ta sig nerför berget. Dimman som spreds på berget spred sig bara tjockare i de lägre områden där trupperna gick ner. Längre fram, i dimman, hördes ett skott, sedan ett annat, till en början obekvämt med olika intervall: drag... tat, och sedan mer och mer jämnt och oftare, och saken började över Goldbachfloden.
Att inte förvänta sig att möta fienden nedanför floden och av misstag snubbla över honom i dimman, inte höra ett ord av inspiration från de högsta befälhavarna, med medvetandet spridda över trupperna att det var för sent, och viktigast av allt, i det tjocka dimma som inte såg någonting framför sig och omkring dem, bytte ryssarna lätt och långsamt eld med fienden, gick framåt och stannade igen, utan att ta emot order från befälhavarna och adjutanterna, som vandrade genom dimman i ett obekant område, utan att hitta sina enheter av trupper. Så började fallet för första, andra och tredje kolumnen som gick ner. Den fjärde kolumnen, med Kutuzov själv, stod på Pratsenhöjderna.
Längst ner, där saken började, låg fortfarande en tjock dimma, på toppen hade det lättat, men ingenting syntes av det som hände framför sig. Om alla fiendens styrkor, som vi antog, befann sig tio mil bort från oss eller om han var här, i denna dimlinje, visste ingen förrän i nionde timmen.
Klockan var 9 på morgonen. Dimman spred sig som ett sammanhängande hav längs botten, men nära byn Šlapanice, på den höjd på vilken Napoleon stod, omgiven av sina marskalker, var det helt ljust. Ovanför honom var en klar, blå himmel och en enorm solkula, som en enorm ihålig röd flöte, svajade på ytan av ett mjölkaktigt hav av dimma. Inte bara alla de franska trupperna, utan Napoleon själv och hans högkvarter var belägna på fel sida om bäckarna och botten av byarna Sokolnitz och Shlapanitz, bakom vilka vi tänkte ta ställning och börja affärer, men på denna sida, så nära våra trupper att Napoleon kunde i vår armé skilja häst från fot. Napoleon stod något före sina marskalkar på en liten grå arabisk häst, iklädd en blå överrock, samma som han utkämpade det italienska fälttåget i. Han kikade tyst in i kullarna, som tycktes sticka ut ur ett hav av dimma, och längs vilka ryska trupper rörde sig i fjärran, och lyssnade på ljudet av skott i ravinen. På den tiden rörde hans fortfarande tunna ansikte inte en enda muskel; de lysande ögonen var orörliga fästa på ett ställe. Hans antaganden visade sig vara korrekta. Några av de ryska trupperna hade redan gått ner i ravinen till dammar och sjöar, och några höll på att rensa de Pratsenhöjder, som han hade för avsikt att angripa och ansåg nyckeln till ställningen. Han såg, mitt i dimman, hur ryska kolonner, som alla rörde sig i en riktning mot sänkorna, med bajonetter glänsande, i en fördjupning bestående av två berg nära byn Prats, försvann ut i havet av ​dimma. Enligt den information han fick på kvällen, från ljudet av hjul och fotsteg som hördes på natten vid utposterna, från de ryska kolonnernas oordnade rörelser, från alla antaganden, såg han tydligt att de allierade ansåg honom långt före dem, att kolonnerna som rörde sig nära Pratzen utgjorde centrum för den ryska armén, och att centrum redan är tillräckligt försvagat för att framgångsrikt angripa den. Men han hade fortfarande inte startat verksamheten.
Idag var en högtidlig dag för honom - årsdagen av hans kröning. Innan morgonen slumrade han till i flera timmar och, frisk, glad, frisk, i det där glada humöret där allt verkar möjligt och allt lyckas, steg han på en häst och red ut på fältet. Han stod orörlig och tittade på höjderna som var synliga bakom dimman, och på hans kalla ansikte fanns den där speciella nyansen av självsäker, välförtjänt lycka som händer i ansiktet på en kärleksfull och glad pojke. Marschallerna stod bakom honom och vågade inte avleda hans uppmärksamhet. Han tittade först på Pratsenhöjderna, sedan på solen som kom fram ur dimman.
När solen helt kom fram ur dimman och stänkte med en bländande briljans över fälten och dimma (som om han bara väntade på att detta skulle börja jobbet), tog han av sig handsken från sin vackra, vita hand, gjorde en skylt med det till marschallerna och gav order om att påbörja jobbet. Marschallerna, åtföljda av adjutanter, galopperade in olika sidor, och efter några minuter flyttade huvudstyrkorna snabbt fransk armé till de Pratsenhöjder, som mer och mer röjdes av ryska trupper, som gick ned till vänster i ravinen.

Klockan 8 red Kutuzov ut på hästryggen till Prats, före den 4:e Miloradovich-kolonnen, den som var tänkt att ta platsen för kolonnerna Przhebyshevsky och Langeron, som redan hade sjunkit. Han hälsade folket i frontregementet och gav order om att flytta, vilket indikerade att han själv hade för avsikt att leda denna kolonn. Efter att ha nått byn Prats stannade han. Prins Andrey, inklusive stor mängd bakom honom stod de personer som utgjorde överbefälhavarens följe. Prins Andrei kände sig upprymd, irriterad och samtidigt återhållsamt lugn, som en person känner när ett länge efterlängtat ögonblick har kommit. Han var fast övertygad om att idag var dagen för hans Toulon eller hans Arcole Bridge. Hur detta skulle gå till visste han inte, men han var fast övertygad om att det skulle ske. Terrängen och ställningen för våra trupper var kända för honom, så långt de kunde vara kända för någon från vår armé. Hans egen strategiska plan, som uppenbarligen nu inte ens behövdes tänka på att genomföra, glömdes bort av honom. Nu när han gick in i Weyrothers plan, funderade prins Andrei på de oförutsedda händelserna som kunde inträffa och gjorde nya överväganden, sådana som kunde kräva hans snabba tänkande och beslutsamhet.
Till vänster nedanför, i dimman, hördes skottlossning mellan osynliga trupper. Där, tycktes det prins Andrei, skulle striden koncentreras, där skulle ett hinder mötas, och "dit kommer jag att skickas", tänkte han, "med en brigad eller division, och där, med en banderoll i min hand, Jag ska gå fram och bryta allt som kommer framför mig.” .
Prins Andrei kunde inte se med likgiltighet på de passerande bataljonernas fanor. När han tittade på banderollen tänkte han hela tiden: kanske är detta samma banderoll som jag måste gå före trupperna med.
På morgonen hade nattdimman bara lämnat frost på höjderna och förvandlats till dagg, medan dimman fortfarande breder ut sig i sänkorna som ett mjölkvitt hav. Ingenting var synligt i den ravinen till vänster, där våra trupper kom ner och varifrån skottljuden kom. Ovanför höjderna fanns en mörk, klar himmel och till höger en enorm solkula. Framme, långt borta, på andra sidan det dimmiga havet, syntes utskjutande skogsbevuxna kullar, på vilka fiendens armé borde ha befunnit sig, och något syntes. Till höger gick vakterna in i dimområdet, ljudande med skrammel och hjul och ibland blinkande bajonetter; till vänster, bakom byn, närmade sig liknande massor av kavalleri och försvann i dimhavet. Infanteriet rörde sig framför och bakom. Överbefälhavaren stod vid utgången av byn och lät trupper passera. Kutuzov verkade utmattad och irriterad den morgonen. Infanteriet som marscherade förbi honom stannade utan order, uppenbarligen för att något framåt försenade dem.
"Äntligen, säg till dem att bilda bataljonskolonner och gå runt byn," sa Kutuzov argt till generalen som körde upp. "Hur kan du inte förstå, ers excellens, käre herre, att det är omöjligt att sträcka ut sig längs denna orena bygatorna när vi går mot fienden."
"Jag hade för avsikt att ställa upp utanför byn, ers excellens", svarade generalen.
Kutuzov skrattade galet.
– Du kommer att vara bra, utplacera fronten i sikte av fienden, mycket bra.
- Fienden är fortfarande långt borta, Ers excellens. Genom disposition...
- Disposition! - ropade Kutuzov galet, - vem har berättat detta för dig?... Om du vill, gör som du blir beordrad.
- Jag lyssnar s.
"Mon cher," sa Nesvitsky viskande till prins Andrei, "le vieux est d"une humeur de chien. [Min kära, vår gamle man är väldigt oduglig.]
En österrikisk officer med en grön plym på hatten och en vit uniform galopperade upp till Kutuzov och frågade på kejsarens vägnar: har den fjärde kolonnen gett sig ut?
Kutuzov, utan att svara honom, vände sig bort, och hans blick föll av misstag på prins Andrei, som stod bredvid honom. När Kutuzov såg Bolkonsky mildrade han det arga och frätande uttrycket av sin blick, som om han insåg att hans adjutant inte var skyldig till det som hände. Och utan att svara den österrikiske adjutanten vände han sig till Bolkonskij:
– Allaz voir, mon cher, si la troisieme division a depasse le village. Dites lui de s"arreter et d"attendre mes ordres. [Gå, min kära, se om den tredje divisionen har gått genom byn. Säg till henne att sluta och vänta på min beställning.]
Så fort prins Andrei körde iväg stoppade han honom.
"Et demandez lui, si les tirailleurs sont postes," tillade han. – Ce qu"ils teckensnitt, ce qu"ils teckensnitt! [Och fråga om pilarna är uppsatta. "Vad gör de, vad gör de!]", sa han för sig själv, fortfarande utan att svara österrikaren.
Prins Andrei galopperade iväg för att utföra ordern.
Efter att ha tagit om alla bataljonerna framför, stoppade han 3:e divisionen och blev övertygad om att det verkligen inte fanns någon gevärskedja framför våra kolonner. Regementschefen för regementet framför var mycket förvånad över ordern som gavs honom från överbefälhavaren att skingra gevärsmännen. Regementschefen stod här i full förtroende att det fortfarande fanns trupper framför honom, och att fienden inte kunde vara närmare än 10 mil. Faktum är att ingenting var synligt längre än ett öde område, lutande framåt och täckt av tjock dimma. Efter att ha beordrat på uppdrag av överbefälhavaren att uppfylla det som hade missats, galopperade prins Andrei tillbaka. Kutuzov stod stilla på samma ställe och senilt hopsjunken i sadeln med sin korpulenta kropp, gäspade han tungt och slöt ögonen. Trupperna rörde sig inte längre utan stod under pistolhot.
"Okej, okej," sa han till prins Andrei och vände sig mot generalen, som med en klocka i händerna sa att det var dags att flytta, eftersom alla kolumner från vänster flank redan hade gått ner.
"Vi har fortfarande tid, ers excellens," sa Kutuzov med en gäspning. - Vi klarar det! - upprepade han.
Vid denna tidpunkt, bakom Kutuzov, hördes ljuden av regementen som hälsade varandra på avstånd, och dessa röster började snabbt närma sig längs hela längden av den utsträckta raden av framryckande ryska kolonner. Det var tydligt att den de hälsade på reste snabbt. När soldaterna från det regemente som Kutuzov stod framför ropade, körde han en bit åt sidan och tittade tillbaka med en ryck. På vägen från Pratzen galopperade en skvadron mångfärgade ryttare fram. Två av dem galopperade sida vid sida före de andra. Den ena var i svart uniform med vit plym på en röd anglicerad häst, den andra i vit uniform på en svart häst. Dessa var två kejsare med sitt följe. Kutuzov, med tillgivenhet av en soldat vid fronten, befallde trupperna som stod uppmärksammade och, hälsande, körde han fram till kejsaren. Hela hans gestalt och sätt förändrades plötsligt. Han antog utseendet av en befallande, oresonlig person. Med en tillgivenhet av respekt som uppenbarligen drabbade kejsar Alexander obehagligt, red han upp och hälsade honom.
Ett obehagligt intryck, precis som resterna av dimma på en klar himmel, gick genom de unga och lyckligt ansikte kejsaren och försvann. Han var, efter ohälsa, något smalare den dagen än på Olmutfältet, där Bolkonskij såg honom för första gången utomlands; men samma charmiga kombination av majestät och ödmjukhet fanns i hans vackra, gråa ögon och på hans tunna läppar, samma möjlighet till varierande uttryck och det rådande uttrycket av självbelåten, oskyldig ungdom.
På Olmut-showen var han mer majestätisk, här var han mer glad och energisk. Han blev något rodnad efter att ha galopperat dessa tre mil, och när han stannade sin häst, suckade han lugnt och såg tillbaka på ansiktena på sitt följe, lika ung och lika livlig som hans. Chartorizhsky och Novosiltsev, och prins Bolkonsky, och Stroganov och andra, alla rikt klädda, glada, unga människor, på vackra, välskötta, fräscha hästar, pratande och leende, stannade bakom suveränen. Kejsar Franz, en rödaktig ung man med lång ansikte, satt extremt rak på en vacker svart hingst och såg sig omkring honom med oro och lugn. Han ringde en av sina vita adjutanter och frågade något. "Det stämmer, vilken tid gick de därifrån", tänkte prins Andrei och iakttog sin gamla bekant, med ett leende som han inte kunde hålla tillbaka, och kom ihåg sin publik. I kejsarnas följe fanns utvalda unga ordnare, ryska och österrikiska, vakter och arméregementen. Mellan dem leddes vackra extra kungliga hästar av ryttare i broderade täcken.
Det var som om, genom det öppna fönstret, plötsligt lukten av frisk fältluft kom in i det kvava rummet, så det dystra Kutuzov-högkvarteret luktade ungdom, energi och framgångsförtroende från dessa briljanta unga människor som hade galopperat upp.
- Varför börjar du inte, Mikhail Larionovich? - Kejsar Alexander vände sig hastigt mot Kutuzov, samtidigt som han såg artigt på kejsar Franz.
"Jag väntar, Ers Majestät," svarade Kutuzov och lutade sig respektfullt framåt.
Kejsaren sänkte örat och rynkade pannan lätt för att indikera att han inte hade hört.

Vilka är Himalayas Mahatmas? Och varför kallas de för Mänsklighetens Lärare?

Under lång tid hade många folk legender och religiösa övertygelser om närvaron av vissa kraftfulla varelser bortom den vanliga verkligheten: änglar, ärkeänglar, asuror, devaer och andra som inte var gudar, men som samtidigt ansågs vara mer än bara människor.

Västerländsk vetenskap var mycket misstroende mot rapporterna från H. P. Blavatsky om närvaron i det otillgängliga Himalaya av en koloni av vise som inte behöver civilisationens fördelar, som inte är medlemmar i några akademier, men som samtidigt har information om hela världen händelser, vetenskapliga upptäckter och avsikt att undervisa och instruera hela mänskligheten. För vissa européer var en sådan idé helt enkelt hädisk, för andra åtminstone rolig. Samtidigt fattade några av de mest liberala vetenskapsmännen ett slags mellanbeslut: genom att i Mahatma erkänna "fakirer" eller "yogis" som envist gömmer sig för människor, ifrågasatte de tillförlitligheten hos de fenomen de producerar, bestående av materialisering, teleportering , tankeläsning, etc., kallar allt detta är tricks eller bedrägeri.

Det är känt att andligt framstående människor dök upp vid historiens horisont då och då, satte sin prägel på människors sinnen och förhoppningar och försvann in i den fysiska glömskan. De mest betydelsefulla i denna mening, de så kallade stora initierade, anses vara grundarna av världsreligionerna - Buddha, Krishna, Moses, Kristus, Mohammed, såväl som grundarna av vissa filosofiska skolor och esoteriska läror - Hermes, Pythagoras , Platon och andra.

Den traditionella tolkningen av orden "initiering" och "initiera" betyder att ta emot och ta emot inträde i frimureriet, det ockulta och andra hemliga loger. I det här fallet betyder initiering någon hemlig ritual som förändrar systemet interna värderingar neofyt på principen om svår stress. Men nuförtiden har introduktionen till de högre lagarna nästan ingenstans karaktären av en chockpsykofysisk effekt, som utförs långsamt och gradvis, ibland under hela det fysiska livet.

För att ceremonin inte ska ha karaktären av yttre glitter och bedrägeri, utan också berör neofytens själ, måste konvertiten själv ha vissa moraliska, intellektuella och fysiska egenskaper. Det sägs att "absolut andlig harmoni, perfekt kontroll över sinnena, fullständig balans mellan alla delar av personligheten krävs", såväl som frånvaron av några fysiska eller mentala defekter.

För denna typ av initiering är det inte yttre attribut som är viktiga, utan inre hängivenhet, som består i förmågan att konsekvent upptäcka esoterisk kunskap inte bara för sig själv, utan också genom sin själ för andra. Håller med om att alla inte är kapabla till detta.

I esoterisk och andlig litteratur finns synonymer och relaterade ord som bör nämnas här.

Bodhisattva - bokstavligen: en vars essens (sattva) har blivit sinne (bodhi), och som kräver ytterligare en inkarnation för att uppnå nirvana.

Arhat är en buddhistisk munk som har uppnått nirvana.

En Avatar är den fysiska förkroppsligandet av en högre andlig varelse (arhat), som har uppnått nirvana och, enligt evolutionens lagar, är befriad från behovet av ytterligare inkarnationer, men frivilligt gick med på detta steg för att hjälpa den andliga utvecklingen av mänskligheten. Ett exempel är Krishna - en avatar av Vishnu och Kristus - inkarnationen av Guds Son.

En stjärnman - enligt den moderna hermetismens läror, är en "uppvaknad man", befriad från hypnos, trollformler (illusion, maya) av fysisk verklighet och har rätt till absolut sanning. Det senare betyder inte att förstå hela kunskapens oändlighet i mänsklig mening, utan innebär att behärska en viss högre princip, en "nyckel" grundläggande vetenskap så att du kan extrahera all information. En stjärnperson har medkänsla och kärlek till människor, men hans osjälviska och altruism är selektiva och konstruktiva. Han hjälper bara dem för vilka han har tillräckligt med styrka och som enligt hans åsikt förtjänar hjälp. Som "gurun" för denna lära själv, John Baines, skriver: stjärnmannen "är inte en perfekt varelse och strävar inte efter att vara en... Hans ansträngningar är inriktade på att uppnå "relativ perfektion", eftersom absolut perfektion inte gör det. existera." En stjärnperson är inte kapabel att böja sitt hjärta, ljuga, undvika eller begå elakheter. I vissa fall, när det inte finns någon annan utväg, kan en stjärnperson hävda sin position med knytnävarna - till exempel drev Kristus ut köpmännen ur templet. Men att slåss är fortfarande inte hans stil, eftersom med aktivt motstånd mot ondska blir alla oundvikligen involverade i "reinkarnationens hjul", och får, enligt karmalagen, en negativ laddning av aktiv information, som han sedan är skyldig att träna i fysisk kropp lidande.

Det är känt att de gamlas kosmologiska idéer hade andans prövningar i åtanke under dess fysiska förkroppsligande genom en hierarki av gradvis mer komplexa tillstånd (mineral, växt, djur och människa), varefter anden gradvis förlorar förbindelser med det fysiska. nivå, och når allt mer subtila och mer avlägsna nivåer, inklusive dess totala sammansmältning med det Absoluta.

Vid en av de mellanliggande "stationerna" på denna väg finns Mahatmas (alias vita bröder eller lärare), som ännu inte har förlorat sina mänskliga egenskaper och kön.

Den berömda teosofen, efterträdare till H.P. Blavatsky som chef för Theosophical Society, Annie Besant i artikeln "Who are they - Teachers?" (Theosophist Magazine, februari 1939) skrev: "Detta är människor som har utvecklats under de senaste århundradena genom hundratals liv som liknar våra egna. Förr i tiden levde de, älskade, arbetade och handlade precis som vi nu lever, älskar och arbetar "De är blod från blod och kött från vårt kött: de är en del av vår mänsklighet och skiljer sig inte från oss, förutom kanske att de är äldre och klokare än oss. De är jordiska människor som har erövrat döden och uppnått odödlighet."

Men trots deras ödmjuka uttalande är Mahatmas, naturligtvis, mer än människor. Själva deras existens är unik, och deras smeknamn skrivs undantagslöst med stor bokstav som egennamn - som ett tecken på respekt.

Trots det faktum att Mahatmas existerar som individer mycket längre än vanliga människor, är de inte ursinniga Struldbrugs eller känslolösa "initierade" av Sir Bulwer Lytton. Dessa är inte Hollywoods supermän, inte olympiska gudar med sina rena mänskliga tillkortakommanden och inte mutanta Hogbens som lider av ett mindervärdeskomplex. Med ett ord, det är människor som har många förmågor som är otillgängliga för mänskligheten, men som är fria från våra tillkortakommanden. Dessa är de stora initierade, dessa är stjärnfolket som har uppnått det maximala möjliga i samband med vår utvecklingsplan.

Mahatmas är dock inte eviga. Deras väg i kosmisk skala är precis lika kort som vägen för jordiska människor på jordisk skala. Deras vidare hemvist är inte i mänsklig, personlig utan i rent andlig tillvaro, vilket man måste tro, i dag har både Moriah och Kut Hoomi redan uppnått...

De stora invigdas framträdande, som traditionen vittnar om, är inte förknippat med någon enskild esoterisk lära och är inte en enda religions privilegium. Under loppet av århundraden av mänsklig historia har det funnits flera dussin stora invigda, som gradvis avlöst varandra...

Dessutom avslöjas en bred gradering av den andliga utvecklingen själv, där den allmänna regeln är: ju starkare anden är förbunden med jorden och den fysiska kroppen, desto mindre betydelsefulla är lagarna och värderingarna i den subtila världen för den och vice versa. Så, till exempel, om för en enkel lekman en systematisk kränkning av kosmisk moral visar sig vara något vanligt och verkligt, då för en utvecklad adept, en mästare eller för en något sofistikerad synsk som går in på det astrala planet, gäller lagarna för subtil värld har ojämförligt större betydelse, och därför är deras kränkning mycket smärtsam för dem.

Mahatmas var aldrig benägna att göra kategoriska bedömningar och ansåg inte att deras uttalanden var slutgiltiga och fullständiga. Mentorskap, auktoritär stil, övervakning av varje rörelse och smålig övervakning är stötande för alla. Men de visar sig vara främmande för Mahatma, som aldrig ansåg tanken vara den ultimata sanningen, utan också tillät alternativ till tanken. När Mahatma skickade sina meddelanden till människor visade sig de vara nedlåtande mot sina svagheter och gav några råd i ganska allmänna termer. De försökte aldrig radikalt omorganisera mänskligheten och på alla möjliga sätt uppmuntra oberoende mänsklig aktivitet.

I själva verket kunde de påskynda människors andliga evolution endast till vissa gränser, eftersom i deras förståelse måste människor själva lida, mildra sin ande och höja den till Hierarkins höjder. Andlig evolution är mycket svår för en person, eftersom den är förknippad med lidande, testning, altruism och maximal frånkoppling från tingens värld. Alla dessa egenskaper är ovanligt långt från allt fysiskt liv, och därför befinner sig varje individ mellan två vägar - fysisk och andlig...

Det är också känt att en outvecklad ande är oförmögen till autokton (oberoende) utveckling, för den är helt och hållet på det fysiska livets nåd, och därför utvecklas den endast genom att inkarnera.

Vad gäller Mahatmas värld, de är alla Avatarer, Högre själar, som inte kräver fysisk inkarnation för sin vidare utveckling. Det betyder inte att de har nått ett "tak" eller att deras utveckling har stannat av. Det är bara det att deras fortsatta framsteg utförs utanför det fysiska livets motsägelsefulla förhållanden, och det är mycket möjligt att osynlig hjälp till mänskligheten är ett av sådana villkor...

En vanlig individ är, som vi vet, nära förbunden med saker omkring honom, som i viss mån blir honom lik, representerande en egenartad form av förlängning av individen i tid och rum. Denna subjektiva värld inkluderar inte bara livlösa föremål, utan också omgivande djur, landskapet och till och med några av de kosmiska föremålen. Förmågan att inkludera främmande föremål i den intima världen, det egna verksamhetsfältet, minskar snabbt när de förflyttar sig i tid, rum eller kvalitet. Sålunda visar sig var och en av oss vara ganska skarpt avgränsad från majoriteten av potentiella saker, föremål, föremål, som inte ingår i hans värld och som ganska realistiskt inte existerar för honom. Den noterade "egoismen" har en helt naturlig karaktär, och hela den fysiska världen är baserad på denna princip.

Det är känt att den subtila eller flerdimensionella verkligheten inte lyder dessa lagar, liksom Aristoteles-Descartes dualistiska logik, som bryter upp varelsen i relativt oberoende subjekt och objekt. Eftersom den subtila världen i vår förståelse visar sig vara oändligt mångfaldig och inte har några gränser i tid och rum, så för de flesta forskare som inte känner igen någon annan logik, existerar denna värld helt enkelt inte och är en fiktion. Och faktiskt ett "verktyg" för att förstå och bemästra högre världar Det visar sig att det inte är sinnet som medvetet arbetar med dubbel logik, utan "översinnet" som behärskar logik med flera värden, som det "sunda sinnet" och det "nyktra förnuftet" vanligtvis inte kan förstå. Det vill säga, som professor G.G. skriver. Vorobyov från USA - "determinism är en svart-vit färgning av begrepp, önskan att se orsak-och-verkan relationer i allt. Determinism har medfört vetenskapliga fördelar, men ännu mer skada." Vi talar, som kan ses härifrån, om ett slags surrogat av den gamla indiska karmalagen - mekanistisk, stel nedärvning eller koppling, vars extrema manifestation är den entydiga Laplace-definitionen av beroende eller orsak - determinism, som reducerade hela mångfalden av saker och kopplingar mellan dem till någon begränsad helhet, kallar resten fiktion eller förvirring.

Hur bristfällig och begränsad denna synvinkel visar sig vara visas av följande fall.

1929 fångades en ovanlig radiosändning på en våg på 75 meter. Någon som kallade sig NIKOMO och presenterade sig som budbärare för en främmande civilisation, på olika språk, sände ett memorandum i två timmar, nu känt inom ufologi som KON-meddelandet (koalitionens avdelning för observatörer).

Men vad har utomjordiska civilisationer att göra med vårt ämne? – kommer du nog att fråga.

Det är känt att under en expedition till Tibet på tjugotalet N.K. Roerich och hans följe såg ett glödande UFO över en av topparna. "Detta är ett tecken på Shambhala," sa Nikolai Konstantinovich då...

Men än i dag sammanfaller inte ufologernas åsikter. Om några av dem tror att alla fenomen som nu är kända under förkortningen UFO är av rent jordiskt ursprung och visar sig vara en manifestation av aboriginer från parallella världar, så tillskriver andra lika ivrigt "Shambhalas tecken" till främmande intelligens. Så till exempel, en av forskarna av sådan kontakt, Alla Ter-Hakopyan, säger direkt att Shambhala är en av de strukturella enheterna i den nämnda KON på jorden.

Lyssna nu på raderna i CON-meddelandet, och du kommer lätt att förstå att sinnet som förberedde denna text var mycket bekant med den jordiska människans logik och psykologi:

"...Vi känner till flera intelligenta raser i universum som har en enkel struktur av en logisk grund med grenar som går till oändligheten. De bildar sin egen förening av raser och ingår inte i koalitionen, eftersom vi inte kunde hitta en gemensam språk med dem. Den grundläggande skillnaden mellan deras tänkande och vårt ligger i det faktum att området för figuren som beskriver den logiska grunden är ändligt för oss, men oändligt i deras tänkande. Vi har till och med svårt att föreställa oss hur de uppfattar existens, och kan inte förstå vad som håller dem vid liv under de rasande slagen av positiva och negativa reaktioner på informationsinfluenser...

Med ditt matematiska språk kan vi säga att din logik är baserad på en diskret grund istället för en kontinuerlig, och är baserad på den mest primitiva funktionen, som bara har två värden. Detta antyder den oundvikliga slutsatsen att om din metod för att uppfatta tillvaron kan kallas tänkande, så är detta tänkande system det mest primitiva av alla möjliga...

Om mänskligheten är benägen att fundera på att gå med i koalitionen, måste den först göra arbetet med att omstrukturera den logiska grunden för sitt tänkande enligt det schema som allmänt accepteras i koalitionen om grunden för tänkande, annars, avslutar NIKOMO, kommer mänskligheten att har ett progressivt underlägsenhetskomplex och kommer inte att kunna utbyta information med andra utomjordiska civilisationer, medlemmar av koalitionen, som lämnas ifred."

Som ni kan se, om detta är Shambhalas budskap, så har Mahatmas stil förändrats avsevärt under de senaste hundra åren och blivit mer strikt och kunskapsintensiv - dock exakt lika mycket som mänskligheten själv har förändrats under denna tid. Det senare är väsentligt för att förstå kärnan i själva budskapen, som aldrig var tomma moraliska läror, skild från den jordiska lyssnaren...

Det är känt att på de högsta nivåerna av Hierarkin är energin monistisk, kvalificerad som "prana", "qi", "fohat", "livskraft", "entelechi", "Helig Ande", etc., som inte kan ha polariteter. Även okroppsliga andar, efter att ha upptäckt spår av sådan rangordning, önskan att skilja sig från sin omgivning, är tydligt synliga endast på de lägre skikten av den astrala nivån. När det gäller de högre våningarna, skiljer de andar som praktiserar på dem redan hypotetiskt "själv" från "andra", och förblir i något osäkert tillstånd tills de fullständigt smälter samman med det Absoluta.

Vi kan säga att de vita brödernas utveckling har nått sådana stratosfäriska höjder att själva närvaron i den mänskliga miljön och fysiska kroppen har blivit extremt svår och farlig för dem. Naturliga mänskliga emanationer (arrogans, inbilskhet, girighet, själviskhet, lust) har en extremt negativ inverkan på deras nakna själar, berövade det skydd eller aura, tack vare vilken varje människa på jorden fortfarande lever.

Det sägs att när Mahatma Koot Hoomi besökte en av Indiens provinser i sin fysiska kropp, andades han ständigt in en viss drog som frigjorde ozon, men ändå blev han förgiftad och var sjuk under lång tid. Detta var den främsta anledningen till att Koot Hoomi och Moriah vägrade kontakter av den tredje typen med Hume, Sinnett och människor som dem, och föredrar att kommunicera på distans och genom mellanhänder, och inte alls på grund av sin egen egoism, som ornitologprofessorn försökte att föreställa sig. Som en annan materialist, Ulyanov-Lenin, skulle säga om denna märkliga situation: "Mahatmas är fruktansvärt långt ifrån folket", och i denna mening skulle han säkert ha rätt: den ömsesidiga ojämförligheten, den uppenbara skillnaden i deras andliga organisationer tillät helt enkelt inte fysisk kontakt. Zarathustra in berömt verk Filosofen Friedrich Nietzsche sa: "Vad är en apa i förhållande till människan? Ett åtlöje eller en smärtsam skam. Och därmed borde en människa vara för en övermänniska - ett åtlöje eller en smärtsam skam." - Men i verkligheten, borde en "superman" som Himalayas Mahatmas förakta den svaga och försvarslösa mänskligheten, samtidigt som den påtvingar den sin vilja, den starkas vilja?

Skillnaden mellan Mahatmas andliga organisationer och mänskligheten betyder inte arrogans och förakt för människor, och dessutom önskan att bli lärare, undertrycka alla deras egna försök. Huvudskälet till Mahatmas vädjan till mänskligheten var inte arrogans eller stolthet, inte önskan att demonstrera eller betona deras otroliga hög nivå utveckling, men bara oändlig medkänsla för mänskligheten, som för den "store föräldralösa", som vandrar runt i världen som en blind kattunge och inte hittar vägen. Mahatmerna uppmuntrade människor att söka självständigt och förstod att de inte hade rätt att avbryta sina andliga uppdrag, bana väg för dem som asätare och lida med dem från kontakt med deras förorenade auror. De visste att detta inte skulle ge något gott: människor skulle inte uppskatta en sådan generös gåva, förvandlas till inerta konsumenter och stannar upp i sin utveckling, eller ens vända på den.

I samband med det sistnämnda skulle jag vilja säga att de flesta människor, när de är i kontakt med den högsta vishetens strålar, i bästa fall inte upplever någonting, och i värsta fall inte upplever godhet, extas, en ökning av sin andlighet eller upplysning, men bara mental ångest eller verkligt fysisk smärta. Så, till exempel, en ond ande, berövad på ett dödligt fysiskt skal, tynar bort eftersom den inte kan tillfredsställa sina köttsliga begär som inte alls har försvunnit. Majoriteten av människor som lever på jorden idag har sina egna vibrationer som är extremt långt ifrån rena vibrationer på den andliga nivån, och därför uppfattas all förfinad information från de högre hierarkiska skikten av dem som smärta och plåga. Med detta i åtanke insisterade Mahatma inte på ett engångsrevolutionärt, utan på ett långsamt och gradvis behärskning av de högsta sanningarna av mänskligheten, eftersom den mänskliga naturen, som besitter tröghet och en hypertrofierad känsla av självbevarelsedrift (egoism), häftigt motstår alla förändringar och radikala ingrepp kan bara göra skada. På ett liknande sätt Swedenborg skriver i sina uppenbarelser hur en ande ”skrek högt av inre plåga när en ström av himmelsk andedräkt berörde honom, och under tiden lugnt och med glädje andades underjordens ångor”.

Mahatmas fantastiska blygsamhet är inte så mycket resultatet av deras raffinerade uppväxt som en livsnödvändighet. Samma Mahatma Morya rapporterade: "...Så länge människor tvivlar, kommer det att finnas nyfikenhet och sökande, och sökande stimulerar reflektioner som genererar ansträngningar; men så snart hemligheten med vår existens blir ordentligt känd kommer inte bara det skeptiska samhället att inte lära av denna fördel, men hemligheten med vår vistelse kommer att vara under konstant hot och kommer att kräva en mycket stor energiförbrukning för att skydda."

Efter att ha nått de högsta andliga höjderna vilade Mahatmaerna inte på sina lagrar, utan fortsatte att arbeta på sig själva. Det är känt att Koot Hoomi anförtrott korrespondensbördan till sin kollega Moriah under en tid, eftersom han själv (eller hans ande) var på andra ställen i syfte att "förbättra sina kvalifikationer", varifrån överföringen av meddelanden till fysisk nivå var helt enkelt omöjlig...

Det faktum att Mahatmas visade sig vara outsiders för västerländsk vetenskap, kultur och samhälle betyder ingenting, förutom att den västerländska civilisationen ännu inte har mognat för att förstå de Högsta Sanningarna. Allt detta visar sig vara desto märkligare för oss eftersom evangelierna bokstavligen är övermättade av fenomen, men ingen har någonsin kallat Jesus för en trollkarl och en charlatan i historien, trots att han vid den avlägsna tiden inte kunde övertyga den härskande eliten och fariséprästerna i dess högsta syfte...

"För-och nackdelar"

Nästan ett och ett halvt sekel har gått sedan Helena Petrovna Blavatsky (1830-1891) avslöjade för världen läran om teosofin, skapad på basis av tidigare okända känd för vetenskapen esoteriska filosofiska källor i Indien och Tibet. Den nya läran, med sin fundamentalitet, originalitet och problembredd, väckte allmänhetens uppmärksamhet; Många representanter för det vetenskapliga samfundet i västerländska länder blev också intresserade av det. Baserat på de verk som Blavatsky publicerade uppstod en teosofisk rörelse i väst, som snart spreds över hela Europa.

Naturligtvis accepterade inte alla företrädare för det västerländska samhället den nya undervisningen med entusiasm. Eftersom teosofin hade en tydligt definierad andlig och moralisk inriktning och positionerades av Blavatsky som en "syntes av vetenskap, religion och filosofi", såg konservativa prästerliga kretsar i väst den som en farlig konkurrent till kyrkan och försökte göra allt för att misskreditera den. – tillsammans med Blavatsky själv, förstås.

E.P. Blavatsky tillskrev emellertid inte förtjänsten av att skapa en ny lära till sig själv ensam: hon hävdade att de sanna skaparna av teosofin var väktarna av traditionerna för esoterisk (hemlig) andlig visdom i Indien och Tibet, okända för västerlandet. världen - de andliga lärarna, eller Mahatmas ("Stora själar"). En av dem, Mahatma M., var hennes direkta andliga mentor.

Som Elena Petrovna rapporterade, finns bostaden för mahatma, eller andliga lärare i öst, i avlägsna områden i Himalaya; det är inte tillgängligt för vanliga människor. De andliga lärarna i öst vägrar resolut att kommunicera med människor från omvärlden, men går med på att dela sin kunskap med dem och skicka sina anställda till dem, varav en var E.P. själv. Blavatsky.

Enligt Blavatsky har Mahatmas ovanliga (paranormala) psykiska och andliga förmågor; tack vare dem utvecklade de ett speciellt, icke-rationellt sätt att förstå världen omkring dem, atypiskt för västerländsk vetenskap. Denna kognitionsmetod gjorde det möjligt för indiska yogifilosofer att få djup kunskap inom området för dolda (otillgängliga för experimentell forskning) egenskaper hos naturen, människan och kosmos.

Men kanske den största skillnaden mellan Mahatmas och vanligt folk Det var inte så mycket deras fantastiska andliga och mentala förmågor, utan den höga nivån av deras moraliska utveckling, på grund av vilken Mahatmas såg huvudmålet för deras liv och arbete i omfattande hjälp till den andliga utvecklingen av människor över hela världen.

För att bekräfta det faktum att Mahatmas faktiskt har enastående kunskap om naturens hemligheter och paranormala förmågor, har H.P. Blavatsky själv demonstrerade då och då fenomenala manifestationer offentligt, i synnerhet den så kallade materialiseringen - utseendet av föremål bokstavligen ur tomma luften eller deras lika paranormala försvinnande inför andras ögon. Många forskare från den eran ville se dessa "fenomen" med egna ögon, och var övertygade om att de, till skillnad från godtrogna åskådare, säkert skulle kunna döma Blavatsky, som producerade dem, för bedrägeri, men efter att ha besökt en ovanlig kvinna, lärda män var förbryllade över vad de såg...

Detta var förmodligen samma reaktion hos moderna vetenskapsmän som utforskade den indiska gurun Sathya Sai Babas paranormala förmågor genom att analysera videorna de filmade. Sai Baba hade mycket mer tur än vår landsman - han levde i en tid präglad av videokameror som fångade de mirakel han utförde och därigenom gjorde det möjligt att verifiera deras sanning. Och om Blavatskys fiender förklarade att hennes förmågor var falska, så var det få som gjorde sådana anklagelser mot Sai Baba - videofilmer i slow motion visade opartiskt för skeptiker fenomenet materialisering i all dess oförklarliga kraft: föremålen som materialiserades av mirakelarbetaren kom faktiskt in i att vara från rymden, och inte från någonstans, något från ärmen av en berömd guru.

Blavatskys idéer, såväl som hennes paranormala förmågor, splittrades allmän åsikt Västvärlden i två läger. För vissa väckte teosofiska idéer intresse och inspiration, medan för andra - skepsis och irritation. Någon trodde på vad Blavatsky sa, men någon trodde inte bara på det, utan förklarade henne också för en charlatan.

Sålunda markerade idén om existensen i öst av en gemenskap av andliga lärare med ovanlig kunskap början på en kraftfull våg av dispyter, diskussioner, ideologiska konfrontationer och med allt detta oförminskat intresse för fenomenet som i väst. började kallas det vita brödraskapet, och i östern kallades det sedan urminnes tider Shambhala.

Efter Blavatskys död återspeglades idén om den verkliga existensen av Himalaya-gemenskapen av eremit-yogis, världens andliga lärare, imponerande i deras arbete av Helen och Nicholas Roerich. Roerichs förde till världen en ny filosofisk lära om Mahatmas - Agni Yoga, eller levande etik. Officiell vetenskap tror att det var Roerichs som var författarna till denna undervisning, men Helena och Nicholas Roerich hävdade själva att Agni Yogas texter överfördes till dem av deras andliga lärare. Roerichs andliga och filosofiska arv var för tillfället föga känt på grund av sovjetisk censur, men under perestrojkan kom undervisningen i Agni Yoga ur gömstället. Och det blossade upp igen allmänt intresse till de idéer som överfördes till världen av samma okända Mahatmas, och diskussioner och debatter började igen. Liksom på Blavatskys tid dök det upp skarpt kritiska verk, med målet att inte ge en objektiv bedömning av den nya undervisningen, utan snarare misskreditera dess idéer, och samtidigt förringa betydelsen av Roerichs kulturella och pedagogiska verksamhet, som utan tvekan var progressiva i sitt väsen. Samtidigt blossade tvister om författarna till Agni Yoga - Himalaya adept-filosofer som är okända för världen - upp med förnyad kraft...

Så finns detta fenomen eller inte? Vad är Himalayas brödraskap - en vanlig myt? Mänsklighetens eviga dröm om den perfekta människan och ett harmoniskt samhälle av fria och ädla arbetare förkroppsligade i en vacker legend?

Detta kan bara förstås utifrån en opartisk, objektiv analys av fakta, som det finns många av idag. Men – vilken paradox! - När det kommer till idén om Mahatmas verkliga existens är det av någon anledning få som lyckas med opartisk analys. Anmärkningsvärt är det faktum att bedömningen av Roerichs och Blavatskys andliga arv av många moderna publicister ofta visar sig sakna objektivitet och sund kritik. Andra anhängare av Roerichs och Blavatsky berömmer dem till skyarna, men tillskriver dem samtidigt ovanliga tendenser, och därigenom vanhelgar deras åsikter. Å andra sidan strävar många kritiker, istället för att ge en objektiv bedömning av Blavatskys och Roerichs idéer, av någon anledning att förfalska dessa idéer och därigenom gå så långt som direkt förtal mot våra otvivelaktigt framstående landsmän. Det är härifrån konstiga negativa bedömningar av Blavatsky och familjen Roerich som skapare av skadliga myter som förmodas grumla bra människors hjärnor.

Sådana bedömningar, konstigt nog, tillgrips också av andra representanter för det vetenskapliga samfundet, som genom sin status borde närma sig alla historieproblem objektivt, opartiskt och balanserat. Sålunda fördömde doktor i historiska vetenskaper A. Andreev, och sedan en hel grupp författare förenade av honom, skarpt de myter som Blavatsky och Roerichs komponerade om mahatmaerna enligt hans mening. A. Andreev kallade teosofernas påstående om existensen i Himalaya av en gemenskap av filosofer och andliga gestalter från öst som hade lämnat världen för en "teosofisk myt". Bokstavligen, översatt från grekiska, betyder "myt" "ord, legend, tradition." Det bör omedelbart noteras att om i en vanlig, vardaglig meningsmyt förstås som en saga, legend, konstnärlig fiktion (och i negativ bemärkelse - som okunniga eller medvetet falska föreställningar om något), så är begreppet i ett filosofiskt sammanhang myten har en helt annan innebörd. Det är ingen slump att det inom filosofisk vetenskap finns ett separat område - mytens filosofi, eftersom mytologin är en del av världskulturen. Men A. Andreev lade in i begreppet "teosofisk myt" att han inte uppfann ett filosofiskt, utan ett filistiskt sammanhang, och till och med med en negativ innebörd, tolkande i I detta fall myt är inte bara en "legend" eller "legend", utan snarare en villfarelse eller bedrägeri. Det är ingen slump att A. Andreev kallar all information om Shambhala som finns tillgänglig i Blavatskys och Roerichs verk inte bara "fantasiserad", utan också "förfalskad".

Det verkar dock som om Mr Andreevs och hans likasinnade synsätt är långt ifrån objektiv, och i två aspekter samtidigt. För det första kan gemenskapen av andliga lärare i öst, som både Blavatsky och Roerichs skrev om, visa sig vara inte bara en myt - i ordets rent filosofiska mening - utan också en verklighet. Och för det andra, även om vi bara betraktar idén om Shambhala som en myt, är det fortfarande oklart varför A. Andreev och hans likasinnade ger denna myt negativ betydelse och anser att det är en vanföreställning som är skadlig för samhället? Till slut presenterade både Blavatsky och Roerichs i sina skrifter Shambhala som ett perfekt samhälle av högt andligt utvecklade individer som ägnade sina liv åt att arbeta för mänsklighetens bästa. Tänk bara - på vår planet finns det, om än en mycket liten, men fortfarande verklig gemenskap, som lever enligt förbundet: "Älska din nästa som dig själv"; medlemmar i denna gemenskap lurar inte någon, utnyttjar inte, grälar inte med varandra, avundas inte och hatar inte varandra, och huvudmål deras liv är att studera naturens hemligheter och hjälpa den andliga utvecklingen av huvuddelen av mänskligheten ...

Vilken skada kan det vara i en sådan idé, även om vi antar att det bara är en myt? Hur rätt hade E.I. Roerich, som skrev till sina följare: "...lär dem som kommer till er glädje. Glädje i att lära sig om existensen av Ljusets fäste. Glädje över att mänsklighetens djupaste dröm verkligen förkroppsligas här på jorden."

T. Moras Utopia Island och Campanellas City of the Sun har aldrig existerat i verkligheten, men ingen har någonsin tänkt på att förklara dessa myter skadliga för samhället. Vad gjorde en liknande bild med A. Andreev, med antiken existerar i både österländsk och västerländsk folklore? Bara för att det senare tolkades av Blavatsky och Roerichs som ett fenomen som existerar i verkligheten?

Och om vi antar att Shambhala inte bara är en myt, utan också verkligt fenomen? Är påståendena om att det finns en gemenskap av eremitfilosofer gömd för världen i Himalaya verkligen så fantastiska?

Shambhala som verklighet

När man å ena sidan bekantar sig med A. Andreevs verk, och å andra sidan med Blavatskys och Roerichs läror, blir det ganska uppenbart att varken A. Andreev eller någon av deras motståndare lyckades bevisa att gemenskaper av andliga lärare Öst har aldrig funnits som en historisk verklighet - och kan inte existera i princip. Enligt vår åsikt finns det inget osannolikt i idén om Mahatmas existens.

I förutseende av den västerländska allmänhetens skepsis angående verkligheten av existensen av en gemenskap av filosofer stängd för de oinvigda i Himalaya, rapporterade Mahatmas i en av Agni Yoga-böckerna: "...När du läser om upptäckten av dinosaurier ägg accepterar du lätt budskapet. Du kommer lika gärna att acceptera ett meddelande om en ny art av apa; om spannmåls livsduglighet i pyramidgravar; om en okänd metall; om en ny stam av ättlingar till skeppsbrutna människor. Du kommer lätt att acceptera en hel rad meddelanden som kommer från din vardag.

Varför är det svårt att acceptera att en grupp som skaffat sig kunskap genom hårt arbete kan förenas i det gemensamma bästas namn? Erfaren kunskap hjälpte till att hitta en bekväm plats där strömmar möjliggör enklare kommunikation i olika riktningar.

Du har naturligtvis hört historier från resenärer om att hitta okända yogis i grottor. Om du fortsätter detta faktum i riktning mot enorm effektiv kunskap kommer du lätt att nå känslan av en grupp kunskapslärare."

Uppenbarligen, av allt som Blavatsky berättade för världen om Mahatmas, borde den största misstroen (särskilt från representanter för vetenskapen) ha orsakats av den andra punkten, nämligen de paranormala psykoandliga förmågorna hos Lärarna i öst och deras besittning av unik kunskap om omvärlden, i vissa riktningar överlägsna resultaten av västerländsk experimentell vetenskap.

Men om du närmar dig denna fråga opartiskt finns det inget antivetenskapligt i själva idén om existensen i Himalaya av en gemenskap av yogis som besitter ovanliga psykiska krafter. När allt kommer omkring är förekomsten av människor med paranormala förmågor ett faktum bevisat av vetenskapen; indiska yogis ovanliga förmågor är ett annat lika välkänt faktum i väst. Om ihållande träning enligt ett system som har utvecklats under många århundraden kan ge människor fenomenala fysiska förmågor, varför kan det då inte finnas en liknande träning av mentala förmågor med uppnående av motsvarande resultat?

Faktumet om Mahatmas ovanliga kunskap - särskilt inom området för människans psyko-andliga natur - är inte heller så fantastiskt. Historien om svunna civilisationer är fylld av många mysterier. Nuförtiden är det allmänt känt att vissa forntida civilisationer hade kunskap och avancerad teknik som var ovanlig för sin tid (särskilt de som användes vid konstruktionen av pyramider och andra "världens underverk").

De vetenskapliga idéerna och visionerna i forntida indisk filosofi noterades också av framstående vetenskapsmän från vår tid. Akademikern Vernadsky skrev i sitt arbete "Noosphere": "I det filosofiska tänkandets historia, redan många århundraden före vår tideräkning, hittar vi intuitioner och konstruktioner som kan förknippas med vetenskapliga empiriska slutsatser, om vi överför dessa tankar som har nått oss - intuitioner - in i vår tids verkliga vetenskapliga fakta. (...) Vissa av Indiens filosofiska uppdrag (...) - Upanishadernas filosofi - kan tolkas på detta sätt om de överförs till 1900-talets vetenskapsområde."

På grundval av fakta kända för vetenskapen kan man alltså inte dra slutsatsen att det som Blavatsky och familjen Roerich berättade om eremiternas brödraskap i Himalaya är, som A. Andreev hävdar, en bluff och inte ett verkligt fenomen.

Dessutom finns det i den teosofiska rörelsens annaler många bevis och artefakter av Mahatmas mycket verkliga, "jordiska" aktivitet. Alla dessa argument motsäger A. Andreevs uttalanden att "på det jordiska planet avslöjar mahatmaerna inte sin närvaro på något sätt", och därför kan de tillskrivas status som "andra världsliga krafter" som, enligt hans åsikt, teosoferna trodde på. .

Om vi ​​analyserar ett antal fakta från den teosofiska rörelsens historia noggrant och opartiskt, blir det uppenbart att det finns många tungt vägande argument till förmån för den verkliga existensen i öst av en grupp filosofer och yogaadepter med ovanliga psykiska förmågor och kunskaper. . Som de säger, fakta är envisa saker. Det är därför vi, utan att låtsas påverka läsarens åsikt på något sätt, i denna artikel skulle vilja presentera ett antal fakta som talar för Mahatmas verkliga existens.

Ögonvittnesskildringar

Det första argumentet till förmån för den verkliga existensen av andliga lärare i öst är vittnesbördet från människor som personligen såg Mahatmas eller till och med kommunicerade med dem. Som ni vet, i alla kontroversiella frågor, även i rättsliga förfaranden, beaktas en sådan faktor som vittnesmål. Bland samtida E.P. Blavatsky - och inte bara medlemmar av Teosofiska Samfundet - det var ganska många människor som bevittnade Mahatmas verkliga existens, det vill säga som bokstavligen såg dem med sina egna ögon. Vi inkluderar medvetet inte H.P.s vittnesmål här. Blavatsky och hennes närmaste medarbetare G.S. Olcott, som kan anses vara partisk på grund av den aktiva roll de spelade i den teosofiska rörelsen. Men vi kan inte bortse från vittnesmålen från ett ganska stort antal andra vittnen bland människor som är intresserade av teosofiska idéer, särskilt när vi betänker att de flesta av dem tillhörde det brittiska högsamhället och knappast skulle riskera sitt rykte genom att lura någon, och av okända skäl.

Vid olika tillfällen bekräftades deras möten med Mahatma eller fakta om deras verkliga framträdanden inför en begränsad krets av människor (även skriftligt) av både många medlemmar av Teosofiska Samfundet och icke-medlemmar som var intresserade av ockulta fenomenala manifestationer. Namnen på personer som lämnat sådana bevis, såväl som deras minnen, ges i teosofisk litteratur: "Letters of the Mahatmas", böcker av J. Barborka "Mahatmas and Their Teachings", V. Hanson "Mahatmas and Humanity", Sinnett "Den ockulta världen", etc. ., liksom i samtida E.P. Blavatsky, som tillhörde teosofiska kretsar. Dessa är Ramaswamy, Ross Scott, W. Eglinton, W. Brown, F. Arundale och många andra.

Som ett exempel, låt oss bara nämna ett fall som hände med engelsmannen W. Eglinton, som inte var medlem i Theosophical Society och inte trodde på existensen av Mahatmas, men var intresserad av teosofisk undervisning. Eglinton kom speciellt från London till Indien för att inte bara studera grunderna i teosofin, utan för att förstå huruvida existensen av Mahatmas var sann eller en bluff. En av mästarna, Mahatma Koot Hoomi, som spelade en särskilt aktiv roll i skapandet av Teosofiska Samfundet, försåg Eglinton med övertygande bevis på verkligheten av hans existens. För detta ändamål dök Mahatma Koot Hoomi plötsligt upp inför Eglinton, demonstrerade för honom sina paranormala förmågor och hade ett långt samtal med honom.

Efter detta besök, som ägde rum den 24 mars 1882, skrev W. Eglinton ett brev till Mrs Alice Gordon, en medlem av Theosophical Society, som han var väl bekant med. Texten i hans brev finns i boken av J. Barborka "Mahatmas and Their Teachings":

"Kära fru Gordon,

Din triumfstimme har äntligen kommit! Efter de många striderna som vi hade runt bordet och diskuterade existensen av [Mahatma] K[ut] H[umi], med all min envisa skepsis angående de mirakulösa krafterna som "bröderna" har, var jag benägen att helt tro att sådan besittning individuella egenskaper personer existerar verkligen, och min tidigare skepsis kommer nu att motverkas av min ihärdiga oföränderliga övertygelse om att de existerar. Jag får inte berätta allt jag vet, men jag kan säga att K[ut] H[umi] dök upp före mig personligen för två dagar sedan, och det han berättade för mig gjorde mig chockad. (...)".

Personliga vittnesmål från människor som bekräftade den verkliga existensen i Indien av andliga lärare - yogaadepter med ovanliga förmågor, inkluderar ett brev undertecknat av 70 (!) av de mest auktoritativa pandits- lärda präster i Indien. Detta brev uppstod som en protest mot de många anklagelser om bedrägeri och bedrägeri som den reaktionära pressen framfört mot H.E. Blavatsky. Brevet publicerades i tidningen Boston Courier den 18 juli 1886 och det stod delvis att "Mahatmas eller Sadhus är inte Madame Blavatskys uppfinning, utan Superior Beings, i vilkas existens ingen av de upplysta hinduerna utan tvekan, som våra far- och farfarsfäder kände, med vilka många hinduer än idag, som inte har något gemensamt med Teosofiska Samfundet, står i ständiga relationer.”

Originaltexten till detta brev finns i den nämnda boken av J. Barborka och andra böcker om teosofiska ämnen.

Samma bok av J. Barborka ger bevis från den framstående tyske vetenskapsmannen G. Fechner, som också kommunicerade med Mahatma Kut Hoomi, långt före Blavatskys framträdande i väst och början av den teosofiska rörelsen. I ett av hans brev till den brittiske teosofen, journalisten A.P. Sinnett, Mahatma Koot Hoomi nämnde sitt samtal med G.T. Fechner, en berömd tysk fysiker och psykolog, författare till många vetenskapliga verk. Enligt Mahatma träffade han Fechner vid den tidpunkt då han bodde i Tyskland och tog emot högre utbildning på universitetet.

Sinnett informerade i sin tur sin landsman, den engelske psykologen Charles Massey, att Mahatma Koot Hoomi hade träffat och pratat med Fechner. Ch.K. Massey, som ursprungligen var teosof men sedan lämnade den teosofiska rörelsen, var mycket skeptisk till idén om Mahatmas existens. Efter att ha hört från Sinnett att Mahatma Koot Hoomi hade skrivit till honom om hans samtal med Fechner, bestämde sig Massey för att kontrollera om det verkligen var så. I detta syfte skrev han till doktor Wernecke, som bodde i Weimar, och bad honom få information från Fechner om detta möte. Wernecke ingick korrespondens med Fechner, som befann sig i Leipzig, och fick följande svar: ”Det som herr Massey frågar om är i sina huvuddrag sant. Namnet på nämnda hindu som kom till Leipzig var dock inte Koot Hoomi, utan Nisi Kanta Chattopadhyaya. I mitten av sjuttiotalet bodde han ungefär ett år i Leipzig, där han väckte visst intresse på grund av sin nationalitet, men i övrigt inte stack ut särskilt. Han introducerades för flera familjer och blev medlem i Academic Philosophical Society, som du också var medlem i, där han en gång höll ett föredrag om buddhism... Jag hörde honom också en gång föreläsa privat om kvinnors situation i Indien . Jag minns mycket väl hur han besökte mig en dag, och även om jag inte kan komma ihåg innehållet i vårt samtal, är hans uttalande att jag frågade honom om hinduernas tro med största sannolikhet sant."

Låt oss också notera att det inte är förvånande att Mahatma Koot Hoomi i Tyskland var känd under ett annat namn - det är mycket möjligt att Nisi Kanta Chattopadhyaya var hans riktiga namn, dvs. gav vid födseln, namnet under vilket han studerade vid universitetet i Tyskland, och Kut Hoomi blev senare det andliga namnet som han antog efter att ha gått med i adepternas brödraskap i Himalaya.

Det säger sig självt att H.P. Blavatsky kunde inte ha känt till Mahatma Koot Hoomis möte med G. Fechner, så detta faktum är ytterligare en bekräftelse på att existensen av Mahatmas inte var hennes uppfinning, som motståndare till teosofin hävdade.

Artefakter

Det andra argumentet som bevisar Mahatmas verkliga existens är olika artefakter associerade med deras aktiviteter, och framför allt deras budskap till västerländska anhängare av teosofin.

En av dessa artefakter är ett telegram skickat av Mahatma Koot Hoomi, skrivet av honom personligen (på den eran skrevs telegramtexten för hand). Texten till detta telegram ges i "Letters of the Mahatmas", och den detaljerade historiken för detta utskick beskrivs i boken "Mahatmas and Their Teachings" av J. Barborka: "...Den 24 oktober, Mr. Sinnett skickade ett brev från Simla till Amritsar till Madame Blavatsky. Det tog tre dagar att nå henne, och anlände den 27:e klockan 2.00 på eftermiddagen. H.P.B. "vidarebefordrade" omedelbart journalistens meddelande till Mahatma, som fick det 30 miles från Rawalpindi klockan 14.05. Koot Hoomi skickade ett telegram till Mr. Sinnett klockan 16.00 från Jhelum. Angående detta gjorde Mahatma följande kommentarer: Om det är H.E. B[lavatskaya] var "författaren till mina brev, om det var hon som skapade mina meddelanden, så om vi inte erkänner att hon är allestädes närvarande eller har gåvan att flyga från Amritsar till Jhelum - en sträcka på mer än 200 miles - på två minuter, hur kunde hon skriva ett meddelande till mig i min egen handstil på Jhelum mindre än två timmar efter att ditt brev mottogs av henne på Amritsar?”

Detta borde vara bevis nog för någon av förtalarna! Det fanns inget sätt att Madame Blavatsky kunde ha skrivit ett telegrafmeddelande."

Foto 1. Telegrammets text: 30 ord skrivna med Mahatma K.H:s egen handstil. Ovan är tidpunkten och tidpunkten för telegrammets avgång - Jhelum, 16.25, och destination - Allahabad.

Intressanta bevis på Mahatmas verklighet är deras brev. Bland de brev som mahatma skickade till brittiska teosofer var inte bara skrivna på vanligt sätt, utan också skapade med den så kallade "precipitationsmetoden", okänd i väst, baserad på det paranormala fenomenet materialisering. Så här skapades de flesta Mahatma-bokstäverna.

När man analyserar en handskriven text som erhållits på detta sätt, blir det tydligt att den involverar en teknik eller teknik som är okänd för den tidens vetenskap. Som en illustration presenterar vi ett förstorat fragment av Mahatmas brev, som tydligt visar den ovanliga strukturen hos handskriven text på papper, vilket indikerar att metoder okända för västerländsk vetenskap användes för att skapa denna bild.

Foto 2. Fragment av ett brev från Mahatma K.H. augusti 1882
Society for Psychical Research, London

Förstorad bild av en del av brevtexten (se bild ovan). Fotografiet visar tydligt de karakteristiska detaljerna för bilden som erhållits med deponeringsmetoden: texten är skriven som från diagonala linjer

Indirekta bevis på Mahatmas verkliga existens och deras ovanliga kunskaper och förmågor är många demonstrationer av H.P. Blavatsky av olika fenomenala manifestationer i närvaro av ett stort antal vittnen, vilket uppenbarligen uteslöt möjligheten till något bedrägeri. För det mesta dessa fenomen var baserade på materialiseringen av olika föremål - från Smycken(broscher och ringar) till hushållsartiklar (muggar och fat). Som E. Blavatsky betonade, förvärvade hon förmågan att utföra dessa paranormala manifestationer under direkt ledning av Mahatma. De fenomenala manifestationerna (i synnerhet fenomenet materialisering) som demonstrerats av E. Blavatsky beskrivs i detalj i böckerna av A.P. Sinnett, G. Olcott, J. Barborki, K. Wachtmeister; Den innehåller också namn och efternamn på vittnen till dessa fenomen, som ibland skriftligen bekräftade dessa fenomens verklighet. Under de första decennierna av den teosofiska rörelsens historia ackumulerades många sådana artefakter.

Vetenskapliga idéer före tiden

Och ändå, enligt vår åsikt, är det viktigaste beviset på den verkliga existensen av en gemenskap av andliga lärare i öst inte ens vittnesmålen från människor som såg dem och inte närvaron av ett antal övertygande artefakter, utan det tredje argumentet - vetenskapliga sanningar och förutsägelser, framlagt i böcker som överförts av Mästarna genom deras medarbetare till det västerländska samhället. De vetenskapliga upptäckter som förutspåddes av de andliga lärarna i öst gjordes faktiskt årtionden efter att de nämndes i E. Blavatskys verk.

Röntgenstrålar, strålande materia av William Crookes, upptäckten av elektronen av Thomson, teorin att materia (substans) är ekvivalent med energi (Einsteins formel E = mc2), och rum och tid är beroende av varandra och mycket, mycket mer - allt detta redogjordes för i filosofiska verk av E.P. Blavatsky före representanter för den officiella vetenskapen meddelade detta.

På Blavatskys tid trodde man att atomen var odelbar. Och i brev från lärarna i Shambhala riktade till medlemmen av British Theosophical Society A.P. Sinnett, det sades att vetenskapen snart skulle upptäcka atomens delbarhet. Samma idé uttrycktes i Blavatskys framstående verk, The Secret Doctrine. Detta arbete angav tydligt att atomen är delbar och måste bestå av partiklar eller subatomer. Mahatma-breven togs emot av A. Sinnett 1881-1884, Den hemliga läran publicerades 1888. Och först 1897 tillkännagav J. Thomson upptäckten av elektronen. Låt oss betona att idéerna om materiens oändliga delbarhet, som finns i mahatmas vetenskapliga idéer, inte var en hypotes av snäv, privat natur; ett sådant koncept hade enorm ideologisk betydelse för all vetenskaps framtid.

I samma verk skrev Blavatsky att materia kännetecknas av kontinuerliga vibrationer. Under Blavatskys tid ansåg många forskare att atomer inte bara var odelbara, utan också orörliga i alla materiatillstånd utom gas (även om M. Lomonosov och andra representanter för hans era redan hade en annan, korrekt synvinkel). Den hemliga läran uttalade att även om materia verkar inert så är den det högsta gradär aktiv vibrerar dess partiklar, men så snabbt att denna rörelse är omärklig för det fysiska ögat.

Materialet som mottogs från lärarna i Shambhala av A. Sinnett (senare publicerades de under titeln "Letters of the Mahatmas") påstod också att det finns osynliga planeter i solsystemet, oupptäckta av vetenskapen. Här är ett citat från denna källa: "Varken de intra-Mercurial planeterna eller de i Neptunus omloppsbana har ännu upptäckts, även om detta är starkt misstänkt. Vi vet att sådana finns och var de finns; och att det finns otaliga planeter "utbrända", säger forskare; i mörker - säger vi; planeter under bildning och ännu inte lysande etc. (...) Edisons tasimeter, som har den största graden av känslighet och är fäst vid stort teleskop, kan vara mycket användbar i sin förbättrade form. En tasimeter anpassad på detta sätt kommer att göra det möjligt att inte bara mäta värmen från de mest avlägsna stjärnorna, utan kommer också att upptäcka strålningar som är osynliga och annars oupptäckbara, och därför även planeterna. (...) Vetenskapen kommer att höra ljud från vissa planeter innan den ser dessa planeter. Det här är en profetia."

Som anhängare av teosofin senare noterade, uppfylldes denna profetia med upptäckten av kvasarer.

Vi tillägger att NASA 1982 officiellt erkände möjligheten av existensen av en okänd planet, och påstod att det verkligen finns någon form av himlakropp långt bortom solsystemets yttre planeter. För närvarande är forskare inte säkra på om det kan finnas en eller flera oupptäckta himlakroppar i vårt solsystem.

En annan intressant och ideologiskt mycket viktig idé om teosofi och Agni Yoga är idén om existensen av icke-fysiska typer, eller tillstånd, av materia - den så kallade subtila materien - och närvaron i rymden av subtila världar, eller tillvaroplan, bildade av denna materia. Shambhala-lärorna talar om subtil materia och modern fysik Det finns ett begrepp om mörk materia. Enligt de senaste astrofysikdata är vårt universum 95 % okänt modern vetenskap typer av materia otillgängliga laboratorieforskning på grund av dess osynlighet. Denna materia, som kallas "mörk" materia, är inte synlig för ljus av någon våglängd. Som astrofysiker noterar passerar ljus genom denna materia utan att praktiskt taget interagera med den, så med samma framgång kan "mörk" materia kallas transparent eller osynlig. (Subtil materia har en liknande natur, enligt teosofin och Agni Yoga. Denna materia beskrivs i dessa läror som genomskinlig, osynlig för vanlig syn på grund av dess strukturs sällsynta natur.) Naturligtvis är frågan om det mörka och subtila typer av materia är relaterade till varandra, om det finns om de är samma sak eller inte, kommer framtidens vetenskap att avgöra. Men en sak är klar: det finns vissa paralleller mellan mahatmas ontologiska och kosmogoniska åsikter och moderna vetenskapsmäns senaste hypoteser (och till och med upptäckter!).

Utan tvekan handlar många vetenskapliga idéer om subtil materia, om atomens delbarhet etc. - uttrycktes i antik indisk klassisk filosofi för århundraden och årtusenden sedan. Men i Teosofins och Agni Yogans läror konkretiserades denna kunskap och presenterades på ett helt rationellt språk nära vetenskapen.

Det finns bara en slutsats som kan dras av alla dessa fakta: Endast en mycket kraftfull organisation, och en mycket verklig sådan, och inte en mytisk sådan, skulle kunna ge så exakta prognoser om framtida vetenskapliga upptäckter och samtidigt upptäcka så djup kunskap om människan, jorden och kosmos - kunskap som överstiger den vetenskapliga den moderna civilisationens prestationer. Det är helt uppenbart att denna organisation var tvungen att besitta kolossala, komplexa kunskaper om miljön, som bara ett fåtal genier - Blavatsky och familjen Roerich - aldrig kunde ha uppnått, trots sin kreativa potential och verkligt stora kunskap.

Det finns en annan, mer prosaisk betraktelse. Om vi ​​antar att Blavatsky och familjen Roerich var så framstående filosofer att de kunde utveckla sina egna filosofiska läror, väsentligt annorlunda än den klassiska traditionen - i vilket syfte hävdade de att dessa läror, som är av uppenbart värde för samhället, överfördes till dem av Mahatmas? Det är svårt att förstå varför en person som har skapat något enastående skulle kunna tillskriva författarskapet till sin skapelse till någon annan, men inte till sig själv.

Slutligen en elementär jämförelse av de litterära stilarna i huvuddelen av Agni Yogas texter och verken av E.I. Roerich och N.K. Roerich visar att böckerna om Agni Yoga (med undantag för den första boken, "Leaves of the Garden of Moria", i två delar) och Roerichs verk om litterär stilär klart olika varandra. Följaktligen skapades inte undervisningen i Agni Yoga av Roerichs själva, utan överfördes till dem av någon annan som hade en mycket karakteristisk litterär stil.

Naturligtvis är det kreativa bidraget från familjen Roerich (främst E.I. Roerich) till skapandet av denna undervisning enormt, tack vare vilket Mahatma M., som vidarebefordrade den till Roerichs, ansåg Elena Ivanovna som en medförfattare till denna undervisning. Men något annat är uppenbart - huvudförfattaren till läran om Agni Yoga var inte en uppfinning av vare sig Blavatsky eller Roerichs, han existerade verkligen som en historisk figur.

Vem skapade Mahatmas läror?

Det finns ytterligare ett argument för det faktum att Mahatmas läror skapades just av en hel organisation av högt andligt och intellektuellt utvecklade individer, och inte bara E.P. Blavatsky och Roerichs, som deras motståndare hävdar. Om vi ​​antar att läran om teosofin och Agni Yoga verkligen skapades av Blavatsky och Roerichs på grundval av redan existerande österländska läror och inte mottogs från Himalayas gemenskap av filosofer och andliga asketer, då kommer en rimlig fråga att uppstå - vad användes läror som grund?

Det finns inget klart svar på denna fråga ännu. I Agni Yoga kan man se likheter med olika system yoga och buddhism, och Vedanta, och Kashmir Shaivism och neo-vedantism; ett antal idéer om teosofi och Agni Yoga ligger nära västerländska filosofiska skolor - hermetism, pytagoreanism, platonism och neoplatonism, läran från Leibniz, Holbach (märkligt nog!), Bergson, rysk kosmism, etc. Men förutom allt detta innehåller Levande etik mycket som är nytt, originellt och inte förknippat med någon annan existerande lära.

Amatörer i frågor om filosofiska vetenskaper kan underskatta vikten av problemet med den filosofiska uppkomsten (ursprunget) till Mahatmas läror. Samtidigt är frågan om de primära källorna till läran om teosofi och Agni Yoga mycket viktig. Om professionella filosofiska historiker och orientalister lyckades bevisa att teosofi och Agni Yoga bara är resultatet av bearbetning av tidigare, redan kända, filosofiska källor, och det inte finns något nytt i dem, kan detta vara ett argument till förmån för det faktum att teosofin och Agni Yoga i själva verket skapades den endast av Blavatsky och Roerichs, och inte av generationer av okända väktare av österns esoteriska arv, vars arvingar var mahatmerna. Men faktum är att det inte finns några sådana bevis än i dag.

Genom att hävda att teosofi och Agni Yoga är en omarbetning av redan kända filosofiska läror i Indien, brydde sig kritiker av Blavatsky och Roerichs inte om att tillhandahålla underbyggda bevis för deras åsikt.

En typisk historia hände på denna grund med den berömda orientalisten, professor Max Müller, författare till många böcker och läroböcker.

Liksom andra konservativa vetenskapsmän betraktade M. Muller verken av E.P. Blavatskys sammanställningar av kända källor om indisk filosofi, och henne själv som charlatan.

Professor Müllers föga smickrande åsikt om Blavatsky och hennes verk berodde naturligtvis inte på att han hade blivit bekant med hennes verk. Å ena sidan påverkades Müllers åsikt av den bild som Blavatsky skapade genom den långvariga förtalskampanj som inleddes mot henne i pressen av motståndare till teosofin.

Å andra sidan var M. Mullers bedömning uppenbarligen inte fri från ett visst mått av konservatism som är inneboende hos de flesta företrädare för akademisk vetenskap. Många experter inom klassisk indisk filosofi, även under Blavatskys tid, var fientliga mot påståendet att det, förutom de filosofiska system som vetenskapen känner till, i Indien och Tibet kunde ha funnits några läror som var okända för väst, på grundval av vilken teosofi skapades.

Fasthållandet av populära åsikter och förakt för den för M. Müller okända filosofiska läran spelade dock ett dåligt skämt med honom.

Professor Müllers tystnad

I mars 1904 lät den vetenskapliga sekreteraren E.P. Blavatsky, George R. Mead, publicerade i Theosophical Review ett meddelande om sin korrespondens med M. Muller. Mead var en B.A. och M.A. Han fick en hedersexamen från Cambridge, där han specialiserade sig på klassisk filologi (grekiska och latin), och studerade även filosofi i Oxford och skrev flera vetenskapliga arbeten om gnosticism, hermeticism och kristendomens ursprung.

Korrespondensen mellan de två vetenskapsmännen började efter att M. Muller publicerade flera av sina föreläsningar, där han gav en kritisk bedömning av teosofins lära. J. Mead skrev recensioner av dessa föreläsningar i form av tre artiklar.

Muller skickade Meade sina kommentarer och rättade honom på en eller två punkter, och en korrespondens började mellan dem. Professorn uttryckte sin förvirring över att Mead, trots all sin utbildning, slösade bort sin energi och tid på teosofi istället för att studera akademiska orientaliska studier, där alla områden kunde stå öppna för honom. Müller skrev också att han inte kunde förstå varför en så bildad person som Mead tog Blavatsky på så stort allvar, som enligt professorns åsikt skadade orsaken till genuina orientaliska studier med sina parodier på buddhism och Vedanta, blandat i sina verk med västerländska idéer. På detta svarade Mead att han tjänade sanningen, och om Muller kunde övertyga honom om att teosofin hos H.P. Blavatsky är bara en sammanställning av redan kända källor, dessutom förvrängda av Blavatsky, då kommer han - det vill säga Mead - inte att spara några ansträngningar för att uppmärksamma alla teosofer på dessa fakta.

Efter detta bad J. Mead professor Muller att ange för honom vad, enligt hans åsikt, originaltexterna på sanskrit, pali eller något annat språk fungerade som grund för de dzyanska stroferna och kommentarer till dem i den hemliga läran eller i rösten av Tystnaden. Som Mead skrev: "Jag har själv förgäves letat i många år efter alla spår av originalen eller fragment som skulle likna dem. Om vi ​​kunde få tag i de primära källorna, kunde vi inte önska oss något bättre; Det här är precis det material vi behöver.”

Som svar på vetenskapsmannens begäran skickade professor Müller honom en kort lapp som pekade på två verser från "Tystnadens röst", som enligt honom är tydligt västerländska i sitt sätt att tänka - vilket är vad de utger sig för att vara. Mead svarade professorn att han var mycket upprörd över att M. Muller inte angav de texter som fungerade som källan till något uttalande från Boken om de gyllene reglerna eller någon strof från Dzyans bok; Meade sa dock att han skulle vilja publicera M. Muellers kritik och förbehåller sig rätten att kommentera dem. På detta skyndade professor Max Müller att svara och bad Mead att inte göra detta och omedelbart återlämna sitt brev till honom, eftersom han hade för avsikt att skriva något mer värt för Theosophical Review. Som Mead skrev, "Naturligtvis returnerade jag brevet till honom, men jag fick aldrig de utlovade bevisen att dessa fantastiska litterära skapelser avslöjade H.P. Blavatsky, en eländig litterär charwoman som kom på en brokig clownisk outfit för dårar från bitar av missförstådda översättningar. Jag skulle vilja tillägga att detta förslag förblir giltigt för var och en av orientalisterna som vill stödja orientalismens sista Nestor i detta, enligt min mening, löjliga uttalande.”

För dem som inte helt förstår essensen av situationen, låt oss förklara: det är en sak att urskillningslöst upprepa förtalande anklagelser mot Blavatsky som cirkulerade i pressen, men det är en helt annan sak att presentera vetenskapliga bevis för att de texter som bildades teosofins grund komponerades av Blavatsky själv och var en sammanställning från källor som redan var kända för vetenskapen, som också var förvrängda, som dess motståndare hävdade. I Meads person mötte Max Muller en seriös motståndare, som förde en vetenskaplig diskussion med vilken professorn krävde att professorn inte upprepade inaktiv fiktion om Blavatsky, utan specifika fakta och bevis, som bara kunde erhållas genom att läsa hennes verk.

Efter att ha läst Blavatskys verk ångrade M. Müller förmodligen att han så okritiskt hade trott på recensionerna av hennes verk som kom från okunniga. Professorn försåg i alla fall aldrig Mead med vetenskapliga bevis för att idéerna om den hemliga läran lånades av Blavatsky från redan kända källor om indisk filosofi. Trots det ville professorn inte direkt erkänna sitt misstag och rapportera att Blavatskys verk inte är baserade på "förvrängda översättningar" av redan kända texter, utan på helt nya filosofiska källor, hittills okända för västerländsk vetenskap. Istället skickade M. Muller ett brev till Mead som var löjligt till sitt innehåll. Och som svar på uttalandet från Blavatskys vetenskapliga sekreterare att han skulle publicera sin åsikt i tidskriften, skyndade sig professorn naturligtvis att be honom att inte göra detta - trots allt, då skulle det ha blivit klart för alla att Mullers kritiska recensioner teosofin var ogrundade på något sätt, och hans bedömningar av den berömda orientalisten om denna lära och om Blavatsky visade sig vara, milt uttryckt, otillräckliga. Om det offentliggjordes skulle detta faktum innebära ett betydande slag mot den respekterade professorns rykte.

Så slutade denna korta diskussion i korrespondensen från två auktoritativa specialister.

Särskild uppmärksamhet bör ägnas det som J. Mead, en utbildad och kritiskt tänkande vetenskapsman, vidare skriver i sin artikel om källorna bakom Blavatskys verk. "Det är inte för inte som jag kallade dessa fragment (...) fantastiska litterära skapelser," noterade Mead. - Detta är inte en åsikt från en entusiast som inte är bekant med österländsk litteratur, eller med de stora kosmogoniska systemen från det förflutna, eller med världsreligionernas teosofi, utan det mogna omdömet av en person som har ägnat cirka 20 år åt studier av dessa mycket problem...

Stroferna avslöjar för oss ett system av kosmogenes och antropogenes, som i sin omfattning och sina omständigheter vida överstiger varje förklaring av liknande ämnen som vi känner till från det förflutna; de kan inte kallas en skicklig mosaik, sammansatt av spridda arkaiska fragment bevarade i heliga böcker och klassiska författare; de är originella och bär samtidigt antikens stämpel och den korthet som västvärlden anser sedan länge förlorad. Dessutom åtföljs de av kommentarer (...), vilket skapar ett helhetsintryck av äkthet, övertygande för alla vetenskapsmän som har övervunnit de första fördomarna mot deras studie."

Detta är åsikten om teosofins källor, uttryckt av en lärd och kritiskt tänkande vetenskapsman! Och vilka är åsikterna från de okunniga, som tagits upp av tabloidskribenter, om "charlatanen Blavatsky", som skapade teosofinläran på grundval av påstådda felaktigt tolkade översättningar av källor som redan är kända för vetenskapen, värda i jämförelse?

Som noterat av S. Cranston, en forskare av Blavatskys liv och verk, konstaterade tibetologen David Reigle 1983 att Book of Q-te, som Blavatsky i The Secret Doctrine refererade till som källan till Stantz Dzyan, visade sig vara Ganjur, "Översättning av ordet (Buddha)" - 108-volymssamling av buddhistiska verk. Om detta är sant eller inte återstår att se. Det bör noteras att förutom Ganjur, som är en översättning av sanskrittexter till tibetanska, inkluderade den tibetanska Tripitaka (buddhistisk kanon) även Danjur (Tengyur), eller "Deuteronomy", bestående av 224-225 volymer. Innehållet i Danjur är översatta indiska shastras, religiösa och filosofiska verk av tibetanska författare, indiska avhandlingar om grammatik, astronomi, astrologi, matematik, medicin, etc. Som den berömda orientalisten E. Torchinov betonade i sin föreläsningskurs "Introduktion till buddhologi, ” “ Danjur är en helt original och därför ännu mer värdefull textsamling.”

Men idag är denna filosofiska källa nästan lika lite känd för västerländsk vetenskap som den var på Blavatskys tid.

Dessa är huvudargumenten till förmån för den verkliga existensen i Indien och Tibet av en organisation av andliga lärare från öst som är stängd för oinvigda. Och dessa argument kan inte vederläggas eller berövas sin inneboende tyngd, oavsett hur mycket motståndarna till denna idé skulle tycka om det.

Shambhala som en myt

Låt oss nu försöka överväga idén om Shambhala i en annan aspekt, i aspekten av myten som ett filosofiskt koncept.

Som redan nämnts har nästan alla framstående filosofer i världen varit involverade i analysen av myt och mytologi i en eller annan grad. Ingen av dem ansåg dock att myter var avsiktliga bedrägerier eller okunniga idéer om någonting. Vissa filosofer betonade mytens etiska roll, andra lyfte fram dess symboliska sida, andra ansåg förhållandet mellan mytologi och religion, andra analyserade mytens dialektik, etc. Samtidigt insåg alla kända filosofer mytologins enorma roll i världskulturen. Naturligtvis fanns det också kritik av myter, och redan sedan urminnes tider, men sådan kritik hade ingenting gemensamt med herr Andreevs "mytfilosofi".

A. Andreevs förvirrade och motsägelsefulla argument om myter är i allmänhet svåra att förstå. Å ena sidan är hans myter "motorerna i mänsklighetens historia", och å andra sidan visar sig dessa motorer inte vara något annat än "kollektiva illusioner" och "drömmar", som dessutom "kan påverka massorna, ingjuta i dem vissa idéer, vilket innebär att hantera människor.” Det verkar som att A. Andreev medvetet blandar olika betydelser begreppet "myt" - den filosofiska innebörden av myten som ett kulturellt fenomen och den vardagliga betydelsen av detta ord, och även i ett negativt sammanhang, vilket innebär okunniga uppfinningar eller lögner.

Vi håller helt med om påståendet att myter är motorerna i mänsklighetens historia. Men alla vet att historien kan "avanceras" (om vi pratar om om framsteg) endast med positiva, evolutionära medel, varav den främsta är kulturen, där mytologin verkligen spelar en stor roll.

Om vi ​​talar om, som A. Andreev skriver, att skapa "kollektiva illusioner, drömmar" för att använda dem för att "påverka massorna, ingjuta i dem vissa idéer och därför kontrollera människor" - vad har det då att göra med finns det kultur, filosofiska idéer och historiska framsteg? I det här fallet talar vi inte om mytologi alls (i den klassiska, filosofiska innebörden av detta begrepp), utan snarare om ideologisk och politisk propaganda av negativt slag (eller "hjärntvätt"), tydligast förverkligad i den vanförelade ideologin om det tredje riket.

Men alla förstår att varken "kollektiva illusioner" eller försök att "kontrollera människor" har något att göra med genuina myter och legender som utgör en del av världskulturen och faktiskt "förflyttar historien", som A. Andreev skriver.

Naturligtvis är A. Andreevs förvirrade argument om mytologins roll i historiska framsteg inte tillfälliga och har ett mycket specifikt mål - att ingjuta i läsaren tanken att Roerichs, säger de, komponerade dåliga myter med vars hjälp de försökte att påverka människors medvetande. Här är ett lysande exempel på hur man med hjälp av avsiktliga lögner (som inte har något med vetenskaplig forskning att göra) skapas verkliga "kollektiva illusioner", och de skapas inte av Roerichs, utan av deras moderna motståndare!

Men vad en doktor i historiska vetenskaper var ganska smart med, att försöka kasta en "skugga på staketet", uttryckte folkvisdomen mycket enkelt. "En saga är en lögn, men det finns en antydan i den, en läxa för goda vänner" - detta gamla ryska ordspråk talar bättre än någon pseudovetenskaplig dimma om vad den sanna innebörden av folklore och mytologi faktiskt är. Sagor, legender och myter skapades av världens folk, inte för att använda dem för att "kontrollera människor" genom att påtvinga dem något, utan för att inpränta äkta sanningar i deras efterkommande. etiska värderingar och betydande historiska händelser, som vidmakthåller dem i vissa bilder och berättelser.

Denna roll av myter och legender betonades i läran om Agni Yoga: "Av alla kreativa energier förblir tanken den högsta. Vad blir kristallen av denna energi? Vissa människor tror att korrekt kunskap kommer att vara tankens krona, men det skulle vara mer korrekt att säga att en legend kommer att kröna tanken. Legenden kommer att utgöra betydelsen av kreativ energi, och ambitioner och prestationer kommer att uttryckas i en kortfattad formel. Det är inte sant att tro att legenden tillhör den spöklika antiken. Ett fördomsfritt sinne kommer att särskilja legenden som skapades under universums alla dagar. Varje nationell prestation, varje ledare, varje upptäckt, varje katastrof, varje bedrift är klädd i en bevingad legend. Låt oss därför inte förakta sanningens legender, utan låt oss se vaksamt och ta hand om verklighetens ord. En legend uttrycker folkets vilja, och vi kan inte nämna en enda falsk legend.

Den andliga strävan hos ett kraftfullt kollektiv fångar bilden av sann mening, och symbolens skal betyder ett världstecken, som ett världsspråk, vilket är oundvikligt i evolutionen. (...)".

Finns i mytologin hos många folk i världen, bilden av Shambhala som ett kollektiv av osjälviska andliga asketer är den symbolen, det där "världsspråkets tecken" som verkligen hjälper hela mänsklighetens utveckling och mättar hela generationers medvetande. människor med den fantastiska idén om en underbar och perfekt framtid, förr eller senare avsedd för hela mänskligheten. Med andra ord är Shambhala (liksom ön Utopia och solens stad) en prototyp av den mänskliga gemenskapen i en avlägsen framtid, när det, på evangeliets språk, kommer att finnas en flock och en herde. I Agni Yoga finns konceptet med den nya (sjätte) rasen som mer perfekt än den moderna mänskligheten, evolutionär typ av människor. Följaktligen såg författarna till Agni Yoga livet i det framtida samhället som perfekt och harmoniskt, fritt från de laster och brister som är inneboende i den moderna civilisationen.

Och återigen frågar vi: vad kan vara dåligt i en myt som förkroppsligar idén om existensen av en fri, rättvis, moraliskt upphöjd grupp av arbetare?

Inte "för att hantera människor", som A. Andreev skriver, utan för att inspirera dem - detta är den evolutionära rollen och den filosofiska och etiska betydelsen av dessa myter. Och man kan anklaga den "teosofiska myten" för att ha ett dåligt inflytande på massmedvetandet med samma motivering som all folklore som helhet.

Och inte bara folklore, förresten...

Litterära myter och propagandamyter

Det är intressant att notera att idén om existensen på planeten av ett speciellt kollektiv av individer, som överstiger utvecklingsnivån för resten av mänskligheten och ser syftet med deras liv i osjälvisk hjälp till världen, uttrycks inte endast i folklore och i synnerhet i myterna om Shambhala. Denna idé har återspeglas i många bästa fungerar skönlitteratur, inklusive modern litteratur. Du kan spekulera hur mycket du vill i ämnet där många författare fick den här idén ifrån - den här frågan är intressant i sig. Men förutom detta kvarstår faktum: bilden av ett litet samhälle av altruistiska passionärer, som sätter sitt livs mål inte till jordiska gods, utan till andliga ideal och att hjälpa människor omkring dem, återspeglas i många litterära verk.

I romanen av science fiction-författaren Jules Verne blir den indiske prinsen Dakkar - en briljant vetenskapsman och kämpe för rättigheterna för förtryckta folk - kapten Nemo, skapar ett team av medarbetare från människor från olika länder, skärmar av sig från världen med en hemlig tillflyktsort i form av Nautilus, som var före sin tids vetenskap, och i hemlighet hjälper människor över hela världen. Samma idé om existensen av en liten gemenskap av människor som var före de flesta av sina samtida intellektuellt och moraliskt och som använder sin överlägsna kunskap för att hjälpa andra.

Bilden av Castalia skapad i den odödliga romanen av G. Hesse "The Glass Bead Game" ekar också idén om Himalayas brödraskap av adepter av högre kunskap; Spelets mästare Joseph Knecht är förknippad med den andliga ledaren för Himalayas brödraskap av adepter, och själva pärlspelet, född av Hesses fantasi, liknar kreativ aktivitet Lärare, kallade in Agni Yoga tanke-kreativitet.

Mycket nära idén om Shambhala som det evolutionära centrumet för hela planeten och handlingen berömd roman Strugatsky "Det är svårt att vara en gud"; Ekon av denna idé kan ses i deras andra roman, "Ugly Swans." Till och med S. Marshaks underbara barnsaga "Tolv månader" påminner om samma idé!

Är det möjligt att anta att syftet med att skapa dessa och många andra litterära verk (som är samma myt, fiktion!) var att "kontrollera människor"? Jag är rädd att bara en "science fiction-författare" kunde drömma om detta - A. Andreev.

Samma idémyt kan ses inte bara i fiktion, utan också i musik - från hjältarna i Wagners operor till barden A. Gorodnitskys sång om atlanterna som "håller himlen i stenhänder"... Båda målar och skulptur är fulla av uttryck av samma mytologiska bild!

Om vi ​​styrs av A. Andreevs synvinkel, måste vi erkänna att hela kulturen är genomsyrad av liknande idéer och myter, som i en eller annan grad påverkar människors medvetande. Så varför skulle inte A. Andreev förklara hela kulturen som en helhet farlig, och inte bara enskilda myter som en del av den?

Sedan utbildningsprocessen yngre generation Med hjälp av kulturen - i synnerhet skönlitteraturen - kan man se på det annorlunda. Vad händer om utbildningsprocessen är farlig och kan påverka människors medvetande? Och varför behöver vår ungdom ens myter om passionerade hjältar och andliga lärare? Låt hennes högsta ideal vara, som hjälten i en komedifilm uttryckte det, "jazz, box och sex" - och det kommer att räcka för att hon ska vara lycklig! Faktum är att... Det kommer att vara väldigt lätt för vissa människor att hantera ett samhälle med så "höga" behov på rätt sätt.

Hur konstigt det än kan tyckas får man en känsla av att vissa krafter i vårt land verkligen är rädda för inflytandet av högfilosofiska idéer på människors medvetande. Och de är så rädda att de, trots dem, ägnar sig åt propagandamytskapande, riktat bland annat mot Blavatskys och Roerichs andliga och filosofiska arv.

Det är omöjligt att inte lägga märke till att A. Andreev och andra motståndare till Blavatsky och Roerichs skapade en hel kedja av falska uttalanden, vars syfte är att i det allmänna medvetandet bilda en förvrängd uppfattning om vårt filosofiska arv. enastående landsmän.

Den första länken i denna kedja av fabler är påståendet att Mahatmas inte existerar. Den andra länken ligger i önskan att presentera Roerichs andliga kommunikation med Lärarna uteslutande i form av spiritistiska seanser. Den tredje länken är tillskrivningen av teosofi och Agni Yoga till vissa marginella former av religioner: om undervisningen om levande etik mottogs från andra världsliga krafter och dessutom under spiritistiska experiment, kan denna lära anses filosofisk? Jo, visst är det religion!! - Det är vad "logiken" i sådana "forskares" resonemang alltid leder till.

I arbetet av Protodeacon A. Kuraev, "Lessons of Sect Studies", som i huvudsak är en "remake" av hans "Satanism for the Intelligentsia", finns ett kapitel med en karaktäristisk titel: "Agni Yogas andliga ursprung." Samtidigt är varken A. Kuraev eller A. Andreev generad över att E.I. Roerich varnade upprepade gånger anhängare av den levande etiken för skadan och faran med spiritualism och kallade det andlig fördärv.

Men både Protodeacon A. Kuraev och historikern A. Andreev har länge blivit kända för de karakteristiska teknikerna för sina "dokumentära undersökningar", och få läsare som är intresserade av Roerichs filosofiska arv överväger deras argument på allvar.

Anmärkningar:
1. Detta är vad Blavatskys demonstrationer av paranormala förmågor kallades av hennes samtida. - Cirka. bil
2. Andreev A.I. Himalayas brödraskap: Teosofisk myt och dess skapare. St Petersburg, 2008.
3. "The Roerichs: Myths and Facts." St Petersburg, 2011
4. Andreev A.I. Himalayas brödraskap: Teosofisk myt och dess skapare. s. 392.
5. Roerich E.I. Från brev daterat 09.09.37.
6. "Löv från Morias trädgård." Bok 2, "Belysning", 18.
7. I synnerhet var den framstående neurofysiologen N.P. involverad i forskning inom detta område. Bekhterev, avslutande om den verkliga existensen av paranormala förmågor hos det mänskliga psyket. Se Bekhtereva N.P. Hjärnans magi och livets labyrinter. M., 2010.
8. Vernadsky V.I. Noosphere // Vernadsky V.I. Biosphere and noosphere. M., 2004, sid. 264.
9. Andreev A.I. Himalayas brödraskap: Teosofisk myt och dess skapare. St Petersburg, 2008. S. 7.
10. "Letters of Mahatmas", M., 2010.
11. Barborka J. Mahatmas och deras läror. M., 2005. I originalet: "Mahatmas and Their Letters".
12. Hanson V. Mahatmas och mänskligheten. Magnitogorsk, 1995.
13. Sinnett A.P. Den ockulta världen. L.: TPH, 1969.
14. Detta är vad brittiska anhängare av Blavatsky kallade Mahatmas. - Cirka. bil
15. Barborka J. Mahatmas och deras läror.
16. Boston Courier, 18 juli 1886.
17. Barborka J. Mahatmas och deras läror. S. 325.
18. Mahatmas brev. M., 2011.
19. Citat används här på grund av det faktum att Blavatsky skickade brevet inte på ett vanligt sätt, utan på ett paranormalt sätt, vilket gjorde det möjligt för adepter att omedelbart utbyta meddelanden över långa avstånd. Denna metod baserades på deras förmåga att dematerialisera och materialisera föremål, inklusive bokstäver. - Cirka. bil
20. Blavatskys motståndare hävdade att Mahatmas var hennes egen uppfinning, de existerade faktiskt inte, och alla Mahatmas brev som mottogs av brittiska anhängare av teosofin skrevs också av Blavatsky själv. - Cirka. bil
21. Barborka J. Mahatmas och deras läror. S. 225.
22. Till exempel Barborka J., Mahatmas och deras läror. s. 54-55 osv.
23. Mahatmas brev, oktober 1882.
24. De representeras huvudsakligen av hennes epistolära arv. - Cirka. bil
25. "The Voice of Silence" är ett av de små till volym men djupt innehållsrika verk som publicerats av E.P. Blavatsky. Se Blavatsky E.P. "Tystnadens röst. Sju portar, två vägar." M., 2011.
26. Citerat från: Cranston S. “E.P. Blavatsky. Liv och arbete för grundaren av den teosofiska rörelsen. Moskva - Riga, 1996. s. 462-464.
27. Namnet på en av avhandlingarna som ingår i "Tystnadens röst". - Cirka. bil
28. The Book of Dzyan är en filosofisk källa, kommentarer som användes av Blavatsky som grund för Den hemliga läran. - Cirka. bil
29. Detta avser M. Muller. - Cirka. bil
30. Citerat från: Cranston S. “E.P. Blavatsky. Liv och arbete för grundaren av den teosofiska rörelsen. Moskva - Riga, 1996. s. 462-464.
31. Detta syftar på de dzyanska stroferna, vilka kommentarer utgjorde grunden för den hemliga läran. - Cirka. bil
32. Citerat från: Cranston S. "E.P. Blavatsky. Liv och verk för grundaren av den teosofiska rörelsen." Moskva - Riga, 1996. s. 462-464.
33. I en annan transkription - Gyu-de. - Cirka. bil
34. I den gamla transkriptionen - Kanjur eller Kangyur; den moderna, korrekta återgivningen av namnet på denna källa är Ganjur. - Cirka. bil
35. Andreev. Himalayas brödraskap: Teosofisk myt och dess skapare. S. 5.
36. "Signs of Agni Yoga", 19.
37. Roerichs anhängare, R. Rudzitis, visade i sitt verk "The Brotherhood of the Grail" på ett övertygande sätt att bilden av Shambhala återspeglades i mytologin och folkloren hos nästan alla världens folk. Se Rudzitis R. Graalens brödraskap. Riga, 1994. - Ca. bil
38. Lektioner i sektstudier. Hur man känner igen en sekt. Med hjälp av Roerich-rörelsens exempel." St Petersburg, 2002.

Mahatma Moriah(Engelsk) Morya) - inom teosofi och Agni Yoga (även Lord Morya, Morya, Morya, Lord M., Mahatma M., M. M.) - en av "Visdomslärarna", i de Uppstigna Mästarnas Undervisning (under namnet El Morya) - en från Ascended Masters.

Porträtt av en imaginär mästare Moriah
Hermann Schmiechen, 1884

Det första omnämnandet av Mahatma Morya tillhör Helena Petrovna Blavatsky. Enligt hennes uttalanden hjälpte Koot Hoomi Lal Singh och Mahatma Morya henne att grunda Theosophical Society. Mahatma Moryas utseende och personliga möten med honom har beskrivits i detalj av olika teosofer.

Modern historisk vetenskap noterar att det inte finns tillräckligt med bevis för existensen av Blavatskys lärare. Det finns inte heller några tillförlitliga materiella bevis och otvivelaktiga fakta som åtminstone skulle kunna bekräfta existensen av människor som tjänade som prototyper av de teosofiska Mahatmas.

• 1
  • 1.1 Mahatmas brev
  • 1.2
• 2
  • 2.1 Agni Yoga
  • 2.2 De Uppstigna Mästarnas lära
• 3 Litteratur

Samband med Helena Petrovna Blavatsky och Teosofiska sällskapet

Helena Blavatsky skrev att Mahatmas Moriah och Kut-Humi samarbetade nära med henne i arbetet med hennes två verk, The Secret Doctrine - a Synthesis of Science, Philosophy and Religion och Isis Unveiled.

Blavatsky hävdade att Mahatma Morya hade visat sig för henne i drömmar och visioner sedan barndomen, och att den 12 augusti 1851, på hennes tjugonde födelsedag, ägde deras första möte rum i Hyde Park (London). Grevinnan Constance Wachtmeister, änkan efter den svenska ambassadören i London, förmedlar efter H. P. Blavatskys ord detaljerna i samtalet där läraren sa att han ” kräver att hon deltar i det arbete han ska utföra"och även det" hon kommer att behöva tillbringa tre år i Tibet för att förbereda sig för denna viktiga uppgift» .

Från 1852 till ca. Blavatsky tillbringade 1854 i Indien. I sin bok "From the Caves and Wilds of Hindustan" beskrev Blavatsky i litterär form sina resor runt Indien med sin lärare, som hon i boken kallar Thakur Gulab-Singh.

Mahatmas brev

Mahatma-breven är korrespondens mellan två Mahatmas med A. P. Sinnett, redaktör för den indiska tidningen The Pioneer, och A. O. Hume, en ornitolog och högt uppsatt tjänsteman i den brittiska administrationen i Indien. Korrespondensen började 1880 och pågick i cirka fem år. Breven samlades senare in och publicerades av Trevor Barker 1923, efter Sinnetts död, som av vissa skäl var emot publiceringen av korrespondensen.

Kontrovers om existensen av Mahatmas

Även om många medlemmar av Theosophical Society under artonhundratalet beskrev sina möten med Mahatma Morya och andra Mahatmas, ifrågasattes deras existens av de flesta individer och organisationer (inklusive London Society for Psychical Research) även vid den tiden.

Kritiker påpekar att det finns få bevis för att Blavatskys mästare någonsin funnits.

Esoterikens historiker Kenneth Paul Johnson hävdar att "Mästarna" som Blavatsky skrev om och vars brev hon presenterade i själva verket var idealiseringar av de människor som var hennes mentorer. Johnson uppger att "Mästare Moriah" är Maharaja Ranbir Singh från Kashmir, som var den mest inflytelserika kungliga beskyddaren för Teosofiska Samfundet. Maharaja Singh dog 1885.

Samtidigt citerar Blavatskys syster Vera Zhelikhovskaya, med hänvisning till Boston Courier av den 18 juli 1886, följande åsikt från sjuttio lärda panditer från Negapatam angående rapporten från London Society for Psychical Research, som tvivlar på existensen av Mahatmas:

"Vi, undertecknad, blev obeskrivligt förvånade över att läsa "Report of the Psychical Society of London" om teosofi. Vi vågar deklarera att existensen av Mahatmas, annars Sadhus, inte på något sätt uppfanns varken av Madame Blavatsky eller någon annan. Våra farfars farfar, som levde och dog långt innan Mme Blavatsky föddes, hade fullständig tro på deras existens och psykiska krafter, kände dem och såg dem. Och för närvarande finns det många personer i Indien, som inte har något med Teosofiska Samfundet att göra, som står i ständig kommunikation med dessa Överordnade Varelser. Vi har många sätt att bevisa dessa vissa fakta; men vi har varken tid eller lust att bevisa detta för européerna..."

Eftersom hon inte var den enda som hade kontakter med Läraren Moriah under Blavatskys liv, fortsatte efter hennes död personer involverade i den teosofiska rörelsen att hävda att de träffade Läraren eller fått meddelanden från honom. Bland dem var William Quan Judge, ledare för den amerikanska sektionen av Theosophical Society, och Annie Besant, chef för den europeiska sektionen.

Mahatma Morya i de postteosofiska rörelserna

Agni Yoga

Agni Yoga, eller Levande etik- en synkretisk religiös och filosofisk lära som förenar den västerländska ockult-teosofiska traditionen och österlandets esoterism. Undervisningen, vars författare är N.K. Roerich och E.I. Roerich, publicerades första gången i en serie böcker utgivna 1924-38. Källgrunden för den levande etiken är densamma som den för Blavatskys "Hemliga lära", vars översättare till ryska var E. I. Roerich.

Enligt dess skapare uppstod undervisningen i Levande etik i kommunikationsprocessen mellan N.K. och E.I. Roerich och den "Store Läraren" (känd i teosofiska kretsar under namnet Mahatma Morya). Denna kommunikation fortsatte 1920-1940. Frågan om existensen av en person som kan identifieras med Mahatma Morya är fortfarande kontroversiell än i dag. Av E. I. Roerichs dagboksanteckningar följer att i de första stadierna användes så kallad automatisk skrift för kommunikation, ytterligare anteckningar erhölls genom clairaudience, som E. I. Roerich enligt egen utsago ägde. Därefter försäkrade hon att hon själv inte använde automatisk skrift för att kontakta den store läraren. Grunden för läran om Agni Yoga är 14 böcker med texter som beskrivs av E. I. Roerich som uppteckningar av dessa samtal. Den sista av dessa böcker, Overground, publicerades första gången 1990.

Helena Roerichs dagböcker är en krönika över hennes kommunikation med Mahatma Moriah, eller den store Herren: information mottagen genom klarhörighet, svar på frågor, visioner och kommentarer om vad som hände. Roerich ansåg sig vara klärvoajant och klarhörande, men ansåg inte att detta var mediumskap och skrev i sina brev:

”Ur Lärans böcker kan man se hur mycket Lord M. varnar för all magi och i vilka starka uttryck Herren talar mot mediumskap och alla slags våldsamma mekaniska metoder för att öppna centra som rekommenderas av oansvariga pseudoockulta skolor. Där Lord M. är finns det inga mekaniska tekniker eller magiska tecken.”

Åsikten från beundrare av Agni Yoga om Helena Blavatskys kontakter med lärarna återspeglas i några moderna filosofiska publikationer i Ryssland. Så, Ph.D. V. V. Frolov, verkställande sekreterare för Roerichs internationella centrum, rapporterar i artikeln "Concise Philosophical Dictionary":

Blavatsky kallade sig inte systemets skapare, utan bara en vägledare för de högre makterna, bevararen av lärarnas, mahatmas, hemliga kunskaper, från vilka hon fick alla teosofiska sanningar.

Ordbok "Russian Philosophy" i artikeln om H. P. Blavatsky av en anhängare av undervisningen i "Living Ethics", Ph.D. L. I. Krashkina ger följande tolkning av Mahatma Moryas samarbete med H. P. Blavatsky:

År 1851, i London, träffade B.[Lavatskaya] sin lärare Mahatma Moriah, en ättling till härskarna i Punjab i Indien...<…>På Mahatmas vägnar var B. [Lavatskaya] den första budbäraren av helig kunskap i väst.

De Uppstigna Mästarnas lära

De Uppstigna Mästarnas lära har sina rötter i teosofin, och de "Uppstigna Mästarna" är de som teosoferna kallar "Visdomens Lärare", som tror på sin existens. Undervisningen uppstod 1930, när Guy Ballard, enligt honom, oväntat träffade på Mount Shasta med en man som presenterade sig för honom som greve Saint-Germain, en av de lärare som introducerades till världen av teosofin efter Helenas avgång. Blavatsky. Enligt Ballard berättade Saint Germain för honom att han tillhörde de uppstigna mästarnas brödraskap, som även inkluderar bland annat Jesus, Buddha, Maitreya och El Morya. De läror som Saint Germain överförde till Ballard blev grunden för den religiösa rörelsen JAG ÄR. De publicerades av Ballard under pseudonymen Godfrey Ray King i verk som " Öppna hemligheter», « Magisk närvaro"och" Samtal om JAG ÄR»

Man tror att El Morya spelade en viktig roll i andra organisationer associerade med de Uppstigna Mästarnas Lärdomar (där El Morya också är känd som "Chohan of the First Ray"), baserat på Ballards arbete. Geraldine Innocente, som grundade The Bridge to Freedom, påstod sig ha fått meddelanden från El Morya (ursprungligen publicerad under namnet Thomas Printz); Mark och Elizabeth Prophet sa att El Morya uppmuntrade dem att grunda The Summit Lighthouse.

Litteratur

Teosofisk tradition

• Mahatmas brev. - Samara, 1993. - 720 sid.
• Brev från vishetens mästare (1870-88). Samling. Transl. från engelska - M., 1998. - 288 sid.
• Blavatsky E.P. Från grottorna och vildmarkerna i Hindustan
• Överste Henry Olcotts vittnesbörd om hans möten med mästare Maurya

  Johnston C."Helena Petrovna Blavatsky."

"The Theosophical Forum", New York, vol. V, nr 12, april 1900; vol. VI, nr 1-3, maj, juni, juli 1900.

• Chatterjee M.M. Himalayan Brothers - finns de? // Theosophist, dec., 1883
• Hansson V. Mahatmas och mänskligheten. Historien om korrespondens mellan A.P. Sinnett och lärarna i Himalayas brödraskap. - Magnitogorsk, 1995. - 592 sid.
• Besant A., Leadbeater C. W. Man: Hur, när och vart? - Adyar, Indien: Theosophical Publishing House, 1913.
• Leadbeater C.W. Lärare och vägen = Leadbeater C.W. The Masters and the Path.- Adyar, Madras, Indien: Theosophical Publishing House, 1925.

Roerichs undervisning

• Cykel av böcker av Agni Yoga
• Roerich N.K. Blommor av Moria. - Berlin: Word, 1921. (Diktsamling)
• Roerich N.K. Shambhala shining / ICR, 1994. - 104 sid.
• Shaposhnikova L.V. Lärare / Tidernas visdom. - M.: MCR, 1996.
• Rudzitis R. Den heliga grals brödraskap. - Mn., 2004. - 304 sid.

De Uppstigna Mästarnas lära

• Profeten M.L., Profeten E.K. Lords och deras boningar. - M-Aqua, 2006. - 592 sid.
• El Morya Chela och vägen. - Longfellow, 2006. - 240 sid.

Anonym översättning på redaktionen N. Kovaleva

Verifiering och korrigering av översättningen mot det engelska originalet; översättning av fotnoter - redaktörer av engelska utgåvor; arrangemang av bokstäver i kronologisk ordning – S. Arutyunov

Förord, textstrukturering, kommentarer, ordböcker – N. Kovaleva

Redaktionen tackar administrationen av sajten Adamant och K.A. Zaitsev för hjälp med att förbereda publikationen.

Förord

Den här boken är en av de mest ovanliga i världen. Dess innehåll är brev från andliga lärare i Indien och Tibet. Det var De, adepterna av esoterisk visdom, som i urminnes tider grundade ett kloster dolt för utomståendes ögon i Himalaya, kallat Shambhala i öst och i västländer - Vita brödraskapet. Även med den utbredda spridningen i världen av teosofins läror, som beskrivs i H.P.s filosofiska verk. Blavatsky, få människor i väst trodde på den verkliga existensen av Mahatmas, adepter av Shambhala, utan att räkna teosoferna själva. Icke desto mindre ingick de som den skeptiska västvärlden inte trodde på korrespondens med en av de bästa engelska journalisterna på 1800-talet, Alfred Percy Sinnett, och, som svarade på hans frågor, redogjorde de i sina brev till honom för grunderna för deras filosofiska doktriner. , vilket ger Västvärlden en unik källa till hittills okänd esoterisk kunskap från Indien och Tibet.

Boken publicerades första gången i december 1923 och har sedan dess tryckts om många gånger, inte bara i England utan över hela världen. Betydelsen av dessa brev kan inte överskattas. De är en källa till unik kunskap, jämförbar i skala till och med med ett så grundläggande verk som The Secret Doctrine. Men förutom teoretisk kunskap om människan och universum innehåller "Mahatmas brev" också mycket mest intressant information relaterat till praktisk metoder för självförbättring, med den teosofiska rörelsens historia. Dessa brev avslöjar de ideologiska grunderna för Mahatmas läror och deras världsbild, såväl som vissa aspekter av deras liv och aktiviteter; talar om urgamla regler som styr hela livet i det mystiska Himalaya-klostret. De återspeglar också Lärarnas inställning till människor, illustrerade med specifika livsexempel, både mot teosofins anhängare och mot dess fiender. Kanske finns det ingen sådan levande och övertygande källa i esoterisk litteratur, baserad på verkliga historiska händelser, som "Mahatma-breven".

En annan innebörd av dessa brev är att för fördomsfria människor är de så att säga, materiella bevis den verkliga existensen av Himalayas brödraskap av adepter. De handskrivna originalen av dessa brev förvaras i brittiskt museum. Bland meddelandena som Sinnett mottagit från Mahatma K.H., finns det ett som, tack vare postmärken på kuvertet, med rätta anses vara obestridliga bevis på existensen av människor med paranormala förmågor, i synnerhet förmågan att leverera brev till adressaten över en stort avstånd nästan omedelbart, i en sådan tid, för vilken den inte kunde levereras på vanligt sätt 1
Se skrivelse nr 10 och kommentarer till den. - Cirka. ed.

Initiativet till denna korrespondens kom från A.P. Sinnett, då chefredaktör för den anglo-indiska regeringstidningen The Pioneer. 2
Här och nedanför är ord markerade med ett tecken, vars betydelse förklaras i ordboken. - Cirka. ed.

("Pionjären"). Att vara en anhängare av teosofin, personligen bekant med H.P. Blavatsky, Sinnett, genom sin förmedling, närmade sig Mahatma med ett förslag att inleda en korrespondens, under vilken han kunde ställa frågor till dem angående olika aspekter av deras filosofiska undervisning. Sinnett hade för avsikt att använda svaren som sålunda erhållits i sina artiklar och böcker som ägnas åt grunderna i Mahatmas esoteriska läror. Detta förslag accepterades av lärarna, och Mahatma Kut Hoomi, som talade franska, italienska, tyska, engelska och i allmänhet var väl förtrogen med kulturen i västerländska länder, inledde korrespondens med Sinnett. Denna ovanliga korrespondens började 1880 i Indien, i Allahabad, där Sinnett då bodde. Tack vare de brev som den brittiska journalisten tog emot och bevarade fick världen unikt material som täckte ett brett spektrum av frågor om österländsk esoterisk filosofi.

För att göra det lättare för läsaren att förstå de händelser som nämns i breven, låt oss göra en kort utflykt i den teosofiska rörelsens historia.

Början av den teosofiska rörelsen

1300-talet blev en vändpunkt för Tibets andliga utveckling. Vid denna tid dök buddhismens store reformator, Tsong-Ka-Pa, upp i Tibet. Han rensade inte bara de buddhistiska lärorna från dogmer och kvarlevor, skapade en ny skola - Gelug-pa ("gula hattar"), känd för renheten och höga disciplinen i sitt andliga liv, utan påminde också adepterna i Indien och Tibet om måste iaktta den uråldriga regeln om esoterisk visdom: Sanningen måste hållas hemlig, sanningen måste förkunnas. Denna regel och de höga principerna för den esoteriska buddhistiska undervisningen beordrade Arhats i slutet av varje århundrade att försöka den andliga upplysningen av världen, inte bara dess östliga, utan också dess västerländska länder. Läsaren kommer också att möta namnet Tsong-Ka-Pa i Mahatmas bokstäver. Denna store asket från Tibet tilldelades en speciell roll i den esoteriska buddhismen, vars hemlighet avslöjades i H.P. Blavatsky. Höglamor (lamaismens präster eller tibetansk buddhism) har traditionellt sett betraktats som inkarnationer av Bodhisattva, Buddhas lärjungar. Men Tsong-Ka-Pa i den esoteriska buddhistiska traditionen vördades inte som en lärjunge till Buddha, utan som en förkroppsligande av honom själv. I The Theosophical Dictionary skriver Blavatsky att väktarna av buddhismens heliga traditioner trodde att Buddha själv inkarnerade i bilden av Tsong-Ka-Pa i Tibet för att rena och återvända till dess ursprungliga källor den lära han en gång förde in i värld.

I enlighet med de gamla föreskrifterna gjordes ett försök att andligt upplysa världen av anhängare av esoterisk buddhism på 1700-talet. Dess initiativtagare var Mahatma Morya och Mahatma Kut Hoomi, andliga lärare i det legendariska adepternas brödraskap i Himalaya. Kärnan i detta försök var att avslöja för västvärlden en del av de esoteriska filosofiska doktrinerna i öst, vars utveckling kunde ge en evolutionär impuls till den moderna civilisationens intellektuella och andliga utveckling och dessutom varna västerländska människor för hänsynslöshet. entusiasm för spiritualism, som är farlig för sann andlig utveckling, som Den eran, som en mental epidemi, svepte in USA, Europa och spred sig till Ryssland. För att göra detta var adepterna tvungna att hitta, förbereda och skicka en budbärare till västvärlden som kunde ge den ny kunskap. Vår landsman E.P. blev Mahatmas sändebud på 1800-talet. Blavatsky, associerad med Lärarna i hennes tidigare inkarnationer. Den här samlingen innehåller korta men mycket intressanta fragment från lärarnas och Blavatskys brev, som belyser systemet för psykoandlig träning som lärdes ut till Elena Petrovna i de dolda ashramerna i Shambhala. Blavatsky anförtroddes huvuduppdraget för litterär presentation av grunderna för Indiens och Tibets esoteriska filosofi, vilket hon på ett briljant sätt åstadkom i grundläggande filosofiska verk - "Isis Unveiled" och "The Secret Doctrine", såväl som i ett antal artiklar ägnade åt olika aspekter av österländsk esoterism. Förutom litterär och filosofisk kreativitet innefattade Blavatskys uppdrag även organisatoriska uppgifter. Tillsammans med sina likasinnade, av vilka den främsta var Henry Steel Olcott (tidigare överste), blev Blavatsky grundaren av Teosofiska Samfundet, vars skapande gav upphov till en internationell teosofisk rörelse. Officiellt var 17 personer registrerade som grundare av Teosofiska Samfundet, men av dessa utfördes det verkliga organisatoriska arbetet av Blavatsky och två eller tre av hennes närmaste likasinnade. Theosophical Society bildades 1875 i New York, det officiella datumet för dess grundande var den 17 november. Tre år senare, 1878, åkte Blavatsky och Olcott, i enlighet med instruktionerna från sin lärare, till Indien och bosatte sig i Bombay.

Det var här, i Indien, som Blavatsky träffade Alfred Percy Sinnett, en brittisk journalist som blev chefskorrespondent för Mahatma KH. (större delen av breven riktades specifikt till Sinnett).

A.P. Sinnett och E.P. Blavatsky

Vem är Sinnett och hur hamnade han i Indien?

Som den engelske teosofen Geoffrey Barborka rapporterar i boken "The Mahatmas and Their Letters", föddes Alfred Percy Sinnett i England 1840. Ödet gav honom en svår barndom. Pojken hade tre systrar och en bror, och familjefadern dog när Alfred bara var fem år gammal. Familjen lämnades praktiskt taget utan försörjning; mamman till den blivande journalisten var utmattad för att försörja sina barn och sig själv. Hon livnärde sig på att skriva tidningsartiklar och översätta. Pojken mådde inte bra i skolan och hans mamma fick honom ett jobb som biträdande tecknare. Tack vare detta behärskade Alfred grunderna i detta yrke och började tjäna tillräckligt med pengar för att försörja sig själv och hjälpa sin mamma. Teckning tilltalade inte unga Sinnett särskilt; Han blev snart intresserad av journalistik och slutade med att han tog ett jobb som biträdande redaktör för en kvällstidning i London istället för att göra karriär som ritare. "Globen".

När Sinnett fyllde tjugofem år erbjöds han en tjänst som redaktör på en tidning. "The Hong Kong Daily Press", publicerad i en av de brittiska kolonierna, Hong Kong. Han accepterade erbjudandet och fungerade som redaktör för tidningen i cirka tre år.

Strax efter att ha återvänt till London träffade Sinnett Patience Edensor och de gifte sig i april 1870. Vid den här tiden arbetade Sinnett som journalist för en av Londontidningarna. Två år senare, George Allen, ägare till den anglo-indiska tidningen "Pionjären", publicerad i Indien, erbjöd honom tjänsten som chefredaktör i denna tidning. Efter att ha lämnat London seglade Sinnetts till Allahabad och anlände till Indien i slutet av 1872. Där togs de varmt emot av det engelska samhället Allahabad.

Allahabad ligger 700 miles från Bombay; det var en av de största städerna i Brittiska Indien, huvudstaden i de förenade provinserna Agra och Udh. Där fanns ett viktigt järnvägscentrum och fort. Staden låg vid sammanflödet av floderna Ganges och Jumna. Namnet Allahabad fick staden av kejsar Akbar när han byggde sitt fort där. Kejsaren byggde också ett magnifikt palats där, vars ruiner fortfarande kan ses, det var en av hans mest älskade bostäder. I samma stad finns en av den buddhistiska kungen Ashokas mest kända pelare. Lokala invånare kallade staden med det gamla namnet "Prayag", vilket betyder "offerplats".

Tidningen Pioneer, ledd av Sinnett, var den mest kända och inflytelserika i hela Brittiska Indien. Från starten gavs tidningen ut kontinuerligt från Allahabad fram till 1935, varefter redaktionen flyttade till Lucknow. Mycket snart blev Sinnett en välkänd och respekterad medlem av den engelska gemenskapen Allahabad; han visades respekt av de högsta tjänstemännen i den anglo-indiska administrationen.

Journalisten fick möjlighet att resa; Så 1875 åkte han på en tre månader lång semester till England. Medan Sinnett var i England övertalade hans vän honom att delta i en seans som hölls i fru Guppys hus, ett känt medium. På den tiden var spiritualismen en vurm i hela Europa och USA. Sinnett skrev i sin dagbok om vad han såg under sessionen: "Fenomenen som visades var fantastiska, de uteslöt alla tankar på någon form av bedrägeri. Det var då min övertygelse om verkligheten av spiritistiska fenomen blev starkare, och den skakades aldrig."

Sinnetts intresse för det ockulta växte ytterligare när han läste H.P:s första bok. Blavatskys Isis Unveiled, som publicerades i New York 1877. Sinnett bestämde sig för att bekanta sig med HP vid första tillfället. Blavatsky, för att komma närmare källan till den ovanliga kunskap som presenterades i hennes bok. Två år senare gavs honom en sådan möjlighet till fullo: som redan nämnts, tre och ett halvt år efter grundandet av Theosophical Society i USA, den 16 februari 1879, Blavatsky, tillsammans med Olcott och två andra medlemmar av the Theosophical Society, anlände till Bombay, en stor hamnstad på Indiens västkust. Där bosatte de sig litet hus, som stod i skuggan av palmer, och började sin utbildningsverksamhet inom teosofin. Tillsammans med sin lilla grupp stannade Blavatsky i Bombay i två år, varefter de flyttade till Adyar, en förort till Madras, och etablerade Teosofiska Sällskapets högkvarter där.

Blavatskys ankomst till Indien noterades i den anglo-indiska pressen. Som redan nämnts var den mest inflytelserika bland dem tidningen Pioneer, ledd av Sinnett. Sinnett skrev inte bara i sin tidning om Blavatskys ankomst till Indien, utan började också omedelbart uppfylla sin långvariga önskan - att träffa Blavatsky personligen. Han skickade ett brev till henne och bjöd in henne och Olcott att besöka Allahabad och bo i hans hus. Inbjudan accepterades, och på så sätt träffade Sinnett grundarna av Theosophical Society. Omständigheterna för detta möte beskrivs i detalj i boken "The Mahatmas and Their Teachings" av Jeffrey Barborka, som är en värdefull källa för alla som vill få mer detaljerad information om den teosofiska rörelsens historia och om Mahatmas. Barborka citerar särskilt i sin bok de minnen som Sinnett lämnade om sin bekantskap med HPB 3
Ja, vid namn engelska bokstäver, som utgjorde hennes initialer - H.P.B. - kallades Blavatsky av hennes engelsktalande anhängare. - Cirka. ed.

I sin bok "Episodes from the Life of Madame Blavatsky": "Jag kommer alltid att minnas morgonen för hennes ankomst, den dagen jag anlände till järnvägsstationen för att möta henne. Tåg från Bombay nådde då vanligtvis Allahabad tidigt på morgonen, och det var fortfarande dags för chota khazri, eller tidig frukost, när jag bjöd hem våra gäster. Hon var mycket upptagen av något, att döma av hennes sista brev; hon skrev till oss om allt ärligt, för att vi inte skulle göra ett idealistiskt intryck om henne; hon talade ständigt om sig själv som en oförskämd gammal flodhäst, helt olämplig att vara närvarande i ett civiliserat samhälle; men allt detta skedde med sådan humor att det något släckte intrycket av hennes ganska dåliga sinnestillstånd. Hennes oförskämda sätt, som vi fick höra så mycket om, var på intet sätt så skrämmande, även om jag minns hur hon skakades av skrattanfall precis efter att överste Olcott (hon hade redan varit hos oss i en eller två veckor) med de flesta allvarlig berättade vänligt för oss att Madame hittills hade "uppträtt med största återhållsamhet". Jag kan inte säga att min fru och jag bildade ett intryck av henne som motsvarade denna definition, men vi tyckte att våra samtal med Madame Blavatsky var mer än intressanta.

Jag skulle tveka att säga att våra nya vänner gjorde det mest gynnsamma intrycket på alla våra bekanta i Allahabad. Det engelska samfundet var mycket föremål för vissa konventioner, och Madame Blavatsky gick i många avseenden långt utöver de normer som fastställdes i den miljön för att hon lätt skulle accepteras där. Samtidigt var de vänner som hon fick bland våra bekanta i vårt hus just de människor som i högsta grad förtjänade rätten att kallas vänner; och alla de som kände henne väl och som hade förmågan att uppskatta intressanta samtal om de mest skiftande ämnen, strålande humor och förfinad smak, talade om henne med stor förtjusning och kallade henne en mycket societetsfru. Men talar om hennes preferenser för matbord, det ska sägas att de inte inkluderade allt som ligger till grund för festens meny: hon hade en extremt negativ inställning till alla typer av alkohol, som ibland tog en mycket smärtsam form, och ibland betedde hon sig extremt intolerant mot dem som tillät även den mest måttliga konsumtionen av vin" 4
Sinnett A.P. Incidenter i Madame Blavatskys liv. N.Y., 1976.

Början av korrespondens med Mahatmas

Hur som helst, trots den mycket ovanliga karaktären och uppförandet hos E.P. Blavatsky gjorde kommunikationen med henne ett enormt intryck på Sinnett, och 1879 gick han med i Theosophical Society.

Uppehållet för grundarna av Theosophical Society i Sinnett-huset väckte det stora intresset hos hela den engelska gemenskapen i Allahabad; Sinnetthuset började representera något som liknade en salong, som alla som var intresserade av esoterisk filosofi och hade hört talas om "miraklen" kring Blavatsky sökte besöka. Det var i Sinnett-huset som en annan framtida korrespondent för Mahatma, Allan Hume, vid den tiden en regeringstjänsteman som tjänstgjorde i departementet för skatter och avgifter i Allahabad, träffade Blavatsky och Olcott, såväl som ägarna till huset. Hume, liksom Sinnett, blev väldigt intresserad av vad Blavatsky hade att säga om Mahatma. Snart gick han, liksom Sinnett, med i Theosophical Society och av passion för teosofiska idéer blev han vän med journalisten.

Sinnett var inte nöjd med de sex veckors kommunikation med Blavatsky, som hon tillbringade med Olcott i hans hus i Allahabad. Han ville fortsätta att kommunicera med henne, och han bjöd in Blavatsky att stanna hos honom igen, den här gången i hans sommarstuga, som ligger i en annan stad, Simla, som ligger vid foten av Himalaya.

J. Borborka kännetecknar denna vackra stad, belägen i knäet av majestätisk, vacker natur: ”Simla grundades av britterna som ett sommarresidens för regeringen, där man kunde vänta ut värmen. Residenset ligger vid foten av Himalaya på en höjd av cirka 7000 fot. Bergen där utgör en del av den gigantiska centrala kedjan i östra Himalaya. Kullarna och bergen där är täckta av skogar, där Himalaya-ceder växer i överflöd. Snår av rhododendron täcker bergssluttningarna upp till områden med evig snö, vilket ger landskapet ytterligare skönhet. Fem floder rinner genom området där Simla ligger, som alla skapar ett majestätiskt panorama." 5
Barborka J. Mahatma och deras läror. M., 2005. S. 56.

Blavatsky tackade ja till Sinnetts inbjudan att återigen vara hans gäst och kom till Simla. Under sin vistelse på Sinnetts sommarhus, precis som i Allahabad, var hon tvungen att demonstrera olika fenomenala manifestationer på begäran av journalisten och hans vänner. Sinnett var helt klart mer intresserad av dessa fenomen snarare än av de teoretiska grunderna för teosofin, som Blavatsky främst ville intressera honom med. Det var där, i Simla, som Sinnett kom på idén att skriva till en av medlemmarna i det mystiska Himalayan Brotherhood of Initiates, som Blavatsky tillhörde, och be henne leverera hans brev till dem. Som Sinnett själv skrev i sin bok "The Occult World": "Jag frågade en gång Madame Blavatsky: om jag skrev ett brev till en av bröderna 6
Till en början var det vanligt att kalla Himalayas adepter bröder. Först senare, på förslag av en av de indiska teosoferna, började de kallas Mahatmas (från sanskrit Mahatma - "Stora själen"). I den här utgåvan används versaler i orden "Brother" och "Brothers" endast när man talar om Mahatmas. - Cirka. ed.

Med sina åsikter där ute, kommer hon att kunna förmedla dem? Jag trodde inte riktigt att det var möjligt, eftersom jag visste hur otillgängliga bröderna vanligtvis var; men eftersom hon sa att hon skulle försöka ändå, skrev jag ett brev adresserat till "Okänd bror" och gav det till henne för att se om det skulle bli något av det."

Blavatsky uppfyllde Sinnetts begäran - hon skickade hans brev till en av adepterna. Han skrev ett svar på hans brev, och Blavatsky förmedlade detta meddelande till journalisten. Sinnett blev mycket inspirerad av adeptens svar, han bestämde sig för att använda denna korrespondens för att lära sig så mycket som möjligt om bröderna och deras filosofisk undervisning och sedan presentera det material som sålunda erhållits i sina böcker. När Sinnetts vän Allan Hume fick reda på början av denna ovanliga korrespondens, ville han också vara med i den. Som J. Barborka noterar, mest detaljerad information hur denna korrespondens började finns inte så mycket i Sinnetts memoarer, utan i ett av breven från Mahatma K.H., skrivet av A.O. Hume i slutet av augusti 1881, alltså nästan ett år efter att korrespondensen började.

Mahatma K.H. skrev: "Det var herr Sinnett själv, på egen impuls, som vände sig till "broder" två långa brev innan fru B[lavatskaya] fick tillstånd eller något löfte från vår sida att svara honom. Hon visste inte ens vem av oss hon skulle ge det här brevet till. Hennes egen mentor [Mahatma M.] vägrade av någon okänd anledning att svara, så hon vände sig till mig. Motiverad av omtanke om henne gick jag med på det och berättade till och med för henne att hon kunde avslöja mitt andliga tibetanska namn för dig, och jag svarade på vår väns brev. Sedan kom din – lika oväntat.”

Därefter, när Mahatma K.H. kunde inte korrespondera med båda teosoferna; en annan, mer inflytelserik medlem av adepternas brödraskap i Himalaya, Mahatma M., ingick i korrespondens istället för honom.

Eftersom skillnaderna i nationellt-kulturella drag och mentalitet hos Mahatma och deras brittiska korrespondenter var stor, uppstod oundvikligen olika missförstånd, slitningar och meningsskiljaktigheter i deras korrespondens, som följer av breven. Den indiske teosofen Jinarajadasa, ordförande för Theosophical Society, som vid en tidpunkt studerade den teosofiska rörelsens historia, karakteriserade Sinnett och Hume på följande sätt: ”Båda dessa engelsmän var medvetna om de vetenskapliga idéer som var förhärskande vid den tiden i England; varken var särskilt religiös eller hade en förkärlek för mystik. Båda var "ganska brittiska", med en dold antipati mot de mörkhyade arierna som deras förfäder spårade sitt ursprung till. Mr Sinnett var stolt över sin ras, och Mr. Hume var otroligt stolt över sitt överlägsna intellekt. Den förra hade inte den minsta aning om vad metafysik eller esoterisk filosofi var; han var extremt objektivistisk, han fascinerades av resultaten av vetenskapliga experiment; den andra var ornitolog 7
Hume var tjänsteman till yrket och ornitologi var hans hobby. - Cirka. ed.

Och hans hobby var att samla på uppstoppade sällsynta fåglar; han hade dock viss kunskap om metafysik. Någon gång började de båda visa intresse för teosofin; Det är intressant att notera att herr Sinnett hade en stark anknytning till mästare K.H., som han snart började kalla sin beskyddare - uppenbarligen var denna anknytning rotad i hans tidigare liv. Men ingen av dem vid den tiden insåg vad lärarna verkligen var, och lärarna avslöjade inte heller sina verkliga förmågor för dem, utan fungerade bara som mentorer inom filosofiområdet, som då och då kunde visa några fenomenala förmågor » 8
Jinaradjadasa. Brev från vishetens mästare. Första serien. Adyar, Madras: TPH, 1919.