عَنْ أَبِي مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ». حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ، رَوَيْنَاهُ فِي كِتَابِ «الْحُجَّةِ» بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ.
От думите на Абу Мухаммад Абдула бин Амр бин ал-Ас, Аллах да е доволен и от двамата, се предава, че Пратеникът на Аллах, с.а.с., е казал:
— Никой от вас няма да повярва, докато страстта му не последва това, с което дойдох.
(Наср ал Макдиси.)
РАЗБИРАНЕ НА ТОЗИ ХАДИС И КАКВО ВОДИ
1. Мюсюлманинът е цялостна личностИстинският мюсюлманин е човек, който съчетава чертите на идеалната личност. Думите му не са в противоречие с делата му, а начинът му на живот не противоречи на мислите му, защото сърцето и езикът на този човек са в хармония с останалата част от тялото му, умът, мисленето и чувствата му са хармонично съчетани един с друг и духът и тялото са в баланс. Неговият език изразява това, в което той е убеден, а убеждението му засяга всички части на тялото му, коригирайки поведението му и насочвайки всичките му действия в правилния път. В резултат на това страстите не го подчиняват, той не възприема новостите в областта на религията и удоволствията не могат да го накарат да падне, а във всичките му дела шериата на Всевишния и мъдрия Аллах, в който няма нищо фалшиво, служи като отправна точка за него. За това говори Пратеникът на Аллах (с.а.с.), който беше надарен със способността да влага много смисъл в няколко думи, като ни посочва какво е отличителният белег на вярващия мюсюлманин:
— Никой от вас няма да повярва, докато страстта му не последва това, с което дойдох.
2. Истинската същност и видове страсти
Думата "страст" / хава/ се използва главно в случаите, когато става дума за влечение към истината, любов към нея и подчинение към нея. Пример са думите на Аиша, нека Аллах да е доволен от нея: „Виждам, че вашият Господ винаги изпълнява незабавно вашите желания ( хава-кя)!", - което тя изрече, когато бяха изпратени думите на Всемогъщия:
„Вие (можете) да отложите (обърнете) когото искате от тях и (можете) да приемете когото искате…“(Ал-Бухари)
Същото се отнася и за думите на Умар, Аллах да е доволен от него, цитирани в съобщението за съвета, който се занимава с решението за съдбата на хората, заловени от мюсюлманите в битката при Бадр: „И Пратеникът на Аллах , (ﷺ), хареса това, което каза Абу Бакр и не хареса това, което казах."
Тази дума може да се използва и в случаите, когато имаме предвид склонност и любов към нещо като цяло и тогава тя може да означава както любов към истината, така и всичко останало. Именно в този смисъл се използва в този хадис.
И накрая, може да се използва в онези случаи, когато става дума само за задоволяване на страстите на душата и изпълнение на нейните желания и в този смисъл се използва най-често. В този смисъл думата " хава„често се използва в много айети от Корана и хадисите, където такива страсти са осъдени и хората са предупредени да не ги следват и им се внушава отвращение към страсти от този вид. истина и реализация на собствените си желания, без да приемат съобразявайки се с изискванията на шериата, а това води до заблуди и бедствия.
Обръщайки се към Дауд, мир на него, Всемогъщият Аллах каза:
"... И не следвай страстите, защото те ще те отклонят от пътя на Аллах."„Градина“. 26.
3. Следването на страстите е източник на грехове, нововъведение и отхвърляне на истината
Този, който се отдава на страстите си във всичко и задоволява всички желания на душата си, това води до непокорство и извършване на грехове и го принуждава да действа противно на заповедите на Всемогъщия и Велик Аллах. Всъщност това е същността на отклоненията на отклонението, иновациите на тези, които ги въвеждат, и отказът на неверниците, нечестивите и отстъпниците от правилния път и очевидната истина, което, твърдят те, се обяснява с неяснотата на истината или недоволството им от нея, докато всъщност тя е очевидна и ясна за разлика от неясна и тъмна лъжа, а онези, които се отклоняват от правия път, се отклоняват само под влиянието на страстта.
Всемогъщият Аллах каза:
„Ако не ти отговорят, тогава знай, че следват своите страсти. И кой е по-заблуден от този, който следва своите страсти, без да бъде воден от Аллах?“"История", 50.
4. Покоряването на страстта е божество, почитано вместо Аллах
Поклонението намира израз в подчинение и смирение и затова този, който се подчинява на своите страсти и се подчинява на желанията си, става техен роб. Страстите и желанията не могат да оставят човек сам, докато не го завладеят напълно и не го подчинят, в резултат на което всички действия на такъв човек ще се определят само от тях и той ще се подчинява само на тях, дори ако това противоречи на неговото мислите и неговия ум и ще бъдат несъвместими с неговото знание. И затова робите на своите страсти не искат да видят и чуят истината, нямат представа за директност и не следват прав път.
Съобщава се, че един ден Ибн Абас, Аллах да е доволен и от двамата, казал: "Страстта е бог, почитан на земята", - след което прочетох следния стих:
„Виждал ли си онзи, който си избра страстта за себе си от Бога?“Дискриминация, 43.
Пророкът, ﷺ, каза:
„Няма бог под небесния свод, който да е обект на поклонение, който би бил по-голям пред Всемогъщия Аллах от страстта, последвана от (хора)“. (Ал-Хейсами.)
5. Подчинението на страстта е слабост, която е позорна за човек, който е бил почитан от Аллах.
Всеблагият и Всемогъщият Аллах е надарил човека с това, което го отличава от другите Му създания и го е направил почитаемо създание.
Всемогъщият Аллах каза
„И ние почетохме синовете на Адам и ги пренесохме по сушата и по море, и ги надарихме с благословения и им дадохме явно предимство пред много от онези, които създадохме.“"Нощно пътуване", 70.
И този дар, който е знак на уважение, стана умът, който показва на човека какво е добро, подтиква го към добро, благодарение на което разбира злото и който го вдъхва отвращение към зло.
Всемогъщият Аллах каза:
„Кълна се в душата си и в онези, които й придадоха пропорционалност
и внушил в нея нейната греховност и нейното благочестие...""Слънцето". 8-9.
Човешката душа се поддава както на добри, така и на лоши влияния, като е надарена както с това, което я тласка към греховност, така и с това, което я подбужда към благочестие. Но благодарение на силата на разума, свободата на избор и вътрешната сила, дадени на човек, той може да устои на страстите си, да контролира лошите стремежи, да ги потиска, да се бори със собствената си душа и да я води по стъпалата на доброто и благочестието, т.е. че тя се издига до нивото, където е била душата му, ще й бъде отдадена дължимата чест. Ако направи това, това ще послужи като индикация за силата на ума му и за факта, че той има идеална и съвършена човешка природа. Ако той прояви страхливост пред злите стремежи, поддаде се на страстите си и се търкулна по стъпалата на порока, тогава човешката му природа деградира и честта му ще пострада, а това ще бъде индикация за неговата глупост и слабост.
Всемогъщият Аллах каза:
"... този, който го пречисти, успя,
и този, който го е скрил, е понесъл щетите.""Слънцето", 9-10.
Съобщава се, че пророкът, ﷺ, казал:
"Муджахид е този, който се бори с душата си, за да се покори на Аллах."
Борбата с вашата душа и противопоставянето на страстта са резултат от истинското познание за Всемогъщия и Велик Аллах, усещането за Неговото величие и разбирането, че Той върши добри дела на човек. И робът ще продължи да се бори с душата си, докато не се освободи напълно от робството, в което е бил със страстта си, и стане роб само на Всемогъщия и Велик Аллах, като е придобил съвършена вяра, постигнал твърда увереност и се озовал сред тези, които са намерили щастието и в двата свята.
Всемогъщият Аллах каза:
„Що се отнася до онзи, който се е страхувал да се яви (пред) своя Господ и е запазил душата си от (следване на долната) страст, тогава, наистина, раят (ще служи като такъв) убежище.
„Разкъсване“, 40-41.
6. Угаждането на страстите води до заблуда и смърт, а борбата с душата ви - до щастие и спасение
Отдаването на своите страсти, потапяне в бездната на задоволяване на желанията и стремеж към просперитет и удоволствия, когато това, което е позволено за човек, не се различава от забраненото, свидетелства за служене не на Всемогъщия и Велик Аллах, а на някой друг . Това е проява на несправедливост и произвол, тъй като при това човек обръща внимание не на Дарителя на блага, а само на Неговите добри дела. А това е проява на невежество и индикация за заблуда, защото при това човек дава предпочитание на тленното пред вечното. И в края на този път смърт и загуба очакват човек, тъй като той стъпва върху него, подтикнат от гордост и желание за възвисяване, а това води до враждебност и поробване, защото Всемогъщият Аллах е казал:
„Що се отнася до нарушителя (граница)
и даде предпочитание на земния живот,
тогава адът (ще му служи) убежище.""Издърпване", 37 - 39.
7. Степени на вяра.
Когато мюсюлманин изрича думите на двете свидетелства, подчинява се в душата си на шериата на Всемогъщия и Великия Аллах и взема твърдо решение в сърцето си да изпълнява неотклонно Неговите заповеди и да избягва забраненото от Него, това означава, че той е стигнал до основата на вярата, издигнал се до първата от нейните стъпки, преминал от категорията на неверниците в категорията на вярващите и получил възможността да се надява на спасение пред Всемогъщия и Велик Аллах в Деня на възкресението, тъй като пророкът , (ﷺ), каза:
„И наистина, Аллах е забранил на огъня (да докосва) онзи, който казва: „Няма друг бог освен Аллах, „устремявайки се с помощта на това към лицето на Аллах”(Ал-Бухари.)
Ако мюсюлманинът твърдо се придържа към пътя на Всемогъщия Аллах и Всемогъщия Аллах, подтикнете душата си да Го следва във всички въпроси, да се подчинява само на Неговите заповеди и да се подчинява само на Неговите забрани, обърнете се към Него за съд във всичко голямо и малко, поклонете Му се като се огъва към това, което желае за себе си, да променя желанията си в съответствие с това, което Му е угодно, да иска това, което твърди, и да мрази това, което отрича, да счита позволеното от Него за позволено и това, което Той забранява като забранено, да се пазиш от съмнителните и да се придържаш към благочестието, като не се натоварваш вътрешно с това и не отчиташ, че в него има елемент на принуда и нещо трудно; така че, ако един мюсюлманин е такъв, тогава вярата му ще достигне съвършенство и той ще се издигне до най-високите нива на истинско знание. Ако не е, значи вярата му все още не се е отървала от недостатъците и нечистотиите.
Що се отнася до онзи, който отказа да изпълни разпоредбите на шериата на Всемогъщия и Великия Аллах и се отвърна от тях, искайки нещо друго, не им се подчинявайки, както би трябвало да бъде, за да действа истинно, и не вярвайки в тях, както трябва да е вярно да вярваме искрено, тогава основата на вярата все още не се е утвърдила в душата му и неговият ислям не е правилен, а самият той принадлежи към броя на неверниците, които ще влязат в ада в Деня на възкресението и ще останат там завинаги, а това е лоша съдба!
8. Любов към Всемогъщия Аллах и Неговия Пратеник, (ﷺ)
За да се формира основата на вярата в душата на един мюсюлманин и той е тръгнал по пътя, водещ към постигането на нейното съвършенство, той определено трябва да обича това, което Аллах Всемогъщият обича, с такава любов, която да го принуди да върши това, което Той задължава и му препоръчва да направи... И той не трябва да обича това, което Аллах Всемогъщият не обича, толкова много, че това го кара да откаже това, което Той му е забранил да прави и което му е препоръчал да откаже. Обаче такава любов към това, което Аллах Всемогъщият обича, и неприязън към това, което не обича, човек може да почувства само ако обича Всемогъщия Аллах и Неговия Пратеник, ﷺ, повече от всичко друго, ще бъде готов да се жертва за за да проявява послушание към всички останали и ще ги постави над всичко останало.
Всемогъщият Аллах каза:
„Кажи: „Ако бащите ви, синовете ви, братята ви, жените ви, роднините ви и богатствата, които сте придобили, и търговията, в която се страхувате от застой, и жилищата, с които сте доволни са ви по-скъпи от Аллах и Неговия Пратеник, и борбата по Неговия път, тогава изчакайте, докато Аллах изпълни заповедта Си и Аллах не поведе нечестивите хора на правия път." „Покаяние“, 24.
Според Анас, Аллах да е доволен от него, Пратеникът на Аллах, ﷺ, каза:
"Никой от вас няма да повярва, докато не ме обича повече, отколкото обича баща си, децата си и всички хора като цяло."(Ал-Бухари и Муслим.)
По този начин, човек няма да стане вярващ, докато не обикне Пратеника на Аллах (с.а.с.) повече от всички други хора, но любовта към Пратеника е следствие от любовта към Този, Който го е изпратил, и човек е неделим от друго, което означава, че любовта към Пратеника на Аллах, с.а.с., може да бъде изпитана само чрез любов към Самия Всемогъщ и Велик Аллах, както е показано от думите на Всемогъщия:
"... по-скъп за вас от Аллах и Неговия Пратеник...""Покаяние" 24
9. Знак за любов е съгласието и придържането.
Истинската любов изисква да обичаш да следваш този, когото обича, и да се съгласяваш с него в това, което обича и какво не обича, и това трябва да се потвърждава от неговите думи, дела и вярвания. Ако говорим за някой, който искрено обича Всемогъщия Аллах и Неговия Пратеник (с.а.с.), тази любов, както вече знаем, го води до факта, че той започва да обича и мрази това, което те обичат и мразят. Сред необходимите условия за това е външните му действия да се определят от такава любов и такава омраза и той трябва да спре в границите на шериата на Всемогъщия и Великия Аллах и напълно и напълно да изпълнява Неговите заповеди, отказвайки от това, което е забранено от Него, така че това да стане доказателство за любов и потвърждение на вярата. Всемогъщият Аллах каза:
„Кажи: „Ако обичаш Аллах, следвай мен (и тогава) Аллах ще те обича...“"Семейство Имран", 31.
Ал-Хасан ал-Басри (Аллах Всемогъщият да се смили над него) каза: „(Един ден) другарите на пророка, (ﷺ), казаха: „О Пратенико на Аллах, наистина, ние изпитваме силна любов към нашия Господ!“ – и тогава Аллах пожела тази любов да има някакъв знак и изпрати този стих "...
Ако човек откаже поне нещо, което Всемогъщият и Велик Аллах и Неговият Пратеник обичат (с.а.с.), и направи нещо, което мразят, като може да прави това, което обича и да откаже това, което мрази, това означава, че има недостатък в неговия вяра и той трябва да се стреми да я коригира, тъй като това означава, че думите за любовта му са неоснователно твърдение, неподкрепено с подходящи доказателства.
някой каза: "Твърденията на всеки, който твърди, че обича Всемогъщия Аллах, но не се подчинява на Неговите заповеди, са лъжливи и всеки, който обича, но не се страхува от Аллах, е заслепен."
Друг каза това: "Този, който твърди, че обича Аллах, но нарушава границите, установени от Него, говори неистина."... И нека Всемогъщият Аллах се смили над този, който каза:
„Вие не се подчинявате на Бога, като твърдите, че Го обичате!
Залагам на живота си, отвратителен е, както и да изглеждаш!
Ако любовта ви беше искрена, вие определено бихте Му се подчинили,
защото любовникът се подчинява на този, когото обича."
Оттук и непоследователността на положението на онези хора, които изпитват най-силно вълнение при споменаването на Всемогъщия Аллах или Неговия Пратеник, когато очите им проливат сълзи, а главите им смирено се навеждат и говорят много за любовта си към Аллах и Неговият Пратеник, с.а.с., но в същото време не се подчиняват на Всемогъщия и Велик Аллах и се занимават с лихварство, измами и спекулации, поддавайки се на алчност или, в случая на жените, появявайки се сред хора без воал, общувайки с непознати и не спазвайки правилата на поведение, установени от ясния шериат Всемогъщият Аллах, ние се молим на Аллах да поведе тях и нас по правия път!
10. Сладостта на вярата
Вярата има голям ефект върху душите и е по-вкусна за сърцата на вярващите от студената сладка вода за жадните и по-сладка от меда за тези, които са вкусвали дълго време.
Въпреки това, сладостта на такава любов и тези приятни усещания може да се почувства само от този, който има съвършена вяра и искрено обича Всемогъщия Аллах и Неговия Пратеник, (ﷺ), което е повлияло на всички аспекти на душата на такъв човек и в резултат на което той обича само заради Аллах и мрази само заради Него, дава само заради Аллах и отказва само заради Него.
Ал-Бухари и Муслим разказват от думите на Анас, Аллах да е доволен от него, че пророкът (ﷺ) е казал:
„Сладостта на вярата ще се пошегува от този, който се различава в три (качества): обича Аллах и Неговия Пратеник повече от всичко останало, обича този или онзи човек само в името на Аллах и не иска да се върне към неверието след Аллах спаси го от него и как не иска да бъде хвърлен в огъня."(Ал-Бухари и Муслим.)
Под „сладостта на вярата“ тук се разбира насладата, която носи послушание.
Ан-Навауи каза: "Това е велик хадис, който е една от основите на исляма.".
11. Обжалване пред съда на шериата на Всемогъщия и Велик Аллах и удовлетворение от Неговото решение
Едно от необходимите условия за вяра е, че в случай на спорове и всякакви проблеми, мюсюлманинът трябва да се обърне към съда само към шериата на Всемогъщия и Велик Аллах и нищо друго, като се подчинява и е доволен от решенията на Всемогъщият Аллах, записано в авторитетните инструкции на шериата, които са налични в Корана и Суната, както и в това, което произтича от подобни указания и е един от техните разклонения. И той трябва да се подчинява на такива решения, независимо дали това решение ще бъде взето в негова полза или против него и дали ще отговаря на неговите желания или не. Всемогъщият Аллах каза:
"...нито за вярващия, нито за вярващия няма избор по никакъв въпрос, ако Аллах и Неговият Пратеник вече са взели решение..."Сойма, 36.
„Но не, кълна се в твоя Господ, те няма да повярват, докато не те изберат за съдия в (споровете), възникнали между тях, тогава няма да изпитват никакво неудобство в душите си от това, което решиш, и ще се подчинят (на това) напълно.""Жени", 65.
Ако говорим за отиване на съд при Пратеника на Аллах (с.а.с.), след неговата смърт, тогава заместителят на това е отиването на съд към неговия шериат и неговата суна.
12. Любовта към това, което е мразено от Всевишния Аллах, и омразата към това, което Той обича, е неверие и заблуда.
Вече знаем, че основата на вярата се формира само чрез любов към това, което Аллах Всемогъщият обича, и омраза към това, което Той мрази, и вярата на човек може да стане съвършена само чрез действия, които са в съответствие с такава любов. Този, който не изпитва такава любов, няма никаква вяра и обратно, а този, който обича това, което е мразено от Всевишния Аллах и мрази това, което Той обича, неговото неверие, заблуди, гордост и упоритост само се увеличават и в двата свята той ще бъде сред тези, които ще страдат най-много.
Всемогъщият Аллах каза:
„А онези, които не повярваха – горко им и Той ще направи така, че делата им да не доведат до нищо!“
Това е така, защото те мразеха онова, което Аллах е низпослал, и Той направи делата им напразни.“ „Мохамед“, 8-9.
Всемогъщият Аллах също каза:
„Наистина, шайтанът беше този, който украси (техните дела) онези, които се върнаха, след като им стана ясен правият път, и ги вдъхна с голяма надежда.
Това (случи се), защото те казаха на онези, които мразеха това, което Аллах изпрати: „Ние ще ви се подчиняваме отчасти по този въпрос“ – но Аллах знае техните тайни.
И какво (ще правят), когато ангелите (ще) вземат душите им, нанасят удари по лицата и гърба им?
Това (ще ги сполети), защото те последваха онова, което предизвика гнева на Аллах, и мразеха това, което беше угодно на Аллах, и (поради това) направиха делата си напразни.“ „Мохамед“ 25-23.
13. Перфектна проба
Сподвижниците на Пратеника на Аллах, с.а.с., бяха идеален пример за проява на искрена любов към Всемогъщия Аллах и Неговия Пратеник (с.а.с.). Те обичаха това, което беше угодно на Аллах и Пратеника, с.а.с., и мразеха това, което им беше омразно, поставяйки любовта към тях над всичко останало и подчинявайки страстите си на това, което Пратеника на Аллах донесе със себе си, (с.а.с.) и за за това те жертваха себе си и имуществото си, воюваха с бащите си и напускаха своите жени, роднини и родни места, това се обясняваше с факта, че те знаеха най-добре за неговите права и височината на неговото положение. Обърнете внимание на отношението на Умар, Аллах да е доволен от него, който веднъж каза: „О, Пратенико на Аллах, наистина, аз те обичам повече от всичко друго освен себе си!
- (на което пророкът, ﷺ) отговори:
"Не, кълна се в Онзи, в чиято ръка е душата ми (трябва да бъде), че ме обичаш повече от себе си."
И (Умар, Аллах да е доволен от него) мълча известно време, през което разбра, че Пратеникът на Аллах, с.а.с., има най-големите права и се ползва с предимство пред всички други хора и заради него това е необходимо да пожертва дори собствената си душа, така че как той я спаси от огъня. И (когато след това време Умар, Аллах да е доволен от него) каза:
"Кляна се на Аллах, сега те обичам повече от себе си!"
- (пророк, ﷺ), каза: — Сега, о, Умар! (Ал-Бухари.)
Това означава: сега вашата вяра е достигнала съвършенство. И благодарение на това първият сред вярващите заслужи вечната хвала на Всемогъщия Аллах, който каза:
„А тези, които са били преди (от) първите преселници, и ансарите, и тези, които са ги последвали, правейки добро, тогава Аллах е доволен от тях и те са доволни от Аллах и Той им е приготвил градини където реките текат отдолу (и къде ще останат), те са завинаги. Това е голям успех!" "Покаяние", 100.
14. Какво се казва в този хадис
1 -
Мюсюлманинът трябва да проверява действията си с Корана и Суната, като се стреми да гарантира, че те отговарят на тези източници.
2 -
Като нечестив човек действа, който потвърждава истината на шериата на Всемогъщия Аллах и го признава с думи, като в същото време действа противно на него, всеки, който действа в съответствие с разпоредбите на шериата, придържайки се към вярвания, противоречащи на шериата, е лицемер, като за този, който се съобразява с различни обстоятелства, обличайки се в различни дрехи, тогава той е атеист и отстъпник.
3 -
Една от предпоставките за вяра е поддържането на суната на Пратеника на Аллах (с.а.с.) и защитата на неговия шериат.
Четох, че шейхът се моли на Аллах да насочи рафидите по пътя на истината. Правилно ли е? В крайна сметка човек не може да се моли за многобожници.
Отговор:Слава на Аллах
Първо:Благодарим на брат ми за интереса и желанието да изясни това, което му се струва неразбираемо в нашите отговори.
второ:Молитвата за прошка на многобожниците е забранена, както свидетелстват Корана и Суната.
Аллах казва:
ما كان للنبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين ولو كانوا أولي قربى من بعد ما تبين لهم أنهم أصحاب الجحيم (113) وما كان استغفار إبراهيم لأبيه إلا عن موعدة وعدها إياه فلما تبين له أنه عدو لله تبرأ منه إن إبراهيم لأواه حليم
„Не е редно пророкът и вярващите да искат прошка за многобожници, дори и да са роднини, след като им стана ясно, че ще бъдат жители на Ада.
И молитвата на Ибрахим (Авраам) за прошка за баща му беше просто изпълнение на обещанието, което му даде. Когато му станало ясно, че баща му е враг на Аллах, той се отказал от него. Наистина Ибрахим (Авраам) беше смирен, издръжлив“ (Покаяние 9: 113-114)
Шейх ал-Саади (Аллах да се смили над него) каза: „Не е редно Пророкът и вярващите да искат прошка за многобожници, които отказват да вярват в Аллах и се покланят на измислени божества, дори ако са техни близки роднини.
Възлюбеният на милостивия Аллах Ибрахим поиска прошка за баща си, за да изпълни обещанието си. Той каза:
(Мариам 19:47). Той изрече тези думи, преди да разбере за съдбата на баща си. Когато му стана ясно, че баща му е враг на Аллах, ще умре като невярващ и няма да се възползва от неговите проповеди и наставления, светият пророк се отрече от баща си, за да не се противопостави на Неговата воля. Всъщност пророкът Ибрахим във всякакви начинания се обръщаше към Аллах, често си спомняше за Него, молеше се за Неговата прошка и донасяше покаяние. Той беше самоуверен човек и снизходително отношение към творенията. Той им прощаваше грешките, не се страхуваше от тяхното невежество и не отговаряше със зло на обиди и обиди. И дори когато баща му обеща да го убие с камъни, той каза:
سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا
"Мир! Ще помоля моя Господ да ти прости. Наистина, Той е снизходителен към мен"(Мариам 19:47).
Хадисът на Ал-Бухари (3884) разказва, че когато чичото на Пророка (с.а.с.) Абу Талиб бил на път да умре, Пророкът (с.а.с.) го извикал в исляма и каза: „Ще се моля за твоята прошка, докато не ми забранят“. Тогава се разкриха стиховете:
مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ
„Не е редно за пророка и вярващите да искат прошка за многобожници, дори и да са роднини, след като им е станало ясно, че ще бъдат жители на Ада.” (Покаяние 9:113)
إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ
„Наистина, не можете да насочите онези, които сте обичали, по правия път.(Разказ 28:56)
Ал-Хафиз (Аллах да се смили над него) каза:
„Докато не ми забранят”, т.е. докато не ми забранят да моля за прошка."
От Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него) се предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал: „Помолих моя Господ да ми позволи да поискам прошка за майка си и Той ми забрани да го направя. И помолих моя Господ за разрешение да посетя гроба й и Той ми даде разрешение." Мюсюлманин, 976 г.
Ан-Науауи (Аллах да се смили над него) каза: „Това доказва, че е забранено да се моли за прошка за неверниците“.
От тези хадиси става ясно, че е забранено да се молят за тяхната прошка, както и че отиват в Рая или избягват мъчения.
Причините за тази забрана са следните:
- Молитвите за прошка са погрешни и безполезни за тях и затова Пророкът и вярващите не трябва да правят това. Ако човек е умрял като политеист или ако хората са научили, че човек ще умре като политеист, тогава той със сигурност ще бъде подложен на наказанието, което заслужава, и ще страда вечно в подземния свят. Такъв човек няма да се възползва от ходатайството на онези, които ходатайстват, или от молитвите на онези, които искат прошка за него.
- Пророкът и вярващите трябва да се радват и да се гневят на своя Господ. Те трябва да обичат онези, които Аллах обича и да враждуват с тези, с които Аллах враждува. А това е несъвместимо с молитвите за прошка за грешниците, след като им стана ясно, че със сигурност ще се окажат сред обитателите на адския огън.
Вижте Тафсир ал Саади.
Но можете да се молите Аллах да насочи невярващите по пътя на истината и това не важи за забраната да се молят за тяхната прошка.
Има случаи, когато Пророкът (с.а.с.) моли Всевишния да насочи неверниците по прав път.
Ал-Бухари (Аллах да се смили над него) пише в главата „Призив към Аллах с молитва да поведе многобожниците по истинския път, за да се сприятели с тях“: „Съобщава се, че Абу Хурайра (май Аллах да е доволен от него) каза:
„По едно време Туфейл бин Амр ад-Дауси дойде при Пророка (мир и благословия на Аллах върху него) със своите другари, които казаха: „О, Пратенико на Аллах, наистина, хората от племето Даус не се покориха и отхвърлени (от исляма), така че наречете проклятието на Аллах върху тях!" Като чуха това, хората казаха: "Сега племето Даус ще загине!" - обаче, Пророкът (с.а.с.) каза: „О, Аллах, покажи на даусите истинския път и ги доведи”. Ал-Бухари, 2937 г.; Мюсюлманин, 2524 г.
Ал-Хафиз казва в Фатх ал-Бари: „Ал-Бухари цитира хадис от Абу Хурайра, според който Амр ад-Дауси идва при Пророка (мир и благословия на Аллах върху него) и Пророка (мир и благословия на Аллах на него) отправи молитва: „О, Аллах, покажи на даусите истинския път и ги доведи“. Заглавието на главата свидетелства, че съставителят (ал-Бухари) е знаел, че Пророкът (мир и благословия на него) е действал в зависимост от обстоятелствата: понякога се е молил за наказание за неверниците, а понякога е искал напътствие за тях. Той (с.а.с.) отправи молитва срещу неверниците, ако те са силни и могат да навредят на мюсюлманите; и той (с.а.с.) се молеше за напътствие от неверниците, ако не навредят на мюсюлманите и имаше надежда, че ще приемат исляма, както в историята с племето Даус.
Разказва се, че Абу Муса ал-Ашари е казал: „Евреите кихаха пред Пророка (с.а.с.) искайки той да им каже: „Аллах да се смили над вас“, но той им казал : „Нека Аллах те насочи по правия път и ще оправи твоя случай.“ Ат-Тирмизи, 2739; Шейх ал-Албани нарече хадиса автентичен в Сахих ат-Тирмизи.
Ал-Хафиз каза: „Един хадис от Абу Муса показва, че заповедта за отправяне на молба за кихане се отнася дори за неверниците. За това има специална молитва и е необходимо да помолите Аллах да ги напътства и коригира. Тази молба е различна от това, което трябва да се каже, ако мюсюлманин кихне, защото е необходимо само мюсюлманите да искат милост, а не невярващите.
Опции Възпроизвеждане на оригинален оригинален текст إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ Транслитерация „Inn aka Lā Tahdī Man“ Aĥbab ta Wa Lakinn a A l-Laha Yahdī Man Ya шā "u ۚ Wa Huwa" A`lamu Bil-Muhtadī na Наистина, не можете да насочите онези, които сте обичали, по правия път. Само Аллах напътства тези, които пожелае, по правия път. Той познава по-добре онези, които следват правия път. Наистина, ти (О, Пророче) няма да доведеш (към вяра) тези, които обичаш (и на кого желаеш Вяра): и Аллах (себе си) води (към вярата) когото пожелае. И Той познава по-добре онези, които ще вървят по (истинския) път [дойдат до вярата], (тъй като Неговото знание обхваща както миналото, така и бъдещето)Наистина, не можете да насочите онези, които сте обичали, по правия път. Само Аллах напътства тези, които пожелае, по правия път. Той познава по-добре онези, които следват правия път. [[Всемогъщият каза на Своя Пратеник, мир и благословия на Аллах върху него, че той не е в състояние да насочи дори най-обичания човек по правия път и още повече, че всички други хора са безсилни пред това. Никое творение не е в състояние да накара човек да повярва, защото това е прерогатив на Всемогъщия Аллах. Той напътства някои хора на правия път, защото знае, че те са достойни за тази голяма чест. Ако човек не е достоен за това, тогава Той го оставя да се лута в тъмнината на заблудата. Тук е уместно да си припомним следния стих: „Наистина, ти посочваш правия път” (42:52). Това откровение означава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е показал на човечеството пътя към спасението и е обяснил как да следва правия път. Той вдъхновяваше хората да вършат добри дела и с всички сили им помагаше да тръгнат по правия път. Той обаче бил безсилен да внуши вяра в сърцата им и да ги превърне в мюсюлмани. Ако беше способен на това, тогава, на първо място, той щеше да вдъхне вяра в душата на чичо си Абу Талиб, който му направи много добро и му осигури всестранна подкрепа. Пратеникът на Аллах (с.а.с.) непрекъснато го подтикваше да приеме исляма и неговите искрени наставления бяха много по-ценни от любезното отношение, което Абу Талиб прояви към него. Пратеникът на Аллах (с.а.с.) направи всичко възможно, но само Всемогъщият е в състояние да насочи човек по правия път.]] Ибн Касир.
Аллах казва на Своя Пратеник: „О, Мохамед ( لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ ) Вие не водите прекия път на тези, които ви обичат - „Не е във вашата власт. Ваше задължение е да предадете Съобщението. И Аллах води по правия път, когото пожелае." По същия начин Аллах каза: ( لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ ) Да ги водиш по прав път не е твое задължение, защото Аллах води по прав път когото пожелае. (2: 272) също: ( وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ ) Повечето хора няма да повярват, дори и да го жадувате. (12:103) Но този стих има по-специфичен характер от всички тези, т.к стихът казва: ( إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ) Вие не водите прекия път на тези, които искате: Аллах води когото иска. Той познава по-добре тези, които вървят направо – т.е. Аллах познава най-добре онези, които заслужават вярно ръководство.
В два „Сахих“ [Бухари 1360, Муслим 24] се съобщава, че изпращането на тези стихове е свързано с Абу Талиб, чичото на Пратеника на Аллах чрез баща му, който го защитавал и му помагал. Винаги беше на страната на племенника си и много го обичаше. На смъртния си одър, Пратеник на Аллах (нека Аллах да го благослови и да го поздрави)призова го към вярата и към исляма. Но той умря като невярващ. И това е Божествената мъдрост. Ал-Зухри разказва от ал-Мусайб ибн Хазан ал-Махзуми (нека Аллах да е доволен от него)че когато Абу Талиб умирал, Пратеникът на Аллах дошъл при него (мир и благословия на Аллах на него)и намери с него Абу Джахл ибн Хишам и "Абдуллах ибн Абу Умайя ибн ал-Мугир. Пратеник на Аллах (мир и благословия на Аллах на него)заяви: "يا عم قل: لا إله إلا الله, كلمة أحاج لك بها عند الله" "Чичо, казват:" Няма друг бог освен Аллах " ("La illaha illallah!")- и ще цитирам тези думи като аргумент пред Аллах." Абу Джахл и Абдуллах ибн Абу Умея му казаха: "Отказваш ли се от вярата на" Абд ал-Мутталиб?" Пратеника на Аллах (мир и благословия на Аллах на него)продължи да се обръща към умиращия и тези двамата отново зададоха въпроса си. Накрая Абу Талиб каза, че остава във вярата на баща си „Абд ал-Мутталиб, отказвайки да прогласи, че няма друго божество освен Аллах. Тогава Пратеникът на Аллах (мир и благословия на Аллах на него)каза: "وَاللهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ مَا لَمْ أُنْهَ عَنْك "" Определено ще помоля за прошка за теб, ако не ми е забранено." Тогава Аллах разкри: ( مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُواْ أُوْلِى قُرْبَى ) „Не е редно за пророка и вярващите да искат прошка за многобожници, дори и да са роднини“ (
Роден съм в мюсюлманско семейство. Когато пораснах, разбрах, че родителите ми не ми дадоха духовното образование, от което сега толкова се нуждая... Никога не съм пазил ураза си, водех буен начин на живот, пиех, пуших, имах интимност с много жени, спях с чужди съпруги ... Честно казано, не се гордея с това, срамувам се от поведението си. Разбрах, че съм станал материалист... Искам да стана истински мюсюлманин, да тръгна по праведен път, да поискам прошка от Аллах и да изкупя греховете си всеки ден, който Всевишният ми даде. Но в същото време съм толкова свикнал с този начин на живот, толкова свикнал да не се отказвам от нищо, че ми е непоносимо трудно да се контролирам и където и да погледнеш, всички условия се създават навсякъде, в съвременния свят навсякъде има изкушение...знайте какво да правите; Искам да тръгвам по праведен път и не искам... Моят приятел ме посъветва да започна с намаз. Но дори не знам как да се образова, защото в моя град няма джамии. Как мога да водя себе си към праведния път? Благодаря ви предварително.
От гледна точка на религията:
Радостно е, че имате желание да поемете по праведния път и това желание е възникнало по волята на Аллах; за това си струва да възхваляваме Всевишния Аллах. Трябва да се научите да правите намаз и да изпълнявате други фарзи възможно най-скоро. Както казват учените, ако човек вярва в Аллах и Пророка Мохамед (мир и благословия на него), тогава той все още се разхожда из заблуда. Неизпълнението на това, което Аллах ни е поверил, е много голям грях и може да доведе до лош край, тоест такъв човек може да замине за друг свят без вяра в сърцето си и да остане завинаги в ада. Ако във вашия град няма джамии, сигурно има хора, които знаят как да правят намаз – свържете се с тях, за да ви научат как да правите намаз правилно; Можете също да изтеглите филм с преподаване на намаз на тази връзка http://islamdag.ru/audio-video/2310.
Не казвайте на никого за греховете си и искрено се покайвайте за тях. Всемогъщият Аллах в Свещения Коран казва (което означава): „О, вие, които сте повярвали! Покайте се пред Аллах с искрено покаяние, тоест не се връщайте повече към този грях и не желаете да го извършите "(Сура "Ат-Тахрим", аят 8; "Тафсир Сави". Т. 4. С. 290), - и също (значение): „Наистина, Аллах обича, възнаграждава и превъзнася онези, които се покаят за греховете си, и обича онези, които са очистени от нечистотиите.”(Сура "Ал-Бакара", аят 222; "Тафсир ал-Джелалейн").
В благородните хадиси на пророка Мохамед (мир и благословии на него) се казва: „Който се е покаял за греха е като онзи, който не го е извършил”; „Покаещият се е любимецът на Аллах”; „Наистина, Аллах приема покаянието на Своя раб, докато той не започне да издава предсмъртно дрънкане”; „Когато робът се разкае, Аллах приема неговото покаяние и принуждава ангелите-писатели да забравят това, което са записали измежду подлите му дела и кара органите му да забравят греховете, които са извършили, да забравят мястото му на земята и мястото му на небето. Той ще бъде доведен в Деня на Страшния съд и нито едно от създанията няма да свидетелства срещу него."
Често се случва човек да прави намаз два-три дни и след това да спре. След това той тръгва по пътя на пречистването на сърцето, в борбата срещу нафса, това продължава седмица или няколко месеца и след това отново се връща в миналото състояние - без да се опитва да прави добро. И има средства, чрез които можете да запазите това усилие, силата, която ви тласка да правите добро.
Ето някои от тези причини.
1. Дуа – трябва да помолите Аллах да ви насочи по правилния път и да ви даде сили да изпълнявате фарза.
Но има и други средства и ние имаме нужда от тях, защото след определено време ще се сблъскаме със сериозен проблем, ако не получим мотивация. С проблем, когато дойде смъртта и няма да има желание в сърцето да стигне до Аллах и целият живот ще бъде напразен.
2. Слушайте проповеди или четете колкото е възможно повече литература, в която се споменават наказания в отвъдния свят, смърт, наказания в гроба. Например, човек закъснява за работа: той получава забележка веднъж или два пъти, след което се издава предупреждение, че ако закъснее за работа утре, ще бъде уволнен. На следващия ден будилникът звъни и дава да се разбере, че е време да станете и да отидете на работа. В този момент нафс казва: легнете още пет минути. Но тогава мъжът си спомня, че е получил предупреждение и скача от леглото. Той показа усърдие от страх. Когато чуем проповеди, които споменават ада, наказанията, съпротивата на нафса бяга от него, но наистина нафс се нуждае от страх. Когато човек си спомни, че ще умре и след смъртта ще бъде възкресен, и ще има сметка пред Аллах и ще му се напомня всеки ден, в който живее, всеки момент, в който си мисли, че ще застане на моста Сират и или отидете в рая или паднете в ада, - появява се бдителност. Всеки път, когато си спомните това, с вярата, че това е истината, в сърцето се появява бдителност, а след това и усърдие по пътя на Аллах. Това е усилие, направено от страх.
3. Доколкото е възможно слушайте проповеди или четете литература, в която се споменават небесни благословии, награди, удоволствия. Например малките деца са мързеливи в четенето и преглеждането на уроците, а бащата говори на сина; ако преподаваш уроци и получаваш добри оценки, ще ти купя велосипед... или нещо друго. Какво се случва с детето? Започва да се бори с мързела, за да постигне успех. Когато мюсюлманин чете какво е обещано на праведните в Рая, какви благословии ще им бъдат дарени - реки, царства, дворци - когато мюсюлманинът знае, че най-бедният жител на Рая ще има 10 пъти повече собственост от този свят - се появява в душа се опитва да постигне това, като прави добри дела.
4. Помислете как Аллах ни обича. За да размислите и прочетете в Книгата на Аллах, че удоволствието на Аллах е над всичко, прочетете аята: „Кажи на Моите роби, които са преувеличили в ущърб на себе си: „Не се отчайвайте от милостта на Аллах.“ Помислете: Аллах, обръщайки се към грешниците, казва: „Моите роби“. Каква щедрост за нас! Въпреки факта, че сме грешници, начинът, по който Аллах се отнася с нас, е „Моите роби“. Наистина, Аллах прощава всички грехове на този, който се покае. Аллах е готов да прости греховете през нощта на онзи, който е съгрешил през деня. Готов съм да простя грехове през деня на онези, които съгрешиха през нощта. Като се има предвид колко пъти сме съгрешили и ако Аллах ни беше разобличил публично, вероятно никой нямаше да ни посрещне. Колко пъти Той криеше греховете ни, спасяваше ни! Осъзнаването на това поражда любов в сърцето към Този, който се отнася с нас мило. В предишните послания е описано, че всяка сутрин морето искало разрешение от Аллах да удави грешници, небето искало разрешение да се покрие над грешниците, земята искала да ги раздели и погълне, а Аллах, обръщайки се към моретата, океаните, небесата и земята, каза: „Не си ги създал ти! Ако ги бяхте създали, нямаше да кажете това." Когато виждаме такова отношение към нас от страна на Аллах, как да не обичаме Господа? Нека всеки от нас попита: каква е връзката ми с Аллах?
5. Спрете да посещавате лоши събрания и прекарвайте време с праведни хора. Вижте ги, бъдете приятели с тях. Това събужда в сърцето желанието за доброто, което Аллах им е дал. Някои салафу салихини (праведни предци) казаха: „Когато гледам Мохамед ибн Васия, моето усърдие в поклонението се подновява в мен за цял месец“. На въпроса каква е причината за това, те отговарят: „Защото са гледали човек, в който са се изпълнили плодовете на поклонението“. Времето, прекарано с праведници, също събужда мотивация, защото праведните прекарваха време с предишните праведници, а тези с предишните и т.н. по верига. Това е знанието, с което Аллах отличава нашата умма. Виждайки праведните и прекарвайки време с тях, ние получаваме сияние от сърцата на праведните в сърцата си. Когато си спомним, че сме били в Меджлиса с праведници, или сме приятели с праведните и видим как те се покланят искрено, тогава също имаме мисли: „Защо не мога да бъда като тях?“ И тук човек изпитва усилие да прави добро.
6. Помнете често Аллах, четете салават на Пророка (мир и благословия на него) всеки ден по сто пъти, например.
И накрая, бих искал да кажа: не чакайте, докато всичко е перфектно за вас, следвайте пътя на Аллах възможно най-добре, като проявявате усърдие. Раби ибн Сулейман (нека Аллах да е доволен от него) каза: „Следвайте пътя на Аллах, куцайки, препъвайки се, и не чакайте, докато всичко е съвършено, чакането за това е безделие. Покланяйте се колкото можете и не се бавете, Аллах да ви е на помощ! Амин!
От гледна точка на психологията:
Преди всичко бих искал да отбележа желанието ви да коригирате грешките си. Това е важна стъпка. Самата постановка на проблема ни позволява да направим благоприятна прогноза. Много зависи от това към какво се настройва даден човек.
Естествено, при първите двойки няма да ви е лесно да излезете от обичайния си начин на живот. Пречката няма да бъдат толкова поривите на собствените желания, колкото старите социални връзки. Затова първото нещо, което трябва да направите, е да не криете мотивите си от другите. Така ще се предпазите от ненужни изкушения, ще ги срежете в зародиш. Думите ви, че сте заобиколени от изкушения, са верни само отчасти. Всъщност човек, който е свикнал с греха, променя психиката си, светоусещането си. Факт е, че възприятието на човек силно зависи от характеристиките на неговото мислене, мироглед и опит. Ако поемете по пътя на корекцията, то с течение на времето това, което сега ви се струва изкушение, ще започнете да го възприемате като изпитание, като изпитание на силата си. Ако отидете още по-далеч, тогава изобщо няма да му обърнете внимание. И вашето възприятие ще бъде насочено към положителното, към доброто.
Също толкова важно е да се вземе предвид такава особеност като самият преход към нов начин на живот. Често човек, стремящ се да се измъкне от стария живот, се втурва в крайности, стреми се във всичко да се съобразява с нормите на исляма, да се съобразява с всички предписания и дори отвъд това. Естествено, това е добре, ако не и за едно "но". А именно: има много примери, когато в такива ситуации човек след кратко време отново заряза всичко и се върна към старото. Започнете с малко, с основите. Свидетелствайте искрено, че сте мюсюлманин (шахада), научете се да правите намаз и започнете да го правите. Тогава и на вас самите ще стане ясно в каква посока да се движите.
Преди всичко трябва да се премахне самата причина и тя най-вероятно е във вътрешната духовна празнота, безсмислието на живота. Именно поради тази причина трябва да си поставите добра цел, да напълните живота си със смисъл. Това може да бъде грижа за вашето семейство, за деца (ако има такива). Надявам се, че имате сили да промените живота си. Нека Всевишният Ви помага в начинанията!
Гаджимурад Омаргаджиев
Алиасхаб Анатолиевич Мурзаев
консултант психолог в Центъра за социално подпомагане на семейства и деца
Всеки човек е в скрито или изрично търсене – търсене на щастие, истина, благополучие. Като критерии за "правилно" можете да изберете всичко, от благосъстоянието, мненията на близките и завършвайки с определени теории и учения. Всички пътища обаче водят до безнадеждност, загуба и болка и в двата свята, с изключение на пътя, който води към Всемогъщия Аллах, към Неговото удоволствие и милост. Както се казва в Корана: (сура "ал-Аср", "Вечерно време").
Убедени вярващи
Преди да бъде напътстван по истинския път, човек се нуждае от вяра. Ако човек вярва, че един Бог е създателят на всичко: небето, земята и всичко между тях и че единствената му цел в този живот е да търси Неговото удоволствие и да Му служи през целия си живот, Всемогъщият го насочва по истинския път. Вярата във Всевишния и всичко свързано с него (вяра в Неговите книги, бъдещ живот, предопределение и т.н.) трябва да бъде част от дълбоките убеждения на човека. Въпреки че някои хора все още се идентифицират като вярващи, тяхната вяра може да варира в зависимост от обстоятелствата и средата. Те са склонни в определени моменти да демонстрират слабостта на вярата си в Бог и понякога дори да проявяват враждебно отношение към Него и Неговата религия. Но Всевишният инструктира хората, които са по-убедени ...
Както казва Неговата Книга:
„Нека онези, на които е дадено знанието, знаят, че това е истината от вашия Господ, за да могат да вярват в него и сърцата им да му се подчиняват смирено. Наистина Аллах напътства вярващите по правия път" (Сура "Ал Хадж", "Поклонение", аят 54)
Обръщайки се към Всемогъщия в пълно подчинение на Него
Това е вторият път на напътствие по истинския път. Всеки, който вярва в Аллах, в последния живот се страхува за бъдещето си и тогава този свят губи своята привлекателност за него. Когато следва целта си да постигне удоволствието на Аллах и знае, че този живот е изпитание за него, той напълно се подчинява на Неговите закони. И Всемогъщият в Корана казва, че той напътства такива хора по истинския път:
„Как да не вярвате, докато знаменията на Аллах ви се четат и Неговият пратеник е сред вас? Който се държи здраво за Аллах, наистина е напътстван в правия път." (Сура "Ал Имран", "Семейството на Имран", аят 101)
„Той узакони за вас в религията това, което заповяда на Нуху, и това, което ви вдъхновихме в откровение, и това, което заповядахме на Ибрахим, Муса и Иса: „Изповядвайте религия и не се разминавайте с нея“. Трудно е за политеистите да правят това, което вие ги наричате. Аллах избира когото пожелае за Себе Си и насочва този, който се обръща към Него, към Себе Си" (сура "аш-Шура", "Съвет", аят 13)
Подчинение на Неговите заповеди
В сура "Ан-Ниса" ("Жени")казва:
„Ако им бяхме предписали: „Убийте се или напуснете домовете си“, тогава само няколко от тях биха го направили. И ако вършеха това, което ги увещават, тогава би било по-добре за тях и би ги укрепило повече. Тогава щяхме да им дадем голяма награда от Нас и да ги поведем по прав път.” (стихове 66-68)
Всемогъщият Аллах, който има правото да направи религията обременяваща, трудна и трудна за много хора, напротив, улесни Своите роби. Но само вярващите остават благодарни за тази милост, които се стремят да изпълнят желанията Му, да се пречистят и да се отдалечат от забраненото. Освен това те са помощници и пазители един на друг, насърчават одобрените и пазят от осъдените. И като слушате полезни насоки и следните напомняния:
„За тези, които избягваха поклонението на тагут и се обърнаха към Аллах, има добри новини. Дайте радост на слугите Ми, които слушат думите и следват най-доброто от тях. Това са тези, които Аллах е насочил по правия път. Те са тези, които имат разум" (Сура "ал-Зумар", "Тълпите", аяти 16-17)
