Gorgona, el caballo de Medusa
Descripciones alternativasInspirador de poetas
Caballo golpeado por las estrellas
Noticiero Khanzhonkova
Caballo alado de Zeus (mitología griega)
El caballo que lleva el nombre del café literario al que Sergei Yesenin frecuentaba habitualmente
constelación del hemisferio norte
Nombre comercial de la sociedad anónima A. A. Khanzhonkov para la producción de películas
Constelación ecuatorial
Caballo fumador
¿Qué constelación incluye estrellas cuyos nombres árabes son "Algenib" - "ala", "marnab" - "silla de montar" y "vaina" - "hombro"?
El representante más famoso de la aviación a caballo.
Nave espacial de la caricatura "El secreto del tercer planeta"
Es en esta constelación donde se encuentra la estrella "Sirah al-Faras", cuyo nombre del árabe se traduce como "el ombligo de un caballo".
¿En qué constelación se encuentra la estrella Sheat?
¿En qué constelación se encuentra la estrella Makrab?
¿En qué constelación se encuentra la estrella Algenib?
Del golpe de su casco surgió la fuente de Hipocrene, en la que se inspiraron los poetas.
Caballo alado de las musas.
Caballo mutante con alas.
Caballo alado de Belerofonte
Ungulado poético
satélite artificial americano
El caballo alado de Zeus en la antigüedad. mitología griega
caballo alado
constelación alada
Caballo alado entre los griegos.
Constelación
El caballo que inspira al poeta
Caballo alado para inspirar a un poeta
Un ejemplo poético de aviación montada.
Caballo alado (mito)
Nacido del torso de Medusa la Gorgona
Ecuador. constelación
Caballo alado para el poeta inspirado
El caballo del poeta volando entre las nubes.
Caballo volador mítico
Caballo alado de Zeus
Corcel poético
Símbolo de inspiración poética
Caballo poético alado
El corcel alado del poeta
El fastidio del poeta
Caballo alado de Zeus
caballo alado
. caballo "oscuro" de la poesía
caballo mítico
Caballo volador (mito)
. caballo “aleteo” (mito)
Caballo mítico discapacitado
Representante de la Aviación Montada
Nacido del cuerpo de Medusa la Gorgona
Caballo alado mítico
Letras de caballos
constelación del hemisferio norte
En la mitología griega antigua, el caballo alado de Zeus.
Constelación ecuatorial
En la mitología griega, un caballo alado.
Símbolo de inspiración poética
Constelación
pez pequeño
. Caballo "flotante" (mito)
. El caballo "oscuro" de la poesía
¿Qué constelación incluye estrellas cuyos nombres árabes son "Algenib" - "ala", "marnab" - "silla de montar" y "vaina" - "hombro"?
Es en esta constelación donde se encuentra la estrella "Sirah al-Faras", cuyo nombre del árabe se traduce como "el ombligo de un caballo".
Caballo de Zeus
Nave espacial de la caricatura "El secreto del tercer planeta".
El caballo alado que inspira al poeta
Caballo mutante con alas.
M. fabuloso caballo alado de los antiguos. Pez Pegaso. Una de las constelaciones del norte.
¿En qué constelación se encuentra la estrella Sheat?
¿En qué constelación se encuentra la estrella Makrab?
¿En qué constelación se encuentra la estrella Algenib?
La Serpiente Gorynych y el Milagro Yudo son personajes de cuentos de hadas que se utilizaban antiguamente para asustar a los niños. Sin embargo, pocas personas saben que se trata de dragones del folclore eslavo. Descubra en qué se diferencian nuestros lagartos de los dragones de los mitos europeos y asiáticos.
En el artículo:
Miracle Yudo: un personaje de las epopeyas populares rusas
Miracle Yudo es conocido por todos por los cuentos de hadas. A pesar de su aparente frivolidad, son un reflejo de ideas mitológicas sobre la realidad circundante. La literatura etnográfica del siglo XIX llama Miracle Yudo al personaje de una epopeya anterior, a partir de la cual se formó la cultura de nuestros antepasados. Famoso historiógrafo soviético BA Rybakov Creía que el Milagro Yudo es una de las imágenes eslavas más profundas. No hay consenso sobre su origen hasta el día de hoy. Los etnógrafos y expertos culturales ofrecen varias versiones de la aparición de este héroe en los cuentos de hadas rusos.
Dragón eslavo de múltiples cabezas Miracle Yudo
Miracle Yudo apareció tanto como un personaje negativo como positivo, pero la mayoría de las veces era la personificación de una fuerza neutral. Además, su género ha cambiado a lo largo de los años. Originalmente había una serpiente o una ballena. femenino, más tarde - masculino, y más cerca de nuestro tiempo ya se menciona en el género neutro. Miracle Yudo tiene varias cabezas. A veces también se le atribuyen baúles: eran el arma principal de la criatura. Es cierto que en los viejos tiempos así se llamaban las colas. Por lo general, hay tantos como cabezas: 6, 9 o 12. El dragón de múltiples cabezas puede escupir fuego y quemar pueblos enteros.
Miracle Yudo vive en el fondo del mar o más allá del río Smorodina, que solo se puede cruzar por el puente Kalinov. Tiene un palacio de piedra en el que viven sus esposas brujas y su madre serpiente. Algunas leyendas también mencionan el caballo en el que este personaje cabalga hacia el campo de batalla.
Exteriormente, Miracle Yudo se parece a los monstruos marinos de mitología antigua o dragones que viven bajo el agua. Lo mismo se aplica al carácter, a la naturaleza de la criatura. Diccionario eslavo eclesiástico Dyachenko afirma que el nombre de la serpiente se traduce del sánscrito como "animal marino" y el prefijo "milagro" indica que el animal era inusual.
La imagen del Milagro en la ciencia
Según Khomyakov, la palabra "milagro" en la antigüedad significaba gigante, lo que habla del enorme tamaño del dragón eslavo. Las antiguas leyendas sobre gigantes están indisolublemente ligadas a las serpientes. Algunos cuentos describen a los reyes del mar como enormes lagartos o les dan la capacidad de adoptar esa forma.
Milagro Yudo pez-ballena
Existe otra teoría que puede conducir al origen del dragón marino. La palabra "Judo" está en consonancia con el nombre de Judas, el traidor de Cristo. En el período cristiano primitivo esto se llamaba comúnmente Espíritus malignos. Doctor ciencias historicas Yu.N. afanasiev señala que en los cuentos de hadas el Rey del Mar se llama Okiyan-Sea. En algunas epopeyas, su papel se traslada al diablo, la serpiente o Milagro-Yud, reflejando lado oscuro personaje.
Yu.N. Afanasyev establece un paralelo entre el Rey del Mar y el Príncipe Pekel en el folclore alemán. Ambos personajes tienen rasgos inherentes a . El azote mágico es muy similar al rayo. El gobernante de los mares de cuento de hadas corre hacia el lago de leche y bebe leche hirviendo, insinuando la lluvia. Después de esto, “estalla con un estruendo terrible” como una nube de lluvia. Según el científico, Miracle Yudo es el nombre, en su mayor parte, de una serpiente o dragón mítico, que personifica una nube de tormenta.
demonólogo LN Vinogradova Sostiene que las antiguas canciones eslavas indican la existencia de Miracle Yud en el papel de un personaje mitológico. De las canciones se desprende claramente que la criatura es de otro mundo y representa un peligro para las personas, pero puede ser expulsada.
Georgy Millyar como el zar Chudo-Yudo
Miracle Yudo se identifica con el Foul Idol, con quien luchan los héroes. Idolishche u Odolishche también es un héroe, pero lucha del lado del mal. Algunas leyendas y epopeyas lo llaman Tugarin Zmievich. Doctor en ciencias filosóficas N.K. mezclilla Cree que Miracle Yudo es la versión rusa de la Gorgona Medusa o Princesa del Mar, convertida en monstruo tras una revolución religiosa. Algunos investigadores creen que "yudo" no es más que una rima de la palabra "milagro", que no tiene significado. En la mitología búlgara, Yuda - Espíritu maligno una mujer que vive en bosques o cerca de lagos y vuela por el aire.
Serpiente Gorynych - dragón de la mitología eslava
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Serpiente Gorynych - tres cabezas dragón que escupe fuego del folclore eslavo, conocido por casi todo el mundo. En todas las epopeyas aparece como un personaje negativo. Vive en las montañas, guarda sus tesoros en amplias cuevas. Algunas leyendas dicen que Gorynych vive cerca del río de fuego y del puente Kalinov, custodiando la entrada a mundo de los muertos, manzanas rejuvenecedoras, agua viva y otros artefactos fabulosos.
No es un hecho que el segundo nombre de la Serpiente indique su hábitat, porque existió nombre eslavoGorynya. Este era el nombre de uno de los primeros héroes de la tierra rusa. Las leyendas identifican a estos personajes y a veces llaman a Zmey Gorynych hijo de un héroe.
Exteriormente, el lagarto se parece a Miracle Yudo: también tiene varias cabezas y su número es siempre múltiplo de tres. Sin embargo, a menudo se le conoce como el dragón de tres cabezas. En la mayoría de los cuentos de hadas, la Serpiente Gorynych puede volar, pero prácticamente no se dice nada sobre las alas. Según Afanasyev, son ardientes. En los estampados populares tiene cola.
En algunos cuentos de hadas, la Serpiente Gorynych sale del agua hacia su enemigo, donde vive. mayoría tiempo, y duerme sobre una gran roca en medio del océano. Su aparición va acompañada de un ruido parecido a la lluvia o una tormenta, el cielo se oscurece y se levanta viento. Pese a ello, en el sur cualquier forma de Serpiente era considerada culpable de la sequía y se intentaba expulsarla.
La Serpiente Gorynych secuestra a niñas, algo típico de los dragones de la mayoría de las leyendas del mundo. Así intimida a la gente, pero a veces planea comérsela. En varias leyendas, el lagarto protege a la princesa del trigésimo reino de los ataques externos.
En general, la imagen del dragón eslavo más famoso se parece al Miracle Judo descrito anteriormente. Las diferencias son tan pequeñas que estos dos personajes pueden ser en realidad un dragón de la mitología eslava, con dos nombres. Algunos investigadores creen que Miracle Yudo y Zmey Gorynych son un solo personaje.
Fire Serpent y Ognyanik: dragones que no son indiferentes a las chicas
Serpiente De Fuego, Ognyanik, Volador- Reptiles voladores que escupen fuego, cuyos registros comenzaron a aparecer en el siglo XI. Los cronistas los representan como dragones alados con tres cabezas y una larga cola que se enrosca mientras vuelan.
Según las descripciones, este dragón eslavo parece iluminación del salón. Al caer al suelo, lanza chispas y hace un ruido terrible, como un trueno. Según las leyendas, Ognyanik vive en las montañas y prefiere las cuevas espaciosas; a veces las leyendas lo "colocan" justo en una nube. Sabe cómo adoptar la apariencia de un joven apuesto.
Leyendas atribuidas a la serpiente de fuego fuerza heroica y riqueza increíble. No se le puede matar y el dragón vive para siempre. Conoce bien las hierbas, sabe cómo curar una enfermedad o hechizar a su amada con la ayuda de pociones. Las leyendas dicen que si Ognevik se enamora de una chica, ella no podrá evitar devolverle sus sentimientos. El lagarto visita a mujeres solitarias o viudas, lo que recuerda a otro personaje del folclore: el íncubo. Por analogía, el amor del Bombero es tan destructivo como el de un íncubo.
Serpiente y Zmiulan - reyes serpiente
Las leyendas llaman a Snake el rey de todas las serpientes y dragones de la tierra rusa. Su rastro indica la ubicación de tesoros y depósitos. piedras preciosas y metales: los cazadores de tesoros todavía creen en esta leyenda.
Es fácil reconocer a Snake: parece una serpiente enorme, de la que irradia un intenso calor. Según la leyenda, la hierba que rodea al rey arde. Poco se sabe de él, porque el lagarto se come a las personas que encuentra en el camino.
Zmiulan es la deidad de los pozos y las nubes, también el señor de las serpientes. Se desconoce si fue identificado con Poloz. La conexión de Zmiulan con el elemento Agua indica la naturaleza Navya de la deidad. Nuestros antepasados asociaron el agua con la muerte; en muchas culturas, las almas de los muertos eran transportadas al mundo de los muertos a lo largo del río. Zmiulan vive en el hueco de un roble centenario. A diferencia de Poloz, tiene alas y se parece más a dragón en representación europea.
Dios eslavo Lagarto - Serpiente subterránea
Los cuentos del Dios Lagarto variaban según la región, al igual que sus nombres. - Yusha, Rygl, Voljovets. Fue descrito como similar a un caimán. En algunos lugares el Lagarto era considerado el santo patrón de los ríos y de la pesca. En otros, se le representaba como una enorme serpiente subterránea que provocaba erupciones volcánicas y terremotos.
Lagarto: el dios del agua entre los antiguos eslavos.
El lagarto era considerado el absorbente del Sol, que cada día abandona el mundo y flota sobre él. Rio subterraneo hacia el este, para volver a elevarse en el cielo por la mañana. Lo adoraron y, como cualquier dios oscuro, intentaron apaciguarlo. El dragón subterráneo amaba el arpa y recompensaba a todos los que tocaban este instrumento en su honor. En la leyenda de Sadko, el Lagarto obsequió a los artistas peces de colores.
Los santuarios de la deidad estaban ubicados a orillas de ríos y lagos, a veces cerca de pantanos. tenian perfecto forma redonda. Como requisito, se arrojaban gallinas negras al estanque. A veces se sacrificaban niñas y el amor de los dragones y las serpientes por ellas se refleja en muchas leyendas del mundo. Más tarde sacrificio humano reemplazado por ahogar un espantapájaros en un barco que hace agua. En algunos asentamientos se regalaba un caballo. El sacrificio se le hizo al Lagarto durante la deriva del hielo primaveral.
De Mitología griega antigua sabemos que el símbolo de Hiperbórea era el Cisne.
La deidad del mar Forcis, hijo de Gaia-Tierra y prototipo del Rey del Mar ruso, se casó con la titánida Keto. Sus seis hijas nacieron en la región hiperbórea y originalmente fueron veneradas como hermosas Doncellas Cisne. Pero mucho más tarde, por razones ideológicas, se convirtieron en monstruos feos: grises y gorgonas.
Aparentemente, incluso antes de la migración de las tribus protohelénicas al Sur, algunas de ellas experimentaron una reorientación hacia nuevos ideales y valores. Esto fue especialmente evidente en el ejemplo de la más famosa de las tres gorgonas: Medusa (Medusa). Como muchos otros nombres familiares personajes mitologicos, Medusa es un apodo que significa "amante", "amante".
Hija del rey del mar Forcis, amada del gobernante del elemento marino Poseidón, la bella doncella cisne Medusa gobernaba a los pueblos de las tierras y mares del norte (como dijo Hesíodo, “cerca de los límites finales de la noche”). ”).
Pero en las condiciones de relaciones matriarcales prevalecientes, el poder no se llevaba bien con la sabiduría: Atenea se convirtió en rival de Medusa. Los escasos fragmentos de leyendas antiguas nos permiten restaurar sólo las líneas generales de la tragedia que se desarrolló.
Dos doncellas guerreras no compartían el poder sobre Hiperbórea. La lucha fue feroz, no por la vida, sino por la muerte. El primer acto para destruir a su rival fue la transformación de la bella Princesa Cisne Medusa en un monstruo repugnante con colmillos de jabalí, pelo de serpiente y una mirada que convierte en piedra a todos los seres vivos.
Pero la venganza femenina no conoce límites. A Atenea no le bastaba con destruir moralmente a Medusa: también necesitaba la cabeza de su rival. Por eso, tiempo después, envía de regreso a Hiperbórea a su medio hermano Perseo y, según muchos, ella misma lo acompaña.
Mediante engaño, Perseo y Atenea se enfrentaron juntos a la desafortunada Medusa: por instigación de Palas, el hijo de Zeus y Dánae le cortó la cabeza a la gorgona, y Atenea le arrancó la piel a su rival y la puso en su escudo, en el centro. del cual colocó una imagen de la cabeza de la desafortunada Doncella del Mar. Desde entonces, el escudo de Atenea se llama "Gorgonion". El rostro de Medusa también adornaba la égida (armadura o capa) que llevaban Zeus, Apolo y la misma Atenea.
La crueldad desenfrenada de los dioses olímpicos era inusualmente sofisticada, aunque debió reflejar las normas de comportamiento más comunes de esa época lejana.
Después de la canonización de los olímpicos, los elementos de sed de sangre parecieron borrarse de la memoria de las generaciones posteriores. El apodo de Atenea, Palas, se considera melifluo y poético. Y pocas personas recuerdan que fue recibido en el campo de batalla, donde la despiadada Virgen Guerrera desolló viva la piel del gigante Palas (Pallant), por lo que Atenea recibió las epopeyas (apodo) aparentemente tan poéticas: Palas. Otros atletas olímpicos también recurrieron a ejercicios para comer carne. Es bien conocido el castigo que Apolo infligió al frigio Marsias, que decidió competir con el Dios Sol tocando la flauta: su oponente también fue desollado vivo.
El símbolo de la Medusa derrotada siguió desempeñando un papel mágico para los helenos en los siglos siguientes. Sus imágenes a menudo se colocaban en frontones y losas de piedra talladas en los templos.
Desde el punto de vista de la arqueología del significado, también es de interés la raíz del nombre Medus.
La palabra "miel", en el sentido de un alimento dulce producido por las abejas a partir del néctar, suena igual en muchos lenguas indoeuropeas. Además, se encuentran palabras sonoramente similares que significan "miel" en finno-ugrio, chino y japonés. Quizás sea permisible hablar del significado totémico de “miel” o “abeja” para alguna comunidad étnica preindoeuropea. (En cuanto a los nombres “metal”, “cobre”, toda la gama de conceptos asociados con las palabras “medicina”, “medio”, “meditación”, “meteorología”, “método”, etc., los nombres Medea y Midas, el pueblo medo y el país de los medos, así como Mitania, entonces todos están interconectados con una antigua raíz común "miel".)
Así, en la frase Gorgona Medusa aparecen cuatro raíces rusas: “gor”, “gon”, “miel”, “nosotros” (“uz”). Dos de ellos traen recuerdos de la Ama. montaña de cobre, y la esencia montañosa de la gorgona conduce a una posible lectura (o interpretación): Gorynya, Gorynishna, aunque la semántica indoeuropea de la raíz de "montañas" ("gar") es polisemántica, y en el idioma ruso una Se forman una gran cantidad de significados: "quemar", "dolor", "amargo", "orgulloso", "garganta", "ciudad", "joroba", etc.
La memoria de la Gorgona Medus entre los pueblos que habitaron el territorio de Rusia en todo momento nunca se ha interrumpido. La Diosa Virgen con patas de serpiente, que, junto con Hércules, era considerada por los griegos como la antepasada de la tribu escita, no es más que una imagen transformada de Medusa.
La mejor prueba de esto no es la transcripción libre de los mitos en la “Historia” de Heródoto, sino las imágenes auténticas encontradas durante las excavaciones de túmulos.
Hasta hace poco, también se encontraban rostros similares de doncellas con patas de serpiente en forma de sirinas rusas tradicionales en los frontones y plataformas de las chozas de los campesinos del norte. Una de estas imágenes talladas adorna la sección de arte popular del Museo Estatal Ruso (San Petersburgo). Otra imagen de Medusa se ha conservado en la cultura rusa: en grabados populares del siglo XVIII aparece como Melusa (Melusina), literalmente "pequeña" (ver Diccionario de V. Dahl): la vocalización de la palabra con sustitución de sonidos consonantes es hecho según el tipo de replanteamiento popular de la palabra extranjera "microscopio" y su transformación en los dialectos rusos en "melkoskop".
Inequívocamente asociada con el mar en la cosmovisión popular, la Medusa-Melusa rusa se convirtió en un pez fabuloso, sin perder, sin embargo, ni sus rasgos humanos ni monstruosos: en los grabados populares se la representaba como una doncella real con una corona en la cabeza, y en lugar de pelo de serpiente, tenía patas y cola convertidas en serpientes. Prácticamente no hay nada sospechoso en la imagen misma de la Melusa-Medusa rusa: los peces simplemente la rodean, lo que indica Ambiente marino.
Parece que la versión pictórica rusa se acerca mucho más al arquetipo prehelénico original de la bella Princesa del Mar, que se transformó en un milagro de Judo durante la revolución religiosa olímpica.
La memoria de la antigua Medusa helénico-eslava también se conservó en las leyendas medievales sobre la Virgen Gorgonia. Según las leyendas eslavas, conocía el idioma de todos los animales. Posteriormente en manuscritos apócrifos imagen femenina La Gorgona se convirtió en la “bestia Gorgonia”: sus funciones siguen siendo en gran medida las mismas: guarda la entrada al paraíso (es decir, es la guardiana del paso a las Islas de los Bienaventurados).
Medusa aparece con una apariencia ligeramente diferente y con diferentes funciones en los famosos amuletos "serpentinos" rusos antiguos. personaje magico la cabeza de Medusa, representada con serpientes que divergen de ella en todas direcciones, no hay duda, su propósito protector y protector es el mismo que en el escudo de Palas Atenea o la égida de Zeus. (El modismo cultural “bajo los auspicios”, que ha sobrevivido hasta el día de hoy, significa esencialmente “bajo la protección de la Gorgona Medusa”.) También es significativo que el secreto significado esotérico Las creencias prehelénicas e hiperbóreas han sobrevivido en los amuletos rusos casi hasta nuestros días: la datación precisa de hallazgos incluso posteriores es extremadamente difícil. En la era cristiana, la creencia indestructible en el poder mágico y la eficacia del rostro de Medusa se vio compensada por el hecho de que en el reverso del medallón con su imagen había relieves de los santos cristianos: la Madre de Dios, Miguel Arcángel. , Kozma y Demian, etc.
Hasta ahora no se ha dado ninguna explicación satisfactoria sobre el origen y la finalidad de las “serpentinas” rusas. El lector moderno no sabe prácticamente nada sobre ellos: en el último medio siglo, con algunas excepciones, se ha publicado una reproducción del mismo medallón, aunque el más famoso, que perteneció al gran duque Vladimir Monomakh, que perdió mientras cazaba. y fue encontrado por casualidad sólo en el siglo pasado. De hecho, se conocen, describen y publican muchas “serpentinas” (incluidas las de origen bizantino)44. Y desde cada uno de ellos nos mira la mirada mágica de la Virgen Guardiana Gorgona Medusa, que es un tótem tabú.
La imagen de la Doncella Cisne Gorgona Medusa revela los rasgos más típicos del simbolismo totémico: un legado de las profundidades casi inalcanzables de la prehistoria humana, conservado hasta el día de hoy de acuerdo con las leyes no escritas de la transmisión de tradiciones y creencias de generación en generación.
SWAN: la tierra de los antiguos rusos.
Los tiempos hiperbóreos son irrevocablemente cosa del pasado; sin embargo, los símbolos que les dieron origen están vivos. Entre ellos se encuentra el cisne, una de las aves más veneradas por el pueblo ruso.
Junto con el halcón, casi se convirtió en la personificación de Rusia. Y no sólo por personificación. Según el testimonio del historiador bizantino del siglo X, el emperador Constantino Porfirogenito, el mismo territorio donde vivían los antiguos rusos se llamaba Lebedia. Posteriormente, esto le dio a Velimir Khlebnikov el derecho a nombrar nueva Rusia"Cisne del futuro".
De la misma manera, los eslavos-escitas, descritos por Heródoto, fueron llamados "kolots", es decir, "s[o]kolata", de la palabra rusa "halcón". En la transmisión de los geógrafos árabes, que describieron a nuestros antepasados mucho antes de la introducción del cristianismo, su nombre propio sonaba casi como el de Heródoto: "sakaliba" ("halcones"). De ahí los famosos "Sakis", uno de los nombres de los eslavos-escitas, "vagabundos", nómadas.
¿Por qué exactamente el cisne y el halcón, dos pájaros tan diferentes, en constante lucha entre sí? El halcón ataca, persigue; el cisne se salva, se defiende. ¿Pero es siempre así? ¡De nada! En "El cuento del zar Saltan" de Pushkin, basada íntegramente en imágenes y tramas del folclore ruso, el pájaro cisne remata y ahoga al villano cometa. En el simbolismo popular, la cometa es una hipóstasis del halcón, y todas las aves rapaces son una.
En "Zadonshchina", la palabra de Sofanio de Riazán, los halcones, gerifaltes y halcones personifican colectivamente a los guerreros de Dmitry Donskoy y se enumeran separados por comas: antes también había águilas). Entonces Alexander Blok repetirá esto: "Sobre el campamento enemigo, como solía ser, / Y el chapoteo y las trompetas de los cisnes". El cisne es también, en muchos sentidos, un símbolo colectivo. En el folclore ruso, la imagen completa de los "gansos-cisnes" se considera generalmente la norma. En "Zadonshchina" se impusieron a la Horda de Mamaev. Históricamente, esto es bastante comprensible: un simbolismo similar entre pájaros y animales es común entre diferentes pueblos.
¿De dónde viene ella? Como otras “imágenes eternas”, el cisne ruso y el halcón ruso son herencia de aquellos creencias antiguas y las costumbres de la prehistoria humana, cuando la humanidad misma, su protolengua y protocultura no estaban divididas, y en lugar de la paleta moderna de pueblos, reinaba el mundo de los tótems, el pensamiento totémico y los apegos totémicos.
En aquellos tiempos lejanos, la gente no se separaba de la naturaleza, veían en los animales y las plantas a los de su propia especie: defensores y aliados.
Z MEI GORYNYCH es hijo de una nube de tormenta, una montaña celestial. Un monstruo volador de múltiples cabezas con una cola larga y alas membranosas (el héroe corta una cabeza y crece otra). Gorynych puede tener cabezas 3, 6, 9 y 12. Su cuerpo es parecido a una serpiente, tiene cuatro patas y está cubierto por un caparazón fuerte. Expulsa humo por las fosas nasales y los oídos, y llamas por la boca (las nubes se arremolinan y los relámpagos destellan). Sirve bajo Kashchei el Inmortal. Secuestra a jóvenes hermosas o les cobra tributo a la población. Los lleva a su cueva en la montaña, donde guarda su riqueza. Tiene la habilidad de un hombre lobo; puede, por ejemplo, tomar la forma de un joven apuesto, un caballo o alguna cosita atractiva. Para ello, golpea el suelo.
“... De repente el cielo se oscureció, pero no había nubes en el cielo, y no llovía, pero retumbaron los truenos, y no hubo tormenta, pero el fuego brillaba ...
Dobrynya levantó la cabeza y vio que la Serpiente Gorynych volaba hacia él. serpiente aterradora alrededor de tres cabezas, alrededor de siete colas, llamas ardiendo de las fosas nasales, humo saliendo de las orejas, garras de cobre en las patas brillando”.
De la epopeya
Las imágenes de la Serpiente que existen en las leyendas: la Serpiente Tugarin, que vive en la depresión de Zmiulan, son similares a la imagen de la Serpiente Gorynych.
Serpiente Gorynych: un dragón de múltiples cabezas que escupe fuego, un representante del principio del mal entre los rusos cuentos populares y epopeyas. En las leyendas de lenguas extranjeras se encuentra como zmok, smok o tsmok.
La naturaleza multicéfala de una serpiente es su característica indispensable. La mayoría de las veces la serpiente aparece con tres cabezas.
En la mayoría de los casos, la cometa tiene la capacidad de volar, pero, por regla general, no se dice nada sobre sus alas. Así, en toda la colección de cuentos populares rusos de Afanasyev, las "alas de fuego" se mencionan sólo una vez (el cuento de hadas "Frolka-asiento").
El cuerpo de una serpiente no se describe en los cuentos de hadas; sin embargo, en los grabados populares que representan una serpiente, los detalles favoritos son una larga cola de flecha y patas con garras.
Uno mas característica importante La serpiente es su naturaleza ardiente, sin embargo, en los cuentos de hadas no se describe exactamente cómo estalla el fuego. La serpiente lleva fuego dentro de sí y lo arroja cuando es atacada.
Además del elemento fuego, la serpiente también está asociada con el elemento agua, y estos dos elementos no son mutuamente excluyentes. En algunos cuentos vive en el agua, durmiendo sobre una piedra en el mar. Al mismo tiempo, la Serpiente es también la Serpiente Gorynych. La palabra "Gorynych" probablemente proviene de la palabra "montañas", ya que la Serpiente Gorynych vive a menudo en montañas y cuevas. Sin embargo, esa ubicación no le impide ser un monstruo marino. En algunos cuentos de hadas vive en las montañas, pero cuando el héroe se le acerca, sale del agua.
Zmey Gorynych secuestró a Zabava Putyatishna, su sobrina Príncipe de Kyiv, y Dobrynya Nikitich la liberó.
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Resumen del mito
Serpiente-Gorynych: personifica el mal en los cuentos populares y las epopeyas de los eslavos. En diferentes leyendas, la descripción de la Serpiente difiere, por lo que es muy difícil crear un retrato preciso de este personaje. Pero generalmente se acepta que la Serpiente-Gorynych es una criatura parecida a un dragón parlante, con tres cabezas, cola y garras de cobre, con la capacidad de escupir fuego y liberar humo por las orejas. La Serpiente puede tener de 3 a 12 cabezas y de 1 a 7 colas, según la procedencia. La Serpiente se mueve por el aire, pero los cuentos de hadas guardan silencio sobre la presencia de alas. En vista hombre moderno La serpiente es idéntica al dragón alado de tres cabezas.
Gorynych puede ser como una creación. elemento agua, y ardiente, por lo tanto, en el primer caso prefiere las montañas como hábitat, es decir, las "Montañas Sorochinsky", en el segundo puede vivir en el fondo del mar, río o lago. En la mayoría de los casos, Gorynych vive en una cueva, pero también son posibles guaridas. Su hábitat es necesariamente sin vida, donde no crece la hierba, los pájaros no cantan o, por el contrario, son cámaras relucientes de oro y plata.
En algunas epopeyas, la Serpiente Gorynych actúa como guardia del Puente Kalinov, que se extiende sobre el río Smorodina, dividiendo la realidad y la navegación (el mundo de los vivos y el mundo de los muertos). Pero Gorynych encontró su principal vocación en la quema de cultivos y aldeas rusas. De vez en cuando secuestra hermosas doncellas de la gente común o de una familia principesca para comérselas, pero más a menudo el secuestro es un fin en sí mismo. En los cuentos de hadas, la Serpiente mantiene cautivos a muchos, entre ellos reyes, cortesanos, guerreros y gente corriente. En consecuencia, la Serpiente es enemigo jurado Héroes rusos que se esfuerzan por derrotarlo, en un caso para restablecer la justicia, en otro, para liberar a los cautivos. A veces, los cuentos de hadas hablan de la amistad de Gorynych con otros personajes del folclore: Baba Yaga, Koshchei el Inmortal y otros espíritus malignos.
Falta de viento, tiempo nublado, truenos y relámpagos: estos son los primeros signos de la aparición de la Serpiente en algún lugar cercano. Cuando se trata de luchar contra héroes, su arma principal es el fuego, que arroja por la boca, pero aun así muere a manos del héroe. Para matar a la Serpiente, el héroe tiene que golpearle en el corazón o cortarle todas las cabezas. Zmey-Gorynych es un personaje tan negativo que ni siquiera "Madre Queso Tierra" quiere absorber de inmediato la sangre negra que fluye de sus heridas.
Imágenes y símbolos del mito.
La imagen de la Serpiente Gorynych se puede ver desde al menos dos lados. Por un lado, se trata de una imagen que absorbió todos los problemas que sucedieron en Rusia, incluidos los nómadas, y se encarnó en la forma de un cierto criatura mítica. Por otro lado, se trata de un personaje de cuento de hadas, una especie de mal opuesto al bien.
Teniendo en cuenta el hecho de que Serpiente-Gorynych comienza su historia bajo el paganismo y es un personaje del folclore oral, es necesario tener en cuenta la diferencia en la percepción de los símbolos entre los eslavos paganos y los eslavos cristianos.
Serpiente (análogo del dragón) - en este caso puede ser considerado como antiguo nombre eslavo o como el nombre de un animal, que luego comenzó a usarse como nombre, el patronímico de esta criatura "Gorynych" nos permite sacar tales conclusiones.
Con una percepción pagana del mundo en la antigüedad, los eslavos del norte adoraban a la serpiente como a un dios e incluso le hacían sacrificios (incluidos humanos), mientras que los eslavos del sur consideraban a la serpiente como un demonio atmosférico.
En el cristianismo, la serpiente es un símbolo de la caída del hombre, del mal y de la astucia. No olvides que una serpiente, como un dragón, es una de las formas del Diablo encarnado. Y en este caso, Gorynych se convierte en un símbolo del mal absoluto. El dragón también simboliza el apocalipsis.
Patronímico: Gorynya (nombre eslavo): parecido a una montaña, enorme, indestructible. Este símbolo nos muestra el poder de la criatura, su tallas grandes. "Gorynych" también puede significar que vive en las montañas.
La serpiente siempre dañaba a la gente, quemaba pastos e incluso pueblos enteros. En las tierras sometidas a Serpent-Gorynych, los reyes pagan tributo. Aquí Gorynych actúa como símbolo del enemigo invasor.
Muchas cabezas: simboliza las múltiples caras del mal, su abundancia.
El secuestro simboliza la captura del pueblo ruso como esclavo.
La guarida de Gorynych: la guarida de la serpiente se encuentra en las "Montañas Sorochinsky", estas montañas míticas se encuentran fuera del territorio de Rusia. La guarida actúa como símbolo de otro estado, de donde provienen los problemas de los rusos y donde son llevados los cautivos.
La batalla del héroe con la Serpiente es una lucha entre el bien y el mal, que simboliza la oposición al ejército enemigo.
La muerte de la Serpiente es la inevitable victoria del bien sobre el mal, de los rusos sobre los invasores.
Medios comunicativos para crear imágenes y símbolos.
Las historias sobre la Serpiente Gorynych se han transmitido de boca en boca durante siglos, de abuelos a nietos, y así fue como conocimos a este personaje. Hemos oído hablar de él en los cuentos de hadas y, un poco más tarde, lo hemos visto en la televisión, como un héroe en dibujos animados y cuentos de hadas. Y ahora sería simplemente imposible imaginar el folclore ruso sin este personaje.
En pintura, puedes ver la imagen de la Serpiente Gorynych en las siguientes pinturas: Viktor Mikhailovich Vasnetsov: “La lucha de Dobrynya Nikitich con la Serpiente Gorynych de siete cabezas” (1913-1918), Ivan Yakovlevich Bilibin: “La lucha de Dobrynya con la Serpiente”, Ivan Yakovlevich Bilibin: “Dobrynya Nikitich libera a Zabava Putyatichna de la Serpiente-Gorynych" (1941), Artista Moskvitin Stanislav: "Dobrynya Nikitich" (2002)
En el cine también es bastante común la imagen de una serpiente. En estos películas famosas Puedes ver la serpiente: Vasilisa es hermosa. Película de cuento de hadas de Alexander Rowe 1939, Ilya Muromets. La película es un cuento de hadas de Alexander Ptushko, 1956, Fuego, agua y... tubos de cobre. Película de cuento de hadas de Alexander Rowe 1968, Allí, por caminos desconocidos... Película de cuento de hadas de Mikhail Yuzovsky 1982
El personaje de Serpent-Gorynych se menciona en la literatura en muchas obras: en la epopeya popular "Acerca de Dobrynya Nikitich y Serpent-Gorynych", en el cuento de hadas de V.M. Shukshin "Hasta el tercer gallo", en la historia de los hermanos Strugatsky "El lunes comienza el sábado", en el cuento poético "La Serpiente-Gorynych" de Dmitry Polovnev.
todos estamos con NIñez temprana sabía quién era Zmey-Gorynych, gracias un numero enorme caricaturas sobre él. Por ejemplo, "Dobrynya Nikitich y Zmey-Gorynych". Según la trama de esta caricatura Zmey-Gorynych - viejo amigo Dobrynya Nikitich no sabe volar (aprenderá a volar solo al final de la caricatura). No se sabe exactamente cómo se conocieron: Dobrynya dice que lo compró a un comerciante y Gorynych dice que salvó a Dobrynya del cautiverio. Pero lo más probable es que la historia de Gorynych sea ficción, porque... en ella tiene alas grandes, mientras que en la historia principal tiene unas pequeñas. Basado en la caricatura que fue creada. juego de ordenador. O incluso caricaturas soviéticas, como “Ivashka del Palacio de los Pioneros”. Según la trama de esta caricatura, la Serpiente Gorynych es la invitada de Baba Yaga y debe rescatarla del cautiverio del pionero Iván, pero Iván lo derrota con la ayuda de un extintor. Otra caricatura favorita de los niños es "Baba Yaga Vs!". Según la trama, la joven Serpiente Gorynych es la mascota y asistente de Baba Yaga. La lista sigue y sigue.
Aquí están las historias de dibujos animados más famosas sobre la Serpiente-Gorynych.
- "Entre" Los opresores de los habitantes del pueblo son la Serpiente-Gorynych y el rey codicioso. Ambos villanos son derrotados por la astucia del soldado Kuzma (quien por alguna razón llama a la Serpiente "Gavrilych").
- "¡Espéralo!" (número 16). Un lobo en un sueño cae tierra magica, donde los héroes de diferentes cuentos de hadas viven fuera del tiempo y la trama. La Serpiente Gorynych guarda el castillo de cuento de hadas. (En esta película, el director Vyacheslav Kotyonochkin y el artista Svetozar Rusakov reutilizaron la imagen de la película “Mezha”.)
- "Llave". Cuatro (en lugar de los tres tradicionales) jefes diferentes de Serpent-Gorynych son una parodia de los burócratas formalistas.
- "Épica sobre Dobrynya Nikitich". La caricatura de marionetas está basada en una epopeya popular rusa. El héroe Dobrynya va a las montañas, donde mata a Snake-Gorynych.
- "Soñadores del pueblo de Ugory". La Serpiente-Gorynych aparece en las fantasías de los personajes principales como un aliado de los enemigos: Baba Yaga y Koshchei el Inmortal.
- "Alyonushka y el soldado". Las tres cabezas de la Serpiente son multicolores (verde, azul, amarillo) y tienen diferentes personajes. Primero, el soldado los enfrenta entre sí, y luego, con astucia, Gorynych se convierte en un bloque de abedul y lo arroja al horno, de donde aparece un pequeño e inofensivo Gorynchik.
- "Tres héroes y la reina Shamakhan". -Aquí también es amigo de Dobrynya Nikitich. Aquí ya vuela bien. Vino a China. Allí lo consideraron Dragon Chino. Cuando Dobrynya llegó a China, conoció a Gorynych y le ofreció llevarlo en avión a Kiev para derrotar a la reina.
Importancia social mito
Hasta hace poco, siempre intentaron mostrar a la Serpiente-Gorynych como una imagen colectiva del mal, con el que hay que luchar y, en consecuencia, vencer, porque en los cuentos de hadas el bien siempre vence al mal. Para el dragón, como personaje exclusivamente negativo, la muerte, y para el héroe, los laureles. Pero la modernidad nos ofrece una opción alternativa.
Actualmente, Zmey-Gorynych es, ante todo, un personaje creado para niños. De ese malvado asesino y secuestrador que vimos en mitología eslava prácticamente no quedaba nada. La serpiente hace cosas malas sólo porque no sabe actuar correctamente. Es como un bebé que no sabe nada sobre las categorías del bien y del mal. Gorynych como muchos otros personajes malvados. folklore se convierte en la antípoda de su yo original. Por ejemplo, en la caricatura de 2006 Dobrynya Nikitich y la Serpiente-Gorynych, Gorynych interpreta el papel de un torpe y bondadoso, un viejo amigo de Dobrynya Nikitich. Se está creando la imagen de un fiel compañero de armas, amigo de un héroe y, por tanto, amigo de un niño. La victoria del bien sobre el mal puede considerarse doble cuando el monstruo se transforma en una criatura excepcionalmente benévola.
Información general:
Aparentemente, incluso antes de la migración de las tribus protohelénicas al Sur, algunas de ellas experimentaron una reorientación hacia nuevos ideales y valores. Esto fue especialmente evidente en el ejemplo de la más famosa de las tres gorgonas: Medusa (Medusa). Como muchos otros nombres conocidos de personajes mitológicos, Medusa es un apodo que significa “amante”, “amante”. Hija del rey del mar Forcis, amada del gobernante del elemento marino Poseidón, la bella doncella cisne Medusa gobernaba a los pueblos de las tierras y mares del norte (como dijo Hesíodo, “cerca de los límites finales de la noche”). ”). Pero el Poder no se llevaba bien con la Sabiduría: Atenea se convirtió en rival de Medusa. Los escasos fragmentos de leyendas antiguas nos permiten restaurar sólo las líneas generales de la tragedia que se desarrolló. Dos doncellas guerreras no compartían el poder sobre Hiperbórea. La lucha fue feroz, no por la vida, sino por la muerte. El primer acto para destruir a su rival fue la transformación de la bella Princesa Cisne Medusa en un monstruo repugnante con colmillos de jabalí, pelo de serpiente y una mirada que convierte en piedra a todos los seres vivos, pero la venganza femenina no tiene límites. A Atenea no le bastaba con destruir moralmente a Medusa: también necesitaba la cabeza de su rival. Por eso, tiempo después, envía de regreso a Hiperbórea a su medio hermano Perseo y, según muchos, ella misma lo acompaña. Mediante engaño, Perseo y Atenea se enfrentaron juntos a la desafortunada Medusa: por instigación de Palas, el hijo de Zeus y Dánae le cortó la cabeza a la gorgona, y Atenea le arrancó la piel a su rival y la puso en su escudo, en el centro. del cual colocó una imagen de la cabeza de la desafortunada Doncella del Mar. Desde entonces, el escudo de Atenea se llama "Gorgonion".
La memoria de la Gorgona Medus entre los pueblos que habitaron el territorio de Rusia en todo momento nunca se ha interrumpido. La Diosa Virgen con patas de serpiente, que, junto con Hércules, era considerada por los griegos como la antepasada de la tribu escita, no es más que una imagen transformada de Medusa. La mejor prueba de esto no es la transcripción libre de los mitos en la “Historia” de Heródoto, sino las imágenes auténticas encontradas durante las excavaciones de túmulos.
Hasta hace poco, también se encontraban rostros similares de doncellas con patas de serpiente en forma de sirinas rusas tradicionales en los frontones y plataformas de las chozas de los campesinos del norte. Una de estas imágenes talladas adorna la sección de arte popular del Museo Estatal Ruso (San Petersburgo).
Otra imagen de Medusa se ha conservado en la cultura rusa: en grabados populares del siglo XVIII aparece como Melusa (Melusina), literalmente "pequeña" (ver Diccionario de V. Dahl): la vocalización de la palabra con sustitución de sonidos consonantes es hecho según el tipo de gente que repensa la palabra extranjera "microscopio" " y la convierte en dialectos rusos en un "melkoskop". Inequívocamente asociada con el mar en la cosmovisión popular, la Medusa-Melusa rusa se convirtió en un pez fabuloso, sin perder, sin embargo, ni sus rasgos humanos ni monstruosos: en los grabados populares se la representaba como una doncella real con una corona en la cabeza, y en lugar de pelo de serpiente, tenía patas y cola convertidas en serpientes. Prácticamente no hay nada sospechoso en la imagen misma de la Melusa-Medusa rusa: los peces simplemente la rodean, dando testimonio del entorno marino. Parece que la versión pictórica rusa se acerca mucho más al arquetipo prehelénico original de la bella Princesa del Mar, que se transformó en un milagro de Judo durante la revolución religiosa olímpica. La memoria de la antigua Medusa helénico-eslava también se conservó en las leyendas medievales sobre la Virgen Gorgonia. Según las leyendas eslavas, conocía el idioma de todos los animales. Más tarde, en manuscritos apócrifos, la imagen femenina de la Gorgona se convirtió en la “bestia Gorgonia”: sus funciones siguen siendo en gran medida las mismas: guarda la entrada al paraíso (es decir, es la guardiana del paso al paraíso). Islas de los Bienaventurados).
Medusa aparece con una apariencia ligeramente diferente y con diferentes funciones en los famosos amuletos "serpentinos" rusos antiguos. La naturaleza mágica de la cabeza de Medusa, representada con serpientes que divergen de ella en todas direcciones, no suscita ninguna duda; su propósito protector y protector es el mismo que el del escudo de Palas Atenea o la égida de Zeus. (El modismo cultural "bajo los auspicios", que ha sobrevivido hasta nuestros días, significa esencialmente "bajo la protección de la Gorgona Medusa"). También es significativo que el significado esotérico secreto de las creencias prehelénicas e hiperbóreas haya sobrevivido en Rusia. amuletos casi hasta el día de hoy: la datación precisa incluso los hallazgos posteriores son extremadamente difíciles. En la era cristiana, la creencia indestructible en poder mágico y la efectividad del rostro de Medusa fue compensada por el hecho de que en parte trasera El medallón con su imagen contenía relieves de santos cristianos: la Madre de Dios, el Arcángel Miguel, Kozma y Demyan, etc.
Hasta ahora no se ha dado ninguna explicación satisfactoria sobre el origen y la finalidad de las “serpentinas” rusas. El lector moderno no sabe prácticamente nada sobre ellos: en el último medio siglo, con algunas excepciones, se ha publicado una reproducción del mismo medallón, aunque el más famoso, que perteneció al gran duque Vladimir Monomakh, que perdió mientras cazaba. y fue encontrado por casualidad sólo en el siglo pasado. De hecho, se conocen, describen y publican muchas “serpentinas” (incluidas las de origen bizantino). Y desde cada uno de ellos nos mira la mirada mágica de la Virgen Guardiana Gorgona Medusa, que es un tótem tabú.
“En lugar de pelo, la gorgona tiene serpientes que se mueven y todo el cuerpo está cubierto de escamas brillantes. La gorgona tiene manos de cobre con afiladas garras de acero y alas con un brillante plumaje dorado. A la vista de la gorgona, todos los seres vivos se convierten en piedra”, así describe el antiguo poeta griego Hesíodo (c. 700 a. C.) a la gorgona en el poema “Teogonía” (“El origen de los dioses”). De hecho, su apariencia era terrible y la palabra "gorgos" traducida significa "terrible, formidable".
La Gorgona Medusa era hija de las deidades marinas Forcis y Keto, y nieta de Gaia, identificada con la tierra, y Ponto, identificada con el mar. Pero ella no nació como un monstruo terrible, sino como una hermosa doncella del mar. Tan atractiva que Poseidón, que sacude la tierra, decidió acostarse con ella. Pero eligió un lugar no del todo exitoso para esto: el templo de Atenea. La virgen guerrera estaba fuera de sí, y no sólo convirtió a la belleza en un monstruo alado, sino que también la dotó del aterrador poder de convertir en piedra a todos los seres vivos con su mirada.
La pobre Medusa, cuyo nombre se traduce como “patrona, guardiana”, se vio obligada a ocultar su fea apariencia a todos y se mudó “hasta los confines de la tierra”, a una isla perdida y remota. Pasaron los años, pero Atenea aún no podía calmarse, hasta que finalmente apareció el héroe Perseo, hijo de Zeus y Dánae, quien accidentalmente dejó caer la promesa de traer la cabeza de Medusa. Atenea lo acompañó en esta hazaña, advirtiéndole que no mirara a Medusa, sino solo a su reflejo, y le entregó un escudo pulido para brillar con este propósito. Hermes también ayudó a Perseo, dándole una hoz que podría usarse para cortarle la cabeza a Medusa. Luego Perseo obtuvo sandalias aladas, un gorro de invisibilidad negro y una bolsa mágica para guardar la cabeza cortada de la víctima. Así equipado, Perseo voló al país de los hiperbóreos, donde entre las esculturas petrificadas de personas y animales vio una gorgona dormida. Mirando en el escudo del espejo el reflejo de Medusa, Perseo, con un movimiento de su mano, guiado por Atenea, cortó la cabeza de la desafortunada doncella con una hoz.
La sangre fluyó y
De él surgieron el caballo Pegaso y Crisaor el Grande.
El nombre Pegaso se debe a que nació en los manantiales del océano,
El nombre Crisaor se debe a que nació con una espada de oro.
Hesíodo "Obras y días"
Estos fueron los hijos de Poseidón y Medusa, concebidos en el templo de Atenea. Perseo metió la cabeza de Medusa en una bolsa, se puso un sombrero que la hacía invisible y voló hacia el sur. Los mitos antiguos dicen que cuando Perseo volaba sobre el mar, en el lugar donde las gotas de sangre de la Gorgona caían al agua crecían corales rojos llamados gorgonias. De acuerdo con la leyenda antigua Grecia Los corales rojos se utilizaban como amuleto para protegerse contra aojo”, por intoxicación e incluso por gota. La tierra dio a luz serpientes de la sangre de Medusa:
En la bochornosa Libia, el ganador se elevó justo por encima del desierto,
Gotas de sangre cayeron de la cabeza de la gorgona en ese momento,
La Tierra los recibió y las serpientes concibieron heterogéneos.
Ovidio "Metamorfosis"
La sangre de la Gorgona Medusa, que tiene propiedades destructivas y vivificantes, fue recogida por Atenea en dos vasijas y presentada al famoso sanador Asclepio, adorado como el fundador de la medicina. Asclepio, usando la sangre de Medusa extraída del lado izquierdo del cuerpo, podía revivir a las personas, y con sangre extraída del lado derecho del cuerpo, podía matar instantáneamente. Es interesante que Asclepio siempre sea representado con un bastón entrelazado con una serpiente, producto de la sangre de la Gorgona Medusa. El antiguo viajero y escritor griego Pausanias (siglo II d.C.) menciona que en el templo de Asclepio en Epidauro vivían varias serpientes domesticadas. Y la imagen de una serpiente entrelazando un cuenco apareció en el siglo XVI gracias al famoso médico Paracelso (1493-1541), y hoy se ha convertido en un símbolo de la medicina.
La cabeza de Medusa conservó incluso después de la muerte la capacidad de convertir todos los seres vivos en piedra. Y cuando el conquistador Medusa aterrizó junto al palacio del titán Atlas, que no mostró hospitalidad al héroe, Perseo lo convirtió en una montaña, mostrando la cabeza de la Gorgona. Pronto, la cabeza cortada de Medusa fue entregada a Atenea, y ella la unió a su escudo legendario, la égida, que recibió el epíteto de "Gorgoneon", y la propia Atenea comenzó a ser llamada Gorgopa, una diosa con una mirada terrible, con la que se casó Perseo. Andrómeda, a quien salvó, que le dio una hija. El bebé recibió el nombre de Gorgophon, el asesino de la Gorgona. Hay que decir que los nombres Gorgias, Gorgonius y Gorgodianos eran comunes no sólo en Antigua Grecia, pero también sobrevivió hasta la época cristiana. Eco leyenda antigua está presente en el nombre del lago en Megaris - Gorgopis, y en nombre antiguo la ciudad de Anapa - Gorgippiya. En la Edad Media, aparecieron en las paredes de castillos, templos y catedrales imágenes de piedra de extrañas criaturas fantásticas llamadas “gárgolas”.
Se creía que en caso de peligro, las estatuas cobraban vida y luchaban contra el enemigo. Y el género fantástico ha convertido a las gárgolas en criaturas aladas que pueden convertirse en piedra, y en este estado curan todas las heridas con extrema rapidez.
