सत्य की आध्यात्मिक व्याख्या। ज्ञान के सिद्धांत की एक केंद्रीय श्रेणी के रूप में सत्य। निरपेक्ष और सापेक्ष सत्य। आधुनिक दर्शन में सत्य की अवधारणा। मनुष्य एक आध्यात्मिक निर्माण है

"और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा।"

स च क्या है? वह हमारे लिए क्यों है? गर्व करने के लिए और इस तरह देवताओं के पास जाओ? हाँ, आसानी से - नूह के पुत्रों ने कहा और दिव्य ओलिंप पर चढ़ने के लिए स्वर्ग की सीढ़ी का निर्माण करने के लिए, वहां की सच्चाई को जानने और मुक्त होने के लिए, और इसलिए देवताओं की तरह अमर हो गए। जैसा कि आप जानते हैं, निर्माता ने बेबीलोन के साहसिक कार्य को बाधित किया, और इसे और अधिक घृणित बनाने के लिए, उसने मनुष्यों के पुत्रों को पूरी पृथ्वी पर बिखेर दिया, उन्हें विभिन्न भाषाओं के साथ संपन्न किया ताकि वे अब एक-दूसरे के भाषण को समझ न सकें। तभी से लोगों को विवादों में सच्चाई की तलाश करने के लिए प्रोत्साहित किया जाने लगा।

बहस करना जिज्ञासु मानव मन का एक सामान्य, स्वाभाविक व्यवहार है। एक व्यक्ति को बहस करने, अपनी स्थिति, प्रतिद्वंद्वी का बचाव करने के व्यवहार की विशेषता है। हालाँकि, यह सच्चाई के बारे में नहीं है। किसी विवाद में आप अपनी राय का बचाव कर सकते हैं , लेकिन मुझे नहीं पता कि इस हास्यास्पद अभिव्यक्ति के साथ कौन आया: "सत्य एक विवाद में पैदा होता है।" ऐसा कुछ नहीं। मैं आपको पूरे विश्वास के साथ आश्वस्त कर सकता हूं कि एक विवाद में सच्चाई खो जाती है, और हमेशा के लिए। शायद कोई तय करेगा कि मेरा यह बयान भी विवादित है।

समय बीतता गया, और मानव चेतना का विकास तेजी से हुआ। और इतने सारे लोगों ने महसूस किया कि सत्य का एक छोटा रास्ता है और स्वर्ग की सीढ़ी बनाने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है, लेकिन स्वयं के ज्ञान के माध्यम से कोई भी सत्य तक आ सकता है। भले ही कोई व्यक्ति ईश्वर नहीं है, लेकिन वह उसके समान है, और समानता के माध्यम से कोई स्वतंत्रता में आ सकता है, भले ही यह वह स्वतंत्रता न हो जिसे निर्माता ने संपन्न किया है, फिर भी वह स्वतंत्रता के समान स्वतंत्रता होगी स्वतंत्रता। और इसे दिव्य अमरता न होने दें, लेकिन फिर भी मानव मृत्यु से मुक्ति।

और फिर मानवता ने तत्वमीमांसा के विज्ञान को जन्म दिया - किसी भी अस्तित्व की प्राथमिक नींव का सिद्धांत, या दुनिया का सार, और दुनिया का सार मानव सार, उसके आध्यात्मिक सार के माध्यम से जाना जाने का प्रस्ताव था।

इस लेख में, पाठक को मनुष्य के आध्यात्मिक अध्ययन के माध्यम से सत्य का मार्ग दिखाया जाएगा। तो चलो शुरू करते है।

यह क्या है, सच्चाई, मानव समझ में?

नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश (ग्रिट्सानोव द्वारा संपादित) सत्य को परिभाषित करता है: "विषय-वस्तु श्रृंखला की संस्कृति का सार्वभौमिक, जिसकी सामग्री विषय क्षेत्र के साथ अपने संबंधों के संदर्भ में ज्ञान की मूल्यांकन विशेषता है, एक तरफ , और दूसरी ओर प्रक्रियात्मक सोच के क्षेत्र के साथ।" आइए इसके बारे में सोचें, सत्य है ... ज्ञान की एक मूल्यांकन विशेषता, आदि।

हमें एक अनुमानित विशेषता के रूप में ऐसे सत्य की आवश्यकता क्यों है? नहीं, हमें विश्वसनीय सत्य की आवश्यकता है जो हमें ईश्वर की तरह स्वतंत्रता, अमरता की ओर ले जाए। हालांकि, यह इस बारे में सोचने लायक है: अपने व्यक्तिगत बाबुल के टॉवर का निर्माण करते समय, क्या निर्माण में एक क्षण भी नहीं आएगा जब निर्माता यह देखेगा कि मनुष्य के पुत्र ने क्या योजना बनाई है? वह भवन को नाश करेगा, जैसा उसने नूह के वंश के बाबुल के गुम्मट के साथ किया था। चिंता न करें - ऐसा नहीं होगा। तथ्य यह है कि उन दूर के समय में, बाढ़ के युग के बाद, मानव जाति ने देवत्व प्राप्त करना चाहा, लेकिन वास्तव में, ईश्वर के पास एक सुरक्षित अस्तित्व की तत्परता का प्रदर्शन किए बिना ...

वास्तव में, निर्माता ने टॉवर को नष्ट कर दिया और इस तरह लोगों को आत्म-विनाश की अपरिहार्य मृत्यु से बचाया। दिव्य दुनिया के संपर्क से अधूरे मानव शरीर सचमुच जल जाएंगे, राख भी नहीं छोड़ेंगे। मानव शरीर (मुख्य रूप से दिमाग) को दैवीय "भस्म करने वाली आग" के अनुकूलन के एक लंबे काम की आवश्यकता है, जो दिव्य दुनिया को मानव अस्तित्व की दुनिया से अलग करता है, जिसके लिए एक व्यक्ति को इसे अनुकूलित करना चाहिए और यहां तक ​​​​कि इसे समायोजित करना चाहिए। अग्निमय संसार, इसलिए, मानव अस्तित्व की दुनिया से देवताओं के अस्तित्व की दुनिया को अलग करने वाला एक अवरोध है।

और अगर कोई व्यक्ति अपनी तलवारों में किसी तरह अस्तित्व की दिव्य दुनिया की कल्पना करने की कोशिश करता है - यह मन की कल्पना से ज्यादा कुछ नहीं है। लेकिन मानव अस्तित्व की हमारी दुनिया ईश्वर के मन में एक सपना है, हालांकि एक व्यक्ति के लिए यह सबसे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है। लेकिन यहाँ थियोसोफी का विज्ञान इस बारे में क्या कहता है। थियोसॉफी (ग्रीक थियोस - ईश्वर और सोरहिया - ज्ञान, ज्ञान) - दिव्य ज्ञान, ईश्वर का रहस्यमय ज्ञान, जो प्राचीन काल में पहले से मौजूद था, - दावा करता है कि ... हमारी दुनिया सिद्धांतहीन है, निर्माता के किसी भी सिद्धांत को व्यक्त नहीं करती है और है , वास्तव में, एक भ्रम, माया।

"शैतान इस सारे रहस्योद्घाटन से अपना पैर तोड़ देगा," पाठक कहेगा, और वह सही होगा। अगर आपका दिमाग उबल रहा है, तो यहीं रुकना बेहतर है। केवल जिज्ञासु और प्रशिक्षित मन ही आगे में महारत हासिल करेगा, क्योंकि सत्य का ज्ञान आग के भँवर में एक खतरनाक विसर्जन है। लेकिन अन्यथा यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि वास्तविकता क्या है, सत्य का सार क्या है।

संज्ञानात्मक असंगति इस तथ्य के कारण उत्पन्न होती है कि सत्य के ज्ञान के दो परस्पर विरोधी सिद्धांत हैं। उनमें से एक आदर्शवादी दर्शन है, जो पदार्थ पर चेतना की प्रधानता की पुष्टि करता है, और दूसरा, मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन, इसके विपरीत, चेतना पर पदार्थ की प्रधानता की पुष्टि करता है। इसलिए, अधिकांश लोगों के लिए परिचित सत्य की परिभाषा - "ज्ञान जो वास्तविकता को सही ढंग से दर्शाता है" - सरल है और पहली नज़र में भी समझ में आता है - भौतिकवादी दर्शन की अवधारणा पर आधारित है। क्या यह सच नहीं है कि एक निश्चित अनिश्चितता, ख़ामोशी है? ऐसा इसलिए है क्योंकि यहां सत्य वास्तविकता के प्रतिबिंब से जुड़ा है और निश्चित रूप से, ज्ञानी के मस्तिष्क में। लेकिन इस तथ्य के लिए कौन जिम्मेदार है कि मस्तिष्क सही ढंग से प्रतिबिंबित करता है?

मेरे लिए, आदर्शवादी अवधारणा के आधार पर अर्थ में निकटतम सत्य की परिभाषा इस तरह दिखती है: सत्य "इस दुनिया का नहीं" है। लेकिन इसका क्या मतलब है? हम किस दुनिया के बारे में बात कर रहे हैं और दुनिया के बीच आवश्यक अंतर क्या है?

मानव अस्तित्व की तीन दुनिया

पहले अभूतपूर्व दुनिया पर विचार करें - विकसित पांच इंद्रियों और मन के लिए धन्यवाद, जो उन्हें छठी इंद्रिय में संश्लेषित करता है। घटनाओं की अभूतपूर्व दुनिया हमारे करीब और समझने योग्य है। अगर कुछ भी समझ से बाहर है, तो विज्ञान हमारी मदद करेगा, कुछ समझाएगा, कुछ अस्पष्ट होने पर संकेत देगा। हालांकि, यह कोई रहस्य नहीं है कि अभूतपूर्व दुनिया में सभी घटनाएं देखने योग्य नहीं हैं। हालांकि, जो अदृश्य है उसे उपकरणों के साथ पंजीकृत किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति विद्युत चुम्बकीय कंपन के अधिकांश आवृत्ति स्पेक्ट्रम को नहीं पहचान सकता है। थर्मल, इन्फ्रारेड, विकिरण, हम कम से कम गर्मी की तरह महसूस कर सकते हैं। स्पेक्ट्रम का दूसरा पक्ष - पराबैंगनी विकिरण - हम अप्रत्यक्ष रूप से देख सकते हैं, उदाहरण के लिए, गर्मियों में त्वचा के तन की अभिव्यक्ति के रूप में। ऐसा इसलिए है क्योंकि मानव आंख विद्युत चुम्बकीय तरंगों के स्पेक्ट्रम के एक अत्यंत संकीर्ण हिस्से को लगभग 400 से 780 एनएम की सीमा में देखने में सक्षम है। हम साधारण घरेलू उपकरणों, फोन और कई अन्य गैजेट्स का उपयोग करके रेडियो फ्रीक्वेंसी रेंज में विद्युत चुम्बकीय तरंगों का पता लगाते हैं।

सभी रूप, हमारे जीवन की सभी घटनाएं, और यहां तक ​​कि अदृश्य और किसी भी तरह से हमारी इंद्रियों द्वारा बोधगम्य नहीं है, फिर भी घटना की दुनिया से संबंधित हैं। और अगर हम उपकरणों की मदद से भी उन्हें पंजीकृत नहीं करते हैं, तो यह सबसे अधिक संभावना है कि रिकॉर्डिंग उपकरणों की अपूर्णता या घटना की व्याख्या करने के लिए विज्ञान की अक्षमता को इंगित करता है। ऐसी घटनाएं हैं जिन्हें हम देखते हैं, लेकिन उनकी असाधारणता की व्याख्या नहीं कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, बॉल लाइटिंग। हालाँकि, ऐसे मामले हैं जब कोई वस्तु अपने अस्तित्व के निशान दिखाती है या घटना की अभूतपूर्व दुनिया पर प्रभाव डालती है, लेकिन ऐसी वस्तु के अस्तित्व को ठीक करना असंभव है। उदाहरण के लिए, सामान्य मानव विवेक। आखिरकार, यह मौत के घाट उतार देगा, लेकिन किसी ने इसे कभी नहीं देखा है, और इसे उपकरणों के साथ तय नहीं किया गया है।

अपने लेख "द क्राइसिस ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी" वीएल में। सोलोविओव ऐसी घटनाओं का वर्णन करता है, कुछ ऐसा जो अभूतपूर्व दुनिया से संबंधित नहीं है - यह "... किसी भी घटना में एक समझ से बाहर, तर्कहीन तत्व है, जाहिर है, इसका आंतरिक सार है - हमारे विचार से स्वतंत्र और इस बाद से संबंधित फॉर्म की सामग्री के रूप में ”(सोलोविएव वी.एस. दो खंडों में काम करता है, खंड 2, पृष्ठ 57)। यह स्पष्ट है कि यह व्यक्तिपरक "कुछ" दूसरी दुनिया से संबंधित है। अभूतपूर्व दुनिया (घटनाओं की दुनिया) के विपरीत, आइए इस दुनिया को कहते हैं, जिसमें रूपों की एक व्यक्तिपरक शुरुआत है, अर्थों की दुनिया।

एक व्यक्ति के लिए, अर्थ की दुनिया अक्सर उसके मानसिक और मानसिक अस्तित्व की दुनिया होती है। इसमें सभी संवेदी अनुभव, साथ ही मानव जाति के नैतिक सिद्धांत भी शामिल हैं। अर्थ की दुनिया में संस्कृति, परंपराओं, सभी धर्मों के साथ-साथ अधिकांश रहस्यमय अनुभवों की उत्पत्ति होती है। अर्थ की दुनिया में कई ऐतिहासिक घटनाओं के सुराग निहित हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, रूस में अक्टूबर क्रांति के कारण और यूएसएसआर का पतन।

दिखावे की दुनिया की तुलना में मानवीय धारणा के लिए और भी अधिक दुर्गम एक और दुनिया है। यह दुनिया है जो सभी घटनाओं और सभी घटनाओं को शुरू करती है, यहां तक ​​​​कि छिपी हुई भी। इसके आधार पर आइए हम इस संसार को कारणों का संसार कहें। वस्तुतः यह संसार ही सब कुछ का कारण है। पांचों इंद्रियों की मदद से हम जो कुछ भी देखते हैं और जानते हैं, और फिर मन से संश्लेषित करते हैं, वह हमें घटना की दुनिया के रूप में जाना जाता है; मानसिक और आध्यात्मिक विकास के लिए जो कुछ भी हमारे लिए खुलता है वह अर्थों की दुनिया है। तो, घटनाओं की दुनिया और अर्थ की दुनिया दोनों ही कारणों की दुनिया से वातानुकूलित और उत्पन्न होती हैं।

कारणों की दुनिया में मानव विकास का उद्देश्य और अर्थ निहित है। कारणों की दुनिया में राष्ट्रों के अस्तित्व के उद्देश्य निहित हैं। कारणों की दुनिया में बुद्ध और क्राइस्ट जैसे महान मानव और दिव्य अवतारों के मिशन का अर्थ निहित है। कारणों की दुनिया से ग्रेट इनिशिएटिव्स द्वारा विश्व अटलांटिस फ्लड की शुरुआत की गई थी, कारणों की दुनिया से हमारे ग्रह को व्यापक और गहरे अर्थों में नियंत्रित किया जाता है। लेकिन यहाँ क्या महत्वपूर्ण है:

यह कारणों की दुनिया में है कि रूसी राष्ट्रीय विचार मौजूद है। आज तक, रूस में कोई राष्ट्रीय विचार ठीक नहीं है क्योंकि वहां इसकी तलाश नहीं की जा रही है।

मैं मध्यवर्ती परिणाम को संक्षेप में प्रस्तुत करता हूं: बहुत संक्षेप में मैंने तीन लोकों को प्रस्तुत किया है - घटनाओं की दुनिया, अर्थों की दुनिया और कारणों की दुनिया - जिसमें एक व्यक्ति मौजूद है, लेकिन हमेशा उन्हें पहचानता नहीं है। मानव धारणा के लिए सबसे सुलभ - घटना की दुनिया - एक व्यक्ति पांच इंद्रियों की मदद से सीखता है। जैसे से जाना जाता है, प्राचीन ज्ञान कहता है। इसलिए, अर्थ की दुनिया और कारणों की दुनिया को बोध के संबंधित उपकरणों की मदद से जानना भी संभव है, जो मानवीय गुण हैं और संबंधित दुनिया से संबंधित हैं। जैसे कि घटना की दुनिया के मामले में, अर्थ की दुनिया और कारणों की दुनिया की घटनाओं को व्यक्ति के दिमाग में प्रदर्शित किया जाना चाहिए और मस्तिष्क द्वारा तय किया जाना चाहिए। यह समझने के लिए कि यह कैसे काम करता है, किसी व्यक्ति की शारीरिक संरचना की कल्पना करना पर्याप्त नहीं है, और यहाँ हम तत्वमीमांसा के विज्ञान के बिना नहीं कर सकते।

मनुष्य एक आध्यात्मिक निर्माण है

एक नवजात व्यक्ति, अपनी आध्यात्मिक स्थिति की परवाह किए बिना, सात वर्ष की आयु तक, एक पशु आत्मा के नियंत्रण में होता है, जो एक व्यक्ति में वृत्ति बनाता है, उसकी संवेदनशील और भावनात्मक प्रकृति विकसित करता है, और तर्कसंगत सोच के लिए जिम्मेदार एक तर्कसंगत दिमाग भी बनाता है। . हमारे ग्रह पर रहने वाले अधिकांश लोग इस तरह से अपना जीवन जीते हैं, खुद को केवल पशु आत्मा के नियंत्रण तक सीमित रखते हैं। आरेख (चित्र 1) में, प्रकट व्यक्ति एक चतुर्धातुक है। जिस व्यक्ति को हम अपनी आंखों से देखते हैं, वह इन चार सिद्धांतों के कारण ही प्रकट हो सकता है। चित्र 1 के आरेख में, इन चार सिद्धांतों को अंक 7, 8, 9, 10 के साथ इंगित किया गया है। प्रत्येक सिद्धांत स्वयं को संबंधित वाहन, या शरीर के माध्यम से व्यक्त करता है। इनमें से किसी भी सिद्धांत का विनाश एक व्यक्ति के घने शरीर में अस्तित्व को समाप्त कर देता है, लेकिन जरूरी नहीं कि एक व्यक्ति के रूप में मृत्यु हो। एक शब्द में, कुछ लोगों के लिए, सामान्य मृत्यु का अर्थ अन्य शरीरों में पहले से ही आत्म-चेतन अस्तित्व की समाप्ति नहीं है। लेकिन यह सभी व्यक्तियों के लिए मामला नहीं है।

आइए हम मानव चतुर्धातुक पर अधिक विस्तार से विचार करें, जो एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के अस्तित्व को निर्धारित करता है। किसी व्यक्ति का घना शरीर सिद्धांतों में से एक है, और आरेख (चित्र 1) में इसे बिंदु 10 द्वारा दर्शाया गया है। मानव चतुर्धातुक के शेष तीन सिद्धांतों को इसके तीन निकायों द्वारा दर्शाया गया है: तर्कसंगत सिद्धांत (मानस) है मानसिक शरीर, या मन के शरीर के माध्यम से व्यक्त किया गया (आरेख में यह 7 है); इच्छा का सिद्धांत कामुक शरीर (आरेख में बिंदु 8) द्वारा व्यक्त किया जाता है; जीवन सिद्धांत (प्राण) ईथर वाहन (आरेख पर बिंदु 9) के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। ये तीन सिद्धांत मनुष्य में उसकी पशु आत्मा का निर्माण करते हैं, जैसा कि वे पशु साम्राज्य के किसी भी प्राणी में करते हैं। आरेख (चित्र 1) में, किसी व्यक्ति की पशु आत्मा को 7, 8, 9 शीर्षों के साथ एक हरे त्रिकोण द्वारा दर्शाया गया है। पशु आत्मा चार-आयामी अंतरिक्ष में संचालित होती है और इसमें मुख्य रूप से सूक्ष्म, या कामुक, पदार्थ होते हैं।

आरेख में दो और त्रिभुज हैं। उनमें से एक, नीला त्रिकोण, मानव आत्मा है, जो एक व्यक्ति को आत्म-चेतना प्रदान करती है, जो बाद वाले को जानवर से अलग करती है। एक व्यक्ति की आत्मा एक पंच-आयामी अंतरिक्ष में स्थित है, और उसके अभिव्यक्ति के शरीर में मानसिक पदार्थ, या मन की बात होती है। भोगवाद में, इस वाहन को कारण शरीर कहा जाता है। मानव आत्मा तीन सिद्धांतों का संवाहक है: ठोस मन का सिद्धांत (बिंदु 5), आत्मा प्रेम का सिद्धांत (बिंदु 4) और आत्मा का सिद्धांत (बिंदु 6)। यह वह आत्मा है जिसे (अपेक्षाकृत) अमर माना जाता है, और यह वह है, जो किसी व्यक्ति की सामान्य सांसारिक मृत्यु के बाद, फिर से पुनर्जन्म लेती है, सात वर्ष की आयु के बाद एक व्यक्ति को नियंत्रित करती है। 21 वर्ष की आयु तक, मानव आत्मा पिछले अवतार में प्राप्त अपने पूर्व गुणों को पूरी तरह से बहाल कर देती है।

आरेख में तीसरा पीला त्रिभुज दिव्य त्रिभुज है। यह उसके बारे में है कि सुसमाचार कहता है: "... मसीह तुम में है, महिमा की आशा" (कर्नल 1:27)। ईश्वरीय आत्मा के शरीर में मनुष्य का सचेत रहना ही उसके विकास का लक्ष्य है। दिव्य आत्मा छह-आयामी अंतरिक्ष में स्थित है, और इसकी अभिव्यक्ति के शरीर में बौद्ध पदार्थ, या दिव्य प्रेम का मामला है (आप अन्यथा नहीं कह सकते, क्योंकि इस विमान के पदार्थ के पदार्थ का वर्णन करने के लिए कोई उपयुक्त शब्द नहीं है। बना होना)। दिव्य आत्मा तीन सिद्धांतों की संवाहक है: उच्च तर्क का सिद्धांत, या अमूर्त मन (बिंदु 3); बुद्धि या दिव्य प्रेम का सिद्धांत (बिंदु 2); आत्मा या दैवीय इच्छा का सिद्धांत (बिंदु 1)। और यदि मानव आत्मा सभी मानव जाति के लगभग 1/3 भाग में सक्रिय है, तो दिव्य आत्मा पुरुषों के पुत्रों की एक बहुत, बहुत कम संख्या में प्रकट होती है।

अंजीर के आरेख पर। 1 एक व्यक्ति के आध्यात्मिक निर्माण को प्रस्तुत करता है जो स्वयं को 10 सिद्धांतों के माध्यम से व्यक्त करता है। और जब हम एक पूर्ण व्यक्ति के बारे में बात करते हैं, तो इसका मतलब है कि एक व्यक्ति में सभी 10 सिद्धांत पूरी तरह से व्यक्त होते हैं। लेकिन मुझे कोई नहीं मिला है। यहां तक ​​कि क्राइस्ट और बुद्ध भी पूर्ण दस को व्यक्त नहीं करते हैं। और इसका कारण स्वयं उनमें नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि हमारे ग्रह पर कोई भी ऐसा पदार्थ नहीं है जिससे सभी 10 सिद्धांतों को पूरी तरह से पूरा करने वाले निकायों का निर्माण करना संभव हो।

इसके सिद्धांतों के माध्यम से मानव अभिव्यक्ति के साधनों की जांच करने के बाद, अब हम सीधे मानव अस्तित्व की तीन दुनियाओं - घटनाओं की दुनिया, अर्थों की दुनिया और कारणों की दुनिया पर विचार करने के लिए आगे बढ़ सकते हैं - जो भी संकेतित हैं और प्रत्येक पर प्रकाश डाला गया है अंजीर में संबंधित रंग में। 1. अधिक स्पष्टता के लिए, अंजीर में। 2 एक व्यक्ति का एक और आरेख दिखाता है, लेकिन पहले से ही कबालीवादी आध्यात्मिक परंपरा के आधार पर। जो लोग कबला के विज्ञान से परिचित हैं, वे आरेख पर सामान्य दस सेफिरोट देखेंगे - केटर से मलकुथ तक - मनुष्य के दस सिद्धांतों के अनुरूप; ein sof, जो त्रिभुज SPIRIT (चित्र 1) से मेल खाती है, साथ ही सभी तीन आत्माएं और तीन लोक: घटना की दुनिया, अर्थ की दुनिया और कारणों की दुनिया। अंजीर के चित्र में सिद्धांतों को व्यक्त करने वाले बिंदु। 1 अंजीर में योजना के सेफिरोट की संख्या के अनुरूप है। 2. व्लादिमीर शमाकोव की पुस्तक "द ग्रेट अर्चना ऑफ द टैरो" के अनुसार, दो योजनाओं में "इंद्रधनुष पुल", अंतःकरण, सेफिरोथ 7, 5, 3 को जोड़ने वाला है, जो 13 वें और 8 वें रास्तों से मेल खाता है। अब हम इन "इंद्रधनुष पुलों" या अंतःकरण के बारे में चर्चा करेंगे। लेकिन सबसे पहले, मेरा सुझाव है कि साइबेरिया के एक प्रसिद्ध व्यवसायी एंड्री केलेटिन द्वारा यूट्यूब पर पोस्ट किया गया एक छोटा वीडियो देखें। नेट पर एक लेख भी है "अंतःकरण का विज्ञान - नए युग का विज्ञान"

इंद्रधनुष पुल - भविष्य का रास्ता

अपने सामान्य जीवन में, एक व्यक्ति हमेशा असाधारण दुनिया की घटनाओं के संपर्क में आता है, जिसे वह पांच इंद्रियों के साथ पंजीकृत करता है। एक व्यक्ति का तर्कसंगत दिमाग, छठी इंद्रिय, एक उपकरण जो सभी पांच मानव इंद्रियों को संश्लेषित करता है, सीधे मस्तिष्क में उन घटनाओं की छवियों को खींचता है जिनके लिए एक व्यक्ति प्रतिक्रिया करता है। आइए आरेख की ओर मुड़ें। आइए एक सामान्य व्यक्ति को लें और योजना के संबंध में उस पर विचार करें (चित्र 1)। ऐसे व्यक्ति में इंद्रधनुष पुल (अंतःकरण) की कमी होगी जो आरेख पर बिंदुओं (7, 5, और 3) को जोड़ता है, "व्यक्ति के तर्कसंगत दिमाग" को "आत्मा के ठोस दिमाग" और ठोस दिमाग के साथ जोड़ता है। आत्मा अपने स्वयं के अमूर्त मन के साथ। एक जागृत मानव आत्मा वाले एक सामान्य व्यक्ति और एक जागृत आत्मा वाले व्यक्ति के बीच एक व्यक्ति के जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेने के बीच यह संपूर्ण (योजनाबद्ध) अंतर है।

बाह्य रूप से, "सो रही" आत्मा वाले लोग वास्तव में उन लोगों से भिन्न नहीं होंगे जिनकी मानव आत्मा सक्रिय है। ग्रह पर, "सो रही" मानव आत्मा वाले लोग बहुमत में हैं। ये सामान्य लोग हैं, और ये दूसरों के लिए और भी आकर्षक हैं। वे बेहद भावुक, समझदार, होशियार, कभी-कभी चालाक भी होते हैं। ऐसे लोगों के साथ संवाद करना आसान होता है, वे किसी भी कंपनी की आत्मा होते हैं। ऐसे लोगों का स्वास्थ्य अधिक होता है और बाहरी कारकों के प्रति बेहतर अनुकूलन क्षमता होती है। इस घटना को इस तथ्य से आसानी से समझाया जा सकता है कि जब आत्मा अपने व्यक्तित्व के जीवन में तल्लीन करना शुरू करती है, तो वह निश्चित रूप से विषय के जीवन में अपना समायोजन करना शुरू कर देती है और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह अपना उपकरण तैयार करना शुरू कर देती है - व्यक्तित्व - अपने लिए, अपने मिशन, अपने लक्ष्य को ध्यान में रखते हुए। यदि किसी व्यक्ति में ऐसी घटना अचानक हो जाती है, तो इस स्थिति में सबसे पहले व्यक्ति का परिवेश बदलना शुरू हो जाता है। उनका स्वभाव भी बदल रहा है, मूल्य बदल रहे हैं और जीवन में और भी बहुत कुछ बदल रहा है।

मैं आपको मैथ्यू के सुसमाचार से एक दिलचस्प उदाहरण देता हूं। हम पढ़ते हैं: "... मैं एक आदमी को उसके पिता से, और एक बेटी को उसकी माँ से, और एक बहू को उसकी सास से अलग करने आया था। और मनुष्य का शत्रु उसका घराना है।” (मत्ती 10:36) किसी व्यक्ति के निकट के लोग अचानक उसके शत्रु क्यों बन जाते हैं? व्याख्या सरल है। जब किसी व्यक्ति की आत्मा जागती है और व्यक्ति के जीवन में सक्रिय भाग लेना शुरू करती है, तो सबसे पहले जो होता है वह है पर्यावरण में बदलाव। उनका परिवार एक ऐसे व्यक्ति के जीवन से जुड़े लोग हैं जो पशु आत्मा के प्रभाव में है। मानव आत्मा, जो पशु आत्मा को नियंत्रित करती है, और इसलिए व्यक्तित्व, मानव वातावरण को एक नए समूह में बदल देती है - जिनके साथ मिशन को अंजाम देना है।

मुझे आशा है कि आपने अंतःकरण के बारे में वीडियो देखा, जिसका अर्थ है कि मुझे इसके बारे में अधिक लिखने की आवश्यकता नहीं है। क्या मैं जोड़ सकता हूँ: यह शब्द, जो बौद्ध धर्म की आध्यात्मिक परंपरा में मौजूद है, राजयोग के हिंदू अभ्यास में भी प्रयोग किया जाता है। हालाँकि, यह अवधारणा ईसाई धर्म में भी होती है। उदाहरण के लिए, बाइबल में हम पढ़ते हैं: "मैं ने अपने मेघधनुष को बादल में रखा, कि वह मेरे और पृथ्वी के बीच [सनातन] वाचा का चिन्ह ठहरे" (उत्प. 9:13) और अधिक, "और मैं ने एक और शक्तिशाली स्वर्गदूत को बादल ओढ़े हुए स्वर्ग से उतरते देखा; उसके सिर पर मेघधनुष था, और उसका मुख सूर्य के समान था, और उसके पांव आग के खम्भों के समान थे..." (प्रका0वा0 10:1)।

पहले अंश में - पुराने नियम से - हमें दो प्रतीक दिए गए हैं: एक इंद्रधनुष और एक बादल। नए नियम का दूसरा अंश, जो बादल के सार की व्याख्या करता है, इन प्रतीकों को समझने में मदद करता है। स्वर्ग से उतरता एक देवदूत आत्मा के वंश का प्रतीक है, जिसे अवश्य ही किसी न किसी रूप में धारण करना चाहिए। इस रूप का प्रतीक एक बादल है। आत्मा का प्रवेश एक पुत्र को जन्म देता है, और यह आध्यात्मिक त्रय या किसी व्यक्ति की दिव्य आत्मा होगी (चित्र 1 में चित्र देखें), प्रतीकात्मक रूप से सूर्य के साथ चमकते चेहरे के रूप में दर्शाया गया है। चूंकि वह स्वर्ग से उतरता है, इसका मतलब है कि वह एक ईश्वर-पुरुष है, या एक निपुण है, और इंद्रधनुष इस तथ्य को इंगित करता है कि उसने पूरी तरह से एक आध्यात्मिक पुल (अंतःकरण) का निर्माण किया है, और इसलिए वह चेतना में होने के कारण पृथ्वी पर मौजूद है। एक भगवान का।

इन्द्रधनुष सेतु जो मनुष्य के तर्कसंगत मन (बिंदु 7) को उसकी अपनी (मानव) आत्मा (बिंदु 5) के उन्मादी सिद्धांत से जोड़ता है, मनुष्य को उसी आत्मा के अस्तित्व से अवगत कराता है। और जब ऐसा होता है तो इंसान की जिंदगी बदल जाती है। यह सुचारू रूप से और धीरे-धीरे होता है, लेकिन कभी-कभी अचानक। टारसस का शाऊल, जो लगातार सैनिकों से घिरा हुआ था, जब वह प्रेरित पौलुस में परिवर्तित हो गया, तो उसने बहुत जल्दी अपने वातावरण को उन लोगों के लिए बदल दिया जिनके साथ उसे यीशु के मिशन को पूरा करना था। तीन दिनों में, शाऊल की मानव आत्मा ने उसके व्यक्तित्व पर नियंत्रण कर लिया और उसके जीवन को पूरी तरह से बदल दिया। हाँ, यह ज्यादा नहीं लग रहा था। उसी समय, आत्मा ने नवनिर्मित पॉल, अर्थों की दुनिया के लिए एक नई दुनिया खोली।

अंतःकरण के कारण ही अर्थ की दुनिया मनुष्य के लिए खुलती है। अर्थ की दुनिया को मानव आत्मा द्वारा उसी तरह माना जाता है जैसे घटना की दुनिया पांच इंद्रियों द्वारा दर्ज की जाती है, और परिणाम का विश्लेषण व्यक्ति के तर्कसंगत दिमाग द्वारा किया जाता है और सीधे मस्तिष्क द्वारा तय किया जाता है। आत्मा के पास एक ठोस दिमाग है, और अगर अंतःकरण का निर्माण करने वाला व्यक्ति तर्कसंगत दिमाग को आत्मा के ठोस दिमाग से जोड़ता है, तो सत्य व्यक्ति के सामने न केवल एक निश्चित घटना या घटना के रूप में प्रकट होगा, बल्कि इसका अर्थ भी होगा। प्रकट घटनाओं का खुलासा होगा। इस क्षण से, एक व्यक्ति न केवल सभी चीजों के उद्देश्य सार, ऐतिहासिक घटनाओं, बल्कि उनके व्यक्तिपरक घटक के बारे में भी जागरूक हो जाता है। अब एक व्यक्ति के पास अस्तित्व के अध्ययन के लिए एक नया उपकरण है, और सत्य ऐसे विचारक को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अतिरिक्त आयामों को प्रकट करता है।

उदाहरण के लिए, इतिहासकार को अब कुछ घटनाओं को अन्य ऐतिहासिक तथ्यों द्वारा समझाने की आवश्यकता नहीं है। अब वह उनके अर्थ को पहचानने में सक्षम है। नतीजतन, कई ऐतिहासिक घटनाएं जो पहली नज़र में परस्पर जुड़ी हुई लगती हैं, वास्तव में पूरी तरह से अलग कारणों से हो सकती हैं। अर्थ की दुनिया में कई राष्ट्रों और सभ्यताओं के विकास और विलुप्त होने की योजनाएँ बनाई जा रही हैं। अर्थ की दुनिया में रूस के जीवन की अधिकांश ऐतिहासिक घटनाओं की व्याख्या है। फिर भी, इन घटनाओं की असली उत्पत्ति एक पूरी तरह से अलग दुनिया के कारण होती है - कारणों की दुनिया, और आगे की कहानी इसके बारे में जाएगी।

मन के तल पर एक और बिंदु है - अमूर्त मन - मनुष्य की दिव्य आत्मा से संबंधित। यदि मानव आत्मा का शरीर (कारण शरीर) एक मानसिक पदार्थ से बनता है, और इसलिए मानव आत्मा का दूसरा नाम है - मन का पुत्र, तो आत्मा के सीधे प्रवेश के परिणामस्वरूप दिव्य आत्मा उत्पन्न होती है। और, परिणामस्वरूप, पुत्र, या आसन्न ईश्वर का जन्म। मनुष्य की दिव्य आत्मा मसीह है जो हर किसी में मौजूद है, जैसा कि प्रेरित पौलुस ने कहा था। तो, यह मनुष्य की दिव्य आत्मा (आध्यात्मिक त्रय) है जो स्वयं निर्माता के साथ सीधे संपर्क करने में सक्षम है! अपने तीसरे पहलू के साथ, अमूर्त मन, एक व्यक्ति की दिव्य आत्मा (आध्यात्मिक त्रय) भगवान की बुद्धि के संपर्क में आती है, इसका दूसरा पहलू दिव्य प्रेम का संवाहक बन जाता है, और आध्यात्मिक त्रय का पहला पहलू इच्छा व्यक्त करता है भगवान। यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण अहसास है, क्योंकि यह इस बात की समझ देता है कि कैसे एक व्यक्ति निर्माता के साथ मानसिक संपर्क बना सकता है और, उसके दिमाग में प्रवेश करके, उसकी योजनाओं और उद्देश्य से अवगत हो सकता है।

जब एक विकसित व्यक्तित्व में मानव आत्मा अपनी परिपक्वता के चरम पर पहुंचती है, तो वह इंद्रधनुष पुल, अंतःकरण, (चित्र 1 के बिंदु 3 से बिंदु 5 तक के चित्र में) के आगे के निर्माण को जारी रखती है और इस प्रकार का ठोस दिमाग आत्मा दिव्य आत्मा से संबंधित उच्च मन के साथ एकजुट होती है, जो ईश्वर की बुद्धि, प्रेम और इच्छा पर प्रतिक्रिया करती है। अब कारणों की दुनिया मानव आत्मा की प्रशंसात्मक निगाहों के सामने प्रकट होगी, और सत्य पूर्ण रूप से प्रकट होगा। अवतार में ऐसी आत्मा पहले से ही एक नबी की भूमिका निभाएगी।

आखिरकार…

आइए, लेख की शुरुआत में लौटते हैं - "सत्य" की समस्या। शायद अब यह और स्पष्ट हो गया है कि सच्चाई "इस दुनिया की नहीं" क्यों है। चीजों और घटनाओं के सार को समझने के लिए, उनके उद्देश्य और व्यक्तिपरक घटकों को समझना आवश्यक है। इसके लिए, न केवल अभूतपूर्व दुनिया की घटनाओं के साथ काम करना आवश्यक है, बल्कि अर्थों और कारणों की दुनिया में प्रवेश करना भी आवश्यक है। बेशक, इसे लागू करना आसान नहीं है। इसके अलावा, यह तीन दुनियाओं के अस्तित्व की अवधारणा को अपनाने के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण के बिना नहीं किया जा सकता है - घटना की दुनिया (अभूतपूर्व दुनिया), अर्थ की दुनिया (आध्यात्मिक दुनिया) और कारणों की दुनिया (दुनिया) दिव्य अभिव्यक्ति की, दिव्य आत्मा की दुनिया)। इस सिद्धांत को स्वीकार कर अब कोई भी सत्य को परिभाषित कर सकता है। सत्य एक दार्शनिक श्रेणी है जो दुनिया की मानवीय धारणा की पूर्णता और गहराई को प्रदर्शित करती है, किसी भी चीज और घटना को तीन दुनियाओं में प्रकट होने के दृष्टिकोण से - घटनाओं की दुनिया, अर्थों की दुनिया और कारणों की दुनिया। संक्षेप में, यह जोड़ा जाना चाहिए कि कारणों की दुनिया ऊर्जा की दुनिया है, भगवान के उद्देश्य और उनकी पहल की दुनिया है, जैसे अर्थ की दुनिया ताकतों और भगवान की योजनाओं की दुनिया है, और दुनिया की दुनिया है घटना गतिविधि की दुनिया है और निर्माता की मंशा की अंतिम प्राप्ति है।

अधिकांश लोग, सामाजिक जीवन की कुछ घटनाओं को समझने की कोशिश करते हैं, कुछ घटनाओं को अन्य घटनाओं द्वारा समझाते हैं यदि उनके बीच कोई संबंध है। हालांकि, कम ही लोग जानते हैं कि अभूतपूर्व दुनिया की सभी घटनाएं कारणों की दुनिया के कारण होती हैं। आइए इस उदाहरण को लेते हैं। इतिहासकारों ने नेपोलियन के सैन्य अभियानों का अध्ययन करते हुए, समय और स्थान में घटनाओं का पता लगाते हुए, ऐतिहासिक तथ्यों के अध्ययन का सहारा लेते हुए उनकी ऐतिहासिक भूमिका को समझने की कोशिश की। ऐतिहासिक घटनाओं की पेचीदगियों ने उनके स्पष्ट अंतर्संबंध की ओर इशारा किया।

नेपोलियन की घटना का सही अर्थ लंबे समय तक छिपा रहा। नतीजतन, यह पता चला कि वियना की कांग्रेस में उन्हें "सभी मानव जाति के दुश्मन" के रूप में मान्यता दी गई थी। लंबे समय के बाद, नेपोलियन के समय की ऐतिहासिक घटनाओं के सार में गहराई से प्रवेश करने के बाद (अर्थात, वास्तव में अर्थ की दुनिया में प्रवेश करना), क्या उनके यूरोपीय अभियान का सही महत्व स्पष्ट हो गया। महान विजेता की आत्मा ने महत्वाकांक्षा को नेपोलियन के व्यक्तित्व के एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया और उसके कार्यों को यूरोप में राजशाही राजवंशों के शासन को नष्ट करने के लिए निर्देशित किया। इन सबका कारण एक ही लक्ष्य था - यूरोप का एकीकरण।

आइए राजनीति की ओर बढ़ते हैं - मानव गतिविधि के सबसे सक्रिय क्षेत्रों में से एक। पहली नज़र में राजनीति में सब कुछ हमेशा उलझा रहता है, कुछ भी स्पष्ट नहीं है, बहुत कुछ छिपा है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि लोग घटनाओं, या तथ्यों के साथ काम करते हैं, जो अक्सर आपस में जुड़े हुए लगते हैं। वास्तव में, उनका आपस में कुछ भी सामान्य नहीं है। इसके अलावा, कुछ राजनीतिक, आर्थिक घटनाओं के लिए स्पष्टीकरण खोजना मुश्किल हो सकता है, और फिर वे षड्यंत्र के सिद्धांतों का सहारा लेते हैं। मान लीजिए, कुछ छिपे हुए संगठन (राजमिस्त्री, गुप्त लॉज, गुप्त सरकारें, आदि) हैं, जो कुछ झरनों पर दबाव डालकर राज्यों के अधिकारियों को नियंत्रित करते हैं।

यह सब बकवास है। बकवास - ऐसा नहीं है कि ऐसी कोई संस्था नहीं है। वे निश्चित रूप से हैं। यह बकवास है कि वे ग्रह पर शासन करते हैं। यद्यपि इन संगठनों को गुप्त कहा जाता है, वे घटनाओं की दुनिया में मौजूद हैं। हम उन्हें नहीं देखते हैं और उन्हें केवल इसलिए नहीं जानते हैं क्योंकि उन्हें पहचानने के लिए अतिरिक्त उपकरणों की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, यदि आप छिपे हुए माइक्रोफ़ोन, उपग्रह, फिक्सिंग, ट्रैकिंग आदि के लिए कुछ अन्य नवीनतम उपकरण का उपयोग करते हैं, तो आप ऐसे संगठन ढूंढ सकते हैं, और काफी आसानी से। जैसा कि वे कहते हैं, यह सब तकनीक के बारे में है और एक इच्छा होगी।

हालाँकि, ग्रह पर वास्तविक नियंत्रण उच्च योजना के अनुसार किया जाता है, और यह योजना अर्थ की दुनिया में बनाई गई है। योजना लक्ष्य का एहसास करती है। लक्ष्य स्थिर है, योजना - समय और स्थान में लक्ष्य का प्रक्षेपण - गतिशील है और परिस्थितियों, समय और स्थान के आधार पर परिवर्तन होता है। इसके अलावा, किसी को तथाकथित "मनुष्य की स्वतंत्र पसंद" के बारे में नहीं भूलना चाहिए, जो किसी भी राष्ट्र पर लागू होता है।

मैं निष्कर्ष निकालता हूं: केवल अर्थ की दुनिया में प्रवेश करके, हम ग्रह पर मानव अस्तित्व के इतिहास को समझने में सक्षम होंगे। केवल अर्थों की दुनिया में घुसकर, हम समझ पाएंगे, उदाहरण के लिए, प्रथम और द्वितीय विश्व युद्धों के फैलने के कारण (हालाँकि यह एक विराम के साथ एक ही युद्ध है)। अर्थ की दुनिया में प्रवेश करके ही हम समझ सकते हैं कि द्वितीय विश्व युद्ध में इतने सारे यहूदी क्यों मारे गए। अर्थ की दुनिया में प्रवेश करके ही हम समझ सकते हैं कि 1917 में रूस के साथ क्या हुआ था। केवल अर्थों की दुनिया में प्रवेश करके, हम यूएसएसआर के पतन के सही कारण को समझ पाएंगे। केवल अर्थों की दुनिया में प्रवेश करके, हम न केवल अपने देश के संबंध में, बल्कि अन्य राज्यों और सामान्य रूप से विश्व प्रक्रियाओं के संबंध में भी बहुत कुछ समझ पाएंगे।

और सबसे महत्वपूर्ण: केवल अर्थों की दुनिया में प्रवेश करते हुए, हम समझ पाएंगे कि हम क्या - रूस नामक एक महान देश के क्षेत्र में रह रहे हैं - आगे क्या करना चाहिए, कहां जाना है, खुद को किसे बुलाना है (रूसी या रूसी), देश और विदेश में किस तरह की नीति अपनानी है।

कारणों की दुनिया में प्रवेश करके, कोई भी निर्माता के उद्देश्य को समझ सकता है, जिससे पूरे ग्रह पर उसकी इच्छा व्यक्त की जा सकती है। रूस जैसे महान राष्ट्र के संबंध में, यह उसका राष्ट्रीय विचार होगा।

और अंत में, मैं रूसी व्यवसायी आंद्रेई कालेटिन से वीडियो "नेशनल आइडिया" देखने का प्रस्ताव करता हूं - केवल "यूट्यूब" पर आधा मिलियन बार देखा गया

तत्त्वमीमांसा(ग्रीक - μετὰ - कि भौतिकी के बाद) - सामान्य या किसी भी प्रकार के होने के अति-अनुभवी सिद्धांतों और नियमों का एक दार्शनिक सिद्धांत। दर्शन के इतिहास में, "तत्वमीमांसा" शब्द का प्रयोग अक्सर दर्शन के पर्याय के रूप में किया जाता रहा है। "ऑन्टोलॉजी" की अवधारणा उसके करीब है। शब्द "तत्वमीमांसा" रोड्स के एंड्रोनिकस द्वारा पेश किया गया था, जो अरस्तू (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) के कार्यों का एक व्यवस्थितकर्ता था, जिसने अपने ग्रंथों के इस समूह को "स्वयं में होने" पर बुलाया था। काम का सशर्त शीर्षक बाद में उनके अध्ययन के विषय को नाम देता है, जिसे अरस्तू ने स्वयं "प्रथम दर्शन" के रूप में परिभाषित किया था, जिसका कार्य "पहले सिद्धांतों और कारणों" का अध्ययन करना है (मेट 982 बी 5-10), या के रूप में परमात्मा का विज्ञान, "धर्मशास्त्र" (1026 a 19)। हालांकि, दार्शनिक सोच के एक तरीके के रूप में तत्वमीमांसा अरस्तू से बहुत पहले उत्पन्न होती है, अनिवार्य रूप से दर्शन के पहले चरणों के साथ मेल खाती है।

प्रारंभिक यूनानी विचारकों के लिए, "दर्शन" और "ज्ञान" ब्रह्मांड की वास्तविक तस्वीर का एक समन्वित चिंतन थे, और इसलिए अनुसंधान की उचित दार्शनिक पद्धति वैज्ञानिक (ϑεωρία - "सिद्धांत" से) से भिन्न नहीं थी। साथ ही, दर्शनशास्त्र की "आयोनियन" और "इतालवी" शैलियों के बीच एक अंतर है: "फिजियोलॉजिस्ट" के दृष्टिकोणों के बीच - प्राकृतिक दार्शनिक और "धर्मशास्त्री" जो अलौकिक अस्तित्व की तलाश में थे। विधि पर चिंतन, सोफिस्ट और सुकरात द्वारा "भौतिकी" की आलोचना से अनुभूति के प्राकृतिक-दार्शनिक और दार्शनिक दृष्टिकोण के आवश्यक परिसीमन की प्राप्ति होती है। प्लेटो में, तत्वमीमांसा पहले से ही एक विशेष रूप से स्थापित विधि के रूप में पाई जा सकती है। विभिन्न विज्ञानों में "ज्ञान" का औपचारिक विभाजन किए बिना, प्लेटो, फिर भी, कई संवादों में, उच्चतम प्रकार के ज्ञान का विवरण देता है, जो अनुभवजन्य वास्तविकता से अवधारणाओं के पदानुक्रमित "सीढ़ी" के साथ निराकार संस्थाओं तक चढ़ता है और वापस उतरता है। समझदार दुनिया के लिए, सच्चे अस्तित्व को देखने और हर बहुलता में एकता और हर एकता में बहुलता खोजने की क्षमता प्राप्त करते हुए (प्लेटो ने इस पद्धति को "द्वंद्ववाद" कहा)। इस प्रकार, प्लेटो पहले ही तत्वमीमांसा की विशिष्ट समस्याओं की सीमा को रेखांकित कर चुका है। अरस्तू ने विज्ञान के एक वर्गीकरण का निर्माण किया, जिसमें मूल्य और मूल्य के मामले में पहला स्थान विज्ञान द्वारा कब्जा कर लिया गया है, जैसे कि पहले सिद्धांतों और हर चीज के कारणों का, "पहला दर्शन"। "द्वितीय दर्शन" के विपरीत, अर्थात्, "भौतिकी", "प्रथम दर्शन" गठित पदार्थ के आंदोलन से पदार्थ और रूप के विशिष्ट संयोजन की परवाह किए बिना होने पर विचार करता है। अरस्तू के अनुसार, मनुष्य की व्यक्तिपरकता ("काव्यात्मक" विज्ञान के रूप में) या मानव गतिविधि ("व्यावहारिक" विज्ञान के रूप में) के साथ जुड़ा नहीं है, तत्वमीमांसा, विज्ञान का सबसे मूल्यवान है, जो एक साधन के रूप में नहीं, बल्कि एक के रूप में मौजूद है। मानव जीवन का लक्ष्य और उच्च आनंद का स्रोत।

प्राचीन तत्वमीमांसा सामान्य रूप से तत्वमीमांसा का एक मॉडल था, लेकिन पश्चिमी यूरोपीय दर्शन के पूरे इतिहास में, तत्वमीमांसा ज्ञान का मूल्यांकन और दार्शनिक विज्ञान की प्रणाली में तत्वमीमांसा की स्थिति और एक विशेष युग के विश्वदृष्टि के क्षितिज में महत्वपूर्ण रूप से बदल गया है। . मध्यकालीन दर्शन तत्वमीमांसा को अस्तित्व के तर्कसंगत ज्ञान के उच्चतम रूप के रूप में मान्यता देता है, लेकिन रहस्योद्घाटन में दिए गए अतिमानसिक ज्ञान के अधीन है। विद्वतावाद का मानना ​​​​था कि तत्वमीमांसा ईश्वर को जानने में सक्षम है, जो उच्च प्रकार के प्राणियों (अच्छा, सत्य, आदि) के साथ सादृश्य द्वारा किया जाता है। स्वीकार्य समस्याओं की सीमा और तत्वमीमांसा के संभावित परिणामों की इस तरह की संकीर्णता ने एक ही समय में कुछ मुद्दों की गहन व्याख्या देना संभव बना दिया, जिन्हें केवल सामान्य शब्दों में प्राचीन तत्वमीमांसा द्वारा छुआ गया था (उदाहरण के लिए, स्वतंत्रता के बीच संबंध और आवश्यकता, सामान्य अवधारणाओं की प्रकृति, आदि)। मध्यकालीन तत्वमीमांसा, जो 13वीं और 14वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंच गई, ने दर्शन की वैचारिक और शब्दावली शब्दावली को काफी समृद्ध किया।

आधुनिक समय का तत्वमीमांसा धर्मशास्त्र द्वारा उल्लिखित सीमाओं से परे चला गया है, और, पुनर्जागरण के सर्वेश्वरवादी प्राकृतिक दर्शन के चरण को पार करने के बाद, स्वायत्त अनुसंधान की वस्तु के रूप में "प्रकृति" में वापस आ जाता है। लेकिन धर्मशास्त्र के अधिकार को विज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जिसने आध्यात्मिक ज्ञान की पद्धति और दिशा को कम शक्तिशाली रूप से अधीन नहीं किया। तत्वमीमांसा, औपचारिक रूप से "विज्ञान की रानी" बनी हुई है, न केवल प्राकृतिक विज्ञानों के विलय का अनुभव करती है, जिसने इस अवधि के दौरान (विशेषकर यांत्रिकी और गणित में) उत्कृष्ट सफलता हासिल की, बल्कि कुछ हद तक उनके साथ विलीन भी हो गई। 17वीं शताब्दी के महान दार्शनिक - आधुनिक तत्वमीमांसा के सुनहरे दिन - एक नियम के रूप में, वे महान प्रकृतिवादी भी हैं। नए तत्वमीमांसा की मुख्य विशेषता ज्ञानमीमांसा के मुद्दों पर इसका ध्यान केंद्रित करना है, जो इसे मुख्य रूप से ज्ञान का तत्वमीमांसा बनाता है, न कि होने का तत्वमीमांसा (जैसा कि यह पुरातनता और मध्य युग में था)। यह तर्कवाद के तत्वमीमांसा दोनों के लिए सच है, जो पारंपरिक ऑन्कोलॉजी के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, और अनुभववाद के तत्वमीमांसा के लिए, जो विशेष रूप से मध्ययुगीन विद्वतावाद की निगमन पद्धति से तेजी से सीमांकित था, जो कि अनुभववादी आलोचकों के अनुसार, हाइपोस्टैसिस का नेतृत्व करता था। अवधारणाएं, होने की स्थिति के लिए उनकी हठधर्मिता। 17वीं शताब्दी के तत्वमीमांसा, जिसे डेसकार्टेस (स्वयं की आत्म-चेतना के माध्यम से तत्वमीमांसा के एक नए प्रकार की पुष्टि के निर्माता) की प्रणालियों में एक शास्त्रीय अभिव्यक्ति प्राप्त हुई, स्पिनोज़ा, लाइबनिज़, 18वीं शताब्दी में एक संकट का अनुभव कर रहा है। , जो इससे सकारात्मक विज्ञानों के अलगाव के कारण है, तत्वमीमांसा का हठधर्मिता प्रणालीकरण (उदाहरण के लिए, वुल्फ और बॉमगार्टन की प्रणालियों में) में अध: पतन, सनसनीखेज, संशयवाद, यंत्रवत भौतिकवाद और ज्ञानोदय से तत्वमीमांसा की एक सक्रिय विनाशकारी आलोचना है। इस संबंध में सांकेतिक बर्कले प्रणाली है, जो तत्वमीमांसा के मानदंडों को सबसे करीब से पूरा करती है, लेकिन साथ ही, धारणा के बिना होने की असंभवता के अपने सिद्धांत के साथ, पारंपरिक तत्वमीमांसा की नींव को कम कर दिया, और ह्यूम का सिद्धांत, जो वास्तव में किया गया था I और कार्य-कारण की अवधारणाओं की आलोचना करके तत्वमीमांसा का आत्म-विनाश। 18वीं-19वीं शताब्दी के जर्मन शास्त्रीय दर्शन में। पुराने तत्वमीमांसा के कट्टरपंथी संशोधन की एक जटिल प्रक्रिया थी, जो विरोधाभासी रूप से दुनिया की एक सट्टा तस्वीर के रूप में तत्वमीमांसा की बहाली से जुड़ी थी। इस प्रक्रिया में निर्णायक भूमिका कांट के आलोचनात्मक दर्शन द्वारा निभाई गई थी, जिन्होंने विज्ञान के रूप में तत्वमीमांसा की आलोचना नहीं की थी (उन्होंने तत्वमीमांसा को मानव मन की संस्कृति के पूरा होने पर विचार करते हुए इसकी आवश्यकता और मूल्य को पहचाना), लेकिन अतीत के हठधर्मी तत्वमीमांसा . उन्होंने तत्वमीमांसा की पद्धति को बदलने और आवेदन के अपने क्षेत्र को परिभाषित करने के लिए इसे अपना काम माना। कारण और कारण को अलग करके, कांट दिखाता है कि संभावित अनुभव की सीमा से परे कारण की गतिविधि का अनियंत्रित विस्तार पुराने तत्वमीमांसा की त्रुटियों को जन्म देता है। कांट एक वास्तविक प्रणाली के रूप में तत्वमीमांसा के निर्माण के लिए एक कार्यक्रम का प्रस्ताव करता है (अर्थात, जहां प्रत्येक व्यक्तिगत सिद्धांत या तो सिद्ध होता है या, एक परिकल्पना के रूप में, परिणाम के रूप में प्रणाली के बाकी सिद्धांतों की ओर जाता है)। "व्हाट रियल प्रोग्रेस हैज़ मेटाफिज़िक्स मेड ..." में वह "दो स्तंभों" की ओर इशारा करता है, जिसके चारों ओर तत्वमीमांसा घूमती है: अंतरिक्ष और समय की आदर्शता का सिद्धांत, अनजाने सुपरसेंसिबल की ओर इशारा करते हुए, और अवधारणा की वास्तविकता का सिद्धांत स्वतंत्रता की, जानने योग्य अतिसंवेदनशील की ओर इशारा करते हुए। कांट के अनुसार, दोनों बिंदुओं की नींव "एक दूसरे के अधीन सभी स्थितियों की समग्रता में बिना शर्त के तर्क की अवधारणा है।" तत्वमीमांसा का कार्य इस अवधारणा को उन भ्रमों से मुक्त करना है जो अपने आप में घटनाओं और चीजों के भ्रम के कारण उत्पन्न हुए हैं, और इस तरह शुद्ध कारण के विरोधाभास से बचने के लिए, "अतिसंवेदनशील" (देखें। कांत आई.ऑप। 6 खंडों में।, वी। 6, पी। 239.) इसलिए, सच्चा तत्वमीमांसा, तर्क के भ्रम के शुद्ध और "शुद्ध" से प्राप्त एक व्यवस्थित ज्ञान के रूप में ही संभव है। हालांकि, कांट ने ऐसी प्रणाली का निर्माण नहीं किया, जो खुद को उन अंतर्विरोधों के अध्ययन तक सीमित रखता है जिसमें दुनिया की पूरी तस्वीर को संश्लेषित करने की कोशिश करते समय मन अनिवार्य रूप से गिर जाता है। कांत ने तत्वमीमांसा के विभाजन को प्रकृति के तत्वमीमांसा और नैतिकता के तत्वमीमांसा में पेश किया, बाद वाले को ऐसे क्षेत्र के रूप में व्याख्या किया जहां शुद्ध कारण के विरोधाभास एक व्यावहारिक समाधान ढूंढते हैं। उन्होंने स्पष्ट रूप से तत्वमीमांसा और प्राकृतिक विज्ञान का भी सीमांकन किया, यह इंगित करते हुए कि इन विषयों के विषय पूरी तरह से अलग हैं।

कांट के विचारों (विशेष रूप से, अनुभूति में विषय की रचनात्मक भूमिका के उनके सिद्धांत) के आधार पर, फिच और प्रारंभिक स्केलिंग ने तत्वमीमांसा का एक नया संस्करण बनाया। इसकी सबसे विशिष्ट विशेषता एक अपरिवर्तनीय सुपर-रियलिटी (जैसे पारंपरिक तत्वमीमांसा का दृष्टिकोण) के रूप में निरपेक्ष की समझ थी, लेकिन एक सुपर-अनुभवजन्य इतिहास के रूप में जिसमें प्रक्रिया और परिणाम मेल खाते हैं। ऐतिहासिकता, सोच और अस्तित्व, तत्वमीमांसा और विज्ञान, कारण और प्रकृति के सिद्धांत के आधार पर, उन्होंने तर्क की द्वंद्वात्मकता को सैद्धांतिक मृत अंत के रूप में नहीं, बल्कि ज्ञान के विकास के लिए एक प्रेरक शक्ति के रूप में व्याख्या की: द्वंद्वात्मकता, जो कांट के लिए केवल एंटीनॉमी का संकेत था, उनके लिए सच्ची सोच की एक अविभाज्य संपत्ति और वास्तविकता के अस्तित्व का तरीका बन गया।

सत्य और अस्तित्व को एक प्रक्रिया के रूप में मानते हुए, हेगेल ने एक ऐसी प्रणाली का निर्माण किया जिसमें सत्य तर्क के प्रगतिशील विकास के रूप में कार्य करता है, और विरोधाभास इसके आवश्यक क्षण के रूप में। उन्होंने तर्क और तर्क के बीच कांट के भेद पर पुनर्विचार किया और बाद वाले को सच्चे ज्ञान का वाहक बनाया, और द्वंद्ववाद को अंतर्विरोधों को समझने और अवधारणाओं को विकसित करने का एक तरीका बनाया। हेगेल के अनुसार, सीमित स्पष्ट परिभाषाओं के साथ काम करना, हालांकि एक आवश्यक है, लेकिन अनुभूति के लिए पर्याप्त शर्त नहीं है। उन्होंने केवल तर्क के क्षेत्र में संज्ञानात्मक गतिविधि को सीमित करने में आध्यात्मिक पद्धति की त्रुटियों का स्रोत देखा। इस प्रकार, हेगेल ने पहली बार तत्वमीमांसा और द्वंद्ववाद को दो अलग-अलग तरीकों के रूप में देखा। उसी समय, उन्होंने अपने दर्शन को "सच्चे" तत्वमीमांसा के रूप में मूल्यांकन किया और पारंपरिक रूप से इसे "विज्ञान के विज्ञान" के रूप में समझा। "मनुष्य," हेगेल माइनर लॉजिक के नंबर 98 में लिखते हैं, "एक सोच के रूप में, एक जन्मजात तत्वमीमांसा है।

इसलिए, यह केवल महत्वपूर्ण है कि क्या तत्वमीमांसा का उपयोग वास्तविक है, अर्थात्, एक ठोस, तार्किक विचार के बजाय, एकतरफा, विचार की मन की परिभाषाओं द्वारा तय किया गया ... "" बुरा "तत्वमीमांसा के विपरीत, सच्चे तत्वमीमांसा, हेगेल के अनुसार, वह सोच रहा है जो उनके विरोध में दृढ़ संकल्प की एकता को समझता है (हेगेल इस तरह की सोच को कई समानार्थी शब्दों के साथ नामित करता है: "सट्टा", "सकारात्मक तर्कसंगत", "रहस्यमय"), जबकि तर्कसंगत सोच "अलगाव और" में परिभाषाओं को समझती है। विरोध" (वहां वही देखें, 82)। तत्वमीमांसा के संबंध में एक विशेष स्थान पर स्वर्गीय शेलिंग का कब्जा है, जिसका "सकारात्मक" दर्शन आदर्श योजनाओं के "नकारात्मक" निर्माण के रूप में जर्मन ट्रान्सेंडेंटलिज़्म से खुद को अलग कर लेता है। स्केलिंग के अनुसार, सच्चे तत्वमीमांसा को सकारात्मक वास्तविकता की ओर मुड़ना चाहिए, एक ओर, प्रकाशितवाक्य में, दूसरी ओर, अस्तित्वगत अनुभव में।

दर्शन 19वीं सदी सामान्य रूप से तत्वमीमांसा और विशेष रूप से इसके हेगेलियन संस्करण के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण की विशेषता है: तत्वमीमांसा की आलोचना इसके प्रमुख उद्देश्यों में से एक है। पूर्व-कांतियन तत्वमीमांसा को पुनर्जीवित करने के प्रयास पेशेवर प्रयोगों से आगे नहीं बढ़ते हैं, हालांकि कुछ मामलों में (हर्बार्ट, लोट्ज़, टीचमुलर, ब्रेंटानो) 20 वीं शताब्दी में मांग में हैं। घटना विज्ञान और अन्य रुझान। इस अवधि के दौरान, "तत्वमीमांसा" की अवधारणा लगातार नकारात्मक अर्थ प्राप्त करती है, जैसे "शैक्षिकवाद" की अवधारणा। पहले से ही हेगेलियन दर्शन के लिए एक महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया के पहले परिणामों ने 1 9वीं शताब्दी के विरोधी तत्वमीमांसा की मुख्य दिशाओं को दिखाया: जैसे शोपेनहावर की स्वैच्छिकता (बाद में "जीवन के दर्शन" द्वारा विकसित), कीर्केगार्ड की धार्मिक तर्कहीनता, फ्यूरबैक के मानव विज्ञान, प्रत्यक्षवाद, मार्क्सवाद . वे 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में गठित लोगों से जुड़े हुए हैं। नीत्शे के जीवनवाद, व्यावहारिकता और नव-कांतियनवाद के वैज्ञानिक संस्करण। जिस स्थिति से आलोचना की गई थी, उसमें अंतर के बावजूद, सामान्य निष्कर्ष यह था कि तत्वमीमांसा प्रकृति और व्यक्ति की वास्तविकता से बाहर नहीं आकर मन का एक फलहीन निर्माण था। इन धाराओं के सकारात्मक कार्यक्रमों में भी समानता पाई जा सकती है; वे तत्वमीमांसा के एक या दूसरे प्रकार की अनुभवजन्य वास्तविकता (मनोवैज्ञानिक, सामाजिक, व्यावहारिक, आदि), या व्यावहारिक गतिविधि का विरोध करते हैं, जिसमें पारंपरिक औपचारिक और स्वयंसिद्ध सार्वभौमिक कम हो जाते हैं। अक्सर, तत्वमीमांसा का विकल्प नए तरीके नहीं होते हैं, लेकिन पुराने लोगों का अश्लीलता (उदाहरण के लिए, "द्वंद्वात्मकता", यानी मार्क्सवाद का बुरा विद्वतावाद)। तत्वमीमांसा के खिलाफ यह वैचारिक विद्रोह, अपने दायरे में प्रभावशाली, वास्तव में शास्त्रीय तर्कवाद और मानवतावाद के सामान्य सांस्कृतिक संकट का हिस्सा था।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में दर्शन जटिल प्रक्रियाएं हो रही हैं (19वीं शताब्दी के अंतिम दशकों तक तैयार), जो शास्त्रीय तत्वमीमांसा के आंशिक पुनर्वास और तत्वमीमांसा के नए गैर-शास्त्रीय रूपों की खोज की ओर ले जाती हैं। नव-हेगेलियनवाद, नव-कांतियनवाद, नव-थॉमिज़्म, नव-रोमांटिकवाद, नव-यथार्थवाद जैसे रुझान, मूल की ओर लौटने के लिए अपने "नव" रवैये के साथ आध्यात्मिक सोच की मूलभूत योजनाओं को बहाल और अनुकूलित किया, जो निकला यूरोप के लिए 19वीं सदी के आशावादी प्रत्यक्षवाद की तुलना में संकट की स्थिति में अधिक पर्याप्त है। लेकिन सोच और नैतिक पसंद के समर्थन के रूप में तत्वमीमांसा की आवश्यकता ने नए, गैर-शास्त्रीय मॉडल को जन्म दिया। अक्सर नहीं, एक नया तत्वमीमांसा विरोधी-आध्यात्मिक धाराओं से इस हद तक विकसित हुआ कि उन्होंने जानबूझकर या नहीं, अपने आत्म-औचित्य को पूरा किया: उदाहरण के लिए, नवपोषीवाद, नीत्शेवाद, फ्रायडियनवाद का विकास। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में उसी तरह विकसित हुआ। जीवन का दर्शन, जो बर्गसन की व्याख्या में, जीवनवाद की सीमाओं से परे चला गया, आध्यात्मिकता के आयाम को प्राप्त कर रहा था और यहां तक ​​​​कि नियोप्लाटोनिक अंतर्ज्ञान को पुन: उत्पन्न कर रहा था; डिल्थे की व्याख्या में, उन्होंने मनोविज्ञान के संकट और ऐतिहासिक घटनाओं को समझने के लिए एक ऑन्कोलॉजी की आवश्यकता की खोज की; स्पेंगलर की व्याख्या में - संस्कृति के रूपों की प्राथमिक वास्तविकता का दावा किया। इस समय नीत्शे के विविध स्वागत शास्त्रीय तत्वमीमांसा (जैसे दार्शनिक प्रतीकवाद के नीत्शेवाद) के एक नए पढ़ने के प्रति मन की प्रवृत्ति को भी दिखाते हैं, वही फ्रायडियनवाद के जुंगियन संशोधन के बारे में कहा जा सकता है।

धर्म के दर्शन के लिए आध्यात्मिक औचित्य प्रासंगिक हो जाता है। नव-थॉमिज़्म की "दूसरी हवा", बार्थ द्वारा शुरू की गई प्रोटेस्टेंटवाद की "द्वंद्वात्मक धर्मशास्त्र", रूसी बुद्धिजीवियों द्वारा रूढ़िवादी की दार्शनिक नींव की खोज - इन सभी प्रक्रियाओं में, तत्वमीमांसा 19 वीं शताब्दी के मानवशास्त्रवाद को दूर करने में मदद करती है।

संस्कृति का दर्शन, अंततः 20वीं शताब्दी में बना। (स्पेंगलर, सिमेल, टॉयनबी, कैसरर, ओर्टेगा वाई गैसेट, कॉलिंगवुड, व्याच। इवानोव, फ्लोरेंस्की, लोसेव), "पहले सिद्धांतों" को ऐतिहासिक रूप से सामने आने वाली सांस्कृतिक रचनात्मकता के सुपर-अनुभवी प्रोटोटाइप के रूप में समझते हैं और कई संस्करणों में स्वीकार करते हैं इन प्रतिमानों का संबंध मिथक-जैसे "साजिश" के माध्यम से है। कोलिंगवुड द्वारा "ऑटोलॉजी के बिना तत्वमीमांसा" की अपनी परियोजना के साथ, "पूर्ण परिसर" की तलाश करना है जो सांस्कृतिक और संज्ञानात्मक अनुभव को आकार देने के लिए है।

20वीं सदी के मध्य तक जीवनवादी और धार्मिक रुझान। एक नए तत्वमीमांसा के परिपक्व फल देते हैं, जो अक्सर भाषा, विज्ञान और संस्कृति के दर्शन के साथ चौराहे पर होता है। इस तरह के धार्मिक अस्तित्ववाद (जैस्पर्स, मार्सेल, टिलिच, बर्डेएव, शेस्तोव), संवाद और अंतर्विषयकता का दर्शन (बुबेर, रोसेनस्टॉक-हसी, बख्तिन, लेविनास, एपेल), हेर्मेनेयुटिक्स (गडामर, रिकूर, हाइडेगटर) हैं। इन क्षेत्रों को अवैयक्तिक पदार्थों की निष्पक्षता के क्षेत्र में नहीं, बल्कि पारस्परिक संचार के अंतःविषय आयाम में तत्वमीमांसा की शुरुआत की खोज की विशेषता है जिसे सार्वभौमिक तक कम नहीं किया जा सकता है। कीर्केगार्ड में इन धाराओं के प्रतिनिधियों की बढ़ी हुई दिलचस्पी, "परिमित" होने की आध्यात्मिक प्रधानता के विषय के अग्रणी, सांकेतिक है।

रूसी दर्शन के तत्वमीमांसा ने 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में महत्वपूर्ण परिणाम प्राप्त किए। ईसाई प्लेटोनिज़्म पर पारंपरिक निर्भरता, हेगेल और शेलिंग की प्रणालियों में रुचि, नैतिकता और राजनीति के अंतिम औचित्य के लिए तरस - इन सभी ने स्वाभाविक रूप से तत्वमीमांसा की ओर रुख किया, जो पश्चिम के लिए मुश्किल था। वीएलएस सोलोविओव और उनके निकटतम छात्रों के सिस्टम निर्माण। एस.एन. और ई.एन. ट्रुबेट्सकोय ने तत्वमीमांसा के विहित मॉडल की स्थापना की, जिसमें से "एकता" (बुल्गाकोव, कारसाविन, फ्रैंक), "इमास्लाविया" (लोसेव), "ठोस तत्वमीमांसा" (फ्लोरेंस्की) के तत्वमीमांसा की शाखाएं आती हैं। तत्वमीमांसा के स्वतंत्र संस्करण एन। लोस्की का व्यक्तित्ववाद और बी.एन. चिचेरिन (विशेस्लावत्सेव, नोवगोरोडत्सेव, आई। इलिन) से आने वाले दार्शनिक और कानूनी स्कूल के पारलौकिकवाद हैं। रूसी तत्वमीमांसा की एक सामान्य विशेषता को धार्मिक और नैतिक सत्य की औपचारिक जड़ता की इच्छा कहा जा सकता है। 20वीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति से प्रेरित विज्ञान का दर्शन दो तरह से तत्वमीमांसा में आता है: वैज्ञानिक खोजों की व्याख्या के दौरान और विज्ञान की कार्यप्रणाली और भाषा के विश्लेषण के माध्यम से। प्रकृतिवादियों ने स्वयं पहली प्रक्रिया में सक्रिय भाग लिया (उदाहरण के लिए, हाइजेनबर्ग पर प्लेटो का प्रभाव, आइंस्टीन पर स्पिनोज़ा, बोहर पर पूर्वी द्वंद्वात्मकता सांकेतिक है); दूसरे में, दार्शनिक मुख्य रूप से। तत्वमीमांसा के सबसे महत्वपूर्ण प्रकार के संशोधन, आनुवंशिक रूप से गणित की पुष्टि करने की समस्या से संबंधित हैं, विश्लेषणात्मक दर्शन और घटना विज्ञान द्वारा प्रदान किए जाते हैं। हसरल, व्यक्तिपरक अनुभव में दी गई संस्थाओं के विवरण के रूप में घटना विज्ञान के कार्य के बहुत ही अभिधारणा से, लेकिन इसमें भंग नहीं करते हुए, 19 वीं शताब्दी के मनोवैज्ञानिक रूप से रंगीन प्रत्यक्षवाद से विदा हो जाते हैं। और संस्थाओं की एक ट्रांससबजेक्टिव स्थिति और उनकी धारणा के तरीकों की एक समान स्थिति का अनुमान लगाता है (विशेष रूप से हसरल की अपनी शिक्षा को "पुरातत्व" कहने की इच्छा, जहां "आर्क" का अरिस्टोटेलियन अर्थ है; सीएफ। उनके मुख्य कार्यों में से एक का शीर्षक: " प्रथम दर्शन")। हसरल इस मामले में एक दार्शनिक विज्ञान के रूप में ऑन्कोलॉजी को बहाल करने की आवश्यकता पर नहीं रुकता है: "क्षेत्रीय ऑन्कोलॉजी" का उनका सिद्धांत जो कि अपरिवर्तनीय शुद्ध सार का अध्ययन करता है जो स्वतंत्र क्षेत्रों (उदाहरण के लिए, नैतिकता, विज्ञान, धर्म) को जन्म देता है। "स्कूल" तत्वमीमांसा के भोले वस्तुवाद से, लेकिन प्लेटो और कांट के संस्करणों के करीब। हुसेरल ("द क्राइसिस ऑफ द यूरोपियन साइंसेज ...") के बाद के कार्यों में, तत्वमीमांसा का स्वयंसिद्ध मकसद भी लगता है: हठधर्मिता और संदेह से सच्चे तर्कवाद की रक्षा।

इस तरह की आध्यात्मिक रूप से वैलेंस शिक्षाएं घटना विज्ञान से अलग होती हैं, जैसे कि स्केलेर की नृविज्ञान, हाइडेगर की मौलिक ऑन्कोलॉजी, परोक्ष रूप से - एन। हार्टमैन की "नई ऑन्कोलॉजी"; फ्रांसीसी शाखा मर्लेउ-पोंटी और सार्त्र के संस्करण देती है। एन. हार्टमैन, इरादतनता के सिद्धांत पर भरोसा करते हुए, लेकिन पारलौकिक व्यक्तिपरकता की घटना संबंधी प्रधानता को नकारते हुए, "वास्तविक" अस्तित्व पर केंद्रित "ज्ञान के तत्वमीमांसा" का निर्माण करता है, जो इस निर्माण को नवयथार्थवाद (व्हाइटहेड) की स्थिति के करीब लाता है। हार्टमैन होने के तर्क के लिए शास्त्रीय तत्वमीमांसा की आलोचना करता है और अस्तित्वगत वास्तविकता को केवल "सक्रिय" के रूप में पहचानता है जिसकी आवश्यकता है (पदानुक्रमित परतों का अध्ययन तत्वमीमांसा द्वारा किया जाना चाहिए), आदर्श रूप से संभव की प्रभावशीलता को खारिज करते हुए। स्केलेर और हाइडेगर, विज्ञान के औचित्य के लिए हसरल के दृष्टिकोण को अमूर्त सार्वभौमिकों के माध्यम से नहीं, बल्कि स्वयं की संरचना के संबंध में घटना की अपनी संरचना की पहचान के माध्यम से साझा करते हैं, फिर भी स्वयं की स्थिति पर दूरगामी पुनर्विचार करते हैं और पारंपरिक तत्वमीमांसा की ओर एक और कदम उठाएं। स्केलेर के सिद्धांत में, होने के अर्थ का अंतिम प्रमाण "आत्मा" की श्रेणी है, जो एक व्यक्ति को एक अलौकिक (लेकिन प्राकृतिक भावनात्मकता की संरचना को बनाए रखने) के रूप में उत्पन्न करता है। हाइडेगर के ऑन्कोलॉजी में, तत्वमीमांसा की स्थापना प्रारंभिक संस्करण ("बीइंग" के साथ स्वयं के अस्तित्व संबंधी संरचनाओं का सहसंबंध) दोनों में मौजूद है, और देर से एक (सोच का सहसंबंध, जो गैर-उद्देश्य "घटना" के साथ, स्वयं के माध्यम से बोलने की अनुमति देता है, जिसके लिए मानव स्वयं)। कई कार्यों में, हाइडेगर विशेष रूप से तत्वमीमांसा ("कांट और तत्वमीमांसा की समस्या", "तत्वमीमांसा क्या है", "तत्वमीमांसा का परिचय") की स्थिति पर विचार करता है। पुराने तत्वमीमांसा, उनके दृष्टिकोण से, अस्तित्व, प्रौद्योगिकी की शक्ति और शून्यवाद के विस्मरण की ओर ले गई, क्योंकि इसने अनुभवजन्य प्राणियों के माध्यम से होने की व्याख्या की और व्यक्तिपरक सोच को मनुष्य और अस्तित्व के बीच एकमात्र मध्यस्थ बनाया; इसलिए वास्तविक सोच की ओर वापसी एक ही समय में तत्वमीमांसा का अंत है। मर्लेउ-पोंटी की "अस्तित्ववादी घटना विज्ञान" के बाद के उदाहरणों में, तत्वमीमांसा की समस्या रोजमर्रा के संवेदी (मुख्य रूप से अवधारणात्मक) अनुभव की दुनिया के संरचनात्मक विश्लेषण में बदल जाती है, जो "संवेदी दुनिया के ऑन्कोलॉजी" की भूमिका निभाती है (विशेषकर में कला का काम करता है)। घटनात्मक तत्वमीमांसा का एक अस्तित्ववादी संस्करण सार्त्र ("बीइंग एंड नथिंग") द्वारा दिया गया है। प्राथमिक तथ्य के रूप में, वह चेतना को "शून्यता" और "यादृच्छिकता" मानता है, जो दुनिया में "कुछ भी नहीं" लाता है और लगभग "स्वतंत्रता" और "जिम्मेदारी" का पर्याय है। सार्त्र की स्थिति, सामाजिक कट्टरवाद के बावजूद, अक्सर (जैसा कि हाइडेगर ने उल्लेख किया है) पारंपरिक तत्वमीमांसा का केवल एक उल्टा रूप है।

भाषा का दर्शन भाषा के तत्वमीमांसा को जन्म देता है, जिसमें बदले में, तत्वमीमांसा की समस्या के कई मौलिक समाधानों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। विज्ञान के दर्शन के साथ जंक्शन पर विश्लेषणात्मक दर्शन है, जिसके लिए प्राकृतिक भाषा के विश्लेषण और इसके आध्यात्मिक प्रभाव के संबंध में तत्वमीमांसा की समस्या उत्पन्न हुई। यदि प्रारंभिक अवस्था में इस दिशा को एक भाषाई भ्रम या जानबूझकर परिष्कार के रूप में तत्वमीमांसा को "उजागर" करने की इच्छा की विशेषता थी (उदाहरण के लिए, कार्नेप . भाषा के तार्किक विश्लेषण द्वारा तत्वमीमांसा पर काबू पाना। 1931), तो भविष्य में विभिन्न दिशाओं के विश्लेषकों के लिए तत्वमीमांसा की समस्या एक सामान्य विषय बन जाती है; प्रत्यक्षवाद और व्यावहारिकता का विरोधी-आध्यात्मिक तर्क, जिसके कारण विनाशकारी सापेक्षतावादी निष्कर्ष निकलते हैं, धीरे-धीरे "सामान्य ज्ञान" और "यथार्थवादी" घटक में विश्वास द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जो कि फ्रीज, जे के तर्कवाद के रूप में विश्लेषणात्मक दर्शन में अंतर्निहित था। मूर और रसेल। विट्गेन्स्टाइन का संस्करण विशिष्ट है: ट्रैक्टैटस लॉजिको-फिलोसोफिकस में कोई भी तत्वमीमांसा की एक सुसंगत आलोचना और दर्शन की मान्यता को केवल विचारों के तार्किक स्पष्टीकरण की गतिविधि के रूप में पा सकता है ("अधिकांश दार्शनिक के प्रस्ताव और प्रश्न तर्क की हमारी गलतफहमी में निहित हैं। भाषा का"), लेकिन विट्गेन्स्टाइन के जीवन की स्थिति और उनके देर से काम के कुछ नैतिक उद्देश्यों के प्रकाश में, उनकी "मौन के बारे में थीसिस" (जो कि अक्षम्य है, एक को चुप रहना चाहिए) एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण के चरित्र पर ले जाता है।

विश्लेषक अंततः तत्वमीमांसा की सकारात्मक संभावनाओं (मुख्य रूप से सीमा तक सैद्धांतिक ज्ञान को प्रमाणित करने की क्षमता) को संरक्षित करने के लिए एक समझौता तरीका ढूंढते हैं और पुराने तत्वमीमांसा की विशेषता अवधारणाओं के हाइपोस्टैटाइजेशन से बचते हैं: यदि कोई भाषाई संरचनाओं के लिए "वास्तविक" होने का दावा नहीं करता है, तब कोई उनकी "शुरुआत और कारणों" की अर्ध-आध्यात्मिक स्थिति को पहचान सकता है। »स्वीकृत भाषा के भीतर। स्ट्रॉसन के "व्यक्तियों" के प्रकाशन से। वर्णनात्मक तत्वमीमांसा का अनुभव (1959) आमतौर पर विश्लेषणात्मक परंपरा में तत्वमीमांसा के पारंपरिक दृष्टिकोण की एक मध्यम बहाली की शुरुआत का प्रतीक है। स्ट्रॉसन की "वर्णनात्मक" तत्वमीमांसा साबित करती है कि "निकायों", "व्यक्तित्वों" और उनके अस्तित्व के स्थानिक-लौकिक ढांचे के अस्तित्व की आध्यात्मिक धारणाओं के बिना, एकल वस्तुओं या चेतना की अवस्थाओं की पहचान करना असंभव है। दूसरी ओर, "पुनर्स्थापना" तत्वमीमांसा से पता चलता है कि भाषा के उपयोग को कैसे बेहतर और विस्तारित किया जा सकता है। तत्वमीमांसा के संबंध में एक समान स्थिति क्विन द्वारा ली गई है, जिन्होंने सत्यापन और मिथ्याकरण के तरीकों के रूप में इस तरह के आध्यात्मिक विरोधी "एंटीडोट्स" का विरोध किया, एक सिद्धांत का मूल्यांकन केवल वाक्यों की एक अभिन्न प्रणाली के रूप में किया जाता है। चूंकि एक सिद्धांत, "ऑटोलॉजिकल सापेक्षता" के अपने सिद्धांत के अनुसार, केवल दूसरे सिद्धांत की भाषा में माना जा सकता है, सैद्धांतिक भाषाओं के पारस्परिक अनुवाद की इस खुली प्रक्रिया को एक पूर्ण मानदंड तक कम नहीं किया जा सकता है, और इसलिए दुनिया की आध्यात्मिक तस्वीर को जन्म देने वाली भाषा योजनाओं को तोड़ना असंभव और अनावश्यक है। इस संबंध में दर्शन केवल मात्रात्मक रूप से भिन्न होता है - अमूर्तता की डिग्री के संदर्भ में - प्राकृतिक विज्ञान से। हालांकि क्विन खुद को स्ट्रॉसन की तरह "प्रकृतिवादी" कहते हैं, लेकिन प्रस्तुत स्थिति में पर्याप्त आध्यात्मिक तत्व हैं।

संरचनावाद का विकास भी विशेषता है, प्रकृति, सामूहिक और व्यक्तिगत चेतना की मध्यस्थता करने वाली अवैयक्तिक संरचनाओं के विश्लेषण के साथ तत्वमीमांसा के औचित्य की जगह, और यह मानते हुए कि पारंपरिक मानविकी में भी प्राकृतिक विज्ञान की पद्धति का कोई विकल्प नहीं है, जहां - पर निर्भर भाषाविज्ञान और नृविज्ञान - यह वस्तुनिष्ठ प्रतीकात्मक संरचनाओं का अध्ययन करने वाला था। लेवी-स्ट्रॉस के दृष्टिकोण से, संकेतों के अध्ययन के लिए उनके संदर्भों के अध्ययन की आवश्यकता नहीं होती है, और इसलिए विज्ञान में आध्यात्मिक समस्याएं अप्रासंगिक हैं। लेकिन वैज्ञानिक अनुसंधान के तर्क (विशेष रूप से मिथकों की संरचना का अध्ययन) ने, इसके विपरीत, आध्यात्मिक और शब्दार्थ घटक के अंतिम विस्तार के लिए नेतृत्व किया, और स्वर्गीय लेवी-स्ट्रॉस ने "घुसपैठिए" के बारे में वाक्यांश को संरचनात्मक चर्चाओं में फेंक दिया। , मानव आत्मा के बारे में।

उत्तर-संरचनावाद के साथ तत्वमीमांसा का संबंध और भी अधिक सार्थक है (फौकॉल्ट, डेरिडा, डेल्यूज़, गुआटारी, बॉडरिलार्ड, ल्योटार्ड)। शास्त्रीय तत्वमीमांसा के "लोगोसेंट्रिज्म" के खिलाफ उनका संघर्ष 1840 के दशक के हेगेलियनवाद के तीखेपन की याद दिलाता है। उनके लिए आधिकारिक विचारक (नीत्शे, मार्क्स, फ्रायड, हाइडेगर) तत्वमीमांसा के उखाड़ फेंकने वाले हैं। उत्तर-संरचनावाद तत्वमीमांसा के लिए "नियमों के बिना युद्ध" की घोषणा करता है, क्योंकि नियम पहले से ही एक आध्यात्मिक स्थिति को लागू करते हैं। उत्तर-संरचनावाद के लिए दुनिया एक पाठ है, जिसके "विघटन" से संदर्भों के गायब होने का पता चलता है। लेकिन साथ ही, प्रकट सिद्धांतों को अपने तरीके से शास्त्रीय की तुलना में अधिक कठोर तत्वमीमांसा की आवश्यकता होती है, व्यक्तिपरक मनमानी और होने के बीच इसकी नरम दूरी के साथ। व्यक्तिपरक गतिविधि के आधार के रूप में "वासना के आदमी" की प्रमुखता और एक व्याख्यात्मक और खुलासा सिद्धांत के रूप में, संरचनावादी वैज्ञानिकता से अर्थ-उत्पादक आध्यात्मिकता के विश्लेषण के लिए प्रस्थान, किसी भी संकेत प्रणाली में शक्ति के प्रतीकों की पहचान - यह सब शोपेनहावर प्रकार के पुराने स्वैच्छिक तत्वमीमांसा के पुनर्जीवन पर जोर देता है, शायद "बुर्जुआ संस्कृति" के खिलाफ अवंत-गार्डे कार्यों के अनुभव से नवीनीकृत।

सामान्य तौर पर, 20 वीं शताब्दी का दर्शन। तत्वमीमांसा के प्रति झुकाव बढ़ रहा है, लेकिन पदों की सीमा - आध्यात्मिकता से होने वाले लाभों की हल्की पहचान से, सांस्कृतिक घटनाओं को सामान्य बनाने और दुनिया की एक तस्वीर बनाने के लिए, परंपरा के साथ एक कट्टरपंथी तोड़ने के लिए सुपर-कार्य को बनाए रखते हुए अनुभव की आध्यात्मिक पुष्टि - अभी तक हमें इस प्रवृत्ति को स्पष्ट विवरण देने की अनुमति नहीं देती है।

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ए.एल. डोब्रोखोतोव

क्या दुनिया बदलती है या यह स्थिर है? दर्शन का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण प्रमुख प्रश्न आंदोलन और विकास के बारे में है।

विकास के मुद्दे को कैसे हल किया जाता है, इस पर निर्भर करते हुए, दो विपरीत अवधारणाएं उत्पन्न होती हैं - द्वंद्वात्मकता, विकास का सिद्धांत और तत्वमीमांसा, विकास का खंडन।

विकास के प्रश्न के समाधान के अनुसार दार्शनिक प्रणालियों का विभाजन भौतिकवाद और आदर्शवाद में विभाजन के साथ मेल नहीं खाता है और इसलिए "पार्टी-गठन" नहीं है। अतीत में भौतिकवादी तत्वमीमांसा (विशेषकर 17वीं-18वीं शताब्दी में) हो सकते थे, जबकि आदर्शवादी द्वन्द्ववादी (प्लेटो, हेगेल) हो सकते थे। हालाँकि, यह सोचना गलत है कि विकास की मान्यता या इनकार भौतिकवाद और आदर्शवाद के विरोध के दर्शन के मौलिक प्रश्न के समाधान के प्रति उदासीन है। विकास के प्रश्न और डब्ल्यूएफआर के बीच गहरा संबंध जैसे ही हम इसकी औपचारिक, सतही समझ से इसके सार तक जाते हैं, उभरता है। यदि पीसीएफ हमारे आसपास की दुनिया की प्रकृति और हमारी चेतना के बारे में सवाल है, और दुनिया के लिए चेतना के औपचारिक "संबंध" के बारे में नहीं है, तो पीसीएफ निश्चित रूप से इस सवाल को प्रभावित करेगा कि क्या दुनिया और मानव सार विकसित हो रहा है, या क्या वे गतिहीन और अपरिवर्तनीय हैं। आगे। यदि पदार्थ प्राथमिक है और चेतना गौण है, तो इसका अर्थ है कि चेतना पदार्थ के विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है। इस प्रकार, विकास का प्रश्न डब्ल्यूएफआर में शामिल है, हम इसके विशेष संशोधन, या परिवर्तित रूप हैं। भौतिकवाद और आदर्शवाद, अपने गहरे सार में, तत्वमीमांसा और द्वंद्वात्मकता को एक ही तरह से नहीं मानते हैं।

डायलेक्टिक्स और तत्वमीमांसा के ऐतिहासिक रूप।

द्वंद्ववाद

1) हेराक्लिटस की द्वंद्वात्मकता। पहले से ही क्योंकि हेराक्लिटस के टुकड़ों का सबसे बड़ा समूह विरोधों के लिए समर्पित है, इफिसुस के शिक्षण में इस समस्या की केंद्रीय स्थिति का न्याय किया जा सकता है। विरोधों की एकता और "संघर्ष" - इस तरह कोई अस्तित्व की संरचना और गतिशीलता को अमूर्त रूप से व्यक्त कर सकता है। एकता हमेशा भिन्न और विपरीत की एकता होती है।

हेराक्लिटस के दर्शन के प्राचीन और यहां तक ​​​​कि कई आधुनिक व्याख्याकार अक्सर उनके बयान को रहस्यमयी विरोधियों की पहचान के बारे में पाते हैं। हालाँकि, उनके कई उदाहरण काफी स्पष्ट हैं। "अच्छाई और बुराई" [एक ही बात]। वास्तव में, डॉक्टर, हेराक्लिटस कहते हैं, हर संभव तरीके से काटने, इस भुगतान से अधिक की मांग करते हैं, हालांकि वे इसके लायक नहीं थे, क्योंकि वे एक ही काम करते हैं: अच्छा और बीमारी। या: "ऊपर और नीचे का रास्ता एक ही है" "गधे सोने के बजाय पुआल को पसंद करेंगे।" हर घटना में, वह अपने विपरीत की तलाश करता है, जैसे कि हर पूरे को उसके घटक विपरीत में काट रहा हो। और विच्छेदन, विश्लेषण, संश्लेषण के बाद - संघर्ष, "युद्ध" किसी भी प्रक्रिया के स्रोत और अर्थ के रूप में: "योद्धा हर चीज का पिता है और हर चीज की मां है, उसने एक को देवता, अन्य लोगों को निर्धारित किया ..."

इफिसुस के हेराक्लिटस ने आग को प्राथमिक पदार्थ माना, जो प्रकृति में शाश्वत चक्र का आधार है। चक्र का एक "ऊपर का रास्ता" है: पृथ्वी - जल - वायु - अग्नि और एक "नीचे का रास्ता", विपरीत दिशा में। हेराक्लिटस पुरातनता का पहला प्रमुख द्वंद्ववादी था, जो अपने मूल रूप में द्वंद्वात्मकता का संस्थापक था। वह भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के सामान्य विचार को व्यक्त करते हुए एक प्रसिद्ध सूत्र के मालिक हैं - "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है।" इस विचार को आलंकारिक रूप में व्यक्त करते हुए, हेराक्लिटस ने तर्क दिया कि "एक और एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है": चूंकि पानी लगातार बहता है, दूसरी बार हम एक अलग नदी में प्रवेश करते हैं।

हेराक्लिटस ने विरोध के संघर्ष के रूप में आंदोलन के बारे में एक गहरी धारणा व्यक्त की: "हम प्रवेश करते हैं और एक ही नदी में प्रवेश नहीं करते हैं, हम मौजूद हैं और हम मौजूद नहीं हैं।" हेराक्लिटस एकल विश्व प्रक्रिया की निम्नलिखित व्याख्या का मालिक है। "दुनिया, हर चीज में से एक, किसी भी देवता और किसी भी लोगों द्वारा नहीं बनाई गई थी, बल्कि एक हमेशा रहने वाली आग थी, जो स्वाभाविक रूप से प्रज्वलित और स्वाभाविक रूप से बुझती है।" लेनिन ने इस अंश को "द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद के सिद्धांतों की एक बहुत अच्छी व्याख्या" कहा।

बेशक, हेराक्लिटस की आग भी सचमुच आग नहीं थी। हेराक्लिटस की द्वंद्वात्मकता, प्राचीन भौतिकवादी द्वंद्ववाद का पहला शानदार रूप, ऐतिहासिक रूप से सीमित चरित्र था। यह विकास की द्वंद्वात्मकता से अधिक आंदोलन की द्वंद्वात्मकता थी। यह चक्र की द्वंद्वात्मकता है, "गिलहरी का पहिया" (एआई हर्ज़ेन के गहन मूल्यांकन के अनुसार)। यह कथन कि एक ही नदी में दो बार प्रवेश करना असंभव है, उल्लेखनीय रूप से गहरे द्वंद्वात्मक विचार के साथ, अतिशयोक्ति का एक तत्व शामिल था, चीजों की परिवर्तनशीलता का निरपेक्षता, उनकी सापेक्षता, अर्थात। सापेक्षवाद का एक तत्व (एक अवधारणा जो चीजों की सापेक्षता को पूर्ण करती है)। बाद में, हेराक्लिटस क्रैटिलस (5वीं शताब्दी का दूसरा भाग – चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) के एक छात्र ने इस तत्व को अपने तार्किक निष्कर्ष पर लाते हुए तर्क दिया कि एक ही नदी में एक बार भी प्रवेश करना असंभव है। उनका मानना ​​​​था कि, चीजों के निरंतर परिवर्तन के कारण, उनका सही नाम देना असंभव था, और इसलिए उन्होंने अपनी उंगली से उस चीज को इंगित करना पसंद किया।

सोफिस्टों के स्कूल (गोर्गियास, प्रोटागोरस, और अन्य) ने हेराक्लिटस के विचारों में निहित सापेक्षतावाद के तत्व को बेतुकेपन के बिंदु तक ले जाया। आदि। उधारकर्ता के पास अब कुछ भी नहीं है, क्योंकि वह अलग हो गया है, और इसी तरह।

शास्त्रीय जर्मन दर्शनशास्त्र की द्वंद्वात्मकता (कांट, फिचटे, हेगेल)

दार्शनिक प्रणाली को हेगेल ने तीन भागों में विभाजित किया है:

प्रकृति का दर्शन

आत्मा का दर्शन

तर्क, उनके दृष्टिकोण से, "शुद्ध कारण" की एक प्रणाली है, जो दिव्य मन से मेल खाती है। हालाँकि, हेगेल ईश्वर के विचारों को कैसे जान सकता था, और दुनिया के निर्माण से पहले भी? दार्शनिक बस इस थीसिस को पोस्ट करता है; बिना सबूत के प्रवेश करता है। वास्तव में, हेगेल ने तर्क की अपनी प्रणाली पवित्र पुस्तकों से नहीं, बल्कि प्रकृति की महान पुस्तक और सामाजिक विकास से खींची है।

हेगेल के दृष्टिकोण से होने और सोचने की पहचान, दुनिया की पर्याप्त एकता है। लेकिन पहचान अमूर्त नहीं है, बल्कि ठोस है, यानी। एक जो एक अंतर का तात्पर्य है। पहचान और अंतर विरोधों की एकता हैं। सोच और होना एक ही कानून के अधीन हैं, ठोस पहचान पर हेगेलियन स्थिति का यही तर्कसंगत अर्थ है।

हेगेल का मानना ​​है कि वस्तुनिष्ठ निरपेक्ष सोच न केवल शुरुआत है, बल्कि जो कुछ भी मौजूद है उसके विकास के पीछे प्रेरक शक्ति है। सभी प्रकार की घटनाओं में प्रकट, यह एक पूर्ण विचार के रूप में कार्य करता है।

निरपेक्ष विचार स्थिर नहीं रहता। यह लगातार विकसित हो रहा है, एक चरण से दूसरे चरण में जा रहा है, अधिक ठोस और सार्थक।

विकास का उच्चतम चरण "पूर्ण आत्मा" है।

हेगेलियन वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की दार्शनिक प्रणाली में कुछ ख़ासियतें हैं। सबसे पहले, पंथवाद। ईश्वरीय विचार जो पूरी दुनिया में व्याप्त है, हर छोटी से छोटी चीज का भी सार है। दूसरी बात, पैनलॉगिज्म। वस्तुनिष्ठ ईश्वरीय चिंतन पूर्णतया तार्किक है। और तीसरा, द्वंद्वात्मकता।

हेगेल को ज्ञानमीमांसक आशावाद की विशेषता है, यह विश्वास कि दुनिया जानने योग्य है। व्यक्तिपरक भावना, मानव चेतना, चीजों को समझना, उनमें पूर्ण आत्मा, दिव्य सोच की अभिव्यक्ति खोजती है। इससे हेगेल के लिए एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकलता है: जो कुछ भी वास्तविक है वह उचित है, जो कुछ भी उचित है वह वास्तविक है।

तो, तर्क अवधारणाओं (श्रेणियों) का एक नियमित आंदोलन है, जो पूर्ण विचार की सामग्री को व्यक्त करता है, इसके आत्म-विकास के चरण।

यह विचार कहाँ से शुरू होता है? इस कठिन समस्या की लंबी चर्चा के बाद, हेगेल इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि शुद्ध होने की श्रेणी ही शुरुआत है। उनकी राय में होने का कोई शाश्वत अस्तित्व नहीं है और उसे अवश्य ही उत्पन्न होना चाहिए। लेकिन किससे? जाहिर है, गैर-अस्तित्व से, शून्य से। "अभी तक कुछ भी नहीं है, और कुछ तो उठना ही होगा। शुरुआत एक शुद्ध शून्य नहीं है, लेकिन ऐसी शून्यता है जिसमें से कुछ आना चाहिए; इसलिए, होना भी शुरुआत में पहले से ही निहित है। इसलिए शुरुआत में दोनों, होना और कुछ भी नहीं है; यह होने और कुछ नहीं की एकता है, या, इसे अलग तरह से कहें तो, यह गैर-अस्तित्व है, जो एक ही समय में गैर-अस्तित्व है।

यदि हेगेल बनने की श्रेणी की मदद से उद्भव की द्वंद्वात्मक प्रक्रिया को व्यक्त करना चाहता है, तो उसके द्वारा गायब होने की प्रक्रिया को हटाने की श्रेणी की मदद से व्यक्त किया जाता है। यह स्वतःस्फूर्त द्वंद्वात्मकता और इसकी मुख्य विशेषता को व्यक्त करता है: विरोधों की पहचान। दुनिया में, कुछ भी ट्रेस के बिना नष्ट नहीं होता है, लेकिन एक सामग्री के रूप में कार्य करता है, एक नए के उद्भव के लिए एक प्रारंभिक कदम।

हेगेल के लिए इनकार एक बार का नहीं है, बल्कि अनिवार्य रूप से एक अंतहीन प्रक्रिया है। और इस प्रक्रिया में, वह हर जगह तीन तत्वों का एक गुच्छा पाता है: थीसिस - एंटीथिसिस - संश्लेषण। नया पुराने को नकारता है, लेकिन द्वंद्वात्मक रूप से इसका खंडन करता है: यह न केवल इसे एक तरफ फेंक देता है और इसे नष्ट कर देता है, बल्कि नए को बनाने के लिए पुराने के व्यवहार्य तत्वों का उपयोग करके इसे पुनर्नवीनीकरण रूप में संरक्षित करता है। हेगेल इस निषेध को ठोस कहते हैं।

थीसिस के रूप में ली गई किसी भी स्थिति से इनकार करने के परिणामस्वरूप, एक विरोध (विरोध) उत्पन्न होता है। उत्तरार्द्ध अनिवार्य रूप से अस्वीकार कर दिया गया है। नकार का दोहरा निषेध या निषेध है, जो तीसरी कड़ी, संश्लेषण के उद्भव की ओर ले जाता है। यह उच्च स्तर पर पहले, प्रारंभिक लिंक की कुछ विशेषताओं को पुन: प्रस्तुत करता है। इस सभी निर्माण को त्रय कहा जाता है।

हेगेल के दर्शन में, त्रय न केवल एक पद्धतिगत कार्य करता है, बल्कि एक स्व-निर्माण कार्य भी करता है।

सामान्य तौर पर, हेगेल के दर्शन को तीन भागों में बांटा गया है: तर्क, प्रकृति का दर्शन और आत्मा का दर्शन। यह एक त्रय है, जहां प्रत्येक भाग द्वंद्वात्मक विकास के एक नियमित चरण को व्यक्त करता है। वह तर्क को भी तीन भागों में विभाजित करता है: होने का सिद्धांत, उदाहरण के लिए, इसमें शामिल हैं: 1) निश्चितता (गुणवत्ता), 2) परिमाण (मात्रा), 3) माप।

गुणवत्ता की श्रेणी हेगेल के तर्क में मात्रा की श्रेणी से पहले आती है। गुणात्मक और मात्रात्मक निश्चितता का संश्लेषण माप है। हर चीज, जहां तक ​​वह गुणात्मक रूप से निर्धारित होती है, एक माप है। माप का उल्लंघन गुणवत्ता को बदल देता है और एक चीज़ को दूसरी चीज़ में बदल देता है।

उपायों के अनुपात की नोडल रेखा पर हेगेल की स्थिति को एक महान वैज्ञानिक उपलब्धि माना जाना चाहिए। एक निश्चित चरण तक पहुंचने के बाद, मात्रात्मक परिवर्तन स्पस्मोडिक और अधिकतर अचानक गुणात्मक परिवर्तन का कारण बनते हैं। वे बिंदु जिन पर गुणात्मक छलांग होती है, अर्थात्। एक नए उपाय के लिए संक्रमण, हेगेल गांठों को बुलाता है। विज्ञान और सामाजिक अभ्यास के विकास ने हेगेल द्वारा खोजे गए द्वंद्वात्मक कानून की शुद्धता की पुष्टि की।

मात्रा से गुणवत्ता में संक्रमण की द्वंद्वात्मकता सभी प्राकृतिक और आध्यात्मिक चीजों के विकास के रूप के बारे में सवाल का जवाब देती है। लेकिन प्रेरणा शक्ति, इस विकास के लिए प्रेरणा के बारे में एक और भी महत्वपूर्ण प्रश्न बना हुआ है। "विरोधाभास सभी गति और जीवन शक्ति का मूल है, केवल उस हद तक जहां तक ​​यह अपने आप में एक विरोधाभास है, यह चलता है, एक आवेग और गतिविधि है"

तर्क का कोर्स कांत: मन की चीजों को अपने आप में समझने का प्रयास प्रतिवाद की ओर ले जाता है, अर्थात। अपरिवर्तनीय तार्किक विरोधाभासों के लिए। कांट के अनुसार तर्क की नपुंसकता और संसार की अज्ञेयता को पहचानना चाहिए। हेगेल इससे सहमत नहीं है: एक विरोधाभास का उद्घाटन तर्क की नपुंसकता की नहीं, बल्कि उसकी शक्ति की गवाही देता है। एंटिनोमीज़ एक मृत अंत नहीं है, बल्कि सत्य की ओर ले जाने वाला मार्ग है।

तत्त्वमीमांसा

1) एलीटिक्स - ज़ेनोफेन्स, परमेनाइड्स, ज़ेनो (6 वीं शताब्दी के अंत में - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) ने कामुक रूप से दृश्य दुनिया को "झूठी राय" की दुनिया के रूप में माना, अर्थात। भावनाओं की दुनिया, वास्तविक दुनिया को विकृत करना। संक्षेप में, बाहरी घटनाओं की परिवर्तनशील झूठी दुनिया के पीछे, एक बिल्कुल अचल और अपरिवर्तनीय सत्ता है, जिसकी आध्यात्मिक प्रकृति है।

परमेनाइड्स ने अस्तित्व की विरोधाभासी प्रकृति पर हेराक्लिटस के दृष्टिकोण को पूरी तरह से खारिज कर दिया। एक बिल्कुल अचल प्राणी के बारे में एलीटिक्स के निष्कर्ष का तर्क, जो एक विचार निकला, ज़ेनो द्वारा तैयार किए गए एपोरियास ("कठिनाइयां") के संबंध में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है: "डिकोटॉमी", "अकिलीज़", "एरो" , "चरण"। एपोरिया का अर्थ "तीर" कथन में निहित है: "उड़ता तीर आराम पर है।" ज़ेनो के तर्क के पाठ्यक्रम, शाब्दिक से कुछ दूर, इस प्रकार कहा जा सकता है: समय के प्रत्येक क्षण में, तीर की नोक अंतरिक्ष में एक निश्चित बिंदु पर होनी चाहिए, लेकिन इसका मतलब है कि आंदोलन क्षणों का योग है बाकी का। इसलिए, गति केवल झूठी संवेदी धारणा में मौजूद है, जबकि सच्चा अस्तित्व गतिहीन है। एलिया के ज़ेनो (जिसे अरस्तू ने "द्वंद्ववाद का आविष्कारक" कहा) की योग्यता यह है कि उसने आंदोलन के वास्तविक विरोधाभास की खोज की। हालाँकि, इस विरोधाभास को उन्होंने एक विरोधाभासी रूप में पकड़ लिया था, आंदोलन को नकारने की भावना से समझा और व्याख्या की गई थी। ज़ेनो की "कठिनाइयों" को दूर करने का अर्थ है चीजों और स्वयं मनुष्य के अस्तित्व की विरोधाभासी प्रकृति के गहन विचार के आधार पर सोचने का एक नया तरीका बनाना। अपने मूल रूप में, यह विधि हेराक्लिटस द्वारा बनाई गई थी। "नदी में प्रवेश" की समस्या की उनकी व्याख्या में एरो एपोरिया का समाधान था।

2) 17वीं-18वीं शताब्दी के आध्यात्मिक और यंत्रवत भौतिकवाद (बेकन, स्पिनोज़ा, लोके) - नए समय का दर्शन।

डेसकार्टेस डेसकार्टेस द्वारा उचित पद्धतिगत संदेह की उत्पत्ति और उद्देश्य इस प्रकार हैं। सभी ज्ञान संदेह की परीक्षा के अधीन है। डेसकार्टेस के अनुसार, किसी को उन वस्तुओं और संस्थाओं के बारे में निर्णयों को छोड़ देना चाहिए, जिनके अस्तित्व पर कम से कम पृथ्वी पर कोई संदेह कर सकता है, एक या दूसरे तर्कसंगत तर्कों और आधारों का सहारा लेना। संशय का अर्थ यह है कि वह अपने आप में साध्य और असीम न हो। इसका परिणाम मूल सत्य होना चाहिए।

प्रसिद्ध कोगिटो एर्गो योग - मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं, मैं मौजूद हूं - संदेह से पैदा हुआ है। जब हम उन सभी चीजों को अस्वीकार कर देते हैं जिन पर हम संदेह कर सकते हैं, तो हम समान रूप से यह नहीं मान सकते हैं कि हम स्वयं, जो इस सब के सत्य पर संदेह करते हैं, मौजूद नहीं हैं, इसलिए "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" सत्य है।

डेसकार्टेस प्रणाली का तत्वमीमांसा दो पदार्थों की एकता के रूप में दुनिया का सिद्धांत है: विस्तारित और सोच, जो द्वैतवाद का आधार है। द्वैतवाद का आधार यह है कि तत्वमीमांसा चित्र में आध्यात्मिक दुनिया (रेस कॉजिटन्स) और भौतिक दुनिया (रेस एक्स्टेंसा) शामिल हैं। वे समान, स्वतंत्र हैं और उनके बीच कोई मध्यवर्ती चरण नहीं हैं। डेसकार्टेस: "पदार्थ की प्रकृति, जिसे समग्र रूप से लिया जाता है, यह नहीं है कि इसमें ठोस और भारी पिंड होते हैं, जिनका एक निश्चित रंग होता है या किसी तरह से हमारी इंद्रियों को प्रभावित करता है, बल्कि केवल यह है कि यह लंबाई, चौड़ाई और गहराई में विस्तारित पदार्थ है। .

नृविज्ञान (मैक्स स्केलर), व्यावहारिकता (पियर्स, जेन्स, डेवी), परंपरावाद, नव-थॉमिज़्म, अभूतपूर्ववाद (हुसर)। अस्तित्व अस्तित्व के रूप में अनुवाद करता है। कामोद्दीपक: मैं मौजूद हूं, और फिर बाकी सब कुछ। Blaise Pascal एक दार्शनिक और वैज्ञानिक हैं। ब्रह्मांड की पृष्ठभूमि के खिलाफ मनुष्य की बेकारता। कीर्केगार्ड: व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मक, आत्मा की द्वंद्वात्मकता। शोपेनहावर, शेस्तोव, दोस्तोवस्की, बर्डेव। मार्टिन हाइडेगर, कार्ल जसपर्स - जर्मन दिशा। जीन पॉल सार्त्र, अल्बर्ट कैमस - फ्रेंच दिशा। होने के तत्वमीमांसा की समस्या, ऑन्कोलॉजी; इतिहास का दर्शन; जीवन का दर्शन या मृत्यु का दर्शन। अस्तित्व का दर्शन। "मैं मौजूद हूं, और फिर बाकी सब कुछ।" बच्चे के जन्म की समस्या। रोने का जैविक कारण यह है कि सहज श्वास प्रकट हुई। आशावादी व्याख्या: व्यक्ति खुशी के लिए रोता है; अस्तित्वगत व्याख्या: रोना डर ​​से आया, बच्चे को उस जगह से फाड़ दिया गया जहां वह अच्छा महसूस करता था। जीवन का क्या अर्थ है? क्या यह इसके साथ नहीं किया जाना चाहिए और कू-कू! होने की समस्या पर विचार। होने और सोचने की पहचान। जानने का एकमात्र तरीका है जीना, अनुभव करना। संज्ञानात्मक गतिविधि की एक निश्चित सीमा होती है। हम अपने आप को, अपने आप को नहीं जान सकते इस मामले में, स्वयं एक वस्तु बन जाता है। समय एक प्रकार की नियति, एक आध्यात्मिक मूल्य के रूप में प्रकट होता है। इस भाग्य की प्रक्रिया में, हम I के रूप में विकसित होते हैं। मैं कौन हूं यह केवल मृत्यु के बाद ही कहा जा सकता है, और इसलिए जीवन में हमेशा विकल्प होते हैं; आप हमेशा अपने कार्यों के प्रति अपना दृष्टिकोण बदल सकते हैं।

होने की कई अलग-अलग अवधारणाओं का उपयोग किया जाता है: हाइडेगर में होना, यहाँ होना, दुनिया में होना, दूसरों के लिए होना। सार्त्र: स्वयं में होना, स्वयं के लिए होना, दूसरे के लिए होना। जसपर्स: दूसरों के लिए होना, स्थिति। अपने लिए होना - इस दुनिया में अपनी उपस्थिति के बारे में एक व्यक्ति की जागरूकता। यह जागरूकता अस्थायी है, सीमित है। एक व्यक्ति को इस दुनिया के लिए अपने परित्याग का एहसास होता है और वह इस दुनिया का अर्थ पूछने लगता है। सीमा की स्थिति। होने की मूल अविभाज्यता और इसकी बहुस्तरीयता। विषय और वस्तु में कोई विभाजन नहीं है। परमाणु बम पहले से ही परमेनाइड्स की अवधारणा में अंतर्निहित है। संसार एक वस्तु बन गया है, विज्ञान वस्तु का आरंभ करता है। होने की विशेषता है अस्तित्व और संभावना की एकता . अस्तित्व - एकमात्र पैकेज जिसे एक व्यक्ति खोजता है। आदमी को यह भी पता चलता है कि वह एकमात्र ऐसी चीज है जो वस्तु नहीं हो सकती। कौन है वो शख्स जो खुद को जानना चाहता है? स्वयं विषय-वस्तु प्रक्रिया के कोष्ठक के बाहर है। अस्तित्व की खोज से, मनुष्य को पता चलता है कि वह एकमात्र ऐसा प्राणी है जो स्वयं का निर्माण करता है। अस्तित्व एक परियोजना है। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक व्यक्ति स्वतंत्र है। समान प्रतिभाओं और क्षमताओं को विकसित करने की स्वतंत्रता। किसी व्यक्ति का ऑन्कोलॉजिकल मौलिक सार। क्या मोड (अस्तित्व) वहाँ है? सबसे पहले, इसमें निहित भय की स्थिति। इसके तरीके: चिंता, बेचैनी, उदासी, मतली। बच्चे से किसी ने नहीं पूछा, उन्होंने उसे इस दुनिया में डाल दिया और कहा: जियो। यह लंबा और कठिन नहीं होगा। हाइडेगर द्वारा "बीइंग एंड टाइम", सार्त्र द्वारा "बीइंग एंड नथिंगनेस": माना जाता है कुछ भी तो नहीं . तथ्य यह है कि कुछ मौजूद है, एक व्यक्ति प्राकृतिक विकास के परिणामस्वरूप, विज्ञान करने के परिणामस्वरूप सीखता है। यह समझने के बाद कि कुछ मौजूद है, वह सवाल पूछ सकता है, क्या कुछ भी विपरीत के रूप में मौजूद नहीं है? यह क्या है? यह दूसरा आध्यात्मिक सत्य है। विज्ञान कुछ विश्लेषण करता है। कुछ भी कुछ का स्रोत नहीं है। शून्यता के दो रास्ते: 1. सट्टा (चूंकि कुछ मौजूद है, विपरीत मौजूद होना चाहिए)। 2. अस्तित्वगत (भय, चिंता, आतंक की स्थिति के माध्यम से; ये अवस्थाएँ प्रेरित नहीं होती हैं)। यह सवाल उठाता है: 1. कुछ क्यों मौजूद है, और ... कुछ भी नहीं? 2. इंसान खुद को किस हद तक जान सकता है? 3.क्या इसमें रहने लायक है? लाइबनिज ने सोचा: अगर कोई चीज निरपेक्ष है तो उसका अस्तित्व क्यों है? प्रत्येक व्यक्ति का एक अस्तित्व होता है और वह अस्तित्व के अर्थ के बारे में सोचता है। कोई वस्तु अपने अस्तित्व की ही उसके अस्तित्व की याद दिलाती है। अवैज्ञानिकता विज्ञान के विरुद्ध युद्ध है। परिस्थितिजन्य जैस्पर्स: कुछ व्यक्ति स्वतंत्र रूप से विकसित होता है, एक व्यक्ति को उसमें फेंक दिया जाता है। आवर्ती हैं, एक बार की स्थितियां हैं। तीसरे प्रकार की स्थितियां सीमा रेखा हैं, यहां व्यक्ति का चुनाव महत्वपूर्ण है। व्यक्ति भूमिकाओं में आ जाता है। चुनाव में यह प्रकट होता है कि मनुष्य स्वतंत्र है। इतिहास का कोई नियम नहीं हो सकता। यदि कानून हैं, तो एक व्यक्ति कठपुतली है (एक व्यक्ति सामाजिक संबंधों का कार्य है, अचेतन का कार्य है)। सब कुछ विपरीत है। हर पल एक व्यक्ति चुनता है। जहां तक ​​चुनाव का अस्तित्व है, व्यक्ति हमेशा जागरूक नहीं होता है। पर जेस्पर्सएक एकल विश्व इतिहास, लेकिन प्रागितिहास की पृष्ठभूमि के खिलाफ इसका परिमाण बेहद छोटा है। 6-7 हजार साल - इतिहास। मनुष्य एक प्रजाति के रूप में दो मिलियन वर्षों से अस्तित्व में है। क्या हुआ, हमें नहीं पता। 8वीं-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व युग - हमारे इतिहास की शुरुआत। इस समय, दार्शनिक और महान धर्म प्रकट होते हैं। बाकी एक सांस्कृतिक रेगिस्तान था। जैस्पर्स: "इतिहास का अर्थ और उद्देश्य", "समय की आध्यात्मिक स्थिति"। जीन पॉल सार्त्र. ऐतिहासिक प्रक्रिया समग्रता और व्यक्तित्व की एकता है। मुख्य चीज अर्थव्यवस्था नहीं है, बल्कि कुचल संरचना है - समग्रता (सभी संरचनाओं की एकता)। समग्रता मनुष्य के लिए पराया है और मनुष्य को संसार से दूर कर देती है। मनुष्य स्वयं की एक परियोजना है। तरीका शटल डायलेक्टिक्स - सचेत रूप से अभिन्न संरचनाओं से किसी व्यक्ति को समझने के लिए और इसके विपरीत। अगर आंकड़े अलग तरह से व्यवहार करते तो शायद क्रांति नहीं होती। प्रगतिशील (समग्रता की ओर) और प्रतिगामी (व्यक्ति की ओर गति) विधि। मानव विकास और मानव स्वतंत्रता की संभावनाएं।

डी डेविडसन

तत्वमीमांसा में सत्य की विधि

(डेविडसन डी। मेथाफिजिक्स में सत्य की विधि // सत्य और व्याख्या में पूछताछ। ऑक्सफोर्ड, 1985, पीपी। 199-214। ए ​​एल निकिफोरोव द्वारा अनुवादित। लेख पहली बार संग्रह में प्रकाशित हुआ था: मिडवेस्ट स्टडीज इन फिलॉसफी, 2: स्टडीज भाषा के दर्शन में, मिनेसोटा विश्वविद्यालय, मॉरिस, 1977।)

जब हम एक निश्चित भाषा साझा करते हैं, और संचार के उद्देश्यों के लिए यह आवश्यक है, तो हम दुनिया की एक तस्वीर भी स्वीकार करते हैं, जो इसकी सामान्य रूपरेखा में सच होनी चाहिए। यह इस प्रकार है कि हमारी भाषा की सामान्य विशेषताओं को प्रकट करके, हम वास्तविकता की सामान्य विशेषताओं को प्रकट करते हैं। तो तत्वमीमांसा विकसित करने का एक तरीका हमारी भाषा की सामान्य संरचना का अध्ययन करना है। बेशक, यह तत्वमीमांसा की एकमात्र सच्ची विधि नहीं है; ऐसी कोई बात नहीं है। हालाँकि, यह प्लेटो, अरस्तू, ह्यूम, कांट, रसेल, फ्रेज, विट्गेन्स्टाइन, कार्नैप, क्विन और स्ट्रॉसन जैसे दार्शनिकों द्वारा उपयोग की जाने वाली विधि है, जो समय और उनके विचारों में एक दूसरे से बहुत दूर थे। सूचीबद्ध दार्शनिक एक-दूसरे से सहमत नहीं थे कि भाषा के सबसे महत्वपूर्ण गुण क्या हैं और उनका सबसे अच्छा अध्ययन और वर्णन कैसे किया जाता है, वे विभिन्न आध्यात्मिक निष्कर्षों पर पहुंचे।

मैं जिस विधि का वर्णन और अनुशंसा करता हूं वह नई नहीं है, इस पद्धति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से प्रत्येक इस या उस दार्शनिक में पाई जा सकती है, इसका मुख्य विचार भाषा के दर्शन पर सर्वोत्तम कार्यों में निहित है। जो नया है वह स्वयं दृष्टिकोण का स्पष्ट निरूपण और इसके दार्शनिक महत्व की पुष्टि है। मैं तर्क के साथ शुरू करता हूं, फिर विधि का वर्णन करने के लिए आगे बढ़ता हूं, और इसके कुछ अनुप्रयोगों को स्केच करके समाप्त करता हूं।

हमारी भाषा, वास्तव में कोई भी भाषा, एक सामान्य, मोटे तौर पर सही विचार पर निर्भर क्यों होनी चाहिए कि चीजें क्या हैं? पहले इस बात पर विचार करें कि कोई व्यक्ति जो दूसरे व्यक्ति की वाणी को समझने में सक्षम है, उसे दुनिया के बारे में उसके विचार को स्वीकार करना चाहिए, चाहे वह सही हो या नहीं। इसका कारण यह है कि हम दूसरे व्यक्ति के शब्दों की समझ को विकृत करते हैं, यदि समझने की प्रक्रिया में, हम मानते हैं कि वह स्पष्ट रूप से गलत है। बेशक, मतभेद अच्छी तरह से मौजूद हो सकते हैं, लेकिन केवल आम मान्यताओं (विश्वासों) के आधार पर। ये सामान्य मान्यताएँ शायद ही बात करने लायक हों, वे जानी-पहचानी और तुच्छ हैं। हालांकि, व्यापक सामान्य आधार के बिना, विवाद और चर्चा के लिए कोई जगह नहीं है। अगर आपसी समझ का कोई आधार नहीं है तो हम किसी से सहमत या असहमत नहीं हो सकते। जाहिर है, यह काफी स्पष्ट है।

विश्वासों को केवल एक कठोर विश्वास संरचना के भीतर ही पहचाना और वर्णित किया जाता है। मैं विश्वास कर सकता हूं कि एक बादल सूर्य को ढक लेता है, लेकिन केवल इसलिए कि मैं मानता हूं कि सूर्य मौजूद है, कि बादल जल वाष्प से बने होते हैं, कि पानी तरल और गैसीय रूपों में मौजूद हो सकता है, और इसी तरह। अन्य मान्यताओं के किसी विशेष समूह की आवश्यकता नहीं है जो मेरे इस विश्वास को मूर्त रूप दे सके कि एक बादल सूर्य को ढकता है, लेकिन संबंधित मान्यताओं का कुछ उपयुक्त सेट होना चाहिए। अगर मैं मान रहा हूं कि आपको विश्वास है कि एक बादल सूरज को ढक रहा है, तो मैं मान रहा हूं कि आपके पास कुछ विश्वास संरचना है जो उस विश्वास का समर्थन करती है। मैं मानता हूं कि ये विश्वास मेरे विश्वासों के समान होना चाहिए ताकि आपके विश्वास को इस विश्वास के रूप में वर्णित किया जा सके कि एक बादल सूरज को ढकता है। यदि मैं आपको इस विश्वास का श्रेय देने में सही हूं, तो आपकी विश्वास संरचना मेरे जैसी ही होनी चाहिए। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मैं केवल हमारे विश्वासों की समानता की सीमा के भीतर ही आपके शब्दों की सही व्याख्या कर सकता हूं।

यह तर्क केवल यह दिखाने के लिए प्रतीत हो सकता है कि अच्छी व्याख्या से समझौता होता है, इस सवाल को काफी खुला छोड़ देता है कि क्या सहमत है कि क्या सच है। लेकिन सहमति, चाहे वह कितनी भी व्यापक क्यों न हो, सच्चाई की गारंटी नहीं देती है। हालाँकि, यह टिप्पणी मेरे तर्क के मुख्य बिंदु को याद करती है। मुख्य विचार यह है कि संचार और समझ के आधार के रूप में सामान्य विश्वासों की आवश्यकता होती है। व्यापक कथन कहता है कि वस्तुनिष्ठ त्रुटि केवल अधिकांश सच्ची मान्यताओं की संरचना में ही प्रकट हो सकती है। समझौता सत्य का निर्माण नहीं करता है, हालांकि कुछ गलत होने के लिए जिस पर सहमति हुई है, वह सच होनी चाहिए। जिस तरह बहुत सी गलतियाँ किसी विषय को उसकी सामग्री से वंचित कर सकती हैं, उसी तरह बहुत सारी वास्तविक त्रुटियाँ किसी व्यक्ति को चीजों को सही ढंग से आंकने की क्षमता से वंचित कर देती हैं। जब हम एक व्याख्या देना चाहते हैं, तो हम समझौते की सामान्य संरचना के बारे में कुछ धारणाओं पर भरोसा करते हैं। हम मानते हैं कि हम जिन बातों पर सहमत हैं उनमें से अधिकांश सच है, लेकिन हम निश्चित रूप से यह नहीं मान सकते कि हम जानते हैं कि क्या सच है। हम सत्य के ज्ञान के आधार पर व्याख्या नहीं दे सकते, इसलिए नहीं कि हम कुछ नहीं जानते, बल्कि इसलिए कि हम हमेशा यह नहीं जानते कि वे कैसे दिखते हैं। हमें व्याख्या करने के लिए सर्वज्ञता की आवश्यकता नहीं है, लेकिन एक सर्वज्ञ दुभाषिया के विचार में कुछ भी बेतुका नहीं है। वह अन्य लोगों के लिए विश्वासों का श्रेय देता है और अपने स्वयं के विश्वासों के आधार पर उनके बयानों की व्याख्या करता है, जैसा कि हर कोई करता है। चूंकि इस संबंध में वह अन्य सभी से अलग नहीं है, इसलिए उसे अपने कथनों और व्याख्याओं को अर्थ देने के लिए जितना आवश्यक हो उतना सहमति हासिल करने के लिए मजबूर किया जाता है, इस मामले में, निश्चित रूप से, जिस पर सहमति हुई है, धारणा से, होना चाहिए सच। लेकिन अब यह स्पष्ट हो गया है कि दुनिया के बारे में हमारे विचारों की भ्रांति क्यों है - यदि इनमें से बहुत सारी गलतियाँ हैं, तो बस महसूस नहीं किया जा सकता है। यह मान लेना कि यह सचेतन हो सकता है, यह मान लेना है कि कोई (सर्वज्ञानी) दुभाषिया हो सकता है जो किसी के विचारों को मूल रूप से गलत के रूप में सही ढंग से व्याख्यायित करेगा, जैसा कि हमने दिखाया है, असंभव है।

सफल संचार दुनिया की एक आम और काफी हद तक सच्ची तस्वीर के अस्तित्व को साबित करता है। हालांकि, इस तथ्य की मान्यता जिसे सच्चे वाक्यों के रूप में स्वीकार किया जाता है - विश्वासों का भाषाई प्रतिनिधित्व - उनमें शामिल शब्दों के अर्थ को निर्धारित करता है, हमें दुनिया के एक सामान्य दृष्टिकोण की मांग करता है। इस प्रकार, दुनिया की आम तौर पर स्वीकृत तस्वीर एक आम भाषा बनाती है। इसलिए, यह मान लेना उचित है कि भाषा के सबसे सामान्य पहलुओं का अध्ययन वास्तविकता के सबसे सामान्य पहलुओं का अध्ययन होगा। यह केवल यह कहना बाकी है कि इन पहलुओं को कैसे प्रतिष्ठित और वर्णित किया जा सकता है।

भाषा अपने अर्थ संबंधी पहलुओं के कारण एक संचार उपकरण है, क्योंकि इसके वाक्यों के सही या गलत होने की संभावना है। विभिन्न विज्ञान इस अध्ययन में लगे हुए हैं कि क्या कुछ विशेष वाक्य सत्य हैं, लेकिन सत्य की स्थिति का अध्ययन शब्दार्थ से संबंधित है। यदि हम दुनिया की सबसे सामान्य विशेषताओं को प्रकट करना चाहते हैं, तो हमें इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि किसी भाषा के एक निश्चित वाक्य को क्या सत्य बनाता है। यह माना जा सकता है कि यदि वाक्यों की सच्चाई के लिए शर्तों को एक सार्वभौमिक सिद्धांत के संदर्भ में रखा जाता है, तो परिणामी भाषाई संरचना वास्तविकता की सामान्य विशेषताओं को प्रतिबिंबित करेगी।

लक्ष्य प्राकृतिक भाषा के पर्याप्त रूप से महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हिस्से के लिए सत्य के सिद्धांत का निर्माण करना है। किसी भी तत्वमीमांसा परिणाम के महत्व को निर्धारित करने वाले कारकों में से एक किसी दिए गए सिद्धांत की सीमाओं का प्रश्न है - भाषा का कौन सा हिस्सा सिद्धांत द्वारा कवर किया गया है और यह कितना उचित है? सिद्धांत को यह दिखाना चाहिए कि कैसे संभावित रूप से अनंत वाक्यों में से प्रत्येक को निर्माण नियमों की एक सीमित संख्या के अनुप्रयोगों की एक सीमित संख्या द्वारा शब्दार्थ अर्थपूर्ण परमाणुओं (मोटे तौर पर बोलने वाले, शब्दों) की एक सीमित संख्या से निर्मित होने के रूप में देखा जा सकता है। फिर, वाक्यों की संरचना के आधार पर, आपको प्रत्येक वाक्य की सच्चाई (इसके उच्चारण की परिस्थितियों के संबंध में) के लिए शर्तें निर्धारित करने की आवश्यकता है। इस प्रकार, सिद्धांत को इस वाक्य में शब्दों की भूमिका के आधार पर एक निश्चित वाक्य के उच्चारण के लिए सत्य स्थितियों की व्याख्या करनी चाहिए।

हम इसका बहुत कुछ फ्रेज को देते हैं। यह फ्रेज था जिसने यह समझाने के महत्व को महसूस किया कि कैसे एक वाक्य की सच्चाई उसके भागों की शब्दार्थ विशेषताओं पर निर्भर करती है, और उन्होंने प्राकृतिक भाषा के महत्वपूर्ण अंशों के लिए एक समान स्पष्टीकरण की पेशकश की। उनकी पद्धति व्यापक हो गई: उन्होंने एक मानक संकेतन पेश किया जिसका वाक्य-विन्यास सीधे इच्छित व्याख्या को दर्शाता है, और फिर तर्क दिया कि इस व्याख्या के तहत नए संकेतन में प्राकृतिक भाषा के बड़े हिस्से के समान अभिव्यंजक शक्ति थी। कहने के लिए बेहतर है, बिल्कुल समान संभावनाएं नहीं, क्योंकि फ्रेगे का मानना ​​​​था कि प्राकृतिक भाषा में कुछ मामलों में कमी थी और उन्होंने अपनी नई भाषा को इसमें सुधार के रूप में देखा।

फ्रेज वाक्यों की अर्थ संरचना और उनके बीच के शब्दार्थ संबंधों में रुचि रखते थे, क्योंकि यह परिणामों के अनुमान से संबंधित था। हालांकि, वह समग्र रूप से भाषा के लिए सत्य के एक सार्वभौमिक औपचारिक सिद्धांत के विचार पर पहुंचने में विफल रहे। इसका एक कारण सिमेंटिक विरोधाभासों में उनकी रुचि की कमी थी। दूसरा अर्थ (अर्थ) की अनंतता को पहचानने के लिए स्पष्ट तत्परता है और भाषा की प्रत्येक अभिव्यक्ति अभिव्यक्ति के लिए संदर्भ।

चूंकि फ्रेज ने तर्कों के लिए एक फ़ंक्शन के आवेदन को एकमात्र अर्थ संयोजन के रूप में स्वीकार किया था, उन्हें वाक्यों को एक विशेष प्रकार के नामों के रूप में व्याख्या करने के लिए मजबूर किया गया था - सत्य मूल्यों के नाम। वाक्यों के लिए सत्य की स्थिति निर्धारित करने के लिए एक चतुर उपकरण के रूप में देखा गया, फ्रेज का कदम प्रशंसा का पात्र है। हालांकि, चूंकि वाक्य भाषा में नाम के रूप में कार्य नहीं करते हैं, फ्रेज का दृष्टिकोण संदेह पैदा करता है कि वह अपने शब्दार्थ में जिस ऑन्कोलॉजी से संबंधित है, वह सीधे तौर पर प्राकृतिक भाषा द्वारा ग्रहण किए गए ऑटोलॉजी से संबंधित है। लेकिन फिर यह स्पष्ट नहीं है कि फ्रेज की विधि से तत्वमीमांसा के बारे में क्या सीखा जा सकता है। (निश्चित रूप से, मेरा मतलब यह नहीं है कि हम फ्रेज के काम से तत्वमीमांसा के बारे में कुछ भी नहीं सीख सकते हैं, लेकिन इसके औचित्य के लिए अन्य तर्कों की आवश्यकता है।)

क्विन ने चर्चा के तहत अवधारणा के लिए एक आवश्यक तत्व पेश किया, यह दर्शाता है कि भाषा को समझने की समस्या के लिए एक समग्र दृष्टिकोण कैसे अनुभवजन्य औचित्य के प्रश्नों को हल करने में मदद करता है। यदि मेरे द्वारा प्रस्तावित तरीके से सत्य के सिद्धांत से आध्यात्मिक निहितार्थ निकाले जाते हैं, तो भाषा के प्रति दृष्टिकोण समग्र होना चाहिए। हालांकि, क्विन ने स्वयं, किसी कारण से, समग्रता को प्रत्यक्ष आध्यात्मिक महत्व नहीं दिया। सबसे पहले, क्विन के सत्य के सिद्धांत ने भाषा के ऑन्कोलॉजी की कुंजी के रूप में या तार्किक रूप के परीक्षण के आधार के रूप में केंद्रीय स्थान पर कब्जा नहीं किया। दूसरा, फ्रेज की तरह, उन्होंने संतोषजनक रूप से संरचित भाषा को भाषा के सिद्धांत के हिस्से के बजाय प्राकृतिक भाषा में सुधार के रूप में देखा। क्विन एक महत्वपूर्ण मामले में फ्रेज से भी आगे जाते प्रतीत होते हैं, क्योंकि अगर फ्रेज का मानना ​​था कि उनकी संकेतन प्रणाली ने भाषा में सुधार किया है, तो क्विन का मानना ​​​​था कि उनकी संकेतन प्रणाली ने विज्ञान में सुधार किया है। नतीजतन, क्विन अपने तत्वमीमांसा को प्राकृतिक भाषा के बजाय अपने विहित संकेतन से जोड़ता है। विशेष रूप से, वे लिखते हैं: "विहित संकेतन के सबसे सरल और स्पष्ट सार्वभौमिक पैटर्न की खोज को मौलिक श्रेणियों की खोज से अलग नहीं किया जाना चाहिए जो वास्तविकता की सबसे सामान्य विशेषताएं दिखाती हैं।"

औपचारिक भाषाएँ जो मुझे पसंद हैं, मानक तर्क वाली प्रथम-क्रम की भाषाएँ भी क्विन द्वारा पसंद की जाती हैं, लेकिन हम उन्हें अलग-अलग कारणों से चुनते हैं। क्विन ऐसी भाषाओं को पसंद करते हैं क्योंकि उनका तर्क सरल होता है और वे प्राकृतिक भाषा के वैज्ञानिक रूप से दिलचस्प भागों को व्यक्त कर सकते हैं। मैं इससे सहमत हु। हालाँकि, मुझे प्राकृतिक भाषा में सुधार करने में कोई दिलचस्पी नहीं है, लेकिन इसे समझने में, मैं औपचारिक भाषाओं या विहित संकेतों में केवल प्राकृतिक भाषा की संरचना की खोज का एक साधन देखता हूं। हम जानते हैं कि औपचारिक भाषा के लिए सत्य का सिद्धांत कैसे तैयार किया जाता है, इसलिए यदि हम यह भी जानते हैं कि प्राकृतिक भाषा के वाक्यों को व्यवस्थित तरीके से औपचारिक भाषा के वाक्यों में कैसे बदलना है, तो हमारे पास एक प्राकृतिक भाषा के लिए सत्य का सिद्धांत होगा। इस दृष्टिकोण से, सामान्य औपचारिक भाषाएँ वे सहायक हैं जिनका उपयोग हम प्राकृतिक भाषाओं को अधिक जटिल औपचारिक भाषाओं के रूप में व्याख्या करने के लिए करते हैं।

औपचारिक भाषाओं के लिए सत्य की परिभाषा पर टार्स्की का काम प्राकृतिक भाषाओं के लिए सत्य के सिद्धांत की खोज को प्रेरित करता है। उनकी विधि पहले एक परिमित शब्दकोश के तत्वों के शब्दार्थ गुणों को निर्धारित करना है, और फिर, इस आधार पर, वाक्यों के प्रत्येक अनंत सेट के लिए सत्य को पुनरावर्ती रूप से चित्रित करना है। सत्य को एक सूक्ष्म और उपयोगी अवधारणा (व्यवहार्यता) की मदद से परिभाषित किया जाता है जो वाक्यों और अन्य अभिव्यक्तियों को दुनिया की वस्तुओं से जोड़ता है। टार्स्की के दृष्टिकोण की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि विधेय "सत्य" की परिभाषा को तभी स्वीकार्य माना जाता है, जब भाषा एल के प्रत्येक वाक्य के लिए, इसका अर्थ है कि "एक्स एल में सच है अगर और केवल अगर ... ", जहां" x "दिए गए वाक्य के विवरण का प्रतिनिधित्व करता है, और बिंदुओं के बजाय वाक्य का अनुवाद सिद्धांत की भाषा में होता है।

यह स्पष्ट है कि इन प्रमेयों, जिन्हें हम टी-वाक्य कह सकते हैं, के लिए एक विधेय की आवश्यकता होती है जो कि भाषा एल में सही वाक्यों के लिए सटीक रूप से मान्य है। इस तथ्य से कि एक निश्चित वाक्य की सत्य शर्तें इस वाक्य का अनुवाद हैं (यानी, संयोजी के दाईं ओर "तब और केवल जब" टी-वाक्य में वाक्य का अनुवाद होता है, जिसका विवरण बाईं ओर इंगित किया जाता है), यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि यह सिद्धांत दिखाता है कि कैसे, किसी के लिए दिए गए वाक्य में, सत्य की अवधारणा को उन वैचारिक साधनों का सहारा लिए बिना परिभाषित किया जा सकता है जो इस प्रस्ताव में नहीं हैं।

की गई टिप्पणियां केवल लगभग सही हैं। प्राकृतिक भाषा के लिए सत्य के सिद्धांत को वाक्य की सच्चाई को उसके उच्चारण की परिस्थितियों से जोड़ना चाहिए, और यदि ऐसा किया जाता है, तो टी-वाक्य द्वारा दी गई सत्य शर्तें अब प्रश्न में वाक्य का अनुवाद नहीं होंगी, और अनुक्रमिक तत्वों के साथ वाक्यों की सत्य स्थितियों के निर्माण में शब्दार्थ अवधारणाओं के उपयोग को अब टाला नहीं जा सकता है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि अनुवाद की अवधारणा, जिसे कृत्रिम भाषाओं के लिए निर्धारित व्याख्या के साथ सटीक बनाया जा सकता है, का प्राकृतिक भाषाओं के लिए सटीक और स्पष्ट अर्थ नहीं है।

इन और अन्य कारणों से, इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि प्राकृतिक भाषा के लिए सत्य का सिद्धांत (जैसा कि मैं इसकी कल्पना करता हूं) तर्स्की की सत्य की परिभाषाओं से अपने लक्ष्यों और उद्देश्यों में बहुत अलग है। यहां आवेदन का संकीर्ण फोकस गायब हो जाता है, और इसके साथ ही तर्कशास्त्रियों और गणितज्ञों के लिए सबसे ज्यादा दिलचस्पी है, उदाहरण के लिए, स्थिरता। टार्स्की अनुवाद को वाक्य-विन्यास की दृष्टि से निश्चित मान सकते थे और सत्य के निर्धारण में उस पर भरोसा कर सकते थे। हालाँकि, जब प्राकृतिक भाषा पर लागू किया जाता है, तो सत्य की आंशिक समझ को स्वीकार करना और अर्थ, व्याख्या और अनुवाद के प्रश्नों को रोशन करने के लिए सत्य के सिद्धांत का उपयोग करना समझ में आता है। एक सिद्धांत के लिए टार्स्की सम्मेलन की पूर्ति वांछनीय है, लेकिन अब इसकी संतुष्टि के लिए औपचारिक मानदंड के रूप में काम नहीं कर सकता है।

प्राकृतिक भाषा के लिए सत्य का सिद्धांत इस मायने में उपयोगी है कि यह इसकी संरचना को प्रकट करने में मदद करता है। प्रत्येक वाक्य को एक निश्चित तरीके से शब्दों की एक सीमित संख्या से बना देखकर, यह इस संरचना को स्पष्ट करता है। जब हम एक सार्वभौमिक सिद्धांत की सहायता के बिना सीधे शब्दों और वाक्यों का अध्ययन करते हैं, तो हमें भाषा के लिए तत्वमीमांसा का श्रेय देना चाहिए। हम शब्दों और वाक्यों को उन श्रेणियों के अनुसार कुछ भूमिकाएँ सौंपते हैं जिन्हें हम ज्ञानमीमांसा या आध्यात्मिक आधार पर रखते हैं। ऐसा करने में, दार्शनिक इस सवाल पर विचार करते हैं कि क्या विधेय के अनुरूप इकाइयाँ या सार्वभौमिक होना चाहिए, या गैर-निहित नाम या विवरण के अनुरूप गैर-मौजूद संस्थाएँ; वे यह साबित करने का प्रयास करते हैं कि वाक्य तथ्यों या निर्णयों के अनुरूप हैं या नहीं।

यदि आप सत्य के एक सार्वभौमिक सिद्धांत के दृष्टिकोण से इन सभी समस्याओं को देखते हैं, तो ये सभी समस्याएं अलग दिखती हैं, क्योंकि ऐसा सिद्धांत अनिवार्य रूप से अपनी आवश्यकताओं को सामने रखता है।

आइए अब कुछ अनुप्रयोगों पर विचार करें। हम देखते हैं कि आवश्यकता, जो हमें केवल इस वाक्य के वैचारिक साधनों का उपयोग करने के लिए मजबूर करती है, एक निश्चित वाक्य के लिए सत्य की स्थिति निर्धारित करते समय, उन मामलों में बिल्कुल स्पष्ट नहीं है जब यह लागू होता है, और यह हर जगह लागू होने से बहुत दूर है . अपवाद प्रदर्शनवाचक सर्वनाम वाले वाक्यों से जुड़े होते हैं, लेकिन यहाँ कठिनाई का समाधान अपेक्षाकृत सरल है। इन मामलों के अपवाद के साथ, मुझे लगता है कि यह आवश्यकता, इसकी सभी अस्पष्टता के लिए, बहुत महत्वपूर्ण है।

मान लीजिए कि हमने सत्य के सिद्धांत के हिस्से के रूप में इस तरह के एक नियम को अपनाया है: "एक वाक्य में एक स्थान की भविष्यवाणी से पहले एकवचन शब्द शामिल होता है, अगर और केवल तभी जब एकवचन शब्द द्वारा नामित वस्तु द्वारा दिए गए वर्ग से संबंधित हो भविष्यवाणी दी।" यह नियम इस आवश्यकता का उल्लंघन करता है, क्योंकि यदि इस तरह के नियम को स्वीकार कर लिया जाता है, तो "सुकरात बुद्धिमान है" के लिए टी-वाक्य "सुकरात बुद्धिमान है" सत्य होगा यदि और केवल "सुकरात" नामक वस्तु द्वारा दिए गए वर्ग से संबंधित है विधेय "बुद्धिमान" "। यहाँ, सत्य स्थितियों के अभिकथन में दो अर्थ संबंधी अवधारणाएँ शामिल हैं (एक वर्ग का नामकरण और निर्धारण) जो "सुकरात बुद्धिमान है" वाक्य के वैचारिक साधनों से संबंधित नहीं हैं।

उपरोक्त टी-वाक्य से, कम बाध्यकारी और अधिक स्वीकार्य वाक्य प्राप्त करना आसान है "सुकरात बुद्धिमान है" सच है अगर और केवल अगर सुकरात बुद्धिमान है", यदि सिद्धांत में यह भी शामिल है कि "सुकरात" कहा जाता है। सुकरात है, और x विधेय "बुद्धिमान" द्वारा दिए गए वर्ग से संबंधित है यदि और केवल यदि x बुद्धिमान है। यदि सभी उचित नामों और प्रारंभिक विधेय के लिए पर्याप्त ऐसी अभिधारणाएँ हैं, तो परिणाम स्पष्ट है। सबसे पहले, चर्चा के तहत सभी वाक्यों के लिए, अवांछित शब्दार्थ शब्दों से मुक्त टी-वाक्य तैयार किए जा सकते हैं, और अतिरिक्त शब्दार्थ शब्द वैकल्पिक हो जाएंगे। प्रत्येक नाम और विधेय के लिए, एक अभिधारणा होनी चाहिए, और यह तभी संभव है जब नामों और प्रारंभिक विधेय की सूची सीमित हो। लेकिन अगर यह सूची सीमित है, तो नामों और एक स्थान की भविष्यवाणी वाले वाक्यों की केवल एक सीमित संख्या होगी, और कुछ भी हमें ऐसे सभी वाक्यों के लिए सत्य शर्तों को सीधे तरीके से सेट करने से नहीं रोकेगा, यानी लेने से टी-वाक्य स्वयं को स्वयंसिद्ध मानते हैं।

यह उदाहरण दिखाता है कि कैसे शब्दावली की सूक्ष्मता शब्दार्थ अवधारणाओं को समाप्त करने की अनुमति देती है और कैसे एक संतोषजनक सिद्धांत का पीछा करने से ऑन्कोलॉजिकल परिणाम होते हैं। जब कोई सिद्धांत अतिरिक्त सिमेंटिक सामान के बिना टी-वाक्य तैयार करता है, तो विधेय से मिलान करने के लिए संस्थाओं की आवश्यकता नहीं रह जाती है। इस मामले में, सिद्धांत को अभिव्यक्तियों और वस्तुओं के बीच एक स्पष्ट पत्राचार स्थापित करने की आवश्यकता नहीं है, और इसलिए किसी भी ऑटोलॉजी का अनुमान नहीं है। हालाँकि, यह इस तथ्य से समझाया गया है कि वाक्यों का समूह जिसके लिए सत्य की शर्तें तैयार की जाती हैं, वह परिमित है।

सच है, अनंत संख्या में वाक्यों को भी हमेशा किसी प्रकार के ऑन्कोलॉजी की आवश्यकता नहीं होती है। अनिश्चितकालीन विधेय वाले वाक्यों के एक सीमित सेट को देखते हुए, निषेध, संयोजन, या प्रतिस्थापन जैसे वाक्यों से वाक्यों के निर्माण के साधनों को जोड़कर अनंत तक जाना आसान है। यदि सरलतम वाक्यों की सत्य स्थितियों को तैयार करने के लिए ऑन्कोलॉजी की आवश्यकता नहीं थी, तो इन उपकरणों का उपयोग इस स्थिति को नहीं बदलता है।

सामान्य तौर पर, हालांकि, एक शब्दार्थ रूप से प्रासंगिक संरचना के लिए अक्सर एक ऑन्कोलॉजी की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, इस विचार पर विचार करें कि उद्धृत अभिव्यक्तियों को सिमेंटिक परमाणुओं के रूप में माना जाना चाहिए, बिना किसी आंतरिक संरचना के उचित नामों के अनुरूप। उद्धृत भावों से निपटने के इस तरीके में, टार-स्की का कहना है कि "यह उद्धरण चिह्नों का उपयोग करने का सबसे स्वाभाविक और सबसे सामान्य तरीका लगता है।" वह यह दिखाने की कोशिश करता है कि उद्धरण चिह्नों को एक सामान्य कार्यात्मक अभिव्यक्ति के रूप में नहीं माना जा सकता है, क्योंकि उद्धरण से किसी इकाई का नाम नहीं बनता है जो कि उद्धृत अभिव्यक्ति कहलाती है। तर्स्की इस बारे में बिल्कुल सही है, लेकिन यह बिल्कुल भी पालन नहीं करता है कि उद्धरण चिह्नों में अभिव्यक्ति उचित नामों की तरह है। यहां तक ​​​​कि अगर टार्स्की की भावना में सत्य का एक सिद्धांत, उद्धरण चिह्नों वाली भाषा के लिए तैयार किया जा सकता है, तो यह उनकी समानता की बिल्कुल भी बात नहीं करता है, क्योंकि असीम रूप से कई अभिव्यक्तियाँ हैं जो उद्धरण चिह्नों में हैं।

एक संभावित समाधान के लिए एक विचार क्विन की टिप्पणी से लिया जा सकता है कि उद्धरण को वर्तनी से बदला जा सकता है (लगभग वही बात तर्स्की ने कहा)। वर्तनी की एक संरचना होती है। यह अभिव्यक्तियों की एक सीमित संख्या का उपयोग करके कुछ अभिव्यक्ति का अर्थपूर्ण रूप से स्पष्ट विवरण बनाने का एक तरीका है: एक कनेक्टिंग साइन, ब्रैकेट, और (उचित) अक्षर नाम। इस पथ का अनुसरण करते हुए, हम "बिल्ली" जैसे उद्धृत अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं जैसे "" से "? "के बारे में" ? "टी"" या, इससे भी बेहतर, "((का? ओ)? टी)"। यह विचार कम से कम इस स्तर पर उपयोगी साबित होता है। हालांकि, आइए इसके परिणामों पर ध्यान दें। हम अब उद्धृत अभिव्यक्ति "बिल्ली" को संरचना की कमी के रूप में नहीं देखते हैं, बल्कि हम इसे कुछ जटिल विवरण के संक्षिप्त रूप के रूप में देखते हैं। लेकिन इस विशेष मामले के लिए एक मनमाना संक्षेप नहीं है, लेकिन संक्षेप का एक तरीका जिसे यांत्रिक रूप से एक स्पष्ट संरचना के साथ विवरण में विस्तारित किया जा सकता है। वास्तव में, संक्षेप के बारे में बात करना एक गलती है; हम अच्छी तरह से कह सकते हैं कि यह सिद्धांत उद्धृत अभिव्यक्तियों को जटिल विवरण के रूप में व्याख्या करता है।

एक और परिणाम यह है कि उद्धृत भावों की दी गई संरचना में, हमें दोहराए गए और स्वतंत्र "शब्दों" के बीच अंतर करना चाहिए: विशिष्ट अक्षरों के नाम और कनेक्टिंग साइन। आवश्यकतानुसार इन "शब्दों" की संख्या सीमित है, लेकिन वे कुछ औपचारिक तथ्य भी प्रकट करते हैं जो यह देखना मुश्किल है कि कोई उद्धृत अभिव्यक्तियों को असंरचित नामों के रूप में मानता है - अक्षरों के प्रति प्रतिबद्धता। हम अणुओं को एक सीमित संख्या में परमाणुओं से मिलकर मानते हुए एक सुविधाजनक सिद्धांत प्राप्त करते हैं, लेकिन हमें परमाणु भी मिलते हैं।

एक वांछित भाषा संरचना की स्थिति का एक और दिलचस्प उदाहरण किसी प्रकार की ऑटोलॉजी की स्वीकृति पर जोर देता है, प्रस्तावक दृष्टिकोण के साथ वाक्यों द्वारा बनाए गए अप्रत्यक्ष संदर्भों के लिए फ्रेज का शब्दार्थ है। फ्रेज के अनुसार, "डैनियल का मानना ​​​​है कि मांद में एक शेर है" जैसे वाक्य में मुख्य बात दो जगह की भविष्यवाणी "विश्वास" है, जिसमें एकवचन शब्द "डैनियल" पहले स्थान पर है, और दूसरे में किसी निर्णय या "अर्थ" का नामकरण करने वाला एक विलक्षण शब्द है। इस तरह की व्याख्या के लिए न केवल हमें वाक्यों को एकवचन शब्दों के रूप में मानने की आवश्यकता होती है, बल्कि उन संस्थाओं को खोजने की भी आवश्यकता होती है जिन्हें वे नाम देते हैं। इसके अलावा, "डैनियल का मानना ​​​​है कि ..." अभिव्यक्ति में अवधियों का स्थान अनंत संख्या में वाक्य ले सकता है, इसलिए सत्य की परिभाषा तैयार करने में, हमें इन एकवचन शब्दों की शब्दार्थ संरचना को प्रकट करना होगा: हमें यह दिखाने की आवश्यकता है कि वे कैसे हैं प्रस्तावों के विवरण के रूप में व्याख्या की जा सकती है। उन अंतर्विरोधों से बचने के लिए जो अनिवार्य रूप से उत्पन्न होते हैं यदि एक वाक्य में एकवचन शब्द अपने सामान्य अर्थों को बनाए रखते हैं, फ्रेज का तर्क है कि वे गहन संस्थाओं को संदर्भित करते हैं। विधेय, क्वांटिफायर और प्रस्तावक संयोजकों के शब्दार्थ गुणों को समान परिवर्तनों से गुजरना होगा। इस प्रकार, हमें सत्य के सिद्धांत को खोजने की आवश्यकता है जो इस स्थिति से निपटने में सक्षम है, लेकिन केवल भाषा के प्रत्येक शब्द की अस्पष्ट व्याख्या की कीमत पर: शब्दों की एक व्याख्या सामान्य संदर्भों में होती है और दूसरी ऐसे संदर्भों में होती है जैसे "विश्वास करता है कि ". इस सिद्धांत की दृष्टि से जो एक शब्द जैसा दिखता है, उसे दो शब्दों के रूप में माना जाना चाहिए। फ्रेगे ने इस ओर ध्यान आकर्षित किया और अस्पष्टता को प्राकृतिक भाषा की एक शातिर संपत्ति माना; अपने काम की कृत्रिम भाषाओं में अर्थ और संकेतन के तर्क का निर्माण, चर्च ने वर्तनी में भिन्न विभिन्न अभिव्यक्तियों को पेश करके अस्पष्टता को समाप्त कर दिया।

फ्रेगे ने माना कि जब एक अभिव्यंजक अभिवृत्ति क्रिया को एक निरूपित अभिव्यक्ति में जोड़ा जाता है, तो यह अभिव्यक्ति एक उच्च शब्दार्थ स्तर की एक इकाई की बात करना शुरू कर देती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि प्रत्येक शब्द और वाक्य असीम रूप से अस्पष्ट है; चर्च के सिद्धांत में, एक अनंत बुनियादी शब्दावली होनी चाहिए। किसी भी मामले में हम उस तरह के सत्य के सिद्धांत को तैयार नहीं कर सकते हैं जिसकी हमें आवश्यकता है।

फ्रेगे ने स्पष्ट रूप से समझा कि एक व्यवस्थित सिद्धांत बनाने में, प्रत्येक वाक्य के सत्य मूल्य को उसके भागों या पहलुओं की अर्थपूर्ण भूमिकाओं के कार्य के रूप में माना जाना चाहिए - उससे पहले किसी की तुलना में बहुत स्पष्ट, और उसके बाद के कई लोगों की तुलना में स्पष्ट। जैसा कि पिछले उदाहरण से पता चलता है, फ्रेज सराहना करने में विफल रहे, वे अतिरिक्त प्रतिबंध हैं, विशेष रूप से शब्दावली की सूक्ष्मता की आवश्यकता, जो सत्य के सार्वभौमिक सिद्धांत से अनुसरण करते हैं। फ्रीज ने शब्दार्थ को उस बिंदु तक विकसित किया जिस पर यह आवश्यकता समझ में आती है और शायद व्यवहार्य भी हो जाती है, लेकिन इस आवश्यकता को तैयार करने के लिए उसे ऐसा नहीं हुआ।

आइए उस ऑपरेशन पर करीब से नज़र डालें जो हमें विधेय "सत्य" की विशेषता का उपयोग करके छिपी हुई संरचना को प्रकट करने की अनुमति देता है। प्रारंभिक चरणों को एक साधारण वाक्य के साथ चित्रित किया जा सकता है जैसे "जैक और जिल पहाड़ी पर जा रहे हैं।" यह वाक्य किन परिस्थितियों में सत्य है? समस्या यह है कि इस वाक्य में एक दोहराव का अर्थ है - संयोजन। यह स्पष्ट है कि "जिल" शब्द के बाद हम "और मैरी" एड इनफिनिटम जैसे वाक्यांश जोड़ सकते हैं। इसलिए, इस वाक्य की सत्य स्थितियों के बारे में किसी भी कथन को उसी माध्यम से बनाए गए वाक्यों की अनंतता को ध्यान में रखना चाहिए, और इसके लिए व्याख्या की आवश्यकता होती है। ऐसा करने के लिए, सत्य के सिद्धांत में एक पुनरावर्ती प्रक्रिया शामिल है, जिसे जितनी बार आवश्यक हो उतनी बार उपयोग किया जा सकता है। इस प्रक्रिया में, जैसा कि आप जानते हैं, सबसे पहले सरल वाक्यों के मूल और अंतिम सेट के लिए सत्य का निर्धारण करना शामिल है, जैसे कि "जैक ऊपर जा रहा है" और "जिल पहाड़ी पर जा रहा है", और फिर सत्य की स्थिति वाक्य "जैक और जिल पहाड़ी पर जा रहे हैं » को दो सरल वाक्यों की सत्य स्थितियों पर निर्भर बनाया गया है। इस प्रकार, सत्य के सिद्धांत के परिणामस्वरूप, हम प्राप्त करते हैं:

"जैक और जिल पहाड़ी पर जाते हैं" सच है अगर और केवल अगर जैक पहाड़ी पर जाता है और जिल पहाड़ी पर जाता है।

बाईं ओर साधारण भाषा का वाक्य है, जिसकी संरचना स्पष्ट या अस्पष्ट है; लिंक के दाईं ओर "अगर और केवल अगर" एक ही भाषा का एक वाक्य है, लेकिन इसका वह हिस्सा है, जिसे विशेष रूप से प्रकट करने की क्षमता के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है - एक ही साधन के बार-बार उपयोग के माध्यम से - मौलिक शब्दार्थ संरचना। यदि भाषा के प्रत्येक वाक्य के लिए सत्य का सिद्धांत ऐसे वाक्य को उत्पन्न करता है जो संयोग से मुक्त हो, तो दायीं ओर प्रयुक्त भाषा के भाग को विहित संकेतन दिया जा सकता है। वास्तव में, यदि हम कुछ शब्दों के लिए प्रतीकों को प्रतिस्थापित करते हैं और कोष्ठक या समकक्ष माध्यमों द्वारा समूहीकरण का परिचय देते हैं, तो सभी वाक्यों की सत्य स्थितियों को तैयार करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली भाषा का टुकड़ा, जिसे अक्सर औपचारिक या कृत्रिम भाषा कहा जाता है, से अप्रभेद्य हो जाता है। हालाँकि, यह मान लेना गलत होगा कि भाषा का ऐसा विहित उपखंड आवश्यक है। चूंकि रूसी में संयोजन "और" वाक्यों के बीच हो सकता है, हम आसानी से "जैक और जिल पहाड़ी पर जाते हैं" वाक्य को "जैक पहाड़ी पर जाता है और जिल पहाड़ी पर जाता है" वाक्य में परिवर्तित करता है, और फिर सत्य की स्थिति निर्धारित करता है नियम का उपयोग करने वाले उत्तरार्द्ध के लिए: संयोजन वाक्य सत्य है यदि और केवल तभी जब संयोजन का प्रत्येक शब्द सत्य हो। लेकिन आइए मान लें कि संघ "और" वाक्यों के बीच कभी नहीं रखा जाता है; इसे अभी भी एक प्रस्तावक संयोजक के रूप में पहचाना जा सकता है, और नियम स्थापित किया जा सकता है कि एक वाक्य जिसमें एक संयोजन विषय ("जैक और जिल") और एक विधेय ("पहाड़ी पर जाना") शामिल है, सच है अगर और केवल अगर वाक्य विषय के पहले भाग और विधेय से मिलकर बनता है, और विषय और विधेय के दूसरे भाग से युक्त वाक्य दोनों सत्य हैं। यह नियम कम स्पष्ट है और साधारण मूल नियम को पूरी तरह से बदलने के लिए अन्य नियमों द्वारा पूरक होने की आवश्यकता है। हालांकि, मामले का सार वही रहता है: विहित संकेतन एक सुविधा है जिसे दूर किया जा सकता है। यह तार्किक रूप की पहचान के लिए उपयोगी है, लेकिन आवश्यक नहीं है।

उसी तरह, निषेध की व्याख्या करना बेहद आसान होगा यदि हम निषेध वाले सभी वाक्यों को समान सत्य मान वाले वाक्यों में बदल सकते हैं, लेकिन जिसमें निषेध हमेशा वाक्य से पहले आता है (जैसे, उदाहरण के लिए, "ऐसा नहीं होता है" कि ")। हालाँकि, यदि यह संभव नहीं भी था, तब भी निषेध एक प्रस्तावक संयोजक बना रह सकता है यदि "कोयला सफेद नहीं है" जैसे वाक्य की सत्य स्थितियों को "कोयला सफेद है" वाक्य की सत्य स्थितियों के संदर्भ में तैयार किया गया था ( "कोयला सफेद नहीं है" सत्य है यदि और केवल तभी जब "कोयला सफेद है" सत्य नहीं है)।

ऑन्कोलॉजी की उत्पत्ति केवल सतह पर आती है जहां सिद्धांत एक मात्रात्मक संरचना लेता है और वस्तुओं के लिए अभिव्यक्तियों को व्यवस्थित रूप से जोड़कर सत्य निर्भरता की व्याख्या करता है। यह आश्चर्यजनक है कि एक प्राचीन अपोरिया में एक सिद्धांत की आवश्यकता कितनी स्पष्ट रूप से व्यक्त की जाती है - इस सवाल में कि कोई विषय और विधेय की विषमता को कैसे साबित कर सकता है। जब तक हमारा ध्यान व्यक्तिगत सरल वाक्यों पर केंद्रित होता है, तब तक हमें आश्चर्य हो सकता है कि सत्य की व्याख्या करने में एकवचन शब्दों की तुलना में विधेय को ऑटोलॉजी में कम क्यों शामिल किया गया है। बुद्धिमान वस्तुओं का वर्ग (या ज्ञान की संपत्ति) कुछ ऐसी चीज के रूप में प्रकट होता है जो "सुकरात बुद्धिमान है" वाक्य में "बुद्धिमान" के अनुरूप हो सकता है, जैसे सॉक्रेटीस "सुकरात" नाम से मेल खाता है। जैसा कि ऊपर कहा गया है, सत्य के सिद्धांत के लिए एक ऑटोलॉजी का वर्णन करने के लिए ऐसे वाक्यों की एक गैर-सीमित संख्या की आवश्यकता होती है। हालांकि, जब हम मिश्रित परिमाणीकरण की बात करते हैं और जटिलता की किसी भी डिग्री की भविष्यवाणी करते हैं, तो तस्वीर बदल जाती है। एक जटिल परिमाणीकरण संरचना के साथ, सिद्धांत अभिव्यक्ति के लिए वस्तुओं का चयन करेगा। लेकिन अगर इस्तेमाल किया गया तर्क प्रथम-क्रम तर्क है, तो विधेय के अनुरूप संस्थाओं को पेश करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इस तथ्य की मान्यता, निश्चित रूप से, इस सवाल को खत्म नहीं करेगी कि क्या सार्वभौमिक या वर्ग जैसी चीजें हैं। हालांकि, यह तथ्य दर्शाता है कि एकवचन शब्दों और विधेय के बीच एक अंतर है: भाषा के कई तत्वों, चर, परिमाणक और एकवचन शब्दों सहित, को संदर्भित के रूप में पेश किया जाना चाहिए; विधेय के साथ ऐसा नहीं है।

यह हमेशा स्पष्ट नहीं है कि प्राकृतिक भाषा के वाक्यों की मात्रा संरचना क्या है। जब कोई व्यक्ति किसी दिए गए वाक्य के अन्य वाक्यों के तार्किक संबंधों का पता लगाना शुरू करता है, तो वह एकवचन शब्द लगता है, जो कभी-कभी कम औपचारिक में बदल जाता है। सिद्धांत की आवश्यकता हो सकती है कि एक वाक्य के तार्किक गुण इसकी परिमाणीकरण संरचना के कारण हों, जो बाहरी रूप से स्पष्ट नहीं है। यहाँ एक प्रसिद्ध दृष्टान्त है। इस तरह के वाक्य का ऑटोलॉजी क्या है:

"जैक का ताज तोड़ने से पहले जैक गिर गया"?

ऐसा लगता है कि जैक और उसका मुकुट ही एकमात्र ऐसी संस्था है जो दी गई वाक्य के सत्य होने पर मौजूद होनी चाहिए। और अगर "से पहले" के बजाय हम "और" डालते हैं, तो ऐसा उत्तर हमें ऊपर बताए गए कारणों के लिए संतोषजनक लग सकता है: एक तरह से अनंत समान मामलों के लिए उपयुक्त, हम पूरे वाक्य के लिए सत्य की स्थिति स्थापित कर सकते हैं अपने घटक वाक्यों के सत्य मूल्यों के आधार पर "जैक गिर गया और जैक ने अपना मुकुट तोड़ दिया", और हम इन वाक्यों के लिए सत्य की स्थिति निर्धारित करने की उम्मीद कर सकते हैं, खुद को एक ऑन्कोलॉजी तक सीमित कर सकते हैं जिसमें केवल जैक और उसका ताज शामिल है। लेकिन वाक्य "जैक गिरने से पहले जैक ने अपना ताज तोड़ा" इस तरह से व्याख्या नहीं की जा सकती है, क्योंकि "इससे पहले" को सत्य-कार्यात्मक अर्थपूर्ण संयोजक नहीं माना जा सकता है। किसी दिए गए वाक्य के सत्य होने के लिए, उसके दोनों घटक वाक्य सत्य होने चाहिए, लेकिन यह सत्य होने के लिए पर्याप्त नहीं है, क्योंकि घटकों को आपस में बदलने से पूरा वाक्य झूठा हो जाएगा।

फ्रीज ने दिखाया कि इस मामले से कैसे निपटना है। "जैक ने अपना ताज तोड़ने से पहले जैक गिर गया" वाक्य के लिए सत्य शर्तों को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: यह वाक्य सत्य है अगर केवल समय टी है और समय एफ है, जैसे कि जैक टी समय पर गिर गया, जैक f और t, f से पहले समय पर अपना ताज तोड़ दिया। अगर हम इस तरह के प्रस्ताव को सच मानते हैं तो हम समय पर क्षणों के अस्तित्व को स्वीकार करने के लिए मजबूर हो जाते हैं। और अगर हम सत्य की परिभाषा की समग्र प्रकृति को ध्यान में रखते हैं, तो "इससे पहले" अभिव्यक्ति वाले वाक्यों में छिपे हुए ऑन्कोलॉजी की खोज को अन्य वाक्यों तक बढ़ाया जाना चाहिए: "जैक गिर गया" सच है अगर और केवल अगर है एक समय टी, ऐसा कि जैक समय टी पर गिर गया।

अब एक तीखे उदाहरण पर विचार करें। आइए पहले हम इस वाक्य को लें "जैक के गिरने से उसका ताज टूट गया।" यहां घटनाओं का वर्णन करने वाले एकवचन शब्दों के रूप में "जैक का पतन" और "उनके मुकुट को तोड़ना" और "कारण" को दो-स्थान, या संबंधपरक, विधेय के रूप में लेना स्वाभाविक है। लेकिन फिर "जैक फॉल" से "फॉल" और "जैक फॉल" से "फॉल" जैसी क्रिया जैसे सामान्य शब्दों के बीच शब्दार्थ संबंध क्या होगा? सत्य परिस्थितियों में वाक्य "जैक के गिरने के कारण उसका मुकुट टूट गया" वाक्य "जैक गिर गया, जिसके कारण जैक ने अपना मुकुट तोड़ दिया", जिसमें वाक्यांश "क्या कारण है कि" एक प्रस्तावक संयोजी की तरह दिखता है?

अभिव्यक्ति "कारण" का सही सिद्धांत, जैसा कि मैंने कहीं और चर्चा की है, "पहले" अभिव्यक्ति के फ्रेज के सिद्धांत के समानांतर है। मेरा मानना ​​​​है कि वाक्य "जैक गिर गया, जिसके कारण उसका ताज टूट गया" सच है अगर और केवल अगर घटनाएं ई और एफ ऐसी हैं कि ई जैक का पतन है, एफ उसके ताज का टूटना है, और ई कारण के अनुसार एफ के अनुसार यह "गिरने" की भविष्यवाणी करता है, घटना के बारे में बोलते हुए, प्राथमिक हो जाता है, और क्रिया वाले संदर्भ व्युत्पन्न हो जाते हैं। इस प्रकार "जैक गिर गया" वाक्य सत्य है यदि और केवल जैक से संबंधित गिरावट है; "जैक वॉक" सच है अगर और केवल तभी जब जैक चल रहा हो, इत्यादि। इस विश्लेषण में, "Jack's Fall" जैसी संज्ञा एक सच्चा विवरण बन जाती है, और यह कुछ गिरावट का वर्णन करती है जिसमें जैक शामिल है।

एक विचार जो हमें विशेष घटनाओं के ऑन्कोलॉजी के संदर्भ में आने में मदद करता है, वह यह है कि अब हम समय के क्षणों के अमूर्त ऑन्कोलॉजी को छोड़ सकते हैं, जिसे हमने अभी माना है, क्योंकि घटनाएं समय के क्षणों की तुलना में पहले के संबंध के उपयुक्त सदस्य हैं। .. एक और विचार यह है कि घटनाओं के ऑन्कोलॉजी को पहचानने से हमें क्रियाओं और क्रिया संशोधनों के लिए व्यवहार्य शब्दार्थ बनाने का एक तरीका खोजने में मदद मिलती है। यदि घटनाओं को पहचाना नहीं जाता है, तो समस्या ऐसे वाक्यों के बीच तार्किक संबंधों की व्याख्या करने में उत्पन्न होती है, उदाहरण के लिए: "जोन्स ने शनिवार को बाथरूम में रेजर से शेविंग करते समय अपना गाल काट दिया", "जोन्स ने बाथरूम में अपना गाल काट दिया" और "जोन्स ने अपना गाल काट दिया"। ऐसा लगता है कि यहां किसी तरह का आवर्ती एजेंट काम कर रहा है, लेकिन अर्थ की दृष्टि से, यह एजेंट क्या हो सकता है? तर्क पर किताबें इसके बारे में बात नहीं करती हैं। वे इन वाक्यों को बदलते स्थानों के साथ संबंधों के बारे में बात करते हुए देखते हैं, जो क्रिया संशोधनों की संख्या पर निर्भर करता है। हालांकि, इस तरह के विश्लेषण से अस्वीकार्य निष्कर्ष निकलता है कि एक अनंत बुनियादी शब्दावली है, और स्पष्ट उत्तराधिकार संबंधों के लिए खाते में विफल रहता है। घटनाओं के बारे में बात करने के रूप में इन वाक्यों की व्याख्या करके, हम इन समस्याओं को हल करने में सक्षम हैं। तब हम कह सकते हैं कि वाक्य "जोन्स ने शनिवार को बाथरूम में अपना गाल काट दिया" सच है अगर और केवल अगर जोन्स के गाल काटने की घटना होती है, और यह घटना बाथरूम में हुई, और यह शनिवार को हुई। अब आवर्ती उपकरण स्पष्ट हो जाता है: यह परिमाणीकरण के साथ संयोजन का परिचित संयोजन है, जो हमें अभिव्यक्ति के साथ काम करने की अनुमति देता है "कोई गिर गया और उसका ताज टूट गया।"

यह उपकरण काम करता है, लेकिन जैसा कि हमने देखा है, यह हमें किसी प्रकार की ऑन्कोलॉजी को स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है - एक ऑन्कोलॉजी जिसमें वाक्य के लिए लोग शामिल हैं "कोई गिर गया और उसका ताज टूट गया" और (इसके अलावा) वाक्य के लिए घटनाएं "जोन्स ने अपना गाल काट दिया शनिवार को बाथरूम में।" यह कुछ हद तक हास्यास्पद लगता है कि आधुनिक दर्शन में कुछ वाक्यांशों को क्रियाविशेषण के रूप में व्यवहार करके ऑन्कोलॉजिकल समस्याओं से बचने की कोशिश करना फैशनेबल हो गया है। ऐसा माना जाता है कि यदि हम "पहाड़ स्मिथ को नीला दिखता है" जैसे "पहाड़ स्मिथ को नीला दिखता है" जैसे वाक्य को फिर से लिखने पर हम सेंस डेटम का सहारा लेने से बच सकते हैं। एक और समान विचार यह है कि हम अनिवार्य रूप से क्रियात्मक निर्माण के रूप में प्रस्तावक दृष्टिकोण के बारे में वाक्यों का इलाज करके गहन वस्तुओं के एक ऑटोलॉजी के साथ दूर कर सकते हैं: वाक्य "गैलीलियो ने कहा कि पृथ्वी घूम रही थी" फिर "गैलीलियो ने कहा कि जैसे-जैसे पृथ्वी घूम रही है" . मुझे लगता है कि औपचारिक भ्रम में पड़ने के बिना ऐसे निर्माणों के व्यवस्थित अर्थपूर्ण विश्लेषण की बहुत कम संभावना है।

एक और, कुछ अलग रास्ता है जिसमें सत्य का सिद्धांत आध्यात्मिक परिणामों की ओर ले जाता है। प्रदर्शनकारी सर्वनामों और व्याकरणिक काल जैसे प्रदर्शनकारी तत्वों की प्राकृतिक भाषा में उपस्थिति को समायोजित करते हुए, सत्य के सिद्धांत को सत्य को उच्चारण की संपत्ति के रूप में व्याख्या करने के लिए मजबूर किया जाता है, जो बोले गए वाक्य, स्पीकर और पल पर निर्भर करता है (अन्य बातों के अलावा) समय की। एक वैकल्पिक तरीका यह हो सकता है कि सत्य को वक्ता, वाक्य और समय के बीच के संबंध के रूप में माना जाए। तब उच्चारण "मैं पांच फीट लंबा हूं" सत्य है यदि यह अधिकांश लोगों के जीवन में किसी समय किया जाता है, और यह सच है यदि यह किसी भी समय कुछ लोगों के जीवन की महत्वपूर्ण अवधि में किया जाता है। यदि वक्ता का मुख पश्चिम की ओर है, तो वाक्य "आपका घोषणा निश्चित है" सत्य हो सकता है, हालाँकि यह सच नहीं हो सकता है यदि वह उत्तर की ओर मुख कर रहा हो। "हिलेरी ने एवरेस्ट पर चढ़ाई की" वाक्य लंबे समय तक झूठा था, और अब यह हमेशा के लिए सच होगा। प्रदर्शनकारी तत्वों के बिना वाक्य, प्रदर्शनकारी तत्वों के साथ वाक्यों को प्रतिस्थापित नहीं कर सकते हैं, लेकिन अगर हमारे पास सत्य का सिद्धांत है, तो हमें प्रदर्शनकारी तत्वों का उपयोग किए बिना, एक नियम तैयार करने में सक्षम होना चाहिए जो कहता है कि किन परिस्थितियों में ऐसे तत्वों के साथ वाक्य सत्य होंगे। ऐसा नियम "हिलेरी ने एवरेस्ट पर चढ़ाई" जैसे वाक्यों के लिए केवल कथनों, वक्ताओं, और समय, या शायद घटनाओं की मात्रा निर्धारित करके सत्य स्थितियों को बताया होगा।

यदि सत्य के सिद्धांत के निर्माण के लिए वक्ताओं और पर्यावरणीय परिस्थितियों के स्पष्ट संदर्भ की आवश्यकता होती है, तो इस धारणा से कि भाषा की सामान्य विशेषताएं दुनिया की उद्देश्य विशेषताओं को दर्शाती हैं, हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि एक उपयुक्त तत्वमीमांसा एक का विचार रखेगी व्यक्ति (स्पीकर) एक केंद्रीय स्थान में सामान्य स्थान और समय में स्थानीयकृत। ।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तत्वमीमांसा में "सत्य की विधि" अधिक मानक, अक्सर गैर-भाषाई तर्कों और समाधानों का सहारा नहीं लेती है। उदाहरण के लिए, सत्य के सिद्धांत की संभावनाएं काफी हद तक उसके द्वारा उपयोग किए जाने वाले तार्किक साधनों पर निर्भर करती हैं, और यह एक ऐसा प्रश्न है जिसे सिद्धांत स्वयं हल नहीं कर सकता। जैसा कि हम देख चुके हैं, यह विधि यह भी नहीं मानती कि तार्किक सत्यों के अतिरिक्त हमें कुछ सत्यों को आपसी समझ के लिए एक शर्त के रूप में भी स्वीकार करना चाहिए। सत्य का सिद्धांत केवल वाक्यों के बीच सत्य के पैटर्न का वर्णन करता है, हमें यह बताए बिना कि वे पैटर्न कब विफल हो जाते हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, मैं तर्क देता हूं कि दुनिया के बारे में हमारे सामान्य निर्णयों की एक बहुत बड़ी संख्या सच नहीं हो सकती है यदि कोई घटना नहीं है। हालांकि, सत्य का एक सिद्धांत, यहां तक ​​कि जिस रूप में मैंने प्रस्तावित किया है, वह यह नहीं बता सका कि कौन सी घटनाएं मौजूद हैं। यदि, हालांकि, मैं परिवर्तन प्रस्तावों के तार्किक रूप के बारे में सही हूं, तो घटनाओं के बिना कोई व्यापक प्रकार का सच्चा परिवर्तन प्रस्ताव नहीं है। और अगर परिवर्तन के बारे में कोई सच्चे वाक्य नहीं हैं, तो वस्तुओं के बारे में कोई सही वाक्य नहीं हैं जो बदलते हैं। उन लोगों के तत्वमीमांसा जो सच के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहते हैं जैसे "वेसुवियस मार्च 1944 में भड़क उठे।" या "सीज़र ने रूबिकॉन को पार किया," सत्य का सिद्धांत किसी को घटनाओं के अस्तित्व को स्वीकार करने के लिए मजबूर नहीं करेगा, और शायद लोग या पहाड़ भी। यदि वह सहमत है कि इनमें से कई प्रस्ताव सत्य हैं (जो कुछ भी हो), तो यह स्पष्ट है कि उन्हें लोगों और ज्वालामुखियों के अस्तित्व को स्वीकार करना होगा, और यदि मैं सही हूं, तो विस्फोट और संक्रमण जैसी घटनाओं का अस्तित्व।

सत्य की पद्धति का गुण यह नहीं है कि यह ऐसे प्रश्नों को हमेशा के लिए सुलझाती है, या यह कि यह उन्हें बिना आध्यात्मिक चिंतन के हल करती है। लेकिन यह विधि संभावित विकल्पों के अर्थ को स्पष्ट करती है और किसी विशेष निर्णय के परिणामों का एक सार्वभौमिक विचार सामने रखती है। तत्वमीमांसा अपने लक्ष्य के रूप में व्यापकता के लिए प्रयास करती है; सत्य की विधि इस इच्छा को एक सिद्धांत के निर्माण की आवश्यकता के द्वारा व्यक्त करती है जो सभी आधारों को छूती है। इस प्रकार, हालांकि तत्वमीमांसा की समस्याओं को हल नहीं किया जाता है या अन्य समस्याओं द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जाता है, वे हर अच्छे सिद्धांत की समस्या बन जाते हैं। हम एक ऐसे सिद्धांत का निर्माण करने का प्रयास करते हैं जो सरल और स्पष्ट हो, जिसका तार्किक तंत्र समझने योग्य और उचित हो, और जो यह बताता हो कि हमारी भाषा कैसे कार्य करती है। भाषा के कामकाज के तथ्य क्या हैं, यह कुछ हद तक बहस का विषय हो सकता है, क्योंकि भाषा के विभिन्न वक्ताओं के दिमाग में सादगी और स्पष्टता के बीच उतार-चढ़ाव हो सकता है। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि ये प्रश्न तत्वमीमांसा के पुराने प्रश्न हैं, लेकिन एक नए रूप में। हालांकि यह नया लुक कई मायनों में आकर्षक है।