संरचनावाद- संरचना की पहचान से संबंधित 20वीं शताब्दी के मानवीय ज्ञान में कई प्रवृत्तियों का एक सामान्य नाम, अर्थात्। संपूर्ण तत्वों के बीच बहु-स्तरीय संबंधों का एक सेट जो विभिन्न परिवर्तनों और परिवर्तनों के तहत स्थिरता बनाए रखने में सक्षम है। संरचनावाद के विकास में कई चरण शामिल हैं: 1) एक पद्धति का निर्माण - मुख्य रूप से संरचनात्मक भाषाविज्ञान में; 2) विधि का व्यापक प्रसार; 3) गैर-वैज्ञानिक संदर्भों में शामिल किए जाने के परिणामस्वरूप विधि का क्षरण; 4) आलोचना और आत्म-आलोचना, संक्रमण उत्तर संरचनावाद . केवल "गठन" और "प्रसार" की अवधि की स्पष्ट कालानुक्रमिक परिभाषा है; अन्य चरण अक्सर ओवरलैप होते हैं (जैसा कि फ्रांस में हुआ)। भाषाविज्ञान अपनी सामग्री में संरचनाओं की खोज और पहचान करने वाला पहला था, जो एफ डी सॉसर की अवधारणा की विशेषता है। संरचनात्मक विश्लेषण के तरीके 1920-40 के दशक में विकसित हुए। मनोविज्ञान में (गेस्टाल्ट मनोविज्ञान), साहित्यिक आलोचना में (रूसी औपचारिक स्कूल), भाषाविज्ञान में (भाषाविज्ञान में तीन मुख्य संरचनावादी स्कूल - प्राग भाषाई सर्कल, कोपेनहेगन ग्लोसेमैटिक्स और येल डिस्क्रिप्टिविज़्म)। संरचनात्मक भाषाविज्ञान के लिए एक ओर आत्मनिरीक्षणवाद की अस्वीकृति की आवश्यकता होती है, और दूसरी ओर तथ्यों के सकारात्मक योग की। इसका कार्यक्रम तथ्यों के अनुभवजन्य संग्रह के चरण से सिद्धांत निर्माण के चरण तक संक्रमण से जुड़ा है; डायक्रोनी (तथ्यों को जंजीरों में बांधना) से सिंक्रोनी (उन्हें किसी संपूर्ण चीज़ में जोड़ना), अलग और असमान से "अपरिवर्तनीय" (अपेक्षाकृत स्थिर) तक।

इस प्रकार, संरचनावाद पहले भाषा विज्ञान (आर. जैकबसन और एन. ट्रुबेत्सकोय) में विकसित एक वैज्ञानिक पद्धति के रूप में उभरा, और फिर अन्य क्षेत्रों में फैल गया: वाई.एम. लोटमैन और टार्टू सेमियोटिक स्कूल द्वारा सांस्कृतिक अध्ययन, के. लेवी-स्ट्रॉस (लेवी-) द्वारा नृवंशविज्ञान स्ट्रॉस का संरचनावाद में रूपांतरण 1943 में न्यूयॉर्क में उनके सहयोग के दौरान जैकबसन के प्रभाव में हुआ)। उसी समय, फ्रांस में जे. लैकन (मनोविश्लेषण), आर. बार्थेस (साहित्यिक आलोचना, लोकप्रिय संस्कृति), एम. फौकॉल्ट (विज्ञान का इतिहास) भाषाई-लाक्षणिक विश्लेषण की कुछ तकनीकों को संस्कृति के अन्य क्षेत्रों तक विस्तारित करते हैं। मानवीय ज्ञान के अन्य क्षेत्रों में भाषाई-सांकेतिक अवधारणाओं और शब्दों का स्थानांतरण कोई दुर्घटना नहीं थी: उस समय भाषाविज्ञान मानवीय ज्ञान का सबसे विकसित क्षेत्र था, भाषा को मानव विचार को ठीक करने का सबसे विश्वसनीय तरीका माना जाता था और किसी भी क्षेत्र में अनुभव. इसके अलावा, 20वीं सदी में सभी विचारों की सामान्य प्रवृत्ति। चेतना के विश्लेषण और आलोचना की बजाय भाषा के विश्लेषण और आलोचना की ओर दौड़ पड़े। इसलिए, यह काफी समझ में आता है कि इस विकसित क्षेत्र की वैचारिक शैली को मानवीय ज्ञान के अन्य क्षेत्रों द्वारा उधार लिया गया था। हालाँकि, न तो लेवी-स्ट्रॉस और न ही लोटमैन (न ही, ऐसा लगता है, वाई. क्रिस्टेवा या टी. टोडोरोव) ने इस भाषाई पद्धति को दार्शनिक होने का दावा किया और दर्शन को प्रतिस्थापित नहीं किया।

तो, लोटमैन के लिए, मुख्य बात 1960 के दशक के उनके एक लेख का दृष्टिकोण था, जिसे "साहित्यिक आलोचना एक विज्ञान होना चाहिए" कहा गया था। धीरे-धीरे यह आदर्श वाक्य एक व्यापक कार्यक्रम के रूप में विकसित हो गया। साहित्यिक कृतियों का विश्लेषण करते समय, उन्होंने उनके व्यवस्थित विवरण पर ध्यान दिया - शुरू में स्तरों के आधार पर, और फिर स्तरों की परस्पर क्रिया को ध्यान में रखते हुए। उन्होंने जटिल सांस्कृतिक वस्तुओं और घटनाओं (उदाहरण के लिए, मूलीशेव, करमज़िन या 1820 के दशक के एक साधारण प्रबुद्ध रईस के विचार) को "माध्यमिक सांकेतिक प्रणाली" के रूप में माना, उन्हें एक एकल प्रणाली के रूप में प्रस्तुत करने की कोशिश की, पारस्परिक रूप से प्रतीत होने वाले व्याख्यात्मक पैटर्न की भी तलाश की। विशिष्ट तत्व (रेडिशचेव के ग्रंथों में से एक में आत्मा की अमरता का खंडन और पुष्टि)।

इसी प्रकार, लेवी-स्ट्रॉस ने आदिम लोगों की अचेतन सांस्कृतिक प्रणालियों का अध्ययन करने के लिए भाषाई और भाषाई-सांकेतिक पद्धति के तत्वों का उपयोग किया। विधि का आधार तथाकथित का अलगाव था। द्विआधारी विरोध (प्रकृति - संस्कृति, पौधे - जानवर, कच्चा - पका हुआ), जटिल सांस्कृतिक घटनाओं (उदाहरण के लिए, रिश्तेदारी प्रणाली) को विभेदक विशेषताओं के बंडल के रूप में विचार करना (जैकबसन का अनुसरण करते हुए, जिन्होंने इस तरह से ध्वनि को सबसे छोटी सार्थक इकाई के रूप में चुना) संरचनात्मक भाषाविज्ञान में)। आदिम लोगों के जीवन की सभी सांस्कृतिक प्रणालियाँ - विवाह के नियम, रिश्तेदारी की शर्तें, मिथक, अनुष्ठान, मुखौटे - को लेवी-स्ट्रॉस ने भाषाओं के रूप में माना है, अचेतन रूप से कार्य करने वाली सांकेतिक प्रणाली के रूप में, जिसके भीतर संदेशों का एक प्रकार का आदान-प्रदान और प्रसारण होता है। जानकारी होती है.

फ्रांसीसी शोधकर्ताओं में, लेवी-स्ट्रॉस एकमात्र ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने खुले तौर पर खुद को एक संरचनावादी माना, जो उनके दार्शनिक और पद्धतिगत कार्यक्रम की परिभाषा "एक पारलौकिक विषय के बिना कांतियनवाद" के रूप में सहमत थे। यह पारलौकिक धारणा की एकता नहीं थी, बल्कि भाषाई लोगों के समान संस्कृति के कामकाज के अवैयक्तिक तंत्र थे, जो ज्ञान की पुष्टि के लिए उनके कार्यक्रम का आधार थे। इस प्रकार, पहले से ही लेवी-स्ट्रॉस में हम देखते हैं - दार्शनिक और पद्धतिगत औचित्य के स्तर पर - वे मुख्य विशेषताएं, जिन्हें कुछ आरक्षणों और स्पष्टीकरणों के साथ, संरचनावादी समस्याओं के विकास में एक चरण के रूप में सामान्य रूप से फ्रांसीसी संरचनावाद के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: पर निर्भरता "कहानियों" के विरोध में संरचना; विषय के विपरीत भाषा पर निर्भरता; चेतना के विपरीत अचेतन पर निर्भरता।

1960 के दशक में विज्ञान के प्रति सामान्य इच्छा के अनुरूप। फ्रायड के बारे में लैकन का पाठ भी सामने आया, जिसे "फ्रायड की ओर वापसी" के रूप में प्रस्तुत किया गया। लैकन इसे भाषा की संरचनाओं और अचेतन की क्रिया के तंत्र के बीच समानता या सादृश्य के विचार पर आधारित करता है। फ्रायड में पहले से ही निहित इन विचारों को विकसित करते हुए, लैकन अचेतन को एक विशेष प्रकार की भाषा के रूप में व्याख्या करता है (अधिक सटीक रूप से, वह अचेतन को एक भाषा की तरह संरचित मानता है) और मनोविश्लेषणात्मक सत्र द्वारा प्रदान की गई भाषाई सामग्री को एकमात्र वास्तविकता मानता है जिसके साथ मनोविश्लेषक को मानव मानस और व्यवहार के अचेतन तंत्र के कामकाज में संघर्षों को सुलझाना चाहिए।

बार्थ आधुनिक यूरोपीय समाज की सामाजिक और सांस्कृतिक घटनाओं के वर्णन के लिए भाषाई-लाक्षणिक विश्लेषण के कुछ तरीकों को लागू करते हैं। आधुनिक जीवन की घटनाओं - फैशन, भोजन, शहर की संरचना, पत्रकारिता - में "समाजशास्त्र" की खोज 1950 और 60 के दशक में उनके काम का लक्ष्य बन गई। यह एक क्रांतिकारी कार्य है जो बुर्जुआ संस्कृति से स्वाभाविकता और आत्म-निहितार्थ, तटस्थता की भावना को छीन लेता है। 1960 के दशक की पहली छमाही - बार्थ के लिए, यह वैज्ञानिक लाक्षणिकता के प्रति आकर्षण और संस्कृति और समाज में भाषा के कामकाज द्वारा दिए गए माध्यमिक, सांकेतिक अर्थों के अध्ययन के लिए लाक्षणिकता के अपने संस्करण के निर्माण का काल है।

फौकॉल्ट ने विज्ञान के इतिहास की सामग्री पर संरचनावाद के कुछ सिद्धांतों का परीक्षण किया। इस प्रकार, "वर्ड्स एंड थिंग्स" (1966) में, वह लाक्षणिक प्रकार के संबंधों को "एपिस्टेम्स" की पहचान के आधार के रूप में रखते हैं - अपरिवर्तनीय संरचनाएं जो एक विशेष सांस्कृतिक अवधि में विचार और अनुभूति की बुनियादी संभावनाओं को निर्धारित करती हैं। सामान्य संरचनावादी परियोजना के अनुसार, "मनुष्य" का अस्तित्व और ज्ञान "भाषा" के अस्तित्व और ज्ञान पर निर्भर करता है: भाषा जितनी अधिक स्पष्ट रूप से कार्य करती है, उतनी ही तेजी से मनुष्य की छवि आधुनिक संस्कृति से गायब हो जाती है।

इस प्रकार, संरचनावाद की प्रवृत्तियाँ अंतःविषय और अंतर्राष्ट्रीय थीं, लेकिन इन्हें हर बार अलग-अलग परिस्थितियों में लागू किया गया। यूएसएसआर में, 1960 के दशक में संरचनात्मक-लाक्षणिक अनुसंधान। हठधर्मिता और साथ ही आधिकारिक विज्ञान के व्यक्तिवाद के खिलाफ एक विरोध था। फ्रांस में ऐसी परिस्थितियाँ विकसित हुईं जिन्होंने संरचनावादी विचारों के व्यापक प्रसार के लिए अनुकूल वैचारिक माहौल तैयार किया। यह अपने तर्कसंगत (डेसकार्टेस) और तर्कहीन (सार्त्र) संस्करणों में पारंपरिक दार्शनिक व्यक्तिवाद के प्रभुत्व के खिलाफ एक विरोध था। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद अस्तित्ववादी आवेग समाप्त हो गया, सीमा की स्थिति में व्यक्तिगत पसंद का मार्ग अप्रासंगिक हो गया, वैज्ञानिक दर्शन और विज्ञान के दर्शन (तार्किक प्रत्यक्षवाद) की प्रवृत्तियों का बेहद खराब प्रतिनिधित्व किया गया, और इसलिए संरचनावाद एक को दर्शाने का एक साधन बन गया। भिन्न, अधिक वस्तुनिष्ठ मानवीय और दार्शनिक स्थिति।

इस निर्णायक मोड़ में एक महत्वपूर्ण भूमिका एल. अल्थुसर द्वारा फ्रांसीसी मार्क्सवाद के ढांचे के भीतर किए गए वैचारिक बदलाव द्वारा निभाई गई थी (उन्होंने इकोले नॉर्मले सुप्रीयर में पढ़ाया था और फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों के कई प्रतिनिधियों पर इसका सीधा प्रभाव पड़ा था)। "पूंजी" की अवधि के दौरान मार्क्स में अल्थुसर की रुचि (रुचि का वही बदलाव 1960 के दशक में सोवियत मार्क्सवाद के ढांचे के भीतर हुआ), कई संरचनात्मक कार्य-कारण में (आधार पर अधिरचना की एकतरफा निर्भरता के विपरीत अधिनिर्धारण) "सैद्धांतिक मानवतावाद-विरोधी" के विचार के सूत्रीकरण ने संरचनावादी विचारों के क्रिस्टलीकरण और उनकी सार्वजनिक प्रतिध्वनि को मजबूत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

इस प्रकार, विभिन्न क्षेत्रों में कार्य के विविध क्षेत्रों का समस्याग्रस्त समुदाय मध्य तक अपनी सबसे बड़ी स्पष्टता तक पहुँच गया। 1960 के दशक और 1960 और 1970 के दशक के अंत में गिरावट शुरू हुई। फ्रांस में संरचनावादी पद्धति और कार्यपद्धति अस्तित्ववाद की आत्म-थकावट के बाद वैचारिक शून्यता की स्थिति में रसातल के पार फेंकने का एक साधन बन गई। जब यह कार्य पूरा हुआ तो वैचारिक माहौल बदल गया और एक अलग युग की शुरुआत हुई। वैज्ञानिकता की मांग ख़त्म हो गई थी और संरचनाओं की खोज का स्थान, इसके विपरीत, हर उस चीज़ की खोज ने ले लिया था जो किसी न किसी तरह से संरचनाओं के ढांचे से बच गई थी। इस अर्थ में, उत्तरसंरचनावाद के आगमन का मतलब एक वैज्ञानिक पद्धति के रूप में संरचनावाद की समाप्ति नहीं था, जिसने अपने अंतरवैज्ञानिक महत्व को बरकरार रखा, लेकिन सार्वजनिक हित का विषय नहीं रह गया।

मई 1968 की घटनाएँ महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तनों का एक लक्षण बन गईं। थीसिस कि "संरचनाएँ सड़कों पर नहीं उतरतीं" यह दर्शाने वाली थी कि अवैयक्तिक और उद्देश्य में सार्वजनिक हित का युग समाप्त हो गया था। बुद्धिजीवियों के लिए, वह सब कुछ सामने आ जाता है जो किसी न किसी रूप में संरचना का "गलत पक्ष" बनता है। छात्र अशांति के मोर्चे पर, "शरीर" और "शक्ति" का महत्व "भाषा" और "निष्पक्षता" से अधिक है। 1970 के दशक के पहले भाग की छोटी अवधि। वैश्विक शक्ति के साथ समूह संघर्ष के प्रयासों का सुझाव दिया (ये जेल सूचना समूह के कार्य थे जिसमें फौकॉल्ट ने कई वर्षों तक काम किया)। हालाँकि, सामाजिक आघात कम हो गया और रिक्त स्थान पर पूरी तरह से अलग भावनाएँ और उद्देश्य पनपने लगे। यह वैज्ञानिक रुचि से नैतिकता (लेकिन अब अस्तित्ववादी नहीं) की ओर वापसी थी, कभी-कभी सूक्ष्म-समूह, लेकिन अधिक बार - निरंतर नाम बदलने के माध्यम से सत्ता से बचने वाले व्यक्ति की नैतिकता, अनुज्ञा की नैतिकता (सुखवाद का उत्कर्ष, औचित्य की विविधता) इच्छा और आनंद के लिए)।

लेवी-स्ट्रॉस को छोड़कर सभी संरचनावादियों की विशेषता ध्यान देने योग्य वैचारिक बदलाव हैं, जो किसी न किसी तरह से 1960 और 70 के दशक के सामाजिक परिवर्तनों से जुड़े हुए हैं। बार्थेस, लैकन, फौकॉल्ट को पहले संरचनावाद के समर्थक के रूप में माना गया, फिर उत्तर-संरचनावाद के समर्थक के रूप में। सामान्य अवधिकरण को मोटे तौर पर इस प्रकार दर्शाया जा सकता है: 1950-60 के दशक। – संरचनावाद (कभी-कभी पूर्व-संरचनावाद); 1970 के दशक – संरचनावाद और उत्तरसंरचनावाद का सह-अस्तित्व; 1970-80 का दशक – उत्तर-संरचनावाद।

तो, संरचनावाद एक दर्शन नहीं है, बल्कि विश्वदृष्टि विचारों के एक सामान्य सेट के साथ एक वैज्ञानिक पद्धति है। संरचनावाद और उत्तर-संरचनावाद कभी भी व्यवस्थित सिद्धांत नहीं रहे हैं। हालाँकि, संरचनावाद को कार्यप्रणाली कार्यक्रम की स्पष्टता और व्यापकता की विशेषता थी, जो इसके क्षरण की प्रक्रिया में भी स्पष्ट थी; उत्तरसंरचनावाद कार्यक्रमों के एक समुदाय की तुलना में विवादों के एक सामान्य स्थान के रूप में अधिक अस्तित्व में था, और आलोचना या नकार की वस्तु के रूप में संरचनावाद पर निर्भर था। . फ्रांस में जो अनुपस्थित था उसका स्थान फ्रांसीसी संरचनावाद ने ले लिया तार्किक सकारात्मकता , हालाँकि अवतार के वास्तविक अभ्यास में उनके साथ बहुत कम समानता थी। संरचनावाद में समस्यात्मक गूँज है नव-तर्कवाद . संरचनावाद ने अपने फ्रांसीसी संस्करण में घटना विज्ञान के संशोधन में योगदान दिया (घटना विज्ञान के ट्रंक पर भाषाई समस्याओं को ग्राफ्ट करना, समझने वालों के साथ व्याख्यात्मक रणनीतियों की बातचीत की खोज करने के लिए एक प्रोत्साहन); उन्होंने काफी उपयोगी विवाद के लिए कारण दिए (विशेषकर फौकॉल्ट के कार्यों के आसपास)। फ्रैंकफर्ट स्कूल .

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आई.एस.एवटोनोमोवा

लेवी-Bruhlलुसियन (1857-1939) - फ्रांसीसी दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक, आदिम संस्कृति के शोधकर्ता। उन्होंने आदिम "पूर्व-तार्किक" सोच के सिद्धांत को सामने रखा। लेवी-ब्रुहल का मानना ​​था कि आदिम समाज में मनुष्य आधुनिक मनुष्य की तुलना में मौलिक रूप से अलग सोचता था। "पूर्व-तार्किक" सोच विशिष्ट, आधुनिक से भिन्न, तार्किक कानूनों पर आधारित है। लेवी-ब्रुहल का मानना ​​है कि आदिम मनुष्य भागीदारी के नियम के अनुसार दुनिया को समझता है। इस नियम के अनुसार, एक वस्तु विभिन्न प्रकार की घटनाओं के साथ जादुई संबंध में होती है। भागीदारी के नियम की खोज करते हुए, लेवी-ब्रुहल आदिम सोच में एकल, समान चीज़ की श्रेणी की अनुपस्थिति को दर्शाते हैं:

« आदिम लोगों के सामूहिक विचार, हमारी अवधारणाओं की तरह, शब्द के उचित अर्थ में बौद्धिक प्रसंस्करण का उत्पाद नहीं हैं। उनमें अन्य घटकों के रूप में भावनात्मक और मोटर तत्व शामिल हैं, और, जो विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, तार्किक संबंधों (समावेशन और बहिष्करण) के बजाय, वे अधिक या कम स्पष्ट रूप से परिभाषित, आमतौर पर स्पष्ट रूप से महसूस की जाने वाली भागीदारी (भागीदारी) का संकेत देते हैं।

कोई चीज़ एक ही समय में कुछ और हो सकती है, इसके लिए क्रमिक, भौतिक परिवर्तन की आवश्यकता नहीं है। मानसिक आदत में कायापलट पहले से ही अंतर्निहित है। उदाहरण के लिए, एक हिरण का नाम गेहूं के रूप में भी रखा जा सकता है और माना भी जा सकता है, क्योंकि जनजाति की भलाई मारे गए हिरणों की संख्या और काटे गए गेहूं की मात्रा दोनों पर निर्भर करती है। दो चीजों की कमी दृश्य समानता के आधार पर संभव नहीं है; उनकी कमी विशिष्ट घटनाओं, कार्यों पर आधारित है जो प्रयास की गणना के स्तर पर समान हैं, यानी। उनकी प्लास्टिक आनुपातिकता के आधार पर। लेवी-ब्रुहल आदिम सोच में स्मृति की विशेष भूमिका का भी खुलासा करते हैं। वह लिख रहा है: « स्मृति उनमें वे कार्य करती है जो अन्य समाजों में तार्किक तंत्र पर निर्भर होते हैं ».

यह भाषा के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण का भी अनुमान लगाता है। जैसा कि ज्ञात है, एक तार्किक प्रस्ताव सुविधाओं के चयन और हाइलाइटिंग के सिद्धांत पर बनाया गया है। यहाँ भाषा एकवचन और बहुवचन, सजीव और निर्जीव में भेद नहीं करती, अत: कथन में असीमित संख्या में घटक एकत्रित हो जाते हैं। ऐसी प्रस्तावात्मक सोच निरंतर होती है, क्योंकि भागीदारी दो वस्तुओं के बीच असीमित संख्या में संयोजनों पर आधारित होती है। चीजों के प्रति एक स्वतंत्र रवैया, जब एक को पहले से ही देखा जाता है, यदि आवश्यक हो, दूसरे में बदल दिया जाता है, तो भाषा के प्रति एक स्वतंत्र दृष्टिकोण का कारण नहीं बन सकता है। ज्ञातव्य है कि आदिम जनजातियों की भाषाएँ बहुसंश्लेषक होती हैं। इसके अलावा, उनमें प्रजातियों के लिए एकीकृत शब्द नहीं हैं: "पेड़", "जानवर", आदि। « इन भाषाओं की सामान्य प्रवृत्ति विचारशील विषय द्वारा प्राप्त धारणा का वर्णन नहीं करना है, बल्कि रूप, रूपरेखा, स्थिति, आंदोलन का वर्णन करना है... भाषाएं जो व्यक्त करना चाहती हैं उसके प्लास्टिक और ग्राफिक विवरणों को समाप्त कर देती हैं। ».

लेवी-ब्रुहल कैशिंग के लेखन का हवाला देते हैं, जो ज़ूनी के बीच रहते थे:
"मैंने अपने हाथों को उनके आदिम कार्यों में लौटा दिया, उनसे वह सब कुछ करने को कहा जो वे प्रागैतिहासिक काल में करते थे, जब हाथ बुद्धि से इतने जुड़े हुए थे कि वे वास्तव में इसका एक हिस्सा बन गए।"क्रियाओं की चरम विशेषज्ञता उस भूमिका का परिणाम है जो हाथ की गति आदिम लोगों की मानसिक गतिविधि में निभाती है, अर्थात। जीभ इशारों के पैटर्न को दोबारा बनाती है। ज़ूनी के बीच, साही का आइडियोग्राम पृथ्वी को खोदने के तरीके को दोहराता है।

यहां कुछ चीनी विचारधाराएं दी गई हैं:
आदमी = चावल का खेत + कुश्ती
तरंग = नाव + जहाज़

इन उदाहरणों से यह स्पष्ट है कि शब्द एक बार और हमेशा के लिए जमे हुए और स्थापित कुछ नहीं हैं; इसके विपरीत, एक मुखर इशारे को मोटर इशारे के समान ही वर्णित किया जाता है। उन सभी सामान्य कारणों के बावजूद, जिनके अनुसार, साम्यवाद के कानून के अनुसार, एक हिरण को गेहूं कहा जा सकता है और इसके विपरीत, यह स्पष्ट नहीं है कि भाषा में एक चीज इतनी आसानी से दूसरे में क्यों बदल सकती है। ऐसा परिवर्तन केवल भाषा की सीमाओं के भीतर नहीं किया जा सकता। इसका मतलब यह है कि चीजों के प्रति रवैया बहुत ढीला और मनमाना है। आदिम सोच के लिए विचारों का क्रम वस्तुओं को जोड़ने यानी इतिहास, मिथक के निर्माण के लिए पर्याप्त आधार है। एक ओर, यह कनेक्शन यादृच्छिक है, दूसरी ओर, जिसे हम यादृच्छिक कनेक्शन कह सकते हैं वह किसी वस्तु के साथ टकराव से उत्पन्न एक निश्चित अनुभव का परिणाम है। दोनों गतिविधियों (गेहूं की कटाई और हिरण का शिकार) का परिणाम और लक्ष्य दो प्रकार का भोजन प्राप्त करके जीवित रहना है। जब गेहूँ को हिरण कहा जाता है, तो ऐसा लगता है कि मारा गया हिरण और काटा गया गेहूँ पहले ही मानसिक रूप से एक साथ आ चुके हैं, एक दूसरे में बदल चुके हैं। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि वे विलक्षणताओं के रूप में भिन्न नहीं हैं। यह सिर्फ इतना है कि मारा गया हिरण पहले से ही काटा गया गेहूं है या काटा जाना चाहिए। और काटा हुआ गेहूँ एक हिरण है जिसे अभी तक मारा गया है या नहीं। यह एक अनुक्रमिक श्रृंखला बन जाती है: भोजन पाने के लिए, हम गेहूं इकट्ठा करते हैं, एक हिरण को मारते हैं और उसे फिर से इकट्ठा करते हैं, आदि। लेकिन अगर, इकट्ठा करने के बाद, हम अभी भी शिकार करते हैं, और यह सब भोजन का उत्पादन है (यदि ये दो उत्पाद मुख्य रूप से उपभोग किए जाते हैं), तो भोजन खाने के एक ही अनुभव के अलग-अलग चेहरों के रूप में हिरण और गेहूं पर विचार क्यों न करें, और इकट्ठा करने और शिकार करने की प्रक्रियाएँ - भूख को संतुष्ट करने वाली चीज़ों को प्राप्त करने के लिए विभिन्न प्लास्टिक तकनीकें। इसका मतलब यह नहीं है कि हिरन का मांस और गेहूं के स्वाद में कोई अंतर नहीं है। प्रश्न वाजिब है: यदि एक ही अनुभव के दो चेहरों के लिए दो शब्द हैं, तो दूसरे के बजाय एक का उपयोग क्यों करें? और सामान्यतः यदि अनुभव एक ही है तो दो शब्दों की आवश्यकता क्यों है? शायद, फिर, ताकि निम्नलिखित निहित हो: खाद्य पदार्थ न केवल वह है जो पड़ा हुआ है (गेहूं), बल्कि हिरन का मांस भी है, जिसका अर्थ है कि गेहूं के बारे में यह कहना पर्याप्त नहीं है "यह गेहूं है," क्योंकि हम दोनों खाते हैं; गेहूं के बारे में किसी को कहना चाहिए: "यह गेहूं-हिरन का मांस है," और दो शब्द न कहने के लिए, एक को दूसरे में डालना पर्याप्त है, जो इसके अर्थपूर्ण विकास के लिए आवश्यक है। स्मृति अपने घटकों से छुटकारा नहीं पाती है, यह उन्हें भाषण में अपने साथ खींचती है, निरंतर पुनरावृत्ति के माध्यम से उन्हें खोने की कोशिश नहीं करती है। इस प्रकार, अनुक्रम की स्मृति स्थायी रूप से संरक्षित होती है (गेहूं इकट्ठा करने के अलावा, हम शिकार भी करते हैं), साथ ही वर्तमान को भविष्य या अतीत में बदलने का संचालन भी होता है: अब हमने गेहूं एकत्र किया है, फिर हम शिकार करेंगे वही उद्देश्य, आज का गेहूं कल का हिरण भी है।

अब हम एक अन्य समान रूप से प्रसिद्ध वैज्ञानिक सी. लेवी-स्ट्रॉस के आदिम जनजातियों के अध्ययन के क्षेत्र में काम से जुड़े पदों पर भी संक्षेप में विचार करेंगे।

लेवी स्ट्रॉस(लेवी-स्ट्रॉस) क्लाउड (बी. 1908) - फ्रांसीसी नृवंशविज्ञानी, मानवविज्ञानी और समाजशास्त्री, फ्रांसीसी संरचनावाद के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक, संरचनात्मक मानवविज्ञान के संस्थापक। एक कलाकार का बेटा, लेवी-स्ट्रॉस सौंदर्य संबंधी प्रभावों के प्रति संवेदनशील था। इसे संगीत शिक्षा, विशेष रूप से वैगनर के साथ परिचित होने से भी मदद मिली, जिसे लेवी-स्ट्रॉस ने बाद में संरचनात्मक अध्ययन के संस्थापक के रूप में मान्यता दी। मिथक,और रूसी संगीतकार और कंडक्टर आई. एफ. स्ट्राविंस्की के साथ। हालाँकि लेवी-स्ट्रॉस के शोध का विषय आदिम लोगों की सोच और संस्कृति है, उनके वैज्ञानिक शोध ने विकास को प्रभावित किया कला इतिहास,सामान्य तौर पर साहित्यिक आलोचना और सौंदर्य सिद्धांत। मानव व्यवहार में जैविक और सामाजिक के बीच संबंधों का अध्ययन करते हुए, लेवी-स्ट्रॉस मुख्य बात को लोगों के बीच संबंधों में औपचारिक संस्थानों की उपस्थिति, परंपराओं के मानव व्यवहार पर प्रभाव, विवाह के नियम, रिश्तेदारी, मिथकों को एक विशेष प्रकार के रूप में पहचानते हैं। ऐसी भाषाएँ जो सामाजिक संस्थाओं की संरचनाओं का मॉडल बनाती हैं। उनके संरचनात्मक मानवविज्ञान में, सामूहिक चेतना की मौलिक सामग्री, सामाजिक संरचनाओं की स्थिरता के आधार के रूप में मिथक की व्याख्या एक बड़े स्थान पर है। लेवी-स्ट्रॉस तर्कसंगतता को दुनिया की, स्वयं चीज़ों की संपत्ति के रूप में समझते हैं, न कि विषय द्वारा पेश की गई संपत्ति के रूप में।

लेवी-स्ट्रॉस मिथकों में वर्णित आदिम लोगों की विचार संरचनाओं के विकास और उन्हें समझाने वाले सिद्धांत के लिए जिम्मेदार हैं। लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, पौराणिक सोच की एक विशेषता, सामाजिक बुनियादी ढांचे से इसकी सापेक्ष स्वायत्तता, इसकी बंद प्रकृति है। मिथकों को समझना इस तथ्य से सुनिश्चित होता है कि उनमें से प्रत्येक कार्य करता है, जैसे वह था, रूपकदूसरा, खुद को आंतरिक रीकोडिंग के परिणामस्वरूप प्रकट करता है, जिसका मॉडल संगीत की सर्व-समझदार संरचना है . यह कोई संयोग नहीं है कि लेवी-स्ट्रॉस ने संगीत के सिद्धांतों के अनुरूप अपना काम "पौराणिक" बनाया है पॉलीफोनी:"एरिया ऑफ़ द नेस्ट डिस्ट्रॉयर", "फ्यूग्यू ऑफ़ द फाइव सेंसेस", "पॉसम कैंटाटा"। लेवी-स्ट्रॉस का शोध मानव जाति की सौंदर्य संस्कृति की एकता पर प्रकाश डालता है। अमेरिका, दक्षिण पूर्व और पूर्वी एशिया और ओशिनिया के आदिम लोगों की सामाजिक स्थितियों की समानता उनके मिथकों और आदिम ललित कला की संरचनाओं की समानता में परिलक्षित होती है, विशेष रूप से, मुखौटे और चेहरों (टैटू) पर छवियों के सममित प्रसार में ). जैसे-जैसे मिथक अपना कार्यात्मक अर्थ खोता जाता है, कला इसके आधार पर बनती है, जो औपचारिक समर्थन के रूप में अपनी सार्थक संरचनाओं का उपयोग करती है, उन्हें नई सामग्री से भर देती है। हालाँकि लेवी-स्ट्रॉस के संरचनात्मक मानवविज्ञान के कई प्रावधान विवादास्पद बने हुए हैं, उनके द्वारा विकसित संरचनात्मक अनुसंधान विधियों का उपयोग साहित्यिक ग्रंथों के विश्लेषण में सूचना सिद्धांत और लाक्षणिकता के साथ किया जाता है। लेवी-स्ट्रॉस के कई विचार और अनुसंधान कार्यक्रम 20 और 30 के दशक में सोवियत विज्ञान में विकसित दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करते हैं। जी.जी. शपेट, पी.जी. बोगात्रेव। ओ. एम. फ्रीडेनबर्ग, साथ ही सौंदर्य अनुसंधान के साथ Eisensteinऔर अनुसंधान बख्तीन।लेवी-स्ट्रॉस की मुख्य रचनाएँ: "स्ट्रक्चरल एंथ्रोपोलॉजी" (1958), "द माइंड ऑफ़ सैवेज" (1962), "मिथोलॉजिकल" (1964-71), "द वेज़ ऑफ़ द मास्क" (1975)।

उपरोक्त के आधार पर, किसी को पौराणिक सोच की विशेषताओं, मिथकों में स्थान और समय के प्रतिबिंब के विश्लेषण के क्षेत्र में उल्लिखित वैज्ञानिकों की महत्वपूर्ण उपलब्धियों को पहचानना चाहिए।

एक चौथाई सदी से भी पहले मैंने जो संरचनात्मक दृष्टिकोण प्रस्तावित किया था, उसे अक्सर मेरे एंग्लो-सैक्सन सहयोगियों द्वारा "आदर्शवाद" या "मानसिकता" के रूप में वर्णित किया जाता है। यहां तक ​​कि मुझ पर हेगेलियन का ठप्पा भी लगा दिया गया। कुछ आलोचकों ने मुझ पर विचार संरचनाओं को संस्कृति के कारण के रूप में देखने और कभी-कभी दोनों को भ्रमित करने का भी आरोप लगाया है। उनका यह भी मानना ​​है कि मैं मानव मस्तिष्क की संरचना को उस चीज़ को खोजने के लिए ले रहा हूं जिसे वे विडंबनापूर्ण रूप से "लेवी-स्ट्रॉसियन सार्वभौमिक" कहते हैं। इस स्थिति को देखते हुए, उन सांस्कृतिक संदर्भों का अध्ययन करने में वास्तव में बहुत कम रुचि होगी जिनमें तर्क कार्य करता है। लेकिन अगर ऐसा होता, तो मैं अपने अकादमिक प्रशिक्षण के अनुसार दार्शनिक करियर बनाने के बजाय मानवविज्ञानी क्यों बनता? और मैं अपनी किताबों में सबसे छोटे नृवंशविज्ञान विवरणों पर इतना ध्यान क्यों देता हूँ? मैं प्रत्येक समुदाय द्वारा ज्ञात पौधों और जानवरों की सटीक पहचान करने का प्रयास क्यों करता हूं; विभिन्न तकनीकी उद्देश्य जिनके लिए उनका इरादा है; और यदि ये पौधे या जानवर खाने योग्य हैं, तो उन्हें उपभोग के लिए कैसे तैयार किया जाता है - यानी, उबला हुआ, दम किया हुआ, भाप में पकाया हुआ, बेक किया हुआ, ग्रील्ड, पैन-फ्राइड, या यहां तक ​​​​कि सूखा या स्मोक्ड? वर्षों तक मैं स्थलीय और आकाशीय मानचित्रों से घिरा रहा, जिससे मुझे विभिन्न अक्षांशों और विभिन्न मौसमों में सितारों और नक्षत्रों की स्थिति का पता लगाने में मदद मिली; भूविज्ञान, भूगोल और मौसम विज्ञान पर ग्रंथ; वनस्पति विज्ञान पर काम करता है; स्तनधारियों और पक्षियों के बारे में किताबें।

इसका कारण बहुत सरल है: सभी डेटा एकत्र और जांच किए बिना कोई भी शोध करना असंभव है। जैसा कि मैंने अक्सर नोट किया है, कोई भी सामान्य सिद्धांत या निगमनात्मक प्रक्रिया हमें उन आकस्मिक परिस्थितियों का अनुमान लगाने में सक्षम नहीं बनाती है जो प्रत्येक मानव समूह के इतिहास, उसके पर्यावरण की विशेष विशेषताओं, या उनमें से प्रत्येक द्वारा विशेष ऐतिहासिक घटनाओं या पहलुओं की व्याख्या करने के अप्रत्याशित तरीके का अनुमान लगाने में सक्षम बनाती है। प्राकृतिक पर्यावरण का.

इसके अलावा, मानवविज्ञान एक अनुभवजन्य विज्ञान है। प्रत्येक संस्कृति एक अनोखी स्थिति है जिसका केवल सबसे अधिक परिश्रम से वर्णन और समझा जा सकता है। केवल ऐसी जिज्ञासु दृष्टि न केवल तथ्यों को उजागर करती है, बल्कि ऐसे मानदंड भी प्रकट करती है जो संस्कृति से संस्कृति में भिन्न होते हैं, जिसके अनुसार प्रत्येक एक तार्किक प्रणाली के निर्माण के लिए कुछ जानवरों या कुछ पौधों की प्रजातियों, खनिजों, खगोलीय पिंडों और अन्य प्राकृतिक घटनाओं को अर्थ प्रदान करता है। अनुभवजन्य अध्ययन किसी को संरचना तक पहुंचने की अनुमति देता है। भले ही समान तत्व यहां और वहां दोनों जगह बरकरार रहें, अनुभव साबित करता है कि इन समान तत्वों को अलग-अलग कारणों से जिम्मेदार ठहराया जा सकता है; इसके विपरीत, विभिन्न तत्व कभी-कभी एक ही कार्य करते हैं। प्रत्येक संस्कृति का निर्माण उसके पर्यावरण की कुछ विशिष्ट विशेषताओं के आधार पर होता है, लेकिन यह अनुमान लगाना असंभव है कि वे क्या होंगे या उन्हें किस उद्देश्य से लिया जाएगा। इसके अलावा, अवलोकन और प्रतिबिंब के लिए पर्यावरण द्वारा प्रस्तुत कच्चा माल इतना समृद्ध और विविध है कि मस्तिष्क इसका केवल एक अंश ही समझ सकता है। मन इसका उपयोग अन्य कल्पनीय प्रणालियों की असीमित सीमा में किसी भी प्रणाली को विकसित करने के लिए कर सकता है; कोई भी चीज़ उनमें से किसी एक के लिए विशेषाधिकार प्राप्त भाग्य को पूर्व निर्धारित नहीं करती है।

इस प्रकार, सबसे पहले हम मनमानी के कारक के सामने आते हैं, जिससे कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं जिन्हें केवल अनुभव ही हल कर सकता है। फिर भी, यद्यपि तत्वों का चुनाव मनमाना हो सकता है, वे एक प्रणाली में संगठित हो जाते हैं, और उनके बीच के संबंध एक संपूर्ण बनाते हैं। "अनटैम्ड थॉट" में मैंने लिखा है कि "वर्गीकरण के अंतर्निहित सिद्धांत को कभी भी पहले से प्रतिपादित नहीं किया जा सकता है; इसे केवल नृवंशविज्ञान अवलोकन द्वारा - यानी अनुभव द्वारा, पीछे की ओर खोजा जा सकता है।" किसी भी वर्गीकरण प्रणाली की सुसंगतता पूरी तरह से मानव मस्तिष्क के कामकाज के लिए विशिष्ट बाधाओं पर निर्भर है। ये सीमाएँ प्रतीकों के निर्माण को निर्धारित करती हैं और उनके विरोध और उनके जुड़ने के तरीके की व्याख्या करती हैं।

नतीजतन, नृवंशविज्ञान अवलोकन हमें दो परिकल्पनाओं के बीच चयन करने के लिए मजबूर नहीं करता है: या तो बाहरी प्रभावों द्वारा निष्क्रिय रूप से गठित एक प्लास्टिक दिमाग, या सार्वभौमिक मनोवैज्ञानिक कानून जो हर जगह समान गुणों को जन्म देते हैं, प्रोत्साहित करते हैं और इतिहास और पर्यावरण की बारीकियों की परवाह किए बिना संचालित होते हैं। बल्कि, हम जो देखते हैं और वर्णन करने का प्रयास करते हैं वह एक ओर कुछ ऐतिहासिक प्रवृत्तियों और पर्यावरण की विशिष्ट विशेषताओं के बीच एक समझौता जैसा कुछ महसूस करने का प्रयास है, और दूसरी ओर, मानसिक आवश्यकताएं, जो प्रत्येक क्षेत्र में एक निरंतरता हैं उसी प्रकार की पिछली आवश्यकताएँ। एक-दूसरे के अनुकूल ढलने से, वास्तविकता के ये दो क्रम मिश्रित हो जाते हैं, इस प्रकार एक सार्थक समग्रता का निर्माण होता है।

ऐसी अवधारणा में कुछ भी हेगेलियन नहीं है। कहीं से आने के बजाय, एक दार्शनिक के दिमाग में जो शायद दुनिया के एक छोटे से हिस्से और विचारों के इतिहास के कुछ शताब्दियों तक सीमित एक त्वरित सर्वेक्षण करेगा, मानव मन की इन सीमाओं को एक आगमनात्मक प्रक्रिया द्वारा खोजा जाता है। हम उन तक केवल धैर्यपूर्वक विचार करके ही पहुंच सकते हैं कि वे दर्जनों या यहां तक ​​कि सैकड़ों समाजों की विचारधाराओं में समान या असमान तरीकों से कैसे प्रतिबिंबित होते हैं। इसके अलावा, हम इन प्रतिबंधों को तुरंत और सभी के लिए प्राप्त नहीं मानते हैं और न ही इन्हें एक ऐसी चाबी के रूप में लेते हैं जो मनोविश्लेषणात्मक रूप से हमें भविष्य में सभी ताले खोलने की अनुमति देगी। इसके बजाय, हमारा नेतृत्व भाषाविदों द्वारा किया जाता है: वे अच्छी तरह से जानते हैं कि व्याकरण की दुनिया में सामान्य गुणों की पहचान करना संभव है, और उन्हें उम्मीद है कि वे भाषाई सार्वभौमिकों की खोज कर सकते हैं। लेकिन भाषाविदों को पता है कि ऐसे सार्वभौमिकों द्वारा बनाई गई तार्किक प्रणाली किसी भी विशेष व्याकरण की तुलना में बहुत खराब होगी और इसे कभी भी प्रतिस्थापित नहीं कर पाएगी। वे यह भी जानते हैं कि किसी भाषा का सामान्य रूप से और अलग-अलग भाषाओं का अध्ययन करना जो अस्तित्व में हैं या अभी भी मौजूद हैं, एक अंतहीन कार्य है और नियमों का एक सीमित सेट इन भाषाओं के सामान्य गुणों को कभी समाप्त नहीं करेगा। जब सार्वभौमिकों को समझ लिया जाता है, तो वे खुली संरचनाओं के रूप में कार्य करेंगे: पिछली परिभाषाओं को पूरक, विस्तारित या सही करना हमेशा संभव होगा।

अत: सामाजिक जीवन में दो प्रकार के नियतिवाद एक साथ संचालित होते हैं; और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, चूँकि वे प्रकृति में भिन्न हैं, उनमें से प्रत्येक, दूसरे के दृष्टिकोण से, मनमाना लग सकता है। प्रत्येक वैचारिक निर्माण के पीछे पुराने निर्माण होते हैं। और वे समय के साथ-साथ उस काल्पनिक क्षण में प्रतिध्वनित होते हैं, जब सैकड़ों हजारों, शायद उससे भी अधिक वर्ष पहले, मानवता अपने पहले मिथकों को सामने लाने और उन्हें व्यक्त करने में लड़खड़ा गई थी। और यह भी सच है कि इस जटिल प्रक्रिया के प्रत्येक चरण में प्रत्येक वैचारिक निर्माण मौजूदा तकनीकी और आर्थिक परिस्थितियों द्वारा संशोधित होता है; वे इसे कई दिशाओं में विकृत और विकृत करते हैं। कोई भी सामान्य तंत्र जो ऐतिहासिक विकास के विभिन्न चरणों में विभिन्न समाजों में मानव मस्तिष्क के संचालन के विभिन्न तरीकों को रेखांकित कर सकता है, शून्य में संचालित नहीं होता है। इन मानसिक गियरों को अन्य तंत्रों के साथ मेल खाना चाहिए; अवलोकन कभी भी एक अभिन्न तंत्र के हिस्सों की अलग-अलग कार्रवाई को प्रकट नहीं करता है; हम केवल उनकी बातचीत के परिणामों की पुष्टि कर सकते हैं।

ये विचार, जो किसी भी तरह से दार्शनिक नहीं हैं, किसी विशेष समस्या के सबसे सख्त नृवंशविज्ञान संबंधी विचार से हमारे अंदर पैदा हुए थे। मैं इस प्रथा को पौराणिक विश्लेषण से लिए गए उदाहरणों के साथ चित्रित करने का प्रयास करूंगा, जिसके साथ मैं बीस वर्षों से काम कर रहा हूं।

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हेइल्त्सुक, या बेला बेला, भारतीय ब्रिटिश कोलंबिया तट पर अपने दक्षिणी पड़ोसियों, क्वाकिउटल से निकटता से संबंधित हैं। दोनों समूह एक बच्चे, एक लड़के या एक लड़की की कहानी बताते हैं, जिसे एक अलौकिक नरभक्षी द्वारा अपहरण कर लिया जाता है, आमतौर पर एक महिला, जिसे बेला बेला में कावाका और क्वाकिउटल में दज़ोनोकवा कहा जाता है। जैसा कि क्वाकीउटल कहानी में है, बेला बेला बताती है कि बच्चा भागने में सफल हो जाता है; नरभक्षी को मार दिया जाता है या भगा दिया जाता है। उसकी काफी संपत्ति नायक या नायिका के पिता के पास चली जाती है और वह उसे दे देता है। यह पॉटलैच की उत्पत्ति की व्याख्या करता है।

कभी-कभी बेला बेला संस्करण एक अनोखी घटना के कारण क्वाकीउटल संस्करणों से भिन्न होते हैं। एक अलौकिक सहायक एक लड़की या लड़के को निर्देश देता है कि नरभक्षी से कैसे छुटकारा पाया जाए: जब नरभक्षी, हमेशा की तरह, कम ज्वार पर शंख इकट्ठा करने जाता है, तो बच्चे को साइफन इकट्ठा करना चाहिए - नरभक्षी शंख के इस हिस्से को नहीं खाता है, वह उन्हें फेंक देता है; बच्चे को इन अंगों को अपनी उंगलियों पर रखना होगा और उन्हें नरभक्षी पर फेंकना होगा, जो इतना भयभीत हो जाएगा कि वह वापस खाई में गिर जाएगा और मर जाएगा।

एक शक्तिशाली राक्षसी क्लैम साइफन जैसी हानिरहित और महत्वहीन चीज़ से क्यों डरेगी - वे नरम छोटी छड़ें जिनके माध्यम से क्लैम पानी अंदर लेते हैं और छोड़ते हैं? (ये साइफन पिघले हुए मक्खन में डूबी उबली सीप को पकड़ने के लिए भी बहुत उपयोगी हैं, जो टाइम्स स्क्वायर के पास उस रेस्तरां की एक प्रसिद्ध विशेषता है जहां मैं न्यूयॉर्क में रहता था।) बेला बेला मिथकों में यह बात शामिल नहीं है। समस्या को हल करने के लिए, हमें संरचनात्मक विश्लेषण का एक अनिवार्य नियम लागू करना चाहिए: जब मिथक के एक संस्करण में एक विवरण होता है जो असंगत लगता है, तो हमें खुद से पूछना चाहिए कि क्या यह संस्करण दूसरे का खंडन नहीं करता है, जो आमतौर पर अब तक इससे दूर नहीं हुआ है।

शर्तें deviantऔर सामान्ययहाँ सापेक्षिक रूप से समझना चाहिए। सहसंबंध के लिए चुने गए संस्करण को "प्रत्यक्ष" कहा जाएगा, और इसके सापेक्ष अन्य को "उलटा" कहा जाएगा। लेकिन दूसरी दिशा में आगे बढ़ना भी उतना ही संभव होगा, कुछ मामलों को छोड़कर (उदाहरण मेरी पौराणिक कथाओं के विज्ञान में दिए गए हैं) जहां परिवर्तन केवल एक निश्चित दिशा में ही आगे बढ़ सकता है। इस मामले में, "प्रत्यक्ष" संस्करण को स्थानीयकृत करना आसान है। यह चिलकोटिन के बीच पाया जाता है, जो तट के पहाड़ों के पूर्व में अंतर्देशीय भाग में रहते हैं। लेकिन वे बेला बेलास से अच्छी तरह परिचित थे और अक्सर पहाड़ों के दूसरी ओर उनसे मिलने जाते थे। इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनकी भाषाएँ भिन्न थीं; चिल्कोटिन भाषा अथाबास्कन परिवार से संबंधित है। अन्य सभी मामलों में, चिलकोटिन तट की जनजातियों के समान थे, जिनसे उन्होंने अपने सामाजिक संगठन की कई विशेषताएं उधार ली थीं।

चिलकोटिन मिथक से हम क्या सीखते हैं? इसमें कहा गया है कि एक बच्चा, जो हर समय रोता रहता है (बेला बेला के एक संस्करण में छोटी लड़की की तरह), एक शक्तिशाली जादूगर, उल्लू द्वारा अपहरण कर लिया जाता है। वह लड़के के साथ अच्छा व्यवहार करता है, और वह बड़ा होकर अपने भाग्य से खुश रहता है। जब वर्षों बाद उसके दोस्तों और माता-पिता को उसके आश्रय का पता चलता है, तो वह उनका अनुसरण करने से इनकार कर देता है। आख़िरकार वह आश्वस्त हो गया। जब उल्लू एक छोटी सी टुकड़ी का पीछा करने जाता है, तो लड़का अपनी उंगलियों पर पहाड़ी बकरी के सींग लगाकर और उन्हें पंजे की तरह लहराकर उसे डराता है। वह अपने साथ सभी डेंटलिया सीपियाँ (छोटे सफेद मोलस्क जो छोटे हाथी के दाँत की तरह दिखते हैं) ले गया, जिनमें से उस समय तक उल्लू ही एकमात्र मालिक था।

इस तरह भारतीयों ने ये सीपियाँ हासिल कीं, जो उनकी सबसे कीमती चीज़ हैं।

चूंकि चिलकोटिन मिथक का बाकी हिस्सा हमारे विषय के लिए प्रासंगिक नहीं है, इसलिए मैं इसे और बेला कूला के सलीश-भाषी संस्करणों को भी छोड़ दूंगा, जो बेला बेला और चिलकोटिन दोनों के पड़ोसी हैं। ये संस्करण पहाड़ी बकरी के सींगों की घटना को बरकरार रखते हैं और बेला-बेला मिथक को बदल देते हैं, नरभक्षी को, जिसे बेला-बेला स्निनिक कहते हैं, ऐसी विशेषताएं हैं जो बेला-बेला और क्वाकिउटल के बिल्कुल विपरीत हैं। इसी विशेष दृष्टिकोण से इन संस्करणों का विश्लेषण किया जाना चाहिए।

आइए हम खुद को बेला बेला और चिलकोटिन मिथकों तक सीमित रखें, क्योंकि वे एक ही तरह से व्यवस्थित हैं और केवल प्रत्येक तत्व को दिए गए संबंधित अर्थ उलटे हैं। चिलकोटिन के रोते हुए लड़के, बेला बेला के अधिक विस्तृत संस्करण में रोती हुई लड़की का अपहरण एक अलौकिक प्राणी द्वारा किया जाता है: एक मामले में मानव रूप में एक राक्षसी, दूसरे में एक पक्षी के रूप में एक दयालु जादूगर। अपहरणकर्ता से छुटकारा पाने के लिए, नायक या नायिका एक ही रणनीति का सहारा लेते हैं: वे अपनी उंगलियों पर कृत्रिम पंजे जोड़ते हैं। लेकिन ये पंजे या तो बकरी के सींग हैं, या मोलस्क के साइफन हैं - दूसरे शब्दों में, या तो ज़मीन से आने वाली कोई कठोर और हानिकारक चीज़, या समुद्र से आने वाली कोई नरम और हानिरहित चीज़। परिणामस्वरूप, चिल्कोटिन के बीच उल्लू पानी में गिर जाता है और डूबता नहीं है, जबकि बेला बेला के बीच राक्षस चट्टानों पर गिर जाता है और मर जाता है। तो, हार्न और साइफन हैं सुविधाएँ,के लिए अग्रणी लक्ष्य।लेकिन वास्तव में यह लक्ष्य क्या है? नायक या नायिका डेंटलिया सीपियों या राक्षसी की संपत्ति का पहला मालिक बन जाता है। अब इस कावाका या जोनोकवा, जैसा कि क्वाकिउटल इसे कहते हैं, के संबंध में हमारे पास जितने भी पौराणिक और धार्मिक साक्ष्य हैं, उनसे पता चलता है कि इसकी सारी संपत्ति भूमि से आती है, क्योंकि इसमें तांबे की प्लेटें, फर, प्रसंस्कृत खाल और सूखा मांस शामिल है। अन्य बेला बेला और क्वाकीउटल मिथकों में, वही नरभक्षी - एक भूमि निवासी, जंगलों और पहाड़ों का निवासी - मछली नहीं खाता है, लेकिन लगातार भारतीयों से सामन चुराता है।

इस प्रकार, प्रत्येक मिथक बताता है कि कैसे एक विशिष्ट लक्ष्य समान रूप से विशिष्ट साधनों द्वारा प्राप्त किया गया था। और चूँकि हम दो मिथकों पर विचार कर रहे हैं, प्रत्येक का एक विशिष्ट साधन और एक विशिष्ट अंत है। यह उल्लेखनीय है कि एक साधन पानी (मोलस्क के साइफन) के करीब है, और दूसरा पृथ्वी (बकरी के सींग) के करीब है। पहला एक लक्ष्य (राक्षसी की संपत्ति) की ओर ले जाता है, जो भूमि से संबंधित है, और दूसरा एक लक्ष्य (डेंटलिया के गोले) की ओर ले जाता है, जिसमें एक समुद्री चरित्र होता है। अंत में, "जलीय साधन", इसलिए बोलने के लिए, "भूमि लक्ष्य" की ओर ले जाता है; और इसके विपरीत, "भूमि का अर्थ है" - "जल उद्देश्य"।

इसके अलावा, एक मिथक के साधन और दूसरे के लक्ष्य या परिणाम के बीच अतिरिक्त संबंध उत्पन्न होते हैं। मोलस्क साइफन, मतलबबेला बेला और डेंटलिया शैल के मिथक में, लक्ष्यचिल्कोटिन मिथक में, स्पष्ट रूप से उनमें कुछ समानता है, दोनों समुद्र से आते हैं। हालाँकि, इसका विरोध मूल संस्कृति में उन्हें दी गई भूमिका से होता है: चिलकोटिन के लिए, डेंटलिया गोले समुद्र की पेशकश से बहुत कीमती नहीं हैं; और बेला बेला मिथक मोलस्क के साइफन को भोजन के रूप में भी कोई मूल्य नहीं देता है, क्योंकि नरभक्षी उन्हें खाए बिना ही फेंक देता है।

खैर, पहाड़ी बकरी के सींगों के बारे में क्या? मतलबचिलकोटिन मिथक में, और नरभक्षी की सांसारिक संपत्ति, जिसका अधिग्रहण है परिणामबेला बेला मिथक में? समुद्री सीपियों के विपरीत, दोनों भूमि जगत से संबंधित हैं। हालाँकि, बकरी के सींग खाने योग्य नहीं होते हैं; उनका उपयोग औपचारिक वस्तुओं को बनाने के लिए किया जाता है - वे आश्चर्यजनक रूप से तैयार किए गए और मूर्तिकला से सजाए गए चम्मच जिनकी हम संग्रहालयों में प्रशंसा करते हैं। ये कला कृतियाँ और प्रतीकात्मक वस्तुएँ हैं; वे धन हैं. इसके अलावा, खाने योग्य न होते हुए भी चम्मच, क्लैम साइफन की तरह, भोजन को खाने वाले के मुंह तक पहुंचाने का एक सुविधाजनक साधन (सांस्कृतिक, प्राकृतिक नहीं) प्रदान करते हैं। यदि, फिर भी, समान उत्पत्ति के बावजूद, एक मिथक से साधन और दूसरे मिथक से परिणाम का विरोध किया जाता है, तो पहले मिथक से परिणाम और दूसरे से साधन के बीच एक समानांतर स्थापित किया जाता है, जिसकी एक सामान्य उत्पत्ति भी होती है (से) भूमि, समुद्र से नहीं), ठीक इसके विपरीत।

मैंने अभी पड़ोसी जनजातियों के दो मिथकों के बीच द्वंद्वात्मक संबंध को रेखांकित किया है - इस योजना को आसानी से समृद्ध और परिष्कृत किया जा सकता है। हालाँकि, यह प्रदर्शित करने के लिए पर्याप्त है कि एक मिथक को दूसरे में बदलने के नियम हैं, और ये जटिल नियम अभी भी समझ में आने योग्य हैं। ये नियम कहां से आते हैं? हम विश्लेषण के दौरान उनका आविष्कार नहीं करते हैं। ऐसा कहा जा सकता है कि वे मिथकों से अलग हैं। एक बार शोधकर्ता द्वारा तैयार किए जाने के बाद, वे उन कानूनों की दृश्यमान अभिव्यक्ति के रूप में सतह पर आते हैं जो लोगों के विचारों को नियंत्रित करते हैं जब वे अपने पड़ोसियों को अपने मिथकों में से एक को उजागर करते हुए सुनते हैं। श्रोता एक मिथक उधार ले सकते हैं, लेकिन अपने नियंत्रण से परे मानसिक कार्यों के माध्यम से इसे विकृत किए बिना नहीं। वे इसे अपनाएँगे ताकि इसे नया स्वरूप देते समय, सचेतन या अचेतन रूप से हीन महसूस न करें, जब तक कि यह उनका अपना न बन जाए।

इस तरह की हेराफेरी अनायास नहीं होती। अमेरिकी पौराणिक कथाओं (1) की सूची, जो मैं कई वर्षों से कर रहा हूं, स्पष्ट रूप से दिखाती है कि विभिन्न मिथक समरूपता और व्युत्क्रम के कुछ नियमों के अधीन परिवर्तन से उत्पन्न होते हैं: मिथक एक दूसरे को अक्षों के साथ प्रतिबिंबित करते हैं जिनकी एक सूची हो सकती है संकलित. इस घटना को समझाने के लिए, किसी को इस निष्कर्ष को स्वीकार करना होगा कि मानसिक संचालन भौतिक दुनिया में संचालित होने वाले कानूनों के समान हैं। ये बाधाएँ, जो वैचारिक निर्माणों को एक निश्चित समरूपता के भीतर रखती हैं जहाँ केवल कुछ प्रकार के परिवर्तन संभव हैं, मेरे द्वारा उल्लिखित पहले प्रकार के नियतिवाद के उदाहरण के रूप में काम करते हैं।

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हालाँकि, यह केवल आधी कहानी है: अन्य प्रश्न अनुत्तरित हैं। यदि हम चिलकोटिन मिथक को अपने संदर्भ के रूप में लेने का निर्णय लेते हैं, तो हमें यह पूछना चाहिए कि इन भारतीयों को डेंटलिया सीपियों की उत्पत्ति की व्याख्या करने की आवश्यकता क्यों थी, और उन्होंने इसे इतने विचित्र तरीके से क्यों किया, जिससे उन्हें समुद्री उत्पत्ति के बजाय स्थलीय उत्पत्ति दी गई? यह भी मानते हुए कि बेला बेला को पंजे के रूप में उपयोग किए जाने वाले पहाड़ी बकरी के सींगों की छवि को बदलने की आवश्यकता थी, हमें यह समझने की आवश्यकता है कि उन्हें अपने प्राकृतिक वातावरण में कई वस्तुओं से मोलस्क साइफन क्यों चुनना पड़ा जो समान कार्य कर सकते थे? आखिरकार, बेला बेला को डेंटलिया सीपियों की उत्पत्ति में कोई दिलचस्पी क्यों नहीं रही, उन्होंने अपना सारा ध्यान दूसरे प्रकार के धन की ओर केंद्रित कर दिया? ये प्रश्न हमें दूसरे प्रकार के नियतिवाद की ओर मुड़ने के लिए बाध्य करते हैं, जो विचारधारा के आधार पर बाहरी बाधाओं का परिचय देता है। लेकिन आंतरिक इलाकों की जनजातियों और तट की जनजातियों के बीच न तो प्राकृतिक पर्यावरण की विशेषताएं, न ही जीवन शैली, और न ही सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियाँ पूरी तरह से समान थीं।

सैलिश भाषा शाखा से संबंधित, चिलकोटिन के पूर्वी पड़ोसियों, आंतरिक जनजातियों के बीच डेंटलिया सीपियों को अत्यधिक महत्व दिया जाता था। उन्होंने ये सीपियाँ चिलकोटिन से प्राप्त कीं और इसलिए उन्हें "डेंटलिया लोग" कहा गया (टीट, 1909, पृष्ठ 759)। नतीजतन, अपने एकाधिकार की रक्षा करने और अपने पड़ोसियों की नज़र में इसे अधिक प्रतिष्ठा देने के लिए, चिलकोटिन को दूसरों को यह विश्वास दिलाने में प्रत्यक्ष रुचि थी कि उनके पास अलौकिक घटनाओं के परिणामस्वरूप उनके क्षेत्र में लाए गए डेंटलिया सीपियों की एक अटूट आपूर्ति है। उनके लिए विशेष रूप से अनुकूल.

ऐसा करने में, उन्होंने एक पूरी तरह से अलग वास्तविकता को छिपाया: वास्तव में, चिलकोटिन ने व्यापार के माध्यम से, पहाड़ी रास्तों के माध्यम से, तटीय जनजातियों के साथ डेंटलिया गोले प्राप्त किए, जिनके पास अकेले समुद्री भोजन तक सीधी पहुंच थी। प्राचीन रिपोर्टों के अनुसार, इन तटीय जनजातियों के चिलकोटिन के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध थे, जिनके साथ उन्होंने कभी लड़ाई नहीं की, "क्योंकि वे शायद ही कभी समुद्र के किनारे या नदी के किनारे अपने घर से दूर जाते थे और ऐसा प्रतीत होता था कि निषिद्ध क्षेत्र में प्रवेश करने पर उन्हें भय का अनुभव होता था और एक अज्ञात पहाड़ी गढ़" (टीट, 1909, पृष्ठ 761)। वास्तव में, थॉम्पसन और कोयूर डी'लेन जनजातियों की तरह, इंटीरियर के सैलिश, चिलकोटिन के विपरीत, डेंटलिया गोले के वास्तविक स्रोत से अनजान थे; उनके पास मिथकों की एक श्रृंखला थी जो इन सीपियों के आपूर्तिकर्ताओं से संबंधित मिथकों का एक सममित और उलटा रूप है। उनका कहना है कि प्राचीन काल में डेंटलिया सीपियाँ उनके क्षेत्र में मौजूद थीं और कुछ घटनाओं के बाद वे गायब हो गईं, इसलिए वर्तमान में भारतीय केवल व्यापार के माध्यम से ही इन बहुमूल्य वस्तुओं को प्राप्त कर सकते हैं।

तटीय जनजातियों के बीच भूमि और समुद्र दोनों के उत्पादों को लेकर एक बिल्कुल अलग स्थिति पैदा हो गई। उनके लिए, समुद्री भोजन उत्पाद तकनीकी और आर्थिक गतिविधियों से संबंधित थे: मछली पकड़ना या गोले इकट्ठा करना तटीय भारतीयों की एक सामान्य गतिविधि थी, जो या तो इन उत्पादों को खुद खाते थे या चिलकोटिन को बेचते थे। जैसा कि मेरे नव-मार्क्सवादी सहयोगी कहेंगे, ये सामान उनके अभ्यास का एक अभिन्न अंग थे। दूसरी ओर, तट के भारतीयों ने उन पहाड़ों से आने वाले भूमि उत्पादों के लिए समुद्री भोजन के साथ भुगतान किया, जहां वे जाने की हिम्मत नहीं करते थे और जिनके निवासी समुद्री उत्पादों के लिए भूमि उत्पादों का आदान-प्रदान करने के लिए उनसे मिलने जाते थे। ये व्युत्क्रम संबंध उन लोगों के लिए एक औपचारिक सादृश्य का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें हमने वैचारिक स्तर पर संबंधित मिथकों के बीच खोजा है: अर्थात्, तथ्य यह है कि मिथकों में पृथ्वी से जुड़े साधन समुद्र से जुड़े परिणाम की ओर ले जाते हैं; जबकि दूसरे मामले में बस एक और गोल चक्कर पथ है। अब यह स्पष्ट हो गया है कि तटीय जनजातियों को समुद्री सीपियों को "पौराणिक रूप देने" की आवश्यकता क्यों नहीं थी - वे उनके अभ्यास से संबंधित थे; और यह भी कि क्यों (यदि पौराणिक परिवर्तन, जैसा कि अक्सर होता है, चियास्मस(2) का रूप ले लेता है) समुद्री तत्व का परिणाम की श्रेणी से साधनों की श्रेणी में स्थानांतरण मोलस्क के साइफन को प्रतिस्थापित करके उपयुक्त रूप से प्राप्त किया जा सकता है डेंटलिया के गोले. एक-दूसरे के सापेक्ष, वे उसी दोहरे उल्टे रिश्ते में हैं जो दो प्रकार के लोगों की संबंधित पारिस्थितिकी के बीच प्रचलित है।

आइए सबसे पहले एक पहाड़ी बकरी के सींगों को देखें। उनका अंतिम कोना -तीव्र रूप से घुमावदार और इस अर्थ में उत्तल -उन्हें खतरनाक हथियार बनाता है; जबकि नतोदरऔर खोखला आधारउन्हें चम्मचों में तराशने की अनुमति देता है और इस तरह उन्हें धन का अभिन्न अंग बना देता है। इसके विपरीत, डेंटलिया सीपियों को ठीक उनके कारण ही धन माना जाता है उत्तल कठोर बाहरी आवरण।इन एकल-वाल्वों की आंतरिक सामग्री के लिए, यह एक महत्वहीन मोलस्क है, जो भोजन के लिए अनुपयुक्त है। इस प्रकार, इन सभी कनेक्शनों में, डेंटलिया के गोले मोलस्क के साइफन का विरोध करते हैं - खोखले नरम ट्यूब, बाइवाल्व के आंतरिक उपांग, जो तटीय आबादी के आहार में एक बड़ी भूमिका निभाते हैं। हालाँकि, बेला बेला मिथक मोलस्क के साइफन के किसी भी पोषण मूल्य से इनकार करता है, जो (विरोधाभासी रूप से) ऐसे अंग बनते हैं जो ध्यान आकर्षित करते हैं, लेकिन कोई व्यावहारिक रुचि नहीं रखते हैं। इसलिए, उन्हें विपरीत कारण से आसानी से "पौराणिक" बनाया जा सकता है जो आंतरिक भाग के लोगों को डेंटलिया शैल की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए प्रेरित करता है: अत्यधिक मूल्यवान, लेकिन स्वामित्व में नहीं; तट के लोगों के पास शंख हैं, लेकिन उनके साइफन को विशेष महत्व नहीं दिया जाता है।

प्राकृतिक पर्यावरण से जुड़ी तकनीकी और आर्थिक परिस्थितियों का सामना करने पर मन निष्क्रिय नहीं रह सकता। यह केवल इन स्थितियों को प्रतिबिंबित नहीं करता है; वह उन पर प्रतिक्रिया करता है और उन्हें एक तार्किक प्रणाली में बदल देता है। इसके अलावा, मन न केवल पर्यावरणीय परिस्थितियों पर सीधे प्रतिक्रिया करता है, बल्कि यह भी महसूस करता है कि विभिन्न प्राकृतिक वातावरण हैं जिनके प्रति उनके निवासी अपने तरीके से प्रतिक्रिया करते हैं। ये सभी वातावरण वैचारिक प्रणालियों में एकीकृत हैं जो दूसरों के प्रति आज्ञाकारी हैं - मानसिक बाधाएं जो विभिन्न विचारों वाले समूहों को विकास के समान पैटर्न का पालन करने के लिए मजबूर करती हैं। दो उदाहरण मुझे इस विचार को प्रदर्शित करने की अनुमति देंगे।

पहला पिछले वाले के समान क्षेत्र से है: ज़िचेल्ट इंडियंस, एक सैलिश भाषा समूह जो फ्रेज़र नदी डेल्टा के उत्तर में बसा हुआ है। ये भारतीय अजीब तरह से उस मिथक को विकृत करते हैं जो रॉकी पर्वत के पश्चिम में - कोलंबिया बेसिन से फ्रेजर बेसिन तक - व्यापक रूप से फैला हुआ है। अपने सामान्य रूप में, यह चालबाज द्वारा अपने बेटे या पोते को शीर्ष पर घोंसले बनाने वाले पक्षियों के पंख प्राप्त करने के लिए पेड़ पर चढ़ने के लिए राजी करने का मिथक है। एक जादुई उपाय की मदद से, वह पेड़ को बड़ा कर देता है, जिससे नायक नीचे नहीं उतर पाता और अंततः उसे स्वर्ग की दुनिया में फेंक दिया जाता है। कई कारनामों के बाद, वह पृथ्वी पर लौटने में सफल हो जाता है, जहाँ चालबाज ने अपनी पत्नियों को लुभाने के लिए नायक का भौतिक रूप धारण किया। बदला लेने के लिए, नायक अपने दुष्ट माता-पिता को नदी में गिराने की व्यवस्था करता है, जिसकी धारा उसे समुद्र में ले जाती है, जहाँ स्वार्थी अलौकिक महिलाएँ सामन को बंद करके रखती हैं। ये महिलाएं डूबते हुए चालबाज को बचाती हैं और उसे अपने पास बुलाती हैं। और वह चालाकी से उनके बांध को नष्ट कर देता है और मछलियों को मुक्त कर देता है। इस समय से, सैल्मन स्वतंत्र रूप से यात्रा करते हैं और सालाना नदियों पर चढ़ते हैं, जहां भारतीय उन्हें पकड़ते हैं और खाते हैं।

तथ्य यह है कि सैल्मन को उनके वार्षिक अंडे देने के दौरान पकड़ा जाता है, जब वे समुद्र से लौटते हैं और ताजे पानी में अंडे देने के लिए नदियों पर चढ़ते हैं, निस्संदेह अनुभव का परिणाम है। इस दृष्टिकोण से, मिथक देशी अर्थव्यवस्था के लिए महत्वपूर्ण वस्तुनिष्ठ स्थितियों को दर्शाता है, जिसे समझाने का इरादा मिथक का है। लेकिन सिचेल्ट कहानी अलग ढंग से बताते हैं। पिता अज्ञात परिस्थितियों में सूर्यास्त के समय पानी में गिर जाते हैं; महिला उसे बचाती है और वापस घर भेज देती है। वह अपने बेटे से बदला लेना चाहता है, जिसे वह अपने दुर्भाग्य का कारण मानता है, और अन्य संस्करणों की तरह ही जादुई तरीकों का उपयोग करके युवक को स्वर्गीय दुनिया में भेज देता है। आकाश में, नायक दो बूढ़ी महिलाओं से मिलता है, जिन्हें वह बताता है कि उनके घर के पास नदी में सैल्मन प्रचुर मात्रा में है। इसके लिए कृतज्ञता के प्रतीक के रूप में, वे युवक को पृथ्वी पर लौटने में मदद करते हैं।

इसलिए, सिचेल्ट संस्करण में, चालबाज का डूबना और फिर नीचे की ओर रहने वाली महिला द्वारा उसका बचाव अन्य संस्करणों की पहली श्रृंखला को प्रतिस्थापित करता है; इसलिए डूबने वाला प्रकरण अब मायने नहीं रखता। इसके विपरीत, सैल्मन वाला प्रकरण स्वर्गीय दुनिया में रोमांच से संबंधित है; और यह आकाशीय शृंखला जलीय शृंखला के बाद आती है, उससे पहले नहीं। अंततः, स्वर्ग में सवाल अब मछलियों की रिहाई के बारे में नहीं है, बल्कि केवल इस खोज के बारे में है कि वे वहां हैं।

इन सभी विचलनों की व्याख्या कैसे करें? कोई कल्पना कर सकता है कि सिचेल्ट ने उस कहानी को दोहराने की कोशिश की जो उन्होंने पहली बार अपने पड़ोसियों, थॉम्पसन इंडियंस से सुनी थी, जिनके पास मिथक का पूरा, विस्तृत संस्करण था; इसे न समझते हुए, सिचेल्ट ने इसे सब मिला दिया। ऐसा सिद्धांत इस महत्वपूर्ण तथ्य को नजरअंदाज कर देगा कि सिचेल्टा एक भौगोलिक क्षेत्र में रहता था जो अंतर्देशीय अपने पड़ोसियों से अलग था; उनके क्षेत्र में सैल्मन पकड़ना असंभव था, क्योंकि सैल्मन के प्रजनन के लिए उपयुक्त नदियाँ नहीं थीं। मछली पकड़ने के लिए, सिचेल्टा को हैरिसन नदी के मध्य भाग में सिसिलिस जनजातियों के माध्यम से अपना रास्ता बनाना पड़ता था - ऐसे आक्रमणों के कारण कभी-कभी खूनी संघर्ष होते थे।

चूँकि सिचेल्टा के पास सामन नहीं था, वे अपनी मुक्ति का श्रेय अपने सांस्कृतिक नायकों में से किसी एक को नहीं दे सकते थे; या, यदि वे ऐसा करते, तो ऐसी मुक्ति पृथ्वी पर नहीं, बल्कि स्वर्ग में, एक काल्पनिक दुनिया में हो सकती थी जहाँ अनुभव की आवश्यकता नहीं होती। यह बदलाव मुक्ति प्रकरण को निरर्थक बना देता है: सिचेल्ट को आश्चर्य नहीं हुआ कि सैल्मन को नदियों पर चढ़ने के लिए कैसे मुक्त किया गया, यह घटना स्थानीय अनुभव के विपरीत थी; चूँकि उनके क्षेत्र में कोई सैल्मन नहीं था, इसलिए सिचेल्ट (अपने पड़ोसियों के विपरीत) ने उन्हें वास्तविक पारिस्थितिक रूप से निम्न स्थिति देने के बजाय उन्हें एक आध्यात्मिक निवास स्थान देना पसंद किया।

यदि स्थानीय पारिस्थितिकी इतिहास के किसी हिस्से में बदलाव लाती है, तो मानसिक बाधाओं के लिए आवश्यक है कि इसके अन्य हिस्सों में भी तदनुसार बदलाव किया जाए। तो, कहानी एक अजीब मोड़ लेती है: बेटा बिना किसी स्पष्ट कारण के उस उत्पीड़न का बदला लेता है जो हुआ ही नहीं था; पिता सामन को छोड़े बिना समुद्र के निवासियों से मिलने जाता है; बेटे द्वारा आकाश में सैल्मन की खोज पिता द्वारा उन्हें समुद्र में छोड़े जाने की जगह लेती है, आदि।

पिछले उदाहरण से एक और सबक है. यदि तकनीकी-आर्थिक बुनियादी ढाँचे और विचारधारा के बीच कारण और प्रभाव के बीच एक सरल एकतरफा संबंध कायम होता है, तो कोई सिचेल्टा मिथकों से यह समझाने की उम्मीद करेगा कि उनके क्षेत्र में कोई सामन क्यों नहीं है, या क्यों, एक बार उन्हें अपने पास रखने के बाद, वे हार गए उन्हें अपने पड़ोसियों के लाभ के लिए; या हो सकता है कि उनके पास सैल्मन मिथक बिल्कुल भी न हो। वास्तव में, कुछ पूरी तरह से अलग ही सामने आया है: अनुपस्थित सैल्मन को मिथक द्वारा वर्तमान बना दिया गया है - और इस प्रकार इस विचार को बढ़ावा दिया जाता है कि, हालांकि सैल्मन कहीं मौजूद हैं, फिर भी वे ठीक उसी जगह अनुपस्थित हैं जहां उन्हें होना चाहिए। एक पौराणिक मॉडल जो अनुभव का खंडन करता है वह न केवल गायब नहीं होता है, बल्कि इसमें कोई बदलाव भी नहीं होता है जिससे इसे अनुभव के करीब लाना संभव हो सके। वह अपना जीवन जीना जारी रखती है, और उसका कोई भी परिवर्तन अनुभव की सीमाओं को नहीं, बल्कि मानसिक सीमाओं को संतुष्ट करता है, जो पहले से पूरी तरह स्वतंत्र है। हमारे मामले में, भूमि और समुद्र के ध्रुवों वाली धुरी - पर्यावरण के साथ-साथ तकनीकी-आर्थिक गतिविधि के दृष्टिकोण से एकमात्र "सच्ची" धुरी, क्षैतिज से ऊर्ध्वाधर तक होती है। समुद्र का ध्रुव आकाश का ध्रुव बन जाता है; भूमि ध्रुव उच्च के बजाय निम्न को दर्शाता है; अनुभवजन्य अक्ष काल्पनिक हो जाता है। इस बदलाव में अन्य बदलाव भी शामिल हैं जिनका वास्तविकता से कोई स्पष्ट संबंध नहीं है, बल्कि ये औपचारिक आवश्यकता का परिणाम हैं।

इस प्रकार, सिचेल्ट मिथक प्रभावशाली ढंग से पौराणिक सोच पर दो प्रकार के प्रभाव को दर्शाता है, जिसके कई अन्य उदाहरण हैं। मैं खुद को एक विशेष रूप से उल्लेखनीय उदाहरण तक सीमित रखूंगा, क्योंकि जिस समस्या पर मैंने चर्चा की है, उसकी व्याख्या अन्य पर्यावरणीय और सांस्कृतिक संदर्भों में भी उसी तरह की जाती है।

कनाडाई पारिस्थितिक क्षेत्र के अल्गोंक्विन लोगों के लिए, साही एक वास्तविक जानवर था। उन्होंने उसके मांस के लिए, जिसके वे आदी थे, और उसकी सुइयों के लिए, जिसका उपयोग महिलाएं कढ़ाई के लिए करती थीं, अथक रूप से उसका शिकार किया। साही ने पौराणिक कथाओं में भी प्रमुख भूमिका निभाई। एक मिथक दो लड़कियों के बारे में बताता है जो एक दूरदराज के गांव में जाती हैं और उन्हें एक गिरे हुए पेड़ में साही का घोंसला मिलता है। लड़कियों में से एक उस बेचारे जानवर की सुइयां निकालकर फेंक देती है। दर्द में डूबा एक जानवर जादुई तरीके से बर्फ़ीला तूफ़ान लाता है और लड़कियाँ ठंड से मर जाती हैं। एक अन्य मिथक में, नायिकाएँ दो अकेली बहनें हैं। एक दिन, घर से बहुत दूर भटकते समय, उन्हें एक गिरे हुए पेड़ पर एक साही घोंसला बनाते हुए मिली, और उनमें से एक लड़की इतनी मूर्ख निकली कि वह कृंतक की पीठ पर बैठ गई, ताकि उसके सारे पंख उसमें चिपक जाएँ। बट. लंबे समय तक वह अपने घावों से उबरने में विफल रहती है।

आजकल, अराफाहो - जो अल्गोंक्विन भाषाई परिवार का भी हिस्सा है - साही को एक पूरी तरह से अलग कहानी का नायक बनाता है। इसके अनुसार, भाई सूर्य और चंद्रमा इस बात पर बहस करते हैं कि वे किस प्रकार की पत्नी से शादी करना चाहेंगे: कौन सी बेहतर है - एक मेंढक या एक मानव लड़की? लूना, जो बाद वाले को पसंद करती है, भारतीय लड़की को लुभाने के लिए साही में बदल जाती है। वह सुइयों की इतनी भूखी है कि वह उस पेड़ पर ऊँचे और ऊँचे चढ़ती जाती है जिस पर साही का आश्रय माना जाता है। इस चाल की बदौलत, साही लड़की को स्वर्ग की दुनिया में ले जाने में कामयाब हो जाती है, जहाँ चंद्रमा अपने मानव रूप को पुनः प्राप्त करता है और उससे शादी करता है।

हमें इन कहानियों के बीच क्या अंतर समझना चाहिए, जिनमें साही के अपवाद को छोड़कर, कुछ भी समान नहीं लगता है? कनाडाई पारिस्थितिक क्षेत्र में व्यापक रूप से फैला हुआ, साही पठार पर दुर्लभ (यदि पूरी तरह से अनुपस्थित नहीं) था, जहां अराफाहो सदियों पहले चले गए थे। अपने नए वातावरण में, वे साही का शिकार नहीं कर सकते थे, और कलम प्राप्त करने के लिए, उन्हें उत्तरी जनजातियों के साथ व्यापार करना पड़ता था या विदेशी क्षेत्र में शिकार अभियान चलाना पड़ता था। ऐसा प्रतीत होता है कि इन दोनों स्थितियों का प्रभाव तकनीकी एवं आर्थिक स्तर तथा पौराणिक स्तर दोनों पर पड़ा। अरापाहो द्वारा सुइयों का उपयोग करके बनाए गए उत्पाद दुनिया में सर्वश्रेष्ठ माने जाते हैं। उत्तरी अमेरिका, और उनकी कला रहस्यवाद से गहराई से भरी हुई थी जिसकी तुलना शायद ही कहीं और की जा सकती है। अरापाहो के लिए, सूई काटना एक अनुष्ठानिक गतिविधि थी; उनकी स्त्रियाँ अलौकिक सहायता की आशा में, उपवास और प्रार्थना के बिना इस प्रकार का कार्य नहीं करती थीं, जिसे वे कार्य की सफलता के लिए आवश्यक मानती थीं। अराफाहो पौराणिक कथाओं के संबंध में, हमने अभी देखा है कि यह साही की विशेषताओं को मौलिक रूप से बदल देता है। एक जादुई जानवर से, पृथ्वी का निवासी, ठंड और बर्फ का स्वामी, वह बन जाता है - जैसा कि पड़ोसी जनजातियों में होता है - एक अलौकिक प्राणी का पशु भेष, एक मानवरूपी, स्वर्गीय निवासी, जैविक आवधिकता के लिए जिम्मेदार, न कि मौसम विज्ञान के लिए और भौतिक आवधिकता. मिथक यह निर्दिष्ट करता है कि चंद्रमा की पत्नी उन महिलाओं में से पहली बन जाती है जिन्हें हर महीने नियमित रूप से मासिक धर्म होता है, और जब गर्भवती होती है, तो उसे एक निर्धारित अवधि के बाद मासिक धर्म की अनुमति दी जाती है।

इसलिए, जब हम उत्तरी अल्गोंक्विन से अरापाहो की ओर बढ़ते हैं, तो अनुभवात्मक धुरी - निकट और दूर को जोड़ने वाली क्षैतिज धुरी - एक काल्पनिक धुरी - स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ने वाली ऊर्ध्वाधर धुरी - में स्थानांतरित हो जाती है। यह बिल्कुल वही परिवर्तन है जो हमने सलीश के बीच देखा है: यह तब होता है जब एक जानवर जो तकनीकी और आर्थिक रूप से महत्वपूर्ण है, एक विशेष भौगोलिक स्थिति में खो जाता है। इसके अलावा, सैलिश की तरह, अन्य परिवर्तन भी आते हैं, जो बाहर से नहीं, बल्कि अंदर से निर्धारित होते हैं। एक बार जब हम समझ जाते हैं कि, उनकी अलग-अलग उत्पत्ति के बावजूद, ये परिवर्तन आपस में जुड़े हुए हैं, कि संरचनात्मक रूप से वे एक ही सेट का हिस्सा हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि दोनों कहानियाँ वास्तव में एक ही हैं और अलग-अलग नियम एक को दूसरे में उलटने की अनुमति देते हैं।

एक मामले में, दो महिलाएं बहनें हैं, वे अलग-अलग प्राणी प्रजातियों से संबंधित हैं - मनुष्य और उभयचर। बहनें क्षैतिज रूप से निकट से दूर की ओर चलती हैं, जबकि अन्य दो महिलाएँ ऊर्ध्वाधर रूप से नीचे से ऊपर की ओर चलती हैं। इसके बजाय, पहली नायिका की तरह, साही की कलमों को फाड़ने के बाद, दूसरी नायिका को उसके गाँव से फाड़ दिया जाता है, ऐसा कहा जा सकता है, उन कलमों के कारण जो वह चाहती है। एक लड़की लापरवाही से सुइयां फेंक देती है; दूसरा उन्हें बहुमूल्य वस्तुओं के रूप में चाहता है। कहानियों के पहले सेट में, एक साही जमीन पर गिरे एक मृत पेड़ पर घोंसला बनाती है, जबकि दूसरे में, वही जानवर एक लगातार बढ़ते हुए पेड़ पर चढ़ जाता है। और अगर पहला साही बहनों की यात्रा को धीमा कर देता है, तो दूसरा, चालाकी से, नायिका को तेजी से ऊपर चढ़ने के लिए मजबूर करता है। एक लड़की साही के सामने अपनी पीठ झुकाती है; दूसरा उसे पकड़ने की कोशिश करते हुए आगे बढ़ता है। पहला साही आक्रामक होता है; दूसरा बहकानेवाला है. जबकि पहला उसे पीछे से पीड़ा देता है, दूसरा उसे विकृत करता है, यानी सामने से उसे "छेदता" है।

अलग से विचार करने पर, इनमें से किसी भी परिवर्तन को प्राकृतिक पर्यावरण की विशेषताओं के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है; एक साथ वे संचालन की एक श्रृंखला में उनमें से प्रत्येक को दूसरे से जोड़ने वाली तार्किक आवश्यकता से उत्पन्न होते हैं। यदि साही जैसा तकनीकी और आर्थिक रूप से महत्वपूर्ण जानवर एक नए वातावरण में खो जाता है, तो वह केवल दूसरी दुनिया में अपनी भूमिका बरकरार रख सकता है। परिणामस्वरूप, निम्न उच्च हो जाता है, क्षैतिज ऊर्ध्वाधर हो जाता है, आंतरिक बाहरी हो जाता है, इत्यादि। सुसंगतता की आवश्यकता इतनी प्रबल हो जाती है कि कनेक्शन की अपरिवर्तित संरचना को बनाए रखने के लिए, लोग यह स्वीकार करने के बजाय कि वर्तमान परिवेश के साथ संबंध बदल गए हैं, अपने पर्यावरण की छवि को विकृत करना पसंद करते हैं।

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इन सभी उदाहरणों से पता चलता है कि मैंने जिन दो प्रकार के नियतिवाद का उल्लेख किया है, वे किस प्रकार व्यक्त किए गए हैं: एक, एक विशेष वातावरण के संबंध में निहित सीमाओं द्वारा पौराणिक सोच पर थोपा गया; दूसरा पर्यावरण से स्वतंत्र, स्थिर मानसिक सीमाओं से उत्पन्न होता है। इस तरह की बातचीत को समझना मुश्किल होगा यदि पर्यावरण और मन में निहित सीमाओं के साथ मानवीय संबंध अपरिवर्तनीय रूप से अलग-अलग आदेशों से उत्पन्न हुए हों। अब इन मानसिक सीमाओं पर विचार करने का समय आ गया है, जिनका व्यापक प्रभाव हमें इस धारणा की ओर प्रेरित करता है कि उनका एक प्राकृतिक आधार है। यदि नहीं, तो हम पुराने दार्शनिक द्वैतवाद के जाल में फंसने का जोखिम उठाते हैं। मनुष्य की जैविक प्रकृति को शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान की भाषा में परिभाषित करने की इच्छा किसी भी तरह से इस तथ्य को नहीं बदलती है कि उसकी शारीरिक प्रकृति भी वह वातावरण है जिसमें लोग अपनी क्षमताओं का प्रयोग करते हैं; यह जैविक पर्यावरण भौतिक पर्यावरण से इतना घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है कि मनुष्य दूसरे को पहले के माध्यम से ही समझता है। तो, संवेदी डेटा और मस्तिष्क में उनके प्रसंस्करण - इस समझ के साधन - और भौतिक दुनिया के बीच एक निश्चित समानता होनी चाहिए।

मैं जिसे परिभाषित करने का प्रयास कर रहा हूं उसका सार भाषाविज्ञान में "नैतिक" और "एमिक" स्तरों के बीच अंतर का हवाला देकर स्पष्ट किया जा सकता है। ध्वन्यात्मक और ध्वन्यात्मक से प्राप्त ये सुविधाजनक शब्द, भाषाई ध्वनियों के लिए दो परस्पर पूरक दृष्टिकोणों को दर्शाते हैं: या तो उन्हें कानों द्वारा कैसे समझा जाता है (या बल्कि माना जाता है कि माना जाता है), यहां तक ​​कि ध्वनिक माध्यमों से भी, या उनका वर्णन करने के बाद उनका पता कैसे लगाया जाता है और विश्लेषण किया गया, कच्चे ध्वनिक सामग्री से इसकी घटक इकाइयों तक गहराई से आगे बढ़ते हुए। मानवविज्ञानी, भाषाविद् का अनुसरण करते हुए, द्विआधारी विरोधों की अंतःक्रिया और परिवर्तन के नियमों के लिए अनुभवजन्य विचारधाराओं का पता लगाना चाहता है।

हालाँकि इस तरह का अंतर वास्तव में सुविधाजनक हो सकता है, लेकिन इसे बहुत आगे तक ले जाना और इसे एक वस्तुनिष्ठ दर्जा देना एक गलती होगी। रूसी न्यूरो-मनोवैज्ञानिक ए.आर. लुरिया (1976)(3) का काम सफलतापूर्वक हमारी चेतना में लाता है कि व्यक्त भाषा ध्वनियों से नहीं बनी है। उन्होंने दिखाया कि शोर और संगीत ध्वनियों की धारणा के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क तंत्र उन लोगों से पूरी तरह से अलग हैं जो हमें भाषा की तथाकथित ध्वनियों को समझने की अनुमति देते हैं; और बाएं टेम्पोरल लोब को होने वाली क्षति स्वरों का विश्लेषण करने की क्षमता को नष्ट कर देती है लेकिन संगीत कान को बरकरार रखती है। इस स्पष्ट विरोधाभास को समझाने के लिए, हमें यह स्वीकार करना होगा कि मस्तिष्क, भाषाई ध्यान के दौरान, ध्वनियों को नहीं, बल्कि विशिष्ट विशेषताओं को उजागर करता है। इसके अलावा, ऐसी विशेषताएं तार्किक और अनुभवजन्य दोनों हैं, क्योंकि उन्हें स्क्रीन पर ध्वनिक उपकरणों के साथ रिकॉर्ड किया गया था, जिस पर किसी भी मानसिकता या आदर्शवाद का संदेह नहीं किया जा सकता है। इसलिए, केवल वास्तव में "नैतिक" स्तर ही "एमिक" स्तर है।

दृष्टि के तंत्र में आधुनिक शोध इसी तरह के निष्कर्ष सुझाते हैं। आँख केवल वस्तुओं की तस्वीरें ही नहीं लेती: यह उनकी विशिष्ट विशेषताओं को कूटबद्ध करती है। वे उन गुणों में शामिल नहीं हैं जो हम अपने आस-पास की चीज़ों को देते हैं, बल्कि कनेक्शन की समग्रता में शामिल हैं। स्तनधारियों में, सेरेब्रल कॉर्टेक्स में विशेष कोशिकाएं एक प्रकार का संरचनात्मक विश्लेषण करती हैं जो जानवरों के अन्य परिवारों में पहले से ही किया जाता है और यहां तक ​​कि रेटिना और गैन्ग्लिया में कोशिकाओं द्वारा पूरा भी किया जाता है। प्रत्येक कोशिका - रेटिना, गैन्ग्लिया या मस्तिष्क - केवल एक निश्चित प्रकार की उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया करती है: गति और गतिहीनता के बीच विरोधाभास; रंग की उपस्थिति या अनुपस्थिति के लिए; हल्केपन में परिवर्तन; उन वस्तुओं पर जिनकी रूपरेखा सकारात्मक या नकारात्मक रूप से विकृत है; गति की दिशा पर - सीधा या तिरछा, दाएं से बाएं या इसके विपरीत, क्षैतिज या ऊर्ध्वाधर; आदि। यह सारी जानकारी प्राप्त करने के बाद, मन, ऐसा कहा जा सकता है, उन वस्तुओं को फिर से बनाता है जिन्हें वास्तव में इस तरह नहीं माना जाता था। रेटिना का विश्लेषणात्मक कार्य मुख्य रूप से सेरेब्रल कॉर्टेक्स के बिना प्रजातियों में प्रमुख होता है, जैसे कि मेंढक; लेकिन प्रोटीन के बारे में भी यही कहा जा सकता है। और उच्च स्तनधारियों में, जिनमें विश्लेषणात्मक कार्य मुख्य रूप से मस्तिष्क द्वारा किया जाता है, कॉर्टेक्स की कोशिकाएं केवल उन कार्यों को एकत्र करती हैं जिन्हें पहले से ही इंद्रियों द्वारा नोट किया गया है। यह मानने का हर कारण है कि एन्कोडिंग और डिकोडिंग तंत्र, जो आने वाले डेटा को बाइनरी विरोध के रूप में तंत्रिका तंत्र में अंकित कई मॉड्यूलेटर के माध्यम से प्रसारित करता है, मनुष्यों में भी मौजूद है। नतीजतन, संवेदी धारणा का प्रत्यक्ष डेटा कच्चा माल नहीं है - एक "नैतिक" वास्तविकता जो, सख्ती से बोलती है, मौजूद नहीं है; शुरू से ही वे वास्तविकता के भेदभावपूर्ण अमूर्त हैं और इस प्रकार "एमिक" स्तर से संबंधित हैं।

यदि हम एटिक/एमिक भेद के पालन पर जोर देते हैं, तो हमें इन शब्दों को अक्सर दिए जाने वाले अर्थों को बदलना होगा। यंत्रवत भौतिकवाद और कामुकवादी दर्शन की भावना में प्रशिक्षित लेखकों द्वारा "नैतिक" स्तर को एकमात्र वास्तविकता के रूप में स्वीकार किया जाता है, और इसे एक संक्षिप्त रूप से दिखने वाली, यादृच्छिक छवि में बदल दिया जाता है - जिसे हम एक कलाकृति कहेंगे। दूसरी ओर, यह ठीक "इमिक" स्तर पर है कि धारणा का कार्य और मन की सबसे बौद्धिक गतिविधि दोनों मिल सकते हैं और, मिश्रण करके, वास्तविकता की प्रकृति के प्रति अपनी सामान्य अधीनता व्यक्त कर सकते हैं। संरचनात्मक व्यवस्थाएँ मानसिक क्रियाओं का शुद्ध उत्पाद नहीं हैं; इंद्रियाँ भी संरचनात्मक रूप से कार्य करती हैं; और हमारे बाहर परमाणुओं, अणुओं, कोशिकाओं और जीवों में समान संरचनाएं हैं। चूँकि इन संरचनाओं, आंतरिक और बाह्य दोनों, को "नैतिक" स्तर पर नहीं समझा जा सकता है, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि चीजों की प्रकृति "एमिक" है न कि "नैतिक" और केवल "एमिक" दृष्टिकोण ही हमें इसके करीब लाता है। जब मन इंद्रियों द्वारा पहले से संसाधित अनुभवजन्य डेटा को संसाधित करता है, तो यह संरचनात्मक रूप से प्राप्त सामग्री को संरचित रूप में विकसित करना जारी रखता है।" और यह केवल तभी कर सकता है जब मन, शरीर जिससे मन संबंधित है, और चीजें शरीर और मन द्वारा समझे जाने वाले, एक ही वास्तविकता के अभिन्न अंग हैं।

यदि जॉन ई. अमूर (1970) द्वारा विकसित गंधों का स्टीरियोकेमिकल सिद्धांत सही है, तो गुणात्मक विविधता, जिसका - संवेदी स्तर पर - विश्लेषण नहीं किया जा सकता है या यहां तक ​​कि पर्याप्त रूप से वर्णित नहीं किया जा सकता है, सुगंधित अणुओं के ज्यामितीय गुणों के बीच अंतर को कम किया जा सकता है। मैं एक और उदाहरण जोड़ना चाहता हूं: ब्रेंट बर्लिन और पॉल के को, मेरी राय में, अपनी महत्वपूर्ण पुस्तक बेसिक कलर टर्म्स (1969) में, सफेद और काले रंग के विरोध को व्यंजन और स्वर ध्वनियों के विरोध के साथ नहीं जोड़ना चाहिए। वास्तव में, दृश्य और श्रवण प्रणालियों के मस्तिष्क मानचित्र, प्रत्येक अपने तरीके से, व्यंजन और स्वर ध्वनि प्रणालियों के साथ एक व्यापक समरूपता को धारण करते हुए दिखाई देते हैं। वोल्फगैंग कोहलर (1910-1915) और कार्ल स्टम्पफ (1926) के काम का उपयोग करते हुए, रोमन जैकबसन ने दिखाया कि अंधेरे और प्रकाश का विरोध स्वनिम पी और टी से मेल खाता है, जो ध्वन्यात्मक दृष्टिकोण से, एक दूसरे के विरोधी हैं। कुंठित और तीक्ष्ण के रूप में, और स्वर प्रणाली में वही विरोध i और i में बदल जाता है। इन दो मुख्य स्वरों की तुलना तीसरे से की जाती है - ए; और यह, अधिक तीव्रता से रंगीन होने के कारण - "प्रकाश और अंधेरे के विरोध के प्रति कम संवेदनशील," जैसा कि जैकबसन कहते हैं (1962, पृष्ठ 324) - रंग लाल से मेल खाता है, जिसका नाम, बर्लिन और के के अनुसार, तुरंत आता है भाषा में काले और सफेद के नाम। भौतिकविदों का अनुकरण करते हुए, बर्लिन और के ने रंग के तीन आयामों को अलग किया - रंग, संतृप्ति और मूल्य (चमक)। इस प्रकार, इस बात पर जोर दिया गया है कि मूल त्रिकोण, जिसमें सफेद, काला, लाल शामिल है, की तुलना जब व्यंजन और स्वरों के त्रिकोण से की जाती है, तो इसकी तुलना दो भाषाई त्रिकोणों से की जाती है - जहां तक ​​कि उनमें से किसी को भी रंग छाया की आवश्यकता नहीं होती है, जो कि सबसे "नैतिक" है "तीनों का आयाम (इस अर्थ में कि रंग की छाया केवल तथ्यात्मकता की कसौटी से निर्धारित की जा सकती है: प्रकाश तरंगों की लंबाई)। इसके विपरीत, जब किसी रंग के बारे में बात करते हैं, कि वह संतृप्त है या संतृप्त नहीं है, कि उसमें अंधेरे या प्रकाश की चमक है, तो हमें दूसरे रंग के संबंध में इस पर विचार करना चाहिए: कनेक्शन की धारणा, एक तार्किक कार्य, व्यक्तिगत अनुभूति से पहले होती है वस्तुओं का (5). लेकिन रंगों के मूल त्रिकोण में लाल के स्थान में रंग शामिल नहीं है; लाल को बस एक अक्ष के किनारे पर रखा जाता है, जिसके ध्रुव क्रमशः क्रोमैटिज्म की उपस्थिति या अनुपस्थिति से निर्धारित होते हैं जो सफेद और काले रंग की संपूर्ण धुरी की विशेषता बताते हैं। इस प्रकार, आप हमेशा द्विआधारी विरोधों का उपयोग करके किसी रंग की संतृप्ति या उसकी चमक निर्धारित कर सकते हैं, प्रश्न पूछ सकते हैं - किसी अन्य रंग के संबंध में, जिसके रंग की छाया को अब निर्धारित करने की आवश्यकता नहीं है - क्या ऐसी विशेषता मौजूद है या अनुपस्थित है। यहां भी, संवेदी धारणा की जटिलताएं एक अंतर्निहित सरल और तार्किक संरचना का अनुमान लगाती हैं।

प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी के बीच केवल घनिष्ठ सहयोग ही हमें पुराने जमाने के दार्शनिक द्वैतवाद को अस्वीकार करने की अनुमति देगा। आदर्श और वास्तविक, अमूर्त और ठोस, "इमिक" और "एटिक" के बीच तुलना करने के बजाय, यह माना जाएगा कि धारणा के तात्कालिक डेटा इनमें से किसी भी शब्द के लिए कम नहीं हैं, यहां या वहां झूठ मत बोलो। : दूसरे शब्दों में, वे पहले से ही मस्तिष्क जैसी इंद्रियों द्वारा रूप में एन्कोड किए गए हैं मूलपाठ,जिसे, किसी भी पाठ की तरह, इस तरह से डिकोड किया जाना चाहिए कि इसका अन्य पाठों की भाषा में अनुवाद किया जा सके। इसके अलावा, जिन भौतिक-रासायनिक प्रक्रियाओं द्वारा इस मूल पाठ को मूल रूप से एन्कोड किया गया था, वे उन विश्लेषणात्मक प्रक्रियाओं से काफी भिन्न नहीं हैं जिनका उपयोग दिमाग डिकोडिंग में करता है। समझ के तरीके और साधन केवल उच्चतम बौद्धिक गतिविधि की विशेषता नहीं हैं, क्योंकि समझ को बौद्धिक प्रक्रियाओं के विकास के रूप में लिया जाता है, जो स्वयं इंद्रियों में किया जाता है।

अश्लील भौतिकवाद और कामुक अनुभववाद मनुष्य को प्रकृति के साथ सीधे टकराव में डालते हैं, यह कल्पना किए बिना कि उत्तरार्द्ध में संरचनात्मक गुण हैं, हालांकि निस्संदेह समृद्ध हैं, लेकिन उन कोडों से काफी भिन्न नहीं हैं जिनके द्वारा तंत्रिका तंत्र उन्हें समझता है, या मन द्वारा विकसित श्रेणियों से। वास्तविकता की मूल संरचना पर लौटने का आदेश। यह स्वीकार करने का अर्थ है कि मन दुनिया को केवल इसलिए समझने में सक्षम है क्योंकि मन स्वयं इस दुनिया का एक हिस्सा और उत्पाद है, इसका मतलब मानसिकतावादी या आदर्शवादी होना नहीं है। हर दिन यह पुष्टि की जाती है कि, दुनिया को समझने की कोशिश में, मन उन तरीकों से कार्य करता है जो समय की शुरुआत के बाद से दुनिया में सामने आए तरीकों से अलग नहीं होते हैं।

संरचनावादियों पर अक्सर उन अमूर्तताओं के साथ खेलने का आरोप लगाया जाता था जिनका वास्तविकता से कोई संबंध नहीं होता था। मैंने यह दिखाने की कोशिश की है कि, परिष्कृत बुद्धिजीवियों के लिए मनोरंजन होने की बजाय, संरचनात्मक विश्लेषण, आंतरिक रूप से प्रवेश करके, केवल दिमाग तक पहुंचता है क्योंकि इसका मॉडल पहले से ही शरीर के भीतर मौजूद है।

शुरुआत से ही, दृश्य धारणा द्विआधारी विरोधों पर टिकी हुई है; और तंत्रिका विज्ञानियों को शायद इस बात से सहमत होना चाहिए कि मस्तिष्क के अन्य क्षेत्रों के लिए भी यही सच है। ऐसे रास्ते पर चलते हुए जिस पर कभी-कभी अत्यधिक बौद्धिक होने का गलत आरोप लगाया जाता है, संरचनावाद गहरी सच्चाइयों को उजागर करता है और जागरूकता लाता है जो पहले से ही शरीर में छिपी हुई हैं; यह भौतिक और आध्यात्मिक, प्रकृति और मनुष्य, मन और दुनिया में सामंजस्य स्थापित करता है, और वैज्ञानिक ज्ञान के वास्तविक विकास के अनुरूप एकमात्र प्रकार के भौतिकवाद की ओर बढ़ता है। हेगेल और यहां तक ​​कि डेसकार्टेस से भी आगे कुछ नहीं हो सकता, जिनके द्वैतवाद को हम तर्कवाद के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को बनाए रखते हुए दूर करना चाहते हैं।

यह एक भ्रांति है कि केवल वे ही जो हर समय संरचनात्मक विश्लेषण का अभ्यास करते हैं, अपने उद्यम की दिशा और सीमाओं को स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं: अर्थात्, उन दृष्टिकोणों को संयोजित करें जिन्हें पिछली कुछ शताब्दियों से संकीर्ण वैज्ञानिक दृष्टिकोण के अनुयायियों द्वारा असंगत माना गया है - संवेदनशीलता और बुद्धि, गुणवत्ता और मात्रा, विशेष रूप से वास्तविक और ज्यामितीय, या, जैसा कि हम आजकल कहेंगे, "एटिक" और "एमिक"। यहां तक ​​कि वैचारिक रचनाएं, जिनकी संरचना बहुत ही अमूर्त है (उन सभी को "पौराणिक कथाओं" के तहत शामिल किया जा सकता है) और जो तकनीकी-आर्थिक बुनियादी ढांचे की बाधाओं के प्रति अनुचित समर्पण के बिना मस्तिष्क को विकसित करने लगती हैं, वर्णन और विश्लेषण से परे रहती हैं जब तक पारिस्थितिक स्थितियों और प्रत्येक संस्कृति द्वारा अपने प्राकृतिक पर्यावरण पर प्रतिक्रिया करने के विभिन्न तरीकों पर पूरी तरह से ध्यान नहीं दिया जाता है। केवल ठोस वास्तविकता के प्रति लगभग गुलाम श्रद्धा ही हममें यह विश्वास जगा सकती है कि मन और शरीर ने अपनी प्राचीन एकता नहीं खोई है।

संरचनावाद अन्य, कम सैद्धांतिक और अधिक व्यावहारिक, परिस्थितियों को जानता है जो इसे उचित ठहराते हैं। मानवविज्ञानियों द्वारा अध्ययन की गई तथाकथित आदिम संस्कृतियाँ यह सबक सिखाती हैं कि वास्तविकता वैज्ञानिक ज्ञान के स्तर और संवेदी धारणा के स्तर दोनों पर सार्थक हो सकती है। ये संस्कृतियाँ हमें अनुभववाद और तंत्र द्वारा अप्रचलित घोषित समझदार और समझदार के बीच के अंतर को अस्वीकार करने और अर्थ के लिए मानवता की शाश्वत खोज और उस दुनिया के बीच गुप्त सद्भाव की खोज करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं जिसमें हम आए और रहना जारी रखा - एक ऐसी दुनिया जो बनी है आकार, रंग, कपड़े का घनत्व, स्वाद और गंध। संरचनावाद हमें प्रकृति और उसमें रहने वाले जीवित प्राणियों से अधिक प्यार और सम्मान करना सिखाता है, यह महसूस करते हुए कि पौधे और जानवर, चाहे वे कितने भी विनम्र क्यों न हों, न केवल लोगों को निर्वाह के साधन प्रदान करते हैं, बल्कि शुरू से ही इसका स्रोत थे उनकी सबसे मजबूत सौंदर्य भावनाएं, और बौद्धिक और नैतिक रूप से - पहले और बाद के गहरे विचारों का स्रोत।

साहित्य

अमूर जॉन ई.गंध का आणविक आधार. स्प्रिएंगफ़ील्ड. तृतीय. 1970.

बर्लिन ब्रेंट, के पॉल।मूल रंग शर्तें: उनकी सार्वभौमिकता और विकास। बर्कले, 1969.

जैकबसन रोमन.चयनित रचनाएँ. वॉल्यूम. 1. ग्रेवेनहेज, 1962.

को हलेर वोल्फगैंग.अकुस्टिशे उन्टरसुचुंगेन // ज़िट्सक्रिफ्ट फर साइकोलॉजी। लीपज़िग, 1910-1915।

लेवी-स्ट्रॉस एस.ला पेन्सी सॉवेज. पेरिस, 1962.

लूरिया ए.आर.न्यूरोलिंगुइस्टिओस की बुनियादी समस्याएं। हेग, 1976.

स्टंप/कार्ल।डाई स्प्राक्लांटे. बर्लिन, 1926.

टीट जेम्स ए.शुस्वैप // जेसप उत्तरी प्रशांत अभियान का प्रकाशन। एन 2. भाग 7. न्यूयॉर्क, 1909।

टिप्पणियाँ:

सबसे पहले, हमें सबसे बड़े रूसी भाषाशास्त्री ई.एम. मेलेटिंस्की (उनमें से एक, "द पैलियो-एशियन मिथ ऑफ़ द रेवेन", 1978, सी. लेवी-स्ट्रॉस को समर्पित है) के कार्यों का उल्लेख करना चाहिए, साथ ही वी.वी. इवानोव, वी.एन. टोपोरोवा और अन्य।

हालाँकि, यह पाठ पिछले संस्करणों की तुलना में ध्यान देने योग्य परिवर्तनों के बिना पुन: प्रस्तुत किया गया है।

डेंटलिया - "समुद्री दांत" मोलस्क। - टिप्पणी अनुवाद

मूल: "शरीर में"। निःसंदेह, यहां शब्दों का खेल है, क्योंकि "एक शरीर में" का अर्थ है "पूरी ताकत में", और लेखक मानव शरीर और मन के बाहर की प्रकृति को एक साथ लाता हुआ प्रतीत होता है, इन दोनों अर्थों को एक साथ दर्शाता है . - टिप्पणी अनुवाद

60 के दशक में फ्रांस में संरचनावाद ने अस्तित्ववाद को पृष्ठभूमि में धकेल दिया। यह फ्रांस में अग्रणी दार्शनिक आंदोलन बन गया है, जैसे फ्रैंकफर्ट स्कूल का दर्शन जर्मनी में अग्रणी आंदोलन बन रहा है।

संरचनावाद मानवीय ज्ञान में प्रवृत्तियों का एक समूह है जो सामाजिक संरचनाओं की संरचना की पहचान करने का कार्य निर्धारित करता है। संरचनावाद का गठन अस्तित्ववाद के एक निश्चित विरोध में किया गया था, जो एक निश्चित पुनर्संरचना की पेशकश करता है: व्यक्तिपरकता, अनुभव, स्वतंत्रता के बजाय - निष्पक्षता, वैज्ञानिकता, संरचनाओं द्वारा सख्त निर्धारण।

संरचनावादी तरीकों का निर्माण 20 के दशक में शुरू हुआ। भाषा विज्ञान में. यहां भाषा की संरचना को प्रकट करने की इच्छा, उसके विकास से हटकर, भौगोलिक, ऐतिहासिक और सामाजिक परिस्थितियों से निर्धारित की गई थी। फिर मनोविज्ञान और साहित्यिक आलोचना में संरचनात्मक विश्लेषण के तरीकों का उपयोग किया जाने लगा। 50-60 के दशक में. संरचनावाद के तरीके संस्कृति के अन्य क्षेत्रों तक विस्तारित हैं।

60 के दशक में संरचनावाद एक दार्शनिक दिशा का दर्जा प्राप्त कर लेता है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रमुख संरचनावादियों के कार्य मुख्य रूप से दार्शनिक तर्क के साथ ठोस वैज्ञानिक अध्ययन हैं। संरचनावाद के नेता पेशेवर दार्शनिक नहीं थे। क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस (1908-1990)एक नृवंशविज्ञानी थे मिशेल फौकॉल्ट (1926-1984)- सांस्कृतिक इतिहासकार, जैक्स लैकन (1901-1981)- मनोविश्लेषक, रोलैंड बार्थेस (1915-1980)- साहित्यिक आलोचक।

लेवी-स्ट्रॉस, कॉलेज डी फ्रांस के प्रोफेसर, संरचनात्मक मानव विज्ञान की अवधारणा के निर्माता, ने कामुक और तर्कसंगत सिद्धांतों के सामंजस्य के बारे में बात की, जो आधुनिक यूरोपीय सभ्यता द्वारा खो गए, लेकिन पौराणिक कथाओं में संरक्षित हैं। लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, नृवंशविज्ञान का मुख्य कार्य प्रकृति से संस्कृति में संक्रमण का अध्ययन है। यहां अचेतन को ध्यान में रखना बहुत महत्वपूर्ण है; चेतना मानव आत्मा की कई अचेतन संरचनाओं के प्रतिच्छेदन पर मौजूद है, जिनमें से प्रत्येक सामाजिक वास्तविकता के एक निश्चित स्तर से मेल खाती है। लेवी-स्ट्रॉस की रचनाएँ आदिम जनजातियों की संस्कृति, उनके जीवन के तरीके, विवाह और पारिवारिक संबंधों और अनुसंधान पद्धति के अध्ययन के लिए समर्पित हैं। वर्ड्स एंड थिंग्स (1960) में, फौकॉल्ट ने आधुनिक समय में जीव विज्ञान, राजनीतिक अर्थव्यवस्था और भाषा विज्ञान में सामान्य ज्ञान की अचेतन नींव की पहचान करने का प्रयास किया। लैकन ने संरचनात्मक भाषाविज्ञान के तरीकों का उपयोग करके फ्रायडियन मनोविश्लेषण की पुनर्व्याख्या की। बार्थेस साइन सिस्टम की खोज करते हैं (उदाहरण के लिए, द फैशन सिस्टम, 1967 में)।

मानवीय ज्ञान में संरचनात्मक पहलू का अलगाव, एक नियम के रूप में, एक निश्चित संकेत प्रणाली पर किया जाता है। संरचनावाद की एक विशिष्ट विशेषता छवियों, प्रतीकों और संकेतों के सचेत हेरफेर के माध्यम से अचेतन गहरी संरचनाओं, संकेत प्रणालियों के छिपे तंत्र की खोज करने की इच्छा है। संरचना, जैसा कि संरचनावादियों द्वारा समझा जाता है, केवल किसी वस्तु के तत्वों का एक संयोजन नहीं है जो प्रत्यक्ष चिंतन के लिए सुलभ है। संरचना, घटना से सार तक की गति के दौरान "अमूर्तता की शक्ति" द्वारा प्रकट छिपे हुए संबंधों का एक समूह है। इस मामले में, तत्वों की सब्सट्रेट विशिष्टता से अमूर्तता होती है; केवल "संबंधपरक" गुणों को ध्यान में रखा जाता है, अर्थात, गुण जो सिस्टम में उनकी स्थिति, अन्य तत्वों के साथ उनके संबंधों पर निर्भर करते हैं। इस तरह से अलग की गई अमूर्त संरचना का अध्ययन प्रतीकात्मक तर्क और गणित (उदाहरण के लिए, ग्राफ सिद्धांत) के तरीकों का उपयोग करके किया जा सकता है।

संकेतों के सचेत हेरफेर के स्तर और छिपे हुए, अनजाने में लागू नियमों (तंत्र, पैटर्न, संरचना) के स्तर को प्रतिष्ठित किया जाता है। "भौतिक विज्ञान के बाद, मानविकी को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उनके अध्ययन के विषय की वास्तविकता उस स्तर तक सीमित नहीं है जिस स्तर पर विषय इसे समझता है।" वास्तविकता में स्वयं कई स्तर होते हैं जो शोधकर्ता को उसके दृष्टिकोण के आधार पर, उसके द्वारा हल की गई समस्याओं के आधार पर प्रकट होते हैं, जैसे माइक्रोस्कोप के तहत उपयोग किए गए आवर्धन की डिग्री के आधार पर किसी वस्तु की विभिन्न तस्वीरें सामने आती हैं।

उन लोगों पर आपत्ति जताते हुए जो मानते हैं कि मानवीय ज्ञान के लिए वैज्ञानिक तरीके वर्जित हैं, लेवी-स्ट्रॉस "मानव वास्तविकता" के वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक अध्ययन की वैधता का बचाव करते हैं। साथ ही, उनका मानना ​​है कि वैज्ञानिक ज्ञान में अनुभवजन्य-तर्कसंगत और सहज संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं से जुड़े विभिन्न स्तर होते हैं।

लेवी-स्ट्रॉस अपनी दार्शनिक स्थिति को "सुपररेशनलिज़्म" कहते हैं। उनका मानना ​​है कि सच्ची वास्तविकता कभी भी विषय को प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं दी जाती है और इसे केवल अचेतन प्रक्रियाओं के मॉडलिंग द्वारा ही समझा जा सकता है। चेतना मानव आत्मा की कई अचेतन संरचनाओं के प्रतिच्छेदन पर मौजूद है, जिनमें से प्रत्येक सामाजिक वास्तविकता के एक निश्चित स्तर से मेल खाती है।

संस्कृति के विज्ञान को विशिष्ट कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है: उनका उद्देश्य अपने स्वतंत्र विकल्पों, मूल्यों, लक्ष्यों के साथ मानव गतिविधि है, जो उद्देश्य कानूनों के ढांचे में फिट नहीं होते हैं। लेकिन, संरचनावादी दृष्टिकोण से, मानव स्वतंत्रता एक भ्रम है; वास्तव में, हमारा व्यवहार भाषा, संस्कृति और अवचेतन की गहरी संरचनाओं द्वारा सख्ती से निर्धारित होता है। इन संरचनाओं की खोज हमें व्यक्तिपरकता से बचने की अनुमति देती है। विज्ञान, कला, पौराणिक कथाओं, धर्म में, संरचनावादी इन संरचनाओं, गहरे पैटर्न की खोज करने का प्रयास करते हैं।

लेवी-स्ट्रॉस के पद्धति संबंधी सिद्धांत. संरचनावाद के प्रमुख पद्धतिगत सिद्धांत इस प्रकार हैं। लेवी-स्ट्रॉस का पहला सिद्धांत सूत्र में व्यक्त किया गया है: "सिस्टम के तत्वों पर संबंधों की पद्धतिगत प्रधानता।" इस संबंध में, उन्होंने लिखा: "पारंपरिक भाषाविज्ञान की तरह, पारंपरिक समाजशास्त्र की गलती यह है कि यह तत्वों के बीच संबंधों के बजाय तत्वों पर विचार करता है।"

दूसरा सिद्धांत: "डायक्रोनी पर समकालिकता की पद्धतिगत प्रधानता" (यह विचार एफ. डी सॉसर से आता है)। किसी वस्तु की संरचना की पहचान करने के लिए, आपको उसके विकास से सार निकालने की जरूरत है और उसके विभिन्न हिस्सों को एक पल में (समकालिक रूप से) विद्यमान मानने की जरूरत है। और वस्तु की संरचना की पहचान होने के बाद ही, समय के विभिन्न बिंदुओं पर (डायक्रोनिकली) इसके परिवर्तनों का अध्ययन करना संभव है।

तीसरा पद्धतिगत सिद्धांत: "एक संरचना संबंधों का एक समूह है जो कुछ परिवर्तनों के तहत अपरिवर्तनीय होती है।"

ठोस वैज्ञानिक अनुसंधान के परिणामस्वरूप, संरचनावादी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में कुछ छिपे हुए आधार हैं जो अराजक मानवीय घटनाओं का मार्गदर्शन और संरचना करते हैं।

यह आधार क्या है? इस प्रश्न का उत्तर देते समय लेवी-स्ट्रॉस कांट के विचारों से शुरुआत करते हैं। कांट के लिए, संवेदनशीलता और कारण के रूप बाहर से आने वाले संवेदी डेटा पर आरोपित होते हैं। लेवी-स्ट्रॉस के लिए, प्राथमिक रूपों की भूमिका अचेतन की संरचनाओं द्वारा निभाई जाती है। अवचेतन के विपरीत, जो स्मृति का एक विशेष रूप है, "अचेतन हमेशा खाली होता है, या, अधिक सटीक रूप से, यह छवियों के लिए उतना ही अलग होता है जितना कि पेट इसके माध्यम से गुजरने वाले भोजन के लिए अलग होता है। एक विशिष्ट कार्य का एक अंग होने के नाते, यह इस तथ्य तक सीमित है कि यह अन्य स्थानों से आने वाले तत्वों - आवेगों, भावनाओं, विचारों, यादों पर... संरचनात्मक पैटर्न लागू करता है। यह कार्य "सभी लोगों के लिए समान कानूनों के अनुसार किया जाता है और वास्तव में इन कानूनों की समग्रता में आता है।"

सचेतन स्तर पर, एक व्यक्ति संकेतों के साथ काम करता है, उनसे संदेश और पाठ बनाता है; वह ऐसा कुछ नियमों का पालन करके करता है, जो साइन सिस्टम के सामान्य उपयोग में, स्वचालित रूप से, अनजाने में लागू होते हैं। इस प्रकार, एक व्यक्ति जो किसी भाषा को अच्छी तरह से बोलता है, वह अपने भाषण में व्याकरणिक मानदंडों का पालन उनके बारे में सोचे बिना और, शायद, उनके अस्तित्व के बारे में जाने बिना भी करता है। इसके अलावा, आदिम जनजातियों के लोग, मिथकों, रीति-रिवाजों, कुलदेवताओं आदि में साकार विभिन्न संकेत प्रणालियों में डूबे हुए, अचेतन तंत्र के अस्तित्व के बारे में नहीं जानते थे।

लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, मानस के अचेतन पैटर्न और संरचनाएं, मानव जाति के लिए सार्वभौमिक हैं। साइन सिस्टम का अध्ययन मानव मानस के कामकाज के नियमों की पहचान करना संभव बनाता है।

इस प्रकार, मानव इच्छा (सामाजिक, पौराणिक और भाषाई) से स्वतंत्र संरचनाएं हैं, और यदि आप वैज्ञानिक रूप से उनका अध्ययन करते हैं, तो एक व्यक्ति अंततः उनमें "विलीन" हो जाता है। मनुष्य अपने जीवन का स्वामी नहीं है; यह अचेतन संरचनाकारी शक्तियों द्वारा संचालित होता है।

इस संबंध में, फौकॉल्ट लिखते हैं: “यह पता चला है कि यह संरचनाओं का एक सेट है जो अनिवार्य रूप से संभावित रूप से एक व्यक्ति का निर्माण करता है; बेशक, वह उनके बारे में सोच सकता है, उनका वर्णन कर सकता है, लेकिन वह अब एक विषय नहीं है, अब एक संप्रभु चेतना नहीं है। मुझे ऐसा लगता है कि मनुष्य का अपने आस-पास की संरचनाओं में सिमट जाना, आधुनिक विचार की विशेषता है। इतिहास मनुष्य द्वारा नहीं बनाया जाता है, यह उसकी भागीदारी के बिना विकसित होता है।

ठोस वैज्ञानिक अनुसंधान में संरचनावाद की पद्धति के अनुप्रयोग ने संस्कृति को समझने में कई नए परिणाम प्राप्त करना संभव बना दिया है।

लेवी-स्ट्रॉस ने, तथाकथित नृवंशविज्ञान संरचनावाद (भाषाविज्ञान में संरचनावाद से संबंधित) का विकास करते हुए, विवाह और रिश्तेदारी संबंधों की एक नई टाइपोलॉजी ("रिश्तेदारी की प्राथमिक संरचनाएं," 1949) का प्रस्ताव रखा, जो टोटेमवाद ("टोटेमिज्म") की समस्या का एक मूल समाधान है। आज," 1962), आदिम सोच का एक नया सिद्धांत, लेवी-ब्रुहल ("सैवेज थिंकिंग", 1962) की अवधारणा से मौलिक रूप से अलग, मिथकों की संरचनात्मक-लाक्षणिक व्याख्या (चार-खंड श्रृंखला "पौराणिक", 1964-1971) , अनुष्ठान मुखौटों की संरचनात्मक-लाक्षणिक व्याख्या ("द वे ऑफ मास्क", 1975), आदि।

आदिम जनजातियों की सामाजिक संरचना, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक जीवन का विश्लेषण करते समय, लेवी-स्ट्रॉस इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि विवाह प्रक्रियाएं, रिश्तेदारी शब्दावली, कुलदेवता, अनुष्ठान, मिथक आदि सभी एक विशेष प्रकार की भाषाएं हैं। आमतौर पर, आदिम और आधुनिक दोनों समाजों में, नामकरण, टेबल व्यवहार इत्यादि जैसी घटनाएं "हर किसी द्वारा सावधानीपूर्वक देखी जाती हैं, हालांकि उनकी उत्पत्ति और वास्तविक कार्य चिंतनशील जांच का विषय नहीं बनते हैं।" हमें इन घटनाओं का आधार खोजने की जरूरत है।

लैकन ने भाषा की संरचनाओं और अचेतन के तंत्र के बीच समानता (या सादृश्य) के बारे में एक थीसिस सामने रखी। सभी मानवीय इच्छाएँ, सभी अचेतन घटनाएँ भाषाई संरचनाओं में फिट होती हैं। इसका मतलब यह है कि भाषा की संरचनाओं के माध्यम से अचेतन को वैज्ञानिक ज्ञान की वस्तु बनाया जा सकता है, इसे संरचित और तर्कसंगत बनाया जा सकता है।

बार्थ ने खुद को आधुनिक संस्कृति के प्रत्येक उत्पाद में सार्वभौमिक संरचना, "समाजशास्त्र" खोजने का कार्य निर्धारित किया: शहर की संरचना, फैशन, जनसंचार माध्यम आदि में। उन्होंने विभिन्न सामाजिक समूहों की लाक्षणिक प्रथाओं के इतिहास, भाषाओं के पदानुक्रम का अध्ययन किया। , कला में शैलियों की प्रणाली और उनकी नींव। बार्थ इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि भाषा केवल विचार की सामग्री के लिए एक उपकरण नहीं है, बल्कि सक्रिय रूप से इस सामग्री का उत्पादन करती है। बार्थ साहित्य, विशेषकर आधुनिकतावादी साहित्य के अध्ययन पर विशेष ध्यान देते हैं। साथ ही, वह यह भी साबित करते हैं कि साहित्य सत्ता की संरचनाओं से बाहर नहीं रह सकता और राजनीति से स्वतंत्र जीवन नहीं जी सकता।

फूको ने संरचनावाद में प्रमुख स्थान प्राप्त किया। वह अपनी कृतियों "वर्ड्स एंड थिंग्स: एन आर्कियोलॉजी ऑफ द ह्यूमैनिटीज" (1966), और तीन खंडों वाली "हिस्ट्री ऑफ सेक्शुअलिटी" ("द विल टू नॉलेज," 1976; "द यूज ऑफ प्लेजर," "सेल्फ" के लिए प्रसिद्ध हुए। -देखभाल, 1984)।

संस्कृति में भाषा की भूमिका का विश्लेषण करते हुए, फौकॉल्ट इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि सामाजिक जीवन में किसी व्यक्ति का समावेश केवल बोलना सीखने से नहीं होता है: "आप किसी भी समय जो चाहें वह नहीं कह सकते।" फौकॉल्ट ने संस्कृति की भाषाई परत को सामाजिक परत के साथ सहसंबंधित करने का कार्य निर्धारित किया है। "भाषाईता" और "सामाजिकता" "विवेकशील" और "गैर-विवेकशील" प्रकार के अभ्यास से जुड़े हैं। चर्चात्मक अभ्यास संरचित और औपचारिक होने के लिए गैर-विवेकशील सामग्री से प्राप्त होता है। लेकिन इस मौन ज्ञान के स्तर की पहचान करने के लिए, सभी विज्ञानों, सिद्धांतों और अवधारणाओं का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण, एक विशाल "डिकंस्ट्रक्टिव-कंस्ट्रक्टिव" कार्य करना आवश्यक है।

फौकॉल्ट आधुनिक विज्ञान के विकास की खोज करते हैं, विभिन्न अवधियों में इसकी "अचेतन नींव", "एपिस्टेम्स" ("एपिस्टेमिक संरचनाएं" अचेतन स्तर पर काम करते हैं और संस्कृति और ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों को निर्धारित करते हैं) में परिवर्तन दिखाते हैं। यह "आधार" संकेत प्रणालियों के एक निश्चित विन्यास का प्रतिनिधित्व करता है, जो एक निश्चित अवधि में वैज्ञानिक समस्याओं को प्रस्तुत करने और उन्हें हल करने की संभावना निर्धारित करता है। फौकॉल्ट तीन ज्ञानमीमांसाओं की पहचान करता है - पुनर्जागरण, शास्त्रीय तर्कवाद और आधुनिकता। जैसे-जैसे हम एक ज्ञानमीमांसा से दूसरे की ओर बढ़ते हैं, संस्कृति में भाषा की भूमिका इस हद तक बदल जाती है कि आधुनिक ज्ञानमीमांसा में भाषा एक स्वतंत्र शक्ति बन जाती है। लेकिन संकेत विन्यास को पुनर्व्यवस्थित क्यों किया जाता है और एक ज्ञानमीमांसा से दूसरे में संक्रमण क्यों होता है यह स्पष्ट नहीं है।

फूको बिजली की समस्या पर बहुत ध्यान देते हैं। सत्य की समझ से जुड़ी हर चीज शक्ति के उत्पादन के लिए अनुकूलित हो जाती है। लेकिन फौकॉल्ट के अनुसार, सत्ता स्वयं दिखाई न देने में रुचि रखती है; उसे एक मुखौटा तंत्र की आवश्यकता है। शक्ति तभी फलदायी रूप से काम कर सकती है जब उसकी नींव छिपी हो; "इस छिपाव की प्रकृति इसके मूल में निहित है परिचालनअधिकारी"।

शक्ति की प्रकृति के प्रकटीकरण से पता चलता है कि शक्ति की नकारात्मक (दमन, जबरदस्ती में प्रकट) और सकारात्मक प्रकृति होती है। "शक्ति केवल इसलिए मजबूत है क्योंकि यह इच्छा और अनुभूति के स्तर पर कार्रवाई उत्पन्न करती है।" विभिन्न प्रकार की शक्तियाँ स्वयं वास्तविकता, और उनके ज्ञान की वस्तुओं, और उनकी समझ के "अनुष्ठानों" को जन्म देती हैं। शक्ति संबंध सभी सामाजिक संरचनाओं में व्याप्त हैं।

फौकॉल्ट का मानना ​​है कि आधुनिक सत्ता के तीन मुख्य कार्य हैं: "समग्र निगरानी", अनुशासन और राशनिंग। ये कार्य कुछ निश्चित रणनीतियों का अनुमान लगाते हैं: व्यक्तियों का प्रबंधन (सामाजिक भौतिकी), उनकी निगरानी (सामाजिक प्रकाशिकी), उनके अलगाव और पुनर्समूहन की प्रक्रियाएँ (सामाजिक शरीर विज्ञान)।

संरचनावाद की परंपराओं में एक सैद्धांतिक ढांचा तैयार किया गया है नारीवादी आंदोलन।इस आंदोलन की उत्पत्ति 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में हुई। 1929 में, अमेरिकी लेखिका वर्जीनिया वूल्फ ने तर्क दिया: "यह स्पष्ट है कि महिलाओं का मार्गदर्शन करने वाले मूल्य अक्सर विपरीत लिंग द्वारा विकसित मूल्यों से भिन्न होते हैं।" हालाँकि, समाज में पुरुषोचित मूल्यों का बोलबाला है। के. एलन, ए. बॉक्सटर, एस. ग्रिफिन (नारीवाद के प्रमुख विचारक) का तर्क है कि संस्कृति का आधार अभी भी "पितृसत्तात्मक" रवैया, दुनिया का एक दृष्टिकोण और एक आदमी की स्थिति से वास्तविकता है। यह वह रवैया है जो अमूर्त संज्ञानात्मक गतिविधि के प्रभुत्व, समाज के सैन्यीकरण और लिंगवाद के अभ्यास, यानी लिंग के आधार पर उत्पीड़न की ओर ले जाता है। इन प्रक्रियाओं के पीछे क्या है?

नारीवादी विचारक ऐसी संरचनाओं और तंत्रों की तलाश कर रहे हैं जो "पितृसत्तात्मक" रवैया बनाते हैं। वे तीन बिंदुओं पर प्रकाश डालते हैं।

♦ श्रम का विभाजन, जिसमें महिलाएं लोगों के प्रजनन (श्रम) और जीवन को बनाए रखने की स्थितियों के लिए जिम्मेदार होती हैं। घरेलू क्षेत्र में महिलाओं को "धक्का" दिया जा रहा है। इसके अलावा, घरेलू काम को सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण नहीं माना जाता है; समाज में इस काम के लिए भुगतान करने की प्रथा नहीं है, हालाँकि, घर पर काम करते हुए, एक महिला कुछ बेहिसाब उत्पाद बनाती है।

♦ स्त्री को एक वस्तु समझना (पुरुष चेतना से)। इसे स्पष्ट करने के लिए, एफ. पार्टुरियर जे. बटैले, डी साडे, ए. मिलर के कार्यों से उद्धरणों का चयन प्रदान करते हैं: "मैं एक महिला को अपनी आवश्यकता के अनुसार एक खाली गोल बक्से के रूप में उपयोग करता हूं", "उसकी मन की स्थिति और दिल को पूरी तरह से नजरअंदाज किया जा सकता है", "क्या आप जो चिकन खाते हैं उसके लिए आपको खेद महसूस होता है - नहीं, आप इसके बारे में सोचते भी नहीं हैं, एक महिला के साथ भी ऐसा ही होता है", "खुद का आनंद लेने के लिए, खुशी देने की कोई आवश्यकता नहीं है" उनके लिए," आदि। एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंध - स्वामी और दास के बीच का संबंध।

♦ यह ध्यान दिया गया है कि समाजीकरण की प्रक्रिया, विशेष रूप से परिवार में, विभिन्न लिंग भूमिकाओं के प्रति अभिविन्यास के रूप में होती है, जिसमें "पुरुष स्व" के गठन पर विशेष ध्यान दिया जाता है।

इन प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, दोनों लिंग पीड़ित होते हैं। नारीवादी एक ऐसे कार्यक्रम का प्रस्ताव कर रहे हैं जिससे स्थिति में आमूल-चूल परिवर्तन आना चाहिए। महिलाओं और पुरुषों के लिए समान आर्थिक स्थितियाँ स्थापित करना आवश्यक है, परिवार में समाजीकरण की प्रकृति को बदलना, "साझेदार" परिवार बनाना आवश्यक है। समाजीकरण की प्रक्रिया इस प्रकार होनी चाहिए कि पुरुषों और महिलाओं के बीच कोई तीव्र अंतर न रहे।

नारीवादी आंदोलन का कट्टरपंथी धड़ा और भी आगे बढ़ता है। बारबरा एहरनेरिच लिखती हैं: “पुरुषों के साथ समानता एक अद्भुत लक्ष्य है, और मैं किसी भी महिला के वही मूर्खतापूर्ण और उबाऊ काम करने के अधिकार के लिए लड़ूंगी जिसके लिए पुरुषों को अच्छा भुगतान और सम्मान मिलता है। लेकिन अकेले आत्मसात करना पर्याप्त नहीं है, जैसा कि एक नारीवादी टी-शर्ट ने कहा: "यदि आप सोचते हैं कि समानता ही लक्ष्य है, तो आपके मानक बहुत कम हैं।" इसमें उत्पीड़ित समूह के "दृष्टिकोण" को अपनाने, "पुरुष" चेतना के आधिपत्य का विश्लेषण करने और उसे "विस्थापित" करने का प्रस्ताव है। नारीवादी साहित्य, कला, मीडिया आदि में महिलाओं के "दृष्टिकोण" को सुनने की वकालत करते हैं। आदि। इससे यह तथ्य सामने आएगा कि पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए यह आसान हो जाएगा, दुनिया दयालु, अधिक मानवीय हो जाएगी।

नारीवाद की अवधारणा विभिन्न प्रतिक्रियाओं को जन्म देती है - समर्थन से लेकर निंदा तक। इसके समर्थकों को कभी-कभी "आम तौर पर स्वीकृत नैतिक मानदंडों से विचलन" के लिए फटकार लगाई जाती है, इस तथ्य के लिए कि वे "पुरुष रोमांटिक सपने" को नष्ट करना चाहते हैं, एक महिला को एक मशीन में बदल देते हैं, आदि। लेकिन अगर हम स्वीकार करते हैं कि विश्वदृष्टि में मतभेद हैं और एक पुरुष और एक महिला के बीच समझ, तो कोई भी "मातृसत्तात्मक" दृष्टिकोण विकसित करने और एक साथी परिवार बनाने के लक्ष्य के कार्यान्वयन में बाधा नहीं डाल सकता है।

सामान्य रूप से संरचनावाद का आकलन करते समय, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि छिपी हुई ("अमूर्त") संरचनाओं की पहचान वैज्ञानिक अनुसंधान में वास्तव में एक महत्वपूर्ण बिंदु है। लेकिन इस बिंदु के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताया जाना चाहिए।

आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन में इसका एक विशेष स्थान है संरचनावाद. यहविशेष रूप से वैज्ञानिक अवधारणाओं पर आधारित नई अनुसंधान विधियों को विकसित करने की आवश्यकता से निर्धारित होता है। गणित, साइबरनेटिक्स और लाक्षणिकता का अनुशासन के निर्माण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। चलो गौर करते हैं।

प्रमुख सिद्धांत

संरचनावाद हैसामाजिक-सांस्कृतिक घटनाओं के अध्ययन में पद्धतिगत दिशा। यह निम्नलिखित सिद्धांतों पर आधारित है:

1. इस प्रक्रिया को समग्र, बहु-स्तरीय शिक्षा माना जाता है।
2. किसी घटना का अध्ययन परिवर्तनशीलता को ध्यान में रखते हुए किया जाता है - एक विशिष्ट संस्कृति के भीतर या एक बड़े स्थान में जहां यह बदलता है।

अंतिम परिणाम "संरचना" का मॉडलिंग है, सांस्कृतिक अखंडता के गठन के छिपे हुए तर्क की स्थापना।

peculiarities

संरचनावाद हैउन रूपों के अध्ययन में प्रयुक्त एक विधि जिसमें लोगों की सांस्कृतिक गतिविधियाँ व्यक्त की जाती हैं। वे सार्वभौमिक मानव सार्वभौमिक, बौद्धिक कार्य की स्वीकृत योजनाएँ हैं। इन रूपों को संरचना की अवधारणा द्वारा निर्दिष्ट किया गया है। बदले में, इसकी व्याख्या संबंधों के एक जटिल के रूप में की जाती है जो लंबी ऐतिहासिक अवधि या दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों में अपनी स्थिरता बनाए रखते हैं। ये मूलभूत संरचनाएँ अचेतन तंत्र के रूप में कार्य करती हैं जो सभी आध्यात्मिक और रचनात्मक मानवीय गतिविधियों को नियंत्रित करती हैं।

अनुशासन का गठन

शोधकर्ता कई चरणों की पहचान करते हैं जिनसे यह अपने विकास में गुजरा। संरचनावाद. यह:

1. 20-50 के दशक 20 वीं सदी। इस स्तर पर, काफी शोध किया गया, यह साबित करने का प्रयास किया गया कि पूरी घटना स्थिर है और संयोग की परवाह किए बिना मौजूद है।
2. 50-60 के दशक 20 वीं सदी इस स्तर पर मुख्य अवधारणाओं की खोज और अवधारणा फ्रांसीसी मानविकी स्कूल द्वारा की जाती है। सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता के विभिन्न क्षेत्रों में संबंधों के अचेतन पैटर्न के वस्तुनिष्ठ संज्ञान की तकनीकें लगातार विकसित होने लगी हैं। यह इस स्तर पर था कि अनुशासन का मुख्य कार्य तैयार किया गया था। इसमें एक सर्वव्यापी लाक्षणिक संरचना के रूप में संस्कृति का अध्ययन शामिल था जो मानव संचार को सुनिश्चित करने के लिए कार्य करता है। अध्ययन का उद्देश्य जातीय और ऐतिहासिक रूपों की विशिष्टताओं का सार निकालना, सामान्य की पहचान करना, हर समय सभी लोगों की संस्कृति के सार को परिभाषित करना था।
3. तीसरे चरण में, पिछले चरणों में शोधकर्ताओं के सामने आने वाली वैचारिक और पद्धति संबंधी समस्याओं को दूर किया गया। सौंपे गए कार्यों के लगातार समाधान से अवैयक्तिक प्रणालियों द्वारा अध्ययन के क्षेत्र से मनुष्यों का लगभग पूर्ण विस्थापन हो जाता है।

संरचनावाद के मुख्य प्रतिनिधि- जे. लैकन, आर. बार्थेस, एम. फौकॉल्ट, जे. डेल्यूज़, जे. बॉडिलार्ड, आदि।

समस्याएँ और चुनौतियाँ

"व्यक्ति मर जाता है, संरचना बनी रहती है" एक ऐसा विचार है जिसने बहुत विवाद को जन्म दिया है। 1968 में फ़्रांस में अशांति की लहर दौड़ गई। छात्रों, युवा बुद्धिजीवियों ने नारा लगाया: "यह संरचनाएं नहीं हैं जो सड़कों पर उतरती हैं, बल्कि जीवित लोग हैं!" उत्तर दिया गया। शास्त्रीय अवधारणा द्वारा प्राप्त नहीं किए गए लक्ष्यों को साकार करने के प्रयास में, वह "इच्छा के आदमी" का अध्ययन करने के कार्य को सामने लाता है। तो फौकॉल्ट ने वह दिखाया दर्शनशास्त्र में संरचनावाद हैएक लचीली विधि जो परिस्थितियों के अनुकूल हो सकती है। साथ ही कई नयी समस्याएं भी सामने रखी गयीं. उनमें शामिल थे:

1. संरचना के ढांचे के भीतर सभी गैर-संरचनात्मक को समझना।
2. केवल भाषा प्रणालियों के माध्यम से किसी व्यक्ति का अध्ययन करने का प्रयास करते समय उत्पन्न होने वाले विरोधाभासों की पहचान करना।

इसके अतिरिक्त, निम्नलिखित कार्य तैयार किए गए:

1. भाषाई न्यूनीकरणवाद और शास्त्रीय संरचनावाद के अनैतिहासिकवाद पर काबू पाएं।
2. अर्थ-निर्माण के नए मॉडल बनाएं।
3. सांस्कृतिक ग्रंथों को खुले में पढ़ने की प्रथा की व्याख्या करें जो व्याख्या के विश्लेषणात्मक और व्याख्यात्मक मॉडल से परे है।

क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस

वह एक फ्रांसीसी नृवंशविज्ञानी, सांस्कृतिक वैज्ञानिक और सामाजिक वैज्ञानिक थे। इस व्यक्ति को संरचनावाद का संस्थापक माना जाता है। वैज्ञानिक ने विभिन्न सभ्यताओं में मानवीय मूल्यों की महत्वपूर्ण समानता को पहचाना। अपने कार्यों में, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि मौलिकता किसी विशेष संस्कृति में उनके कार्यान्वयन की एक विशिष्ट पद्धति की उपस्थिति से निर्धारित होनी चाहिए। लेवी-स्ट्रॉस ने कहा कि कोई भी सभ्यता अग्रणी भूमिका का दावा नहीं कर सकती, वह विश्व सभ्यता को अधिकतम सीमा तक व्यक्त और मूर्त रूप देती है।

विचार के विकास पर प्रभाव

नृवंशविज्ञान अभियानों की प्रक्रिया में, लेवी-स्ट्रॉस विशाल सामग्री एकत्र करते हैं और इसे नए तरीके से व्याख्या करने का प्रयास करते हैं। वैज्ञानिक रैडक्लिफ-ब्राउन और मालिनोवस्की की कार्यात्मकता की अवधारणाओं पर भरोसा करते हैं। वे अपने विचारों को इस तथ्य पर आधारित करते हैं कि संस्कृति में कुछ भी संयोग से नहीं होता है। जो कुछ भी ऐसा प्रतीत होता है उसे बाद में इसके गहरे पैटर्न और कार्यों की अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाना चाहिए और समझा जा सकता है। यही वह विचार था जो वह आधार बना जिस पर संरचनावाद का निर्माण शुरू हुआ।

मनोविज्ञान और कई अन्य विषयों में भी बदलाव शुरू हो गए हैं। प्रमुख विचारकों में से एक थे एफ. डी सॉसर। उनके साथ हुई मुलाकातों ने लेवी-स्ट्रॉस को गंभीर रूप से प्रभावित किया। इन सभी पूर्वापेक्षाओं ने तथाकथित "आदिम" संस्कृतियों के मुद्दे पर एक नए दृष्टिकोण के उद्भव को सुनिश्चित किया। लेवी-स्ट्रॉस ने सबसे महत्वपूर्ण कार्य निर्धारित किया। उन्होंने उस संस्कृति को एक व्यक्तिपरक वास्तविकता के रूप में साबित करने की कोशिश की, जिसकी प्रशंसा तो की गई लेकिन अस्तित्ववादियों द्वारा इसकी व्याख्या नहीं की गई, जिसका वैज्ञानिक रूप से, वस्तुनिष्ठ अध्ययन किया जा सकता है और किया जाना चाहिए।

झूठे संदेश

यदि सांस्कृतिक विचारों की बात करें तो लेवी-स्ट्रॉस को विकासवादी नहीं कहा जा सकता। उनकी रचनाएँ विभिन्न भ्रांतियों की आलोचना करती हैं। वह तथाकथित "झूठे विकासवाद" को उनमें से एक मानते हैं। इस पद्धति के ढांचे के भीतर, समाज के विभिन्न, एक साथ विद्यमान राज्यों को एक ही लक्ष्य के लिए प्रयास करते हुए, एक ही विकास प्रक्रिया के विभिन्न चरणों के रूप में माना जाता है। ऐसे संदेश के एक विशिष्ट उदाहरण के रूप में, वैज्ञानिक 20वीं शताब्दी के मूल निवासियों की अशिक्षित जनजातियों की प्रत्यक्ष तुलना पर विचार करते हैं। और यूरोपीय सभ्यताओं के पुरातन रूप, हालांकि "आदिम समुदाय" एक लंबी यात्रा से गुजरते हैं, और इसलिए उन्हें मानवता की आदिम या "बचकाना" स्थिति नहीं माना जा सकता है। उनमें और तकनीकी रूप से उन्नत सभ्यताओं के बीच मूलभूत अंतर यह नहीं है कि उनमें विकास की कमी है, बल्कि यह है कि उनका विकास प्रकृति के साथ संबंध स्थापित करने के मूल तरीकों को संरक्षित करने पर केंद्रित है।

निष्कर्ष

जैसा कि लेवी-स्ट्रॉस कहते हैं, अंतरसांस्कृतिक संपर्क की रणनीति के ढांचे के भीतर, झूठे संदेशों का अनुसरण करने से जीवन का "पश्चिमी मॉडल" थोपा जाता है, जो अक्सर हिंसक होता है। परिणामस्वरूप, "आदिम" लोगों के बीच मौजूद सदियों पुरानी परंपराएँ नष्ट हो रही हैं। प्रगति की तुलना एकतरफ़ा चढ़ाई से नहीं की जा सकती। यह अलग-अलग दिशाओं में जाता है जो केवल तकनीकी उपलब्धियों के अनुरूप नहीं है। इसका उदाहरण पूर्व है। मानव शरीर के अनुसंधान के क्षेत्र में वह पश्चिम से कई हजार वर्ष आगे है।

यदि हम संस्कृति को मानव संचार की प्रभावशीलता सुनिश्चित करने के लिए बनाई गई एक विशाल लाक्षणिक प्रणाली के रूप में मानते हैं, तो संपूर्ण मौजूदा दुनिया बड़ी संख्या में ग्रंथों के रूप में दिखाई देती है। वे कार्यों, नियमों, रिश्तों, रूपों, रीति-रिवाजों आदि के विभिन्न अनुक्रम हो सकते हैं। दर्शनशास्त्र में संरचनावाद हैउस स्तर पर स्थित वस्तुनिष्ठ कानूनों के क्षेत्र में प्रवेश करने का एक तरीका जो उस व्यक्ति द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है जो संस्कृति बनाता है और इसमें मौजूद है और इसकी कीमत पर है।

अचेतन की अवधारणा

शिक्षण में इसका विशेष स्थान है। लेवी-स्ट्रॉस अचेतन को संकेत प्रणालियों के एक छिपे हुए तंत्र के रूप में देखते हैं। वह इसे इस प्रकार समझाते हैं। सचेतन स्तर पर, व्यक्ति संकेतों का उपयोग करता है। वह उनसे वाक्यांश और पाठ बनाता है। हालाँकि, व्यक्ति ऐसा विशेष नियमों के अनुसार करता है। वे अनायास और सामूहिक रूप से विकसित हुए थे; बहुत से लोगों को तो इनके बारे में पता भी नहीं है. ये नियम तत्व हैं

इसी तरह, घटक समुदाय के आध्यात्मिक जीवन के सभी क्षेत्रों को आकार देते हैं। समाजशास्त्र में संरचनावादइस प्रकार, यह सामूहिक अचेतन की अवधारणा पर आधारित है। जंग आदर्शरूपों को प्राथमिक आधार कहते हैं। मनोविज्ञान में संरचनावादसमाज का विकास संकेत प्रणालियों पर विचार करता है। सभी सांस्कृतिक क्षेत्रों - पौराणिक कथाओं, धर्म, भाषा, साहित्य, रीति-रिवाज, कला, परंपराएँ इत्यादि - को ऐसे मॉडल के रूप में माना जा सकता है।

"जंगली" सोच

इसका विश्लेषण करके लेवी-स्ट्रॉस उस प्रश्न का उत्तर देते हैं जो लेवी-ब्रुहल ने पूछा था। टोटेमिक वर्गीकरणों की खोज करते हुए, मूल निवासी की सोच द्वारा प्राकृतिक घटनाओं की सबसे तर्कसंगत सूचीकरण, वैज्ञानिक बताते हैं कि इसमें आधुनिक यूरोपीय की चेतना की तुलना में कम तर्क नहीं है।

अध्ययन में मुख्य कार्य अर्थ के निर्माण के लिए तंत्र का पता लगाना है। लेवी-स्ट्रॉस का सुझाव है कि यह द्विआधारी विरोधों के माध्यम से बनाया गया है: पशु-सब्जी, पका हुआ-कच्चा, महिला-पुरुष, संस्कृति-प्रकृति, इत्यादि। पारस्परिक प्रतिस्थापन, क्रमपरिवर्तन, अपवाद आदि के परिणामस्वरूप, वे उपलब्ध अर्थ का एक क्षेत्र बनाते हैं। यह "नियमों का स्तर है जिसके द्वारा नियम लागू होते हैं।" एक व्यक्ति आमतौर पर उनके बारे में नहीं जानता है, इस तथ्य के बावजूद कि वह उन्हें अभ्यास में लाता है। वे सतह पर नहीं हैं, बल्कि मानसिक सांस्कृतिक "पृष्ठभूमि" का आधार बनते हैं।

द्विआधारी विरोध

इन्हें सबसे पहले रोमन जैकबसन द्वारा पेश किया गया था। इस वैज्ञानिक ने अपने नवीन विचारों और सक्रिय संगठनात्मक कार्यों से मानविकी के विकास पर बहुत बड़ा प्रभाव डाला।

उनके पास सामान्य भाषाई सिद्धांत, आकृति विज्ञान, स्वर विज्ञान, स्लाव अध्ययन, सांकेतिकता, व्याकरण, रूसी साहित्य और अन्य क्षेत्रों पर मौलिक कार्य हैं। अपने शोध के एक भाग के रूप में, रोमन जैकबसन ने 12 द्विआधारी विशेषताएं निकालीं जो ध्वनि संबंधी विरोधों का निर्माण करती हैं। वैज्ञानिक के अनुसार, वे भाषाई सार्वभौमिक के रूप में कार्य करते हैं जिस पर कोई भी भाषा आधारित होती है। इस तरह इसका जन्म हुआ. मिथकों के विश्लेषण में वैज्ञानिक की पद्धति का सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था।

अतितर्कवाद

लेवी-स्ट्रॉस ने सभी समय की सभी संस्कृतियों के लिए एक सामान्य आधार खोजने की कोशिश की। अपने शोध के दौरान, उन्होंने अति-तर्कवाद का विचार तैयार किया। वैज्ञानिक इसके कार्यान्वयन को तर्कसंगत और कामुक सिद्धांतों के सामंजस्य में देखते हैं, जिसे आधुनिक यूरोपीय सभ्यता ने खो दिया है। लेकिन इसे पौराणिक आदिम सोच के स्तर पर पाया जा सकता है।

इस स्थिति को समझाने के लिए, वैज्ञानिक "ब्रिकोलेज" शब्द का परिचय देते हैं। यह अवधारणा एक ऐसी स्थिति का वर्णन करती है, जिसमें आदिम सोच के ढांचे के भीतर तार्किक-वैचारिक अर्थ को एन्कोड करते समय, संवेदी छवियों का उपयोग किया जाता है जो इसके लिए विशेष रूप से अनुकूलित नहीं होते हैं। यह उसी तरह से होता है जैसे एक घरेलू शिल्पकार, अपने शिल्प बनाते समय, स्क्रैप सामग्री का उपयोग करता है जो उसके पास संयोग से होती है। अमूर्त अवधारणाओं को संवेदी गुणों के विभिन्न सेटों का उपयोग करके एन्कोड किया जाता है, जिससे विनिमेय कोड की प्रणाली बनती है।

यूरी लोटमैन ने अपने कार्यों में इसी तरह के विचार व्यक्त किए। वह सोवियत काल में संस्कृति और साहित्य के अध्ययन के संस्थापकों में से एक थे। यूरी लोटमैन टार्टू-मॉस्को स्कूल के संस्थापक हैं। वैज्ञानिक कला और संस्कृति के मुद्दों को "माध्यमिक प्रणाली" के रूप में देखते हैं। भाषा प्राथमिक मॉडल के रूप में कार्य करती है। लोटमैन एन्ट्रापी के खिलाफ लड़ाई और लोगों के बीच सूचना और संचार के भंडारण में कला और संस्कृति के कार्य को देखते हैं। साथ ही, कला विज्ञान के साथ-साथ संस्कृति के एक भाग के रूप में कार्य करती है।

इंसान

लेवी-स्ट्रॉस व्यक्ति को आंतरिक और बाह्य के जटिल रूप में देखते हैं। उत्तरार्द्ध उन प्रतीकों से बनता है जो एक व्यक्ति उपयोग करता है। आंतरिक मन का अचेतन तंत्र है। बाहरी के विपरीत, यह अपरिवर्तित रहता है। परिणामस्वरूप, उनका संरचनात्मक संबंध बाधित हो जाता है। इसके आधार पर आधुनिक सांस्कृतिक जीवन के नाटक स्वयं मनुष्य की समस्याएँ हैं। आधुनिक व्यक्ति को "मरम्मत" की आवश्यकता है। इसे क्रियान्वित करने के लिए, "जंगली" की एकता और अखंडता को बहाल करने के लिए, आदिम अनुभव पर लौटना आवश्यक है। इस समस्या को हल करने में मानवविज्ञान महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

समग्र दृष्टिकोण का एक सेट

इसका प्रयोग कई अवधारणाओं में किया जाता है। समग्रता सत्तामूलक हो सकती है। इस मामले में, व्यक्तिगत घटकों पर संपूर्ण की सर्वोच्चता की पुष्टि की जाती है। समग्र दृष्टिकोण प्रकृति में पद्धतिगत हो सकते हैं। इस मामले में, व्यक्तिगत घटनाओं को संपूर्ण के संबंध में समझाया गया है। सामान्य अर्थ में, समग्रता अध्ययन की जा रही घटना के सभी पहलुओं को ध्यान में रखने का एक दृष्टिकोण है। यह किसी भी एकतरफ़ा पद्धति के प्रति आलोचनात्मक रवैया अपनाता है। दरअसल, संरचनावाद के अनुयायियों ने यही घोषणा की थी।

निष्कर्ष

लेवी-स्ट्रॉस द्वारा प्राप्त परिणामों को दुनिया भर में व्यापक रूप से मान्यता मिली। साथ ही उन्होंने कई तरह की चर्चाओं को भी जन्म दे दिया. अध्ययन में मुख्य बात यह है कि इन परिणामों ने वैज्ञानिक सटीकता के साथ दिखाया कि संस्कृति प्रकृति पर एक अधिरचना है। इसमें एक बहु-स्तरीय, "बहु-कहानी" चरित्र है। संस्कृति मानवीय रिश्तों को विनियमित करने में उपयोग की जाने वाली कई लाक्षणिक प्रणालियों का एक जटिल तंत्र है, जिसकी गणितीय सटीकता के साथ भविष्यवाणी और गणना की जा सकती है। ये मौखिक मॉडल आधार हैं। उनके आधार पर, लोगों के संचार को संदेशों की एक सतत श्रृंखला के रूप में नियंत्रित किया जाता है जो सांस्कृतिक पाठ बनाते हैं।