काकेशियनों का धर्म. काकेशस के लोगों के धर्म। वे लोग जो बाद में उत्तरी काकेशस क्षेत्र में बस गए

उत्तरी काकेशस दो धर्मों - ईसाई धर्म और इस्लाम - के पारंपरिक प्रसार का क्षेत्र है। इस क्षेत्र के अधिकांश लोग इस्लाम को मानते हैं। एकमात्र अपवाद ओस्सेटियन हैं: उनमें से अधिकांश रूढ़िवादी ईसाई धर्म के अनुयायी हैं, लेकिन अल्पसंख्यक मस्जिदों के पैरिशियन बने हुए हैं। उत्तरी कोकेशियान इस्लाम सुन्नी है। उत्तरार्द्ध की पारंपरिक धाराएँ दो मदहब हैं - शफ़ीई, जिनके कई अनुयायी अवार्स और चेचेन के बीच पाए जाते हैं, और हनीफ़ी, जिनमें बाकी मुस्लिम विश्वासी शामिल हैं। सूफी आदेश, विशेष रूप से कादिरी और नक्शबंदी आदेश, उत्तरी काकेशस में पारंपरिक रूप से व्यापक हैं। उत्तरी काकेशस में शिया भी रहते हैं - ये अज़रबैजानी हैं जिनकी अपनी मस्जिदें हैं।

पेरेस्त्रोइका के वर्षों के दौरान, इस्लाम में एक महत्वपूर्ण विकास हुआ: एक वस्तुतः सताए गए, हर संभव तरीके से विवश धर्म से (उदाहरण के लिए, दागेस्तान में, 1980 के दशक की शुरुआत में केवल 27 मस्जिदें थीं, आदिगिया में - कोई नहीं) एक प्रमुख विचारधारा तक, जिसका प्रभाव क्षेत्र के सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन के सभी क्षेत्रों में महसूस किया जाता है।

इसके बाद, इस्लाम का पुनरुद्धार हुआ, जो बड़े पैमाने पर मस्जिदों के निर्माण में दिखाई दिया। उदाहरण के लिए, 1 जनवरी 1999 को दागिस्तान में लगभग 1,700 मस्जिदें थीं (अनौपचारिक आंकड़ों के अनुसार, 5,000)। Adygea एक समान रूप से आकर्षक उदाहरण प्रदान करता है। 1990 के दशक की शुरुआत में. अदिघे के पूर्व मुफ़्ती मोस चेनीब ने इच्छा व्यक्त की कि प्रत्येक अदिघे गाँव में मस्जिदें बनाई जाएँ। शायद यह इच्छा अभी तक पूरी तरह से साकार नहीं हुई है, लेकिन जिस क्षेत्र में 15 साल पहले मुसलमानों के लिए एक भी प्रार्थना भवन नहीं था, वहां अब कई गांवों में मस्जिदें बनाई गई हैं। उत्तरी काकेशस के अन्य क्षेत्रों में भी स्थिति समान है।

उत्तरी काकेशस में इस्लामी स्वीकारोक्ति की संगठनात्मक और प्रबंधकीय संरचना काफी जटिल है। सोवियत काल के दौरान, उत्तरी काकेशस में मुसलमानों का एक क्षेत्रीय आध्यात्मिक प्रशासन (एसडीएम) था। हालाँकि, 1980 के दशक के अंत में। गंभीर उथल-पुथल की एक श्रृंखला के बाद, जो उत्तरी काकेशस के मुसलमानों की पहली कांग्रेस (मई 1989) में संघर्ष के साथ शुरू हुई, यह कांग्रेस मुफ्ती गेकीव को हटाने के साथ समाप्त हुई, जो अधिकांश विश्वासियों के लिए अस्वीकार्य हो गई थी। इसके बाद, एमबीएम की क्षेत्रीय एकता संरक्षित नहीं रही; यह राष्ट्रीय आधार पर विभाजित हो गई। प्रत्येक गणराज्य ने अपने स्वयं के आध्यात्मिक प्रशासन का गठन किया, जो आज भी मौजूद है: अदिगिया और क्रास्नोडार क्षेत्र के मुस्लिम आध्यात्मिक निदेशालय, कराची-चर्केसिया और स्टावरोपोल, काबर्डिनो-बलकारिया, उत्तरी ओसेशिया, इंगुशेतिया।

दागिस्तान का डीयूएम भी अपनी संगठनात्मक एकता को बरकरार नहीं रख सका और दागिस्तान मुसलमानों की तीसरी कांग्रेस (फरवरी 1992) में जातीय मुफ्तियों में इसके विभाजन की शुरुआत हुई। वर्तमान में, अवार्स, कुमाइक्स, लेजिंस, डारगिन्स, लैक्स आदि के आध्यात्मिक प्रशासन हैं। इसके बावजूद, एक निश्चित चरण में, क्षैतिज कनेक्शन फिर से काम करना शुरू कर दिया और वर्तमान में दागेस्तान में एक समन्वय परिषद काम कर रही है, जो सभी आध्यात्मिक प्रशासनों को एकजुट करती है। दागिस्तान.

रूस की आधी से भी कम मुस्लिम आबादी की मातृभूमि होने के नाते, उत्तरी काकेशस "इस्लाम के पुनरुद्धार" के सभी मुख्य मानदंडों में आत्मविश्वास से देश के मुस्लिम क्षेत्रों में अग्रणी है।

उत्तरी कोकेशियान ईसाइयों का विशाल बहुमत रूढ़िवादी का दावा करता है। इसके अलावा, ईसाई धर्म के अन्य संप्रदाय भी इस क्षेत्र में आम हैं। उत्तरी काकेशस के कई क्षेत्रों में, ईसाई बैपटिस्ट, पेंटेकोस्टल और सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट के समुदाय पंजीकृत हैं। क्षेत्र की अर्मेनियाई आबादी अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के पंथ की अनुयायी है; अर्मेनियाई व्लादिकाव्काज़ समुदाय का अपना मंदिर है।

परम्परावादी चर्च:

उत्तरी काकेशस में, रूसी रूढ़िवादी चर्च (आरओसी) के चार सूबा हैं: रोस्तोव सूबा रोस्तोव क्षेत्र के पारिशों को एकजुट करता है, क्रास्नोडार सूबा - क्रास्नोडार क्षेत्र के दाहिने किनारे (क्यूबन में) क्षेत्रों के परगनों को एकजुट करता है। मायकोप - एडीगिया के पैरिश और क्रास्नोडार क्षेत्र के बाएं किनारे के क्षेत्र, स्टावरोपोल - स्टावरोपोल क्षेत्र के पैरिश और उत्तरी काकेशस के 6 गणराज्य - दागेस्तान, चेचन्या, इंगुशेटिया, काकबर्डिनो-बलकारिया, उत्तरी ओसेशिया और कराची-चर्केसिया।

उत्तरी काकेशस सूबा रूसी रूढ़िवादी चर्च में सबसे बड़े में से एक है। 1997 की शुरुआत में, स्टावरोपोल सूबा में 244 पैरिश, रोस्तोव सूबा में 196, क्रास्नोडार सूबा में 146 और मायकोप सूबा में 91 पैरिश थे।

पारिशों की बड़ी संख्या क्षेत्र की अत्यधिक जनसंख्या और इसमें ग्रामीण आबादी की प्रधानता (आमतौर पर शहरी आबादी की तुलना में अधिक धार्मिक) दोनों से जुड़ी हुई है।

रूढ़िवादी आध्यात्मिक शिक्षा का क्षेत्रीय केंद्र खुला स्टावरोपोल थियोलॉजिकल सेमिनरी है, जो 1990 में सामने आया।

दुर्भाग्य से, यह कोई रहस्य नहीं है कि रूढ़िवादी ईसाइयों और मुसलमानों के बीच संबंधों में कुछ समस्याएं हैं, लेकिन उत्तरी काकेशस में रूढ़िवादी धार्मिक आंकड़े आमतौर पर रूढ़िवादी ईसाइयों और मुसलमानों के बीच किसी भी विरोधाभास के अस्तित्व से इनकार करते हैं।

ऐसी राय है कि किसी समय, क्षेत्र में रूढ़िवादी और मुस्लिम मौलवियों ने "दो मुख्य और कई पारंपरिक" धर्मों की अवधारणा को विकसित करने के लिए कई वर्षों तक प्रयास किया। इसके अलावा, इस्लाम और रूढ़िवादी के अलावा, पारंपरिक कन्फेशन में अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च, बौद्ध और यहूदीवादी शामिल हैं। रूढ़िवादी, इस्लाम और "पारंपरिक" स्वीकारोक्ति क्षेत्र के लोगों की आध्यात्मिकता के पुनरुद्धार के लिए जिम्मेदार थे। इस प्रकार, यह दावा करना संभव हो जाता है कि रूढ़िवादी और मुस्लिम पादरी के बीच सहयोग का आधार है: "मैत्रीपूर्ण स्वीकारोक्ति" के प्रतिनिधियों को अपने विश्वास में परिवर्तित करने के लिए एक सचेत पारस्परिक इनकार, और अजनबियों की गतिविधियों की एक सामान्य अस्वीकृति।

उत्तरी काकेशस में धार्मिक कारक की भूमिका अटूट है, क्योंकि यह वर्तमान चरण में लोगों के जीवन में होने वाली सभी प्रक्रियाओं को प्रभावित करता है।

काकेशस - आज़ोव सागर से कैस्पियन सागर तक पश्चिम से पूर्व तक फैली एक शक्तिशाली पर्वत श्रृंखला। दक्षिणी स्पर्स और घाटियों मेंबस गए जॉर्जिया और अज़रबैजान , वी पश्चिमी भाग में इसकी ढलानें रूस के काला सागर तट तक उतरती हैं. इस लेख में जिन लोगों की चर्चा की गई है वे उत्तरी ढलानों के पहाड़ों और तलहटी में रहते हैं। प्रशासनिक उत्तरी काकेशस का क्षेत्र सात गणराज्यों के बीच विभाजित है : अदिगिया, कराची-चर्केसिया, काबर्डिनो-बलकारिया, उत्तरी ओसेशिया-अलानिया, इंगुशेतिया, चेचन्या और दागेस्तान।

उपस्थिति काकेशस के कई स्वदेशी लोग सजातीय हैं। ये गोरी त्वचा वाले, मुख्य रूप से काली आंखों वाले और काले बालों वाले लोग होते हैं, जिनके चेहरे की विशेषताएं तीखी होती हैं, बड़ी ("कूबड़ वाली") नाक और संकीर्ण होंठ होते हैं। हाइलैंडर्स आमतौर पर निचले इलाकों की तुलना में लम्बे होते हैं। अदिघे लोगों के बीच सुनहरे बाल और आँखें आम हैं (संभवतः पूर्वी यूरोप के लोगों के साथ घुलने-मिलने के परिणामस्वरूप), और दागिस्तान और अज़रबैजान के तटीय क्षेत्रों के निवासियों में एक ओर, ईरानी रक्त (संकीर्ण चेहरे), और दूसरी ओर, मध्य एशियाई रक्त (छोटी नाक) का मिश्रण महसूस किया जा सकता है।

यह अकारण नहीं है कि काकेशस को बेबीलोन कहा जाता है - यहाँ लगभग 40 भाषाएँ "मिश्रित" हैं। वैज्ञानिकों ने प्रकाश डाला पश्चिमी, पूर्वी और दक्षिण कोकेशियान भाषाएँ . पश्चिमी कोकेशियान में, या अब्खाज़-अदिघे, कहते हैं अब्खाज़ियन, अबाज़िन, शाप्सुग्स (सोची के उत्तर-पश्चिम में रहते हैं), एडेगिस, सर्कसियन, काबर्डियन . पूर्वी कोकेशियान भाषाएँशामिल करना नख और दागिस्तान.नख कोशामिल करना इंगुश और चेचन,ए दागेस्तानीवे कई उपसमूहों में विभाजित हैं। उनमें से सबसे बड़ा है अवारो-एंडो-त्सेज़. तथापि अवार- न केवल स्वयं अवार्स की भाषा। में उत्तरी दागिस्तान ज़िंदगियाँ 15 छोटे राष्ट्र , जिनमें से प्रत्येक अलग-अलग ऊंची पहाड़ी घाटियों में स्थित केवल कुछ पड़ोसी गांवों में बसा हुआ है। ये लोग अलग-अलग भाषाएँ बोलते हैं, और उनके लिए अवार अंतरजातीय संचार की भाषा है , इसका अध्ययन स्कूलों में किया जाता है। दक्षिणी दागिस्तान में आवाज़ लेज़िन भाषाएँ . लेजिंस रहना न केवल दागेस्तान में, बल्कि इस गणतंत्र के पड़ोसी अज़रबैजान के क्षेत्रों में भी . जबकि सोवियत संघ एक एकल राज्य था, इस तरह का विभाजन बहुत ध्यान देने योग्य नहीं था, लेकिन अब, जब राज्य की सीमा करीबी रिश्तेदारों, दोस्तों, परिचितों के बीच से गुजर गई है, तो लोग इसे दर्दनाक रूप से अनुभव कर रहे हैं। लेज़िन भाषाएँ बोली जाती हैं : तबासरन, अगुल्स, रुतुलियन, त्सखुर और कुछ अन्य . मध्य दागिस्तान में प्रचलित होना दार्गिन (विशेष रूप से, यह कुबाची के प्रसिद्ध गांव में बोली जाती है) और लाख भाषाएँ .

उत्तरी काकेशस में तुर्क लोग भी रहते हैं - कुमाइक्स, नोगाई, बलकार और कराची . पर्वतीय यहूदी हैं-tats (डी में एगेस्टन, अज़रबैजान, काबर्डिनो-बलकारिया ). उनकी जीभ गूंथना , का अर्थ है इंडो-यूरोपीय परिवार का ईरानी समूह . ईरानी समूह भी शामिल है Ossetian .

अक्टूबर 1917 तक उत्तरी काकेशस की लगभग सभी भाषाएँ अलिखित थीं। 20 के दशक में अधिकांश कोकेशियान लोगों की भाषाओं के लिए, सबसे छोटी भाषाओं को छोड़कर, उन्होंने लैटिन आधार पर अक्षर विकसित किए; बड़ी संख्या में पुस्तकें, समाचार पत्र और पत्रिकाएँ प्रकाशित हुईं। 30 के दशक में लैटिन वर्णमाला को रूसी पर आधारित वर्णमाला द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, लेकिन वे कोकेशियान के भाषण की आवाज़ को प्रसारित करने के लिए कम उपयुक्त साबित हुए। आजकल, किताबें, समाचार पत्र और पत्रिकाएँ स्थानीय भाषाओं में प्रकाशित होती हैं, लेकिन रूसी में साहित्य अभी भी बड़ी संख्या में लोगों द्वारा पढ़ा जाता है।

कुल मिलाकर, काकेशस में, बसने वालों (स्लाव, जर्मन, यूनानी, आदि) की गिनती नहीं, 50 से अधिक बड़े और छोटे स्वदेशी लोग हैं। रूसी भी यहाँ रहते हैं, मुख्यतः शहरों में, लेकिन आंशिक रूप से गाँवों और कोसैक गाँवों में: दागेस्तान, चेचन्या और इंगुशेटिया में यह कुल आबादी का 10-15% है, ओसेशिया और काबर्डिनो-बलकारिया में - 30% तक, कराची-चर्केसिया में। और एडीगिया - 40-50% तक।

धर्म के अनुसार, काकेशस के अधिकांश स्वदेशी लोग -मुसलमानों . तथापि ओस्सेटियन अधिकतर रूढ़िवादी हैं , ए पर्वतीय यहूदी यहूदी धर्म का पालन करते हैं . लंबे समय तक, पारंपरिक इस्लाम पूर्व-मुस्लिम, बुतपरस्त परंपराओं और रीति-रिवाजों के साथ सह-अस्तित्व में रहा। 20वीं सदी के अंत में. काकेशस के कुछ क्षेत्रों में, मुख्य रूप से चेचन्या और दागेस्तान में, वहाबीवाद के विचार लोकप्रिय हो गए। यह आंदोलन, जो अरब प्रायद्वीप पर उभरा, जीवन के इस्लामी मानकों का कड़ाई से पालन करने, संगीत और नृत्य की अस्वीकृति की मांग करता है और सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की भागीदारी का विरोध करता है।

कोकेशियान उपचार

काकेशस के लोगों के पारंपरिक व्यवसाय - कृषि योग्य खेती और ट्रांसह्यूमन्स . कई कराची, ओस्सेटियन, इंगुश और डागेस्टैन गाँव कुछ प्रकार की सब्जियाँ उगाने में माहिर हैं - पत्तागोभी, टमाटर, प्याज, लहसुन, गाजर, आदि। . कराची-चर्केसिया और काबर्डिनो-बलकारिया के पहाड़ी क्षेत्रों में, ट्रांसह्यूमन्स भेड़ और बकरी प्रजनन प्रमुख हैं; स्वेटर, टोपी, शॉल आदि भेड़ और बकरियों के ऊन और नीचे से बुने जाते हैं।

काकेशस के विभिन्न लोगों का आहार बहुत समान है। इसका आधार अनाज, डेयरी उत्पाद, मांस है। उत्तरार्द्ध 90% भेड़ का बच्चा है, केवल ओस्सेटियन सूअर का मांस खाते हैं। मवेशियों का वध बहुत कम किया जाता है। सच है, हर जगह, विशेष रूप से मैदानी इलाकों में, बहुत सारे मुर्गे पाले जाते हैं - मुर्गियाँ, टर्की, बत्तख, हंस। अदिघे और काबर्डियन मुर्गीपालन को अच्छी तरह से और विभिन्न तरीकों से पकाना जानते हैं। प्रसिद्ध कोकेशियान कबाब बहुत बार नहीं पकाए जाते - मेमने को या तो उबाला जाता है या उबाला जाता है। भेड़ों को सख्त नियमों के अनुसार काटा और काटा जाता है। जबकि मांस ताज़ा होता है, आंतों, पेट और ऑफल से विभिन्न प्रकार के उबले हुए सॉसेज बनाए जाते हैं, जिन्हें लंबे समय तक संग्रहीत नहीं किया जा सकता है। कुछ मांस को सुखाकर रिजर्व में भंडारण के लिए ठीक किया जाता है।

उत्तरी कोकेशियान व्यंजनों के लिए सब्जियों के व्यंजन असामान्य हैं, लेकिन सब्जियां हर समय खाई जाती हैं - ताजी, मसालेदार और मसालेदार; इन्हें पाई के लिए भरने के रूप में भी उपयोग किया जाता है। काकेशस में, उन्हें गर्म डेयरी व्यंजन पसंद हैं - वे पिघली हुई खट्टा क्रीम में पनीर के टुकड़े और आटा पतला करते हैं, ठंडा किण्वित दूध उत्पाद पीते हैं - आर्यन. प्रसिद्ध केफिर कोकेशियान हाइलैंडर्स का आविष्कार है; इसे वाइनस्किन में विशेष कवक के साथ किण्वित किया जाता है। कराची लोग इसे डेयरी उत्पाद कहते हैं" gypy-ayran ".

पारंपरिक दावत में, रोटी को अक्सर अन्य प्रकार के आटे और अनाज के व्यंजनों से बदल दिया जाता है। सबसे पहले ये विभिन्न अनाज . पश्चिमी काकेशस में उदाहरण के लिए, किसी भी व्यंजन के साथ, वे रोटी की तुलना में अधिक बार खड़ी मांस खाते हैं। बाजरा या मकई दलिया .पूर्वी काकेशस में (चेचन्या, दागेस्तान) सबसे लोकप्रिय आटे का व्यंजन - खिंकल (आटे के टुकड़ों को मांस शोरबा में या बस पानी में उबाला जाता है और सॉस के साथ खाया जाता है)। दलिया और खिन्कल दोनों को पकाने के लिए रोटी पकाने की तुलना में कम ईंधन की आवश्यकता होती है, और इसलिए जहां जलाऊ लकड़ी की आपूर्ति कम होती है वहां ये आम हैं। ऊंचे इलाकों में चरवाहों के बीच, जहां बहुत कम ईंधन होता है, मुख्य भोजन होता है जई का दलिया - भूरा होने तक तला हुआ मोटा आटा, जिसे मांस शोरबा, सिरप, मक्खन, दूध, या चरम मामलों में, सिर्फ पानी के साथ मिलाया जाता है। परिणामी आटे से गोले बनाए जाते हैं और चाय, शोरबा और अयरन के साथ खाए जाते हैं। कोकेशियान व्यंजनों में विभिन्न प्रकार के भोजन का दैनिक और अनुष्ठानिक महत्व है। पाई - मांस, आलू, चुकंदर टॉप और, ज़ाहिर है, पनीर के साथ .ओस्सेटियन के बीच उदाहरण के लिए, ऐसी पाई को "कहा जाता है" फ़िडियाएन"। उत्सव की मेज पर तीन होने चाहिए "वलीबाहा"(पनीर के साथ पाई), और उन्हें रखा जाता है ताकि वे आकाश से सेंट जॉर्ज को दिखाई दे सकें, जिन्हें ओस्सेटियन विशेष रूप से सम्मान देते हैं।

पतझड़ में गृहिणियाँ तैयारी करती हैं जैम, जूस, सिरप . पहले, मिठाइयाँ बनाते समय चीनी की जगह शहद, गुड़ या उबले अंगूर का रस लिया जाता था। पारंपरिक कोकेशियान मिठाई - हलवा। इसे भुने हुए आटे या अनाज के गोले को तेल में तलकर, मक्खन और शहद (या चीनी की चाशनी) मिलाकर बनाया जाता है। दागिस्तान में वे एक प्रकार का तरल हलवा - अर्बेच तैयार करते हैं। भुनी हुई भांग, सन, सूरजमुखी के बीज या खुबानी की गुठली को वनस्पति तेल के साथ शहद या चीनी की चाशनी में मिलाकर पीस लिया जाता है।

उत्कृष्ट अंगूर वाइन उत्तरी काकेशस में बनाई जाती है .ओस्सेटियन कब का जौ बियर काढ़ा ; आदिगीज़, काबर्डिन, सर्कसियन और तुर्क लोगों के बीच उसकी जगह लेता है बुज़ा, या मैक्सिम ए, - बाजरे से बनी एक प्रकार की हल्की बीयर। शहद मिलाने से अधिक शक्तिशाली बूजा प्राप्त होता है।

अपने ईसाई पड़ोसियों के विपरीत - रूसी, जॉर्जियाई, अर्मेनियाई, यूनानी - काकेशस के पर्वतीय लोग मशरूम मत खाओ, लेकिन जंगली जामुन, जंगली नाशपाती, मेवे इकट्ठा करें . शिकार, पर्वतारोहियों का पसंदीदा शगल, अब अपना महत्व खो चुका है, क्योंकि पहाड़ों के बड़े क्षेत्रों पर प्रकृति भंडार का कब्जा है, और कई जानवर, जैसे बाइसन, अंतर्राष्ट्रीय रेड बुक में शामिल हैं। जंगलों में बहुत सारे जंगली सूअर हैं, लेकिन उनका शिकार कम ही किया जाता है, क्योंकि मुसलमान सूअर का मांस नहीं खाते हैं।

कोकेशियान गाँव

प्राचीन काल से ही अनेक गाँवों के निवासी कृषि के अतिरिक्त अन्य कार्यों में भी लगे हुए थे शिल्प . बलकार के रूप में प्रसिद्ध थे कुशल राजमिस्त्री; लाख धातु उत्पादों का निर्माण और मरम्मत, और मेलों में - सार्वजनिक जीवन के अनूठे केंद्र - वे अक्सर प्रदर्शन करते थे त्सोवक्रा (दागेस्तान) गांव के निवासी, जिन्होंने सर्कस रस्सी पर चलने वालों की कला में महारत हासिल की. उत्तरी काकेशस के लोक शिल्प अपनी सीमाओं से बहुत दूर जाना जाता है: बलखार के लाक गांव से चित्रित चीनी मिट्टी की चीज़ें और पैटर्न वाले कालीन, उन्त्सुकुल के अवार गांव से धातु के चीरे वाली लकड़ी की वस्तुएं, कुबाची गांव से चांदी के गहने. कई गांवों में कराची-चर्केसिया से उत्तरी दागिस्तान तक , लगे हुए हैं ऊन फेल्टिंग - बुर्का और फेल्ट कालीन बनाना . बॉर्केए- पर्वत और कोसैक घुड़सवार सेना के उपकरण का एक आवश्यक हिस्सा। यह न केवल गाड़ी चलाते समय खराब मौसम से बचाता है - एक अच्छे बुर्के के नीचे आप खराब मौसम से छिप सकते हैं, जैसे एक छोटे तंबू में; यह चरवाहों के लिए बिल्कुल अपरिहार्य है। दक्षिणी दागिस्तान के गाँवों में, विशेषकर लेजिंस के बीच , बनाना भव्य ढेर कालीन , पूरी दुनिया में अत्यधिक मूल्यवान है।

प्राचीन कोकेशियान गाँव अत्यंत सुरम्य हैं . सपाट छतों वाले पत्थर के घर और नक्काशीदार खंभों वाली खुली गैलरी संकरी गलियों के किनारे एक-दूसरे के करीब बनाए गए हैं। अक्सर ऐसा घर रक्षात्मक दीवारों से घिरा होता है, और उसके बगल में संकीर्ण खामियों वाला एक टावर उगता है - पहले पूरा परिवार दुश्मन के छापे के दौरान ऐसे टावरों में छिप जाता था। आजकल टावरों को अनावश्यक मानकर छोड़ दिया जाता है और धीरे-धीरे नष्ट किया जा रहा है, जिससे सुरम्यता धीरे-धीरे गायब हो जाती है, और नए घर कंक्रीट या ईंट से बनाए जाते हैं, जिनमें चमकदार बरामदे होते हैं, जो अक्सर दो या तीन मंजिल ऊंचे होते हैं।

ये घर इतने मौलिक नहीं हैं, लेकिन वे आरामदायक हैं, और उनकी साज-सज्जा कभी-कभी अलग नहीं होती है शहर से - एक आधुनिक रसोईघर, बहता पानी, हीटिंग (हालाँकि शौचालय और यहाँ तक कि वॉशबेसिन भी अक्सर यार्ड में स्थित होते हैं)। नए घरों का उपयोग अक्सर केवल मेहमानों के मनोरंजन के लिए किया जाता है, और परिवार या तो भूतल पर रहता है या एक पुराने घर में रहता है जिसे एक प्रकार की रहने वाली रसोई में बदल दिया जाता है। कुछ स्थानों पर आप अभी भी प्राचीन किलों, दीवारों और दुर्गों के खंडहर देख सकते हैं। कई स्थानों पर प्राचीन, अच्छी तरह से संरक्षित कब्रगाहों वाले कब्रिस्तान हैं।

एक पहाड़ी गांव में छुट्टियाँ

पहाड़ों के बीच में शैतली का इज़ गांव स्थित है। फरवरी की शुरुआत में, जब दिन बड़े हो जाते हैं और सर्दियों में पहली बार सूर्य की किरणें माउंट चोरा की ढलानों को छूती हैं, जो गांव के ऊपर स्थित है, शैतली को छुट्टी मनाओ इग्बी "। यह नाम "आईजी" शब्द से आया है - यह यज़ी को दिया गया नाम है, जो ब्रेड की एक पकी हुई अंगूठी है, जो बैगेल के समान होती है, जिसका व्यास 20-30 सेमी होता है। इग्बी अवकाश के लिए, सभी घरों में ऐसी रोटी पकाई जाती है, और युवा लोग कार्डबोर्ड और चमड़े के मुखौटे और फैंसी ड्रेस पोशाक तैयार करते हैं।.

छुट्टी की सुबह आती है. "भेड़ियों" का एक दस्ता सड़कों पर उतरता है - भेड़ की खाल के कोट पहने लोग, फर से बाहर की ओर निकले होते हैं, उनके चेहरे पर भेड़िये के मुखौटे और लकड़ी की तलवारें होती हैं। उनके नेता के पास फर की एक पट्टी से बना एक पताका होता है, और दो सबसे मजबूत व्यक्ति एक लंबा डंडा लेकर चलते हैं। "भेड़िये" गाँव के चारों ओर घूमते हैं और प्रत्येक यार्ड से श्रद्धांजलि इकट्ठा करते हैं - छुट्टी की रोटी; वे एक खम्भे पर फँसे हुए हैं। दस्ते में अन्य मम्मर भी हैं: काई और देवदार की शाखाओं से बनी वेशभूषा में "गोबलिन", "भालू", "कंकाल" और यहां तक ​​​​कि आधुनिक पात्र, उदाहरण के लिए "पुलिसकर्मी", "पर्यटक"। ममर्स मजाकिया सीन खेलते हैं, दर्शकों को धमकाते हैं, वे उन्हें बर्फ में फेंक सकते हैं, लेकिन कोई नाराज नहीं होता। फिर चौक पर "क्विडिली" दिखाई देता है, जो पिछले वर्ष, गुजरती सर्दी का प्रतीक है। इस चरित्र को चित्रित करने वाला व्यक्ति खाल से बना एक लंबा लबादा पहने हुए है। बागे के एक छेद से एक खंभा निकला हुआ है, और उस पर एक भयानक मुँह और सींग वाले "क्विड" का सिर है। अभिनेता, दर्शकों से अनजान, तार की मदद से अपने मुंह को नियंत्रित करता है। "क्विडिली" बर्फ और बर्फ से बने "ट्रिब्यून" पर चढ़ जाता है और भाषण देता है। वह नए साल में सभी अच्छे लोगों को शुभकामनाएं देता है, और फिर पिछले साल की घटनाओं की ओर मुड़ता है। वह उन लोगों के नाम बताता है जो बुरे काम करते थे, बेकार थे, गुंडे थे और "भेड़िये" "अपराधियों" को पकड़कर नदी में खींच ले जाते थे। अक्सर, उन्हें आधे रास्ते में ही छोड़ दिया जाता है, केवल बर्फ में लुढ़कने के लिए, लेकिन कुछ को पानी में डुबाया जा सकता है, हालांकि केवल उनके पैर। इसके विपरीत, "क्विडिली" उन लोगों को बधाई देता है जिन्होंने अच्छे कार्यों से खुद को प्रतिष्ठित किया है और उन्हें पोल ​​से एक डोनट सौंपता है।

जैसे ही "क्विडली" पोडियम से बाहर निकलता है, मम्मर उस पर झपट पड़ते हैं और उसे नदी पर बने पुल पर खींच लेते हैं। वहां "भेड़ियों" का नेता उसे तलवार से "मार डालता" है। बागे के नीचे "क्विडिली" बजाता हुआ एक लड़का पेंट की छिपी हुई बोतल खोलता है, और बर्फ पर "खून" प्रचुर मात्रा में बहता है। "मारे गए" को स्ट्रेचर पर रखा जाता है और पूरी तरह से ले जाया जाता है। एकांत जगह में, ममर्स अपने कपड़े उतारते हैं, बचे हुए बैगल्स को आपस में बांटते हैं और मौज-मस्ती करने वाले लोगों में शामिल होते हैं, लेकिन बिना मुखौटे और वेशभूषा के।

पारंपरिक पोशाक के ए बी ए आर डी आई एन सी ई वी आई सी एच ई आर के ई एस ओ वी

Adygs (काबर्डियन और सर्कसियन) को लंबे समय से उत्तरी काकेशस में फैशन ट्रेंडसेटर माना जाता है, और इसलिए उनकी पारंपरिक पोशाक का पड़ोसी लोगों के कपड़ों पर उल्लेखनीय प्रभाव पड़ा।

काबर्डियन और सर्कसियन की पुरुषों की पोशाक इसका विकास उस समय हुआ जब लोग अपने जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा सैन्य अभियानों पर बिताते थे। सवार बिना काम नहीं कर सकता था लंबा बुर्का : इसने रास्ते में उसका घर और बिस्तर बदल दिया, उसे सर्दी और गर्मी, बारिश और बर्फ से बचाया। दूसरे प्रकार के गर्म कपड़े - भेड़ की खाल के कोट, वे चरवाहों और बुजुर्ग पुरुषों द्वारा पहने जाते थे।

बाहरी वस्त्र भी परोसे गए सिकैसियनमैन . यह कपड़े से बनाया जाता था, अक्सर काले, भूरे या भूरे, कभी-कभी सफेद। दास प्रथा के उन्मूलन से पहले, केवल राजकुमारों और रईसों को ही सफेद सर्कसियन कोट और बुर्का पहनने का अधिकार था। एक सर्कसियन पर छाती के दोनों ओर लकड़ी की गैस ट्यूबों के लिए सिले हुए जेब जिनमें बंदूक के चार्ज रखे जाते थे . कुलीन काबर्डियन, अपनी साहसीता साबित करने के लिए, अक्सर फटा हुआ सर्कसियन कोट पहनते थे।

सर्कसियन कोट के नीचे, अंडरशर्ट के ऊपर, उन्होंने पहना था बेशमेट - ऊंचे स्टैंड-अप कॉलर, लंबी और संकीर्ण आस्तीन वाला काफ्तान। उच्च वर्गों के प्रतिनिधियों ने सूती, रेशम या महीन ऊनी कपड़े से बेशमेट सिल दिए, किसानों ने - घर के बने कपड़े से। किसानों के लिए बैशमेट घर और काम के कपड़े थे, और सर्कसियन कोट उत्सव था।

साफ़ा पुरुषों के कपड़ों का सबसे महत्वपूर्ण तत्व माना जाता है। इसे न केवल सर्दी-गर्मी से बचाव के लिए, बल्कि "सम्मान" के लिए भी पहना जाता था। आमतौर पर पहना जाता है नीचे कपड़े के साथ फर टोपी ; गर्म मौसम में - चौड़े किनारे वाली फेल्ट टोपी . खराब मौसम में वे अपनी टोपी के ऊपर टोपी फेंक देते थे कपड़े का हुड . समारोह पूर्वक झालरें सजाई गईं गैलन और सोने की कढ़ाई .

राजकुमारों और कुलीनों ने पहना लाल मोरक्को के जूते चोटी और सोने से सजाए गए , और किसान - कच्ची खाल से बने खुरदरे जूते। यह कोई संयोग नहीं है कि लोकगीतों में सामंती प्रभुओं के साथ किसानों के संघर्ष को "मोरक्को जूते के साथ कच्चे चमड़े के जूते" का संघर्ष कहा जाता है।

काबर्डियन और सर्कसियन की पारंपरिक महिलाओं की पोशाक सामाजिक मतभेद प्रतिबिंबित। अंडरवियर था लंबी रेशम या सूती शर्ट, लाल या नारंगी . उन्होंने इसे शर्ट पर रखा छोटा कफ्तान, गैलून से सजाया गया, बड़े पैमाने पर चांदी के क्लैप्स के साथ और। इसका कट आदमी के बेशमेट जैसा था. कफ्तान के ऊपर - लंबी पोशाक . इसमें सामने की ओर एक स्लिट था, जिसके माध्यम से अंडरशर्ट और कफ्तान की सजावट देखी जा सकती थी। पोशाक पूरक थी चांदी बकल के साथ बेल्ट . केवल कुलीन मूल की महिलाओं को ही लाल पोशाक पहनने की अनुमति थी।.

बुज़ुर्ग पहनी थी सूती रजाई बना हुआ कफ्तान , ए युवा , स्थानीय रीति रिवाज के अनुसार, आपको गर्म बाहरी वस्त्र नहीं पहनने चाहिए थे. केवल उनका ऊनी शॉल ही उन्हें ठंड से बचाता था।

टोपी महिला की उम्र के आधार पर परिवर्तन हुआ। लड़की गया सिर पर स्कार्फ पहनना या नंगे सिर रहना . जब उससे मेल खाना संभव हुआ तो उसने पहन लिया "सुनहरी टोपी" और इसे अपने पहले बच्चे के जन्म तक पहने रखा .टोपी को सोने और चांदी की चोटी से सजाया गया था ; निचला हिस्सा कपड़े या मखमल से बना था, और शीर्ष पर चांदी का शंकु लगा हुआ था। बच्चे के जन्म के बाद एक महिला ने अपनी टोपी के बदले गहरे रंग का दुपट्टा ले लिया ; ऊपर उसके बालों को ढकने के लिए आमतौर पर उसके ऊपर एक शॉल फेंका जाता था . जूते चमड़े और मोरक्को से बने होते थे, और छुट्टियों के जूते हमेशा लाल रंग के होते थे।

कोकेशियान टेबल शिष्टाचार

काकेशस के लोगों ने हमेशा टेबल परंपराओं के पालन को बहुत महत्व दिया है। पारंपरिक शिष्टाचार की बुनियादी आवश्यकताओं को आज तक संरक्षित रखा गया है। भोजन मध्यम होना चाहिए। न केवल लोलुपता, बल्कि "एकाधिक भोजन" की भी निंदा की गई। काकेशस के लोगों के रोजमर्रा के जीवन के लेखकों में से एक ने कहा कि ओस्सेटियन इतनी मात्रा में भोजन से संतुष्ट हैं, "जिसके साथ एक यूरोपीय शायद ही लंबे समय तक रह सकता है।" यह मादक पेय पदार्थों के लिए विशेष रूप से सच था। उदाहरण के लिए, सर्कसियों के बीच यात्रा के दौरान नशे में धुत्त होना अपमानजनक माना जाता था। शराब पीना एक समय पवित्र अनुष्ठान के समान था। 15वीं शताब्दी के एक इतालवी यात्री ने सर्कसियों के बारे में बताया, "वे बड़ी गंभीरता और सम्मान के साथ शराब पीते हैं... हमेशा सर्वोच्च विनम्रता के संकेत के रूप में अपने सिर नग्न रखते हैं।" जे. इंटरिएनो.

कोकेशियान दावत - एक प्रकार का प्रदर्शन जहां सभी के व्यवहार का विस्तार से वर्णन किया जाता है: पुरुष और महिलाएं, बड़े और छोटे, मेजबान और मेहमान। एक नियम के रूप में, भले ही भोजन घरेलू घेरे में हुआ, पुरुष और महिलाएँ एक ही मेज पर एक साथ नहीं बैठे . सबसे पहले पुरुषों ने खाना खाया, उसके बाद महिलाओं और बच्चों ने। हालाँकि, छुट्टियों में उन्हें एक ही समय पर, लेकिन अलग-अलग कमरों में या अलग-अलग मेजों पर खाने की अनुमति थी। बड़े और छोटे भी एक ही मेज पर नहीं बैठते थे, और यदि वे बैठते थे, तो स्थापित क्रम में - बड़े "ऊपरी" छोर पर, छोटे मेज के "निचले" छोर पर पुराने दिन, उदाहरण के लिए, काबर्डियनों के बीच, छोटे लोग केवल दीवारों पर खड़े होते थे और बड़ों की सेवा करते थे; उन्हें इस तरह बुलाया जाता था - "दीवारों को ऊपर उठाना" या "हमारे सिर के ऊपर खड़ा होना।"

दावत का प्रबंधक मालिक नहीं था, बल्कि उपस्थित लोगों में सबसे बड़ा - "टोस्टमास्टर" था। यह अदिघे-अबखाज़ शब्द व्यापक हो गया है, और अब इसे काकेशस के बाहर भी सुना जा सकता है। उसने टोस्ट बनाये और फर्श दिया; बड़ी मेजों पर टोस्टमास्टर के सहायक होते थे। सामान्य तौर पर, यह कहना मुश्किल है कि उन्होंने कोकेशियान टेबल पर और क्या किया: उन्होंने खाया या टोस्ट बनाए। टोस्ट समृद्ध थे. वे जिस व्यक्ति के बारे में बात कर रहे थे उसके गुणों और योग्यताओं की प्रशंसा आसमान तक की जा रही थी। औपचारिक भोजन हमेशा गीतों और नृत्यों से बाधित होता था।

जब उन्हें कोई सम्मानित और प्रिय अतिथि मिलता था, तो वे हमेशा एक बलिदान देते थे: वे या तो गाय, या मेढ़ा, या मुर्गे का वध करते थे। ऐसा "खून बहाना" सम्मान का प्रतीक था। वैज्ञानिक इसमें अतिथि की भगवान के साथ बुतपरस्त पहचान की प्रतिध्वनि देखते हैं। यह अकारण नहीं है कि सर्कसियों के पास एक कहावत है: "एक अतिथि भगवान का दूत है।" रूसियों के लिए, यह और भी निश्चित लगता है: "घर में एक अतिथि - घर में भगवान।"

औपचारिक और रोजमर्रा की दावतों में, मांस के वितरण को बहुत महत्व दिया जाता था। मेहमानों और बड़ों को सबसे अच्छे, सम्मानजनक टुकड़े दिए गए। यू अब्खाज़ियन मुख्य अतिथि को कंधे का ब्लेड या जांघ भेंट की गई, सबसे बुजुर्ग को - आधा सिर; पर काबर्डियन सबसे अच्छे टुकड़े सिर का दाहिना आधा हिस्सा और दाहिना कंधे का ब्लेड, साथ ही पक्षी के स्तन और नाभि माने जाते थे; पर बाल्करियन - दाहिने कंधे का ब्लेड, ऊरु भाग, हिंद अंगों के जोड़। दूसरों को वरिष्ठता के क्रम में उनके शेयर प्राप्त हुए। जानवर के शव को 64 टुकड़ों में विभाजित किया जाना था।

यदि मालिक ने देखा कि उसके मेहमान ने शालीनता या शर्मिंदगी के कारण खाना बंद कर दिया है, तो उसने उसे एक और सम्मानजनक हिस्सा दिया। इनकार करना अशोभनीय माना जाता था, चाहे कोई कितना भी अच्छा खाना क्यों न खाता हो। मेज़बान ने कभी भी मेहमानों से पहले खाना बंद नहीं किया।

टेबल शिष्टाचार मानक आमंत्रण और अस्वीकृति फ़ार्मुलों के लिए प्रदान किया गया। उदाहरण के लिए, ओस्सेटियन के बीच वे ऐसे ही लगते थे। उन्होंने कभी उत्तर नहीं दिया: "मैं भर गया हूँ," "मैं भर गया हूँ।" आपको कहना चाहिए था: "धन्यवाद, मैं शर्मिंदा नहीं हूं, मैंने अपने साथ अच्छा व्यवहार किया।" मेज़ पर परोसा गया सारा खाना खाना भी अशोभनीय माना जाता था। ओस्सेटियनों ने अछूते रह गए व्यंजनों को "मेज़ साफ़ करने वाले का हिस्सा" कहा। उत्तरी काकेशस के प्रसिद्ध शोधकर्ता वी.एफ. मुलर ने कहा कि ओस्सेटियन के गरीब घरों में, टेबल शिष्टाचार यूरोपीय कुलीनों के सोने के महलों की तुलना में अधिक सख्ती से मनाया जाता है।

दावत के दौरान वे परमेश्वर के बारे में कभी नहीं भूले। भोजन की शुरुआत सर्वशक्तिमान से प्रार्थना के साथ हुई, और हर टोस्ट, हर शुभकामना (मालिक, घर, टोस्टमास्टर, उपस्थित लोगों के लिए) - उसके नाम के उच्चारण के साथ। अब्खाज़ियों ने प्रभु से प्रश्नकर्ता को आशीर्वाद देने के लिए कहा; सर्कसियों के बीच, एक त्यौहार पर, एक नए घर के निर्माण के संबंध में, उन्होंने कहा: "भगवान इस जगह को खुश कर दें," आदि; अब्खाज़ियन अक्सर निम्नलिखित तालिका का उपयोग करते हुए कामना करते हैं: "भगवान और लोग दोनों आपको आशीर्वाद दें" या बस: "लोग आपको आशीर्वाद दें।"

परंपरा के अनुसार, महिलाएं पुरुषों की दावत में भाग नहीं लेती थीं। वे केवल अतिथि कक्ष - "कुनात्सकाया" में दावत करने वालों को सेवा दे सकते थे। कुछ लोगों (पहाड़ी जॉर्जियाई, अब्खाज़ियन, आदि) के बीच, घर की परिचारिका कभी-कभी मेहमानों के लिए बाहर आती थी, लेकिन केवल उनके सम्मान में एक टोस्ट घोषित करने और तुरंत चले जाने के लिए।

जुताई करने वालों की वापसी का पर्व

किसान के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटना जुताई और बुआई है। काकेशस के लोगों के बीच, इन कार्यों की शुरुआत और समाप्ति जादुई अनुष्ठानों के साथ होती थी: लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, उन्हें भरपूर फसल में योगदान देना चाहिए था।

सर्कसवासी एक ही समय में मैदान में गए - पूरा गाँव या, यदि गाँव बड़ा था, सड़क के किनारे। उन्होंने एक "वरिष्ठ हल चलाने वाले" को चुना, शिविर के लिए जगह निर्धारित की और झोपड़ियाँ बनाईं। यहीं पर उन्होंने स्थापित किया" हल चलाने वालों का बैनर - पांच से सात मीटर का खंभा जिसके साथ पीली सामग्री का एक टुकड़ा लगा हो। पीला रंग मकई की पकी हुई बालियों का प्रतीक है, डंडे की लंबाई भविष्य की फसल के आकार का प्रतीक है। इसलिए, उन्होंने "बैनर" को यथासंभव लंबे समय तक बनाने का प्रयास किया। इसकी सावधानीपूर्वक रक्षा की जाती थी ताकि अन्य शिविरों के हल चलाने वाले इसे चुरा न सकें। जिन लोगों ने "बैनर" खो दिया, उन्हें फसल बर्बाद होने की धमकी दी गई, लेकिन इसके विपरीत, अपहरणकर्ताओं के पास अधिक अनाज था।

सबसे भाग्यशाली अनाज उत्पादक द्वारा पहली नाली बिछाई गई थी। इससे पहले, कृषि योग्य भूमि, बैल और हल को पानी या बुज़ा (अनाज से बना एक नशीला पेय) से धोया जाता था। उन्होंने पृथ्वी की पहली उलटी परत पर भी बुज़ा डाला। हल चलाने वालों ने एक-दूसरे की टोपियाँ फाड़ दीं और उन्हें जमीन पर फेंक दिया ताकि हल उन्हें नीचे जोत सके। यह माना जाता था कि पहले कुंड में जितनी अधिक टोपियाँ होंगी, उतना अच्छा होगा।

वसंत कार्य की पूरी अवधि के दौरान, हल चलाने वाले शिविर में रहते थे। वे सुबह से शाम तक काम करते थे, लेकिन फिर भी मनोरंजक चुटकुलों और खेलों के लिए समय होता था। इसलिए, गुप्त रूप से गाँव का दौरा करके, लोगों ने एक कुलीन परिवार की लड़की की टोपी चुरा ली। कुछ दिनों बाद वह पूरी तरह से वापस आ गई, और "पीड़ित" के परिवार ने पूरे गांव के लिए भोजन और नृत्य का आयोजन किया। टोपी की चोरी के जवाब में, जो किसान खेत में नहीं जाते थे, उन्होंने शिविर से हल की बेल्ट चुरा ली। "बेल्ट को बचाने" के लिए भोजन और पेय उस घर में लाए गए जहां इसे फिरौती के रूप में छिपाया गया था। यह जोड़ा जाना चाहिए कि हल के साथ कई निषेध जुड़े हुए हैं। उदाहरण के लिए, आप उस पर नहीं बैठ सकते थे। "अपराधी" को बिछुआ से पीटा जाता था या गाड़ी के पहिये से बाँध दिया जाता था और उसे किनारे पर फेंक दिया जाता था और चारों ओर घुमाया जाता था। यदि कोई "अजनबी" हल पर बैठता है, न कि उसके अपने शिविर से, तो उससे फिरौती की मांग की जाती थी।

प्रसिद्ध खेल " शर्मनाक शेफ।" एक "आयोग" चुना गया, और उसने रसोइयों के काम की जाँच की। यदि कोई चूक हो जाती थी, तो रिश्तेदारों को मैदान में दावतें लानी पड़ती थीं।

आदिगों ने विशेष रूप से गंभीरतापूर्वक बुआई के अंत का जश्न मनाया। महिलाओं ने पहले से ही बूजा और तरह-तरह के व्यंजन तैयार कर लिए। शूटिंग प्रतियोगिताओं के लिए, बढ़ई ने एक विशेष लक्ष्य बनाया - कबाक (कुछ तुर्क भाषाओं में "कबाक" एक प्रकार का कद्दू है)। लक्ष्य एक द्वार की तरह लग रहा था, केवल छोटा सा। जानवरों और पक्षियों की लकड़ी की आकृतियाँ क्रॉसबार पर लटका दी गईं, और प्रत्येक आकृति एक विशिष्ट पुरस्कार का प्रतिनिधित्व करती थी। लड़कियों ने एगेगेफे ("नृत्य बकरी") के लिए मुखौटे और कपड़ों पर काम किया। अज़ेगेफ़े छुट्टी का मुख्य पात्र था। उनकी भूमिका एक मजाकिया, हंसमुख व्यक्ति ने निभाई थी। उसने एक मुखौटा लगाया, एक उलटा फर कोट, एक पूंछ और एक लंबी दाढ़ी बांधी, अपने सिर पर बकरी के सींगों का ताज पहनाया, और खुद को एक लकड़ी की कृपाण और एक खंजर से लैस किया।

सजी-धजी गाड़ियों पर सवार होकर हल चलाने वाले पूरी निष्ठा से गाँव लौट आए . सामने वाली गाड़ी पर एक "बैनर" था, और आखिरी गाड़ी पर एक लक्ष्य था। घुड़सवारों ने जुलूस का पीछा किया और शराबखाने पर पूरी सरपट गोलीबारी की। आंकड़ों को हिट करना अधिक कठिन बनाने के लिए, लक्ष्य को विशेष रूप से हिलाया गया था।

मैदान से गांव तक पूरे सफर के दौरान एजगेफे ने लोगों का मनोरंजन किया. वह सबसे साहसी चुटकुलों से भी बच गए। इस्लाम के सेवकों ने एजगेफे की स्वतंत्रता को ईशनिंदा मानकर उसे श्राप दिया और कभी भी छुट्टी में भाग नहीं लिया। हालाँकि, यह चरित्र आदिगामों को इतना पसंद आया कि उन्होंने पुजारियों के प्रतिबंध पर ध्यान नहीं दिया।

गांव पहुंचने से पहले ही बारात रुक गई. हल चलाने वालों ने सामुदायिक भोजन और खेल के लिए एक मंच तैयार किया, और उसके चारों ओर गहरी नाली बनाने के लिए हल का उपयोग किया। इस समय, एगेगेफ़ घरों के चारों ओर घूमता था और उपहार इकट्ठा करता था। उनके साथ उनकी "पत्नी" भी थीं, जिनकी भूमिका महिलाओं के कपड़े पहने एक पुरुष ने निभाई थी। उन्होंने मज़ेदार दृश्य प्रस्तुत किए: उदाहरण के लिए, एगेगेफ़ मर गया, और उसके "पुनरुत्थान" के लिए उन्होंने घर के मालिक से दावत की मांग की, आदि।

छुट्टियाँ कई दिनों तक चलीं और भरपूर भोजन, नृत्य और मौज-मस्ती के साथ रहीं। अंतिम दिन घुड़दौड़ और घुड़सवारी हुई।

40 के दशक में XX सदी सर्कसियों के जीवन से हल चलाने वालों की वापसी की छुट्टी गायब हो गई . लेकिन मेरे पसंदीदा पात्रों में से एक - Agegafe - और अब अक्सर शादियों और अन्य समारोहों में पाया जा सकता है।

हांसेगुआचे

क्या सबसे साधारण फावड़ा राजकुमारी बन सकता है? पता चला कि ऐसा होता है.

सर्कसियों में बारिश कराने की एक रस्म होती है, जिसे "खानीगुआशे" कहा जाता है। . अदिघे में "खानी" का अर्थ है "फावड़ा", "गुआ-शी" का अर्थ है "राजकुमारी", "मालकिन"। समारोह आमतौर पर शुक्रवार को किया जाता था। युवा महिलाएँ इकट्ठा हुईं और अनाज निकालने के लिए लकड़ी के फावड़े से एक राजकुमारी बनाई: उन्होंने हैंडल पर एक क्रॉसबार लगाया, फावड़े को महिलाओं के कपड़े पहनाए, इसे स्कार्फ से ढक दिया और बेल्ट से बांध दिया। "गर्दन" को "हार" से सजाया गया था - एक स्मोक्ड चेन जिस पर कड़ाही को चिमनी के ऊपर लटका दिया गया था। उन्होंने उसे एक ऐसे घर से ले जाने की कोशिश की जहां बिजली गिरने से मौत के मामले सामने आए थे। मालिकों के विरोध करने पर कई बार चेन चोरी भी हो जाती थी।

महिलाएं, हमेशा नंगे पैर, बिजूका को "हाथों" से पकड़ती थीं और "भगवान, आपके नाम पर हम हनीगुआचे का नेतृत्व करते हैं, हमें बारिश भेजते हैं" गीत के साथ गांव के सभी आंगनों में घूमती थीं। गृहिणियाँ उपहार या पैसे लेकर आईं और महिलाओं पर पानी डालते हुए कहा: "भगवान, इसे अनुकूल रूप से स्वीकार करें।" जिन लोगों ने हनीगुआश को अल्प भेंट दी, उनके पड़ोसियों ने उनकी निंदा की।

धीरे-धीरे, जुलूस बढ़ता गया: जिन आंगनों में हनीगुआचे को "लाया गया" था, वहां से महिलाएं और बच्चे इसमें शामिल हो गए। कभी-कभी वे अपने साथ दूध की छलनी और ताजा पनीर ले जाते थे। उनका एक जादुई अर्थ था: जैसे दूध छलनी से आसानी से निकल जाता है, वैसे ही बादलों से बारिश होनी चाहिए; पनीर नमी-संतृप्त मिट्टी का प्रतीक है।

गाँव में घूमने के बाद, महिलाएँ बिजूका को नदी तक ले गईं और किनारे पर रख दिया। यह अनुष्ठानिक स्नान का समय था। अनुष्ठान में भाग लेने वालों ने एक-दूसरे को नदी में धकेल दिया और एक-दूसरे पर पानी डाला। उन्होंने विशेष रूप से छोटे बच्चों वाली युवा विवाहित महिलाओं को प्रताड़ित करने की कोशिश की।

ब्लैक सी शाप्सग्स ने फिर भरवां जानवर को पानी में फेंक दिया, और तीन दिनों के बाद उन्होंने उसे बाहर निकाला और तोड़ दिया। काबर्डियन बिजूका को गाँव के केंद्र में ले आए, संगीतकारों को आमंत्रित किया और अंधेरा होने तक हनीगुआचे के चारों ओर नृत्य किया। उत्सव का समापन भरे हुए जानवर पर सात बाल्टी पानी डालने के साथ हुआ। कभी-कभी इसके बजाय, एक सजे-धजे मेंढक को सड़कों पर ले जाया जाता था, जिसे बाद में नदी में फेंक दिया जाता था।

सूर्यास्त के बाद, एक दावत शुरू हुई, जिसमें गाँव से एकत्र किया गया भोजन खाया गया। अनुष्ठान में सामान्य मनोरंजन और हँसी का एक जादुई अर्थ था।

हनीगुआश की छवि सर्कसियन पौराणिक कथाओं के पात्रों में से एक - साइकोगुआश नदियों की मालकिन - से मिलती है। वे बारिश भेजने के अनुरोध के साथ उसकी ओर मुड़े। चूँकि हनीगुआचे ने पानी की मूर्तिपूजक देवी का प्रतिनिधित्व किया था, इसलिए सप्ताह का वह दिन जब वह गाँव में "दौरा" करती थी, पवित्र माना जाता था। लोकप्रिय मान्यता के अनुसार, इस दिन किया गया अनुचित कार्य विशेष रूप से गंभीर पाप था।

मौसम की अनिश्चितता मानव नियंत्रण से परे है; सूखा, कई वर्षों पहले की तरह, समय-समय पर किसानों के खेतों का दौरा करता है। और फिर हनीगुआशे अदिघे गांवों से होकर गुजरता है, जल्दी और भरपूर बारिश की उम्मीद देता है, बूढ़े और जवान को खुश करता है। बेशक, 20वीं सदी के अंत में। इस अनुष्ठान को मनोरंजन के रूप में अधिक माना जाता है और मुख्य रूप से बच्चे इसमें भाग लेते हैं। वयस्क, यह विश्वास भी नहीं करते कि इस तरह से बारिश हो सकती है, ख़ुशी से उन्हें मिठाई और पैसे देते हैं।

अटालिसिटी

यदि किसी आधुनिक व्यक्ति से पूछा जाए कि बच्चों का पालन-पोषण कहाँ किया जाना चाहिए, तो वह आश्चर्य से उत्तर देगा: "अगर घर पर नहीं तो कहाँ?" इस बीच, प्राचीन काल और प्रारंभिक मध्य युग में यह व्यापक था एक प्रथा जब किसी बच्चे को जन्म के तुरंत बाद पालने के लिए किसी और के परिवार को दे दिया जाता था . यह प्रथा सीथियन, प्राचीन सेल्ट्स, जर्मन, स्लाव, तुर्क, मंगोल और कुछ अन्य लोगों के बीच दर्ज की गई थी। काकेशस में यह 20वीं सदी की शुरुआत तक अस्तित्व में था। अब्खाज़िया से दागिस्तान तक सभी पहाड़ी लोगों के बीच। कोकेशियान विशेषज्ञ इसे तुर्क शब्द कहते हैं "एटालिचेस्टो" ("एटालिक" से - "एक पिता की तरह")।

जैसे ही किसी प्रतिष्ठित परिवार में बेटे या बेटी का जन्म हुआ, अटालिक पद के लिए आवेदक अपनी सेवाएं देने के लिए दौड़ पड़े। परिवार जितना कुलीन और धनवान था, लोग उतने ही अधिक इच्छुक थे। सबसे आगे निकलने के लिए कभी-कभी नवजात की चोरी भी कर ली जाती थी। ऐसा माना जाता था कि एक अटालिक में एक से अधिक शिष्य या पुतली नहीं होनी चाहिए। उसकी पत्नी (एटालिक्का) या उसका रिश्तेदार नर्स बन गया। कभी-कभी, समय के साथ, बच्चा एक एटलिक से दूसरे एटलिक में चला जाता था।

उन्होंने गोद लिए हुए बच्चों का पालन-पोषण लगभग अपने बच्चों की तरह ही किया। एक अंतर था: एटलिक (और उसके पूरे परिवार) ने गोद लिए गए बच्चे पर अधिक ध्यान दिया, उसे बेहतर खाना खिलाया और कपड़े पहनाए गए। जब लड़के को घोड़े की सवारी करना सिखाया गया, और फिर घुड़सवारी, खंजर, पिस्तौल, राइफल चलाना और शिकार करना सिखाया गया, तो उन्होंने अपने बेटों की तुलना में उसकी अधिक बारीकी से देखभाल की। यदि पड़ोसियों के साथ सैन्य झड़पें होतीं, तो एटलिक किशोर को अपने साथ ले जाता और उसे अपने शरीर से सिल देता। लड़की को महिलाओं के गृहकार्य से परिचित कराया गया, कढ़ाई करना सिखाया गया, जटिल कोकेशियान शिष्टाचार की पेचीदगियों से परिचित कराया गया, और महिला सम्मान और गौरव के बारे में स्वीकृत विचारों से परिचित कराया गया। उसके माता-पिता के घर में एक परीक्षा आ रही थी, और युवक को सार्वजनिक रूप से दिखाना था कि उसने क्या सीखा है। युवा पुरुष आमतौर पर वयस्क होने पर (16 वर्ष की आयु में) या विवाह के समय (18 वर्ष की आयु में) अपने पिता और माँ के पास लौट आते हैं; लड़कियाँ आमतौर पर पहले होती हैं।

पूरे समय जब बच्चा एटलिक के साथ रहा, उसने अपने माता-पिता को नहीं देखा। इसलिए, वह अपने घर लौट आया जैसे कि किसी और के परिवार में। कई वर्ष बीत गए जब उसे अपने पिता और माँ, भाइयों और बहनों की आदत हो गई। लेकिन एटलिक के परिवार के साथ निकटता जीवन भर बनी रही, और प्रथा के अनुसार, इसे रक्त के बराबर माना गया।

शिष्य को लौटाते हुए, एटलिक ने उसे कपड़े, हथियार और एक घोड़ा दिया। . लेकिन उन्हें और उनकी पत्नी को शिष्य के पिता से और भी उदार उपहार मिले: कई मवेशियों के सिर, कभी-कभी तो ज़मीन भी। दोनों परिवारों के बीच घनिष्ठ संबंध स्थापित हो गया, तथाकथित कृत्रिम रिश्ता, खून से कम मजबूत नहीं।

समान सामाजिक स्थिति वाले लोगों के बीच अटलवाद द्वारा रिश्तेदारी स्थापित की गई - राजकुमार, रईस, अमीर किसान; कभी-कभी पड़ोसी लोगों (अब्खाज़ियन और मिंग्रेलियन, काबर्डियन और ओस्सेटियन, आदि) के बीच। इस प्रकार राजसी परिवार वंशवादी गठबंधन में शामिल हो गए। अन्य मामलों में, एक उच्च श्रेणी के सामंती स्वामी ने एक बच्चे को निम्न श्रेणी के व्यक्ति को पालने के लिए सौंप दिया, या एक अमीर किसान ने एक कम समृद्ध व्यक्ति को सौंप दिया। शिष्य के पिता ने न केवल एटलिक को उपहार दिए, बल्कि उसे सहायता भी प्रदान की, दुश्मनों से उसकी रक्षा की, आदि। इस तरह, उसने आश्रित लोगों के दायरे का विस्तार किया। अटालिक ने अपनी स्वतंत्रता का कुछ हिस्सा छोड़ दिया, लेकिन उसे एक संरक्षक प्राप्त हुआ। यह कोई संयोग नहीं है कि अब्खाज़ियों और सर्कसियों के बीच, वयस्क लोग "छात्र" बन सकते हैं। दूध के रिश्ते को मान्यता देने के लिए, "छात्र" ने एटलिक की पत्नी के स्तन को अपने होठों से छुआ। चेचेन और इंगुश के बीच, जो किसी स्पष्ट सामाजिक स्तरीकरण को नहीं जानते थे, अटलवाद की प्रथा विकसित नहीं हुई।

20वीं सदी की शुरुआत में, वैज्ञानिकों ने अटलवाद की उत्पत्ति के लिए 14 स्पष्टीकरण पेश किए। अब कभी भी गंभीर स्पष्टीकरण दो बचे. प्रमुख रूसी कोकेशियान विशेषज्ञ एम. ओ. कोस्वेन के अनुसार, एटालिचेस्टवो - एवुंकुलेट का अवशेष (लैटिन एवुनकुलस से - "माँ का भाई")। यह प्रथा प्राचीन काल में ज्ञात थी। इसे कुछ आधुनिक लोगों (विशेषकर मध्य अफ्रीका में) के बीच एक अवशेष के रूप में संरक्षित किया गया है। अवुंकुलेट बच्चे और उसके मामा के बीच निकटतम संबंध स्थापित किया: नियमों के अनुसार, यह चाचा ही था जिसने बच्चे का पालन-पोषण किया। हालाँकि, इस परिकल्पना के समर्थक एक सरल प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते: माँ का भाई नहीं, बल्कि एक अजनबी, एटलिक क्यों बन गया? एक अन्य स्पष्टीकरण अधिक ठोस प्रतीत होता है। सामान्य रूप से शिक्षा और विशेष रूप से कोकेशियान अटलवाद को आदिम सांप्रदायिक प्रणाली के विघटन और वर्गों के उद्भव के समय से पहले दर्ज नहीं किया गया था।पुराने सजातीय संबंध पहले ही टूट चुके थे, लेकिन नए रिश्ते अभी सामने नहीं आए थे। समर्थकों, रक्षकों, संरक्षकों आदि को प्राप्त करने के लिए लोगों ने कृत्रिम रिश्तेदारी स्थापित की। अटलवाद इसका एक प्रकार बन गया।

काकेशस में "वरिष्ठ" और "जंगर"।

काकेशस में विनम्रता और संयम को अत्यधिक महत्व दिया जाता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि अदिघे कहावत कहती है: "सम्मानित स्थान के लिए प्रयास न करें - यदि आप इसके लायक हैं, तो आपको यह मिलेगा।" विशेष रूप से एडीजीस, सर्कसियन, काबर्डियन अपनी सख्त नैतिकता के लिए जाने जाते हैं . वे अपनी उपस्थिति को बहुत महत्व देते हैं: गर्म मौसम में भी, जैकेट और टोपी कपड़ों के अपरिहार्य हिस्से हैं। आपको आराम से चलने, धीरे-धीरे और शांति से बात करने की ज़रूरत है। आपसे अपेक्षा की जाती है कि आप शालीनता से खड़े हों और बैठें, आप दीवार के सहारे झुक नहीं सकते, अपने पैरों को क्रॉस नहीं कर सकते, कुर्सी पर तो बिल्कुल भी लापरवाही से नहीं बैठ सकते। यदि उम्र में बड़ा कोई व्यक्ति, यहां तक ​​कि बिल्कुल अजनबी भी, वहां से गुजरता है, तो आपको खड़े होकर झुकना होगा।

बड़ों का आतिथ्य और आदर करना - कोकेशियान नैतिकता की आधारशिला। मेहमान लगातार ध्यान से घिरा रहता है: वे घर में सबसे अच्छा कमरा आवंटित करेंगे, वे उसे एक मिनट के लिए भी अकेला नहीं छोड़ेंगे - हर समय जब तक मेहमान बिस्तर पर नहीं जाता, या तो मालिक खुद, या उसका भाई, या कोई अन्य करीबी रिश्तेदार साथ रहेंगे. मेजबान आमतौर पर अतिथि के साथ भोजन करता है, शायद पुराने रिश्तेदार या दोस्त शामिल होंगे, लेकिन परिचारिका और अन्य महिलाएं मेज पर नहीं बैठेंगी - वे केवल सेवा करेंगी। हो सकता है कि परिवार के छोटे सदस्य बिल्कुल भी न दिखें, और उन्हें बड़ों के साथ मेज पर बैठने के लिए मजबूर करना पूरी तरह से अकल्पनीय है। उन्हें स्वीकृत क्रम में मेज पर बैठाया जाता है: सिर पर टोस्टमास्टर होता है, यानी दावत का प्रबंधक (घर का मालिक या इकट्ठे हुए लोगों में सबसे बड़ा), उसके दाहिनी ओर सम्मानित अतिथि होता है , फिर वरिष्ठता क्रम में।

जब दो लोग सड़क पर चलते हैं, तो आमतौर पर छोटा व्यक्ति बड़े व्यक्ति के बाईं ओर जाता है। . यदि कोई तीसरा व्यक्ति, मान लीजिए अधेड़ उम्र का व्यक्ति, उनके साथ जुड़ता है, तो छोटा व्यक्ति दाईं ओर और थोड़ा पीछे चला जाता है, और नया व्यक्ति बाईं ओर उसकी जगह ले लेता है। उन्हें हवाई जहाज या कार पर एक ही क्रम में बैठाया जाता है। यह नियम मध्य युग का है, जब लोग अपने बाएं हाथ पर ढाल लेकर सशस्त्र होकर घूमते थे, और छोटे को संभावित घात हमले से बड़े को बचाने के लिए बाध्य किया जाता था।

एफ.एम. ताकाज़ोव
पीएच.डी., प्रमुख. लोकगीत विभाग SOIGSI

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उत्तरी काकेशस एक बहु-जातीय और बहु-इकबालिया क्षेत्र है। यहां 50 से अधिक राष्ट्रीयताएं रहती हैं, जो न केवल भाषा में, बल्कि संस्कृति और मानसिकता में भी एक-दूसरे से भिन्न हैं। यहां विश्व के सभी धर्मों के अस्तित्व के साथ जातीय विविधता भी विद्यमान है। अधिकांश जातीय आबादी 7 राष्ट्रीय गणराज्यों में रहती है, जिनमें उत्तरी ओसेशिया-अलानिया गणराज्य को छोड़कर, इस्लाम का प्रभुत्व है।

उत्तरी काकेशस के लोगों का इस्लाम से पहला परिचय 7वीं शताब्दी में हुआ। 651 में, सैन्य नेता सुलेमान की कमान के तहत अरब घुड़सवार सेना की टुकड़ियों ने दक्षिणी दागिस्तान पर आक्रमण किया और उत्तर की ओर कैस्पियन गेट से होकर गुजरे। लेकिन यह आक्रमण न तो सैन्य और न ही राजनीतिक रूप से सफल रहा। 652 में, उनके नेता सुलेमान की डर्बेंट के उत्तर में मृत्यु हो गई। हालाँकि अरब दागिस्तान में पैर जमाने में असमर्थ रहे, लेकिन आक्रमण 150 वर्षों तक जारी रहे। 7वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, अरबों ने दागिस्तान के कब्जे वाले क्षेत्रों में इस्लाम का प्रसार करना शुरू कर दिया। साथ ही, उन्होंने न केवल हथियारों के बल का सहारा लिया, बल्कि शांतिपूर्ण तरीकों, विशेषकर कर नीति का भी सहारा लिया। अरबों ने लगभग सभी कब्जे वाले क्षेत्रों में एक नया धर्म स्थापित करने की इस पद्धति का उपयोग किया। जो लोग इस्लाम में परिवर्तित हो गए उन्हें चुनाव कर और कभी-कभी भूमि कर से मुक्त कर दिया गया। इसके अलावा, अरबों ने मिशनरी गतिविधियाँ भी शुरू कीं। परिणामस्वरूप, दागिस्तान में इस्लाम धीरे-धीरे पर्वतीय क्षेत्रों में फैलने लगा। पहली मुस्लिम मस्जिदों की उपस्थिति भी दागिस्तान से जुड़ी हुई है। डर्बेंट में बनी सबसे पुरानी मस्जिद, जुमा, 8वीं शताब्दी की है। इसी समय, दागिस्तान के लोगों के इस्लामीकरण की प्रक्रिया सदियों तक चली। आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, विशेष रूप से पहाड़ों में, 15वीं शताब्दी के अंत तक पिछली मान्यताओं का अनुयायी बना रहा। उदाहरण के लिए, जैसा कि दागिस्तान के लोगों की धार्मिक मान्यताओं के शोधकर्ता आई.ए. बताते हैं। माकाटोव, कुबाची गांव और आसपास के गांवों के निवासियों ने केवल 15वीं शताब्दी की शुरुआत में इस्लाम अपनाया, और गिदाटलिन समाज की आबादी ने केवल 1475 में। लेकिन उस समय इस्लाम काकेशस के उत्तर में आगे नहीं बढ़ पाया और उसे कोई सफलता नहीं मिली।

उत्तरी काकेशस में इस्लाम का प्रवेश न केवल दक्षिण से हुआ। निचले वोल्गा क्षेत्र में गोल्डन होर्डे था, जिसमें 13वीं शताब्दी से इस्लाम का प्रसार शुरू हुआ। व्यापार मार्गों के साथ गोल्डन होर्डे से उत्तरी काकेशस में इस्लाम के प्रवेश के बारे में कुछ जानकारी है। लेकिन, जाहिरा तौर पर, यह प्रभाव बहुत ही महत्वहीन था और ध्यान देने योग्य निशान नहीं छोड़ता था।

वे जनजातियाँ जो गोल्डन होर्डे का हिस्सा थीं और इस्लाम में परिवर्तित हो गईं, वे वर्तमान नोगेस के पूर्वज थे। पहले से ही 16वीं - 17वीं शताब्दी में, नोगाइयों को मुसलमान माना जाता था। वास्तव में, वे उत्तरी काकेशस के इस्लाम में परिवर्तित होने वाले पहले लोगों में से एक थे, हालांकि वे लंबे समय तक मुस्लिम आस्था के मुद्दों के प्रति उदासीन थे। इस प्रकार, 17वीं शताब्दी में उत्तरी काकेशस का दौरा करने वाले यात्रियों में से एक ने लिखा: "वे (नोगाई - एफ.टी.) मुसलमान हैं, लेकिन अपने धर्म के नियमों का पालन नहीं करते हैं, उपवास नहीं करते हैं, प्रार्थना के लिए इकट्ठा नहीं होते हैं; वे (नोगेस - एफ.टी.) मुसलमान हैं, लेकिन अपने धर्म के नियमों का पालन नहीं करते हैं, उपवास नहीं करते हैं, प्रार्थना के लिए इकट्ठा नहीं होते हैं; वे (नोगेस - एफ.टी.) मुसलमान हैं, लेकिन वे अपने धर्म के नियमों का पालन नहीं करते हैं, उपवास नहीं करते हैं, प्रार्थना के लिए इकट्ठा नहीं होते हैं; वे (नोगेस - एफ.टी.) मुसलमान हैं, लेकिन वे अपने धर्म के नियमों का पालन नहीं करते हैं, उपवास नहीं करते हैं, प्रार्थना के लिए इकट्ठा नहीं होते हैं।" मुल्ला और ट्रेविजी (मुस्लिम धर्मशास्त्री - एफ.टी.) उनके बीच नहीं रहते, क्योंकि वे उनकी जीवन शैली के अभ्यस्त नहीं हो सकते। फिर भी, उत्तरी काकेशस के अन्य लोगों के संपर्क में आने पर, नोगेस मदद नहीं कर सके लेकिन बाद वाले को इस्लाम से परिचित करा सके। अपने ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान निबंध "द अबाज़िंस" में, प्रसिद्ध कोकेशियान विद्वान एल.आई. लावरोव ने कहा कि अबाज़स और क्यूबन नोगेस के बीच संबंधों ने निस्संदेह मुस्लिम धर्म से परिचित होने में योगदान दिया, जो धीरे-धीरे उत्तर-पश्चिमी काकेशस की आबादी के जीवन में अधिक से अधिक प्रवेश करना शुरू कर दिया। सुन्नी इस्लाम नोगेस और क्रीमियन टाटर्स से अबाज़ा में प्रवेश कर गया। सबसे पहले कुलीन वर्ग ने इसे समझा, और फिर बाकी लोगों ने। एल.आई. के अनुसार ऐसा हो सकता है। लावरोव, 17वीं-18वीं शताब्दी के दौरान। उत्तरी काकेशस में पहले मुसलमानों की उपस्थिति, प्रसिद्ध इतिहासकार और पुरातत्वविद् वी.ए. कुज़नेत्सोव ने इसे गोल्डन होर्डे के काल का भी बताया है। वी.ए. के अनुसार कुज़नेत्सोव के अनुसार, 14वीं शताब्दी के बाद से मुस्लिम धर्म ने उत्तरी काकेशस के अधिकांश हिस्से को जोची - गोल्डन होर्डे के उलूस में शामिल करने के कारण महत्वपूर्ण लोकप्रियता हासिल की है। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, 14वीं शताब्दी में सिस्कोकेशिया का सबसे बड़ा इस्लामी आर्थिक और सांस्कृतिक केंद्र कुमा नदी पर मिश्रित तुर्क-मंगोलियाई और एलन आबादी वाला मजार शहर था। ऊपरी दज़ुलाट में उत्तरी कोकेशियान पुरातात्विक अभियान की पुरातात्विक खुदाई में तीन में से दो मुस्लिम मस्जिदों के खंडहर मिले, जिनकी पुष्टि 1771 में आई.ए. द्वारा की गई थी। Gyldenstedt. आई. ब्लैरमबर्ग ने 1834 में तातारतुपा की "तातार घाटी" में तीन मीनारों के बारे में भी लिखा था। नतीजतन, यह तर्क दिया जा सकता है कि पहले से ही 13वीं - 15वीं शताब्दी में उत्तरी काकेशस में मुस्लिम संप्रदाय थे, जिनका सामना करने में ओस्सेटियन सहित मध्य और उत्तर-पश्चिमी काकेशस के अन्य लोग मदद नहीं कर सकते थे। इस्लाम के प्रसार की तीसरी लहर तुर्की और क्रीमिया खानटे से जुड़ी है। 15वीं शताब्दी में, ओटोमन साम्राज्य, जो बीजान्टियम के खंडहरों से उभरा, एक शक्तिशाली शक्ति बन गया। तुर्की सुल्तान को सभी सुन्नी मुसलमानों का खलीफा घोषित किया गया। 15वीं शताब्दी में ही जॉर्जिया और अबकाज़िया का काला सागर तट तुर्की के हाथों में आ गया। 1475 में, काला सागर के तट पर जेनोइस और विनीशियन उपनिवेशों पर कब्जा कर लिया गया। क्रीमिया तुर्की के हाथों में पड़ गया, जिसका खान तुर्की सुल्तान का जागीरदार बन गया।

16वीं शताब्दी में, उन्होंने अदिघे जनजातियों द्वारा बसाए गए काला सागर तट पर कब्ज़ा करना शुरू कर दिया। धीरे-धीरे वे पूरे समुद्र तट पर खुद को मजबूत करने में कामयाब रहे। तुर्कों का मुख्य लक्ष्य कैस्पियन सागर की ओर आगे बढ़ना, अस्त्रखान और डर्बेंट दर्रे पर कब्ज़ा करना था। इन समस्याओं को हल करने के लिए, उन्होंने क्रीमियन खानों को आकर्षित करना शुरू कर दिया, जिनके कबरदा और उत्तरी काकेशस के अन्य क्षेत्रों पर छापे अधिक से अधिक बार होते गए। कब्जे वाले क्षेत्रों में, तुर्क और क्रीमिया खानों ने अपने प्रभाव को मजबूत करने के लिए इस्लाम लाने की कोशिश की। ए.ए. के अनुसार अक्सेन्तेयेव के अनुसार, उत्तरी काकेशस के तटीय क्षेत्रों में तुर्की की पैठ 15वीं सदी के अंत में और गहरे क्षेत्रों में - 16वीं सदी की शुरुआत में हुई। यह उस समय था, 16वीं शताब्दी के मध्य में, उत्तरी काकेशस के लोगों, अदिघे और अबज़ा जनजातियों का इस्लामीकरण शुरू हुआ। और क्रीमिया खान 16वीं-17वीं शताब्दी में इस नीति के सक्रिय प्रचारक थे।

लेकिन अदिघे जनजातियों के बीच भी, इस्लामीकरण की प्रक्रिया राजनीतिक स्थिति के आधार पर हुई। इस्लाम के प्रसार का केंद्र अनापा था, जो 1829 तक तुर्की में स्थित था। इसलिए, अदिघे समाज जो तट के करीब रहते थे, पहले इस्लाम और तुर्की पादरी के प्रभाव में आते थे। इस प्रकार, उस समय उत्तर-पश्चिमी काकेशस का दौरा करने वाले यात्रियों की गवाही के अनुसार, 16वीं शताब्दी के मध्य तक इस्लाम केवल ज़ैनीव्स की अदिघे जनजाति और उनके पूर्व में रहने वाले सर्कसियन और अबज़ा जनजातियों के बीच मजबूत हुआ था। कबरदा तक मूर्तिपूजक थे। 1641 में इन भागों का दौरा करने वाले तुर्की यात्री एवलिया ने लिखा था कि इस्लाम धीरे-धीरे अबज़ा, सर्कसियन और काबर्डियन में प्रवेश कर रहा था। उन्होंने कहा कि लाबा नदी बेसिन में रहने वाले टेमिरगॉय सर्कसियन उस समय केवल आंशिक रूप से मुस्लिम थे। अटेमी जनजाति के अबाज़िन भी अभी तक मुसलमान नहीं बने थे, और बेबर्डकच जनजाति (बीबरदुकोविट्स) के उनके रिश्तेदार अविश्वसनीय मुसलमान थे।

यद्यपि इस्लाम ने 16वीं शताब्दी से अदिघे जनजातियों में गहनता से प्रवेश करना शुरू कर दिया था, लेकिन अदिघे, काबर्डियन और सर्कसियों के बीच इसने अंततः तुर्की विस्तार के प्रभाव में 18वीं शताब्दी के अंत में और कुछ स्थानों पर तो शुरुआत तक ही जड़ें जमा लीं। 19वीं सदी. मौलिक शैक्षणिक कार्य "काकेशस के लोग" इस मामले पर सीधे तौर पर कहते हैं कि "इस्लाम ने 16वीं सदी में अदिघे लोगों में प्रवेश करना शुरू किया, लेकिन व्यक्तिगत जनजातियों ने केवल 18वीं सदी के अंत और यहां तक ​​कि 19वीं सदी के पूर्वार्ध में ही इस्लाम स्वीकार किया।" तुर्कों के दबाव में।” लेकिन, एक ही समय में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अबज़ास, अदिगीज़, काबर्डियन और सर्कसियन के बीच बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के कई तत्व तब भी संरक्षित थे जब उन्हें पहले से ही मुस्लिम माना जाता था। 19वीं शताब्दी में भी, इन लोगों के बीच इस्लाम को एक सतही धारणा प्राप्त हुई। "एडीगिया के इतिहास पर निबंध" 19वीं सदी के 60 के दशक में एक गवाह के शब्दों को उद्धृत करता है, जो आबादी की धार्मिक मान्यताओं की तत्कालीन स्थिति को दर्शाता है: "हमारे पास केवल मुल्ला और कादी मुसलमान हैं, लेकिन वे तुर्की से हैं या नोगेस से; हममें से एक हजार में से केवल दो लोग ही कुरान पढ़ते हैं।”

कराची के बीच इस्लाम का प्रसार और भी बाद के काल में हुआ। 19वीं सदी के उत्तरार्ध तक इस्लाम और मुस्लिम पादरियों के पास कराची में गहरी जड़ें जमाने का समय नहीं था।

18वीं शताब्दी के मध्य में इस्लाम ने बलकार लोगों में प्रवेश करना शुरू कर दिया। लेकिन अंततः यह 19वीं सदी के मध्य में ही मजबूत हुआ।

इस प्रकार, 19वीं सदी के मध्य तक, उत्तरी काकेशस के लगभग सभी लोगों को इस्लाम का सामना करना पड़ा, हालाँकि उन्होंने इसकी शिक्षाओं को सतही तौर पर स्वीकार किया। इस्लाम ने इन सभी लोगों में बाहर से प्रवेश किया: कुछ - अरबों द्वारा, अन्य - तुर्क और क्रीमियन टाटारों द्वारा। गोल्डन होर्डे के पतन के बाद केवल नोगाई ही मुसलमानों के रूप में यहां आए। नोगेस के अलावा, स्टावरोपोल तुर्कमेन्स भी उत्तरी काकेशस में आए, जो पहले से ही मुस्लिम थे। खिवा खानों के दबाव में, जिन्होंने उन्हें उपजाऊ भूमि से निकाल दिया और पानी से वंचित कर दिया, तुर्कमेन को अपने मूल स्थानों को छोड़ने और बेहतर जीवन की तलाश में भटकने के लिए मजबूर होना पड़ा। मंगेशलक के माध्यम से वे अस्त्रखान स्टेप्स तक पहुँचे, और 1653 में - मन्च और कुमा के तट तक। यहां वे शुरू में काल्मिकों के नक्शेकदम पर भटकते रहे, और फिर, बाद वाले को मन्च से आगे धकेलते हुए, वे कुमा और कलौस नदियों के किनारे भटकने लगे।

वास्तव में, उत्तरी काकेशस में इस्लाम का प्रसार 19वीं सदी की शुरुआत में लंबे समय तक चले कोकेशियान युद्ध के कारण तेजी से हुआ। इस समय तक, इस्लाम जारशाही प्रशासन द्वारा अपने रीति-रिवाजों और संस्कृति को थोपे जाने के विरोध का प्रतीक बन गया था। चूँकि रूसी अधिकारी ईसाई धर्म और इस्लाम के अलावा किसी अन्य धर्म को मान्यता नहीं देते थे, इसलिए उत्तरी कोकेशियान लोगों ने सामूहिक रूप से खुद को मुस्लिम घोषित करना शुरू कर दिया, जिससे ईसाई रूस का विरोध करना संभव हो गया।

उस समय तक इस्लाम से पहले की पारंपरिक लोक मान्यताएँ पहले से ही कुछ हद तक प्रारंभिक ईसाई धर्म द्वारा समन्वित थीं, जिसका पश्चिमी और मध्य काकेशस के लोगों पर सबसे अधिक प्रभाव था। ईसाई धर्म बीजान्टियम से उत्तरी काकेशस में प्रवेश किया। पहले से ही 9वीं शताब्दी के अंत में, कोकेशियान एलन ने ईसाई धर्म अपना लिया था, हालाँकि, जैसा कि अरब लेखक मसुदी ने बताया था, एलन ने अब्बासिद वंश के खलीफाओं के समय में ईसाई धर्म स्वीकार कर लिया था, लेकिन 932 के बाद वे निष्कासित करते हुए फिर से बुतपरस्ती में लौट आए। उनके देश से बीजान्टिन सम्राट द्वारा भेजे गए बिशप और पुजारी। अलान्या में इस अल्पकालिक ईसाई धर्म के साक्ष्य कराची-चर्केसिया में ईसाई चर्चों के खंडहर हैं, जो विशेषज्ञों द्वारा 9वीं सदी के अंत - 10वीं शताब्दी की शुरुआत में बताए गए हैं।

हुदूद अल-अलेम ने एलन द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के बारे में भी लिखा है, जिसमें एलन के राजा का ईसाई के रूप में उल्लेख किया गया है। साथ ही, उन्होंने कहा कि अलान्या के निवासियों में ईसाई और मूर्तिपूजक हैं। वी.एफ. 10वीं-11वीं शताब्दी के "शिरवन और डर्बेंट का इतिहास" में मिनोर्स्की ने यह भी लिखा है कि "एलन्स के राजा थोड़े समय के लिए ईसाई थे, लेकिन फिर बुतपरस्ती में लौट आए।"

यद्यपि उस समय के सर्कसियों के पूर्वजों के बीच ईसाई धर्म के अस्तित्व के बारे में कुछ भी निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है, वे मदद नहीं कर सकते थे लेकिन खुद को एक तरफ प्रभाव क्षेत्र में पाते थे - ईसाई बीजान्टियम, दूसरी तरफ - एलन जो परिवर्तित हो गए ईसाई धर्म. केवल बीजान्टियम और अलानिया के पतन के साथ, उत्तरी काकेशस के लोग शेष ईसाई दुनिया से कट गए, जिसके परिणामस्वरूप पूर्व-ईसाई लोक मान्यताओं ने ईसाई धर्म का स्थान ले लिया। लेकिन उनके बीच ईसाई धर्म के अस्तित्व की उस छोटी अवधि का भी बिना किसी अपवाद के सभी कोकेशियान लोगों की लोक मान्यताओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। कई ईसाई रीति-रिवाजों को बुतपरस्त में बदल दिया गया, जिन्हें अब विदेशी नहीं माना जाता। ईसाई धर्म ने उत्तरी काकेशस के लोगों के पंथ को भी प्रभावित किया, कई बुतपरस्त देवताओं के नामों को ईसाई संतों के नामों से बदल दिया। इस प्रकार, उत्तरी काकेशस के कई लोगों के पेंटीहोन में नाम विभिन्न संस्करणों में पाए जाते हैं: सेंट जॉर्ज (उस्तिरदज़ी, वासगेर्गी, जॉर्ज, अशदज़ेरदज़ी), सेंट एलिजा (यूसिला, वासिल, एलिया, एलिया, एल्टा, सेली), सेंट निकोलस द सेंट (निकोला, निकोल)। हालाँकि सूचीबद्ध संतों ने बलकार, कराची, काबर्डिन, सर्कसियन, ओस्सेटियन, इंगुश और डागेस्टैन के कुछ लोगों की लोक मान्यताओं के पंथ में प्रवेश किया, उन्होंने केवल ईसाई छवियों से अपने नाम बरकरार रखे, केवल बुतपरस्त पात्रों के नामों की जगह ली। यद्यपि "बुतपरस्ती" शब्द उनके इस्लामीकरण से पहले उत्तरी कोकेशियान लोगों की मान्यताओं की प्रकृति से पूरी तरह मेल नहीं खाता है, क्योंकि एकेश्वरवादी ईसाई धर्म के साथ परिचित होने से लोगों की चेतना बदल गई, जिसके परिणामस्वरूप शास्त्रीय बुतपरस्ती से बहुत कम बचा था।

बीजान्टियम के अलावा, जॉर्जिया ने पर्वतीय लोगों के ईसाईकरण पर सक्रिय मिशनरी कार्य किया, इस प्रकार पर्वतारोहियों द्वारा लगातार छापे से अपनी सीमाओं को सुरक्षित करने की कोशिश की गई। इंगुशेतिया में ऐसी मिशनरी गतिविधि का एक टुकड़ा थाबा-एरडा का बुतपरस्त मंदिर माना जाता है, जिसे शोधकर्ता मंगोल-पूर्व काल के एक ईसाई मंदिर का श्रेय देते हैं। ई. क्रुप्नोव के अनुसार, “जॉर्जिया से इंगुशेतिया तक ईसाई धर्म का सक्रिय प्रसार 12वीं-13वीं शताब्दी में हुआ। जॉर्जियाई सामंती राजशाही के सुनहरे दिनों के दौरान।" अपने भूगोल में, वखुश्ती बागेशनी ने ओस्सेटिया और ओस्सेटियन का वर्णन करते हुए कहा: "पुराने दिनों में, वे सभी विश्वास से ईसाई थे और निकोज़ेल के झुंड को बनाते थे, मुख्य उदाहरण ड्वालियन हैं, लेकिन वर्तमान समय में केवल ड्वेलियंस को बुलाया जाता है ईसाई, क्योंकि वे लेंट का पालन करते हैं, प्रतीक चिन्हों, चर्चों और पुजारियों की पूजा करते हैं, और बाकी सब चीज़ों से अनभिज्ञ हैं। कार्तलिन्या और राचा में बपतिस्मा लेने वालों को छोड़कर, उनके पास कोई पुजारी नहीं है और वे बपतिस्मा नहीं लेते हैं। लेकिन टैगौरिया, कुर्तौली, वलागिरी, पाइकोमी, डिगोरिया और बसियान में, नेता और रईस मुसलमान हैं, और साधारण किसान ईसाई हैं, लेकिन वे इस और अन्य धर्मों से अनभिज्ञ हैं: उनके बीच का अंतर केवल इतना है कि जो लोग सूअर का मांस खाते हैं। ईसाई माने जाते हैं, और घोड़े का मांस खाने वालों को मुसलमान माना जाता है। फिर भी, वे एक मूर्ति की समानता का सम्मान करते हैं, जिसे वे वाचिला कहते हैं, क्योंकि वे एलिय्याह के लिए एक बकरी का वध करते हैं, मांस स्वयं खाते हैं, और त्वचा को एक ऊंचे पेड़ पर खींचते हैं और एलिय्याह के दिन इस त्वचा की पूजा करते हैं, ताकि वह ऐसा कर सके। उन्हें ओलों से छुड़ाओ, और पृय्वी की उपज दो।

XIII-XIV सदियों में। जेनोइस द्वारा उत्तरी काकेशस में कैथोलिक धर्म फैलाने का प्रयास किया गया था। 15वीं सदी के लेखक आई. शिल्टबर्गर ने कहा कि "उनके पुजारी कार्मेलाइट्स के आदेश से संबंधित हैं, जो लैटिन नहीं जानते हैं, लेकिन तातार में प्रार्थना करते हैं और गाते हैं ताकि उनके पैरिशियन विश्वास में दृढ़ रहें, इसके अलावा, कई बुतपरस्त पवित्र बपतिस्मा स्वीकार करते हैं, क्योंकि वे इसे समझते हैं पुजारी पढ़ते और गाते हैं।" हालाँकि, ईसाईकरण के इस प्रयास को सफलता नहीं मिली। जेनोइस की स्मृति कराची, बलकार और ओस्सेटियन की लोककथाओं में संरक्षित है। जाहिर तौर पर इस अवधि में कराची कैलेंडर में सप्ताह के दिनों के नाम पर ईसाई संतों के नाम बचे थे: एलिया (सेंट एलिजा), निकोल (सेंट निकोलस), एंड्रेयुक (सेंट एंड्रयू), अबुस्टोल (प्रेषित), जॉर्ज (सेंट जॉर्ज), बारास (सेंट पारस्केवा)।

उत्तरी काकेशस के लोगों की लोक मान्यताएँ एकजुट नहीं थीं। जितना एक व्यक्ति दूसरे से भिन्न था, उतना ही उनकी मान्यताएँ भी थीं। लेकिन इनमें कई समानताएं भी थीं. ये मुख्य रूप से पौराणिक छवियां हैं जो लोगों की सामाजिक और आर्थिक संरचना की समान स्थितियों को दर्शाती हैं। इस प्रकार, 19वीं सदी के अंत तक पूरे काकेशस में। शिकार ने एक महत्वपूर्ण स्थान ले लिया, जो सभी लोगों के बीच एक शिकार देवता के अस्तित्व से देखा जाता है। भले ही इस देवता के नाम मेल नहीं खाते (दाल, अफसती, अप्सत, आदि), शिकार के देवता के आसपास की मुख्य कहानियाँ काले से कैस्पियन सागर तक फैली हुई थीं। वज्र देवता के रूप में एलिय्याह की छवि को समान वितरण प्राप्त हुआ। यहां तक ​​कि बिजली गिरने से मारे गए किसी व्यक्ति से जुड़े अनुष्ठान भी उनके शब्दार्थ में समान थे। मतभेद केवल अनुष्ठान के बाहरी स्वरूप से संबंधित हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, सर्कसियों में बिजली गिरने से मारे गए लोगों को ताबूत में रखने की प्रथा थी, जिसे वे फिर एक ऊंचे पेड़ पर लटका देते थे, जिसके बाद पड़ोसी आते हैं, भोजन और पेय लाते हैं और नृत्य करना और मौज-मस्ती करना शुरू करते हैं। वे बैलों और मेढ़ों का वध करते हैं, और अधिकांश मांस गरीबों में बाँट देते हैं। वे ऐसा तीन दिनों तक करते हैं और हर साल यही बात दोहराते हैं जब तक कि लाशें पूरी तरह से सड़ न जाएं, यह मानते हुए कि बिजली गिरने से मारा गया व्यक्ति एक संत है। काबर्डियन थंडर गॉड को शिबल कहते थे। उसकी शक्ति में जल, अग्नि और वज्र थे। ऐसा माना जाता था कि तूफान के दौरान, शिबल एक काले घोड़े पर आकाश में सरपट दौड़ता है और गड़गड़ाहट की गड़गड़ाहट उसकी स्वर्गीय घुड़सवारी की गूँज से ज्यादा कुछ नहीं है। सर्कसियों के ईसाईकरण की अवधि के दौरान, शिबल के कार्य इली (एले) के पास चले गए। येल के सम्मान में, सर्कसियों ने "शिब्लुडज़" नामक एक नृत्य किया।

ओस्सेटियन ने बिजली गिरने से मारे गए किसी व्यक्ति पर एक गोलाकार अनुष्ठान नृत्य "त्सोपाई" का प्रदर्शन किया, जिसके बाद उन्होंने उसे बैल के दोहन के साथ एक गाड़ी पर रखा और उन्हें छोड़ दिया। जहाँ बैल रुकते थे, वहीं मृतकों को दफनाया जाता था। वही स्थान जहां बिजली गिरी, चाहे कोई मारा गया हो, या बिजली किसी पेड़, या किसी इमारत पर गिरी हो, यह स्थान पूजा का स्थान बन गया, जैसे सर्कसियों, कराची-बाल्कर और इंगुश के बीच।

ईसाई रीति-रिवाजों और ईसाई संतों को स्वीकार करते हुए, काकेशियनों ने उन्हें अपने पंथों और अपनी मान्यताओं के अनुसार ढालने का प्रयास किया। यदि कुछ ईसाई तत्वों ने लोकप्रिय विचारों का खंडन किया, तो उन्हें आसानी से नजरअंदाज कर दिया गया, और ऐसे मामलों में ईसाई धर्म ने केवल देवता के नाम पर अपनी छाप छोड़ी।

काकेशस के इस्लामीकरण से पहले बुतपरस्त पंथों के साथ ईसाई धर्म का संयोजन धार्मिक विचारों का प्रमुख रूप बन गया। 18वीं शताब्दी तक ईसाई मिशनरियों का उत्तरी काकेशस में प्रवेश जारी रहा। लेकिन पारंपरिक पंथों और रीति-रिवाजों के प्रभाव में, पश्चिमी और मध्य काकेशस में ईसाई धर्म में महत्वपूर्ण परिवर्तन आया। उत्तरी काकेशस के लोगों ने हमेशा ईसाई संस्कारों और संतों को अपने प्राचीन लोक पंथों और पारंपरिक मान्यताओं के अनुरूप ढालने की कोशिश की है।

उत्तरी काकेशस के लोगों में विश्व धर्मों - ईसाई धर्म और इस्लाम - के प्रवेश के बावजूद, लोक मान्यताएँ 20 के दशक तक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती रहीं। XX सदी, इस तथ्य के बावजूद कि आधिकारिक तौर पर उस समय तक संपूर्ण उत्तरी काकेशस केवल इस्लाम और ईसाई धर्म को मानता था।

आज उत्तरी काकेशस में इस्लाम का प्रतिनिधित्व विभिन्न व्याख्याओं के सुन्नी स्कूल द्वारा किया जाता है। रूसी काकेशस के लोग इस्लाम के निम्नलिखित निर्देशों का पालन करते हैं:

हनफ़ी अनुनय के सुन्नी मुसलमान: अबाज़िन (17वीं-18वीं सदी के मुसलमान, 33,000 लोग - 1989), अदिगीज़ (अदिगी, 16वीं-19वीं सदी के मुसलमान, 130,000 लोग - 1989), बलकार (18वीं सदी के मुसलमान, 78,000) लोग - 1989), काबर्डियन (17वीं सदी के मुसलमान, 390,000 लोग - 1989), कराची (18वीं सदी के मुसलमान, 150,000 लोग - 1989), सर्कसियन (18वीं सदी के मुसलमान, 50,000 लोग - 1989), और अन्य;

शफ़ीई अनुनय के सुन्नी मुसलमान: ये मुख्य रूप से दागिस्तान के लोग हैं - अवार्स (15वीं सदी के मुसलमान, 545,000 लोग - 1989), एंडो-त्सेज़ लोग (15वीं-18वीं सदी के मुसलमान, 60,000-1989), दरगिन्स (सहित) कुबाची और काइताग लोग, 14वीं सदी के मुसलमान, 355,000 लोग - 1989), कुमाइक्स (12वीं सदी के मुसलमान, दागिस्तान के लोगों के बीच इस्लाम के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, 277,000 लोग - 1989 ग्राम), लाक्स ( दागेस्तान के पहले मुसलमानों में से एक - 9वीं सदी में इस्लाम में परिवर्तित, 106,000 लोग - 1989), लेजिंस, अगुल्स, रुतुल्स, तबासरन, त्सखुर (11वीं सदी के मुसलमान, कुल मिलाकर लगभग 400,000 - 1989), साथ ही चेचेन (16वीं-17वीं शताब्दी के मुसलमान, 900,000 लोग - 1989), इंगुश (उनमें से, इस्लाम अंततः 19वीं शताब्दी के मध्य में स्थापित हुआ, 215,000 लोग - 1989।), और अन्य लोग।

उत्तरी काकेशस में शिया मुसलमान (अज़रबैजानी) और यहूदी (टाट्स, तथाकथित पर्वतीय यहूदी) भी हैं।

पिछले एक दशक में इस्लाम के मजबूत होने के साथ पारंपरिक लोक मान्यताओं के समर्थकों की संख्या में वृद्धि हुई है। उत्तरी ओसेशिया-अलानिया गणराज्य में, पारंपरिक ओस्सेटियन लोक मान्यताओं को मानने वाले दो धार्मिक संगठन पहले ही पंजीकृत हो चुके हैं। काबर्डिनो-बलकारिया और इंगुशेटिया में भी यही प्रवृत्ति देखी गई है।

पर्वतीय लोगों के अनुष्ठानों में धार्मिक समन्वय देखा जाता है। यह अंत्येष्टि और विवाह समारोहों में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। ईसाई धर्म और इस्लाम का भी प्राचीन छुट्टियों (पहला पर्व, फूल, चेरी, फसल, नया साल, आदि) पर एक निश्चित प्रभाव था। ओस्सेटियन, काबर्डियन, बलकार और अन्य लोग लोक छुट्टियां मनाते हैं जो बाहरी रूप से धार्मिक रंग लेते हैं। उत्तरी काकेशस के लोगों की पारंपरिक संस्कृति की प्रणाली में धार्मिक समन्वयवाद प्रबल होने लगा।

इस प्रकार, उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच धार्मिक विश्वासों का विकास 4 चरणों से गुज़रा।

पहला चरण प्रारंभिक पूर्व-ईसाई बुतपरस्त मान्यताओं से जुड़ा है। दूसरा चरण बीजान्टियम से उत्तरी काकेशस में प्रारंभिक ईसाई धर्म का प्रवेश था, जिसके परिणामस्वरूप लोक मान्यताओं और बुतपरस्ती का समन्वय हुआ। तीसरा चरण 19वीं सदी की शुरुआत में कोकेशियान युद्ध से जुड़ा है, जिसके परिणामस्वरूप उत्तरी काकेशस की अधिकांश आबादी का इस्लामीकरण हुआ। पारंपरिक इस्लाम लोकप्रिय मान्यताओं पर आरोपित है, जिसे मुस्लिम माना जाने लगा है। उत्तरी ओसेशिया में, जिसकी मुख्य आबादी ईसाई घोषित की गई थी, जबकि एक छोटा हिस्सा मुस्लिम था, वास्तव में पारंपरिक लोक मान्यताओं ने अपना स्थान नहीं खोया। परिणामस्वरूप, ईसाई धर्म और लोक मान्यताओं, इस्लाम और लोक मान्यताओं का मिश्रण हुआ।

चौथा चरण यूएसएसआर के पतन और सोवियत विचारधारा के पतन से जुड़ा है। चौथे चरण को बुतपरस्त परंपराओं से इस्लाम और ईसाई धर्म की सफाई की विशेषता है। सोवियत नास्तिकता के शासनकाल के दौरान, सभी प्रकार के धर्मों के विरुद्ध संघर्ष चल रहा था। लेकिन ईसाई धर्म और इस्लाम ने अपनी संस्थाएँ बरकरार रखीं, पारंपरिक लोक मान्यताओं के प्रसारण की निरंतरता टूट गई, जिसके परिणामस्वरूप ईसाई धर्म और इस्लाम की तरह, उन्हें सोवियत काल के बाद पुनर्जीवित नहीं किया जा सका।

टिप्पणियाँ:

2. अलेक्सेवा ई.पी. 16वीं-17वीं शताब्दी में सर्कसिया के लोगों की अर्थव्यवस्था और संस्कृति पर निबंध। चर्केस्क, 1957।

3. ब्लमबर्ग जोहान। कोकेशियान पांडुलिपि. स्टावरोपोल, 1992।

4. वखुष्टि. जॉर्जियाई साम्राज्य का विवरण // दस्तावेजों और सामग्रियों में ओस्सेटिया का इतिहास।

5. क्रुपनोव ई.आई. मध्यकालीन इंगुशेटिया - एम: 1971।

6. कुज़नेत्सोव वी.ए. 10वीं-15वीं शताब्दी में एल्खोट गेट। व्लादिकाव्काज़, 2003.

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9. रिज़्स्की एम. शाप्सुग्स के बीच शिबल के पंथ के बारे में // 1939 के शाप्सुग अभियान की सामग्री, टोकरेव एस.ए. द्वारा संपादित। और शिलिंग ई.एम.. एम., 1940. पी. 47.

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14. शॉर्टानोव ए. अदिघे पंथ। नालचिक, 1992. पी. 115.

उत्तर काकेशस क्षेत्र मुख्यतः इस्लामी है। हनफ़ी मदहब (समुदाय) के एडीगेस, अबाज़स, सर्कसियन, ओस्सेटियन, काबर्डिन, कराची, बलकार, नोगेस, उत्तरी कोकेशियान तुर्कमेन सुन्नी मुसलमानों का हिस्सा (सुन्नीवाद देखें); दागेस्तान के लगभग सभी लोग (तुर्क-भाषी कुमियों सहित), चेचेन और इंगुश शफ़ीई मदहब के सुन्नी मुसलमान हैं। काल्मिक लामावादी बौद्ध हैं (रूस में बौद्ध धर्म देखें), कुछ रूढ़िवादी हैं। रूढ़िवादी का पालन रूसी आबादी द्वारा किया जाता है, जिसमें कोसैक (रूस में कोसैक देखें), ओस्सेटियन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा और मोजदोक काबर्डियन शामिल हैं। कोसैक का एक छोटा सा हिस्सा पुराने विश्वासियों का है (पुराने विश्वासियों को देखें)। कुछ टाट (तथाकथित "पर्वतीय यहूदी") यहूदीवादी हैं (रूस में यहूदी धर्म देखें)।

इस्लाम से पहले, 4थी-5वीं शताब्दी से, उत्तर में। काकेशस में ईसाई धर्म प्रकट हुआ। मसीह. प्रभाव बीजान्टियम, जॉर्जिया और कोकेशियान अल्बानिया से आया। सर्कसियों की भूमि पर एक ज़िख सूबा (7वीं शताब्दी से) था, अलानिया में एक एलनियन महानगर (10वीं शताब्दी की शुरुआत से) था। ईसाई वस्तुओं की असंख्य खोज। पूरे उत्तर में पंथ, चर्चों के अवशेष, चैपल। काकेशस पूर्वी रूढ़िवादी चर्च की व्यापक मिशनरी गतिविधि का गवाह है। चर्च. इसके बावजूद जनसंख्या मुख्यतः है अर्ध-मूर्तिपूजक बना रहा, लेकिन बहुवचन में। स्थान पूरी तरह से बुतपरस्त हैं. उत्तर में यहूदी धर्म 5वीं-6वीं शताब्दी में तातामी यहूदीवादियों के साथ काकेशस में प्रवेश हुआ। और राजनेता द्वारा समर्थित था। खजर कागनेट से प्रभावित, जहां यह धर्म राज्य धर्म था, लेकिन व्यापक नहीं था। उत्तर में इस्लाम 7वीं-8वीं शताब्दी में काकेशस में प्रवेश शुरू हुआ। अरब विजय के संबंध में। इस्लामीकरण से गुजरने वाले पहले दागिस्तान के लोग थे, जिन्होंने अरबों से इमाम शफ़ीई के मदहब को अपनाया। उत्तर - जैप। और सेंट्रल काकेशस हनफ़ी गोल्डन होर्डे और बाद में क्रीमियन टाटर्स, तुर्क और नोगेस से बहुत प्रभावित थे, जिन्होंने यहां अबू हनीफ़ा के मदहब को भी फैलाया। इस्लाम का प्रसार धीरे-धीरे आगे बढ़ा: पहले, कुलीन वर्ग के प्रतिनिधि मुसलमान बने, और फिर उन पर निर्भर लोग। दागेस्तान (16वीं-19वीं शताब्दी) के प्रचारकों द्वारा चेचेन और इंगुश को इस्लाम में परिवर्तित किया गया और वे शफ़ीई बन गए। यहां, दागेस्तान की तरह, नक्शबंदिया का सूफी भाईचारा फैल गया (रूस में सूफीवाद देखें)।

शुरुआत तक 19 वीं सदी उत्तर की अधिकांश जनसंख्या. काकेशस को इस्लाम में परिवर्तित कर दिया गया। कोकेशियान युद्ध के दौरान पर्वतारोहियों के राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन ने धर्म ग्रहण कर लिया। रंग दागिस्तान और चेचन्या में इसका परिणाम धर्म के रूप में सामने आया। - राजनीतिक आंदोलन, जिसे साहित्य में मुरीदिज्म नाम मिला। इमाम शमील, जिन्होंने आंदोलन का नेतृत्व किया और इमामत का धार्मिक राज्य बनाया, ने नक्शबंदी सूफी भाईचारे की परंपराओं का सफलतापूर्वक उपयोग किया। यह विचारधारा सेंट गजावत के विचार पर आधारित थी। आस्था के लिए युद्ध; अदत की जगह लगातार शरिया ने ले ली। 5060 के दशक में. 19 वीं सदी चेचन्या में, शेख कुंटा-हादजी के नेतृत्व में एक नया आंदोलन खड़ा हुआ, जिसने शांति और शांति का आह्वान किया। उन्होंने कादिरिया सूफी भाईचारे के विचारों का प्रचार किया, जो उन्होंने मध्य पूर्व में अपने प्रवास के दौरान सीखा। ज़ारिस्ट अधिकारियों ने कुंटा-हाजी की शिक्षाओं को "ज़िक्रिज्म" करार दिया, क्योंकि कादिराइट्स के अनुष्ठान अभ्यास में, धिक्र एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है - अल्लाह के नाम की पुनरावृत्ति के साथ जोर से उत्साह, एक मंडली में नृत्य के साथ। "ज़िक्रिज़्म" ने चेचन्या के पहाड़ी क्षेत्रों और संपूर्ण इंगुशेटिया को कवर किया। कोकेशियान युद्ध के बाद, उत्तर के मुसलमानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा। काकेशस तुर्की में चला गया। जो लोग बचे थे उनकी पूजा में कोई बाधा नहीं थी; हर गाँव में एक मस्जिद थी, अक्सर एक से अधिक।

क्रांति के बाद, जैसे-जैसे सोवियत सत्ता मजबूत हुई, मुस्लिम कानूनी कार्यवाही समाप्त हो गई, मस्जिदें और मदरसे बंद होने लगे। 1930-40 के दशक में. मुल्लाओं, कादियों और शेखों का उत्पीड़न और निष्कासन सक्रिय रूप से किया गया। इस नीति को चेचन्या, इंगुशेटिया और दागेस्तान में सबसे अधिक विरोध का सामना करना पड़ा, जहां कई स्थानों पर इस्लाम का संरक्षण किया गया। सूफीवाद में योगदान दिया। के कोन. 20s चेचन्या और इंगुशेटिया में लगभग। आधी आबादी मुरीद थी। 1944 में वैनाखों के जबरन निष्कासन ने उनकी धार्मिकता को मजबूत किया। लोग शेखों के इर्द-गिर्द और भी अधिक एकजुट हो गए, जिनका अधिकार अत्यधिक बढ़ गया। शुरुआत में चेचेनो-इंगुशेटिया में। 80 के दशक अधिकारियों की संख्या अपंजीकृत मस्जिदों की संख्या पंजीकृत मस्जिदों की संख्या से दसियों गुना अधिक हो गई। उत्तर की स्थिति कुछ भिन्न थी। - जैप। काकेशस. यहां धर्म विरोधी है. गतिविधियों में उल्लेखनीय सफलता प्राप्त हुई है। अधिकांश आबादी ने धर्म का अभ्यास छोड़ दिया। ज़िम्मेदारियाँ

अंततः 80 - शुरुआत 90 के दशक धार्मिक संगठनों को खुलकर कार्य करने का अवसर दिया गया। यदि उत्तर में - पूर्व। काकेशस में, यह गहराई तक संचालित धार्मिकता की स्वतंत्रता की रिहाई थी (उदाहरण के लिए, 1993 तक चेचन्या और इंगुशेटिया में पहले से ही 80 के दशक की शुरुआत में 12 की तुलना में 2,500 मस्जिदें थीं), फिर उत्तर में। - जैप। काकेशस में इस्लाम और ईसाई धर्म का सच्चा पुनरुद्धार शुरू हुआ। मस्जिदों और चर्चों का निर्माण शुरू हुआ और धर्म खुलने लगे। स्कूल. उत्तर में काकेशस में इस्लामी विश्वविद्यालय हैं, और युवा अन्य इस्लामी राज्यों में पढ़ते हैं।

उत्तर में प्रवेश समय के साथ बढ़ता गया। काकेशस के एकेश्वरवादी धर्म, उत्तरी कोकेशियान लोगों की अपने पूर्वजों की परंपराओं के प्रति निष्ठा, पर्वतीय क्षेत्र में पितृसत्तात्मक आदेशों के दीर्घकालिक संरक्षण ने प्राचीन मान्यताओं और रीति-रिवाजों को कायम रखा। धर्म में उत्तरी कोकेशियान लोगों की मान्यताओं में, कुछ सामान्य विशेषताएं विकसित हुई हैं: गरज और बिजली के देवता की विशेष पूजा, अन्य देवताओं और संरक्षकों की कार्यात्मक समानता। कृषि पद्धतियों से जुड़ी मान्यताएँ अत्यधिक विकसित हैं; मुख्य में ये जादुई प्रदर्शन और अनुष्ठान हैं। बहुत से लोग धीरे-धीरे ख़त्म हो रहे हैं. भूत-प्रेत विद्या के पात्र, लेकिन जिन्नों में विश्वास बना हुआ है।

उत्तर के लोगों की मान्यताओं में। काकेशस में, पूर्वजों के पंथ के अवशेष मुस्लिम अवकाश अनुष्ठानों में बुने जाते हैं। ईद अल-अधा और कुर्बान बेराम के दिनों के साथ-साथ नवरूज़ की वसंत छुट्टियों पर, मृतक रिश्तेदारों के लिए प्रार्थना की जाती है और उनकी कब्रों का दौरा किया जाता है। मावलिद, पैगंबर मुहम्मद का जन्मदिन, पूरे क्षेत्र में व्यापक रूप से मनाया जाता है। मावलीद अक्सर किसी महत्वपूर्ण अवसर पर भी आयोजित किया जाता है, जरूरी नहीं कि रबी अल-अव्वल (जब पैगंबर का जन्म हुआ था) के महीने में ही हो। एक बड़ी पारिवारिक छुट्टी बेटे का खतना (सननेट) है। उत्तर से जुड़े संतों का पंथ व्यापक है। पूर्व सूफीवाद के साथ काकेशस।

हाल के वर्षों में, उत्तर की मुस्लिम आबादी के बीच। काकेशस में वहाबी विचार फैलने लगे (देखें वहाबीवाद), जिससे अधिकारियों में चिंता पैदा हो गई। पादरी. वहाबीवाद सऊदी अरब और अन्य इस्लामी राज्यों में प्रत्यक्ष मिशनरी गतिविधि के माध्यम से और अप्रत्यक्ष रूप से विदेश में अध्ययन करने वाले युवाओं के माध्यम से प्रवेश करता है। वहाबियों के पास मजबूत वित्तीय सहायता है और वे स्थानीय इस्लामी साहित्य का बड़ा हिस्सा प्रकाशित करते हैं। वहाबीवाद को मुख्य रूप से ताकत मिली। पारिस्थितिक और सामाजिक रूप से वंचित स्थानों में: चेचन्या, दागिस्तान की तलहटी, आदि। मुख्य। फोकस युवाओं पर है. मूल भाषा में अरबी, कुरान और हदीस के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया जाता है। अदत को पूरी तरह से नकार दिया गया है, केवल शरिया और पैगंबर की सुन्नत को मान्यता दी गई है। कई रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों को भी नकारा जाता है जो लोगों के मन में इस्लामी होने के नाते घर कर गए हैं। इस प्रकार, कब्र पर या मृतक के घर पर कुरान पढ़ना, अंतिम संस्कार में टॉकिन (मृतक को निर्देश) पढ़ना, माला का उपयोग करना, तीर्थस्थलों की पूजा करना आदि निषिद्ध है। जो मुसलमान वहाबीवाद को स्वीकार नहीं करते हैं। मूर्तिपूजा का आरोप. इसी आधार पर परिवारों में कलह और मस्जिदों में झड़पें होती हैं। वहाबियों का अतिवाद अधिकारियों की ओर से सावधानी और निंदा का कारण बनता है। पादरी.

उत्तरी काकेशस मुख्यतः इस्लामी क्षेत्र है। एडीगेईस, अबाज़स, सर्कसियन, ओस्सेटियन का हिस्सा, काबर्डिन, कराची, बलकार, नोगेस, उत्तरी कोकेशियान तुर्कमेन - हनफ़ी मदहब (समझ) के सुन्नी मुसलमान (सुन्नीवाद देखें); दागेस्तान के लगभग सभी लोग (तुर्क-भाषी कुमियों सहित), चेचेन और इंगुश शफ़ीई मदहब के सुन्नी मुसलमान हैं। काल्मिक लामावादी बौद्ध हैं (रूस में बौद्ध धर्म देखें), कुछ रूढ़िवादी हैं। रूढ़िवादी का पालन रूसी आबादी द्वारा किया जाता है, जिसमें कोसैक (रूस में कोसैक देखें), ओस्सेटियन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा और मोजदोक काबर्डियन शामिल हैं। कोसैक का एक छोटा सा हिस्सा पुराने विश्वासियों का है (पुराने विश्वासियों को देखें)। कुछ टाट (तथाकथित "पर्वतीय यहूदी") यहूदीवादी हैं (रूस में यहूदी धर्म देखें)।

इस्लाम से पहले, चौथी-पांचवीं शताब्दी से, ईसाई धर्म उत्तरी काकेशस में प्रकट हुआ था। ईसाई प्रभाव बीजान्टियम, जॉर्जिया और कोकेशियान अल्बानिया से आया। सर्कसियों की भूमि पर एक ज़िख सूबा (7वीं शताब्दी से) था, अलानिया में एक एलन महानगर (10वीं शताब्दी की शुरुआत से) था। पूरे उत्तरी काकेशस में ईसाई पूजा की वस्तुओं, चर्चों के अवशेष, चैपल की कई खोजें पूर्वी रूढ़िवादी चर्च की व्यापक मिशनरी गतिविधि की गवाही देती हैं। इसके बावजूद, आबादी काफी हद तक अर्ध-मूर्तिपूजक बनी रही, और कई स्थानों पर पूरी तरह से मूर्तिपूजक बनी रही। उत्तरी काकेशस में यहूदी धर्म 5वीं-6वीं शताब्दी में टाटामी यहूदीवादियों के साथ प्रवेश कर गया और खजर कागनेट के राजनीतिक प्रभाव से समर्थित था, जहां यह धर्म राज्य धर्म था, लेकिन व्यापक नहीं हुआ। 7वीं-8वीं शताब्दी में अरब विजय के सिलसिले में इस्लाम ने उत्तरी काकेशस में प्रवेश करना शुरू किया। इस्लामीकरण से गुजरने वाले पहले दागिस्तान के लोग थे, जिन्होंने अरबों से इमाम शफ़ीई के मदहब को अपनाया। उत्तर-पश्चिमी और मध्य काकेशस हनफ़ी गोल्डन होर्डे और बाद में क्रीमियन टाटर्स, तुर्क और नोगेस से बहुत प्रभावित थे, जिन्होंने यहां अबू हनीफ़ा मदहब का भी प्रसार किया। इस्लाम का प्रसार धीरे-धीरे आगे बढ़ा: पहले, कुलीन वर्ग के प्रतिनिधि मुसलमान बने, और फिर उन पर निर्भर लोग। दागेस्तान (16-19 शताब्दी) के प्रचारकों द्वारा इस्लाम में परिवर्तित किए गए चेचन और इंगुश, शफीइट्स बन गए। यहां, दागेस्तान की तरह, नक्शबंदिया का सूफी भाईचारा फैल गया (रूस में सूफीवाद देखें)।

19वीं सदी की शुरुआत तक, उत्तर की अधिकांश आबादी। काकेशस को इस्लाम में परिवर्तित कर दिया गया। कोकेशियान युद्ध के दौरान पर्वतारोहियों के राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन ने धर्म ग्रहण कर लिया। रंग दागेस्तान और चेचन्या में इसके परिणामस्वरूप एक धार्मिक और राजनीतिक आंदोलन शुरू हुआ, जिसे साहित्य में मुरीदिज्म नाम मिला। इमाम शमिल, जिन्होंने आंदोलन का नेतृत्व किया और एक धार्मिक राज्य बनाया - इमामत, ने नक्शबंदी सूफी भाईचारे की परंपराओं का सफलतापूर्वक उपयोग किया। विचारधारा गज़ावत के विचार पर आधारित थी - विश्वास के लिए एक पवित्र युद्ध; अदत की जगह लगातार शरिया ने ले ली। 19वीं सदी के 50-60 के दशक में चेचन्या में शेख कुंटा-हादजी के नेतृत्व में एक नया आंदोलन खड़ा हुआ, जिसने शांति और शांति का आह्वान किया। उन्होंने कादिरिया सूफी भाईचारे के विचारों का प्रचार किया, जो उन्होंने मध्य पूर्व में अपने प्रवास के दौरान सीखा। ज़ारिस्ट अधिकारियों ने कुंटा-हाजी की शिक्षाओं को "ज़िक्रिज्म" करार दिया, क्योंकि कादिराइट्स के अनुष्ठान अभ्यास में, ज़िक्र एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है - अल्लाह के नाम की पुनरावृत्ति के साथ जोर से उत्साह, एक मंडली में नृत्य के साथ। "ज़िक्रिज़्म" ने चेचन्या के पहाड़ी क्षेत्रों और संपूर्ण इंगुशेटिया को कवर किया। कोकेशियान युद्ध के बाद, उत्तर के मुसलमानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा। काकेशस तुर्की में चला गया। जो लोग बचे थे उनकी पूजा में कोई बाधा नहीं थी; हर गाँव में एक मस्जिद थी, अक्सर एक से अधिक।

क्रांति के बाद, जैसे-जैसे सोवियत सत्ता मजबूत हुई, मुस्लिम कानूनी कार्यवाही समाप्त हो गई, मस्जिदें और मदरसे बंद होने लगे। 1930 और 40 के दशक में, मुल्लाओं, कादियों और शेखों का सक्रिय उत्पीड़न और निर्वासन हुआ। इस नीति को चेचन्या, इंगुशेतिया और दागेस्तान में सबसे अधिक विरोध का सामना करना पड़ा, जहां सूफीवाद ने बड़े पैमाने पर इस्लाम के संरक्षण में योगदान दिया। 20 के दशक के अंत तक चेचन्या और इंगुशेतिया में, लगभग आधी आबादी मुरीद थी। 1944 में वैनाखों के जबरन निष्कासन ने उनकी धार्मिकता को मजबूत किया। लोग शेखों के इर्द-गिर्द और भी अधिक एकजुट हो गए, जिनका अधिकार अत्यधिक बढ़ गया। चेचेनो-इंगुशेटिया में, 80 के दशक की शुरुआत तक, आधिकारिक तौर पर अपंजीकृत मस्जिदों की संख्या पंजीकृत मस्जिदों की संख्या से दस गुना अधिक हो गई थी। उत्तर-पश्चिम काकेशस में स्थिति कुछ अलग थी। यहां धर्म विरोधी गतिविधियों को उल्लेखनीय सफलता मिली। अधिकांश आबादी ने धार्मिक कर्तव्यों को त्याग दिया।

80 के दशक के अंत और 90 के दशक की शुरुआत में, धार्मिक संगठन खुलकर कार्य करने में सक्षम थे। यदि उत्तर-पूर्वी काकेशस में यह धार्मिकता की मुक्ति थी जो स्वतंत्रता की ओर ले जाती थी (उदाहरण के लिए, 1993 तक चेचन्या और इंगुशेटिया में 80 के दशक की शुरुआत में 12 की तुलना में पहले से ही 2,500 मस्जिदें थीं), तो उत्तर-पश्चिम काकेशस में एक सच्चा इस्लाम और ईसाई धर्म का पुनरुद्धार शुरू हुआ। मस्जिदों और चर्चों का निर्माण शुरू हुआ और धार्मिक स्कूल खुलने लगे। उत्तरी काकेशस में इस्लामी विश्वविद्यालय हैं, और युवा अन्य इस्लामी राज्यों में पढ़ते हैं।

समय के साथ उत्तरी काकेशस में एकेश्वरवादी धर्मों का प्रवेश, उत्तरी काकेशियान लोगों की अपने पूर्वजों की परंपराओं के प्रति निष्ठा और पर्वतीय क्षेत्र में पितृसत्तात्मक आदेशों के दीर्घकालिक संरक्षण के कारण प्राचीन मान्यताओं और अनुष्ठानों की दृढ़ता बनी रही। उत्तरी कोकेशियान लोगों की धार्मिक मान्यताओं ने कुछ सामान्य विशेषताएं विकसित की हैं: गरज और बिजली के देवता की विशेष पूजा, अन्य देवताओं और संरक्षकों की कार्यात्मक समानताएं। कृषि पद्धतियों से जुड़ी मान्यताएँ अत्यधिक विकसित हैं; ये मुख्यतः जादुई प्रदर्शन और अनुष्ठान हैं। बहुत से लोग धीरे-धीरे ख़त्म हो रहे हैं. भूत-प्रेत विद्या के पात्र, लेकिन जिन्नों में विश्वास बना हुआ है।

उत्तर के लोगों की मान्यताओं में। काकेशस में, पूर्वजों के पंथ के अवशेष मुस्लिम अवकाश अनुष्ठानों में बुने जाते हैं। ईद अल-अधा और कुर्बान बेराम के दिनों के साथ-साथ नवरूज़ की वसंत छुट्टियों पर, मृतक रिश्तेदारों के लिए प्रार्थना की जाती है और उनकी कब्रों का दौरा किया जाता है। मावलिद, पैगंबर मुहम्मद का जन्मदिन, पूरे क्षेत्र में व्यापक रूप से मनाया जाता है। मावलिद अक्सर किसी महत्वपूर्ण अवसर पर भी आयोजित किया जाता है, जरूरी नहीं कि रबी अल-अव-वल (जब पैगंबर का जन्म हुआ था) के महीने में हो। एक बड़ी पारिवारिक छुट्टी बेटे का खतना (सननेट) है। उत्तर-पूर्वी काकेशस में सूफीवाद से जुड़ा संतों का पंथ व्यापक है।

हाल के वर्षों में, उत्तर की मुस्लिम आबादी के बीच। काकेशस में वहाबी विचार फैलने लगे (देखें वहाबीवाद), जिससे अधिकारियों में चिंता पैदा हो गई। पादरी. वहाबीवाद सऊदी अरब और अन्य इस्लामी राज्यों में प्रत्यक्ष मिशनरी गतिविधि के माध्यम से और अप्रत्यक्ष रूप से विदेश में अध्ययन करने वाले युवाओं के माध्यम से प्रवेश करता है। वहाबियों के पास मजबूत वित्तीय सहायता है और वे स्थानीय इस्लामी साहित्य का बड़ा हिस्सा प्रकाशित करते हैं। वहाबीवाद ने मुख्य रूप से पर्यावरण और सामाजिक रूप से वंचित स्थानों में ताकत हासिल की: चेचन्या, दागिस्तान की तलहटी, आदि। मुख्य ध्यान युवा लोगों पर है। मूल भाषा में अरबी, कुरान और हदीस के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया जाता है। अदत को पूरी तरह से नकार दिया गया है, केवल शरिया और पैगंबर की सुन्नत को मान्यता दी गई है। कई रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों को भी नकारा जाता है जो लोगों के मन में इस्लामी होने के नाते घर कर गए हैं। इस प्रकार, कब्र पर या मृतक के घर में कुरान पढ़ना, अंतिम संस्कार में टॉकिन (मृतक को निर्देश) पढ़ना, माला का उपयोग करना, तीर्थस्थलों की पूजा करना आदि निषिद्ध है। जो मुसलमान वहाबीवाद को स्वीकार नहीं करते हैं। मूर्तिपूजा का आरोप. इसी आधार पर परिवारों में कलह और मस्जिदों में झड़पें होती हैं। वहाबियों का अतिवाद अधिकारियों की ओर से सावधानी और निंदा का कारण बनता है। पादरी.

1989 में, उत्तरी काकेशस (निवास - बुइनकस्क) के मुसलमानों का एकीकृत आध्यात्मिक प्रशासन रिपब्लिकन आध्यात्मिक प्रशासन में विभाजित हो गया, जिसका नेतृत्व उनके अपने मुफ़्ती करेंगे। उत्तरी काकेशस की रूढ़िवादी आबादी के धार्मिक संगठन रूसी रूढ़िवादी चर्च के स्टावरोपोल सूबा के अधिकार क्षेत्र में हैं।

ए. ए. यार्लिकापोव

यहाँ प्रकाशन से उद्धृत किया गया है: आधुनिक रूस के लोगों के धर्म। शब्दकोष। / संपादकीय टीम: म्चेडलोव एम.पी., एवरीनोव यू.आई., बेसिलोव वी.एन. और अन्य - एम., 1999, पी. 270-273.