ՍԻՐՈ ԹԵՄԱ ՌՈՒՍԱԿԱՆ ՓԻլիսոփայության մեջ

Սաֆին Մարատ Իլդարովիչ
Ուլյանովսկի պետական ​​տեխնիկական համալսարան

անոտացիա
Մեզանից յուրաքանչյուրը, այսպես թե այնպես, իր կյանքում բախվել է սիրո խնդրին: Ոմանք ճանաչում և բարձրացնում են այն, իսկ մյուսները հերքում են դրա իդեալական սկիզբը կամ ընդհանրապես մերժում: Այնուամենայնիվ, սիրո թեման մնում է արդիական։ Այն առանձնահատուկ տեղ է զբաղեցնում ռուս փիլիսոփայության մեջ՝ արտահայտված ռուս փիլիսոփաների բազմաթիվ աշխատություններում, ինչպիսիք են Բերդյաև Ն.Ա., Սոլովյով Վ.Ս., Իլյին Ի.Ա. և այլն:

ՍԻՐԱՅԻՆ ԹԵՄԱ ՌՈՒՍԱԿԱՆ ՓԻլիսոփայության մեջ

Սաֆին Մարատ Իլդարովիչ
Ուլյանովսկի պետական ​​տեխնիկական համալսարան

Վերացական
Մեզանից յուրաքանչյուրն այսպես թե այնպես իր կյանքում բախվել է սիրո խնդրին: Ոմանք ընդունում են դա և վեհացնում, իսկ մյուսները հերքում են այն կատարյալ սկիզբը կամ մերժում: Այնուամենայնիվ, սիրո թեման մնում է արդիական: Այն առանձնահատուկ տեղ ունի ռուսական փիլիսոփայության մեջ, մեծ աշխատանք կատարել ռուս փիլիսոփաների մեջ, ինչպիսիք են Ն.Ա. Բերդյաևը, Սոլովյովը VS Իլյին Ի.Ա. և այլն։

Մայրական սերը ծնունդից ի վեր որոշում է ապագա անհատականության շատ որակներ, ինչպիսիք են հոգեկան կայունությունն ու հավասարակշռությունը, կարողությունները և տաղանդները: Առանց այդ սիրո մարդը մեծանում է մշտական ​​միայնության զգացումով, եթե անգամ շրջապատված է ընկերներով ու հարազատներով, զգում է իր էության անհարմարությունն ու օտարումը։

Սերը, ինչպես հավատում էին ռուս փիլիսոփաներն ու մտածողները, մի երևույթ է, որում արտահայտվում է մարդու աստվածային-մարդկային էությունը։ Սիրո միջոցով մարդ հնարավորինս մոտ է մոտենում Աստծուն, քանի որ սերը առեղծվածի ու հրաշքի ոլորտ է, որը դուրս է գալիս բնական և տիեզերական տարրերի սահմաններից:

Սերը մարդկային ոգու ամենակարևոր մասն է: Սկսած ամուսնության սեռական հատկանիշներից և հարաբերություններից, այսինքն՝ միայն սիրո ֆիզիոլոգիական սկզբունքներում, ռուս փիլիսոփաները գտնում են տրանսցենդենտալ սկզբունքներ, որոնք որոշում են փիլիսոփայության հիմնական գաղափարներից մեկը. մարդու էությունը տիեզերքի ամենամեծ առեղծվածն է:

Ըստ Ի.Իլյինի, երջանկության համար անհրաժեշտ է միայն «միշտ սիրել ինչ-որ բան և ցանկանալ ինչ-որ բան: Եվ դա պետք է լինի մի բան, որը չի կարող հիասթափեցնել»։

Մեր կյանքում միշտ տեղ կա անախորժությունների և դրանցից վախի համար: Արժե հասկանալ այս վախը՝ հասկանալով ձեր իրական կարիքներն ու ցանկությունները: Այս դեպքում ձախողումներն ու դժվարությունները օգնում են ձեզ ընտրել ձեր ճանապարհը։ Իլյինը հորդորել է հաշտվել նրանց հետ ու ընդունել նրանց։ Դժվարություններից վախենալու տեղ չկա, քանի որ այն կարող է մարել ստեղծագործությունը ցանկացած բիզնեսում, չնայած այն հանգամանքին, որ մարդն ի սկզբանե ունի ոգեշնչման և ստեղծագործելու պատճառներ և հնարավորություններ: Նրանց պետք է արթնացնել, բացել և թույլ չտալ, որ դրանք անհետանան կյանքի որևէ դժվարության ներքո:

Կյանքը պետք է ընդունել այնպես, ինչպես որ կա, և միայն նա կիմանա կյանքի ուրախությունը, ով կսիրի իր առօրյան և իմաստ կգտնի առօրյայում։

«Դուք չեք կարող կուրորեն ընկալել ամենօրյա աշխատանքը որպես անիմաստ հարկադիր աշխատանք, ինչպես խոշտանգումները, ինչպես ալյուրը աշխատավարձից աշխատավարձ», - գրում է Իլինը: -Դուք պետք է հասկանաք ձեր մասնագիտության լուրջ իմաստը և հոգ տանեք դրա մասին՝ հանուն դրա բարձր նշանակության։ Դուք պետք է լուրջ վերաբերվեք ինքներդ ձեզ, հետևաբար, ձեր մասնագիտությանը և ձեր առօրյային:

Այն, ինչ անում է մարդը ամեն օր, որոշում է նրա լինելը։ Առօրյա կյանքի աննպատակությունն ու անիմաստությունը ընկճում է մարդուն։ Այսպիսով, առօրյա կյանքում իմաստը կորցրած մարդը կորցնում է իր էության իմաստը։ Իսկ այն, ինչ «անիմաստ է, անուրախություն է»։ Ուրախությունը չպետք է ի հայտ գա տոներին, այլ ամենօրյա աշխատանքով աշխատանքում կատարելության հասնելու մեջ։ Շաբաթվա օրերը պետք է ընկնեն մարդու «հոգևոր առողջության շրջապտույտում»։ (Ilyin I. A. «Առանց սիրո» գլուխ «Երգող սիրտը»):

Բացի այդ, սերը իրականության ավելի ճշգրիտ և խորը բացահայտման միջոց է։ Լոսևը մեջբերում է Պլատոնին․ , հասարակական-քաղաքական գործունեության մեջ սիրող; նրա առաջ բացվում են միայն նոր գաղափարներ, որոնք նա ցանկանում է կյանքի կոչել, և որոնք խորթ են չսիրողներին:

«Անհնար է, որ մարդն ապրի առանց սիրո, և որովհետև դա կյանքի գլխավոր ընտրող ուժն է։ Կյանքը նման է մի հսկա, անվերջանալի առվակի բոլոր ուղղություններով, որն ընկնում է մեզ վրա և տանում մեզ իր հետ։

Անհնար է միանգամից ապրել, ով փորձի դա անել, ինքն իրեն վատնելու է։ Դուք պետք է ընտրեք՝ հրաժարվեք շատից՝ հանուն համեմատաբար փոքրի, ինչը իսկապես կարևոր է և անհրաժեշտ։ Իսկ ընտրող ուժը սերն է. հենց նա է «նախընտրում», «ընդունում», «կպչում», գնահատում, պաշտպանում։

Մեր ժամանակներում շատերը դժգոհ են, քանի որ չգիտեն, թե ինչու են ապրում. նրանք շարժվում են իներցիայով, ԶԼՄ-ների, հեռուստատեսության և հասարակական կարծիքի ներարկած օրինաչափությունների համաձայն, ներգրավվում են կյանքի էներգիան իրենց միջից ծծող հարաբերությունների մեջ, գնում են իրենց դուր եկած գործի։ Այսպիսով, մարդիկ կորցնում են իրենց կյանքում այս «ընտրող» սերը, որը լվանում է անցողիկ հաճույքների և ցանկությունների հոսքի մեջ՝ անտեսելով այն, ինչ իսկապես կարևոր է:

Արժե ավելի կոնկրետ անդրադառնալ սեռական սիրո խնդրին:

Սովորաբար, սեռի վերարտադրումը վերարտադրվում է սեռական սիրո իմաստով, բայց այս տեսակետը լիովին ճիշտ չէ, նույնիսկ հիմնված է բնական փաստերի վրա: Բազմաթիվ բույսերի և կենդանիների բազմացումը հնարավոր է անսեռ ճանապարհով՝ բաժանման, բողբոջման և այլնի միջոցով։ Եվ հարկ է նշել այն փաստը, որ որքան կազմակերպված է տեսակը, այնքան քիչ սերունդ է տալիս՝ միաժամանակ ունենալով սեռերի մեծ գրավչություն։ «Օրինակ, ձկները միլիոնավոր սերունդներ են ծնում սեռական ցանկության բացակայության դեպքում, երկկենցաղները շատ ավելի փոքր սերունդ են տալիս, բայց երկկենցաղներում մենք հայտնաբերում ենք սեքսուալ գրավչություն տեսակի անդամների միջև: Այս հիերարխիայի վերին մասում փոքր սերունդ ունեցող, բայց սեռական մեծ ցանկությամբ անձնավորությունն է: Դրանից բխում է ավելի բարձր սիրո միջոցով ավելի բարձր էակի ծննդյան գաղափարի մասին եզրակացությունը:

Բայց իրականում շատ դեպքերում մեծ սերն ավարտվում է մեծ ողբերգությամբ, ինչի մասին են վկայում մեծ թվով գրական ստեղծագործություններ, որոնք փորձում են բացահայտել սիրո խնդիրը։ Այսպես, օրինակ, Ռոմեոյի և Ջուլիետի ճակատագիրը, որոնք, չնայած իրենց կրքին, մահացան՝ առանց որևէ հանճարի ծնվելու։ Իսկ ինքը՝ Շեքսպիրը, ով ծնեց նրանց, սովորական, նշանավոր ամուսնության զավակ էր։

Այսպիսով, սերը ոչ թե պատմական իրադարձությունների վրա ազդող գործիք է, այլ անհատական ​​կյանքում: Այսպիսով, ո՞րն է իմաստը:

Մարդն ավելի բարձր էակ է՝ շնորհիվ իր ռացիոնալ գիտակցության: Մինչ կենդանիները գոյատևելու համար պետք է փոխեն իրենց ձևը, մարդը, գիտակցելով իր ապրածը, կարող է պատկերացնել ապագան և բարելավել իր կյանքը՝ առանց ձևը փոխելու:

Սոլովյովի կարծիքով՝ մարդու առավելությունը կյանքի այլ ձևերի նկատմամբ այն է, որ նա կարողանում է իմանալ ճշմարտությունը։ Եվ ծանոթացեք նրան առանձին: Եվ իմանալով դա՝ մարդն իրեն սահմանում է որպես ամբողջ աշխարհից առանձին մաս։ Եվ ինքն իր այս սահմանումը արտահայտվում է էգոիզմի մեջ, ինքնահաստատման մեջ որպես կեցության կենտրոն:

Էգոիզմի ուժը կարող է վերացվել միայն սիրով: Սերը թույլ է տալիս մարդուն տարբերել իր իսկական անհատականությունը եսասիրությունից: Էգոիզմի չարիքը կայանում է ոչ թե նրանում, որ մարդն իր սեփական արժեքը սահմանում է որպես անվերապահ, այլ նրանում, որ նա չի ճանաչում ուրիշների անվերապահությունը՝ իրեն թողնելով կյանքի կենտրոն։ «Սերը ծնվում է, երբ սկսվում է հիացմունքը, հիացմունքը, երբ դեմքը գոհացնում է, ձգում է դեպի իրեն, երբ դադարում են մենությունը, մեկուսացումը, եսասիրական մեկուսացումը և ինքնագոհությունը»:

Մարդիկ ու դարաշրջանները փոխվեցին, և յուրաքանչյուր դարում սերը յուրովի էր հասկացվում։ Փիլիսոփայությունը դեռ փորձում է պատասխանել մի դժվարին հարցի՝ որտեղի՞ց է այս հրաշալի զգացումը:

Էրոս

Սերը, Պլատոնի փիլիսոփայության տեսանկյունից, այլ է. Նա Էրոսին բաժանում է 2 հիպոստասների՝ բարձր և ցածր։ Երկրային Էրոսը անձնավորում է մարդկային զգացմունքների ամենացածր դրսևորումը։ Սա կիրք ու կիրք է, մարդկանց իրերին ու ճակատագրերին ամեն գնով տիրապետելու ցանկությունը: Նման սերը նա համարում է որպես մարդու անհատականության զարգացմանը խոչընդոտող գործոն, որպես ստոր ու գռեհիկ բան։

Երկնային Էրոսը, ի տարբերություն կործանարար երկրայինի, անձնավորում է զարգացումը։ Ստեղծագործական սկզբունք է, որը գերմանացնում է կյանքը, դրանում դրսևորվում է հակադրությունների միասնությունը։ Երկնային Էրոսը չի ժխտում մարդկանց միջեւ հնարավոր ֆիզիկական շփումը, բայց այնուամենայնիվ առաջին հերթին առաջ է քաշում հոգեւոր սկզբունքը. Այստեղից էլ առաջացել է Զգում հանուն զարգացման, այլ ոչ թե հանուն տիրապետելու հասկացությունը։

Անդրոգին

Իր սիրո փիլիսոփայության մեջ Պլատոնը վերջին տեղը չի տալիս անդրոգենների առասպելին։ Ժամանակին մարդը բոլորովին այլ էր. Նա ուներ 4 ձեռք և ոտք, և նրա գլուխը նայեց երկու բոլորովին միանման դեմքերով տարբեր ուղղություններով։ Այս հին մարդիկ շատ ուժեղ էին և որոշեցին վիճել աստվածների հետ՝ առաջնայնության համար: Բայց աստվածները սարսափելի պատժեցին հանդուգն անդրոգեններին՝ յուրաքանչյուրը բաժանելով 2 կեսի։ Այդ ժամանակից ի վեր դժբախտները թափառում են՝ փնտրելով իրենց մի մասը։ Եվ միայն այն երջանիկները, ովքեր գտնում են իրենց երկրորդ մասը, վերջապես խաղաղություն են ստանում և ներդաշնակ ապրում իրենց ու աշխարհի հետ։

Անդրոգինների մասին առասպելը ներդաշնակության վարդապետության կարևոր մասն է: Պլատոնի փիլիսոփայությունը մարդկային սերը բարձրացնում է մի շարք վեհ զգացմունքների: Բայց դա վերաբերում է միայն իրական և փոխադարձ սիրուն, քանի որ ամբողջի մասերից մեկը չի կարող չսիրել մյուսին։

Միջնադար

Սիրո հասկացությունը միջնադարի փիլիսոփայության մեջ կրոնական երանգ է ստանում։ Աստված Ինքը, ի սեր ողջ մարդկության, զոհաբերեց իրեն՝ հանուն համընդհանուր մեղքի քավության: Եվ այդ ժամանակվանից այն ասոցացվում է անձնազոհության ու անձնազոհության հետ։ Միայն այդ դեպքում այն ​​կարելի էր ճշմարիտ համարել: նախատեսված էր փոխարինել մարդկային մյուս բոլոր նախասիրությունները:

Քրիստոնեական քարոզչությունը լիովին խեղաթյուրել է մարդու սերը մարդու հանդեպ, այն ամբողջովին վերածել է արատավորության և ցանկասիրության: Այստեղ դուք կարող եք դիտարկել մի տեսակ կոնֆլիկտ: Մի կողմից մարդկանց միջև սերը համարվում է մեղավոր, իսկ սեռական հարաբերությունը գրեթե դիվային արարք է: Բայց միևնույն ժամանակ եկեղեցին խրախուսում է ամուսնության և ընտանիքի ինստիտուտը։ Ինքնին մեղք է մարդու բեղմնավորումն ու աշխարհ ծնունդը։

Ռոզանով

Սերը ծնվում է Վ.Ռոզանովի շնորհիվ։ Նա առաջինն է, ով անդրադարձել է այս թեմային հայրենի փիլիսոփաների շրջանում։ Նրա համար այս զգացումը ամենամաքուրն է ու ամենավեհը։ Նա սերը նույնացնում է գեղեցկության և ճշմարտության հասկացությունների հետ: Ռոզանովն ավելի հեռուն է գնում և ուղղակիորեն հայտարարում է, որ ճշմարտությունն անհնար է առանց սիրո։

Ռոզանովը քննադատում է քրիստոնեական եկեղեցու կողմից սիրո մենաշնորհացումը. Նա նշում է, որ դա նպաստում է բարոյականության ոտնահարմանը. Հակառակ սեռի հետ հարաբերությունները կյանքի անբաժանելի մասն են, որոնք չեն կարող այդքան կոպիտ կտրվել կամ ֆորմալացվել ծննդաբերությամբ։ Քրիստոնեությունը չափազանց մեծ ուշադրություն է դարձնում անմիջականորեն սեռական հարաբերություններին՝ չնկատելով նրանց հոգևոր ֆոնը: Ռոզանովը կնոջ և տղամարդու սերն ընկալում է որպես մեկ ընդհանուր սկզբունք։ Հենց նա է առաջնորդում աշխարհը և մարդկության զարգացումը:

Սոլովյովը

Վ. Սոլովյովը Ռոզանովի հետևորդն է, բայց իր ուսմունքի մեջ մտցնում է սեփական տեսլականը։ Նա վերադառնում է անդրոգենի պլատոնական հայեցակարգին։ Սերը, Սոլովյովի փիլիսոփայության տեսանկյունից, կնոջ և տղամարդու երկկողմանի գործողություն է։ Բայց նա նոր իմաստ է տալիս անդրոգեն հասկացությանը։ 2 սեռերի՝ միմյանցից այդքան տարբեր լինելը խոսում է մարդկային անկատարության մասին։

Սեռերի նման ուժեղ գրավչությունը միմյանց նկատմամբ, ներառյալ ֆիզիկական մտերմությունը, ոչ այլ ինչ է, քան կրկին միավորվելու ցանկություն: Միայն միասին երկու սեռերը կարող են կրկին դառնալ մեկ և ներդաշնակեցնել իրենց և շրջակա տարածքը: Ահա թե ինչու աշխարհում այդքան շատ դժբախտ մարդիկ կան, քանի որ շատ դժվար է գտնել քո երկրորդ մասը։

Բերդյաևը

Նրա ուսմունքի համաձայն՝ սեռը կոնֆլիկտ է ստեղծում՝ բաժանելով մարդկանց։ Մասերը, ինչպես մագնիսները, ձգտում են կապել և գտնել սեր: հետևելով Պլատոնին, նա խոսում է սիրո երկակիության մասին։ Դա անասնական է, դա պարզ ցանկասիրություն է: Բայց այն կարող է նաև բարձրանալ ոգու կատարելության բարձունքներին: Նա ասում է, որ զանգվածային քրիստոնեացումից հետո անհրաժեշտ է վերականգնել սեռական սիրո նկատմամբ վերաբերմունքը։

Գենդերային և սեռական տարբերությունների հաղթահարումը ոչ թե միություն է, այլ, ընդհակառակը, յուրաքանչյուր սեռի գործառույթների հստակ պատկերացում: Միայն դա կարող է բացել ստեղծագործական սկիզբը և լիարժեք զարգացնել յուրաքանչյուր մարդու անհատականությունը: Հակառակ սեռի և մտերմության մեջ է, որ առավել հստակ դրսևորվում են արական և կանացի սկզբունքները: Սերն է, որ կապում է մարմինն ու ոգին և միևնույն ժամանակ մարդուն բարձրացնում ու բարձրացնում է հոգևոր զարգացման նոր աստիճանի:

Սակայն սիրո բաժանումը մարմնական և հոգևորականի պատահական չէ։ Ցանկության և մարմնի ծայրահեղ ներողամտությունը արդեն ավերել է հին Հռոմը: Անվերջ պատահական սեռական հարաբերությունները հոգնել են բոլորից: Թերևս դա էր քրիստոնեական կրոնում ինտիմ հարաբերությունների նկատմամբ նման կոշտ վերաբերմունքի պատճառը։ «Սիրո» փիլիսոփայության հայեցակարգը բոլոր ժամանակներում բարձրացրել և համարել է կյանքի և զարգացման հիմքը: Կարևոր չէ, թե ում նկատմամբ է այդ սերը՝ մարդու՞, թե՞ ավելի բարձր էակի նկատմամբ։ Գլխավորն այն է, որ սերը չփոխարինի ցանկասիրությանը, ահա թե ինչի մասին են խոսում հույն փիլիսոփաներն ու մեր հայրենի մտածողները։

Սիրո փիլիսոփայությունը ըստ Վ. Սոլովյովի «Սիրո իմաստը».

Սիրո մասին փիլիսոփայական մտորումների շարքում ակնառու դերը պատկանում է ռուս փիլիսոփա Վլադիմիր Սերգեևիչ Սոլովյովին։ Նրա «Սիրո իմաստը» ստեղծագործությունը սիրո մասին գրված ամենավառ ու ամենահիշարժանն է։ Սովորական ինքնասպասարկումը, ասես, հանկարծ փոխում է ուղղությունը՝ տեղափոխվելով մեկ այլ մարդու։ Նրա շահերը, նրա մտահոգությունները այժմ ձերն են: Ձեր ուշադրությունը մեկ այլ անձի վրա փոխանցելով, նրա նկատմամբ հուզիչ հոգատարություն ցուցաբերելով, տեղի է ունենում հետաքրքիր իրավիճակ. սիրելիի հանդեպ այս հոգատարությունը, կարծես, անցնում է հզոր ուժեղացուցիչի միջով և դառնում է շատ ավելի ուժեղ, քան ինքն իրեն հոգալը: Ընդ որում, միայն մեծ սերն է բացահայտում անհատի հոգեւոր ու ստեղծագործական ներուժը։ Սա գիտակցում են գրեթե բոլորը, նույնիսկ նրանք, ովքեր երբեք չեն զգացել այս վեհ զգացումը: Վլադիմիր Սոլովյովը սերը հասկանում է ոչ միայն որպես մարդկային սուբյեկտիվ զգացում, նրա հանդեպ սերը գործում է որպես բնության, հասարակության և մարդու մեջ գործող տիեզերական, գերբնական ուժ: Սա փոխադարձ գրավչության ուժն է։ Մարդկային սերը, ամենից առաջ սեռական սերը, տիեզերական սիրո դրսեւորումներից է։ Հենց սեռական սերն է, ըստ ռուս մեծ փիլիսոփայի, որ ընկած է բոլոր տեսակի սիրո հիմքում` եղբայրական սեր, ծնողական սեր, սեր դեպի լավը, ճշմարտությունը և գեղեցկությունը: Սերը, ըստ Սոլովյովի, ինքնին արժեքավոր լինելուց բացի, կոչված է մարդու կյանքում կատարել տարբեր գործառույթներ։

* Միայն սիրո միջոցով է մարդը բացահայտում և ճանաչում մարդու անվերապահ արժանապատվությունը՝ իր և ուրիշի։ «Ընդհանրապես մարդկային սիրո իմաստը էգոիզմի զոհաբերության միջոցով անհատականության արդարացումն ու փրկությունն է»։ Էգոիզմի սուտը սուբյեկտի բացարձակ ինքնագնահատման մեջ չէ, «այլ այն բանի, որ, ճիշտ կերպով իրեն անվերապահ նշանակություն վերագրելով, նա անարդարացիորեն մերժում է ուրիշների այդ նշանակությունը. իրեն ճանաչելով որպես կյանքի կենտրոն, որը նա իրականում կա, նա ուրիշներին կապում է իր էության շրջագծի հետ…»: Եվ միայն սիրո միջոցով է մարդն այլ մարդկանց ընկալում որպես նույն բացարձակ կենտրոններ, ինչպիսին ինքն է պատկերացնում:

* Սիրո ուժը մեզ համար բացահայտում է սիրելիի իդեալական կերպարը և ընդհանրապես իդեալական մարդու կերպարը։ Սիրելով՝ մենք տեսնում ենք սիրո առարկան այնպես, ինչպես «պետք է լինի»: Բացահայտում ենք նրա լավագույն հատկանիշները, որոնք անտարբեր վերաբերմունքով աննկատ են մնում։ Սիրահարը, իրոք, չի ընկալում ուրիշների արածը։ Միայն սիրելով՝ մենք կարողանում ենք մեկ այլ մարդու մեջ տեսնել, թերևս, դեռ չիրացված բնավորության գծեր, կարողություններ և տաղանդներ։ Սերը խաբել չէ. «Սիրո ուժը, անցնելով լույսի մեջ, փոխակերպելով և ոգևորելով արտաքին երևույթների ձևը, մեզ բացահայտում է իր օբյեկտիվ ուժը, բայց հետո դա մեզնից է կախված. մենք ինքներս պետք է հասկանանք այս հայտնությունը և օգտագործենք այն, որպեսզի այն չմնա ինչ-որ առեղծվածի անցողիկ և խորհրդավոր ակնարկ:

*Սեռական սերը նյութապես և հոգևորապես կապում է արական և իգական սեռի էակներին: Սեռական սիրուց դուրս տղամարդ, որպես այդպիսին, գոյություն չունի. կան միայն տղամարդու առանձին կեսեր՝ տղամարդ և էգ, որոնք իրենց անհատականությամբ չեն ներկայացնում տղամարդուն որպես այդպիսին: «Ստեղծել իսկական տղամարդ՝ որպես արական և կանացի սկզբունքների ազատ միասնություն, պահպանելով նրանց ֆորմալ մեկուսացումը, բայց հաղթահարելով դրանց էական տարաձայնություններն ու քայքայումը, սա սիրո անմիջական խնդիրն է»:

*Սերը միայն անձնական կյանքի ոլորտը չէ. Սերը կարևոր նշանակություն ունի սոցիալական կյանքի համար: Սերը ուժեղացնում է մարդու հետաքրքրությունը հասարակական կյանքի նկատմամբ՝ նրա մեջ արթնացնելով հոգատարություն այլ մարդկանց նկատմամբ, առաջացնելով հոգևոր ակնածանք և բարձր զգացմունքների արտահայտում։ Դա տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ սերը դրսևորվում է որպես ներքին, զուտ մարդկային կարիք՝ «ինքն իրեն տալու» մեկ այլ մարդու և միևնույն ժամանակ նրան «յուրայինը» դարձնելու և էմոցիոնալ առումով «միաձուլվելու» նրա հետ:

Սիրո փիլիսոփայական իմաստի մասին խոսում են բազմաթիվ փաստեր, համենայնդեպս, որ հենց սերն է մարդուն ներկայացնում որպես մարդ և, առավել ևս, գործոն է ավելի խորը, հետևաբար և ավելի գիտակից մարդկային ձևավորման համար։ Միաժամանակ ակամայից դժվարություններ են առաջանում սիրո փիլիսոփայական ըմբռնման մեջ՝ կապված այն բանի հետ, որ այն միշտ ինքնաբերաբար «կատարվում է», «սերը տենդի պես է, ծնվում ու մարում է առանց կամքի նվազագույն մասնակցության»։

Գաղտնիք չէ, որ սերը մարդկանց մեջ առաջանում է անսպասելիորեն և բացարձակապես այն ամենի նկատմամբ, ինչը կարող է հուզել մարդու սիրտն ու միտքը։ Միևնույն ժամանակ, յուրաքանչյուր մարդ ունի յուրահատուկ արվեստ՝ անհատապես յուրովի սիրելու համար։ Ի վերջո, ամեն սիրային զգացում, ամեն մի սիրային հարաբերություն, թեև իր հիմքով նման է, այնուամենայնիվ, առօրյա կյանքում բոլորովին այլ կերպ են դրսևորվում և անսովոր են իրենց բովանդակությամբ։ Սիրո դրսևորումները շատ ու շատ յուրահատուկ են իրենց առարկայով և ընդհանուր առմամբ իրենց բովանդակությամբ՝ սեր ծնողների, երեխաների, հարազատների, ընկերների, Աստծո, սեռական սերը: Սիրո այս բոլոր և շատ այլ տեսակներ աչքի են ընկնում իրենց հուզական գունավորմամբ և անհատական ​​նշանակություն ունեն։

Սերը մարդկանց կողմից ընկալվում է որպես աստվածային պարգև և նույնիսկ մի տեսակ վարձատրություն։ Ի վերջո, մարդ չի կարող սիրել ուրիշի պատվերով, ինչպես, հավանաբար, իր կամքով և որոշակի իմաստով: Նա, ինչպես մի պտուտակ կապույտից, գալիս է հանկարծակի և, թվում է, առանց որևէ ակնհայտ պատճառի: Այս ամենը ճիշտ է, բայց ես հավատում եմ, որ իսկական սերն ունի իր բնական օրենքները, այսինքն՝ այն առաջանում է միայն այն ժամանակ, երբ մարդիկ հասկանում են սիրային քնքուշ զգացմունքների անհրաժեշտությունը, նրանց հսկայական համընդհանուր և սոցիալական նպատակը մարդկային ցեղի պահպանման և շարունակման գործում:

Սիրո փիլիսոփայական իմաստը ոչ թե անձնական կյանքի ստատիկ դասավորության մեջ է, այլ նրա շարժման դինամիկայի, մարդու մշտական ​​ինքնաստեղծման։ Սա շատ կարևոր է. ի վերջո, չի կարելի սովորել ճիշտ ապրել՝ չսովորելով կրքոտ սիրել։ Չէ՞ որ սերը սոսկ վեհ զգացում կամ սքանչելի հույզ չէ, այն մարդու բարոյական մաքրության չափն ու աստիճանն է, որն ի վիճակի է նրա ողջ կյանքը լցնել մարդկային գոյության մեծ իմաստով։ Մաքուր սերը վկայում է մարդու հոգևոր զարգացման մասին։ Զարմանալի չէ, որ նրանք ասում են, որ «սերը կառավարում է աշխարհը»: Տվյալ դեպքում խոսքն առաջին հերթին էրոտիկ (սեքսուալ) սիրո մասին է։ Էրոսին, օրինակ, հին մտածողները կապում էին հոգևոր ուժի և գեղեցկության հետ: Նրանք դա անվանեցին կատարելության բնական տենչ, իդեալին տիրապետելու ցանկություն, այն, ինչ պակասում էր իր մեջ լրացնելու ցանկություն: Մարդու այս ստեղծագործական էներգիան արտաքուստ դրսևորվում է որպես նվաճող, բայց միևնույն ժամանակ բարձրացնող ուժ։ Սերը բոլոր դեպքերում հոգևոր ինքնամեկուսացումը և մենակությունը հաղթահարելու յուրօրինակ միջոց է, քանի որ այն միշտ կապում է մարդկանց՝ սիրելիին համարելով իրեն։

Սերը, իր փիլիսոփայական իմաստի տեսանկյունից, մարդու անհատականության բարձրագույն արժեքային չափումն է, որը բնութագրում է նրա հոգևոր հասունությունն ու բարոյական մաքրությունը։ Առանց սիրո նույնիսկ հնարավոր չէ ամբողջությամբ բացահայտել մարդկային անհատականության կենսական ներուժը։ Նույն գաղափարը կիսում և ամրապնդում է բնագետ Ի.Ի. Մեչնիկովը։ Նրա համար սերն ընդհանրապես թանկարժեք բարիք է, երջանկություն և մարդկային կյանքի պայման, ավելին, նրա միակ ճշմարիտ հիմքը ընդհանուր տարածված ճշմարտությունն է, ասես բնածին մարդկային էությանը։

Սերը (և դրա մեջ մարդկային բարձր զգացմունքների յուրահատկությունը) հասարակական կյանքի այն եզակի ոլորտներից է, որտեղ մարդը դառնում է ավելի մարդասեր, ավելի մեղմ, ավելի անկեղծ, ավելի խելացի և ուժեղ: Ռուս կրոնական փիլիսոփա և հոգեբան Ս. Ֆրանկն այս առնչությամբ զգուշացրել է. «Սերը սառը և դատարկ չէ, հաճույքի էգոիստական ​​ծարավ է, բայց սերը ստրկական ծառայություն չէ, սեփական անձի ոչնչացում ուրիշի համար: Սերը մեր եսասիրական անձնական կյանքի այնպիսի հաղթահարում է, որը մեզ տալիս է իսկական կյանքի երանելի լիությունը և դրանով իսկ ըմբռնում մեր կյանքը: Սերն է, որ նպաստում է մարդու մեջ բարոյական և ինտելեկտուալ սկզբունքների բացահայտմանը։ Սիրո մեջ, ի վերջո, յուրաքանչյուր մարդ հատկապես անձնական բավարարվածություն է ստանում հաղորդակցության իսկապես մարդկային կարիքների գիտակցումից, երբ հուզական համակրանքը զուգորդվում է սեռական մտերմության ուրախության հետ, որն, ըստ էության, խթան է հանդիսանում ինտելեկտուալ ստեղծագործության համար: Սերը, այսպես ասած, «ավելացնում» է մարդու միտքը և իր հերթին հենարան է գտնում նրա մեջ։ Եվ սա մարդկային կյանքի իմաստի բարձրագույն կանխորոշումն է։ Անձամբ չզգալով իսկական սիրո հմայքը, մարդը մնում է սովորական երկրային արարած, որը լիովին չի իմացել իր կյանքի նպատակը:

Սերը բազմազան է և հակասական, ինչպես կյանքը: Այն ունի ամենատարբեր վարիացիաներ, հնարքներ, ֆանտաստիկ պահանջներ, մտքի դրսևորումներ, պատրանքներ։ Մենք հաճախ հիասթափվում ենք սիրուց, քանի որ նրանից հրաշք ենք սպասում: Այնուամենայնիվ, սերը միայն ավելի ազատ և ոգեշնչված է արտահայտում ինքնին: Իսկ հրաշքը պետք է փնտրել մարդկանց մեջ։

Փիլիսոփայության տեսակետից սերը անհատի ինքնաժխտման և ինքնահաստատման միասնությունն է։ Նման ըմբռնումը հնարավորություն է տալիս բացատրելու սիրո և դրա հակառակը՝ ատելության հետ կապված հակասություններից շատերը: Եթե ​​մարդն ի վիճակի չէ ուրանալ իրեն՝ ուրիշի մեջ հաստատվելու համար, ապա նա չի կարողանում ավելի խորը հասկանալ ու զգալ դիմացինին, իսկ սերը կարող է լինել միայն անձնազոհություն չպահանջող իրավիճակում։ Մարդը, ով վախենում է իրեն նվիրել ուրիշներին, վախենում է նաև սիրուց։ Սիրո, դրա իմաստի և նպատակի մասին փիլիսոփայական մտորումների շարքում ականավոր դեր է խաղում ռուս փիլիսոփա Վլադիմիր Սերգեևիչ Սոլովյովը, ով դրանում տեսել է հատուկ համամարդկային արժեք, որն արտահայտված է մեկ ուրիշի շահերից մեկի կենսական հետաքրքրությունը ցրելու ունակությամբ, այսինքն. , միաձուլվել նրա հետ մեկ ճակատագրի մեջ։ «Սիրո իմաստը» աշխատության մեջ, որն ամենաուշագրավն է սիրո մասին գրվածներից, փիլիսոփան նշել է. մյուսի համար այն անվերապահ կենտրոնական իմաստը, որը էգոիզմի շնորհիվ մենք զգում ենք միայն մեր մեջ։ Սերը կարևոր է ոչ թե որպես մեր զգացմունքներից մեկը, այլ որպես մեր բոլոր կենսական հետաքրքրությունների փոխանցում ինքներս մեզնից մյուսին, որպես մեր անձնական կյանքի հենց կենտրոնի վերադասավորում: Սա ճիշտ է ողջ սիրո համար: Ուրիշների հանդեպ հոգատարությունը և նրանց նկատմամբ հետաքրքրությունը պետք է լինի անկեղծ, անկեղծ, այլապես սերը ոչինչ չի նշանակում: Միասնության զգացումը, որն իրականում տալիս է միայն իսկական սերը, անհավատալի է իր ներքին ինքնարտահայտման ուժի առումով։ Սովորական ինքնասպասարկումը, ասես, հանկարծ փոխում է ուղղությունը՝ տեղափոխվելով մեկ այլ մարդու։ Նրա շահերը, նրա մտահոգությունները այժմ ձերն են: Ձեր ուշադրությունը մեկ այլ անձի վրա փոխանցելով, նրա նկատմամբ հուզիչ հոգատարություն ցուցաբերելով, տեղի է ունենում հետաքրքիր իրավիճակ. սիրելիի հանդեպ այս հոգատարությունը, կարծես, անցնում է հզոր ուժեղացուցիչի միջով և դառնում է շատ ավելի ուժեղ, քան ինքն իրեն հոգալը: Ընդ որում, միայն մեծ սերն է բացահայտում անհատի հոգեւոր ու ստեղծագործական ներուժը։ Սա գիտակցում են գրեթե բոլորը, նույնիսկ նրանք, ովքեր երբեք չեն զգացել այս վեհ զգացումը:

Վլադիմիր Սոլովյովը սերը հասկանում է ոչ միայն որպես մարդկային սուբյեկտիվ զգացում, նրա հանդեպ սերը գործում է որպես բնության, հասարակության և մարդու մեջ գործող տիեզերական, գերբնական ուժ: Սա փոխադարձ գրավչության ուժն է։ Մարդկային սերը, ամենից առաջ սեռական սերը, տիեզերական սիրո դրսեւորումներից է։ Հենց սեռական սերն է, ըստ ռուս մեծ փիլիսոփայի, որ ընկած է բոլոր տեսակի սիրո հիմքում` եղբայրական սեր, ծնողական սեր, սեր դեպի լավը, ճշմարտությունը և գեղեցկությունը: Սերը, ըստ Վլ. Սոլովյովը, բացի ինքնին արժեքավոր լինելուց, կոչված է մարդու կյանքում կատարել տարբեր գործառույթներ.

Նախ՝ սիրո միջոցով մարդը բացահայտում և ճանաչում է մարդու անվերապահ արժանապատվությունը՝ իր և ուրիշի։ Ընդհանրապես մարդկային սիրո իմաստը էգոիզմի զոհաբերությամբ անհատականության արդարացումն ու փրկությունն է։ Էգոիզմի սուտը սուբյեկտի բացարձակ ինքնագնահատման մեջ չէ, «այլ այն բանի, որ, ճիշտ կերպով իրեն անվերապահ նշանակություն վերագրելով, նա անարդարացիորեն մերժում է ուրիշների այդ նշանակությունը. իրեն ճանաչելով որպես կյանքի կենտրոն, որը նա իրականում կա, նա ուրիշներին կապում է իր էության շրջագծի հետ…»: Եվ միայն սիրո միջոցով է մարդն այլ մարդկանց ընկալում որպես նույն բացարձակ կենտրոններ, ինչպիսին ինքն է պատկերացնում:

երկրորդ՝ սիրո ուժը մեզ համար բացահայտում է սիրելիի իդեալական կերպարը և ընդհանրապես իդեալական մարդու կերպարը։ Սիրելով՝ մենք տեսնում ենք սիրո առարկան այնպես, ինչպես «պետք է լինի»: Մենք բացահայտում ենք նրա լավագույն հատկանիշները, որոնք անտարբեր կամ բացասական վերաբերմունքով մնում են մեզանից թաքնված։ Սիրահարվածն իրոք չի ընկալում ուրիշների արածը, միայն սիրելով՝ մենք կարողանում ենք մեկ այլ մարդու մեջ տեսնել, թերևս դեռ չհասկացված, սիրո միջոցով մեզ բացահայտված բնավորության լավագույն գծերը, կարողություններն ու տաղանդները։ Սերը խաբել չէ. «Սիրո ուժը, անցնելով լույսի մեջ, փոխակերպելով և ոգևորելով արտաքին երևույթների ձևը, մեզ բացահայտում է իր օբյեկտիվ ուժը, բայց հետո դա մեզնից է կախված. մենք ինքներս պետք է հասկանանք այս հայտնությունը և օգտագործենք այն, որպեսզի այն չմնա ինչ-որ առեղծվածի անցողիկ և խորհրդավոր ակնարկ:

երրորդ, սեռական սերը նյութապես և հոգևորապես միավորում է արական և իգական սեռի էակներին: Սեռական սիրուց դուրս տղամարդ, որպես այդպիսին, գոյություն չունի. կան միայն տղամարդու առանձին կեսեր՝ տղամարդ և էգ, որոնք իրենց անհատականությամբ չեն ներկայացնում տղամարդուն որպես այդպիսին: «Ստեղծել իսկական տղամարդ՝ որպես արական և կանացի սկզբունքների ազատ միասնություն, պահպանելով նրանց ֆորմալ մեկուսացումը, բայց հաղթահարելով դրանց էական տարաձայնություններն ու քայքայումը, սա սիրո անմիջական խնդիրն է»:

չորրորդ՝ սեր, ըստ Վլ. Սոլովյովը միայն անձնական կյանքի ոլորտը չէ.

Սերը կարևոր նշանակություն ունի սոցիալական կյանքի համար: Ծագելով որպես մեկ մարդու անհատական ​​հարաբերություն մյուսի նկատմամբ՝ սերը, պատմական առաջընթացի հետ մեկտեղ, ավելի ու ավելի է տարածվում սոցիալական հարաբերությունների տարբեր ոլորտներում՝ մարդկանց խմբավորելով մեկ ամբողջության մեջ։ Հենց սիրո մեջ կա մարդկանց համախմբելու և համախմբելու հսկայական ներքին էներգիա։ Այն դառնում է նրանց բնական մերձեցման մի տեսակ հոգևոր և բարոյական կատալիզատոր՝ հեռացնելով մեկը մյուսից բաժանող խոչընդոտները և անշահախնդիր միավորելով դրանք մեկ միասնական միության մեջ: Սերը ուժեղացնում է մարդու հետաքրքրությունը հասարակական կյանքի նկատմամբ՝ նրա մեջ արթնացնելով հոգատարություն այլ մարդկանց նկատմամբ, առաջացնելով հոգևոր ակնածանք և բարձր զգացմունքների արտահայտում։ Դա տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ սերը դրսևորվում է որպես ներքին, զուտ մարդկային կարիք՝ «ինքն իրեն տալու» մեկ այլ մարդու և միևնույն ժամանակ նրան «յուրայինը» դարձնելու և էմոցիոնալ առումով «միաձուլվելու» նրա հետ: Այս միտքը շատ հստակ ընդգծված է Ստենդալի «Սիրո մասին» աշխատության մեջ. «Սիրել նշանակում է հաճույք զգալ, երբ տեսնում ես, շոշափում, զգում ես քո բոլոր զգայարաններով և հնարավորինս մոտ հեռավորության վրա այն էակին, որը սիրում ես և սիրում ես քեզ»։

Սերը համարվում է, և ոչ առանց պատճառի, սոցիալական և բնական հրաշք, մարդկային էության ամենաազատ և բաց դրսևորումը։ Ի վերջո, նա չի հանդուրժում ազդեցության բացարձակապես որևէ միջամտություն՝ սիրային զգացմունքների պարտադրում, կարգավորում կամ ուղղում: Սիրո որևէ դեղատոմսի կամ պարտադրված հաղթահարման մասին խոսք լինել չի կարող։

Սիրո փիլիսոփայական մեկնաբանությունը միշտ ֆիզիոլոգիայի և հոգեբանության կողմից ձեռք բերված գիտական ​​գիտելիքների, ինչպես նաև սոցիալական և անհատական ​​կենսաբանական, զուտ ինտիմ և միևնույն ժամանակ բաց զգացմունքների ըմբռնման բազմակողմանի և ծավալուն դաշտ է: Այսինքն՝ փիլիսոփայական միտքը սերը դիտարկում է որպես բնական բնության իրական փաստ (Աստծո պարգև), որը գոյություն ունի մարդուց անկախ։ Սերը միշտ պատմական դարաշրջանի հոգևոր մթնոլորտի կամ հասարակության բարոյական վիճակի արտացոլումն է: Սիրային զգացմունքները միշտ էլ սուր և տագնապ են ապրում մարդու կողմից, քանի որ առանց նկատելի արտաքին դրսևորումների և արտահայտությունների զգացմունքներ ընդհանրապես չկան: Իսկ սերը խորապես անհատական ​​զգացում է, առանձնապես նուրբ հոգևոր, ռոմանտիկ ապրումների ներքին ջերմության արտահայտություն։ Սերը գրգռում և բարձրացնում է մարդկային ապրելակերպի լիարժեքության զգացումը։

Սերն իսկապես մարդու հոգևոր, բարոյական, հումանիստական ​​հսկայական ներուժ է։ Դա նրան լրացուցիչ ուժ է տալիս գեղեցիկ, հաճույքով ապրելու և լավ խթան հանդիսանալու ուրիշների կյանքի համար։ Մարդկանց մեջ լավագույնը տեսնելու ցանկությունը՝ բարի, խելացի, գեղեցիկ, զարգացնում և խորացնում է սերը մարդկանց մեջ։ Սերը միշտ խնդրի լուծումն է։ Սիրո ուժը մարդու ներքին, խորը էներգիայի գաղտնի ու խորհրդավոր զարթոնքի մեջ է: Այն գերազանցում է ամենաբարդ ու նուրբ մտքի ուժը, նրանից ավելի հմուտ: Սերն ամեն ինչից ուժեղ է: Այն ավելի ամուր է, քան արյան կապերը, ավելի հզոր, քան նույնիսկ կյանքը պահպանելու բնազդը: Մաքուր սիրո ուժը բարենպաստ ազդեցություն է ունենում յուրաքանչյուր մարդու և, փաստորեն, ողջ մարդկության ճակատագրի վրա: Առանց սիրո մարդկությունը կզրկվեր, ավելին՝ հոգեպես կխեղճանա։

Միևնույն ժամանակ, սերը, որպես կյանքի փիլիսոփայական ինքնաճանաչման հատկապես վիճահարույց ոլորտ, միևնույն ժամանակ խթան է մարդկային կյանքի ստեղծագործական ստեղծման համար՝ սեփական անձի ձևավորում և սեր՝ ստեղծագործություն: Սա ստեղծագործություն է մարդկային երջանկության, ուրախության, մարդկանց միջև լավ հարաբերությունների սիրով։ Այս թեմայով շատ հրաշալի մտքեր կարելի է գտնել գրքում Ն.Ա. Բերդյաև «Մարդու նշանակման մասին». «Սերը, - գրել է նա դրանում, - ոչ միայն ստեղծագործության աղբյուր է, այլ սերն ինքնին մերձավորի, մարդու համար, արդեն ստեղծագործություն է, ստեղծագործական էներգիայի ճառագայթում է». կամ՝ «այդ սերն ինքնին կյանք է, առաջնային կյանք, իսկ ստեղծագործությունն ինքնին կյանք է, առաջնային կյանք»։ Եվ վերջ։ Սիրո էներգիան ստեղծագործության հավերժական աղբյուրն է՝ մարդու ստեղծագործության բոլոր հայտնի տեսակների ամենապայծառի ստեղծագործությունը: Սիրո ստեղծագործական ակտում բացահայտվում է յուրաքանչյուր մարդու պատմական ճակատագիրն ու կոչումը։ Սիրել նշանակում է մարդու կոչում՝ Երկրի վրա մարդկային բարիք գործելու:

Սիրո թեման միշտ շատ մոտ է եղել ռուսական փիլիսոփայությանը, դրան նվիրված են բազմաթիվ խորը և զարմանալի էջեր մ.թ.ա. Սոլովյովա, Վ.Վ. Ռոզանովա, Ն.Ա. Բերդյաև, Ս. Լ. Ֆրանկ. Սերը, ըստ ռուս մտածողների ընդհանուր կարծիքի, մի երևույթ է, որում ամենադեկվատ կերպով դրսևորվում է մարդու աստվածային-մարդկային էությունը։ Սերը մարդու ոգու ամենակարևոր բաղադրիչն է։ Արդեն սիրո ֆիզիոլոգիական հիմքերում՝ մարդու սեռական հատկանիշներով, ամուսնական հարաբերություններում, ռուս մտածողները բացում են տրանսցենդենտալ անդունդներ՝ հաստատելով փիլիսոփայության հիմնական գաղափարը՝ մարդը Տիեզերքի ամենամեծ և խորը գաղտնիքն է:

Այսպիսով, զարմանալի, պայծառ ու եզակի գրող և փիլիսոփա Վ.Վ. Ռոզանովը կարծում էր, որ սեքսը ֆունկցիա չէ և օրգան չէ, այլապես չէր լինի սերը, մաքրաբարոյությունը, մայրությունը, իսկ երեխան ինքն իրեն ճառագայթող երևույթներ չէր լինի։ Պողոսը երկրորդ դեմքն է, որը հազիվ տեսանելի է մթության մեջ, այլաշխարհիկ, ոչ այս աշխարհի: Ըստ Ռոզանովի, ոչ ոք կյանքի աղբյուրները այս աշխարհից չի համարում. Այլ աշխարհների հպումը շատ ավելի անմիջականորեն տեղի է ունենում սեքսի և սեռական հարաբերության միջոցով, ավելի շատ, քան բանականության կամ խղճի միջոցով: Մարդու հայեցակարգի երկրորդը նրա հոգու անվանական, խորը պլանի բնական կառուցումն է: Այստեղ և ոչ մի այլ տեղ և երբեք, նույնիսկ մի վայրկյան, բայց «պորտալարը» կապում է երկիրն ու խորհրդավոր, ոչ աստղաբաշխական երկինքը։ Նոր բռնկված կյանքի կայծն այս աշխարհից չէ:

Վասիլի Վասիլևիչ Ռոզանով (1856 - 1919) - ռուս փիլիսոփա, գրող, հրապարակախոս, ծնվել է մի մեծ ուղղափառ ընտանիքում, կոմսության պաշտոնյայի, որը եկել է քահանայական ընտանիքից: Բարձրագույն կրթությունը ստացել է Մոսկվայի համալսարանում, որտեղ 1878 - 1882 թվականներին սովորել է պատմաբանասիրական ֆակուլտետում։ դասընթացը՝ այն ավարտելով թեկնածուական աստիճանով՝ ցույց տալով գերազանց առաջադիմություն։ Համալսարանն ավարտելուց հետո 11 տարի՝ 1893-1899 թվականներին, որպես ուսուցիչ ծառայել է Մոսկվայի ուսումնական շրջանում։ Ռոզանով - Պետական ​​վերահսկողության պաշտոնյա Սանկտ Պետերբուրգում, 1899 թվականի մայիսին ընդունել է Ա.Ս. Սուվորինը դառնալ «Նովոյե վրեմյա»-ի մշտական ​​աշխատակից, որտեղ աշխատել է մինչև թերթի փակվելը։ 1917 թվականի օգոստոսի վերջին Ռոզանովն ընտանիքի հետ տեղափոխվում է Սերգիև Պոսադ, որտեղ մահանում է հյուծվածությունից և սովից։ Թաղվել է Գեթսեմանի Սքեթում Չերնիգովի Աստվածամոր եկեղեցու ստվերի տակ՝ Կ.Ն. Լեոնտև.

Ելնելով սեքսի նման մետաֆիզիկայից՝ Ռոզանովը ստեղծեց նաև աշխարհի իր պատկերը, որը հանդես է գալիս որպես բոլոր իրերի՝ մարդու, բնության, պատմության, Աստծո, տրանսցենդենտի կենդանի կապ։ Բայց սերը կապում է այս ամենը, այն է` զգայական սերը, որը, չնայած իր ամպրոպային և երբեմն ավերիչ հետևանքներին, թանկ է, մեծ և խորհրդավոր նրանով, որ թափանցում է ողջ մարդկությանը ինչ-որ վառվող ճառագայթներով, բայց միևնույն ժամանակ ուժի թելերով: Իսկ Աստված զգայական սեր է: «Ուրիշ ինչով կարող էր արտահայտվել օրհնության էությունը այդքան լիարժեք և արմատապես, եթե ոչ այն նուրբ և նուրբ բույրի օրհնությամբ, որով «բուրավետ է» Աստծո աշխարհը, Աստծո «այգին»՝ իր այս նեկտարը: Ծաղիկներ, «ստամիկներ», «մառախուղներ» «Ո՞ւր է հոսում, եթե ուշադիր նայես, ո՞ւր է հոսում ամբողջ պոեզիան, աճում է հանճարը, թարթում է աղոթքը և, վերջապես, հավերժությունից հավերժ հոսում է աշխարհի էությունը»:

1 Ռոզանով Վ. Կրոն և մշակույթ // Երկեր՝ 2 հատորում Մ., 1990. T. I. S. 201.

Ամուսնությունը, ըստ Ռոզանովի, պետք է հիմնված լինի սիրո, սեռական բնազդի վրա՝ իր խորը մետաֆիզիկական իմաստով։ Բայց փոխարենը նա, ըստ Ռոզանովի, հաճախ պարապ հաճույքների շարունակությունն է։ Նրա խիստ և իրական միամուսնությունը կամ «հավերժությունը», որը հիմնված է հենց սրտում, մեր ժամանակներում ամենևին էլ հասանելի չէ, դրանք իրականում չեն գիտակցվում։ «Շնչելուց», կրոնից բացառված, այս շնչով չներծծված, կրոնապես չլուսավորված սեռը հիմք է հանդիսացել «պասիվ» ընտանիքի և անվանապես կրոնական (միայն հարսանիքի պահին) ամուսնության։ Այստեղից էլ շատ փոքր թվով երջանիկ ընտանիքներ: Սրանք, ըստ Ռոզանովի, ընտանիքներ են, որտեղ սկիզբը խիստ «կենդանական» է (վերը նշված իմաստով), որտեղ ընտանիքի անդամները բախվում են իրար, փորփրում են իրար, ապրում են շնչառության ջերմ մթնոլորտում, լրջության զգացում ունեն, եթե ոչ կրոնականություն, որը հորդում է ամուսնության բուն ռիթմով, նրա իրական ու մնայուն էությամբ: Նման ընտանիքում երեխաները հարգում են իրենց ծնողներին, հարգում են նրանց կրոնապես, շնորհակալություն չեն հայտնում բնակարանի ու սեղանի համար։ Երեխաները կրոնական էակներ են և կրոնական կապի մեջ են իրենց ծնողների հետ: Դա նման է մեկ աղոթքի ցրված խոսքերին, որոնց կապն արդեն պարզ չէ։ Բայց միայն այս կապակցությամբ է ընկալվում երեխայի էությունը, ամուսնու և կնոջ անբաժան կապը, սերը մինչև գերեզման։

Սեքսի անտեսումը, նրա անհուն տրանսցենդենցիան աստիճանաբար, ըստ Ռոզանովի, հանգեցնում է այլասերման, «երկրի», «մայրության» հետ կապի կորստի։ Կնոջ մեծ խնդիրը, նրա կարծիքով, մեր քաղաքակրթությունը վերամշակելն է, նրա չոր դիմագծերը մայրության խոնավությամբ թրջելը, իսկ «արդյունավետությունը»՝ անմեղությամբ ու սրբությամբ։

Սերը, ըստ մեկ այլ ականավոր ռուս մտածողի Ն. Բերդյաևի, արդեն գտնվում է գոյության այլ հարթության մեջ, այլ ոչ թե այն հարթության մեջ, որտեղ ապրում և հաստատվում է մարդկային ցեղը: Սերը մարդկային ցեղից դուրս է, նա դրա կարիքը չունի, դրա շարունակության ու տնօրինման հեռանկարը։ Սիրո մեջ այս աշխարհում կազմակերպված կյանքի հեռանկար չկա: Սիրո մեջ կա մահվան ճակատագրական սերմ: Ռոմեոն և Ջուլիետը, Տրիստանն ու Իզոլդան մահացել են սիրուց, և պատահական չէ, որ նրանց սերն իր հետ մահ է բերել։ Սերը միշտ բնորոշ է այս աշխարհում անհույս ողբերգությանը: Սերը չի կարող աստվածաբանվել, բարոյականացվել, սոցիոլոգացվել կամ կենսաբանացվել: Նա այս ամենից դուրս է, նա այս աշխարհից չէ, նա մի աներկրային ծաղիկ է, որը կորչում է այս աշխարհի մեջ: Սերը դուրս է նետվում աշխարհիկ բոլոր հաշվարկներից, և, հետևաբար, սեքսի, ամուսնության և ընտանիքի խնդիրը լուծվեց սիրո խնդրից դուրս:

Բերդյաև Ն. Ստեղծագործության իմաստը // Ստեղծագործության փիլիսոփայություն, մշակույթ, արվեստ. Մ., 1994. T. 1. S. 203:

Սերը, ըստ Բերդյաևի, ազատ արվեստ է։ Սիրո ստեղծագործական ակտում բացահայտվում է սիրելիի դեմքի ստեղծագործական գաղտնիքը. Սիրահարը սիրելիին տեսնում է բնական աշխարհի պատյանով։ Սա է ճանապարհը բացահայտելու դեմքի գաղտնիքը, դեմքի ընկալումը նրա էության խորքերում։ Սիրահարվածը գիտի սիրելիի դեմքի մասին այն, ինչ չգիտի ամբողջ աշխարհը, իսկ սիրահարը միշտ ավելի ճիշտ է, քան ամբողջ աշխարհը։ Չսիրողը գիտի միայն դեմքի մակերեսը, բայց չգիտի դրա վերջնական գաղտնիքը:

Սիրելու իրավունքը բացարձակ է և անվերապահ։ Եվ չկա մի զոհաբերություն, որը չարդարացվի հանուն սիրո։ Սիրո մեջ չկա անհատի կամայականություն, չկա անձնական անսանձ ցանկություն։ Սիրո մեջ կամքն ավելի բարձր է, քան մարդկային կամքը: Աստվածային կամքն է, որ միավորում է մարդկանց, նախասահմանում է միմյանց: Ուստի սերը միշտ տիեզերական է, միշտ անհրաժեշտ է համաշխարհային ներդաշնակության, աստվածային նպատակների համար։ Հետևաբար, չի կարող լինել, չպետք է լինի անպատասխան սեր, քանի որ սերն ավելի բարձր է, քան մարդը: Անպատասխան սերը մեղք է համաշխարհային ներդաշնակության, աշխարհակարգի մեջ գրված անդրոգին կերպարի դեմ։ Եվ սիրո ողջ ողբերգությունը այս պատկերի, տիեզերական ներդաշնակության ցավալի որոնման մեջ է։

Մարդու համար հասանելի մեծագույն հրաշքներից մեկը, ասում է Ս. Ֆրենկը, մեկ այլ՝ երկրորդ «ես»-ի հայտնվելու անհասկանալի հրաշքն է։ Եվ այս հրաշքը իրագործվում է, կազմվում սիրո ֆենոմենի մեջ, և հետևաբար սերն ինքնին հրաշագործ երևույթ է, այն հաղորդություն է։ Սերը պարզապես զգացմունք կամ զգացմունքային վերաբերմունք չէ ուրիշի նկատմամբ, այն արդիականացված, ավարտված վերափոխում է դեպի «դու»-ն՝ որպես իսկական, ինձ նման, գոյություն ունեցող իրականություն ինքնին և իր համար:

Սիրո մեջ մարդ իսկապես կարող է «դուրս թռչել սեփական մաշկից», ճեղքել իր էգոիզմի պատյանը, իր բացարձակ, անզուգական արժեքը։ Սիրո մեջ «դու»-ն միայն իմ սեփականությունը չէ, բացատրում է Ֆրենկը, ոչ միայն մի իրականություն, որն իմ տիրապետության տակ է և էական է միայն իմ սեփական գոյության սահմաններում: Ես «դու»-ն իմ մեջ չեմ վերցնում։ Ընդհակառակը, ես ինքս «տեղափոխվում» եմ դրա մեջ, այն իմն է դառնում միայն այն առումով, որ ես ինքս ինձ պատկանող եմ ճանաչում։ Այստեղ առաջին անգամ բացվում է ներսից ճանաչելու, մյուսին իր այլության ու եզակիության մեջ ճանաչելու հնարավորությունը՝ կարեկցանքի միջոցով։ Այսպիսով, այս գիտելիքը ճանաչում է: Միայն այս ճանապարհին սիրո միջոցով «դու»-ն ինձ համար դառնում է երկրորդ «ես»-ը։ Սիրո մեջ «դու»-ն բացահայտվում է որպես մարդ, հասանելի է դառնում անձի սրբության բացահայտումը, որը մենք չենք կարող ակնածանքով չսիրել։

Չկա կատարյալ, «մաքուր» սեր, որովհետև «դու»-ի օտարման պահը երբեք ամբողջությամբ չի հանվում։ Դառը հիասթափության մի կաթիլ պարունակվում է ամենաինտիմ և երջանիկ հարաբերություններում՝ «ես - դու»: Միշտ մնում է անարտահայտելի, անբացատրելի մենակության որոշակի նստվածք, որը լուռ բացահայտվում է միայն ինքն իրեն։

Իմ ներքին մենակությունն իմ ինքնատիպությունն է, դա իմ սուբյեկտիվությունն է, որից չի կարող ազատվել ոչ մի գերհզոր սիրով։ Այս առումով, նույնիսկ ամենամտերիմ սերն իրավունք չունի նույնիսկ փորձել թափանցել այս մենակությունը, ներխուժել այն և հաղթահարել այն կործանման միջոցով. ի վերջո, դա կնշանակի ոչնչացնել սիրելիի ներքին էությունը: Սերը պետք է լինի - Ֆրենկը մեջբերում է P.M. Ռիլկե - սիրելիի մենակության նուրբ խնամք:

Իր էությամբ սերը որոշակի կենդանի էակի կրոնական ընկալումն է, նրա մեջ աստվածային որոշակի սկզբունքի տեսլականը: Ամբողջ իսկական սերը, Ֆրանկի տեսանկյունից, կրոնական զգացում է, և հենց այդ զգացումն է, որ քրիստոնեական գիտակցությունը ճանաչում է որպես կրոնի հիմք ընդհանրապես։ Սիրո մյուս բոլոր տեսակները՝ էրոտիկ, ազգակցական, ճշմարիտ սիրո միայն տարրական ձևեր են, ծաղիկ սիրո ցողունի վրա, և ոչ նրա արմատը: Սերը որպես կրոնական զգացում սկզբունքորեն միայն սեր չէ Աստծո հանդեպ: Սերը Աստծո հանդեպ, որը գնված է կենդանի մարդու հանդեպ սերը թուլացնելու կամ կորցնելու գնով, ամենևին էլ իսկական սեր չէ: Սերը, ընդհակառակը, աստիճանաբար սովորեցնում է սիրահարին ընկալել սիրելիի անհատականության բացարձակ արժեքը։ Սիրելիի արտաքին, մարմնական և հոգևոր տեսքի միջոցով, ըստ Ֆրանկի, մենք թափանցում ենք նրա այն խորը էությունը, որն արտահայտում է այս տեսքը՝ մարդու մեջ աստվածային սկզբունքի արարված մարմնավորումը։ Էմպիրիկ մարդկայինի պատրանքային աստվածացումը փոխակերպվում է Աստծո անհատական ​​կերպարի նկատմամբ ակնածալից սիրառատ վերաբերմունքի, աստվածամարդկային սկզբունքի, որն առկա է ցանկացած, նույնիսկ ամենաանկատար և այլասերված մարդու մեջ:

Սիրո կրոնական, քրիստոնեական էությունը ոչ մի կապ չունի համընդհանուր հավասարության և ալտրուիզմի ռացիոնալիստական ​​պահանջի հետ, որն անընդհատ նորից ու նորից վերածնվում էր բազմաթիվ գաղափարական հոսանքներում՝ 5-րդ դարի սոփեստներից։ կոմունիստական ​​«Ինտերնացիոնալ»-ին։ Անհնար է սիրել և՛ մարդկությանը, և՛ մարդուն ընդհանրապես, կարելի է սիրել միայն տրված, առանձին, անհատական ​​մարդուն իր կերպարի ողջ կոնկրետությամբ։ Սիրող մայրը սիրում է իր յուրաքանչյուր երեխային առանձին, սիրում է այն, ինչ եզակի է, անզուգական իր յուրաքանչյուր երեխայի մեջ։ Համընդհանուր, համապարփակ սերը ոչ սեր է «մարդկության» նկատմամբ՝ որպես մի տեսակ շարունակական ամբողջության, ոչ էլ սեր է «մարդու նկատմամբ ընդհանրապես». դա սեր է բոլոր մարդկանց հանդեպ իրենց ողջ կոնկրետությամբ և նրանցից յուրաքանչյուրի անհատականությամբ:

Այդպիսի սերը ընդգրկում է ոչ միայն բոլորին, այլ ամեն ինչի մեջ, այն ընդգրկում է մարդկանց, ժողովուրդների, մշակույթների, դավանանքների բազմազանության ամբողջությունը, և նրանցից յուրաքանչյուրի մեջ՝ իրենց հատուկ բովանդակության լրիվությունը։ «Սերը, - ասաց Ֆրենկը, - դա բոլոր կենդանի և գոյություն ունեցող իրերի ուրախ ընդունումն ու օրհնությունն է, հոգու այդ բացությունը, որը բացում է իր գիրկը որպես այդպիսին լինելու յուրաքանչյուր դրսևորման, զգում է դրա աստվածային իմաստը»:

1 Frank S. Աստված մեզ հետ: Երեք արտացոլում // Հասարակության հոգևոր հիմքերը. Մ., 1992. Ս. 322։

Որպես ընդհանուր վերաբերմունք՝ սերն առաջին անգամ բացահայտվել է քրիստոնեական գիտակցության կողմից։ Քրիստոնեության մեջ Աստված ինքը սեր է, ուժ, որը հաղթահարում է մեր հոգու սահմանափակումները, մեկուսացումը, մեկուսացումը և նրա բոլոր սուբյեկտիվ կախվածությունները: Ուրիշ մարդու հանդեպ սիրո մեջ իրավիճակն այնպիսին է, ասես իմ կողմից ձեռք բերված «դու»-ն ինձ տվել է իմ «ես»-ը, արթնացրել այն իսկապես արդարացված, դրական, անսահման հարուստ էակի մոտ: «Ես «ծաղկում եմ», «հարստացնում», «ավելի խորը», առաջին անգամ ես սկսում եմ իսկապես «լինել» ընդհանրապես փորձառորեն գիտակից ներքին էակի իմաստով, ասում է Ֆրենկը, երբ ես «սիրում եմ», այսինքն՝ անձնուրաց։ հանձնվեմ և դադարեմ հոգալ ինքս ինձ համար փակված «ես»-ի մասին: Սա սիրո հրաշքն է կամ առեղծվածը, որը, չնայած «պատճառի» իր ողջ անհասկանալիությանը, ինքնին ակնհայտ է ուղղակի կենդանի փորձի համար:

1 Frank S. անհասկանալի. Գոյաբանական ներածություն կրոնի փիլիսոփայության մեջ // Աշխատություններ. Մ., 1990. Ս. 496։

Բայց եթե պատկերացնենք, որ սիրելի «դու»-ն լիովին զերծ է սուբյեկտիվությունից, սահմանափակությունից, անկատարությունից, ապա բացարձակ առաջին սկզբունքի «Դու»-ն հայտնվում է մեր առաջ։ Սա այն է, ինչ Ֆրանկը կարծում է, որ իմ Աստվածն է ինձ համար: Հարստացումը, որ ես ստանում եմ այս «Դուք»-ից, որը լցնում է ինձ, անսահման մեծությամբ է, այն զգացվում է որպես իմ արարում, որպես իմ կյանքի արթնացում: «Դու»-ի բուն էությունը ստեղծագործական փոխներարկում է եզրին, սեփական «նվեր» է, մի հոսք, որն ինձ կյանք է կանչում։ Դա ոչ միայն սիրելին է և ոչ միայն սիրողը, դա ինքնին ստեղծագործ սեր է: Սերը Աստծո հանդեպ, ըստ Ֆրենկի, իմ հանդեպ նրա սիրո ռեֆլեքսն է, ռեֆլեքսն ու Իրեն որպես սեր բացահայտում: Աստծո հանդեպ իմ սերը, Նրա հանդեպ իմ կարոտն արդեն բխում են Աստծո հետ իմ «հանդիպումից», որն էլ իր հերթին Աստծո, նրա ներկայության ու գործողության մի տեսակ պոտենցիալ տիրապետում է իմ մեջ: Նրանք առաջանում են նրանից «վարակի» միջոցով կամ հսկայական բոցի կայծից բռնկված կրակի նման։

Մարդկանց հանդեպ սերը որպես բնական տրամադրվածություն և համակրանք, որը չունի կրոնական արմատ և իմաստ, սասանվող և կույր բան է, քանի որ մերձավորի հանդեպ սիրո իրական հիմքը անհատի աստվածային սկզբունքի նկատմամբ ակնածալից վերաբերմունքն է, այսինքն. սիրահարված Աստծուն. Եթե ​​Աստված սեր է, ապա ունենալ և սիրել Աստծուն նշանակում է սեր ունենալ, այսինքն. սիրել մարդկանց. Հետևաբար, մեր հարաբերությունները մերձավորի, յուրաքանչյուր մարդու և առհասարակ յուրաքանչյուր կենդանի էակի հետ համընկնում են Աստծո հետ մեր հարաբերությունների հետ: Երկուսն էլ Սուրբի առաջ մեկ երկրպագության էությունն են: Սերն ու հավատն այստեղ մեկ են: Սերը ուրախ և ակնածալից տեսիլք է այն ամենի աստվածայնության մասին, որը գոյություն ունի, ծառայության ակամա հոգևոր ազդակ, հոգու տենչը բավարարում է իրական էության հանդեպ՝ իրեն տալով ուրիշներին: Այս սերը, ըստ Ֆրենկի, հավատքի բուն առանցքն է:

Քրիստոնեությունը, լինելով Աստծո պաշտամունք, միաժամանակ Աստվածամարդկանց և Աստվածամարդկության կրոնն է, և այն սիրո կրոնն է, քանի որ այն բացահայտում է այնպիսի բնական զգացումով, ինչպիսին սերն է, համընդհանուր մեծ սկզբունքը, նորմը: , կյանքի իդեալն ու նպատակը։ Քրիստոնեության տարածումից հետո եղբայրական սիրո համընդհանուր թագավորության իրական իրականացման երազանքն այլեւս չի կարող անհետանալ։ Մարդը հաճախ ընկնում է կեղծ ճանապարհների վրա՝ փորձելով հաստատել այս թագավորությունը: Ավելի հաճախ, քան ոչ, նա տեսնում է այս ճանապարհը հարկադրանքի միջոցով: Բայց սերը կարող է, ընդհուպ մինչև համաշխարհային գոյության լուսավորությունը, միայն անկատար և մասամբ իրականանալ աշխարհում, մնալ միայն առաջնորդող աստղ։ Այնուամենայնիվ, Ֆրենկը կարծում է, որ եթե հոգին սովորել է, որ սերը Աստծո բժշկող, ողորմած զորությունն է, ոչ կույրերի, խելագարների և հանցագործների ծաղրը, ոչ կյանքի սառը իմաստությունը, ոչ կեղծ իդեալների խայծը՝ կուռքերը, չեն կարող սասանել, ոչնչացնել: ճշմարտությունը փրկելու այս գիտելիքը: