Ինչպես ձի պատրաստել եգիպտացորենից. Տիկնիկ եգիպտացորենի տերևներից. Եգիպտացորենի ծխելու խողովակներ

Հինգ մարմինները կամ կոշաները մարդու ողջ կյանքի ընթացքում բարեկեցության աղբյուրն են, ուստի հին յոգիները մշակել են հատուկ տեխնիկա՝ ամրացնելու և պահպանելու այդ մարմինները:

Առաջին մարմին - Աննամայա կոշա

Աննամայա կոշա - այս արտաքին կոշան մեր ֆիզիկական մարմինն է և աջակցում է մնացած կոշաներին: Յոգայի պրակտիկան թույլ է տալիս մարդուն գիտակցել, որ ունի ոչ միայն ֆիզիկական մարմին, այլ նաև այլ ավելի խորը մարմիններ՝ դրանով իսկ մոտեցնելով իրական «ես»-ին։

Աննամայա կոշայի հետ կապված խնդիրներ կարող են զգալ, երբ հայտնվում են տարբեր հիվանդություններ, հետևաբար, ֆիզիկական մարմնում առողջությունն ու ուժը պահպանելու համար անհրաժեշտ է կատարել յոգիա: ասանաներՍնվեք կանոնավոր և ճիշտ, բավականաչափ քուն եղեք և ավելի հաճախ դրսում եղեք:

Երկրորդ մարմինը պրանամայա կոշան է:

Պրանամայա կոշան պրանիկ կամ էներգետիկ մարմին է, որի շնորհիվ մարդը կենդանի է։

Պրանիկ մարմինը պահպանելու համար անհրաժեշտ է կատարել պրանայամաեւ շնչառական վարժություններ, ավելի հաճախ լինել մաքուր օդում եւ չմոռանալ յոգայի ասանաների մասին։

Երրորդ մարմին - Մանոմայա կոշա

Manomaya kosha-ն մտավոր կամ մտավոր մարմին է, որը պարունակում է մտքերի, հիշողության և էգոյի անվերջ հոսք: Հենց այստեղ են ստեղծվում պատրանքներ, որոնց պատճառով մարդը կորցնում է իր իսկական «ես»-ը։ Այստեղ է, որ կարող են առաջանալ մտքեր և ցանկություններ, որոնց պատճառով մարդը կզգա վախ, զայրույթ, դեպրեսիա։

Որպեսզի հոգեկան մարմինը առողջ լինի, անհրաժեշտ են մեդիտացիա և մանտրայի պրակտիկաներ՝ դրանք կատարելապես հանգստացնում են, հավասարակշռում և հեռացնում մոլուցքային մտքերը: Բացի այդ, աշխատեք մնալ ներդաշնակ միջավայրում, շփվել բարի ու դրական մարդկանց հետ, ավելի լավ է ամբողջովին մոռանալ հեռուստացույցի ու համակարգչային խաղերի մասին։

Չորրորդ մարմին - Վիջնանամայա կոշա

Vijnanamaya kosha-ն իմաստության և գիտելիքի մարմին է, բարձրագույն ինտելեկտը, խիղճը և կամքը նույնպես կարող են վերագրվել այստեղ: Իմաստության մարմինը պատասխանատու է ներքին աճի և անձնական զարգացման համար:

Իմաստության մարմնի զարգացման և պահպանման համար անհրաժեշտ է պահպանել Յամայի և Նիյամայի սկզբունքները. Ռաջա ​​յոգա, դրանք օգնում են մարդուն կյանքում ներդաշնակություն գտնել և կարգապահ լինել։

ջնանա յոգակլինի նաև հիանալի օգնական, կուսումնասիրի հոգևոր ճշմարտությունները, կսնուցի ձեր ինտելեկտը սուրբ գրություններով և իմաստուն մարդկանց հետ հաղորդակցվելու միջոցով:

Հինգերորդ մարմին - Անանդամայա կոշա

Անանդամայա կոշան երանության մարմինն է, այն ամենաբարակ վարագույրն է, որը կանգնած է մեր գիտակցության և մեր բարձր Եսի միջև: Մարդկանց մեծամասնությունը նույնիսկ տեղյակ չէ գիտակցության այս մակարդակի մասին, որպես կանոն, դրան հասնում են իմաստունները, միստիկները և սրբերը, ովքեր ունեն կատարել է զգալի ներքին աշխատանք.

Երանության մարմինը կարելի է արթնացնել հետևյալ կերպ.

• Կարմա յոգա- անձնուրաց ծառայություն մարդկանց.
• բհակտի յոգասիրո և նվիրվածության յոգա:
• Սամադհի անելը ինտենսիվ մեդիտացիա է, որը բացում է սիրտը մեր իսկ աստվածային էության առաջ:

Միշտ ուշադրություն դարձրեք ձեր էներգետիկ մարմիններին. սա ձեզ կբերի առողջության և լուսավորության: Մի մոռացեք, որ բոլոր հինգ մարմինները փոխկապակցված են, եթե դրանցից մեկը ձախողվի, դա կազդի մնացած մարմինների վրա:

Հղման համար:

Յոգայի շատ տեքստերում դուք կարող եք տեսնել, որ հինգ մարմինները միավորված են երեքի մեջ: Ֆիզիկական և պրանիկ մարմինը կոչվում է Ստուլա Շարիրա (համախառն մարմին): Մտքի և իմաստության մարմինը Սուկշմա Շարիրան է (նուրբ կամ աստղային մարմին): Բլիսի մարմինը Կարանա Շարիրան է (պատճառականության մարմին):

Համախառն մարմինը քայքայվում է մահվան ժամանակ: Նուրբ մարմինը քայքայվում է վերածննդի ժամանակ և թույլ է տալիս նոր անհատականություն զարգացնել հաջորդ կյանքում: Պատճառականության մարմինը կարմայի հետ միասին կյանքից կյանք է անցնում։ Այն վերջնականապես քայքայվում է, երբ բարձրագույն ես-ը ազատվում է վերածննդի ցիկլից:

Գրքեր հինգ կոշաների մասին՝ Թաիթտիրիա Ուպանիշադ, Սարվասարա Ուպանիշադ

Մարդու գիտակցության զարգացման փուլերը

Որո՞նք են մարդկային գիտակցության զարգացման փուլերը:

The Taitiriya Upanishad-ը թվարկում է 5 նման քայլեր.

Աննա-մայա - Մարդու կախվածությունը սննդից («աննա» նշանակում է «կերակուր»): Կյանքի սկզբում երեխան գիտակցում է միայն սննդի անհրաժեշտությունը եւ այս տեսանկյունից գնահատում է իրեն շրջապատող աշխարհը։ Այն ամենը, ինչ ընկնում է նրա ձեռքը, նա անմիջապես ձգտում է վերցնել իր բերանը, փորձելով ուտել: Այս մակարդակի մարդը նման է կենդանու. Երբեմն նույնիսկ մեծահասակները նման գիտակցություն ունեն. Նրանք ընդունում են կոպիտ զգայական հաճույքներ՝ հանուն ամենաբարձր երջանկության և կյանքի ամենաբարձր իմաստի: Չկարողանալով զսպել իրենց զգացմունքները՝ նրանք խախտում են բարոյական բոլոր նորմերը՝ հանուն իրենց քմահաճույքները բավարարելու։ Ուստի այդ մարդկանց անվանում են ոչ քաղաքակիրթ։

Պրանա-մայա - սեփական գոյության և կյանքի այլ տարբեր դրսևորումների գիտակցում («պրանա» նշանակում է «կյանքի էներգիա»): Նման գիտակցությամբ պայմանավորված մարդն իրեն երջանիկ է համարում, եթե նրան հաջողվում է շարունակել ապրել, միաժամանակ ոչ ոք չի հարձակվում ու ոչնչացնում նրա վրա։ Նա ձգտում է լավ առողջություն ունենալ և դա համարում է կյանքում գլխավորը։ Նման մարդիկ հետևում են աշխարհիկ բարոյականության կանոններին և այդ պատճառով էլ նրանց անվանում են քաղաքակիրթ։

Մանո-մայա (ջնանա-մայա) - Սա այն մտավոր մակարդակն է, որով մարդը ոչ միայն գիտակցում է կյանքի տարբեր դրսեւորումները, այլև սկսում է մտածել, զգալ և ցանկանալ: Այս մակարդակում մարդը սկսում է գիտակցել, որ կան Աստծո կողմից հաստատված ավելի բարձր օրենքներ, որոնց խախտումն իրեն դժբախտ է դարձնում։ Հետեւաբար, նման մարդիկ հետեւում են կրոնական բարոյականության կանոններին:

Վիգյանամայա - ինտելեկտուալ մակարդակ, որտեղ կենդանի էակը, որը գիտակցում է իրեն որպես հավերժական հոգևոր մասնիկ, դադարում է իրեն նույնացնել մարմնի մտքի և կյանքի նշանների հետ: Սա Բրահմանի ըմբռնման մակարդակն է։

Անանդա Մայա - Մաքուր գիտակցության կամ Կրիշնայի գիտակցության մակարդակը, որտեղ կենդանի էակը հասնում է հավերժական գոյությանը երանության և գիտելիքի մեջ: Ասվում է Vedanta-sutra, ananda-mayo ‘bhiyasat-ում. Աստված՝ Գերագույն Անձը, իր էությամբ լի է երանությամբ (ananda): Հետևաբար, կենդանի էակը կարող է հասկանալ Տիրոջ այս հավերժական, երանելի և գիտակ ձևը միայն անադա-մայայի հարթակին հասնելով: Այս մակարդակում կենդանի էակը զարգացնում է իր հարաբերությունները Տիրոջ հետ՝ Նրան նվիրված ծառայությամբ:

Ինչպես նշվեց վերևում, այս բոլոր մակարդակները նման են գիտակցության զարգացման փուլերի: Շրիլա Պրաբհուպադան հավերժական հրճվանքի աղբյուրում (գլուխ «Անձնավորված վեդաների աղոթքները») գրում է.

Քանի դեռ կենդանի էակները գտնվում են կյանքի չորս ստորին փուլերում՝ աննա-մայա, պրանա-մայա, մանո-մայա և վիգիանա-մայա, նրանք համարվում են կյանքի նյութական պայմաններում: Բայց հենց նրանք հասնում են անդա-մայայի հարթակին, դառնում են ազատագրված հոգիներ։ Այս փուլը Բհագավադ-գիտայում կոչվում է բրահմա-բհուտայի ​​փուլ: Այն ասում է, որ կյանքի բրահմա-բհուտայի ​​փուլում անհանգստություն կամ փափագ չկա: Այս փուլը գալիս է, երբ մարդը սկսում է զգալ նույն գուրգուրանքը բոլոր կենդանի էակների նկատմամբ, և այնուհետև այն ընդլայնվում է մինչև Կրիշնայի գիտակցության աստիճանը, որտեղ մարդը միշտ ջերմեռանդորեն ցանկանում է ծառայել Աստվածության Գերագույն Անձին:

Այսպիսով, կյանքի առաջին չորս փուլերում մարդու գիտակցությունը մնում է պայմանավորված, այսինքն. ծածկված նյութով. Դա մաքուր գիտակցության վիճակ չէ։ Եվ միայն հինգերորդ փուլում՝ անանդա-մայա, կենդանի էակը գտնվում է իր սկզբնական վիճակում և նրա գիտակցությունը մաքուր է: Պղծումը պայմանավորված է հոգու սխալ ընտրությամբ՝ Կրիշնայից բացի հաճույք ստանալու ցանկությամբ: Հոգու այս սկզբնական եսասիրությունն այնուհետև դրսևորվում է ավելի ու ավելի կոպիտ ձևով: Ուստի հոգու մաքրագործման գործընթացը էգոիզմից ազատվելու գործընթացն է: Քանի դեռ հոգին նորից չի զբաղվի Կրիշնային նվիրված ծառայության մեջ, հոգին կմնա էգոիստորեն գիտակցված և երբեք չի կարողանա հասնել անանդա-մայայի աստիճանին: Դա կարելի է անել միայն հենվելով սուրբ գրությունների (շաստրաների), բարեխիղճ հոգևոր վարպետի (գուրու) և այլ փորձառու նվիրյալների (սադհուսների) հրահանգներին: Նվիրված ծառայության ընթացքում պայմանավորված մարդը գիտակցաբար կիրառում է հոգևոր աշխարհի համար բնական ապրելակերպն ու մտածելակերպը: Բայց դա անել առանց մարմնի արտաքին գործունեության կարգի, անհնար է: Արտաքին գործունեության միապաղաղությունն ազատում է միտքը՝ ըմբռնելու ներքին գործունեության բազմազանությունը, ներքին ջանքերը։ Ուստի գիտակցությունը մաքրելու համար անհրաժեշտ է պահպանել այն կանոնները, որոնք կարգավորում են մարդու կյանքը և թույլ են տալիս հասնել ներքին ու արտաքին մաքրության։ Արտաքին մաքրությունը կոպիտ մարմնի մաքրությունն է, իսկ ներքին մաքրությունը նուրբ մարմնի մաքրությունն է:

Որո՞նք են այն կանոնները, որոնք կարգավորում են կոպիտ և նուրբ մարմինների գործունեությունը և հանգեցնում արտաքին և ներքին մաքրության:

Հոգևոր դաստիարակի օգնությամբ ստեղծեք ձեր առօրյան։ Առաջին հերթին անհրաժեշտ է բավարար ժամանակ հատկացնել հոգևոր պրակտիկայի, հանգստի և աշխատանքի համար։ Եթե ​​դուք ուտում եք միայն բուսական սնունդ և խմում եք միայն մաքուր զովացուցիչ ըմպելիքներ, ապա դա ինքնին կհանգեցնի օրգանիզմի ուժեղ մաքրմանը տոքսիններից։ Այս դեպքում օրգանիզմին շատ ավելի քիչ ժամանակ կպահանջվի հանգստանալու համար, որպեսզի վերականգնվի։ Ավելորդ քունը հանգեցնում է անտեղյակության ռեժիմի ազդեցության մեծացմանը՝ դրանից բխող բոլոր հետևանքներով: Ուստի գիշերային 6-7 ժամ քունը բավարար է մարմնի, մտքի ու մտքի աշխատունակությունը վերականգնելու համար։ Մինչև կեսգիշեր քնելն ավելի արդյունավետ է, ուստի քնելու օպտիմալ ժամանակը երեկոյան 20-21-ն է, իսկ արթնանալու համար՝ առավոտյան 3-4-ը:

Սա ձեզ բավական ժամանակ կտա վարդարանի վրա մահա-մանտրայի մի քանի փուլ երգելու և աշխատանքի մեկնելուց առաջ կարդալու Շրիլա Պրաբհուպադայի գրքերը: Հանգիստ վաղ առավոտը լավագույն ժամանակն է հոգևոր պրակտիկայի համար, այնպես որ փայփայեք այն: Առավոտյան կատարելով հոգևոր պրակտիկա՝ դուք կստանաք ուժեղ հոգևոր լիցք ամբողջ հաջորդ օրվա համար։ Մտքի կենտրոնացումը Կրիշնայի վրա հանգեցնում է ներքին մաքրության աճի:

Նախքան հոգևոր պրակտիկայի անցնելը, պետք է կատարել մարմնի լիարժեք լոգանք: Ավելի լավ է լողանալ սառը ջրով, այն կազդուրում և հանգստացնում է միտքը: Նվիրյալները պետք է լողանան օրական առնվազն երկու անգամ՝ առավոտյան, արթնանալուց հետո և երեկոյան, ցանկալի է մինչև մայրամուտը։ Օրգանիզմի մաքրության մակարդակն էլ ավելի բարձրացնելու համար կարելի է լոգանք ընդունել նաեւ օրվա ընթացքում։ Ընդհանուր կանոնը նաև այն է, որ ուտելուց առաջ պետք է լողանալ։ Ամբողջական լվացում է կատարվում նաև այն բանից հետո, երբ.

Ատամների խոզանակ

Մազերի և եղունգների կտրվածքներ

Աղիների շարժումներ

Այցելություններ դիակիզարան

Քուն, որը տևեց ավելի քան 1 ժամ

սեռական հարաբերություն

Կեղտոտ աշխատանք

Եթե ​​դուք դիպչել եք կղանքին՝ դիակ

Հագուստը, որով դուք կատարել եք վերը նշված պրոցեդուրաները, աղտոտված են և լվացվելուց հետո դուք չեք կարող դրանք կրել: Եթե ​​դուք քնում եք հատակին, ապա այն տեղը, որտեղ դուք քնած եք, պետք է լվանալ լվացումից առաջ, այլ ոչ թե դրանից հետո: Լվացքից հետո չպետք է շփվել պղծված իրերի և առարկաների հետ:

Լողանալուց հետո հագեք մաքուր հագուստ։ Ներքնազգեստը (ներքնազգեստը) պետք է փոխել ամեն օր։ Արտաքին հագուստը (պիջակ, տաբատ, կիսաշրջազգեստ) կարելի է կրել մի քանի օր։ Վայշնավայի (հոգևոր) հագուստը պետք է ամեն օր թարմ կրել։

Պրասադամ (Աստծուն առաջարկվող սնունդ) ընդունելուց հետո, փոքրիկ կարիքի համար զուգարան գնալուց հետո պետք է լվանալ բերանը, ձեռքերն ու ոտքերը։

Տղամարդիկ կամ պետք է կարճ սանրվածք ունենան, կամ գլուխը սափրեն։ Իսկ կանանց համար՝ մազեր հավաքած փնջի մեջ կամ հյուսեր՝ մեջտեղից բաժանված։

Պետք է հիշել, որ մարմինը գործիք է, որը ճիշտ օգտագործելով՝ մենք կարող ենք արթնացնել մեր հոգևոր էությունը՝ կատարելով նվիրական ծառայություն: Այսպիսով, մենք պետք է հոգ տանենք մարմնի մասին: Այնուամենայնիվ, դուք չպետք է չափազանց մեծ ուշադրություն դարձնեք դրան, այլ միայն այնքան, որ պահպանեք դրա կատարումը:

Ինչպես արդեն բացատրեցինք վերևում, ներքին մաքրության կարելի է հասնել՝ հոգևոր պրակտիկայի միջոցով սեփական գիտակցությունը Կրիշնայի վրա ամրագրելով: Նաև գիտակցությունը մաքրելու համար անհրաժեշտ է խուսափել մեղսագործությունից, քանի որ մեղավոր ապրելակերպը մեծապես պղծում է մարդուն և տանում արագ դեգրադացիայի՝ զրկելով Կրիշնային ծառայելու վճռականությունից: Բհագավադ-գիտայում (7.28) Կրիշնան ասում է.

Ով բարեպաշտ գործեր է կատարել այս և անցյալ կյանքում և ամբողջովին հրաժարվել է մեղքից, նա դուրս է գալիս պատրանքային երկակիության իշխանությունից և վճռականորեն նվիրվում է Ինձ ծառայելուն:

Այսպիսով, նա, ով ցանկանում է հասնել անադա-մայայի ամենաբարձր հարթակին, պետք է դադարի մեղսագործ գործողություններ կատարել: Ընդհակառակը, բարեպաշտ կյանքով ապրելով, նա կարող է զարգացնել իր կորցրած Կրշնայի գիտակցությունը՝ փորձառու նվիրյալներից սովորելով նվիրական ծառայության գիտությունը: Այս կերպ կարելի է աստիճանաբար զարգացնել Կրիշնայի նվիրվածությանը ծառայելու վճռականությունը, որը ժամանակի ընթացքում կվերածվի Նրա հանդեպ ինքնաբուխ սիրո:

Պարզվում է, որ ըստ յոգայի հայեցակարգի, մարդն ունի հինգ մարմին, ավելի ճիշտ՝ խեցի («պանչա կոշա» - «հինգ խեցի»): Այս հայեցակարգը մանրամասն նկարագրված է Ուպանիշադներում (դրանք հնագույն վեդական տրակտատներ են), այս հոդվածում մենք հակիրճ ընդգծում ենք հիմնական պատյանները, մարմնի էներգետիկ կառուցվածքի կապը յոգայի դասերի հետ և բոլոր հինգ մակարդակներում առողջությունը վերականգնելու ուղիները:

Այսպիսով, այս հայեցակարգի համաձայն, մարդու մարմինը բաղկացած է հինգ շերտերից, և ֆիզիկական մարմինը պատյաններից մեկն է.

1. Աննամայա կոշա (ֆիզիկական մարմին):
2. Պրանամայա կոշա (պրանիկ մարմին)
3. Մանոմայա կոշա (մտքի մարմին)
4. Vijnanamaya kosha (ինտելեկտ կամ մտքի մարմին)
5. Անանդամայա կոշա (երանության մարմին):

Աննամայա կոշա

Բառացիորեն «աննա» նշանակում է «կերակուր», «մայա» նշանակում է «լցված բան», այսինքն՝ իրականում ֆիզիկական մարմինը «կերակուրից բաղկացած մարմին է»։ Մենք բոլորս ունենք ֆիզիկական մարմնի հետ փոխգործակցության փորձ, այն կարելի է զգալ, շոշափել և այլն:

Այս մարմինը պահպանելու համար անհրաժեշտ է սնունդ:, սնունդն այս դեպքում հիմնական բաղադրիչներից մեկն է, և շատ կարևոր է, թե ինչպիսի մթերք կլինի դա՝ իդեալական՝ սիրով պատրաստված թարմ բուսական սնունդ՝ մարդկային սահմանադրությանը համապատասխան։

Նաև ֆիզիկական մարմնի առողջության և զարգացման համար անհրաժեշտ է պահպանել ամենօրյա ռեժիմը, կատարել ասանաներ (հաթհա յոգայի դասեր) և շատկարմա կամ շատկրիա (մարմնի մաքրում):

Ֆիզիկական մարմինը միայն առաջին, ամենակոպիտ պատյանն է, և անտեղյակության պատճառով մենք, մեծ մասամբ, հավատում ենք, որ մեր համախառն մարմինը մենք ենք՝ մեր «ես»-ը:

Յոգայի հայեցակարգի համաձայն, կան այլ շերտեր, առանց որոնց ֆիզիկական մարմինը չի կարող գոյություն ունենալ, և հաջորդը պրանիկ մարմինն է:

պրանամայա կոշա

Որպեսզի ֆիզիկական մարմինը գործի, նրան էներգիա է պետք, և այդ էներգիան ապահովվում է պրանայով («կյանքի ուժ»): Առանց պրանայի, ֆիզիկական մարմինը նորից կբաժանվի 5 տարրերի, որոնք կազմում են այն ամենը, ինչ գոյություն ունի (հող, ջուր, կրակ, օդ, եթեր): Պրանան անհրաժեշտ է մարմնի բոլոր համակարգերի (մարսողություն, արյան շրջանառություն և այլն) աշխատանքի համար, դա պրանիկ մարմինն է, որը պատասխանատու է մարմնի բոլոր գործընթացների համար:

Էներգետիկ մարմինն ունի իր ալիքները, որոնք կոչվում են նադի- հատուկ ալիքներ, որոնցով շարժվում է պրանան, և այդ ալիքները կապված են մեր ֆիզիկական մարմնի բոլոր օրգանների հետ: Ֆիզիկական մարմնի յուրաքանչյուր բջիջ էներգիա է ստանում պրանիկ մարմնից: Այս մարմինը հնարավոր չէ տեսնել, այն կարելի է միայն զգալ (օրինակ՝ հատուկ շնչառական պրակտիկաներից հետո՝ պրանայամա):

Պրանիկ մարմինը պահպանելու համար (բացի պրանայամայից) խորհուրդ է տրվում ուտել առողջ, թարմ սնունդ, ինչպես նաև մնալ կենսունակության կուտակման վայրերում՝ բնության մեջ, լեռների և ջրամբարների մոտ։

Կան նույնիսկ ավելի նուրբ մարմիններ, իսկ հաջորդ մարմինը մտքի մարմինն է:

Մանոմայա կոշա

Մտքի մարմինը («մանաս» նշանակում է «միտք») ունի բազմաթիվ տարբեր գործառույթներ, որոնցից մեկն է պահպանել երկու նախորդ մարմինները (ֆիզիկական և պրանիկական) որպես ամբողջություն: Միտքն արտաքին աշխարհի հետ մեր կապն է, մտքի մարմնի միջոցով է, որ մենք ստանում ենք արտաքին աշխարհի բոլոր տպավորությունները: Եվ որքան անհանգիստ է միտքը, այնքան անհանգիստ է մեր կյանքը։

Յոգայում կարծում են, որ սեփական կյանքի կառավարումը սկսվում է մտքի կառավարումից, կարևոր է կարողանալ դադարեցնել մտքերի բուռն հոսքը և վերադառնալ «այստեղ և հիմա» վիճակին ներկա պահին:

Հաջորդ պատյանը, որը ներթափանցում և աջակցում է մտքի մարմնին, ինտելեկտի մարմինն է (մտքի մարմինը):

Վիջնանամայա կոշա

Այս մարմինը հնարավորություն է տալիս տարբերակելու, վերլուծելու այն տեղեկատվությունը, որը ստացվում է մտքի մարմնից։ Եթե ​​մտքի մակարդակում մենք որոշումներ ենք կայացնում «հավանել կամ չհավանել» սկզբունքով, ապա մտքի մակարդակում մենք ավելի գիտակից ենք, այստեղ գալիս է հասկանալ, թե ինչն է մեզ լավ բերելու, ինչը ոչ: Այս մարմնի զարգացումը թույլ է տալիս լսել ձեր ինտուիցիան:

Հոգևոր գրականություն կարդալը, սուրբ մարդկանց կյանքն ուսումնասիրելը, ինչպես նաև սասանգները (զրույցներ հոգևոր թեմաներով), ուխտագնացությունները դեպի սուրբ վայրեր, սուրբ մարդկանց հետ շփումը օգտակար են բանական մարմնի համար:

Եվ մեր մարմնի ամենանուրբ, ամենաբարձր մակարդակը երանության մարմինն է:

Անանդամայա կոշա

Դա լիակատար ուրախության մարմին է, երանության մարմին: Ոչ ոք չի կարող ազդել այս մարմնի վրա, ոչնչացնել այն։ Ենթադրվում է, որ սամադհին զգացվում է այս մարմնում՝ անանդամայա կոշայում։ Սա ուղիղ կապ է ձեր բարձրագույն «ես»-ի հետ, սա լույսի մարմինն է, ինքը՝ հոգին։ Այս մակարդակում կարևոր է խորը ըմբռնումը, որ շուրջը ամեն ինչ Աստծո դրսևորումն է, որ ամեն ինչ, բացի հոգուց, ժամանակավոր է, և որ ամենակարևորն այն է, ինչ ներսում է, ոչ թե դրսում, կարևորը անձնուրաց սիրո զարգացումն է: սիրտը և ուրիշներին ծառայելը (կարմա-յոգա):

Յոգայի հայեցակարգի համաձայն, յուրաքանչյուր մարմին կառավարվում է նախորդ, ավելի նուրբ մարմնի կողմից: Այսպիսով, հոգեսոմատիկ հիվանդությունների մեծ մասը սկսվում է մանոմայա կոշայից, սա ազդում է պրանիկ մարմնի վրա և հետագայում արտացոլվում է ֆիզիկական մարմնում՝ հիվանդության տեսքով:

Ենթադրվում է, որ եթե բուժվում եք միայն հաբերով, ապա հիվանդությունն ամբողջությամբ չի անցնի, այն կհետապնդի, քանի որ հիվանդության բուն պատճառը չի վերացվել: Պաշտոնական բժշկությունը բուժում է միայն ֆիզիկական մարմինը։ Յոգաթերապիայի ժամանակ ենթադրվում է, որ ֆիզիկական մարմինը վերահսկվում է այլ մարմինների կողմից, և քանի դեռ չենք հավասարակշռել դրանք, ֆիզիկական մարմինը չի կարող բուժվել: Իսկ դրա համար անհրաժեշտ է.

Ֆիզիկական մակարդակում՝ յոգայի դիետա, ամենօրյա ռեժիմ, շաթկարմա (մաքրում), հաթա յոգա;

Պրանիկ մակարդակում՝ պրանայամա, թարմ սնունդ (հարուստ պրանայով), բնության մեջ լինելը;

Մտքի մակարդակում՝ մեդիտացիա, յոգա նիդրա, մանտրաների կրկնություն;

Մտքի մակարդակում՝ սատսանգներ, հոգեւոր գրականություն կարդալ, սուրբ մարդկանց հետ շփում;

Անանդամայա կոշայի (երանության մարմին) մակարդակում` կարմա յոգա՝ զուգորդված բհակտի յոգայի հետ (ծառայություն ուրիշներին), սիրո զարգացում սրտում:

Սրանք յոգայի հաբեր, որոնք նշանակվում են տարբեր համամասնություններով՝ կախված անհատից և նրա խնդրից։ Բայց նույնիսկ ավելի կարևոր կանխարգելումայս խնդիրներից խուսափելու համար, այսինքն՝ պետք է ամեն օր մի քիչ անել յուրաքանչյուր մակարդակի համար՝ մի քանի ասանա, պրանայամա, զբոսանք մաքուր օդում, մեդիտացիա, մանտրա, ծառայություն ուրիշներին:

Կարևոր է հոգ տանել ձեր մարմնի մասին, ավելի ճիշտ՝ բոլոր հինգ մարմինների մասին, դա կօգնի ձեզ խուսափել սթրեսից, գերլարումից և հիվանդություններից։

«Տգիտությունը մեզ տանում է դեպի տգիտություն, իսկ տգիտությունը տանում է դեպի տառապանք։ Կարևոր է հասկանալ մեր իրական էությունը»։

Ջուլիա Վալեևան, հատկապես համար(հիմնված Սաջի Պ.Կ.-ի դասախոսությունների վրա)

ուրբաթ, 29 նոյեմբերի. 2013 թ

Վեդայական գրականությունը հասկանալու համար, թե որտեղից են գալիս բոլոր տարբերությունները, տարբեր մշակույթները, տարբեր փիլիսոփայությունները, սուրբ գրությունները և կրոնները, ներկայացնում է «Պանչա-Կրոշա» կոչվող բաժինը: Այս շատ կարևոր գիտելիքը կոչված է հնարավորություն ընձեռելու մարդուն իմանալ դրա մասին և հասկանալ, թե ինչու է ինչ-որ մեկն իրեն որոշակի ձևով պահում, ինչու է մի մարդ որոշակի նպատակներ հետապնդում, իսկ մյուսը՝ մյուսները:

Վեդաներ՝ մարդու գիտակցության հինգ մակարդակ

Լակշմի Նարայանա դաս (Լեոնիդ Տուգուտով)

1. Սնունդ և իրեր (նորածնի հոգեբանություն) - Աննա Մայա.

Մարդուն հետաքրքրում է միայն իր մարմինը։

Ամենացածր, այսինքն՝ ամենազզվելի մակարդակը - դա վեդայական գրականության կողմից բնութագրվում է որպես ամենազզվելի։ Ասում են, որ այս մակարդակի մարդիկ գրեթե կենդանիներ են։ Այդպիսի մարդիկ, այնպիսի մշակույթ ու քաղաքակրթություն են կոչվում Դվիպադա փաշա, այն է երկոտանի կենդանիներ.

Այսինքն՝ սա կենդանի էակ է, որը ստացել է մարդու մարմին, բայց վարում է կենդանու կյանք։ Այս մակարդակի մարդը նման է կենդանու.

Ո՞րն է տարբերությունը կենդանու և մարդու միջև: Կենդանին ապրում է չորս կարիքներով. սնունդ, սեքս, քուն և պաշտպանություն. Բոլորը. Սրանք այն չորս կարիքներն են, որոնց համար գործում է կենդանի էակը:

Եվ ահա գիտակցության առաջին մակարդակը, նկարագրված է, և որ մշակույթը և մնացած բոլոր անձնական իրերը, այսպես կոչված, կոչվում են. Աննա Մայա. "Մայա«նշանակում է ծածկույթ (ազդեցություն), Աննա«Դա նշանակում է սնունդ։ Աննա Մայա- սա սննդի մակարդակըկամ, այն նաև կոչվում է. նորածինների փիլիսոփայությունը.

Կյանքի սկզբում երեխան գիտակցում է միայն սննդի անհրաժեշտությունը եւ այս տեսանկյունից գնահատում է իրեն շրջապատող աշխարհը։ Այն ամենը, ինչ ընկնում է նրա ձեռքը, նա անմիջապես ձգտում է վերցնել իր բերանը, փորձելով ուտել:

Երևի տեսել եք երեխային, երբ նա ուտում է, նա երջանկություն ունի, երբ նա սոված է, նա ունի վիշտ: Այսինքն՝ նա ամբողջությամբ ապրում է սննդի կարիքներով։

Այս մակարդակում նույնիսկ պաշտպանությունը գործնականում բացակայում է: Միայն սնունդ, սեքս և քուն:

Ինչ է դա? Վեդայական գրականությունը նույնիսկ նկարագրում է գիտելիքի այն հատվածը, որը նախատեսված է նման մշակույթի, նման քաղաքակրթության համար։ Եվ կա նրանց հիմնական մանտրան. Այսինքն, հիմնական ձայնային թրթռումը, որը թույլ է տալիս նրանց հասնել սննդի, քնի և սեքսի իրենց կարիքներին:

Այն հնչում է այսպես. Om aharenam doo! Օ՛մ ահարենամ դեղա։Թարգմանության մեջ սա նշանակում է. «Բացարձակ ճշմարտությունը սնունդն է: Միայն սնունդն է ճշմարտությունը: Ինձ ուտելիք տուր»։Ահա թե ինչպես է թարգմանվում այս ձայնային թրթռումը։

Ի՞նչն է բնորոշում նման քաղաքակրթությունը կամ մշակույթը: Սա այն դեպքում, երբ կենդանի էակները ամեն ինչ չափում են սննդով: Խանութներում սնունդ կա՝ լավ ենք ապրում, ուտելիք չկա՝ վատ ենք ապրում։ Էժան բաներ կան՝ լավ:

Այդ ժամանակ մարդիկ սովորաբար ասում են. լավ էին ապրում, երշիկները շատ էին, «առաջ օղին էժան էր», «վայ, ինչ լավ էին ապրում». Դա պարզապես հայեցակարգ է աննա-մայա.

Այսինքն, երբ մեր գիտակցության մեջ միահյուսվում է այս ամենացածր ապրելակերպը, այսինքն. մենք կարծում ենք, որ սնունդն ամեն ինչի հիմքն է։

Աստվածաշունչն ասում է. մարդը միայն հացով չի ապրում. Դրա համար չէ՞ որ մենք Աննա Մայումենք խորասուզվում ենք այն փաստի մեջ, որ ինչ-որ տեղ մենք շփվում ենք այս հոգեբանության հետ, երբ ասում ենք. «Կյանքը գրավում է». Այո, սա է` կերակրելը, և մարդը ինչ-որ կերպ ակամա հեռանում է ինչ-որ ավելի բարձր իդեալներից և սուզվում է այս սննդի կյանքի մեջ:

Դուք պետք է նկատել, որ դա տեղի է ունենում: Եվ սա հուշում է, որ մարդը անգիտակցաբար, իբր, այդպես է մտածում, որ անգիտակցաբար, բայց նա ընկղմված է սննդի այս մակարդակի մեջ:

Սա համարվում է ամբողջական դեգրադացիա։Գիտակցությունն է, որ որոշում է ամեն ինչ նյութական հարստություն, հատկապես սնունդ և հագուստ. «Ահարաս, ահարաս».- դա նշանակում է սնունդ, և մենք մեզ վրա ինչ-որ բան ենք կրում:

Երբեմն նույնիսկ մեծահասակները նման գիտակցություն ունեն. Նրանք ընդունում են կոպիտ զգայական հաճույքներ՝ հանուն ամենաբարձր երջանկության և կյանքի ամենաբարձր իմաստի: Չկարողանալով զսպել իրենց զգացմունքները՝ նրանք խախտում են բարոյական բոլոր նորմերը՝ հանուն իրենց քմահաճույքները բավարարելու։ Ուստի այդ մարդկանց անվանում են ոչ քաղաքակիրթ։

Սա գիտակցության ամենապրիմիտիվ ստորին մակարդակն է, և այդպիսի գիտակցությանը բնորոշ են ամբողջ քաղաքակրթությունները: Վեդայական գրականության մեջ նա բնութագրվում է որպես ամենազզվելի։

Գիտակցության այս մակարդակն ունի իր կրոնը, իր մշակույթը, իր բժշկությունը և իր գիտությունը:. Իսկ այս մշակույթի գիտությունը հենց այդպիսի գիտակցության մեջ է։ Այն կոչվում է «անումանա» (եզրակացությունընդհանրացված փորձի հիման վրա), ինչը նշանակում է վարկած, ենթադրություն կամ տեսություն:Այսինքն՝ դու հաստատ չգիտես, ուղղակի ինչ-որ տեսություն ես տալիս, բոլորն ընդունում են ու կարծում են, որ դա ճիշտ է։

Ենթադրենք, Դարվինը տվել է կենդանի էակների էվոլյուցիայի տեսությունը, և նա սխալվել է, ոչ միայն սխալվել է, նա հենց սկզբից գիտեր, որ դա կեղծ է: Նա կեղծեց Ավստրալոպիթեկը, վերցրեց կապիկի և մարդու ոսկորները, ստեղծեց «անցումային օղակ», և այն տեղադրվեց Նյու Յորքի թանգարանում։ Եվ դա խաբեություն էր, և նա գրել էր իր օրագրում՝ լավ, գոնե պետք է այսպիսի տեսք ունենար։

Բայց ամենուր մարդիկ ընդունում էին, որ նա այդպիսի տեսք ունի։ Եվ բոլորը սկսեցին մտածել, որ այս ավստրալոպիթեկը կապիկի անցումային կապն է մարդկային տեսակին։ Նման անցումներ չեն եղել և չեն լինի։ Կապիկը կապիկ է, մարդը մարդ է։ Ուտիճը երբեք մարդ չի դառնում։

Պարզապես ռեինկառնացիայի օրենքի ուժով կենդանի էակը, կարմայի օրենքի ուժով, մի մարմնից մյուսն է անցնում: Այն կարող է փոխել մարմինները, բայց մարմիններն իրենք չեն փոխակերպվում։

2. Առողջություն (ճիշտ սնուցում, կանոնակարգված կյանք, պաշտպանություն և այլն) - պրանա-մայա.

Մարդը հետաքրքրված է շարժումներով, սպորտով և այլն։

Երբ կենդանի էակը, այնուամենայնիվ, դիմում է գիտելիքին, այսինքն՝ նրան բախտ է վիճակվում ինչ-որ կերպ մտածել. Ատատո բրահմա ջիգյա սան.

Վեդանտա-սուտրան սկսվում է հատվածով. Ատատո բրահմա ջիգյա սան - Մարմնի մարդկային ձևը բացարձակ ճշմարտության մասին հետաքրքրվելու համար է:

Եվ ասվում է. «Վերջապես ես տղամարդ դարձա. Հիմա կարող եմ մտածել՝ որն է մարդկային կյանքի իմաստը։

• Ով եմ ես?
• Ի՞նչ է այն ամենը, ինչ ինձ շրջապատում է:
• Որտեղի՞ց է այդ ամենը գալիս:
• Իսկ ի՞նչ հարաբերությունների մեջ եմ այն, որտեղից է դա գալիս:

Եվ ասում են, որ քանի դեռ մարդը այս հարցերը չի տվել, նա համարվում է Դվիպադա փաշա՝ երկոտանի կենդանի, այսինքն՝ ստացել է մարդու մարմնի ձև, բայց ապրում է միայն սննդի, քնի և կարիքների համար։ սեքս.

Իսկ հաջորդ մակարդակը, երբ կենդանի էակը դեռ մաքրվում է կամ փորձում է բարձրանալ, ապա նա բնականաբար բարձրանում է գիտակցության այնպիսի մակարդակ, որը կոչվում է. պրանա-մայա.

Այս մակարդակը կոչվում է առողջության մակարդակ: « Պրանա«-«նշանակում է կյանքի էներգիա» կամ առողջության հետ կապված ամեն ինչ՝ ճիշտ սնուցում, կանոնակարգված կյանք, պաշտպանություն և այլն։

Այս մակարդակում կա սեփական գոյության և կյանքի այլ տարբեր դրսևորումների գիտակցում։ Նման գիտակցությամբ պայմանավորված մարդն իրեն երջանիկ է համարում, եթե նրան հաջողվում է շարունակել ապրել, միաժամանակ ոչ ոք չի հարձակվում ու ոչնչացնում նրա վրա։ Նա ձգտում է լավ առողջություն ունենալ և դա համարում է կյանքում գլխավորը։ Նման մարդիկ հետևում են աշխարհիկ բարոյականության կանոններին և այդ պատճառով էլ նրանց անվանում են քաղաքակիրթ։

Այսինքն՝ մարդ կարգավորում է իր զգայական հաճույքները, սնուցումը, կատարում է որոշ ֆիզիկական վարժություններ, իսկ գիտակցությունն ամբողջությամբ կենտրոնացած է առողջության վրա։ Իսկ մարդն այնքան է խորասուզված իր առողջության մեջ, որ ուղղակի մերժում է մնացած ամեն ինչ։

Իսկ ի՞նչ են ասում այս մարդիկ։ - «Առողջություն կլիներ».Իսկ մնացածը՝ ի՞նչ։ Դե, «Գնիր այնտեղ, կամ ստացիր կամ այլ բան». Այն է: «կերակուր, մենք կստանանք, առողջություն կլինի»:

Դուք մոտենում եք ինչ-որ մեկին և ասում. «Դե, ինչպե՞ս ես, բարև»:Ի՞նչ ունեք մտքում։ - Առողջություն. Դե, եթե միայն հիվանդ չլինի, մնացած ամեն ինչ անհեթեթություն է:

Սա գիտակցությամբ մարդ է պրանա-մայա, մակարդակից մի փոքր բարձր Աննա Մայա. Նա կարծում է, որ ամեն ինչ որոշվում է առողջությամբ։ Հետեւաբար, նման մարդիկ ջուր են լցնում, շնչում, վազում, թռչկոտում, թռչկոտում եւ այլն։

Ո՞րն է այս մակարդակի ամենաբարձր կետը, որին մենք կարող ենք հասնել: Հաթա Յոգայի իմացությունը պսակն է պրանա մայ, սա նկարագրված է « Յոգա Սուտրա՝ Պատանջալի.Այդպիսի մարդիկ նաեւ միզ են խմում, զբաղվում բոլոր տեսակի բուժումներով։ Մեկ բառ - Այուրվեդաև նրանք արդեն բռնվել են:

Բոլորն ունեն մարմին, բոլորն ունեն հիվանդություններ: Իսկ այդպիսի մարդը կարծում է, որ ամենակարևորը չհիվանդանալն է, այսինքն. դա առողջություն կլիներ: Պետք է առողջություն ունենալ, այլապես ինչպե՞ս վայելել ինչ-որ բան: Հիվա՞նդ:

Եվ կան նաև քաղաքակրթություններ, և կա գիտություն նույն մակարդակի վրա։ Սանսկրիտում կոչվում է «պրատյակշա» (ուղղակի ընկալումզգայարանների և մտքի միջոցով): Պրատյակշան խառնվել է անումանա , այսինքն. վարկածով և զգացմունքներով։ Եթե ​​ես զգում եմ, որ ինչ-որ բան կա, ուրեմն այն կա, եթե ես չեմ զգում, ապա դա կարող է չլինել:

Այս մակարդակում մարդը մեծ ցանկություն ունի փողի:

Վեդայական գրականության մեջ այս մակարդակը նկարագրվում է որպես արդեն ավելի բարձրացված, քանի որ ինտելեկտն արդեն հայտնվում է։

3. Միտք (տեղեկատվություն) - մանո մայա.

Մարդը հետաքրքրված է հոգեբանությամբ.

Երբ գիտակցությունը բարձրանում է (մաքրվում), մարդն անցնում է հաջորդ քայլին։ Այս փուլը վեդայական գրականության մեջ կոչվում է մանո մայա. "Մանո«Նշանակում է միտք: Դա մտքի հարթակն է:

Սա մտավոր մակարդակ է, որով մարդը ոչ միայն գիտակցում է կյանքի տարբեր դրսեւորումները, այլեւ սկսում է մտածել, զգալ ու ցանկանալ: Այս մակարդակում մարդը սկսում է գիտակցել, որ կան Աստծո կողմից հաստատված ավելի բարձր օրենքներ, որոնց խախտումն իրեն դժբախտ է դարձնում։ Հետեւաբար, նման մարդիկ հետեւում են կրոնական բարոյականության կանոններին:

Մենք խոսում ենք. «Ուժ կա…»., և այստեղ հակառակն է. ուժն այլևս պետք չէ, սնունդը կարևոր չէ. մարդը սկսում է գնահատել միտքը:Սա արդեն ավելի բարձր է, քան առողջությունը, ուստի ասում են. «Դու չափազանց առողջ ես, բայց ես խելացի եմ»:

Այս մակարդակում ուղեղներն արդեն սկսում են գնահատվել: Գիտակցությունը թափառում է ոչ թե մտքում, այլ մտքում։ Նման մարդիկ ուրիշների համար դառնում են անտանելի հոգնեցուցիչ լինելու պատճառով։ Անընդհատ անհանգստացնում են բոլորին, զանգում են: Ձանձրալի փիլիսոփաներ, ոչնչի մասին գրողներ. էգոիստական ​​գիտակցություն.

Այսինքն՝ մարդն արդեն կա բարձրացավ մտածելակերպի, իր մեջ գտավ միտքը.

Ի՞նչ է տեղի ունենում այս մակարդակում:

Մարդիկ, ովքեր հասել են այս վիճակին զբաղվում է մտավոր սպեկուլյացիայով.

Մարդը դառնում է մտածող, սկսում է շատ մտածել և ուզում է երջանկություն կորզել մտածելուց։ Նա սկսում է մտածել կյանքի իրական իմաստի մասին, սկսում է հորինել տարբեր կանոններ ու կանոններ, սահմանափակումներ՝ հիմնված տարբեր գրականության և հոգևոր կյանքի թյուրիմացության վրա։ Կամ այն ​​բազմազան գիտելիքը, որն առկա է աշխարհում: Այսինքն՝ մարդիկ այս հարցում իրենց մեկնաբանությունն են տալիս։ Սա կոչվում է շահարկումների մակարդակ։

Եվ որպես ամենակատարյալ առաջընթաց, որին նրանք հասնում են, - նրանք սկսում են մտածել, որ կա ինչ-որ տիեզերական միտք, ինչ-որ տիեզերքի միտք, որին «բոլորը կապված են»:Եվ այս բոլոր մարդիկ «կարթի վրա» են։ Սրանք լրատվամիջոցներ են, կոնտակտային անձինք և այլն:

Կա Ունիվերսալ իշխանություն, նկարագրված է նրանց մտածողության կատեգորիան։ Այսպիսով, նրանք սովորում են բարձրագույն կենդանի էակների որոշակի ոլորտի մասին, որոնք ղեկավարում են տիեզերքի նյութական օրենքները: Բայց ոչ հոգեւոր: Եվ քանի որ նրանք գտնվում են սպեկուլյատիվ մտքի հարթակում, նրանք սկսում են դա ընդունել որպես կատարելության բարձրություն:

Շատ հաճախ դուք կարող եք տեսնել, երբ մարդիկ ասում են. «հոգին դուրս եկավ», իսկ լուսանկարները կարելի է տեսնել ամսագրերում՝ նուրբ մարմինը: Եվ ասում են՝ սա է հոգին։ Ինչ-որ մեկն ասում է. «կշռում է հոգին, կշռում է 12 միլիգրամ». Այսինքն՝ այդպիսի մարդիկ մի բան են վերցնում մյուսի փոխարեն՝ հոգու փոխարեն վերցնում են նուրբ մարմինը։

Մի տեղ միշտ նավ ունեն, մի տեղ կանգնած է, հիմա հավաքում է բոլորին, շուտով կփախչի և այլն։ Նրանք շատ են հետաքրքրված ՉԹՕ-ներով, սա նրանց սիրելի թեման է։

Նրանք սիրում են գնալ տարբեր միջոցառումների, որտեղ քննարկվում է հոգեւոր գիտելիքները, բայց գալիս են ոչ թե գիտելիք ձեռք բերելու, այլ խոսելու, մտքով փայլելու։

4. Հոգևոր իմաստություն (միտք, ինտելեկտ) - vijnana-maya.

Մարդուն հետաքրքրում է կյանքի նպատակը.

Բարձրագույն մակարդակ, չորրորդ - Վիգիանա Մայա. «Վիգյանա» նշանակում է, որ հայտնվում է հոգևոր իմաստությունը, մարդը սկսում է հստակ տարբերակել ոգին նյութից:

Սա այն ինտելեկտուալ մակարդակն է, որտեղ կենդանի էակը, որը գիտակցում է իրեն որպես հավերժական հոգևոր մասնիկ, դադարում է իրեն նույնացնել մարմնի մտքի և կյանքի նշանների հետ: Սա Բրահմանի ըմբռնման մակարդակն է։

Վիգյանը որոշվում է նրանով, որ կենդանի էակը ամուր կանգնած է եղել հոգևոր պրակտիկայի հիման վրա՝ խստորեն հետևելով յոգայի հեղինակավոր համակարգին, որը նկարագրված է. Յոգա Սուտրա՝ Պատանջալի, կամ այնպիսի աշխատանքներում, ինչպիսիք են «Բհագավադ Գիտա»և « Շրիմադ-Բհագավատամ» .

Եթե ​​մարդը ինչ-որ յոգայով է զբաղվում, իսկ դա ներս չէ Յոգա Սուտրա՝ Պատանջալի, ապա այս ամենը պատկանում է բաժնին մանո մայա, այսինքն՝ մտավոր շահարկումներ և գիտության թյուրիմացություն։ Գիտությունը, որը կոչվում է յոգա (թարգմանվում է որպես «աստվածային կապ»):

Այս մակարդակում մարդն առաջնորդում է ռացիոնալ գոյություն: Գիտակցությունը թափանցում է միտքը: Մարդը կարողանում է հրաժարվել կյանքի արտաքին նպատակներից։ Ձեր կյանքի համար նպատակ դրեք ավելի ներքին, կարևոր արժեքներ: Կապ կա խղճի, գերհոգու հետ։

Այս մակարդակում մարդն իրեն չի ընդունում որպես նուրբ և նյութական մարմին:Նա գիտի բնությունը հոգիներ. Նա ոչ միայն ըմբռնում էր կոպիտ և նյութական մարմնի բնույթը, այլև ըմբռնում էր հոգու բնույթը և հստակորեն առանձնանում։ Չի հետևում ձեր ցանկություններին:

Եվ նույնը վերաբերում է մարդկանց. Նա տեսնում է, որ որոշ մարդիկ ավելի շատ են պայմանավորված կոպիտ մարմնով, ուստի մտածում են իրենց ազգի մասին, այլ բանի մասին։ Ինչ-որ մեկին խանգարում է նուրբ մարմինը, իսկ ինչ-որ մեկը իրականում ավելի զբաղված է հոգևոր ոլորտներ փնտրելով:

Եվ նա փորձում է շփվել նրանց հետ, ովքեր հոգևոր առաջընթաց են փնտրում, ընկերանում է նրանց հետ, ովքեր նրբանկատորեն են ընկալում և խուսափում են կոպիտ մակարդակի վրա գտնվողներից։

5. Հավերժական հոգևոր երանություն (տրանսցենդենտալ գիտակցության մակարդակ - հոգու կողմից իրազեկում) - անանդա-մայա.

Մարդուն հետաքրքրում է հավատքը՝ ինչին հավատալ:

Վերջին փուլը ամենաբարձրն է, այն կենդանի էակների գործունեության վերջին փուլն է։ Այս մակարդակը կոչվում է Անանդա Մայա. "Անանդա«Լրիվ, հավերժական հոգևոր երանություն է, որն արտահայտվում է պրակտիկայում բհակտի յոգա- յոգա մաքուր սիրով նվիրված ծառայություն Աստվածության Գերագույն Անձին:Սա մաքուր գիտակցության մակարդակն է, որտեղ կենդանի էակը հասնում է հավերժական գոյությանը երանության և գիտելիքի մեջ:

Վեդանտա սուտրան ասում է. Անանդա-մայո ‘բհիյասատԱստված՝ Գերագույն Անհատականությունը, իր էությամբ լի է երանությամբ (անանդա): Հետևաբար, կենդանի էակը կարող է հասկանալ Տիրոջ այս հավերժական, երանելի և գիտակ ձևը միայն անադա-մայայի հարթակին հասնելով:

Մարդը լիովին գիտակցում է իրեն որպես հոգի. Եվ այդպիսի մարդ կարող է լինել նույնիսկ նյութական աշխարհում, բայց գործել և ընկալել ամեն ինչ բացառապես հոգեպես, բնական և ամբողջովին հոգևոր:

Այսպիսով, մարդիկ, գտնվելով գիտակցության տարբեր մակարդակներում, ամեն ինչ այլ կերպ են ընկալում։

Ոմանք գործում են սննդի համար և օգտագործում են սնունդը հարստանալու համար, իսկ իրենք ամեն ինչ կառուցել են սննդի վրա։ Այժմ խանութները շատ ավելի լավ տեսք ունեն, քան մյուս բոլոր տարածքները։ Գրեթե տաճարներ. Երբեմն մարդիկ պարզապես գնում են խանութ՝ հանգստանալու, շրջելու, գեղեցիկ հագնվելու և շրջելու, ինչ-որ բան վերցնելու, շրջելու, վայր դնելու համար: Եվ նրանք լավ տրամադրություն ունեն։ Սա գիտակցության ամենացածր մակարդակն է. Աննա Մայաորտեղ մարդիկ ամեն ինչ չափում են ուտելիքով:

Եվ նույն կերպ մենք պետք է դա հասկանանք մեր հասկացողությունն ու ընկալումը նույնպես համապատասխանում են գիտակցության այս մակարդակներին.

Ինչպե՞ս է դա դրսևորվում աղոթքում: «Հայր մեր»- «Քո հանապազօրյա հացը տուր ինձ».

1. Շատերը կարծում են, որ դա պայմանավորված է սնունդ.Մարդ կարծում է, որ խոսքը հացի մասին է:Նա նույնիսկ մտածում է «ինչ է սպիտակը կամ սևը»: Կարելի է մարդուն հարցնել՝ ի՞նչ հաց է ասում սպիտակի մասին, տարեկանի, թե՞ ցորենի մասին:

2. Պրանա-մայա մակարդակի մարդ, ասում է՝ լավ, հիմարը միանգամից հասկանում է, թե ինչ ուտելիք։ Սա առողջության մասին է։ Օրվա հացն է առողջություն, առողջ ապրելակերպ, մկաններ, մկաններ, ուղեղի լարում:

3. Մյուսները կարծում են. գիտելիք,մանո-մայա.

4. Մյուսները կարծում են, որ դուք պետք է ծառայեք Աստծուն և հետևեք տարբեր պատվիրաններին, որ սա հաց էքանի որ դա հոգևոր աշխատանք է: Եթե ​​ասում են հանապազօրյա հաց, նշանակում է հոգու մասին են խոսում, իսկ հոգու համար Աստծուն մատուցվող ամենօրյա ծառայությունը հացի նման է։

5. Ի՞նչ է մտածում Անանդա Մայան: Ինչ կյանք կամ հոգու հացը սերն է՝ սեր առ Աստված և նրա ողջ ստեղծագործությունը՝ և՛ հոգևոր, և՛ նյութական y.

Այսպիսով, մեր գիտակցությանը համապատասխան, եթե շփվենք վեդայական գրականության, որոշ սուրբ գրությունների հետ, կարող ենք շփոթվել՝ չհասկանալով, թե ինչ է ասվում, ինչ ստեղծագործությունների մասին է խոսքը։

Եկեք ասենք հավի Ryaba-ի մասին, նրանք ուզում էին ուտել այս ոսկե ձուն: Սա գիտակցության ի՞նչ մակարդակ է: Շատերը մտածում են ուտել...

Իսկ ոսկե ձկնիկի մեջ դա ավելի հետաքրքիր է` մեկը, երկրորդը, իսկ հետո` ես ուզում եմ լինել ծովի տիրուհին, և որ ձուկը իմ գործերում էր: Սրանք սենսորներ են:

Մարդիկ չգիտեն թաքնված փոխաբերական իմաստը։ Երբեմն վեդայական ստեղծագործությունները թաքցնում են իմաստը անգիտակիցներից: Ինչո՞ւ։ Անգրագետներին չխանգարելու համար։ Եվ ասվում է՝ իմաստունները տգետներին չեն անհանգստացնում։

Իմաստուն մարդը չի անհանգստանա ինչ-որ ճշմարտությունից, քանի որ մարդու գիտակցությունը գրգռված է՝ կարող է ուղեղի ցնցում առաջանալ, ոմանք քնել: Դուք կարող եք անմիջապես որոշել, թե արդյոք մարդը լսում է որոշ շատ բարձր ճշմարտություններ, երբ նա քնեց: Սա նման պաշտպանություն է, քանի որ կա տեղեկատվական ծանրաբեռնվածություն, մարդու գիտակցությունը պատրաստ չէ։ Այն ծանրաբեռնված է, անմիջապես պաշտպանիչ ռեակցիա՝ քուն, մարդ պաշտպանվում է, մարմինը՝ պաշտպանվում։

Նյութական քաղաքակրթությունը հիմնականում գտնվում է առաջին երեք փուլերում. աննա-մայ, պրանա-մայ և մանո-մայ.

Քաղաքակիրթ մարդկանց առաջին մտահոգությունը տնտեսական բարեկեցության ապահովումն է, երկրորդը՝ կյանքին վտանգ ներկայացնող ամեն ինչից պաշտպանվելը։

Երբ մարդը հասնում է գիտակցության զարգացման հաջորդ փուլին, նա սկսում է արտացոլել և զարգացնել փիլիսոփայական մոտեցում կյանքի արժեքներին:

Եթե ​​մարդն իր փիլիսոփայական հայացքների էվոլյուցիայի ընթացքում սկսում է ապրել բանականության մակարդակով և հասկանում է, որ ինքը նյութական մարմին չէ, այլ հավերժական հոգի, ապա նա հասել է թատերաբեմ. vijnana-mayi.

Հոգևորապես առաջադիմելով՝ նա այնուհետ գիտակցում է Գերագույն Տիրոջը՝ Գերագույն Հոգին: Երբ մարդը վերականգնում է իր հարաբերությունները Տիրոջ հետ և սկսում է սիրով ու նվիրումով ծառայել Նրան, նա հասնում է բեմ. անանդա-մայ. Անանդա Մայահավերժական կյանք է՝ լի գիտելիքով և երանությամբ:

Քանի դեռ կենդանի էակները գտնվում են չորս ստորին փուլերում. anna-mayi, prana-mayi, mano-mayi և vigyana-mayi, նրանք նյութական կյանք են վարում, բայց հասնելով բեմ Անանդա- կարող է և, պայմանական հոգին ազատվում է նյութական գերությունից.