Shamanism - (från Evenk - shaman, Saman - upprymd, frenesierad person) - en tidig, hednisk form av religion. Hon absorberade de religiösa och filosofiska idéerna från stenålderns människor, bland vilka den viktigaste är förgudandet av naturkrafterna och avlidna förfäder (främst shamaner). Buryat-shamanism (polyteism) är genetiskt relaterad till centralasiatisk shamanism; det är en produkt av en komplex historisk process, i vilken olika turkiska, mongoliska-oiratiska, tungus och andra etniska element deltog. I buryaternas och de turkiska folken i Sibiriens shamanism finns likheter inte bara i grundläggande element, utan också i detaljer. Annexeringen av Buryatia till Ryssland i mitten av 1600-talet är en vändpunkt i den buryatiska shamanismens historia. Under denna period "sprang shamanismen i Buryatia av" från den centralasiatiska shamanismen och utvecklas i enlighet med Buryatstammarnas nya historiska öden och får sin egen speciella form och innehåll.
Buryat-shamanismen har utvecklat ett helt system av känslomässigt rika ceremonier och rituella handlingar som kan ha en enorm inverkan på en troendes psyke. Shamaner använde skickligt kraften hos estetiskt och verbalt inflytande - naturens skönhet, bilder av gudar och andar, tilltalande till dem, mörker eller halvljus, rökelse, böner, sång, poesi, musik, shamanska attribut och mer. Detta kombinerades mest levande och effektivt i en sorts dramatisk föreställning - ritualer.
shamanka.jpg Endast bland buryaterna samlades flera tusen (eller tiotusentals) människor för böner, där, under ledning av en eller flera shamaner, gjordes kollektiva uppoffringar till stam- eller nationella andar-gudar (ezhins). Detta fenomen observerades inte bland något folk i Sibirien, därför är buryaternas traditionella shamanism ett unikt fenomen av andlig kultur. Sedan Buryat-folket bildades nära Baikalsjön, spelade lokala geografiska föremål en stor roll i dess bildande. Handlingarna från myternas och legendernas hjältar, det shamanska panteonets gudar, idéer om universum är förknippade med Bajkalsjön, Selenga, Angara, Irkut floderna, östra Sayan och Khamar-Daban, Barguzin och Tunkinskaya-dalarna, ön Olkhon och andra platser.
Shamanister, till skillnad från kristna, buddhister eller muslimer, hade inga specialbyggda byggnader för administration av tjänster. Offentliga och kollektiva böner hölls i det fria, på toppen eller vid foten av bergen, på stranden av en flod eller sjö, vid en källa, en extraordinär sten eller träd, vid begravningsplatsen för en shaman. Ett komplext system av ritualer utvecklades inom shamanismen, varje ritual hade sitt eget speciella syfte och utfördes på en specifik plats för detta. Offerplatser var permanenta och, som vördade, tillhörde helgedomarna för ulus, klanen, avdelningen, en hel stam och folk. På territoriet som omfattas av ulus-klangemenskapen hade avdelningen sin egen lista över kultplatser (från två eller tre till ett och ett halvt dussin), var och en av dem hade sin egen ezhin-ägare. Vissa kultplatser var vida kända och fungerade som centrum för ett slags pilgrimsfärd för särskilt viktiga eder. Dessa platser inkluderar klippan vid källan till Angara, toppen av berget Baitag, Bukhanoyon-klippan i Tunkinskaya-dalen, Shishkinsky-klipporna på Lena, Baragkhan-berget i Barguzin-dalen, Burin-Khan-berget i Dzhida, shamanlund nära Taras ulus i Ida-avdelningen och ett stort antal andra platser. 
Pantheonet av shamanistiska gudar är byggt i en hierarkisk ordning, ledd av den högsta gudomen Huhe Munhe Tengri (Evig blå himmel). De bildade shamanistiska åsikterna och ritualerna ersatte inte det tidigare lagret av övertygelser (jaktmagi, fertilitetskulten, eldkulten, sol- och månkulter, totemism, läran om de fem elementen). Smeder intog en speciell plats i kultsystemet. Liksom i andra hedniska religioner har shamanismen utvecklat sina egna idéer om livet efter detta, som anses vara en fortsättning på jordelivet i den andra världen. Nära besläktade med dessa idéer är idéerna om själen och livskraften (hulde). I utövandet av shamanism har ett antal specifika begrepp uppstått som utgör dess vokabulär.
Shamanism spelade en stor roll i livet för Buryat-stammarna innan buddhismen och kristendomen kom. Med deras ankomst blev han nästan utstött från det offentliga livet i Cisbaikalia och Transbaikalia, vilket underlättades av de sekulära myndigheterna. Samtidigt assimilerades många inslag av shamanism i buddhismen, dessutom uppstod fenomenet dubbelteologi och triteism, som höll i sig fram till andra hälften av 80-talet, då buryatschamanismen började återupplivas igen. För närvarande finns det en manifestation av både "ren" shamanism (i Tunka, Baikal-Kudar, Barguzin) och blandad med buddhism (i alla andra regioner). Troende började i allt högre grad skicka sina andliga behov, inte bara gå på datsans, eller bjuda hem buddhistiska lamor, utan också vända sig till shamaner och spåkvinnar. Bruket att initiera unga människor till shamaner håller på att återupprättas. Olika landsmansgrupper arrangerar sina egna tailagans. All-Buryat och territoriella tribal tailagans ägde rum på Olkhon, i Ulan-Ude. All-Buryat Association of Shamans etablerades i Buryatia.
Shamanismens väckelse är å ena sidan en återgång till den arkaiska religionen, å andra sidan är det ett uttryck för viljan att förnya livet, till kreativitet, till frihet, en återgång till naturens sköte. Modern shamanism är inte förknippad med den gamla mystiken och oförklarliga rädslan. För ett antal funktionella egenskaper, i synnerhet helande, psykoenergetiska, moraliska, fungerar det som en positiv faktor för många människor, dess roll i vissa gruppers enhet blir mer och mer betydelsefull.
Buryat-shamanismen, tillsammans med buddhismen, väcker stort intresse bland besökare i republiken. Att besöka shamanska platser, deltagande i shamanistiska ritualer ingår i turistprogrammen, och detta ger turister en möjlighet att få en djupare och mer fullständig förståelse av Buryatiens historia och kultur.
Shaman initieringsstadier
För att det komplexa systemet med buryatschamanism skulle fungera behövdes människor som var professionellt engagerade i kultaktiviteter. De var shamaner som fortfarande förvånar med sina psykiska förmågor och andra "mirakel".
Enligt arkeologin dök de första professionella shamanerna, religiösa övertygelserna och ritualerna upp under den neolitiska eran. Det finns en annan synpunkt att de dök upp ännu tidigare, och de första bland dem var kvinnor-shamaner som var skyldiga att titta på elden och utföra "inhemska" kulter.
Shamaner och shamaner som medlare mellan troende å ena sidan och övernaturliga krafter å andra sidan ansågs vara himlens eller Guds utvalda. Det första och oumbärliga villkoret för att bli shaman var närvaron av "udha" - shamaniskt ursprung eller rot. Flera typer av udha urskiljdes: på faderns sida, på modersidan, neryer udha, darkhan (smed) udha, etc.
Det mest föredragna var ursprunget på faderns sida, och sedan på moderns sida. Men det är omöjligt att bli shaman efter behag. Andar kom till de utvalda själva, utan lydde någons vilja. Bekräftelse på "utvaldhet" var vilket som helst särskiljande märke på kroppen - tengerin temdeg (gudomligt märke): en ovanlig fläck på huden, kluvade fingrar, udda beteende. Man trodde att en sann shaman måste ha ett extra ben och att bara människor vars själar lärt sig shamanskt skrivande i nästa värld kunde bli bra shamaner. Shamanska rötter delades in i "vita" och "svarta". Formellt trodde man att shamaner av "vitt" ursprung tjänar de ljusa, snälla gudarna, shamaner av den "svarta" roten - svarta, onda.
Den buryatiska shamanen är en av de ljusaste och universella exponenterna för sitt folks kultur. Alla dessa egenskaper som shamaner hade är en del av folkets materiella kultur, och många av dem är direkt relaterade till deras andliga kultur och konst. Deras funktioner var olika: utförandet av ritualer, magi, spådomar, behandling av sjuka, spådomar, poetisk kreativitet, utförande av konstnärliga roller, kunskap om släktforskning, ritualer och traditioner, kunskap och framförande av verk av muntlig folkkonst - uligers, myter, legender, legender, ordspråk, etc. talesätt i rollen som berättare, rapsod, sångare, kunskap och kontroll av efterlevnaden av sedvanerätt, utbildning av stambröder, deras undervisning, utveckling av ideologi. Ofta utförde shamaner funktionerna att vägleda en klan eller stam.
Shamanismen har sin egen hierarki. När hans gåva utvecklas genomgår shamanen ett antal grader av professionell tillväxt tills han når den högsta, nionde graden av initiering, som kallas "saarin". Ordet "zaarin" betyder ett komplex av begrepp som är direkt relaterade till mediets shamanistiska funktion. Dess betydelse kan i den europeiska traditionen tolkas som "övergången från det särskilda till det absoluta", eller i filosofisk terminologi - "transcendens". En av de buryatiska shamanerna, som samtidigt var abbot för den buddhistiska datsan, sa att "zaarin" är en "övergång av medvetande" och att den lila-lila färgen, som bergen målas omedelbart efter solnedgången, är färg "zaarin" - färgen på "övergång av medvetande".
Den framtida shamanen utbildades under ledning av en gammal erfaren shaman, behärskade konsten att ritual och improvisation, hemlig kultaktivitet. Utbildningen varade i två till tre år eller mer, beroende på elevens förmågor. Den som klarade övergångsriten fick rätten att utöva shamansk konst. Före dessa svor han en ed: "Jag avlägger en ed: att vara beskyddare av spädbarn och fäder till föräldralösa barn. Lämna inte de fattiga, sjuka, låt dig inte förföras av belöningar, skygga inte för utomjordingar, behaga inte din släktingar ... Gläd dig inte över en stor inkomst, och var inte arg på en liten gåva. skrämma".
Det första steget av initiering: Yabagan-boo (nybörjare att lära sig shamansk vetenskap) Detta är vanligtvis assistenten till en mer känd shaman. Han kunde bara göra drycker av mjölk eller te till enkla spritdrycker, behaga dem så att de inte skulle störa någonting.
Andra etappen: Duhalgan-boo (som har rätt att tilltala eldsandarna, områdets ezhins och förfädernas andar). Han kunde göra libations utöver mjölk och te, tarasun och ghee.
Tredje etappen: Hayalgyn-boo (som har rätt att vädja till högre andar - Haatam och strö uppåt). Han hade rätt att göra blodiga uppoffringar med en vit bagge.
Fjärde etappen: Yodoto-boo (laglig shaman). Att avlägga ed på en helig plats och ha rätt att offra till alla andar han kände. Han fick göra ett offer, både vit och svart eller vilken bagge som helst.
Femte etappen: Husete-boo (som fick en tamburin och kan gå in i trans). Han kunde göra en shamanistisk resa för att läka en sjuk persons själ och göra ett offer med en bagge eller en get av valfri färg till alla haats, zayans och ezhins.
Sjätte etappen: Horbotoy-boo (som fick en shamanistisk stav med hästhovar). Han hade rätt att offra med en häst, en tjur. Han visste hur han skulle släppa in anden utan tamburin och utan åkallanden, bara koncentrera sig lite.
Sjunde steget: (fick en järnkrona med horn och en shamansk mantel med järnkappa). Han hade rätt att göra alla nödvändiga ritualer och initierade nybörjare till shamaner. Han kunde ha upp till tre tamburiner. Först efter den sjunde initieringen hade shamanen rätt att initiera andra shamaner till shamanska grader.
Åttonde steget: (ha allt). Han hade alla nödvändiga shamanska tillbehör och tamburiner i olika storlekar. Enastående shamaner hade dussintals tamburiner var. Han kände till all shamansk vetenskap och hade rätt att genomföra komplexa shamanistiska ritualer. Kan orsaka regn och blåst.
Nionde stadiet: (den högsta initieringsordningen "zaarin", som insåg sanningen i shamanismen). Han kunde vara en budbärare av Tenger, han kunde manifestera olika mirakel, inkl. sväva, klättra över trädtopparna, profetera och kommunicera fritt med alla andar och resa mellan alla världar. De första zaarin-shamanerna, enligt gamla legender, flög i molnen på sina hästar och utförde mirakel. Denna titel var en sällsynthet redan på 1800-talet. Moderna shamaner har inte dessa förmågor.
Det fanns också shamaner som inte hade klarat initieringsriten. Det var många av dem, två eller tre gånger fler av dem som hade klarat invigningen.
Det finns en övertygelse om att en shaman inte kan dö utan att överföra sin konst till någon. De begravdes annorlunda än resten av folket. Shamaner begravdes på träplattformar, arangor, och denna plats förklarades helig, förbjuden. I dag kan buryaternas begravningsplatser för shamaner hittas inte bara med geografiska namn ("Shaman", "Shaman-sten", "Shaman-udde", etc.), utan också av välbevarade skogsdungar och tallskogar, eftersom människor förbjöds att hugga träd där och till och med komma in i onödan. I Barguzindalen är shamanistiska kyrkogårdar koncentrerade i Upper Kuytuns och vidare till Barguzinflodens utlopp: Barkhan-Under, Shenegalzhin, Baragkhan, Gurban Chisoga, Dunda Shisga, Shilmung, Zarmad, Sahuli. I Tunkadalen finns shamanernas nekropoler i tre distrikt - Burghe, Tagarkhai och Harbyaty (i Torskaya-steppen), i Tunka och Zhemchug. Troligen, på grund av den olika åldern för kulterna av lokala döda shamaner och deras sociala betydelse, började nekropoliserna bära en klan- eller stamkaraktär (vanlig Buryat). De mest kända och vördade i Barguzindalen är Dede-baabays gravar, Solbon Khashkhi-noyon; i Tunkinskaya - Ulan-Moran-noyona, Khatan Shuluun-teebi eller noito-teebi, Khan Shargai-noyona, Tooryn ezhina Hitarai, zarina Mulma-noyona, Zhitan-taabai och andra.
Shamanistisk ritual
c_img1244.jpg Shamanistisk ritual är ett helt komplex av teatraliska kulthandlingar med hjälp av ord, musik, sång, konst (ongoner), rökelse, alkohol, ljus, eld och annat. Inflytande med ord var ett av de viktigaste verktygen som shamaner använde för att påverka troende. Deras sång, läser böner, reciterar, spelar khura, slår en tamburin, klumpar på dussintals järn, ben och andra bihang på en kostym och huvudbonad, dans, virtuosa knep, hypnotiserande gjorde ett starkt intryck på massorna, upphetsade, utbildade och utvecklade religiositeten i dem....
Det finns en strikt procedur för ritualen. Placeringen av shamanen och gästerna är också av stor betydelse i ritualen. Shamaner som utför ritualen ligger i väster - den ljusa sidan av världen i Buryat-kosmografin. Bajkalsjöns östra kust är av särskild betydelse för shamanska ceremonier, eftersom ritualen inträffar när shamanen vänder sig direkt västerut och samtidigt mot Bajkalsjön. På båda sidor om shamanerna finns gäster som bildar en korridor som är öppen i väster. Shamaner råder inte gravida kvinnor att stå bredvid andra gäster under ritualen. Alla gäster rekommenderades inte att titta västerut och till Baikal under ceremonin, att lämna sina platser under shamanens flytt; det var strängt förbjudet att korsa utrymmet framför shamanerna som var kamlivaya. De förklarar dessa förbud med att shamanen under ritualen attraherar och skapar en mycket stark energi som kan skada gästerna. Handflatorna på alla gäster bör vara öppna för att ta emot emanationen av ljusgudarna som stiger ned från de himmelska sfärerna till energiritualens utrymme.
"När det gäller sina plikter är en shaman en präst, en läkare och en trollkarl, eller en spåman", vittnade Dorzji Banzarov i mitten av förra seklet och namngav fallen när shamanen trädde till handling. Detta är början på alla affärer, utvisningen av sjukdomar, boskapsdöden och vargplundrar, en dricksoffer till himlen om vårens första åska och åskväder. Oftare än andra tillgrep man hjälp av en shaman vid sjukdom. Så här beskrev vetenskapsmannen det: "Shamanen förklarade vilken gud eller ond ande som är sjukdomens fel och vad han kräver av en person. Genom ritualer och upptåg överför han demonen från sin kropp till djuret och i sig själv överför först andan från patienten ... Den tilltagande frenesien fängslar shamanen: han reser sig, lämnar tamburinen, börjar dansa, hoppa, snurra, slå, yttra besvärjelser och avge fruktansvärda skrik, så att skum kommer ut ur munnen Anden från patientens kropp går över till shamanen och patienten återhämtar sig från det."
Uppoffringar
Under offren erbjöds olika gåvor: droppande eller stänk av mjölk, vin, vodka; erbjudande av produkter från djurhållning, jordbruk, jakt och fiske; erbjuda pengar, tobak; hänga flerfärgade tygstycken på rituella föremål, ongons, heliga platser, vid källan; göra upp eld; rökelse av aromatiska växter - enbär, Bogorodskaya gräs, granbark; engagemang av levande djur, fåglar, fiskar; slakt av offerdjur som utsätter dem för döden. I det avlägsna förflutna offrades människoliv.
Uppoffringar kan delas in i traditionella (permanenta) och tillfälliga (påtvingade).
Den första gruppen inkluderar sociala och individuella (familje)ceremonier, som har blivit traditionella och obligatoriska under en persons års- och livsperiod. Dessa inkluderar offer under vår, sommar och höst thailagans. En individ, familj eller grupp av släktingar tillägnade årligen en bönegudstjänst till sina förfäder eller territoriella ezhins, mecenater eller "buudals" (stenar som kom ner från himlen efter tengerinernas vilja). Ritualerna att "mata" ongonerna, som fanns hos många, både hemma och på ulus territorium, nära det heliga berget, var av individuell, familje- eller ulus-klankaraktär och var också traditionella.
Den andra gruppen bestod av ceremonier som arrangerades vid något oväntat tillfälle - människors sjukdom, boskapsdöd, eld, blixtnedslag med mera.
Taylagan
Ordet "taylagan" (takhil) kommer från den urgamla vanliga mongoliska formen "takhihu", som betyder "ära" gudarna. Tailagans hölls från mitten av maj till sen höst. Varje tailagan var tillägnad en specifik gudom - ezhin. Tidpunkten och målen för deras genomförande bestämdes av jordbruksarbetets cykel, tiden för nomadvandringarna. De äldste i klanen, Ulus, avgjorde frågorna om att samla in pengar för köp av en häst eller baggar för offer. Deras huvudsakliga syfte är att fråga gudarna, ezhins av ett välmående år, skörd, gräs, förökning av boskap, lycka i familjer, undvika problem och olyckor. Taylaganer kan vara familje- och kollektivböner. Buryat-smeder utförde sin egen speciella tailagan tillägnad smedsgudar. Ibland arrangerades tailagans av en grupp människor som förenades av något gemensamt mål - att gå på jakt, börja bygga ett föremål av allmän betydelse, gå till staden för handel och mer.
Vanligtvis bosatte sig tailagans på toppen av bergen, varifrån en vidsträckt utsikt över uluserna vid foten av berget öppnar sig. Enligt legenden bor områdets andemästare vanligtvis där den kan övervaka sina ägodelar. Ibland hölls de vid foten av ett berg, på stranden av en flod eller sjö, varje tailagan hade sin egen permanenta, pittoreska plats.
Ibland var tailaganerna masshändelser. Tidigare var det bara män, såväl som barn av båda könen, som tog direkt del i dem. Kvinnorna stannade hemma, men gick med i det allmänna firandet efter att männen återvänt till ulus. Antalet deltagare berodde på befolkningens storlek, därför varierade det från flera dussin personer till flera hundra, och stam- eller klantailagans - upp till flera tusen människor. Deltagande i familjens och alla hushållsmedlemmars thailagan var obligatoriskt, att få sin del av offerköttet ansågs vara en fråga om heder och värdighet för familjens överhuvud, en indikator på en persons sociala status. Att inte delta i thailagan ansågs vara ett brott mot fäders och farfäders traditioner, en förolämpning mot Gud, mästaren. Bara de fattigaste gick inte till Taylagan, som inte kunde bidra med pengar för att köpa vin eller offerdjur och därför inte hade rätt att få del eller andel. Men ingen av männen förbjöds att komma till detta firande, ha kul, smaka på kött och vin från andras gåvor. De flesta buryaterna krävde tre stjärtar: vår, sommar och höst. De mest talrika var Taylaganerna på berget Baitog. Den viktigaste, högtidliga, trånga ansågs "Yehe tailagan" - "Stor (eller stor), offer", som hölls i början av sommaren.
Det fanns en viss procedur för att utföra alla åtgärder av en sådan tailagan.
De förberedde det i förväg, varje familj, beroende på sitt materiella välbefinnande, lagade mat och vin; medan hon väntade på gäster satte hon ordning och renlighet i huset, jurtan och hushållet. Tarasun, salamat, vit mejerimat och de nödvändiga redskapen förbereddes för att skickas till tailagan. Allt förberett rengjordes med eld, röks med Bogorodskaya-gräs. Alla deltagare rensades också när de lämnade huset. Framme vid platsen satt folk i familj eller i grupp vid speciellt skördade ungbjörkar, fast i jorden, anvisade vin och mat för det allmänna offret. Enligt i förväg tilldelade uppgifter gjorde de eld, tog med ved och vatten, andra dödade och slaktade offerdjur, lagade mat.
Shamanerna var de centrala gestalterna som hade huvudansvaret för att kommunicera med gudarna. Skörden, förökningen av boskap, jaktens framgång och familjelycka berodde på deras konst. Shamaner stänkte mjölk, soppa, åkallade de lämpliga gudarna och, så att säga, förberedde dem för att ta emot offer. Denna ceremoni kallas "sasli" - en introduktion. Sasli avslutade med en spårit om lycka och välbefinnande. Träkoppar kastades upp och framåt med utropet "Toorek!" Om koppen ramlade utan att välta upp och ner så bådade det gott. Den som kastade den gick upp till sin bägare, gick ner på knä, bad, plockade ett stort gräsknippe från platsen där bägaren föll - "hasheg abakha" - en symbol för rikedom, lycka från jorden, stoppade den vid skärpen och höll den hemma, hängde den högt i det heliga hörnet. Om koppen föll upp och ner ansågs det vara ett dåligt tecken. De hällde vin eller mjölk i en kopp, stänkte den på den stora elden och kastade den tills koppen föll ordentligt.
När köttet var tillagat togs en del av det bort för gudarnas goding, och resten delades upp mellan alla deltagarna, efter deras bidrag. Efter pausen började huvuddelen av bönen. Shamanen och hans assistenter, som stod på en rad, i kör började uttala åkallanden till gudarna, ezhins, bad om att ta emot gåvorna. Då och då kastade de upp köttbitar, strödde vin. I uppropen bad de om att få sända ner välstånd, skörd, hälsa, avkomma, de bad om att rädda dem från alla olyckor och katastrofer. Ben från djur samlades in och brändes på altaret. Medan de behandlade gudarna fick ägarna var och en sin del, lade den i en skål, de väntade på att börja riten av "dalanga khurylkha" - åkalla nåd och lycka. De kastade ved på offerelden och på huvudelden. Shamanen närmade sig elden med en hink kött, de andra följde efter honom och ställde sig runt elden. Shamananrop lät, då och då sa de "ai khuray". Detta kött kallades "dalanga" - det heliga thailändska köttet som togs hem.
Efter fullbordandet av dallagriten och bränningen av benen från de dödade djuren började en fest och ett roligt nöje. Man sjöng sånger, körde yokhor, spelade olika spel, organiserade tävlingar, lärde känna varandra, byggde relationer, som åtföljdes av skämt och improvisationer. På kvällen återvände deltagarna i tailagan hem, med kött, det pyrande kolet från tailagans eld lades på härden och gjorde upp en eld. Köttbitar behandlades till ägaren av härden, andarna från förfäder, ongons och zayans. Efter det bjöds familjemedlemmar och gäster på.
Taylaganerna spelade en viktig roll i buryaternas liv. Deras hårda, ganska monotona liv, som levde i små grupper på avsevärt avstånd från varandra, ledde inte till frekventa festligheter, därför var allmänna firanden och sammankomster ganska sällsynta. Därför samlade de få helgdagar, nöjen som hölls under ritualerna för ob och tailagan, förutom den religiösa ritualen, klanmedlemmarna - eftersom offren utfördes på uppdrag av alla medlemmar i klanen och alltid var stora händelser . Dessa helgdagar återspeglade också rikedomen hos människornas kreativa natur, både i materiell och andlig förkroppsligande.
För närvarande återupplivas tailaganerna igen av Buryat-samhällena och shamaner. De hålls regelbundet i republikens regioner, såväl som i staden Ulan-Ude. Platsen för thailagans i Ulan-Ude är ofta det etnografiska museet för kultur och liv för folken i Transbaikalia.
Rit Shanar och shandru i jämförelse med andra shamanistiska ritualer är det mer komplext, varar cirka tre dagar och kräver mycket förberedelser. Det är vanligtvis shamanadepten själv som är engagerad i dessa förberedelser och vägleder dem, och ibland någon av hans släktingar eller vänner.
För riten Shanar och shandru ett stort antal träd krävs. Tre nyklippta träd med rötter hämtas från skogen: ett litet ( din modon ) 3-4 m höga och två stora 5-7 m, varav en kallas esege modon och den andra är ehe modon , nio träd utan rötter ca 2–2,5 m höga, kallad deerbelge , tio träd 2–2,5 m höga, som installeras två till fem kardinalpunkter, och två träd utan rötter, ca 3 m höga, som kallas zalma modon och serge modon ... Dessutom tas ytterligare träd med för tillverkning av bord, kvastar och mer. I den andra riten av initiering till shamaner läggs nio träd till till alla dessa träd. deerbelge , på den tredje - nio till och så vidare.
Varje träd i riten har sin egen symbolik. Trä din modon (möjligen från uurhai – boet) symboliserar släktträdet, där rötterna är förfäder, stammen är ättlingarna och toppen är släktets framtid, framtida ättlingar. Så trädet din modon , som alla andra träd med en rot, symboliserar den kontinuerliga kopplingen och kontinuiteten mellan generationer, släkten och i en vidare mening - hela mänskligheten. Trä esege modon (fadersträd) är tillägnad förfäderna till den initierade shamanens faderklan, Haluun / Sagaan utha – het, enfödd ljus härstamning och 55 västerljus Tengeriyam ... Trädet ehe modon (moderträd) – shamanens mors förfäder, huyten / hari udha – kallt, främmande ursprung och 44:e orientaliska mörker Tengeriyam .
Träd funktion zalma (möjligen från ordet hallå - fråga, välkommen) är att be honom om lycka och välstånd. Nio träd deerbelge donera 99 Tengeriyam , på den andra och alla efterföljande initieringar av nio deerbelge varje gång läggs nio till, och deras antal är alltid en multipel av nio: 18, 27, 36, 45 och så vidare. Trädens funktion deerbelge är att andarna från den invigdes förfäder sänker sig över dem under ceremonin. Träd serge – det är en hakestolpe, längs vilken gudarna som kommer till ceremonin går ner och binder sina hästar. Börjar med serge , alla träd Shanara bunden med en röd tråd, symboliserar anslutning, gudomarna stiger ned på serge , och sedan längs tråden går de till alla andra träd, och ceremonin förbinder således människors värld med andarnas värld.
Ceremonin genomförs vanligtvis på ett öppet och plant område - på en åker eller i en glänta. För Shanara förr i tiden installerades en speciell jurta, eller så utfördes ceremonin i samma jurta där adepten bodde. Nu är ett stort armétält speciellt uppsatt på den norra sidan av ritualplatsen med ingång i söder. Hela territoriet för ceremonin är inhägnat med stolpar och ett rep dras mellan dem, vilket bara lämnar en dörr.
Träd som hämtas från skogen är dekorerade med färgade band semelge :
- Från botten till mitten av trädet - blått och vitt, symboliserar silver;
- Från mitten till toppen - gul-röd, som symboliserar guld.
Allra högst upp på träden knyter de hadedag blå, som en gåva från himlen. Efter att alla träd har dekorerats sätts de upp på södra sidan av tältet. Norr om alla - din modon , längre söderut på en meter - en och en halv från honom till vänster - ehe modon , och till höger esege modon ... Mellan din modon och ehe modon precis i mitten - zalma modon . Längre söder om dem, också på ett avstånd av en meter - en och en halv, är nio träd installerade deerbelge , och i allra söder, på ett avstånd av lite mer än en och en halv meter serge modon ... Längre söderut, nästan alldeles intill din modon sätta sheree (altare, bord med offer) - dryck och mat, samt det kokta kadaveret av en offervädur.
På varje sida, längs gränsen till ceremonin, är två träd installerade: zalma modon och serge modon och ett bord sheree med erbjudanden (drycker och mat). Träden är placerade i norr (dedikation till Khan-hurmasta tengeriyu), öster (44:e östra tengeriyas), söder (?? den Mankhan tengeriyu), väster (55 västra tengeriyam) och nordväst (Oronoy tengeri, andar i området, berg och vattnen). I nordväst är träd tillägnade shamanlärarens förfäder
För Shanara de tar med sig en vit kastrerad bagge utan horn som ska offras till andar. På östra sidan av träden, på ett avstånd av 3-5 steg, gräver de zuuha - en korsformig grop för att göra upp eld, på vilken en baggegryta ska stå. Om Shanar den andra i raden, sedan två gropar och två pannor, om den tredje, sedan tre och så vidare.
Innan ceremonin börjar dukas två eller tre bord i ett tält på norra sidan: sheree eller tahil ... På tahilah olika slags offer upprättas: lampor, små koppar med offerdrycker, te vitkat med mjölk, vodka och mjölk, i samma koppar är tre konformade pyramider av vit mat uppförda. Allt detta är ordnat i denna ordning: först te, sedan en pyramid av vit mat, vodka, en annan pyramid, en ikonlampa, en annan pyramid och mjölk. De satte även blått på bordet som present hadak , en bit silke, en skjorta, ett paket te och en flaska vodka.
Vid det första bordet sitter shaman-mentorn och leder ceremonin, vid det andra (om någon) - shamanen som hjälper chefshamanen att genomföra ceremonin, och vid det tredje - den adept shamanen. På vänster och höger väggar av entrén, närmare de bortre hörnen, dras läderrep för attribut. På vänster sida (västra delen av tältet) av ingången, på ett rep, hänger attributen för shaman-mentorn, som leder ceremonin, och shaman-assistenten, till höger - shamanen för den invigde.
Förutom shamanerna själva deltar flera andra personer som behövs för ceremonin i ceremonin. Detta är för det första shanarai sege, shanarai ehe - symbolisk far och mor Shanara ... Far Shanara måste vara av samma slag med adepten och äldre än honom, mamma Shanara - måste vara äldre än adepten. Deras rituella funktion är att uppfylla den initierade shamanens symboliska faderskap och moderskap.
Yuenshingd , yuengd - dessa är de symboliska nio himlens barn, varav fem är pojkar och fyra är flickor, den äldsta av yu? Enshinov måste vara av samma slag som den skicklige shamanen. Deras funktion är att hjälpa adepten under indrypningen av anden. ongona de stöttar honom genom att sjunga böner och springa runt träden Shanara .
Takhilshin - vaktmästare för takhilami (altaren) av riten, (iakttagande av offerriterna), redan känner till seden med rituella handlingar. Dess funktion är att tjäna tahil bord med erbjudanden, ta på och av shamansklänningar från shamaner som är rituella.
Ayagashin - (bokstavligen en diskmaskin) en kvinna som ansvarar för att mata deltagarna i ceremonin: pappa och mamma Shanara , yu? Enshinov ... Endast hon har rätt att ge mat och dryck i en strikt avsedd behållare.
Dessutom kan ceremonin närvaras av: helmagshin , verktygsmaskin – tolk, översättare, för ett samtal med andarna när de flyttar in i shamanernas kropp. Som regel är detta en person som redan är väl bekant med ritualerna. Togoshin – (bokstavligen pannrum) övervakar att elden tänds i rätt tid för ceremonins behov; manaashan - en nattvakt, som ser till att på natten inga främlingar kommer in på ritens territorium och bryter mot dess renhet. Alla rituella personer måste vara klädda i nationella Buryat-dräkter - degal , vilket inte är nödvändigt för tooshyna och manaashana .
Vanligtvis på shanare tillsammans med de ceremoniella personerna finns släktingar och vänner till den initierade shamanen. Det finns ett fältkök, där det lagas mat till alla närvarande, folk är med och bereder ved, levererar vatten, mat och annat. I snitt deltog 50–70 personer vid de ceremonier vi observerade samtidigt. Det är uppenbart Shanar är en mycket kostsam åtgärd i form av pengar.
För buryatfolket är shamanism en uråldrig traditionell religion och är helt olik andra typer av religion. För det första är det en hednisk religion, som är sammankopplad med natur och djur. Det finns ingen enda högre makt, därför dyrkas många andar och gudar inom shamanismen. Shamaner utför ritualer som har stor inverkan på lycka, hälsa och välbefinnande.
Religionshistoria
Gamla hällristningar har bevarats i Buryatia, som skildrar historiska händelser som ägde rum i olika forntida tider. De berättar om shamanismens uppkomst i mänsklighetens primitiva era. Då var den enda nödvändiga sysselsättningen fiske och jakt. Det var på den tiden som shamanismen dök upp. Den högsta kasten av lokala Magi kallade på andar som hjälpte till i vissa planer, till exempel: ritualen gjorde det verkligen möjligt att samla in en stor fångst på sjön. Baikal.
Om vi tar primitiv shamanism och modern shamanism som exempel, så har den i den andra versionen förbättrats avsevärt. Riter och ritualer har blivit mer komplexa och effektiva. För lokalbefolkningen är shamanism ett sätt att leva. För buryaterna är denna religion nära sammankopplad med kulturen.
Med hänvisning till turkisk och mongolisk shamanism som exempel, är religionen för Trans-Baikal-folket något annorlunda. För det första är det shamanismens unika struktur i Buryatia, vars ritualer har ett mer komplicerat system, och för det andra överträffar den i utvecklingen av polyteism (polyteism). Resten av Buryat-religionen skiljer sig praktiskt taget inte från sibirisk och centralasiatisk shamanism.
Drag av shamanism
Buryat shamanism- detta är en religion som skiljer sig från resten i en mer komplex strukturell formation, den är baserad på:
- Rituellt komplex.
- Kunskap om högre makter.
- Psykologi.
- Anordnande av ceremonier i form av shamaner.
För shamanismen spelar samhället, människan och naturen en viktig roll. Ursprungsprästerskapet iakttar en hierarkisk struktur och är indelade i vanliga och högre, mörka och vita shamaner. Den högsta kategorin kännetecknas av hög intellektuell utveckling.
De två pelarna som håller den shamanistiska övertygelsen är dyrkan av jord och himmel. Heliga handlingar är tillåtna att utföras var som helst, till exempel: vid stranden av en sjö eller flod, toppen eller foten av ett berg, en jurta eller en innergård. Således visar religiösa människor sin handlingsfrihet och strävar efter ett fritt liv i enhet med naturen.
Shamanister anser att jorden är mellanvärlden. Enligt prästerskapet består universums struktur av två världar: nedre och övre. Varje element i naturen har sin egen ande fäst, den finns på varje ort och i varje objekt:
- sten;
- trä;
- fjäll;
- Sjö;
- gräs.
Alla världar är anordnade vertikalt. Var och en av dem är över en annan värld. De leds av speciella gudar. Lokalbefolkningen anser att himlen är naturlig materia. De kan tjockna molnen eller låta solen skina obehindrat. Men det finns också en annan sida. Buryaterna behandlade himlen som en gudom. Enligt deras åsikt styr en andlig varelse (himmel) hela planeten. Den symboliserar den högsta graden av rättvisa, förnuft och välbefinnande i världsliga angelägenheter.
Jorden anses vara modern och symboliserar den femininitet som ger form åt alla föremål. Himlen anses vara början till mod och kallades fadern som förmyndar jorden. I världsliga angelägenheter hjälper det till att upprätta rättvisa i avläggande av eder och tvister. Trans-Baikal-folket efterlyste mycket sällan den "Eternal Blue Sky" - fadern. Särskilt i de fall då två personer startade ett argument och en av dem började svära vid en högre makt, men samtidigt medvetet gav falskt vittnesmål till sin motståndare. Således kan en person drabbas av olycka och misslyckande för sig själv under lång tid, och till och med sina söner, barnbarn och barnbarnsbarn.
Geografisk position
Buryatia anslöt sig till Ryssland i mitten av 1600-talet. Denna period såg en vändpunkt i den lokala religionen. Vid denna tidpunkt började separationen av buryatschamanismen från centralasiatiska. Lokala stammar började utveckla sin religion i en speciell form och innehåll.
Shamaner samlade tiotusentals människor för offerceremonin. Således ägde mättnaden av Buryat-gudarna (ezhin) rum. Det bör noteras att de sibiriska folken inte utförde sådana ritualer; följaktligen var Buryat-religionen ett unikt fenomen.
Buryat-folket bosatte sig nära Baikalsjön, och den lokala geografiska platsen för föremål spelade en viktig roll i dess bildande. Många andar i det shamanska pantheonet, mytiska hjältar och gudar är förknippade med sådana platser:
- områdena Khamar-Daban och östra Sayan;
- Tunkinskaya och Barguzinskaya dalar;
- Baikal;
- floderna Irkut, Selegga och Angara;
- Ön Olkhon.
Kristna, muslimer och buddhister byggde olika strukturer för att genomföra gudstjänster, men till skillnad från världsreligionerna hade buryatschamanismen praktiskt taget inga sådana byggnader. Prästerskapet utförde ritualer i det fria, till exempel: vid foten av ett berg eller på dess topp, på sjöar eller flodstränder, på gravarna av en länge begravd shaman, vid ett träd eller en specifik form av sten. Varje rit av den lokala magi var inte som alla andra och genomfördes på olika platser, med olika syften och med olika heliga amuletter och andra attribut - detta är ett ganska komplext system av ritualer.
Om livet, döden och livet efter detta
För shamanister är själ, död och livet efter detta en mycket viktig del av kulturen. Enligt deras världsbild har den mänskliga själen ingen vikt, den är luftig, osynlig och ligger i ett kroppsligt skal. Enligt dessa idéer, om en person är ond och girig, är hans själ densamma, och hos barn är den barnslig och oskyldig, vilket ständigt gläds.
Som shamanister säger, död och sjukdom kan bara styras av högre andar. Ofta bestäms människans död av himlen, till exempel: död från ett blixtnedslag eller från vargtänder (en varg i shamanism är en budbärare av himmelska). Efter döden börjar den mänskliga själen resa ut i världen och träffa sina släktingar, vänner och bekanta. Man tror att de dödas själar kan påverka livet för levande människor både positivt och negativt. För att be om barmhärtighet från andar och högre varelser krävdes det att man genomförde en offerrit.
Förutom att genomföra ceremonier i det fria, hade shamanerna särskilda platser för bön och kallades "obo". I sådana helgedomar var det strängt förbjudet att förorena och förstöra naturen: kasta sopor i floder eller sjöar, samt delta i jakt och avskogning. Det var till och med förbjudet att utföra byggnadsarbeten.
Shamaner - de utvalda av gudarna
Dessa andliga människor ansågs förmedlare mellan gudar och troende. För att starta shamanismens väg var man tvungen att hålla sig till ett villkor - att vara en udha (en infödd Buryat med en shamanistisk härkomst). Udha är indelad i flera typer:
Shamanska rötter kan delas in i mörka (haryn udha) och vita (sagaanay udha). I det första fallet behandlade shamanerna gott och tjänade de ljusa krafterna, och de mörka - de onda krafterna, svarta och onda. Om en person hade alla förmågor, så listades han som "khoer teeshee yabadaltai." Dessa shamaner tjänar båda sidor.
Vita trollkarlar hölls högt av folket. De uppmanade goda krafter att hjälpa Buryat-folket, att ge människor lycka och att sprida godhet. Mörka trollkarlar förknippas med onda andar och är engagerade i svart magi: de för med sig död, sjukdom och misslyckande. Vissa svarta trollkarlar kan döda en person för att äta upp själen. Om shamanen har för avsikt att begå mord, då utför han en konspirationsritual: han gör en käpp och bränner den på bål; svärtar båda kinderna och vänder på kitteln så att botten ligger överst. Efter mörkrets inbrott tillkallas onda andar. De skapar problem för den person som shamanen anger.
Attribut och symboler
Varje shamanist kan inte klara sig utan speciella tillbehör, som inte bara används i ritualer, utan också symboliserar i allmänhet. De viktigaste egenskaperna hos shamaner:
Rituellt system
Riterna hade en mängd olika syften, men de utfördes i samma ordning. Frekvensen och skyldigheten att utföra ritualer och uppoffringar delades in i sällsynta, frekventa och valfria. Buryatfolket kallade bönetjänsten - "talagan".
Ceremonin bestod av att be om välfärd nästa år, eliminera olyckor, öka boskapen och relaterad tur. Taylagan började organisera sig i maj och slutade i oktober. Befolkningen samlades för firandet och satte upp en stor brasa för offret. Semestern kan pågå under flera dagar.
Tailagans består av ett antal ritualer som utförs. Det finns vår, sommar och höst liknande firanden. Prästerskapet utför reningsriten genom att röka den heliga platsen med speciella örter. Lista över shamanistiska ritualer:
För shamaner är det oacceptabelt att dela in människor i de som ska hjälpas och inte. Därför ges hjälp till alla utan undantag. Goda Buryats andliga utvalda har ingen rätt att göra ont i förhållande till människor. De har strikta regler: ljug inte, döda inte, använd inte fult språk, kränk inte personer med funktionshinder och föräldralösa barn, lura inte. Allt ont är straffbart.
Introduktion
Begreppet shamanism
Själ, död och livet efter detta
Shamanskt ursprung
Shamanskt tillbehör
Rituellt system
Slutsats
Bibliografi
Introduktion
Buryaternas traditionella religion är shamanism - en form av socialt medvetande som förverkligas i människors beteende och bildar ett speciellt system av rituella handlingar. Det huvudsakliga och karakteristiska kännetecknet för denna religion är förgudandet av naturens krafter och avlidna förfäder, tron att det finns många gudar och andar i världen och med hjälp av shamaner kan man påverka dem för att säkerställa lycka, välbefinnande och hälsa och motvilja mot problem. Det inledande skedet i historien om utvecklingen av shamanism i Buryatia går tillbaka till det primitiva systemet, då jakt, fiske och insamling var det viktigaste sättet att få mat. Detta bevisas av material från arkeologiska utgrävningar, hällmålningar, reliker från de äldsta ritualerna och traditionerna som bevarats av buryaterna. I efterföljande perioder utvecklas shamanismen, blir mer komplex, blir ett speciellt system av religiösa idéer och ritualer. Det täcker alla livssfärer, påverkar bildandet av människors kultur och livsstil. Buryat-shamanismen har mycket gemensamt med shamanismen hos andra mongoliska såväl som turkiska folk i Centralasien och Sibirien. I den allmänna bilden av shamanism av folken i Centralasien och Sibirien kännetecknas buryatschamanismen av högt utvecklad polyteism (polyteism) och komplexiteten i det rituella komplexet.
Syftet med denna uppsats är att bekanta dig med buryaternas antika religion - shamanism.
Det uppsatta målet för arbetet förutbestämde ett antal sammanhängande uppgifter:
att avslöja essensen, idéer om shamanism, själ, död och livet efter detta, om shamanskt ursprung, shamanska attribut och om det rituella systemet.
1. Begreppet shamanism
Buryat-shamanism är en av de religionsformer som utgör en komplex strukturell formation: idén om övernaturliga krafter, ett rituellt komplex, en religiös organisation representerad av shamaner och en psykologisk attityd. Den innehåller idéer om naturen, människan och samhället. Shamaner, indelade i vita och svarta, höga och vanliga, var prästerskap med höga intellektuella egenskaper.
Dyrkandet av himmel och jord är kärnan i hela komplexet av shamanistiska övertygelser. En helig tjänst vid foten eller på toppen av ett berg, på stranden av en flod eller sjö, i ett staket eller jurta är en manifestation av biosfärens väsen, hans önskan och vilja att leva. Jorden är, enligt shamanistiska idéer, mellanvärlden. Därför har varje område, berg, flod, sjö, träd, sten sin egen anda. Förutom mellanvärlden, jorden, består universum, enligt shamanisters åsikter, av den övre och nedre världen. Alla dessa tre världar är placerade, vertikalt, ovanför varandra, var och en av dem styrs av speciella gudar. Buryaten föreställde sig himlen, å ena sidan, i en rent materiell form - den eviga blå himlen, och å andra sidan ansågs den vara en andlig varelse, som styrde hela världen, personifierade förnuft, ändamålsenlighet och högsta rättvisa. Himlen ansågs vara den maskulina principen, som ger liv, och jorden - den feminina, ger form åt föremål. Därför kallades himlen fadern, och jorden kallades modern. Himlen ansågs vara förkroppsligandet av rättvisa, när man hanterade svåra fall, avgav eder. Att förolämpa, ge falskt vittnesmål, kalla den eviga blå himlen som ett vittne, innebar att döma sig själv och eftervärlden till problem och olyckor.
Shamanismen har absorberat stenålderns religiösa och filosofiska idéer, bland vilka den främsta är förgudandet av naturens krafter och avlidna förfäder (främst shamaner). Buryat-shamanism (polyteism) är genetiskt relaterad till centralasiatisk shamanism; det är en produkt av en komplex historisk process, i vilken olika turkiska, mongoliska-oiratiska, tungus och andra etniska element deltog. I buryaternas och de turkiska folken i Sibiriens shamanism finns likheter inte bara i grundläggande element, utan också i detaljer.
Annexeringen av Buryatia till Ryssland i mitten av 1600-talet är en vändpunkt i den buryatiska shamanismens historia. Under denna period "sprang shamanismen i Buryatia av" från den centralasiatiska shamanismen och utvecklas i enlighet med Buryatstammarnas nya historiska öden och får sin egen speciella form och innehåll.
Endast bland buryaterna samlades flera tusen (eller tiotusentals) människor för böner, där under ledning av en eller flera shamaner gjordes kollektiva uppoffringar till stam- eller landsomfattande andar-gudar (ezhins). Detta fenomen observerades inte bland något folk i Sibirien, därför är buryaternas traditionella shamanism ett unikt fenomen av andlig kultur. Sedan Buryat-folket bildades nära Baikalsjön, spelade lokala geografiska föremål en stor roll i dess bildande. Handlingarna från myternas och legendernas hjältar, det shamanska panteonets gudar, idéer om universum är förknippade med Bajkalsjön, Selenga, Angara, Irkut floderna, östra Sayan och Khamar-Daban, Barguzin och Tunkinskaya-dalarna, ön Olkhon och andra platser.
Shamanister, till skillnad från kristna, buddhister eller muslimer, hade inga specialbyggda byggnader för administration av tjänster. Offentliga och kollektiva böner hölls i det fria, på toppen eller vid foten av bergen, på stranden av en flod eller sjö, vid en källa, en extraordinär sten eller träd, vid begravningsplatsen för en shaman. Ett komplext system av ritualer utvecklades inom shamanismen, varje ritual hade sitt eget speciella syfte och utfördes på en specifik plats för detta.
2. Själ, död och livet efter detta
En mycket viktig del av den shamanska världsbilden består av idéer om själen, döden och livet efter detta. Enligt dessa idéer har varje person en själ som är osynlig, luftig, den finns i kroppen. Som dubbel av en person besitter hon alla hans egenskaper: hos den arga och giriga - själen är arg och girig; hos barn - en plantskola, kan glädjas, svälta, bli arg. Enligt shamanister bestäms sjukdom och död hos en person av gudar och andar. Ibland betraktas en persons död som himlens predestination, till exempel död från ett blixtnedslag eller från en attack av vargar (vargar anses vara hundar eller himmelska budbärare). Man trodde att efter en persons död överförs själen till en annan värld, där den hittar sina nära och kära, släktingar, bekanta. Eftersom man trodde att döda människor kan skada eller gynna de levande, är representanter i den världen inför högre varelser, var det nödvändigt att ständigt eller då och då arrangera en offerrit för att försona dem. Idén om övernaturliga krafter, själen, döden och livet efter detta, idéer om universums struktur, förhållandet mellan vördade varelser och människor, utgör huvudinnehållet i den shamanistiska världsbilden.
En integrerad del av det shamanska kultsystemet är platser där böner hålls. Sådana platser kallades "obo". Uppföranderegler på heliga platser och under genomförandet av ritualer. På vördade platser är förorening av källor till floder och sjöar förbjuden. Jakt, avverkning, grävning och konstruktion är förbjudet.
3. Shamanskt ursprung
shamanism religion borrad ritual
Shamaner, som mellanhänder mellan troende och övernaturliga krafter, ansågs vara Guds utvalda. Det första och oumbärliga villkoret för att bli en shaman var närvaron av udha - shamanskt ursprung eller rot. Det fanns flera typer av udha: 1) på faderns sida - haluunai udha; 2) på modersidan - hari udha; 3) himmelskt ursprung - naryer udha (den förvärvades av en ättling till en person som dödades av blixten), denna typ av udha ärvdes inte; 4) smeds ursprung - darkhan udha; 5) buudal udha - bokstavligen "nedstigning från himlen". Den förvärvades av en person som hittade meteoriter som föll från himlen. Detta ursprung gick inte heller i arv.
Dessutom delades shamanska rötter in i vita (sagaanay udha) och svarta (haryn udha). Man trodde att shamaner av vit udha tjänade goda, ljusa gudar och svart udha - onda, svarta. Det fanns shamaner med båda ursprung, som kallade dem "khoer teeshee yabadaltai" - kapabla att tjäna på båda sidor.
En vit shaman som tjänar goda gudar (västra Tengriyas) som aldrig gör ont mot människor, han är själv en god förebedjare för människor och utför ritualer och åkallanden endast till gudar som nedlåtande människor, som ger gott och lycka till människor, och därför sådana shamaner respekteras av folket. Den svarta shamanen, som en tjänare av onda andar, tillfogar bara människor ondska, sjukdom och död; några av dem, buryaterna och, naturligtvis, shamanerna själva, försäkrar, kan döda människor genom att äta upp deras själar eller ge dem till onda andar; men huvudkraften ligger i de gudar som förmyndar dem; när en shaman vill döda en person på detta sätt, förbereder han en käpp, varav den ena halvan svartnar med kol, den vänstra halvan av ansiktet svartnar också av kol, kitteln i jurtan vänds upp och ner och när natten faller , han kallar på onda gudar som skadar den person som shamanen kommer att kalla ...
4. Shamanistiska attribut
Shamanistiska attribut är en viktig komponent i shamanismens struktur, förknippade inte bara med religiös ideologi och praktik, utan också med symbolism i allmänhet. De viktigaste shamanistiska föremålen är boogei tonog.
Shamanens käppar är dåliga. Det fanns tre typer av käppar - häst, orm och människa. Deras syfte är ett transportmedel för shamanen, överföring till den andra världen, en symbol för shamanens makt och rättigheter, ett instrument för straff för de skyldiga.
Zhodoo, edoo - granbark av en viss form, den sattes i brand för rökelse och rening av platsen för bön för offerdjur, vin, närvarande människor.
Knut - tushuur. Invigd, prydd med band och hängen, symboliserade den shamanens makt över troende, tjänade till att straffa förövaren.
Den shamanska dräkten är en orgoi. En av de viktigaste tillbehören till en shaman. De sydde en kostym gjord av siden eller papperstyg av vit eller mörkblå färg. Metallfigurer av en man, häst, fågel, orm, hammare etc. syddes på den. Orgoy klädd under ritualer och böner.
Shamanens krona, mayhabsha - en huvudbonad gjord av hårbotten på ett djur eller odjur, borttagen tillsammans med hornen från ett rådjur. Till den hängdes band, järnplåtar, holbogo - ett slags klockor, figurer av djurfåglar och fiskar. Kronan kunde vara gjord av järn med två ändar upptill i form av grenade horn.
Tamburin och klubba - hese, toybor. Tamburinen symboliserade en häst, på vilken shamanen påstås rida jorden, stiger upp till himlen eller går ner i underjorden. Tamburinen är ett musikinstrument.
Hatt - Malgay. Detta är en specialgjord hatt med ett band av björnpäls, som bärs under kronan.
5. Rituellt system
Innehållet och formerna för shamanska rituella handlingar var mycket olika och hade en viss ordning. Beroende på graden av förpliktelse och frekvensen av utförandet delades ritualer och uppoffringar in i obligatoriska, valfria, regelbundna och oregelbundna. Ur måluppdragssynpunkt och troendes delaktighet delades den in i socialt-kollektivt och familje-individ.
Buryaterna kallade offentliga böner "talagan".
Huvudsyftet med utnämningen är att vädja till gudarna för ett välmående år, förökning av boskap, lycka i familjer, avlägsnande av problem, olyckor. Tailagans bosattes från slutet av våren (maj) och slutade på hösten (oktober). Alla tailagans hölls i en högtidlig atmosfär, ansågs helgdagar firas av hela befolkningen under dagen eller flera dagar. De obligatoriska attributen för offerritualen var en eld på gatan eller pyrande kol på ett järnföremål, Bogorodskaya-gräs och en granskorpa för rening av de närvarande.
Tailagans - en dyrkansrit hålls regelbundet. Skilj på höst, vår, sommar. Att åka ut till Taylagan anses vara en fantastisk semester. Shamaner utför en reningsritual - gasning av yodoo. De renar också sig själva och offren genom att desinficera speciella örter.
Ritual för eldens ande.En ritual för härden, där de ber om fred i huset, lycka, kärlek till barn, familjens välbefinnande.
Brandreningsritual... När en person är sjuk, städar shamanen med eld. Ett offer görs till förfädernas andar, eldens ande.
Ritual för själsanrop.Det utförs när en persons själ lämnar. När själen lämnar börjar personen få ont, lida. Shamanen ser att själen har lämnat kroppen, återlämnar personens själ genom en viss ritual, personen återhämtar sig. Själen, enligt buryaternas åsikter, lämnar kroppen under sömnen, den kan hoppa av rädsla när som helst genom näsan, munnen eller tillsammans med blod. Den själ som hoppade ut från rädslan själv återvänder inte till kroppen, den måste återlämnas genom en ceremoni, som bjuder in en shaman. Ibland är den förrymde själen envis och vill inte återvända till ägaren. Då känner sig en person trög, dåsig och, om de nödvändiga åtgärderna inte vidtas, kan han dö, och det är inte den återvändande själen som är alienerad.
Shamanen är skyldig att hjälpa alla människor utan undantag i deras sjukdomar, problem, misslyckanden. Han har ingen rätt att göra ont mot människor. Shamanen går inte emot elementen av eld och vatten, såväl som befintlig kraft
Enligt shamanistiska föreställningar är ondska straffbart, så du kan inte ljuga, lura, döda, förolämpa föräldralösa och sjuka människor och använda fult språk.
Slutsats
Shamanism, buryaternas gamla religion, rådde bland alla etniska grupper som bodde på båda sidor om Bajkalsjön.
Buryat-shamanism kännetecknas av ett antal funktioner: idén om högre gudar, ett komplext system av ritualer och uppoffringar, uppdelningen av shamaner i vitt och svart, en speciell skola för shamaninitiering och andra. I sin tillkomst och grundläggande bestämmelser har den mycket gemensamt med mongolisk shamanism, eftersom buryaternas och de gamla mongolernas förfäder, på grund av sin historiska utveckling, var ganska nära besläktade med varandra. Vi får inte glömma att många grupper av mongoler anslöt sig till Buryat-folket, som lämnade sina hem under inbördes stridigheter och tog med sig sina förfäders religion.
Shamanismen, som en traditionell religion, uppstod i mänsklighetens gryning och förvandlades gradvis och blev mer komplex. Huvudsaken i shamanismen är gudomliggörandet av naturens krafter och avlidna förfäder, tron på många gudar och andar, och att man med hjälp av shamaner på något sätt kan påverka dem för att säkerställa lycka och förhindra problem.
Början av shamanism i Baikal-regionen går tillbaka till primitiva tider, då jakt, fiske och insamling var de viktigaste sätten att få mat. I allmänhet, i den allmänna bilden av shamanism i Centralasien, sticker buryat-shamanismen ut för sin högt utvecklade polyteism och komplexitet av ritualer.
Bibliografi
1. Mikhailov T.M. Buryat shamanism. - Novosibirsk: Novosibirsks upplaga av Science, 1982.
Basaev K.D. Vardagen borras i nutid och dåtid. - Ulan-Ude, 1980.
Nimaev D.D. Buryaternas och mongolernas kulturella och vardagliga traditioner. - Ulan-Ude: Buryat-gren av Ulan-Ude, 1988.
Dugarov D.S. Historiska rötter till vit shamanism. - Ulan-Ude, 1986.
Handledning
Behöver du hjälp med att utforska ett ämne?
Våra experter kommer att ge råd eller tillhandahålla handledningstjänster i ämnen av intresse för dig.
Skicka en förfrågan med angivande av ämnet just nu för att ta reda på möjligheten att få en konsultation.
I den här artikeln:
Shamanska magiska ritualer och ceremonier är den äldsta typen av magi som har kommit till våra dagar tack vare folk som fortsätter att hedra sina förfäders traditioner. Shamanismen var utbredd över hela världen, men idag finns den endast bevarad bland små folk, särskilt bland de amerikanska indianerna, buryaterna, etc.
Shamaner i Buryat-traditionen
I de västra buryaternas traditioner har shamanen alltid spelat huvudrollen i att utföra den magiska ritualen. I Buryat är en shaman bo eller odegon, om det är fråga om en kvinna. Detta är en person som direkt kommunicerar med andar och gudar, gör uppoffringar och genomför en magisk ritual.
Bland buryaterna är shamanen än idag en viktig person som genomför alla ritualer som är förknippade med en persons födelse och död, han uppmanar gudar och skyddsandar att hela sina stamfränder, han kan kallas en medlare i relationer mellan en person och högre makter.
Legenden om shamanernas utseende
Buryaterna tror att shamaner dök upp för att gudarna själva ville ta en aktiv del i människors liv. Till en början fanns det trots allt ingen människa alls, det fanns bara himmelska, goda andar som skapade människor. Omedelbart efter hans framträdande var personen helt lycklig, han kände inte till någon smärta, sorg eller sjukdom, men de lyckliga tiderna tog mycket snart slut. Mannen retade de onda orientaliska andarna, som kallas tengeriner, varför olika sjukdomar och själva döden dök upp. Västerländska stjärnandar var rädda för sina varelser och gav dem en shaman i form av en örn. Örnen hjälpte människor, skyddade dem från allt ont och ont, men personen hade ingen brådska att lita på den okända varelsen, särskilt eftersom fågeln inte hade ett språk och den kunde inte kommunicera med människor och ge dem råd.
Efter det återvände örnen till himlen och berättade för sina skapare om misslyckandet och bad att få göra en vanlig man till shaman. Gudarna sa åt örnen att återvända till jorden och ge sin gåva till den första personen han träffade. När den första shamanen kom tillbaka hade han ett förhållande med den första kvinnan han träffade, hon blev gravid och födde snart en son, som blev den första mänskliga shamanen.
En annan tolkning av den antika legenden säger att kvinnan själv fick stor makt, och sedan dess kunde hon kommunicera med gudarna, se och skilja mellan goda och onda andar och hjälpa andra människor i svåra livssituationer.
Shamans egenskaper
Under utförandet av alla rituella handlingar spelas en viktig roll för shamanen av hans klädsel. Idag har denna tradition försvunnit och det är omöjligt att skilja en shaman från en vanlig person med bara kläderna, men tack vare många arkeologiska studier kan vi föreställa oss hur shamaner såg ut och klädde sig i antiken.
Den viktigaste delen av shamanens dräkt var en orga eller päls som idag endast bärs av avlidna shamaner när de förbereder dem för övergången till de dödas värld. Det finns två typer av gravkläder: blå och vita. En vit päls tas emot av en snäll, vit shaman som har ägnat sitt liv åt att tjäna goda gudar och andar och hjälpa människor. Den blå orgoin är avsedd för den svarta shamanen som arbetade med onda andar och gudar.
Tuvan och Buryat shamaner
Vanligtvis sys en shamans organ av papper eller sidentyg, och i dess snitt skiljer det sig praktiskt taget inte från en vanlig päls. Huvuddraget i orgojen är metallfigurerna av människor och djur som är fästa vid den.
Shamanistiska ritualer av sjukdom och död
I Buryatia har konfrontationen mellan shamanism och buddhism pågått i mer än trehundra år. Mörka shamaner ser lamor som sina värsta fiender, och försöker därför ofta skicka sjukdom till fienden och till och med orsaka hans död. Starka shamaner är kapabla att döda en person inom några månader.
En av de vanligaste dödsritualerna bygger på att arbeta med en docka eller en bild av ett offer. Shamanen gör en docka med sin egen hand eller ritar en fiende, och bränner sedan med kol bilden av platsen där de vitala organen finns, och ber sin skyddsanda att skicka en allvarlig sjukdom till dessa platser. Men glöm inte att buddhistiska lamor inte heller är vanliga människor, de har en enorm andlig energi och kan därför motstå även de mest fruktansvärda mörka shamanistiska ritualerna.
Om ritualen med dockan inte gav det önskade resultatet, kan shamanen använda ett annat effektivt medel - att skicka en "trojansk häst" till sin fiende, som kan användas som vilket litet djur som helst. Shamanen genomför en hemlig mörk ritual över besten och ingjuter en häftig rone i den. När anden är i kroppen på ett djur kan han helt kontrollera det och se till att det faller i händerna på rätt person. Efter det kan anden direkt penetrera kroppen hos shamanens fiende, där den kommer att börja absorbera hans livskrafter.
Shamansk trolldom har en enorm kraft. Och i vår tid innebär att vända människor till shamaner att lita på naturens krafter och andar. Man tror att detta är det starkaste och svartaste botemedlet som är tillgängligt för shamaner, eftersom en person, inuti vilken det finns en hård ron, börjar torka inför våra ögon och dör inom några dagar.
Att försöka skada fredliga buddhister är inte så säkert som det kan verka vid första anblicken. Buddhistiska lamor vet hur de ska försvara sig mot negativitet, de säger att de ger medkänsla och kärlek till alla levande varelser, de bygger ett kraftfullt försvar som fungerar på principen om en magisk spegel, det vill säga reflekterar all riktad negativitet på shamanen. I fall av attacker genom våldsamma andar ber shamaner om skydd av sina arga gudar, till exempel Yamantaka, Vajrapani eller Mahakala, som kan förstöra nästan vilken shaman som helst. För närvarande finns det väldigt få starka svarta shamaner som kämpar mot buddhister, eftersom de är medvetna om faran med en sådan ockupation och inte vill riskera den.
Tro inte att dockan bara kan användas i negativa syften. Erfarna shamaner kan använda bilder av en person för att bli av med de allvarligaste åkommorna.
I sådana ritualer överförs en persons sjukdom till dockan, varefter den bärs djupt in i skogen och lämnas på en avskild plats där ingen kommer att hitta den. Alla Buryat-barn från en tidig ålder vet att sådana föremål i skogen aldrig bör vidröras, eftersom det är mycket farligt, sjukdomen kan flytta från en docka till den första personen de möter.
En gammal ritual för att åkalla ett barn
De flesta shamanistiska ritualer syftar till att hjälpa en person i vardagen, genom ett gott humör. När en person har anlitat stöd från sin beskyddare, kommer han att kunna hantera alla arbeten och problem, i synnerhet kan anden hjälpa till vid skörd, jakt, med att hitta en älskare och, naturligtvis, under graviditeten. I Buryatia är tron på shamanernas makt så stark att även moderna och upplysta människor vänder sig till dem.
Ritualen för ett barns födelse måste utföras endast på en gynnsam dag för detta, vilket bestäms med hjälp av speciell spådom. Båda föräldrarna till det ofödda barnet måste delta i ceremonin. Det är också viktigt att notera att endast manliga främlingar kan vara närvarande vid sakramentet, det finns en gammal tro på att i närvaro av en annan kvinna kan all magisk energi passera till henne, och därför kommer ritualen inte att fungera.
För ceremonin behöver du också en docka som föräldrarna tagit med (som symboliserar en baby), en leksaksvagn och en spjälsäng. För att offra till spriten måste du förbereda mjölk, fisk och lite alkohol.
Offereld i en shamansk rit Först tänder shamanen en stor offereld, i vilken lite vodka och mjölk hälls och fiskbitar kastas in i lågan. Efter det fortsätter shamanen till spådomar om huruvida andarna kommer att hjälpa detta par att skaffa avkomma. För att göra detta kastar shamanen en speciell kopp i luften och tittar på vilken sida den föll till marken. Om bägaren landade upp och ner, tog andarna emot gåvorna som gavs och gick med på att hjälpa till. Vid avslag upprepas spådomen två gånger till, och om gåvorna inte accepteras skjuts hela riten upp till en annan dag.
När spådomen är positiv går föräldrarna till den heliga dungen, där de hänger en vagga med en docka på ett av de fria träden. Sedan återvänder de till shamanen, dricker ett glas vodka och tar var och en tre bloss med en cigarett (sålunda offrar de genom sina kroppar till de lokala spriten).
Av tradition, för arbetet, borde familjen tacka shamanen genom att delta i hans livs angelägenheter, till exempel hjälpa till med att skörda eller göra hö.
Ritual för lång livslängd och god hälsa
Ceremonin för god hälsa anses vara en av de enklaste. Det hålls precis före solnedgången, och cederbark är ett måste. Shamanen sätter eld på barken och blåser av dess rök tre gånger runt klientens hals. Efter detta hålls många böner för att ge en person livslängd och god hälsa. I slutet av ritualen ska "klienten" ta barkens eldbrand i sina händer och hålla den tre gånger runt kroppen.
Shamaner är säkra på att cederträ har unika helande egenskaper. På grundval av barken på detta träd skapas potions och talismaner för en mängd olika sjukdomar och krämpor.
Forntida ritual att mata elden
Många shamanistiska ritualer börjar med processen att göra upp en eld. Enligt många folk uppstod elden när himlen skiljdes från jorden, varför detta element upptar en så betydande plats i ceremonierna för folken i Central- och Centralasien och södra Sibirien. I Buryatia presenteras eld på ett maskulint sätt - eldens mästare.
Riten att mata elden är mycket vanlig, den utförs av både svarta och vita shamaner själva och vanliga människor. För att göra detta måste du blåsa ut cigarettrök i spisen eller elden, eller hälla upp ett glas stark alkoholhaltig dryck.
På senare tid var elementets mästare så vördad att det var brukligt att ge honom de bästa bitarna av mat från bordet. Idag håller denna tradition gradvis på att ersättas, men det är för tidigt att säga att den helt har försvunnit eller kommer att försvinna.
Folk tror fortfarande att eld verkligen kan ge seriös hjälp i en mängd olika frågor, den bevarar familjens härd, skyddar mot sjukdomar och åkommor, ger lycka och lycka till familjen.
