En värld av falsk verklighet. Materiell värld Hela världen är medveten

Formaterad: Markerad:

Vi kommer att spåra hur filosofer steg för steg kom till idén att världen existerar i våra sinnen. Vi började med Eliaderna och åkte till Berkeley, som tog idén till det absoluta. Sedan gick processen baklänges - Hume, medgav att världen inte bara existerar i medvetande, och nästa, Kant, erkände redan existensen av en annan värld, men den andra världen är helt annorlunda än världen för oss. Det blev nödvändigt att beteckna en term för saker som finns i våra sinnen. Det var nödvändigt att endast ta medvetandets innehåll, abstrahera från den subjektiva formen. Det avgörande steget togs av Kant, som introducerade begreppet "sak i sig". Sedan Hegel, som introducerade begreppet "sak för oss". Nåväl, sedan följde Engels och Lenin, som aktivt använde dessa termer. Det blev nödvändigt att namnge helheten av alla saker i sig själva. Den första som använde dessa termer var Feuerbach, som kallade det "världen i sig". Inte bara en sak i sig, utan världen i sig - i allmänhet, alla objektivt existerande saker. Då fanns det ett behov av termen "världen för oss" - världen som den existerar i våra sinnen. Dessa termer gick utöver gränserna för den kantianska filosofin. Dessa är viktiga termer i alla moderna kunskapsteorier. När det blev klart att världen finns i våra sinnen blev det klart vad är kunskap - att ha kunskap om en sak betyder att ha den i medvetandet... Kognition är att hitta en sak i medvetandet. Denna ståndpunkt följs av alla filosofer, oavsett orientering, materialister, idealister, dualister ...

Men vi har inte bara färdig kunskap, vi tar emot den. Detta väcker frågan: var kommer de ifrån? Det här är frågan om vad kunskap är som en process... För att förstå detta problem är det nödvändigt att förstå en annan fråga. Det faktum att världen existerar i medvetande är obestridligt. Men finns han utanför medvetandet? Innan vi svarar på denna fråga kan vi inte svara på frågan om kognition.

Grundläggande lösningar på frågan om världens existens och utanför medvetandet

• Det första svaret är att det inte finns någon värld, världen existerar bara i medvetande. Detta är Berkeleys svar, subjektiv idealism. Att vara är att bli uppfattad.
• Det andra svaret - agnostiker och fenomenalister, oavsett om världen existerar utanför medvetandet eller inte, är absolut omöjligt att lösa.

Det tredje svaret är att världen existerar inte bara i medvetandet, utan också utanför medvetandet. Men detta tredje svar faller isär i två olika svar, kantianism och materialism. Men bakom denna likhet ligger en enorm skillnad.

Två huvudlösningar på frågan om förhållandet mellan saken i sig och saken för oss

Låt oss rita olika synpunkter:

• Berkeley. Ritar en cirkel på tavlan - världen är till för oss. Förutom honom finns det inget annat och kan inte vara det.
• Hume. Ritar en cirkel - världen är till för oss. Vad som finns utanför - det är inte klart om det finns något där eller inte, vi kan inte se bortom cirkelns gräns. Så det drar många frågetecken utanför – det kan finnas saker i sig, men de kanske inte finns där.
• Kant. Hos Kant finns saker utan tvekan i medvetandet. Ritar en cirkel - världen är till för oss. Men också förutom världen i medvetandet, finns det också en värld utanför medvetandet. "Fred i sig" och "fred för oss" är åtskilda av en ogenomtränglig mur. Saker i sig kan inte komma in i världen för oss och vice versa. En sak för oss, den finns bara för oss. Å andra sidan är världen transcendental. Vad är skillnaden från materialister? Låt oss försöka skildra materialisternas synvinkel.

Materialister. Även om materialister känner igen världen i medvetande, måste man börja med själva världen. Denna värld är oändlig - oändlig i tid och rum, universums objektiva värld (ritar en halvcirkel). För att förstå förhållandet mellan världen i sig själv och världen för oss och skildra världen för oss kommer vi att genomföra ett experiment. > Du ser en bit krita. Låt mig lägga den bakom min rygg. Du uppfattar det inte. Han är en sak för sig. Nu fick jag det, och du ser det, det har blivit innehållet i ditt medvetande, det har blivit en grej för oss. Nu är frågan, har han förblivit en sak i sig själv? Han blev både en sak för oss och en sak i sig; det har upphört att vara en sak i sig och har inte upphört. Begreppet "vara" utanför medvetandet har två betydelser - bara att vara, att existera och den andra - att inte kännas igen... Därför är det tydligt att begreppet "sak i sig" har två betydelser - bara en objektiv sak, den andra är en okänd objektiv sak. Men trots allt saken i medvetandet har också två betydelser. Det första är att endast existera i medvetandet, och det andra är att vara en objektivt erkänd sak, d.v.s. existerar både i medvetandet och utanför medvetandet. Kant har bara en sak för oss - bara i medvetandet, men för materialisten båda. Det finns saker bara i medvetandet - änglar, djävlar, djävulen. Men vissa saker för oss kan förvandlas till saker i sig själva, detta är en mänsklig aktivitet - en "blåkopia" förvandlas till en produkt. Således, inte bara saker i sig förvandlas till saker för oss, utan saker för oss förvandlas också till saker i sig själva... Ritar något på tavlan som inte går att förklara. Vi tar ett steg framåt, vi lär oss, och världen för oss växer, närmar oss mer och mer världen i oss själva. Det finns saker som bara existerar i medvetandet och inte har något med omvärlden att göra.

Problemet med att förstå kognitionsprocessen

Ur materialisters synvinkel är kognition processen att omvandla saker i sig själva till saker för oss, där saker i sig själva upphör att vara saker i sig själva och förblir saker i sig själva. Världen i sig förvandlas till en värld för oss. Men hur är det med idealister som inte känner igen saker i sig själva? Ur Kants synvinkel skapar vi själva världen ur förnimmelsernas kaos, med hjälp av kategorier sätter vi allt på sin plats. Det här är förresten väldigt vettigt, vi stirrar inte bara på världen – vi tänker. En annan sak är att han har denna skapelse av världen åt oss, men han vill inte acceptera att vi skapar världen i oss själva. Hur är det med subjektiva idealister? Att veta är trots allt att ha i medvetandet, men eftersom allt redan finns i vårt medvetande, då är allt redan känt och det finns ingen kognitionsprocess och kan inte vara det. Men han kommer! Berkeley måste snurra. Var kommer saker ifrån och vart tar de vägen? Och hans synvinkel, de går inte någonstans, saker fortsätter att existera, men i andra tänkande andars medvetande. Och så finns det Gud som investerar och lägger information om saker och ting. Agnostiker tycker att det är lättare – vi vet inte och vi kanske vill eller kanske inte vill veta. De förnekar inte bara möjligheten att erkänna världens väsen, förnekar inte bara möjligheten att tränga bortom medvetandecirkeln, utan förnekar också möjligheten att avslöja själva kognitionens natur.

Följande fråga uppstår. Ur Humes synvinkel kan vi inte veta om saker är i sig själva. Vad innebär det att veta om en sak? Ha henne vid medvetande. Vad innebär det att veta om en sak utanför medvetandet? Att veta om en sak som vi inte vet något om i förväg. Ur den formella logikens synvinkel är detta obestridligt. Så du kan inte bevisa att världen existerar alls? Vi kommer att överväga denna fråga i nästa avsnitt.

Är det möjligt att bevisa existensen av världen utanför medvetandet?

Ur Humes synvinkel är det omöjligt. Och ur den formella logikens synvinkel är Hume obestridlig. Men den formellt-logiska typen av bevis är inte den enda typen av bevis, det finns också andra typer av tänkande, där det finns andra sätt att bevisa. Till exempel, ingen teori härleds någonsin logiskt från fakta. Men det betyder inte att denna teori är fel, den kan bekräftas på andra sätt. Det finns många typer av bevis, en av dem är praktisk verksamhet. Vi förvandlar världen som vi behöver den baserat på kunskap om den. Det betyder att världen existerar oberoende av vårt medvetande. > Låt oss vända oss till mänsklighetens historia. När dök folk upp? Det finns två synpunkter - vissa säger det för 2,5 miljoner år sedan, andra - att 1,8 miljoner. Sedan började medvetandet uppstå. Allt började uppstå. Medvetandet uppstod äntligen för 40 000 år sedan. Frågan är om det fanns en värld förut? Och universum? Big Bang ägde rum för 12 miljarder år sedan. Det var, och var det var - utanför medvetandet. Eller lättare. Elektronen upptäcktes 1897. Och det fanns elektroner under Aristoteles? Det fanns, och sedan kom de in i medvetandet, det vill säga de blev saker för oss. Uranus beräknades teoretiskt, eftersom de hittade avvikelser med VEC för andra planeter. Efter att ha beräknat, beräknade de massan och angav koordinaterna där den skulle letas efter. Och då upptäcktes också Pluto. Så frågan är, existerade dessa planeter eller fanns det inte innan människan upptäckte dem? Vetenskapen bekräftar därmed att det finns en värld utanför medvetandet och går mer och mer in i medvetandet. Innebär att världen är saker i sig, som steg för steg kommer in i världen för oss. Utvecklingen av analytisk filosofi är kopplad till detta. Det finns en sådan variation av det - neopositivism, som alltid har förklarat sig vara en vetenskapsfilosofi, som måste lära sig bilden av vetenskaplig kunskap. Men de var själva agnostiker – fenomenalister och tillät inte tanken att man kunde veta om det fanns en objektiv värld eller inte. Till en början förklarade de sig vara vetenskapens försvarare, men under utvecklingen gick de mer och mer bort från detta. De förstod att deras filosofi stred mot elementära upptäckter. Och resultatet är neo-positivismens kollaps, post-positivismens ankomst, och allt kommer till slutsatsen att det inte finns någon skillnad mellan vetenskap och sagor. Och vem har rätt? Ja, alla har rätt och alla har fel, eftersom det inte finns någon objektiv sanning som inte beror på en person. Världen är uppfunnen av forskare, men inte avslöjad. Den vetenskapen, de legenderna, att Bibeln är en och samma sak. Och analytisk filosofi från ett försök att förklara vetenskaplig kunskap kom till detta, eftersom vetenskapen står i uppenbar motsägelse med alla bestämmelser i neo- och post-positivism.

Problemet uppstår med förhållandet mellan världen i sig och världen för oss. En sak är klar att världen i sig och världen för oss inte sammanfaller till innehåll, eftersom världen i sig aldrig kommer in i världen för oss, eftersom världen är oändlig. Kognitionsprocessen i denna mening är oändlig. Så länge det inte finns några hinder för kunskap lär vi oss att ännu mer förblir okänt. I denna mening är världen i sig alltid bredare än världen för oss. Och vi återvänder till problemet med perception och ämnet perception. De som är närsynta ser olika på om de använder glasögon eller inte. ... Därefter kommer glödgningen om mormor ... Fred i sig och frid för oss och en och nödvändigtvis inte samma sak. Så fort vi drar oss ur ett ögonblick befinner vi oss antingen i Berkeleys eller Kants makt.

En bild av denna föreläsning finns i bifogade filer.

Kapitel 10. Medvetandevärldar

Baserat på Zen-konceptet om himmel och helvete, det vill säga vårt så kallade jags medvetandetillstånd, kommer vi att försöka bestämma på vilken nivå vi befinner oss på "skalan" av personlighetsutveckling och hur mycket den är befriad från olika konventioners bojor. För presentationens bildspråk tar vi både allmänna buddhistiska begrepp och synpunkter från religiösa ledare för buddhismen i dess olika former.

Antingen gör vi oss själva olyckliga eller så gör vi oss själva starka. Mängden arbete är detsamma.

K. Casteneda

Men oavsett vilka konkretiseringar som definieras som hjälpmaterial för det rationella, vana vid logiska tänkandet, en europés medvetande, så gör vi först och främst detta för att föra detta medvetande ut ur trångheten i dess logiska tänkande in i viddigheten. av den kosmiska momentana täckningen av verkligheten; leda till konceptet när en person, efter att ha skapat sig själv, bildar sitt väsens paradis, att vara i ett visst lager av evigt väsen. Detta är vägen till självförbättring - vägen är svår och svår att övervinna.

Dessutom är denna väg inte en väg som måste korsas för att få ett resultat i slutet. Vägen realiseras i varje ögonblick av att övervinna den med rätt metoder; resultatet bestäms i varje steg.

Detta är en varje minuts kamp för att övervinna det smutsiga livet som omger en person, att övervinna begär och laster, och att vända sig till det materiella som ett nödvändigt verktyg för att vårda den andliga principen.

”... De tror inte på någonting, de tror på vad de själva kan skapa eller testa i vetenskapliga laboratorier. Men den viktigaste vetenskapen, vetenskapen om själen, gör de inte alls”, sa en lama en gång till sin lärjunge, senare den Store Lama. På många sätt, om inte på alla sätt, uttrycker dessa ord det verkliga tillståndet i livet för samhället av människor på planeten Jorden. En "civiliserad" person, som har glömt sitt jag, det vill säga vad han verkligen är, förlitar sig i sin materiella begränsning endast på kroppens förmåga, på föremålen i världen omkring honom, och utnyttjar dem skoningslöst och hänsynslöst. Som ett resultat av detta rent yttre förhållningssätt till livet förvandlar en person allt, och först och främst sig själv, till tomma former.

Om vi ​​jämför kroppen och medvetandet i betydelse, så är medvetandet viktigare, eftersom kroppen är underordnad den. Och även om medvetandets natur, det vill säga vårt oändliga jag, är rent och inte överskuggas av någonting, är alla samma föroreningar, såsom passionerade begär, som är perifera faktorer för det, i större utsträckning fjädrar och ibland helt överskuggar renheten hos själens manifestation (medvetande). Denna okunnade själ, det vill säga tillståndet för en buddha, finns ursprungligen i varje person, helt enkelt genom att gradvis korrigera alla typer av ofullkomligheter, kan man helt eliminera orenheter. Solens strålar passerar inte genom det rökta glaset, men det är värt att anstränga sig, och det, i sin ursprungliga givenhet, kommer att gnistra i dem. Detta tillstånd av perfekt rening är tillståndet för en buddha. Därför tror inte buddhister att det finns någon ursprungligen upplyst Buddha.

Han älskar bara solen frimodigt, i vilken känslan av livet är evig, som inte listigt dubblar tal, vars tanke är klar, vars ord är direkt, vars ande är fri och öppen.

A. Aksakov

Lidande uppstår från grumling (förorening) av medvetandet, men eftersom sant lidande uppstår från sanna källor, föregår källorna faktiskt lidande. Sann undertryckning utförs genom passagen av sanna vägar: därför går faktiskt vägar före undertryckandet. Men först känner man igen lidande, och sedan undersöker han dess orsaker: därför förklarade Buddha källorna till lidande efter att ha definierat själva lidandet. När förtroendet för möjligheten att eliminera lidande föds uppstår också viljan att stoppa det. Härifrån kommer önskan att gå vägen (till undertryckandet), så Buddha förklarade de sanna vägarna efter att ha identifierat det sanna förtrycket.

Eftersom varans cykel och vårt liv som en integrerad del av det är kärnan i sant lidande, vad är det?

Varandets cykel kan delas in i tre sfärer: önskningarnas värld, formernas värld och världen utan former. Vidare, utan fördomar och en känsla av självvikt, måste du definiera dig själv i ett av områdena, ärligt bedöma alla komponenter i ditt "här och nu" och börja processen att "rena" din själs kristall.

I begärets värld ägnar sig varelser åt fem sorters nöjen: former, ljud, dofter, smaker och påtagliga föremål.

Formernas värld består av två delar: i den lägre bärs inte varelser med av yttre njutningar, utan upplever njutningen av inre kontemplation. I den högre delen har varelserna i allmänhet vänt sig bort från de glädjande sinnena och upplever neutrala sinnen. I en värld utan former saknas alla former, ljud, dofter, smaker och påtagliga föremål, såväl som de fem sinnen som ger dem njutning: här råder bara medvetandet, och varelser upplever endast neutrala känslor med koncentration och utan distraktioner. Detta är själens tillstånd, det vill säga tillståndet av himmel och helvete, i vilket varelsen själv introducerar sitt medvetande.

I varans cykel finns det sex typer av levande varelser som rör sig i den: gudar, halvgudar, människor, hungriga spöken, djur och helvetets martyrer.(Det bör noteras att buddhism är tro, filosofi och till och med religion utan Gud, och därför är själva gudsbegreppet på intet sätt detsamma som i kristendomen är det något avlägset från människan, yttre, skrämmande, lugnande. Ett slags abstrakt , till vilken människan av någon anledning ständigt eller när hon begår synder, är hon skyldig att ropa, be honom om hjälp, be honom om alla möjliga saker. Enligt buddhistiska idéer finns det Gud i människan själv. Och uppgiften är att fostra honom, utveckla de bästa egenskaperna som naturen har gett människan, och bara lita på dig själv i dina handlingar, tankar och så vidare, utan att leta efter en god Gud utanför, särskilt eftersom han inte finns där och aldrig har varit.)

Dharmas värld. Kina, 1800

Nichiren pratar med fiskaren. Japan, 1800-talet.

Gudarna inkluderar varelser i formvärlden och utan form och de sex typerna av gudar i begärvärlden. Halvgudarna är som gudar, men illvilliga och oförskämda. Människor är invånare i de fyra "kontinenterna" och resten av landet.

Hungry Spirits är många varianter av varelser som plågas av hunger och törst. Djur är de som lever i havet och på jordens yta. Helvetets martyrer är varelser av olika färger och typer beroende på deras egna tidigare gärningar.

I den doktrinära Nitiren-litteraturen finns en mycket bildlig beskrivning av "världar", det vill säga tillstånden i en persons själ, hans medvetande. Och även om detaljerna av detta slag är främmande för Zen, är bildspråket av Nitirens beräkningar om att hitta en människa i ett visst lager av vara mer tillgängligt för den västerländska läsaren, van vid dualiseringen av omvärlden. Så, tio världar - säger:

1. Helvetets värld. Ett tillstånd av konkret ångest som en person upplever. Helvetets värld är ett uttryck för lidande i vilken specifik form som helst, det vill säga i form av sjukdom, inhemsk kaos, extrem fattigdom och så vidare.

Helvetet är inte en värld där man befinner sig efter döden, och det är inte en metafor. Han är en av livets sidor och visar sig i det verkliga livet. Det vill säga, detta är ett tillstånd när du är krossad av plåga, värre än vad ingenting kan vara, och du kan inte ens röra dig. Helvetet är med andra ord en tillvaro med en sårad kropp och själ, som levererar plåga, detta är gränsen för lidandet.

2. Hungriga spökens värld. Ett tillstånd när en persons existens bestäms av ett antal basala önskningar. Här är anledningarna till att gå in i den här världen: gourmet, döda djur för att äta deras kött, själviskhet, strävan efter personlig vinning, sälja vin utspätt med vatten, köpa saker bedrägligt, hugga ner träd. Hungriga andar, enligt den utbredda buddhistiska övertygelsen, slukar en person som i regel inte vet vem som verkligen är hans guide i denna värld.

En värld av hungriga spöken kallas tillståndet av ständigt existerande törst, som plågar en person med önskningar - "Jag vill ha det här", "Jag vill göra det här". Detta är ett tillstånd av smärtsam tillvaro där kroppen och sinnet sveds av elden av begär som inte känner några gränser. Detta tillstånd definieras kortfattat av ordet "Jag lever!"

3. Boskapens värld. Tillståndet när sinnet är förlorat, tillståndet när de lever, efter instinkter. Allt är väldigt tydligt här utan ytterligare förklaring.

4. Demonen Asuras värld. Ett tillstånd av aggressivitet, när en person grips av en önskan att alltid vara först i allt. Om en sådan person har tankar, så är det en oupphörlig avsikt att överträffa alla människor. De under honom ser han med förakt. Manifestationen av aggressivitet i livet i form av arrogans och arrogans kan också kallas en vanföreställning på vägen till upplysning, och detta är demonen Asuras värld. Dess skillnad från de tidigare nämnda världarna är att självmedvetenhet. Denna självmedvetenhet är dock inget annat än ett själviskt "jag" som endast kräver personlig vinning och självbekräftelse. Att existera i demonen Asuras värld innebär alltså att vara i fantasier och inte känna verkligheten, att odla självrättfärdighet i sig själv, att tillfoga andra människor sår och att själv falla i olycka.

Vägen till återfödelse. Japan, 1790

5. Människans värld. En persons naturliga tillstånd är att samvetsgrant engagera sig i dagliga aktiviteter. Människovärldens position är fylld med den potentiella faran att plötsligt befinna sig i en av de fyra dåliga världarna på grund av vissa omständigheter, men å andra sidan innehåller den också möjligheten, tack vare en god förståelse för essensen av saker och förbättringar, att höja sig till nivån "lyssna på rösten", "Självständigt gå till upplysning" och "bodhisattvas" (världar - tillstånd på högre nivå), för att göra ett användbart bidrag till samhället. Att behålla människovärlden i sig själv är en förutsättning för mänsklig existens.

Den som inte går, han går tillbaka, det finns ingen stående position.

V. Belinsky

Bothisattva Guanin. Kina, 1810

6. Himlens värld. När en person är överväldigad av glädje tycks kroppen och tankarna återupplivas, och stämningen att "stiga upp i himlen" skapas verkligen. "Himlens värld" är ett tillstånd när du är överväldigad av sådan glädje. Det är dock alarmerande att begärens djävulska väsen är gömd i "himlens värld". Om det visar sig, blir en person lätt självisk, söker fördelar för sig själv, han känner glädje även när han orsakar ett socialt skadligt fenomen, krig eller förstör naturen. Det finns oförsiktighet i glädje, det finns en anledning till förnedring. Dessutom förstörs "himmelvärlden" lätt och förvandlas också lätt till en av de tre "dåliga världarna". Det kan inte vara det yttersta målet för mänsklig existens.

7. En värld av att lyssna på rösten... Detta är det tillstånd i vilket en person lyssnar till rösten från en lärare som predikar "lagen". Ursprungligen kallades "att lyssna på rösten" (Skt. Shravakas) för Buddhas lärjungar, senare utvidgades innebörden av detta begrepp, men närvaron av den binomiska "lärare-elev" var alltid avsedd.

Bara genom att andas in frisk luft kan du märka att du innan dess andades en stank; först efter att ha kommit ur det bestialiska tillståndet kan du förstå att du brukade leva som ett odjur.

V. Ferreira

Tillståndet i världen att lyssna på rösten uppstår när en person läser böcker för att tillgodogöra sig kärnan i sitt arbete, lyssnar på äldre kamrater, lär sig något, intresserar sig för sociala problem. Alltså är flit hos dem som lyssnar på rösten, när de kommer för att lära av en annan person, det som verkligen leder till upplysning; världen av att lyssna på rösten kan kallas ett sådant tillstånd i livet när de "begrundar" på mänskligt liv, tänker på det, de strävar efter att uppnå dess sanna medvetenhet. På basis av sådan självmedvetenhet bildas dessutom förutsättningar som leder en person till självförbättring.

8. En värld av självständigt gå till upplysning. Denna värld kontrasteras mot världen av att höra röster (shravakas), eftersom, å ena sidan, "de som självständigt går till upplysning" (Skt. Pratyekabuddhas) strävar efter nirvana utan någons hjälp. Å andra sidan delar de inte sin erfarenhet av att uppnå frälsning med någon, vilket motsäger idén om att hjälpa andra så karakteristiska för Mahayana. Således kan en pratyekabuddha varken vara lärare eller elev, och detta är hans grundläggande skillnad från en shravaka. Det bör noteras att Pratyekabuddhas, såväl som Shravakas, ansågs i Mahayana vara representanter för det "lilla fordonet", det vill säga Hinayana, och ingen större skillnad gjordes mellan de två.

Det är bra att vara vetenskapsman, poet, krigare, lagstiftare etc, men det är dåligt att inte vara en människa.

V. Belinsky

9. Bodhisattvas värld. Staten är polär motsatsen till pratyekabuddhas. En bodhisattva offrar medvetet sin egen välfärd för att rädda andra. Han, som försummar sig själv, fokuserar all sin uppmärksamhet på andra människor; det goda leder det onda, hans tankar ges till andra. För en bodhisattva är alla handlingar altruistiska, det vill säga detta är en tillvaro riktad mot människor, samhället. Men altruism är inte bara självuppoffring: dess källa är det Bodhisattvor är genomsyrade av en stor önskan att uppnå okrossbar lycka för sig själva och hela mänskligheten, såväl som en brinnande önskan att bygga ett harmoniskt samhälle. Så det speciella med detta tillstånd är uppenbart i det faktum att det stöds av kraften av medkänsla som svämmar över livet för en bodhisattva. Medkänsla är en livskraftig energi som forsar ur de levandes djup, den visar sig i det faktum att andra människors sorger och lidanden blir deras egna, och förutom detta finns det ingen större glädje. Vi kan säga att ett sådant sätt att leva för andras skull höjer sig över begärens och egoismens djävulska natur, polerar den mänskliga essensen.

Det som är viktigt har alltid varit och kommer att vara det som behövs för inte en person utan för alla människors bästa.

L. Tolstoj

10. Buddhas värld. Alla lagar om vara, dåtid, nutid och framtid uppenbaras för Buddha. Han är befriad från allt lidande eftersom han slutligen övervinner bindningen till alla önskningar utom en - att rädda kännande varelser. Vi kan säga att detta är ett tillstånd av absolut lycka, eller, med andra ord, ett tillstånd när livet som sådant är glädje. Naturligtvis är "buddhas värld" närvarande i någon persons existens, men den döljs vanligtvis av livets djävulska väsen, och det är omöjligt att inse det själv.

Syftet och innebörden av Buddhalagen ligger just i upptäckten av denna hemliga "buddhavärld".

Världar-tillstånd är tecken inte bara på människan, utan också på naturen, det vill säga tio "världar" - sätt för allt som är av universell natur.

En person som gör andra människor lyckliga kan inte själv vara olycklig.

Helvetius

Skälen till att en persons medvetande eller självständighet stannar i en av de lägre världarna beror direkt på källorna till lidande: förmörkade handlingar och smuts. Föroreningarna definieras som perifera medvetandefaktorer och är inte i sig en av de sex grundläggande medvetandena (öga, öra, näsa, tunga, kropp och sinne). Men när någon av medvetandets förorenande faktorer visar sig, faller huvudmedvetandet (sinne) under dess inflytande, går dit föroreningarna leder det och ackumulerar därigenom dåliga handlingar.

Det finns väldigt många föroreningar, men de viktigaste är själviska begär, ilska, stolthet, falska åsikter och så vidare. Av dessa är de främsta begär och ilska. Ilska yttrar sig från initial bindning till sig själv när något oönskat händer. Då uppstår stolthet på grund av bindningen till sig själv, och personen anser sig vara bättre än andra. På samma sätt, när vi inte vet något, finns det ett felaktigt intryck av att det givna objektet inte existerar.

Jag börjar med att vårda vanor och odla karaktär, för att så småningom få ödet.

Taoistisk avhandling "Le Tzu"

Nu några rader om handlingar som bidrar till det mänskliga medvetandets inträde i en eller annan del av livet. Med tanke på de konsekvenser de orsakar är handlingar av tre slag: att ge meriter, inte ge meriter och att ge orubbligt. Handlingar som ger meriter resulterar i en lycklig återfödelse: livet i skepnad av människor i himlens värld, shravakas. Handlingar som inte ger meriter leder till en dålig återfödelse: liv i skepnad av boskap, demoner, hungriga spöken, helvetesmartyrer. Handlingar som ger det orubbliga draget till de högre världarna. Konsekvenserna av de gärningar som ackumulerats i detta liv kan upplevas i just detta liv, i nästa liv, eller i någon av de efterföljande återfödslarna.

Kampsportsträning - Övning av högre meditativ koncentration

Det finns många typer av tekniker för meditativ koncentration av medvetande. All kampsport, om den används på rätt sätt, blir en effektiv meditation som leder till lugn i medvetandet. Denna typ av dynamisk meditation är tillgänglig för alla med ett visst mått av iver, vilja och önskan att uppnå Buddhas världstillstånd. Dess essens är ett fokuserat bibehållande av medvetande på alla handlingar, utan distraktioner, i samband med sinnets och kroppens saliga undergivenhet. Om detta åtföljs av att ta "tillflykt", så är detta också en buddhistisk övning, och om den (övningen) kompletteras med att sträva efter högre upplysning till gagn för alla levande varelser, så är detta Mahayana-övningar.

En person kan inte göras maskulin. Kan göras ofarlig, sjuk, stum. Men ingen magi och inga trick kan förvandla en person till en krigare.

För att bli en krigare måste du vara kristallklar.

K. Castaneda

Huvudmålet och fördelen med lugn är att man med dess hjälp kan uppnå en speciell insikt, genom vilken tomhet (shunyata) förverkligas.

Kampsport är mycket effektiva sätt att testa en persons psykologiska tillstånd, hur djupt hans avskildhet till sitt "jag" är, hur fullständigt han har frigjort sig från personliga önskningar, passioner och så vidare. När allt kommer omkring är en fighter-filosof helt nedsänkt i lugnet i sitt medvetande, hans psyke och handlingar är genomsyrade av högsta målmedvetenhet, och en känsla av rädsla kan inte uppstå i honom, även om han i en duell hotas av en mycket verklig döden, eftersom allt som händer honom sker på detta sätt, hur det ska ske. Situationen för kampsport, där en dödlig utgång är möjlig, skapar särskilt gynnsamma förutsättningar för att träna lugn och avskildhet.

En fighter-filosof på sitt sätt att utveckla medvetandets okränkbarhet, som alla andra, men som har valt en annan metod för att uppnå upplysning, går igenom stadierna av "världar". Och allt beror bara på honom själv: på vilken av "världarna", det vill säga på vilken nivå av det meditativa medvetandetillståndet han stannade, och om han överhuvudtaget gick in på någon högre nivå, vilket definierar medvetandetillståndet som meditativt.

Det bör noteras att människor ofta börjar utöva en eller annan typ av kampsport, antingen i tillståndet av "Asura demonvärlden" eller den "mänskliga världen". Tillståndet i de tre första lägre världarna kan inte leda en person att övervinna svårigheterna med denna typ av meditation av de skäl som beskrivs ovan. Människor som utövar budo i ett demontillstånd är mycket farliga. Deras mästarambitioner att alltid vara den första, starkaste och mest oövervinnerliga bland människorna runt dem ger dem inte möjligheten att övervinna sig själva, det vill säga att "skala av" all negativ börda som håller deras sinnen i konstant nervös spänning över eventuellt utseende av en starkare motståndare. Men som Dhammapada lär ut:

"Om någon i en strid besegrade tusen människor tusen gånger, och den andre besegrade sig själv ensam, då är denne andre den största segraren i striden."

En strid är inte att förstå som något som händer då och då; detta är inte en kamp i ringen eller tatami. Kampen är en ständig, livet igenom, att övervinna sig själv, sina egna tillkortakommanden; det är den taggiga vägen till tillståndet boddhi.

Människor som utövar budo (kampsport) som en sport lämnar inte demonvärldens tillstånd och bryter som regel förr eller senare samman (lider ett oundvikligt nederlag från en starkare, upplever att livet blåser mycket smärtsamt, mentalt ofta instabilt till patologier och så vidare).

Människovärlden är ett mer framgångsrikt tillstånd för att börja utöva budo, eftersom det finns en möjlighet att "integrera" denna praktik i det vanliga vardagslivet, gradvis förvandla det till en meditativ teknik som tillåter en att gå vidare mot "tomhetens tomhet". sig."

Denna "fred" tillåter mindre smärtsamt brytande av personlighetens negativa sidor, eftersom det inte finns någon eller mycket mindre än i det ovan nämnda fallet, den smärtsamma egoistiska början av primat uttrycks. Men varje ögonblick hotar att falla in i den lägsta av världarna på grund av oförsiktighet att ge efter för denna början. Utan disciplin och utövande av viljan är det omöjligt att bli av med mentallivets mörknande faktorer, eftersom dåliga önskningar inte kan elimineras om du behandlar dem passivt - de kommer att elimineras endast genom en stark vilja och beslutsamhet.

Politiska och sociala friheter kan uppnås, men om du är en slav under dina egna passioner och önskningar kommer du aldrig att känna sann glädje.

S. Vivekananda

"The world of heaven" är inte det mest framgångsrika tillståndet för en krigare, för efter att ha uppnått vissa resultat i stridsteknik och meditativt medvetande kan en person komma in i en känsla av falskt välbefinnande, särskilt eftersom hans framgångar kommer att uppmuntras medvetet eller omedvetet och beröm av intresserade. Den överflödiga glädjen som överväldigar en person är bara en smal och ostadig remsa, som måste korsas mycket noggrant, reglera, eller till och med undertrycka, våldsamma utbrott av denna glädje.

Hur vacker förtjusning än är, det är bara ett onormalt tillstånd i psyket, som ilska. Det går över, och medvetandet får sitt enda naturliga hälsotillstånd - frid, okränkbarhet. Men den här sunda mitten måste fortfarande arbetas fram och förstärkas. Det är här faran lurar, för om det inte finns något befäst mellantillstånd av jämvikt, inträffar ett smärtsamt fall i de lägre världarnas avgrund. Skickligt reglerande av känslor, utan att ge efter för en känsla av stormig förtjusning från framgångar som dimmar sinnet, är krigaren tvungen att, utan att lämna vägen för självförbättring, lugn och balanserad, gå in i lärlingsstadiet. Han blir en lärjunge, men inte en neofyt. Han lär sig den högre kunskapen genom att använda den ackumulerade erfarenheten. Han skäms inte för att vara en lärjunge som "lyssnar till rösten", för han domineras inte längre av fördomar och konventioner. Samtidigt är det under denna period som krigaren måste söka upplysningen av sitt eget unika slag, som bara är inneboende för honom själv; upplysning, som är essensen, är inget annat än varje persons urmedvetande.

Medvetandetillståndet för en krigare som gick in i "världen för dem som självständigt går till upplysning" (pratyekabuddhas) är intressant. Dessa är ensamma krigare med kraftfull potential inom alla tre områden av personlighetsutveckling - fysisk, mental, mental. De är balanserade, harmoniskt utvecklade, men de är absolut inte oroliga för faktumet av sin egen perfektion och överlägsenhet över andra. De går inte heller med sin ganska stora kunskap till människor och avvisar på alla möjliga sätt all form av mentorskap från deras sida. Pratyekabuddha-krigaren besitter en personlig kampsport som är fulländad till perfektion, men han är bara intresserad av den som ett säkert sätt att uppnå ett nirvaniskt tillstånd. Med andra ord: en pratyekabuddha-krigares kung fu är hans personliga teknik för att uppnå ett meditativt medvetandetillstånd. Han förmedlar det inte bara för att det för honom är lika absurt som att lära någon att blunda ordentligt innan man somnar och öppna dem när de vaknar. Det här är en Arhat som befinner sig i ett "litet eremitage", det vill säga han har meditation, där det redan finns (avskilda platser i den pittoreska naturens sköte, grottornas tystnad och liknande). Han värdesätter sitt orubbliga, inte störda meditativa medvetandetillstånd, men han kommer aldrig att bära sin meditation dit den inte existerar (stadens liv, alla typer av mänskliga aktiviteter, familj och liknande) och sätta upp den där för andra att vinna denna erfarenhet, eftersom denna askes redan är lotten för "bodhisattvas värld".

Nivån på en krigare-bodhisdtva är nivån av medkännande mentorskap, där huvuduppgiften inte är att lära ut någon form av kampteknik som sådan och tekniken för meditation eller filosofisk filosofering, utan med tillämpning av hans livsenergi, sätta en person på vägen till självförverkligande, förse honom med alla möjliga medel för att få självförtroende och att himlen bara är ett sinnestillstånd som beror på personen själv. Bodhisattva har alltid ett krigarhumör, som inser principen om "här och nu", som kräver självkontroll, och samtidigt kräver denna stämning avskildhet, men inte självuppoffring. Han betraktar lejonet och vattenråttan och alla omkring honom som jämlikar, och detta är den stora handlingen av "krigarens ande". Han litar på sin personliga styrka, som är summan av sin personliga styrka. Och denna mängd avgör hur han lever och hur han dör. Bodhisattvans löfte är att inte acceptera frälsning, det vill säga Buddhaskap, förrän den sista stoftfläcken når Buddhaskapet.

Och slutligen, den sista högsta världen - tillståndet av en buddha - för en person till det ständiga förverkligandet av varas ögonblick och att i detta ögonblick omfamna hela den fenomenala världen, utan en splittrad fixering av medvetandet vid dess detaljer. Detta är ett tillstånd av transcendental eller odifferentierad kognition, känt inom buddhismen som prajna (högsta kunskap).

Missnöje med sig själv är en nödvändig förutsättning för intelligent liv. Bara detta missnöje får en att arbeta med sig själv.

L. Tolstoj

Principen om "här och nu" manifesteras i alla handlingar av en Buddha, det är naturligt utan någon avsiktlig önskan att bli naturlig, den söker inte, utan finner omedelbart, förbi alla mellanstadier, går omedelbart till lösningsnivån ett situationsproblem. Buddha är verkligen fri. Han är inte på andra sidan av gott och ont, men gör sig av med alla fästen vid idén om "frihet" och "icke-frihet"; han urskiljer inte var "frihet" är, men; där "icke-frihet" inte avvisar och inte accepterar varken det ena eller det andra.

Buddha besitter perfekt konsten att vara sig själv och handla enligt sin sanna natur. I processen att göra, förblir han absolut passionerad när det gäller att utföra någon handling, det vill säga han är i "icke-handling". Han kanske aldrig gör någonting, men det finns inget som inte görs.

Han blir en "livets målare" när "hans armar och ben är penslar, och hela universum är en duk på vilken han målar sitt liv."

Från boken om Rosenkorsarnas mysterier författaren Handel Max

Från boken Synliga och osynliga världar författaren Handel Max

Från boken Occult Human Anatomy författaren Hall Manly Palmer

Kapitel IV Infernaliska världar Vid basen av ryggmärgen finns tronen för bildernas Herre, vanligtvis kallad Iegova eller Shiva. Lingam är hans symbol. Han rider på en stor tjur som symboliserar jordisk materia. Hans dotter är död och förstörelse, även om han inte är arg på

Från boken Doctrine of Life författaren Roerich Helena Ivanovna

[Begreppet kosmiskt medvetande; universellt samarbete och expansion av medvetandet som ett alternativ till isolering] Jag håller med om att för vissa vanliga människor borde begreppet kosmiskt medvetande vara en fruktansvärd bogey. Var kan de tänka på kosmiskt medvetande när de inte är det

Från boken The Rosencrucian Cosmoconcept, or Mystical Christianity författaren Handel Max

Kapitel I - SYNLIGA OCH OSYNLIGA VÄRLDAR Det första steget på den esoteriska kunskapens väg är studiet av de osynliga världarna. De förblir osynliga för de flesta på grund av det faktum att deras bästa, högsta känslor är vilande, med vilka dessa världar kan uppfattas precis som

Från boken Ascent to Tao. Taoistläraren Wang Lipings liv av Kaigo Chen

Kapitel IV. Den svåra vägen till de högre världarna Vi föreslår att läsaren först och främst bekantar sig med ett utdrag ur "Komposition om överföring av Tao av ​​mentorerna Zhong och Lü." Zhongs mentor är den berömda taoisten Han Zhong-li. en av de "åtta sjätte dödsfallen". Lüs mentor är inte mindre känd taoist

Från boken Rose of the World författaren Andreev Daniil

Från boken Quantum-mystical picture of the world. Verklighetens struktur och människans väg författaren Zarechny Mikhail

Från boken Fundamentals of Meditation. Praktisk introduktionskurs författaren Kapten (Omkarov) Yuri (Artur) Leonardovich

Kapitel 3. Världar i universum och nivåer av det andliga i människan 3.1. Världar i universum En av våra vanligaste idéer om de gamlas syn på universums struktur är den grekiska "cirkeln av Oycumene": jorden i form av ett cirkulärt plan vilar på tre valar som flyter i havet;

Från boken Rock som föreställde sig att de var gudar författaren Georgy Sidorov

Uppstigningsstegen till de ljusa världarna av ära och härska och nedstigningsstegen till de mörka Navny- och Pekelny-världarna. Det är nödvändigt att omedelbart förstå att, enligt forntida vedisk kunskap, är vi alla väldigt lika om vi tar den yttre fysiska aspekten av den fysiska kroppens struktur, och det är vi alla

Från boken The Secret of Carlos Castaneda. Analys av Don Juans magiska kunskap: teori och praktik författaren Ksendzyuk Alexey Petrovich

KAPITEL 9. DRÖMMAR VÄRLDAR "Ljuset rör sig lätt, men står knappt stilla. Om det kan gå runt länge, kristalliseras det - detta är den naturliga andekroppen ... Detta är det tillstånd som nämns i Sigilleboken of the Heart : I tystnad på morgonen flyger du bort

Från boken Vision of Nagual författaren Ksendzyuk Alexey Petrovich

författaren Steinsaltz Adin

Kapitel I. Världar Den fysiska värld som vi lever i och som våra sinnen uppfattar är bara en del av ett ofattbart enormt system av världar. De flesta av dem är andliga till sin natur; de är helt annorlunda än den värld vi känner. Det betyder inte nödvändigtvis att de

Från boken Tystnadens kraft författaren Mindell Arnold

Bilaga II. WORLDS: Everett's Multiple Worlds Det finns många begrepp som fysiker använder för att förstå gåtan med vågekvationen - varför den måste multipliceras för att få sannolikheter, och vad som händer med dess parallella världar när den blir

Från boken Rose of the thirteen petals författaren Steinsaltz Adin

Kapitel I. Världar. Den fysiska värld vi lever i och som våra sinnen uppfattar är bara en del av ett ofattbart enormt system av världar. De flesta av dem är andliga till sin natur; de är helt annorlunda än den värld vi känner. Det betyder inte nödvändigtvis att de

Från boken Essence and Mind. Volym 1 författaren Nikolay Levashov

Kapitel 6. Medvetandets natur. Mekanismen för medvetandets ursprung Medvetande ... sinne, vad är det?! Hur molekyler och atomer, förenade i en viss ordning, börjar "inse" sin närvaro i tid och rum, börjar "reflektera" över oändligheten

Till och med Platon hävdade att världen är en enda helhet - ett holon. En sådan helhet reduceras inte till summan av dess delar, utan genererar dem av sig själv. Ett fenomen kan också vara ett holon – en organisk helhet som utvecklas enligt motsvarande lagar (till exempel konst). Sannolikheten för sammanträffandet av alla förhållanden som leder till existensen av universum som vi känner det är så liten att det inte kan tas med i en rigorös teori.

Det är ingen tillfällighet att forskarnas frågvisa tanke alltid har letat efter bevis på existensen av ett givet evolutionsprogram. Och inte utan framgång. Ett exempel på detta är den inhemska paleobotanisten S.V. Meyens försök att härleda en tabell över former av levande varelser, liknande det periodiska systemet.

Idag, i ljuset av de senaste upptäckterna, är världens existens som ett universellt medvetande som yttrar sig på olika sätt en vetenskaplig realitet. Detta innebär det oundvikliga i en syntes av vetenskap, filosofi och religion.

Nu om personen. Han är inte redo nu för ny teknik och energi. En enorm mängd andligt månsken stänks på människor. Alla förstår faran för hälsan av materiellt månsken. Men andligt månsken har en omåttligt stor destruktiv kraft.Det är nödvändigt - och brådskande - en lag om psykoskydd av befolkningen. Detta är en nationell säkerhetsfråga. Vi befinner oss nu i ett snabbt flöde av evolution, vilket vi bara är delvis medvetna om. Det finns ett akut behov av förändring för att hänga med i detta flöde. Om vi ​​inte förändras kommer de nya energierna som kommer till jorden att bränna oss.

Världen är ett kolossalt hologram. Varje punkt i den har fullständig information om världen som helhet. Grunden för världen är medvetandet, som bärs av spin-torsionsfält. Ord och tankar är vridstänger som skapar världens fenomen. En tanke föds – och hela världen vet direkt om den. En person projiceras på universum i proportioner som inte kan jämföras med storleken på hans fysiska kropp. När man inser detta faller ett monstruöst ansvar på en person. Medvetandefältet ger upphov till allt, och vårt medvetande är en del av det.

Fråga: Har du sett ett mirakel?

Svar: Och jag är inte ensam. Vår värld är ett mirakel. Den konstanta ljushastigheten i alla referensramar är ett mirakel. Alla hastigheter är relativa, och den här - varför är den alltid konstant - är ett mirakel.

Fråga:Är du inte rädd för att nya sekter ska uppstå på grund av dina upptäckter?

Svar: Människor kan göra en leksak, och ofta en mycket farlig sådan, från vilken stor upptäckt som helst. De öppnar eld och förvandlar den till en leksak. De öppnar atomen och förvandlar den till en leksak. Dagens möte är för detta ändamål, för att öppnandet av torsionsfält inte ska bli ännu en leksak. Allt handlar om oss och hur vi kommer att förändras, att ta emot denna kunskap.

Fråga: Vad tycker du om intuition?

Svar: Intuition ges till oss så att vi kan uppleva Guds existens.

A. Moskovsky,
presentatör n. internationell anställd
Institutet för teoretisk och tillämpad fysik, Moskva

Sedan urminnes tider har själen vandrat genom det materiella universum och försökt njuta i olika kroppar. Men om hon har turen att träffa ett sant helgon, kommer hon att lämna födelsens och dödens värld och nå evighetens värld.

Först och främst är det nödvändigt att förstå att själen är en sann verklighet, och den materiella världen är illusorisk. Vi lever i en värld av falsk verklighet. Allt som omger oss är falskt, den här världen är en del av en illusion. Men detta är inte tomhet, det är fyllt med olika former. Alla som har kommit i kontakt med den sanna verkligheten förstår att allt som händer här är som en dröm. Vad är sanning? Ett föremål bedöms om det är verkligt eller inte efter hur mycket det relaterar till den verkliga världen. Sanningens vision uppenbaras i sällskap med helgon som har en levande förbindelse med den andliga verkligheten.

Vad är verkligt och vad är det inte? Svaret är enkelt. Egentligen allt som har med det sanna jaget, själen att göra. Själen är en partikel av medvetande i en värld av rent medvetande. Allt relaterat till sinnet, som är en del av den psykiska världen, är falskt. Delen av det falska är ännu mer falskt än helheten, även om det kan leda till mycket verkliga och påtagliga konsekvenser.

Någon kanske säger: Hur är det? Världen omkring mig är ganska verklig! Men poängen är inte att den här världen inte existerar i verkligheten. Vedisk kunskap avslöjar för oss att vi är i illusion eftersom vi befinner oss i en värld av falska begrepp. Vad innebär det att vara i en illusion? Detta är att tänka: något tillhör mig, fastän det inte finns något av mig här. Allt tillhör det Absoluta. Men kännande varelser tror att de äger något och grälar om det med varandra. Faktum är att allt i den här världen är någon annans egendom. Men på grund av den falska verklighetsuppfattningen är vi i krig med varandra, och då skördar vi frukterna av detta krig. Vi har fastnat i en meningslös kamp. Det är i denna mening som den materiella världen är illusorisk; det är arenan för kollisioner av förlorade själar. En liten partikel av andlig verklighet, själen, är intrasslad i den illusoriska världen och absorberad i den illusoriska kampen ... Men utan andlig energi skulle världen inte kunna existera. Så, med hjälp av lätt hand, introducerar magikern betraktaren i en illusion. För betraktaren är det sant. En magiker eller hypnotisör ser det overkliga som verkligt, och medan betraktaren är förtrollad tvivlar han inte på sanningen i det han såg.

Allt, inklusive oss själva, tillhör Herren. Svårigheter uppstår när vi ser på något som skilt från Honom. Det är så privat intresse uppstår. Medvetande infekterat med privat intresse är roten till allt ont. Vi är ett med Gud, men när fröet av själviskhet spirar i oss, när vi tror att våra egna intressen inte sammanfaller med hans intressen, då befinner vi oss i fångenskapen av en illusion.

Den materiella världen existerar i själens medvetande, som en dröm i en sovande persons medvetande. Omvärlden påverkar inte själen, eftersom den skapades av den. Om själen återvänder till andens rike, om medvetandet lämnar detta varelseplan, upphör världen att existera. Utan medvetenhet störtar världen i mörker, eftersom den inte kan existera på egen hand. Den materiella verkligheten är produkten av ett sjukt rebelliskt själsmedvetande.

När en patient i ett anfall av delirium tremens ser hallucinationer förstår alla att de är en följd av hans sjuka fantasi. De existerar inte på egen hand, utanför hans medvetande. För att befria en person från hallucinationer måste du bota honom. När han återfår medvetandet kommer hallucinationerna att försvinna. På samma sätt bor den självisksjuka själen i en värld av hallucinationer. Och när det finns många sådana patienter förvandlas den här världen till verklighet för dem.

Allt kommer från Herren. Han är källan till allt: både andliga och materiella världar. Den smutsiga värld som vi lever i skapas, underhålls och förstörs av Honom genom hans auktoriserade representanter. Dessa är Herrens så kallade guna-avatarer: Brahma är skaparen av det materiella universum; Visnu är upprätthållaren av det materiella skapelsen; och Shiva är förstöraren av alla världar i sinom tid. Var och en av dessa gunas-avatarer är ansvarig för manifestationen av vissa egenskaper (gunas) av den materiella naturen: Brahma är manifestationen av passionens sätt, Vishnu är manifestationen av godhetens sätt, och Shiva är manifestationen av sättet att okunnighet. Allt i den materiella världen är under deras kontroll, på grund av den allsmäktige Herrens olika energier.

Gunas är ett attribut för den uteslutande materiella världen. Ordet guna på sanskrit betyder kvalitet, såväl som rep. Blandningen av den materiella naturens sätt ger den dödliga världens föremål olika egenskaper. Dessa egenskaper hos den materiella naturen, eller de sätt i vilka den verkar, binder, binder alla levande varelser i den materiella världen, konditionerar dem. Sålunda gör godhetens sätt att levande varelse känner sig lycklig. När en person gör fromma gärningar, utför föreskrivna plikter av pliktkänsla och inte fäster sig vid frukterna av sitt arbete, är detta ett tecken på inflytandet av godhetens sätt på honom. Passionens guna genereras av oändliga begär och girighet, därför binder den den levande varelsen förkroppsligad i kroppen med banden av självisk aktivitet. Sådana materialistiska aktiviteter, som kräver enorma ansträngningar och syftar till att uppfylla olika önskningar i syfte att materiellt berika och välbefinna, är tecken på påverkan av passionssättet. Aktivitet i okunnighetssätt berövar en person intelligens. Vägran att utföra föreskrivna plikter, att sova, illusion, rädsla och förtvivlan är tecken på inflytandet på en levande varelse av okunnighetssättet.

Genom att ha vedisk kunskap om den materiella naturens sätt kan vi se att alla världsliga åtaganden och projekt skapas under påverkan av passionens sätt, upprätthålla det redan skapade tecknet på godhetens sätt, och förstörelse utförs i okunnighet. Själva principen om gunas inflytande på den materiella världen och levande varelser i den är ganska enkel och förståelig, men deras kombinationer i aktion är mycket komplexa och förvirrande.

Tidigare sades det att gunorna endast är aktiva i den materiella världen. Vad är materia i huvudsak? Vad kännetecknar Vedaerna för att skilja mellan andlig och materiell energi? Materiell energi som existerar tillfälligt är föremål för död och försvinnande. I Bhagavad-gita (7.4) definierar Herren materiell energi enligt följande: Jord, vatten, eld, luft, eter, sinne, intelligens och falska ego, dessa åtta element utgör Min separerade materiella energi.

Av dessa åtta primära element kallas de första fem bruttoelementen. De innehåller fem föremål för sensorisk perception: ljud, taktil känsla, form, smak och lukt. För sin uppfattning ges levande varelser hörsel, känsel- och synorgan, tunga och näsa. Dessutom, för att utföra olika aktiviteter inom den materiella världen, får själen förkroppsligad i kroppen en uppsättning aktiva sinnen: röstapparaten, ben, händer, anus och könsorgan.

De andra tre elementen sinne, intelligens och falska ego är manifestationer av själens förvrängda uppfattning om sig själv och dess källa. Ett falskt ego är en illusorisk uppfattning om sig själv som universums centrum, när begreppen jag och mitt ligger i hjärtat av själens olika aktiviteter, och grov materia, det vill säga växelverkan mellan fem grova element, är felaktigt accepterad som källan till dess existens. Anledningen till denna falska uppfattning är uppkomsten av ett separat, privat intresse, att banden med helheten bryts. Ett sådant tillstånd är onaturligt för själen. För att uppfylla sina olika önskningar tvingas själar att inkarnera i den materiella världen, i verklighetens periferi, där universums centrum förskjuts i deras medvetande till kretsen av deras egna själviska intressen. Existensen av ett oändligt antal sådana centra separerade från varandra är endast möjlig i den materiella världen, och detta är en illusion, en vanföreställning hos dess invånare.

Ett av Vaishnava-helgonen, Srila Sridhar Maharaj, sa att den materiella världen bara är toppen av ett isberg i medvetandevärldens ändlösa hav. Den här världen är en återspegling av den perfekta verkligheten, en idé som vi finner attraktiv. Besatta av önskan att njuta, ockuperar själar Herrens illusoriska skapelse. Var och en av oss har en andlig vision, men vi föredrar att se på världen genom fördomarnas glasögon, och som ett resultat ser vi allt i ett förvrängt ljus. Det är inte Herren som är skyldig till detta, utan vi med våra glasögon. Herren skapade all verklighet för sitt nöje, vi ser den bara inte som sådan, eftersom vi ser på den genom det mångfärgade glaset av olika egoistiska begär. Den materiella världen är uppdelad i olika planetsystem, motsvarande olika nivåer av njutning och exploatering. Beroende på medvetandets färg uppfattar vi världen omkring oss i en eller annan färg.

Vedaerna klassificerar hela den materiella skapelsen i fjorton planetsystem. Dessa fjorton planetsystem är indelade i tre nivåer. Det finns planeter av sattva-guna urdhva-loka. Dessa är de högre planeterna, eller planeter av himmelsk typ. Under nivån finns raja-guna bhur-loka-planeterna. Dessa är mellannivåplaneter, planeter som jorden. Och den lägsta nivån på planeten är tama-guna, adho-loka, de helvetiska planeterna. Hela den materiella skapelsen är eländets boning. Den materiella världen är dödens värld. Naturligtvis finns det mindre lidande på de himmelska planeterna, livet är längre där, men ingen i den materiella världen kan undgå födelse, lidande och död.

Vedaerna hävdar att själens inneboende egenskap, dess dharma, är tjänst. Beroende på vem eller vad själen tjänar kallas det betingad eller befriad. I det betingade tillståndet tjänar själen sina sinnen och i det befriade tillståndet Herren. I det betingade tillståndet tvingas själen gå igenom en smärtsam cykel av upprepad födelse och död, samsara, medan den i det befriade tillståndet är fri från det. I det betingade tillståndet känner själen påverkan av maya, illusion, medan i det befriade tillståndet försvinner illusionen.

I det betingade tillståndet är själen bunden av kroppens, sinnet, intelligensens och falska egots materiella höljen, och den är inaktiv. Alla förändringar i den yttre världen, registrerade av sinnena, sker på grund av den materiella naturen. Således är en person under inflytande av ett falskt ego, vilket får honom att tro att han själv agerar. Han är omedveten om att hans kropp bara är en mekanism skapad av den materiella naturen under Herrens överinseende. Men när en person inser att bortsett från de tre sätten av materiell natur i denna jordiska värld finns det ingen annan orsak till aktivitet, och när han börjar känna Herren över dessa tre för dem transcendentala, uppnår han andlig natur (Bhagavad- gita, 14.19).

Men medan själar är i den materiella världen går deras fysiska kroppar igenom sex typer av förändringar: de föds (föds), existerar under en viss tid, växer, producerar sin egen sort, åldras gradvis och slutligen dör, sönderfaller. Men själen är inte föremål för sådana förändringar. Själen dör inte tillsammans med kroppens död. Döden som vi står inför i den materiella världen är inget annat än själens övergivande av det materiella skalet. I Bhagavad-gita (2.22) sägs det: Som en person som tar av sig gamla, slitna kläder och tar på sig nya, tar själen på sig en ny kropp och lämnar den gamla och slitna efter sig. Sålunda byter alla själar kroppar i enlighet med reinkarnationens lag, eller reinkarnationen. Denna lag håller själar kvar i den materiella skapelsen så länge de är betingade av materialistiska idéer om sig själva och omvärlden och är infekterade med själviska intressen, som driver dem in i den materiella världen för att uppfylla dessa begär.

Även om ett levande väsen ständigt strävar efter att finna lycka och undvika lidande, beror ändå lyckans och olyckans kommande och gå inte på hans ansträngningar att förhindra eller föra dem närmare, utan kommer som av sig själva, som kommande och går av årstiderna. Således måste varje betingad själ uppleva tre typer av elände. Alla i den materiella världen lider av effekterna av naturliga element på kroppen (värme, kyla, översvämningar, jordbävningar, etc.). Andra levande varelser får oss att lida. Slutligen, lidande ger oss vår egen kropp och själ. Lidande är oundvikligt. I Bhagavad-gita (8.16) sägs det: Från den högsta planeten i den materiella världen till den lägsta, de är alla lidandes valv, där födelse och död upprepas.

Men vilken lycka eller lidande som än kommer till levande varelser, dessa är frukterna av handlingar de har utfört tidigare. Den levande varelsen är utrustad med dessa frukter i enlighet med karmalagen.

Karma betyder handling. Men varje handling är orsaken till en annan handling. Varje handling har en bra eller dålig konsekvens, beroende på vilken gärning som begås. Karma på en global skala är en universell princip om kausalitet, enligt vilken öden för alla levande varelser är kopplade till varandra, såväl som med deras handlingar i det förflutna.

Karmalagen tar hänsyn till handling inte bara som en handling, utan också dess etiska sida. I enlighet med dharma, som föreskriver en persons moraliska normer för beteende, såväl som hans plikt gentemot Gud och andra levande varelser, finns det moraliska bedömningar av handlingar. Våra handlingar, förutom det omedelbara resultatet, bär något som inte manifesterar sig omedelbart, utan mognar från det planterade fröet och bär senare frukt i form av en fördröjd konsekvens. Detta kan komma som en fullständig överraskning för den person som begick handlingen tidigare och kan till och med glömma det. Sådana frukter av tidigare gärningar överlagras på de omedelbara resultaten av handlingar och kan antingen stärka dem eller helt omintetgöra och till och med leda till det motsatta resultatet, och därigenom introducera kaos i en persons planer och förstöra hans ambitioner. Sålunda skapar tidigare handlingar vad vi kallar öde.

Enligt karmalagen får alla vad de förtjänar för sina handlingar. Vårt liv börjar inte med födseln i denna kropp och slutar inte med hans död, därför ställs vi under ett liv ständigt inför de uppenbara konsekvenserna av handlingar utförda i tidigare inkarnationer, och vi blir inte omkörda av resultatet av många handlingar utförs i detta.

Vad leder till befrielse från cykeln av födelse och död, från alla typer av karma? På sanskrit kallas detta akarma, vilket betyder passivitet. Men i Bhagavad-gita (3.5) kan vi läsa: Ingen kan stoppa aktiviteter, inte ens för ett ögonblick. Alla tvingas att agera, helt kontrollerade av den materiella naturens sätt. Hur så? Vad är passivitet? Inte ens stora visa kan förstå karaktären av handling och passivitet (Bhagavad-gita 4.16). Akarma är handlingar som inte medför konsekvenser. Därför är dessa handlingar som inte är förknippade med denna jordiska värld, tankar, ord och handlingar tillägnade Herren.

Även om vi överväger gynnsamma och ogynnsamma konsekvenser, finns det i absolut mening inga positiva konsekvenser. Så länge det finns konsekvenser är detta ett ogynnsamt tillstånd, karma. Lycka ger alltid plats för lidande.

Principen för akarma kan förklaras med följande exempel. I Bhagavad-gita (3.9) instruerar Herren Krishna sin vän Arjuna i följande ord: Osjälviskt utförande av plikter som ett offer till Herren kallas offer. Arjuna, alla aktiviteter som utförs i något annat syfte, orsaken till träldomen i en värld av upprepad födelse och död. Därför, förbli avskild från resultaten av aktiviteter, utför alla dina plikter i en anda av sådana uppoffringar. Med uppvaknandet av sann andlig uppfattning kommer du att gå in på vägen för ren hängivenhet till Mig, fri från alla materiella egenskaper.

Lord Krishna säger också till Arjuna: Avsäger dig helt och hållet alla slags plikter, överlämna dig exklusivt till Mig. Jag kommer att befria dig från alla reaktioner från dina syndiga aktiviteter (Bhagavad-gita 18.66).

Således är total överlämnande till Herrens vilja på vägen att tjäna Honom (bhakti yoga) metoden för att bli av med karma och uppnå tillståndet av akarma.

Denna uppmuntrande slutsats gjordes av den amerikanske vetenskapsmannen Robert Lanza. Enligt teorin om biocentrism, som han är en anhängare av, är döden en illusion skapad av vårt medvetande. Människor tror på döden för att de har lärt sig det. Lanza menar att döden inte är livets absoluta fullbordande, utan representerar en övergång till en parallell värld. Det finns många universum i mänsklighetens tjänst, dit vår själ rör sig efter döden.

MULTIKONTROLLER

Varje dag står en person inför ett val. På morgonen vaknar han, borstar tänderna och funderar på vad han ska laga till sig själv till frukost: äggröra eller äggröra, gröt eller müsli med mjölk? Efter lite funderande väljer han en korvmacka och kaffe med mjölk. Samtidigt häller vår "dubbel" cornflakes i en tallrik och häller upp te i en kopp. En annan "dubbel" dricker ett glas kefir och äter en bulle med mycket kalorier. Den fjärde föredrar i allmänhet att lämnas utan frukost: i går kväll åt han mer än vanligt och känner inte för att äta. Och den femte älskar att äta mellanmål på McDonald's ...

Det finns otaliga sådana "tvillingar": enligt kvantfysiken och hypotesen om multiversum som är mycket populär idag, består världen av ett oändligt antal parallella världar. Detta betyder att vår fysiska essens, som för oss verkar vara den enda, bara är en av de möjliga verkligheterna.

Dessa är de åsikter som förespråkas av Robert Lanza, professor vid Wake Forest Institute for Regenerative Medicine. Under många år har forskaren varit engagerad i stamcellsforskning. Lanza var en av de första som klonade ett hotat djur 2001, och 2003 klonade han en vild tjur (som dog i San Diego Zoo för nästan ett kvarts sekel sedan) med hjälp av frusna hudceller från djur. Han är också intresserad av utvecklingen kring synens återkomst till blinda. Men för några år sedan blev pionjärforskaren intresserad av fysik, kvantmekanik och astrofysik och flyttade till Schweiz, där han tillsammans med andra specialister började leta efter Higgs-bosonen vid Large Hadron Collider. Där föddes hans teori om den så kallade nya biocentrismen, som professorn blev en aktiv propagandist av. Forskaren beskrev sina åsikter i detalj i boken "Biocentrism: hur liv och medvetande är nyckeln till att förstå universums sanna natur." Enligt honom finns det ett oändligt antal universum med olika variationer av människor och situationer som inträffar samtidigt. Vi brukade tro att livet bara är aktiviteten av kol och molekyler. Lanza ger ett exempel på hur vi uppfattar världen omkring oss. En person ser himlen i blått, men hjärncellerna kan ändras så att han uppfattar himlen som grön eller röd. Alltså är rum och tid "bara instrument för vårt sinne". Det finns inget objektivt, det finns bara våra idéer om verkligheten. För att ändra den vanliga synen på omvärlden måste du ändra perspektivet, och då kommer mycket nytt och överraskande att avslöjas. Inklusive i synen på döden.

Enligt biocentrismen är döden en hägring som uppstår i våra sinnen. Det uppstår för att människor identifierar sig med sin kropp. De vet att kroppen kommer att förfalla och dö förr eller senare. Och de tror att de kommer att dö med honom. Faktum är att medvetandet existerar utanför tid och rum. Medvetandet kan vara var som helst: i människokroppen och utanför den. Detta stämmer väl överens med kvantmekanikens grunder, enligt vilka en viss partikel kan befinna sig på olika platser samtidigt, och en händelse kan utvecklas enligt flera, eller till och med enligt otaliga scenarier. Det är ingen hemlighet att det finns ett oändligt antal universum. Det är i dem som alla möjliga scenarier realiseras. I ett universum dör kroppen, och i ett annat fortsätter den att leva, bara vårt medvetande "flyter" in på ett annat plan för att "bosätta sig" där i ett nytt skal. Vilken? Detta är fortfarande ett ämne för kontroverser för forskare. Det är inte ett faktum att livsformen i andra universum ser likadan ut som i vårt. Sannolikt får själen där ett helt annat skal - ett som vi inte kan föreställa oss här.

ENERGISLAGEN

Enligt Robert Lanz är medvetande energi. Enligt lagen om bevarande av energi kan den inte försvinna spårlöst och uppstå ur ingenting. Likaså kan medvetandet inte försvinna och kan inte förstöras. Men förr eller senare dör människokroppen. Och detta är också en lag - en naturlag, att argumentera med vilken den är meningslös. Det är dock möjligt att medvetandet kvarstår under en tid i form av elektriska impulser som passerar genom nervceller i hjärnbarken. Enligt Robert Lanz kan denna energi "flöda" från en värld till en annan.

Lanza recenserar ett experiment som publicerades i tidskriften Science. Det visar att forskare kan påverka beteendet hos mikropartiklar i det förflutna. Partiklarna "fick bestämma" hur de skulle bete sig när stråldelaren träffade dem. Forskare slog växelvis på stråldelaren och kunde inte bara gissa fotonernas beteende, utan också påverka "lösningen" av dessa partiklar. Det visar sig att observatören själv förutbestämt fotonens vidare reaktion. Och därför var fotonen på två olika platser samtidigt.

Varför förändrar observation vad som händer? Lanz svar: "Eftersom verkligheten är en process som kräver deltagande av vårt medvetande." Du är alltså, oavsett val, både betraktaren och den som utför själva handlingen. Kopplingen mellan detta experiment och vardagen går utöver våra vanliga klassiska idéer om rum och tid, hävdar förespråkare för biocentrismteorin.

Rum och tid är inga påtagliga föremål, vi tror bara att de verkligen är det. Allt du ser just nu är en virvelvind av information som passerar genom medvetandet. Rum och tid är helt enkelt instrument för att mäta abstrakta och konkreta saker. Om så är fallet, så existerar inte döden i en tidlös, sluten värld, avslutar Robert Lanza.

Albert Einstein skrev om något liknande: ”Nu lämnade Besso (en gammal vän) denna märkliga värld lite tidigare än jag. Detta betyder ingenting. Vi ... vet att skillnaden mellan dåtid, nutid och framtid bara är en ihållande illusion. Odödlighet betyder inte obestämd existens i tid utan slut, utan snarare tillvaro utanför tiden.

Detta blev tydligt efter min syster Christinas död. Efter att ha undersökt hennes kropp på sjukhuset gick jag ut för att prata med familjemedlemmar. Christines man, Ed, började gråta. För några ögonblick kände jag mig övervinna vår tids provinsialism. Jag tänkte på energi och experiment som visar att en mikropartikel kan passera genom två hål samtidigt. Christina var levande och död på samma gång, hon var tidlös."

ÄR HELA VÄRLDEN ETT STORT BELEDELSE?

De flesta forskare förnekar existensen av ett liv efter detta. Ändå har teorin om biocentrism både anhängare och motståndare. Bland de förstnämnda finns det helt rabiata anhängare som tror att det inte finns någon materiell värld, utan bara dess virtuella bild genererad av medvetandet. Eller så finns världen fortfarande, men uppträder i den form som våra sinnen tillåter oss att se och känna den. Och om vi hade andra organ och sinnen skulle vi se något annat.

Biocentrister hävdar att människor sover för närvarande, att allt runt omkring dem är ordnat och förutsägbart. Världen omkring oss är en fantasi som sätts i rörelse av sinnet. "Vi fick lära oss att vi bara är en samling celler och dör när våra kroppar slits ut. Men en lång rad vetenskapliga experiment tyder på att vår tro på döden är baserad på en falsk premiss att världen existerar oberoende av oss, säger Lanza.

Enligt forskaren är det fysiska livet inte en olycka, utan en förutbestämdhet. Och även efter döden kommer medvetandet alltid att vara i nuet, balanserat mellan ett oändligt förflutet och en osäker framtid, representerande en rörelse mellan verkligheter på kanten av tiden med nya äventyr, möten av nya och gamla vänner. Efter döden kommer var och en av oss att behöva klättra på stegen till evigheten, och "den här stegen kan vara var som helst." Ganska spöklik utsikt. Men för många är det mycket trevligare än det hypotetiska ingenting som den ökända dialektiska materialismen garanterar oss. Låt forskare fortfarande argumentera om vad som väntar oss efter döden, men är det verkligen så illa att "bortom horisonten" väntar något nytt på oss? Exakt vad är fortfarande okänt, men även detta är tillräckligt för att få förtroende.

Du kanske är intresserad av:

Lämna känslor

Tycka om Rörd Ha-ha Wow Sorg Arg

4872