Hem Användbara egenskaper hos frukt Naturliga materialtyper och användningsmöjligheter. Inköp av naturmaterial. Hantverk av naturmaterial för dagis

Användbara egenskaper hos frukt

Naturliga materialtyper och användningsmöjligheter. Inköp av naturmaterial. Hantverk av naturmaterial för dagis

fritidsaktiviteter

Tema: Sankt Paraskevas högtid fredag. Mästarklass om att göra Paraskeva Pyatnitsa-amuletter.

Mål: Bildande av intresse för komi och rysk kultur, folklore, traditioner genom studiet av den nationella helgdagens historia.

Uppgifter:

att bekanta barn med semesterns historia, komifolkets traditioner och seder.

att återskapa folkdockan Paraskeva-fredag.

Elevernas ålder: 10-14 år gammal.

Utrustning för läraren: Video "Paraskeva Pyatnitsa" om Udora-regionen, mediapresentation "Making a Paraskeva Pyatnitsa charm doll" (applikation), musikaliskt ackompanjemang - inspelningar av Komi-folksånger.

Utrustning för barn: dockbågar, tygrester i olika färger och storlekar, spetsar, fläta, ylle och vanliga trådar.

Notera: Evenemanget är lämpligast att hållas på kvällen före St. Paraskeva-fredag - 10 november

EVENEMANGENS FRAMSTEG

VIDEO OM UDOR-DISTRIKTET

Värd: Hej killar! Idag vill jag presentera dig för en av de högtider som firas i vårt område. Detta är högtiden Saint Paraskeva fredag.

Vet du något om denna semester? Hur uppstod det, var och när firas det, varför firas Paraskeva fredag här, i Udora-regionen?

Och denna stora semester firas i byn Krivoe.

PRESENTATION

1. Byn Krivoe (Krivoy Navolok) ligger på flodens högra strand. Vashki och är en del av byrådet Vazhgort. Den första informationen om Krivoy Navoloks kyrkogård går tillbaka till slutet av 1500-talet, det är också känt att det första kapellet i namnet Procopius den rättfärdige byggdes 1646, det andra kapellet, i namnet St. Paraskeva Pyatnitsa, byggdes i början av 1700-talet. i stället för den första. Skyddsfesterna i byn Krivoe är den allra heligaste Theotokos inträde i templet och den rättfärdiges dag. Bland bilderna av kapellets ikonostas är ikonerna för Jungfrun och Procopius, tillsammans med ikonen för St. Paraskeva Pyatnitsa, bland de mest vördade.

2. Enligt officiell information anses utseendet på hennes bild vara orsaken till inrättandet av festen St. Paraskeva i byn Krivoe. Tydligen ägde ikonens utseende rum på stranden av Keryu-floden, där votivkorset ursprungligen installerades. Idag finns en sådan legend inte inspelad på lokalt folklorematerial; enligt uppgiftslämnarna bekräftas inrättandet av semestern av legenden om kvinnors kränkning av fredagens förbud mot hushållsarbete. Paraskeva, i smutsiga kläder, ska själv ha dök upp i byn, förbjöd tvätt på fredagen och beordrade kvinnor att fira en helgdag till hennes ära varje år den nionde fredagen efter påsk.

3. Senare ursprungstexter innehåller berättelser om hur Paraskeva uppträdde i drömmar för lokala kvinnor, där Paraskeva också godkänner vissa förbud, såsom förbudet att röra vid bröstkorset efter administrering av ett litet behov (du måste tvätta händerna) , förbudet att ta bort bröstkorset i bad, desto mer att lämna det där osv.

4. Paraskeva-fredagen är känd som den "omhuldade" kvinnodagen, vars huvudkaraktärer är kvinnor, barn och sjuka, och som den senare kunde män också ta del av högtiden. Som kvinnodag stod högtiden i motsats till Procopius den rättfärdiges dag, som en rent maskulin dag.

5. Nionde fredagen började sommaren, man trodde att Paraskeva, så att säga, öppnar sommarvattnet och från den dagen kan du simma, och den första söndagen efter den nionde fredagen kallades Obsevny-festen (byns skyddsfest från Ostrovo), varifrån sådden började. Tvärtom började förberedelserna för skörden med Procopius, denna helgdag stängde liksom sommaren, och från Ilyins dag gällde redan ett badförbud. På Procopius-festen från grannbyn. En präst kom till Vazhgort, och vid hans ankomst samlades alla män i byn nära votivkorset i den övre änden av byn. Prästen hälsades med ikonen för St. Procopius - den största i kapellets ikonostas. Tillsammans med prästen omgav bönderna sina länder med denna ikon, invigde varje bondelott och gick sedan till kapellet för en bönsgudstjänst. Idag minns de knappt denna rent bondska och maskulina betydelse av St. Procopius, även om de firar det som en av byns patronala helgdagar.

6. Festen i Paraskeva börjar med det faktum att vid 9-tiden på morgonen börjar kvinnor närma sig kapellet. Unga och gamla, några med ett barn i famnen, de bär burkar, burkar och andra redskap under det invigda Pyatnitskaya-vattnet. Vissa har ikoner i sina händer - kanske hemgjorda, eller kanske tempel, tagna in i huset för vinterförvaring. Barn samlas, men män är ingenstans att se - en högtid för kvinnor, omhuldade. 7. Vid halv tio går de in i kapellet. Ikonerna är placerade i en rad på speciella hyllor mitt emot ingången till kapellet. Många av dem hänger vävda handdukar, halsdukar, tygbitar. Kvinnor tänder långsamt ljus under ikonerna, och det största antalet tända ljus finns under bilderna av Paraskeva Pyatnitsa och St Nicholas the Wonderworker - det största antalet böner kommer att riktas till dem idag. Som regel är kapellet helt fyllt av kvinnor och barn, kapellets chef själv och de som kan och sjunger böner passerar i första raden. I sina händer har de Old Believer stegar (stegar), med vilka de bestämmer antalet böner som utförs.

8. Omkring klockan tio, när alla ljusen redan är tända, börjar kapellets föreståndare gudstjänsten. Tidigare år leddes gudstjänsten av mentorer som kände till den kyrkliga slaviska läskunnigheten och läste gamla gamla troende böcker. Men denna tradition avbröts i slutet av 1980-talet, och den sista mentorn som ledde gudstjänsten enligt böcker var Sorova Lidia Konstantinovna (Kostya Ledya). Efter henne började kapellets chef, Daria Kirillovna Yakovleva (Kirsha Daro), leda gudstjänsten, som redan ledde gudstjänsten från en anteckningsbok där böner till de heliga skrevs in.

9. Så gudstjänsten idag, redan under kapellets chef, Kapitolina Kirillovna Kalinina, är en enkel sång av böner till var och en av leden i den himmelska hierarkin, representerad på kapellets ikoner. Sist av allt utförs bönerna från Paraskeva Pyatnitsa: "Heliga Pyaknicha Paraskovya, be till Gud för oss! ..", och detta avslutar kapelldelen av gudstjänsten.

10. Kvinnor tar ut ikonerna och står på ett sådant sätt att ikonerna bildar en viss hierarki: den första är ikonen för Frälsaren, Kristi uppståndelse, sedan Jungfruns ikon, Procopius, och efter den ikonen av Paraskeva Pyatnitsa och sedan resten. Bilderna av Paraskeva och Procopius anses vara de mest auktoritativa, så de försöker bära dem i sin tur.

11. Även under de hårda stalinistiska åren, när ortodoxa helgdagar i allmänhet förbjöds och deltagande i dem för unga kollektivbönder var ett milt uttryckt osäkert företag, försökte de åtminstone i sin tur att i hemlighet bära ikonen av Paraskeva Pyatnitsa till vatten. En äldre kvinna berättade hur det gick till i slutet av 1930-talet: ”Jag tog på mig en kappa och bar en bild under den, så vi fyra bar den. Det var som om jag bara gick till ladorna, och jag sprang själv till vattnet med bilden och gick tillbaka. Hon sprang, tänkte – själen skulle komma ut ur hennes bröst, så att de inte skulle arresteras. Stakhanovka, de kommer att arrestera dig, trots allt var det så förut. Efter det säger de till mig: "Du, Ostapova, bar bilden av Paraskeva Pyatnitsa." Och jag svarar: "Jag vet inte vem som bar bilden, jag har den inte, om de hittade den hos mig är det en annan sak. Och så det finns inget att arrestera mig för.". Än idag kan man genom berättelsens opretentiösa bravader höra denna kvinnas rädsla för de krafter som hindrar det vanliga andliga arbetet som testamenteras av förfäderna.

12. Ikoner bärs genom hela byn mot den övre änden (katyd pom). Kvinnor som bär ikonen för St. Procopius, den största i kapellets ikonostas, ändras ofta, men inte bara på grund av en naturlig önskan att hjälpa, utan också för att man tror att Gud avskriver sju synder till dem som bar det på festen i Paraskeva fredag. Barn går före processionen, ofta också med ikoner i händerna, medan kvinnor bär spädbarn i famnen. Processionen passerar längs översvämningsängen till sjön Kodzha (den gamla kvinnan i Vashka-floden) och vidare längs gångbroarna över sjön och träsket till Keryuflodens torra strand, där ett votivkors av trä är installerat.

13. Tydligen var själva processionen med bärandet av ikoner med passagen av sjön vadstället tidigare bland de verk som gjordes till ära för Paraskeva Pyatnitsa. Samtidigt motsatte sig sjöns "stillestående", och därför orena vatten, det "rinnande", rena vattnet i Keryufloden. Det var omöjligt att inte bara doppa ikoner i orent vatten, det var omöjligt att ens röra det med bilder när man korsade sjöfordet. I det här fallet kan nordanvinden stiga och frysa skördarna. Seden har dock glömts bort, och i dag har spångar lagts över oxbow-sjön och Gagshorströmmen som rinner från den.

14. Ikoner placeras på korset, några av kvinnorna ber, medan andra går ner till vattnet och tvättar ikonerna. Varje ikon doppas individuellt i vatten och tvättas med tjädervingar. Ikonerna som tvättas på detta sätt tas i land och placeras igen på korset. Samtidigt förs böner för att hedra vart och ett av helgonen. Den sista som doppas i vattnet är ikonen för St. Paraskeva, och från det ögonblicket blir vattnet i floden så att säga heligt.

15. Sjuka människor, barn förs till vattnet och tvättas, de samlar vatten i de medförda diskarna. Vatten som dras direkt från ikonen för Paraskeva Pyatnitsa anses särskilt läkande, därför hålls själva bilden i vatten under lång tid, varje gång man tar med barn till den och tvättar dem med ikonvatten. Vissa kvinnor fördjupar sig helt i vattnet, och om vädret inte tillåter ett dopp, går många helt enkelt ner i vattnet och lyfter fållarna på sina kjolar och sätter sig på huk i vattnet. Bilden av fredagen "öppnar" så att säga vattnet, och från det ögonblicket får Vashka simma i floder och sjöar. Det är anmärkningsvärt att det "stänger" vattnet, och i allmänhet är badsäsongen festen för St. Procopius av de rättfärdiga, som ni vet, duplicerar Ilyins dag.

16. Var och en av kvinnorna kommer till Pyatnitskaya-vattnet i hopp om ett mirakel av läkning, det är inte för inte som Paraskeva Pyatnitsa är känd som alla kvinnors beskyddarinna, och semestern tillägnad henne är den omhuldade dagen för alla sjuka . Berättar A.V.Sorova från byn. Vazhgort: "Men jag går alltid till Krivoye och frågar Paraskeva Pyatnitsa: "Må Gud ge mig hälsa!" Så länge mina ben är slitna kommer jag att gå, och då kanske jag inte kan. Jag går för hälsan, jag ber om hälsan, det är därför jag går. Kanske fredag Paraskeva ger mig hälsa. För ett år sedan hade jag väldigt ont i hälen. Och jag frågade Pyatnitsa Paraskeva: "Pyatnitsa Paraskeva, ge mig hälsa, mitt ben gör mycket ont, jag kan inte ta ett steg. Jag kommer själv att bära den stora ikonen Paraskeva Pyatnitsa till floden och föra tillbaka den.” Själv sänkte hon bilden till floden, hon stod i vattnet upp till knäna. Och jag vet att min hälsa kom från detta. Det fanns en fördel. Jag vet att jag hade nytta av det. Innan dess hade jag inte behandlats med någonting, jag provade inga mediciner, jag gick inte till mina mormödrar, och ingenting hjälpte mig, och bara Paraskeva Pyatnitsa gjorde mig gott.

17. Slutligen tvättas alla ikoner och placeras nära korset, Pyatnitskaya-vatten samlat i burkar och flaskor placeras också här. Kvinnor står i en halvcirkel vid korset och fortsätter att be alla tillsammans. Bönen varar inte länge nu, kvinnorna tar ikonerna och återvänder till kapellet. Ikonerna sätts på sina ställen, täckta med handdukar, halsdukar, både gamla och nytillkomna. Sedan går alla till den sista bönen och efter att den är klar går de hem. Enligt sedvänjan slutar tjänsten Paraskeva Pyatnitsa vid middagstid, och tidigare år ansågs den andra halvan av dagen fungera.

18. Det kulminerande ögonblicket av Udora-helgen måste betraktas som tvättningen av kapell och inhemska ikoner i Keryufloden. Å ena sidan är själva tvätten av ikoner grupperad kring tvättningen av semesterns huvudikon - ikonen för St. Paraskeva, som symboliserar ingenting annat än att tvätta bort kvinnors synder som Paraskeva samlat på sig under året. Samtidigt utförs invigningen av flodvatten, som får helande kraft från den förnyade bilden av St. Paraskeva. Från detta helgade vatten är tydligen resten av ikonerna som tvättas i detta vatten fyllda med nåd. När det gäller ceremonin har de också möjlighet att ta ett bad i det välsignade fredagsvattnet och samla in färdiglagade rätter för efterföljande medicinska ändamål. För detta vattens skull fram till 1930- och 40-talen. kvinnor från de omgivande byarna vallfärdade många kilometer till fots till semestern i byn Krivoe.

19. Idag firas högtiden främst av invånare i byn Krivoe och byn Vazhgort, men i slutet av 1990-talet. mentorer från några Vashka-byar började utföra fredagsgudstjänster med tvättning av ikoner. Det kan inte sägas att denna sed har blivit en permanent praxis, men detta faktum talar i sig om betydelsen av bilden av St. Paraskeva för religiositeten hos Udor Komi.

20. Sålunda är semestern Paraskeva Pyatnitsa (nionde fredagen) i byn Krivoe, Udorsky-distriktet i republiken Komi en variant av kulten av Paraskeva Pyatnitsa, utbredd i den ryska norra och i Ryssland som helhet. och innehållet, högtiden är en variant av den allryska ortodoxa traditionen att fira nionde fredagen på påsk, tillägnad den store martyren Paraskeva. . Följaktligen finns det skillnader i de legendariska bilderna av Paraskeva: om hon i ryska legender är täckt med sår från spindlar, så är Paraskevas kläder i Komi-legenderna täckta med en skorpa av smuts från linne tvättad på fredag.

11. Den 10 november firar Ryssland dagen för St Paraskeva Pyatnitsa - nålkvinnornas beskyddare. Enligt medeltiden - "kvinnans helgon"!
Saint Paraskeva Pyatnitsa i Ryssland var vördad som en kvinnlig förebedjare, beskyddare av nålkvinnor. Den här dagen visade kvinnor och flickor varandra sitt handarbete. I de norra delarna av Ryssland var det vanligt att göra en docka denna dag - Paraskeva.
Paraskeva är själv vårdare av små hantverk. En sorts nål. Du kan knyta bitar av fläta, flageller, snören på den, nålar, nålar, sy på knappar - alla små saker som kan vara användbara i handarbete.
Den här dagen gjorde de en Paraskeva-docka och klädde den med söta handgjorda prydnadssaker. Prydnadssaker av björkbark, lerleksaker, halm- och trasdockor, målade ägg, vävda bastskor, pärlor, bälten hängdes på hennes armar och kjol.
Den är liten i storleken, eftersom den är obekväm att förvara och bära en stor, men inte heller liten, annars kommer det inte att finnas tillräckligt med utrymme på den för alla hantverksredskap.

Docka "Paraskeva-fredag" anses vara stranden av kvinnors hantverk.

Paraskeva-Friday representeras som en lång, smal kvinna med långt svallande hår. Långa och magra kvinnor kallas fortfarande ibland för "langy fredag".

Charm docka traditionellt måste ha löst hår, vilket symboliserar våra förfäders böner och önskemål till gudarna. I händerna på dockan finns en spindel, en symbol för handarbete. Hennes händer är bundna med trådar, vars betydelse är en vädjan till högre makter.

Så de röda trådarna är en vädjan till förfädernas visdom och de blå - till det högre sinnet. Fåglar kommer säkerligen att sitta på de utvikta handflatorna, som framhäver hennes gudom, och förkroppsligar himlens älskarinna, den himmelska spinnaren.

Ledande: Idag i vår lektion kommer vi att göra handarbete - göra en Paraskeva-fredagsdocka med våra egna händer.

PRESENTATION "GÖR PARASKEVA FREDAGSDOCKA-CHARM"

Barn börjar göra dockor. Barns verk ackompanjeras av ljudet av Komi-folksånger. Barnen sjunger med. På så sätt återskapas atmosfären i de gamla Komi-sammankomsterna för handarbete.

Sammanfattning av lektionen: Utställning av färdiga dockor. Reflexion.

Vår salong "Russian Crafts" är 20 år gammal.Jag ville göra en present, men inte en enkel, utan med mening..hur våra förfäder levde förr i tiden, vad de hade på sig, vad de dekorerade sig med.
Och Valentina Nikolaevna Kuzmina samlade allt bit för bit.
Jag är själv lite bekant med folkdockan, men i jakten på rätt Paraskeva är det bättre att vända sig till kunniga människor, Internet är till för att hjälpa.
Paraskeva docka - historia och mening

Låt oss börja, som vanligt, med namnet. Paraskeva-dockan eller Paraskeva Pyatnitsa har fått sitt namn från den kristna stora martyren Saint Paraskeva, som led en fruktansvärd martyrdöd, men inte avstod från sin tro. I den kristna kalendern markeras 28 oktober / 10 november som dagen för St. Paraskeva fredag, som är nålkvinnornas beskyddare och säkerställde framgången för alla kvinnors hushållssysslor. Vid den här tiden gjorde de en Paraskeva-docka, som är en talisman av handarbete.

Amuletdockan gjordes en armbågsstorlek eller mindre och placerades nära dess spinnhjul, där den låg kvar till våren, då de redan var färdig med att spinna, väva, sy och brodera. Väldigt många alternativ för att göra en sådan docka innehåller sydda delar av kläder, dessutom används dockan som en nålsäng eller en plats för att fästa små hantverksverktyg - stift, fingerborg, liten sax, etc.

Det fanns en annan form av samma docka - ritual. Rituell docka Paraskeva Pyatnitsa gjordes ungefär en och en halv meter hög och var resultatet av socialt arbete, det vill säga den gjordes av alla kvinnor, som sedan gjorde handarbete tillsammans. Sådan Paraskeva påminde mycket om Kupavka-dockan, både till utseende och i hennes öde - i slutet av ceremonin flöt hon nerför floden och hyllade de gamla gudarna. Dessa dockor skilde sig åt i storlek och användningstid.
vad är detta för namn, var kommer det ifrån och vad betyder det;
varför det var nödvändigt att göra en annan amulett för handarbete, om det finns tio händer och Filippovka, som redan ersätter varandra;
varför Paraskeva-dockan användes i tillbedjan av den antika slaviska gudinnan Makosha;
hur man kombinerar dockans skyddande egenskaper och användningen av piercing och skärande föremål.
Så det är tillförlitligt känt att namnet "Paraskeva" är översatt från grekiska som "fredag". I detta avseende är den absurda länken "Paraskeva Pyatnitsa" helt obegriplig. Även om vi tar hänsyn till det faktum att Sankta Paraskeva föddes i fredags, vilket var anledningen till att hon valde hennes namn, verkar det ändå ganska konstigt att använda två ord med samma betydelse samtidigt, om än från olika språk. Smörolja, eller vetenskapligt - en tautologi.

Men om du gräver djupare visar det sig att enligt vissa källor är fredagen dag för handarbete, enligt andra - dagen för vördnad av gudinnan Makosh, som nedlåtande kvinnor och deras yrken. Så det är troligt att dockan helt enkelt hade ett annat namn innan, till exempel "Makosh Friday", och detta gjorde det klart att de gjorde en charm för handarbete, där den stora gudinnan skulle hjälpa till. Det är i alla fall mer logiskt och begripligt. Ersättningen av den gudomliga delen i dockans namn ägde rum under perioden av kristendomens spridning i vårt land, när många gamla slaviska traditioner ändrades och justerades på sitt eget sätt. Vi har redan stött på detta när vi pratade om Spiridon Solstice-dockan och Kupavka-dockan. Detta är den enda förklaringen jag har till varför dockan har ett så dubbelt namn.

Angående likheten i betydelsen av Paraskevas docka med Ten Hands och Filippovka - ja, från början fanns ingen likhet. Om den första gjordes för att kommunicera med gudinnan Makosh eller för att använda sin makt för skydd, var syftet med de andra dockorna mer specifikt och högt specialiserat, det vill säga målen i det första fallet var mycket mer betydande och större. Detta är efter århundraden, när den sanna betydelsen av dockan glömdes, slogs ut, raderades, sedan vad som återstod på ytan - Saint Paraskeva gynnar handarbete, vilket betyder att dockan kommer att vara en talisman för alla inhemska kvinnors angelägenheter. Något sådant.

Av samma skäl som dockans namn ändrades blev det acceptabelt att använda en trasberlock som en plats för att förvara nålar, nålar, saxar, fingerborgsringar och andra verktyg. Jag tror att mina känslomässiga kommentarer i det här fallet kommer att vara överflödiga, jag kommer bara att säga att det är absolut oförenliga begrepp.
Paraskeva docka - hur man gör

Designen av Paraskeva-dockan är ett kors av två pinnar. Vi känner redan till detta alternativ, till exempel är korsbenet dockan gjord på samma sätt. Vi samlar huvudets volym med en trasa eller kam, täcker den med en fyrkantig vit flik, fäster den i nacken. Vidare - fullständig frihet att välja design av händer, kläder och frisyrer. Den radikala omvandlingen av essensen och betydelsen av Paraskeva-dockan raderade helt de strikta reglerna för dess tillverkning, så i det här fallet har du råd att inte vara blygsam.

2.

Det enda obligatoriska elementet för en docka är band eller tygremsor som knyts på händerna. De traditionella färgerna är röd (för att kommunicera med förfäder) och blå (för att tilltala högre makter). Annars finns inga krav. Vi överbelastade som vanligt inte dockan med dekorativa element, så att vi klart och tydligt kunde förstå vad den består av och hur den är gjord. När du skapar en souvenir Paraskeva kan du lägga till alla dekorationer, vars användning skulle vara lämplig i det här fallet.
Hittade här;http://kuklastadt.ru/articles/kukla-paraskeva
Här är lite mer om Paraskeva.
Docka Paraskeva - kusten av kvinnors handarbete..St. mch. Paraskeva är den kristna beskyddarinnan av kvinnor och kvinnors hantverk.
Paraskeva-fredagen firades i Ryssland i november, då fältarbetet var avslutat och tiden för spinning, vävning, broderi etc. började ... Flickor och kvinnor visade sitt handarbete denna dag. I de norra regionerna gjordes en Paraskeva-docka i en rysk folkdräkt. Band, spetsar, små verktyg av kvinnligt arbete hängdes på dockans händer och huvud: en spindel, en nålbädd, en båge, sax, bobiner, fingerborg.
Hittade här; http://stranamasterov.ru/node/385026
Och fler bilder från Yandex. Vi beundrar och inspirerar

Slavisk amulettdocka Paraskeva-fredag

Firandet av slaverna för att hedra fredag-Makosh var de längsta, vilket indikerar dess betydande roll i den slaviska och proto-slaviska pantheonen. Makosh är fruktbarhetens, vattnets gudinna, beskyddarinnan för kvinnors arbete och flickans öde, vars bild var präglad på Zbruch-idolens framsida, och festligheter till hennes ära hölls varje vecka, månad och särskilt under höstsäsongen - vid sommar- och vinterväxlingen (från 1 till 8 november).

* * *

Paraskeva-dockan i djup hedendom var den kvinnliga gudomen Makosh. Detta är en av de mest kraftfulla symbolerna. Familjens och ödets gudinna och allt som är kopplat till deras förstärkning och välbefinnande. Inte ens bara en ödesgudinna, utan en gudinna som äger ödet, behåller det, väver ödets trådar, etablerar samspelet mellan olika nivåer av kosmos med en person som är immanent inbyggd i just detta kosmos. Och även Makosh - gudinnan för fertilitet, häxkonst och härskaren över det vilda.

Bilden förvandlades gradvis till Paraskeva Friday, som anses vara beskyddare av kvinnor och kvinnligt arbete, helaren av mentala och fysiska åkommor, vårdaren av familjens välbefinnande och lycka. Hon är en flitig medhjälpare i alla ärenden och hantverk, speciellt när det gäller att spinna lin. Hon hade till och med sin egen veckodag tillägnad henne. Man trodde att Paraskeva Friday förbjuder att arbeta på denna dag: spinning, vävning, plöjning, tvätt, samt bad och bad barn och straffar hårt de som bryter mot förbuden.

Dockan kombinerar organiskt båda bilderna. Så det kännetecknas av närvaron av en spindel. Hon, till minne av Mokosh, borde ha löst hår. Hon hjälpte människor att förmedla sina innersta tankar och önskemål till gudarna och förfäderna. De röda trådarna som knyts på hennes händer är åkallanden till förfäderna, och de blå är åkallanden till gudarna. Fåglar sitter på hennes handflator, vilket framhäver dockans gudomliga prototyp, som förkroppsligar himlens älskarinna, den himmelska spinnaren. Fåglar, som hon, är ofta förmedlare mellan den verkliga och den overkliga världen. Om dockan inte var offentlig, utan hölls hemma, bad kvinnorna henne att hjälpa dem i deras arbete, vilket gjorde henne till vårdare av små handarbetsföremål (band, spetsar, spindlar, bobiner, fingerborg, nålar), som de hängde på dockans händer med meningen: ”Skydda, mamma Paraskeva, från det onda ögat.

* * *

Paraskeva Pyatnitsa-dockan i den djupa slaviska vediska formen var den kvinnliga gudomen Makosh. Detta är en av de mest kraftfulla symbolerna. Familjens och ödets gudinna och allt som är kopplat till deras förstärkning och välbefinnande.

Jag anser att det helt enkelt är omöjligt att göra en Paraskeva-fredagsdocka utan att känna till dess historia. Många föreställer sig denna docka i en mycket begränsad funktion som assistent i kvinnligt hantverk. För detta ändamål är dockan "Tio händer" ganska tillräckligt.

Det här är helt olika dockor med olika inledande berättelser. Inte en enda docka har genomgått en så lång förvandling i tiden och har behållit sin huvudsakliga essens, som Makosh, prototypen av Paraskeva. När du bekantar dig med Rybakovs mest värdefulla forskningar kommer du att se allt detta. Symbolen för den kvinnliga gudomen Makosh är grunden, allt annat (enligt mina känslor kommer jag att tillåta en sådan jämförelse) överbyggnader, golv, dekorationer, detaljer. Detta är den enda dockan som kräver mycket kunskap och din egen förståelse. Annars blir det en sändning av något slags handarbete och bara, vilket innebär förlusten av första tankar, grundläggande djupa sanningar.

Jag tog en mästarklass på Paraskeva, som många andra MKs, från Novosibirsk-etnopedagogen Svtelana Vlasovna Velesova. I sommar planerar hon att arbeta på Cheposh Puppet Museum i Altai. De som besöker hennes utflykter kommer att ha tur, eftersom hon är ett förråd av den mest värdefulla kunskapen om den slaviska etnokulturen, om folkdockor. För mig har Paraskeva-dockan blivit den mest betydelsefulla. Det var hon som motiverade mig att ytterligare bekanta mig med sådan folkkonst som dockor.

på platsen för folkleksaker
i mästarnas land
på krönika
i Vorkuta

Paraskeva-dockan (från grekisk fredag) i djup hedendom var den kvinnliga gudomen Makosh. ("Makosh - slavisk gudinna för det universella ödet " ). Detta är en av de mest kraftfulla symbolerna. Familjens och ödets gudinna och allt som är kopplat till deras förstärkning och välbefinnande. Material om Paraskeva-symbolens historia är mycket motsägelsefulla. Den mest djupgående studien är av B. Rybakov. (" ).

UB Rybakov i boken "Paganism of the Ancient Slavs" möter vi: "... en vädjan till annalerna upphöjde Makosh till rangen av den enda, och därför den viktigaste gudinnan; fokus på etnografiskt material reducerade hennes image till en enkel beskyddare av kvinnors spinning. Det tusenåriga intervallet mellan utsläpp av källor togs inte med i beräkningen.

Att göra Paraskeva är oerhört intressant. Nu tolkas Paraskeva som en assistent i alla arbeten och hantverk, särskilt i att spinna lin.

Den moderna versionen tillåter inte bara att förmedla den befintliga traditionella bilden, utan också att sätta dina "texter" och omhuldade önskningar i dockan, riktade både till förfäderna (röda band) och till gudarna (blå band). Veckodag Fredagen till ära av beskyddarinnan och assistenten för alla kvinnors hantverk ansågs vara en vilodag för kvinnor.

Paraskeva individ

Den tidigare Paraskeva är en modell av en offentlig docka, som var en och en halv meter lång. Folk hängde olika saker på den och knöt bälten med sina omhuldade önskningar. Allt hängde och dekorerade, sedan gick hon ner i vattnet. (Av någon anledning gillar jag inte den här idén av olika anledningar). Men från trådarna är dockan individuell , liten, bara en assistent i handarbete. Båda dockorna togs på kursen av etnografen Velesova Svetlana Vlasovna. Enligt Paraskevas logik är allmänheten och Paraskeva, individen, en docka. Men på det sätt som dessa dockor faktiskt tolkas och tillverkas idag kan du inte säga så.

Paraskeva individ är nära förbunden med den kristna Saint Paraskeva, som levde på 2: a århundradet. Paraskeva från grekiska - fredag, därav Paraskeva-fredag. Paraskeva allmänheten fortsätter att behålla de grundläggande betydelserna, eftersom hennes stamfader är den kvinnliga gudomen Makosh - familjens gudinna, jorden, begåvad med ödet. Makosh, detta är djupt och globalt, dess förvandling på så lång tid talar om behovet av att bevara grundläggande idéer om att vara och om världsordningen som en oskiljaktig koppling av tider. Paraskeva-Pyatnitsa är dagens individuella docka, praktiskt taget annorlunda. Dessa två bilder är otroligt sammanflätade idag, i en mängd olika versioner, både i tolkning och i tillverkning ...

Jag vill inte öka förvirringen kring dessa dockor. Och jag pratar mer om min uppfattning och min inställning till dessa dockor, för mig är de olika. På tal om Paraskeva-individ och med tanke på hur den är gjord, skulle jag inte associera den med Makosh, även om de har liknande individuella funktioner, men Paraskeva-Friday, enligt min åsikt, är närmare den vardagliga sidan av livet, och Makosh är närmare att vara . Idag anses Paraskeva-Friday vara beskyddare av kvinnors hantverk, särskilt linspinning, vävning. Hon är kvinnoaktens förebedjare, botar sjuka barn med källvatten, assistent i kvinnligt handarbete.

Zoya Pinigina

Mästarklass

1 Förbered ylle- eller bomullstrådar (andra färger än vitt för skjortan och köttet, efter eget gottfinnande) och pinnar för korset ⌀ 1 cm, 26 cm långt för kroppen och 19 cm för händerna.

2 Vi lindar ämnen. Överallt anger jag halva längden, eftersom de kommer att vikas på mitten. Så hela längden måste dubblas. Längden på den vita skjortan är 22 cm (dvs hela längden är 44 cm), brunt hår 28 cm, orange (eller andra färger) för klänningen 18 cm, beige för ansiktet 12 cm. Några röda trådar för skyddskorset .

3 Vi fixar händerna. Vi får ett kors, grunden för många traditionella dockor och lindar in det med beige trådar. Bättre från nacken och ryggen åt alla fyra håll.

4 Lägg på ett skyddskors.

5 Vita trådar kastas på en stark tråd och fördelas längs.

6 Vi knyter en vit skjorta under själva händerna. Vi fördelar trådarna jämnt runt kroppen och innan vi binder kastar vi dem över axlarna så att om trådarna sträcks, faller de inte av.

7 Vi kastar ämnet för ansiktet på toppen av kronan.

8 Knyt hårt, utan att ta tag i nacken.

9 Ovanpå "ansiktstrådarna" kastar vi hårtrådar.

10 Vi knyter på samma nivå som ansiktsbehandlingarna.

11 Exakt samla först håret upp, sedan ansiktstrådarna.

12 Vi knyter vid kronan, väldigt hårt.

13 Endast om allt är tätt och jämnt bundet, skär försiktigt av de främre (beige) trådarna ovanför förbandet med 5-7 mm runt hela det redan angivna huvudet.

14 Separera ett litet hårstrå.

15 Vi stänger ansiktstrådarna med en tråd, dekorera försiktigt huvudet.

16. Dela ämnet för klänningen i två delar, lägg det på axlarna.

17. Vi binder under händerna. Vi kopplar inte klänningens golv tätt, lämna den öppen.

18. Väv eller vrid bältet. Din Paraskeva för att stödja och hjälpa dig!

Amulett "Paraskeva Doll" - kusten för kvinnors hantverk. (Paraskeva-fredag)

Höjd: 20-25 cm

Amulett - "Paraskeva - fredag"- en av de viktigaste 6 dockor kvinnligt öde. Paraskeva - äktenskapets beskyddare, gravid kvinna. vet affärsfrågor, kvinnoverksamhet, handarbete, hantverk. Håller på kvinnors hemligheter.

Den gjordes den 10 november (28 oktober) för semestern Paraskeva fredagar, efter slutet av fältarbetet (landsarbetet), före början av något kreativt arbete (broderi, stickning, vävning, handarbete)

I Ryssland sedan antiken Sankt Paraskeva anses vara beskyddare av kvinnor och kvinnors arbete, helare av psykiska och kroppsliga sjukdomar, väktare av familjens välbefinnande och lycka. Gifta flickor bad till henne för att gifta sig för kärlek och så snart som möjligt.

Idéer om Paraskeva fredag- resultatet av införandet av en sekt St Paraskeva om den antika ryska kulten av Makosh (ödets gudinna, fertilitet, häxkonst och det vildas härskare).

Dag St Paraskeva kallas "fredag", även om den inte nödvändigtvis infaller på denna dag. Fredag är en udda, feminin dag i veckan, till skillnad från torsdag, en jämn och manlig dag. Det trodde man Paraskeva fredag förbjuder att arbeta på sin dag: spinning, vävning, plöjning, tvättning, samt badande och badande barn, och straffar hårt de som bryter mot förbuden.

I slavisk folkkultur, St. Paraskeva fredag. Idéer om andra helgon Paraskeva i bondemedvetandet smälte samman med ett komplex av egenskaper hos bilden Paraskeva fredagar. Denna förvirring underlättades av närheten till de funktioner som enligt traditionen tilldelats dessa helgon, i synnerhet beskydd av kvinnor och kvinnors verksamhet; såväl som själva namnet Paraskeva: på grekiska betyder det "fredag." I det traditionella sinnet, Paraskeva fredag presenterades i form av en vacker flicka eller en ung, lång, smal kvinna. Det speciella med hennes tillväxt återspeglades i seden bland folket att kalla långa kvinnor för "langfull fredag".

Den kristna kalendern firar minnet av fyra helgon Paraskevi: en romersk martyr som led med sina två systrar under Nero; den ärevördiga martyren, som föddes år 138 nära gamla Rom och dog av Tarasius svärd år 161; Pastor Paraskeva av Serbien (Tyrnovskaya), som blev känd för sin helighet och bedrifter i Palestina i mitten av 1000-talet; stora martyrer Paraskeva fredagar, som föddes på III-talet i Iconium (södra Turkiet) och dog genom att hon högg av hennes huvud på Diocletianus order. Kyrkan firar helgonminnets dagar den 20 mars/2 april, 26 juli/8 augusti, 14/27 oktober, 28 oktober/10 november.

St. Paraskeva fredag, tillsammans med Guds moder, övervägt äktenskapets beskyddare. På dagen för skyddet av Jungfrun vände sig flickorna till Paraskeva fredag med förfrågningar om nedsändning av brudgummen, nära i form av meningarna adresserade till förbönen: "Mor Fredag Paraskeva, täck mig så snart som möjligt", "Moder Para-skoveya, ge mig äktenskap så snart som möjligt!" I Vyatka-domen noterade överklagandet en dag som särskilt vördades av flickor - fredagen den 9:e (fredagen före dagen för St. Kuzma och Demyan - beskyddare av bröllop): "Nio Fredag - Praskovya, skicka mig en brudgum så snart som möjligt, och dessutom mer vänligt.

Den viktigaste funktionen för St. Paraskeva fredagar beskydd av gravida kvinnor och förlossning övervägdes. "Walking in demolitions" vände sig till henne med en begäran om en enkel födelse, som till Guds Moder och till några andra kristna helgon: Anastasia the Destroyer (22 december / 4 januari), St. Catherine (24 november / 7 december); St. Varvara (21/4 december). I folklegender Paraskeva fredag framträder ibland som barnmorska. Med denna roll i en av legenderna inspelade i Vladimir-provinsen, den populära förklaringen av helgonets martyrskap och att hon fick namnet fredag. Enligt berättelsen, Paraskeva hon födde ett barn från en flicka som levde med djävlar, och med hjälp av ett kors och bön tog hon den nyfödda bort från de onda andarna. Som hämnd skämde djävlarna den onde kungen, som krävde att Paraskeva skulle avstå från den kristna tron. Paraskeva vägrade att lyda, och på kungens order högg de av hennes huvud. Avrättningen skedde i fredags, varför martyren kallas Paraskeva fredag.

En annan funktion av St. Paraskeva det fanns beskydd i handeln. Det var brukligt att ryssar firade nio shopping fredagar efter varandra i nio veckor efter påsk. Faktum är att i städer och byar på fredagar hölls vanligtvis auktioner och mässor, vars namn ibland inkluderade ordet "fredag": i Zvenigorod-distriktet i Moskva-provinsen, till exempel, kallades mässan "Berendeeva Friday"

En av de viktigaste symbolerna under den djupa hedendomens dagar i Ryssland var den kvinnliga gudomen Makosh. Hon ansågs vara en ödets gudinna, hennes väktare, som vävde ödets trådar, som vördades och dyrkades av våra förfäder. Hennes bild förvandlades så småningom till en ritual Docka Paraskeva , översatt från grekiska - fredag. Fram till nu tror man att trasdockan är det husmor, hans välbefinnande, helande psykiska och kroppsliga besvär, är kvinnoarbetets beskyddare. Hon ansågs vara medhjälpare i alla frågor och särskilt inom hantverk.

Charm docka traditionellt måste ha löst hår, vilket symboliserar våra förfäders böner och önskemål till gudarna. I händerna hos dockor det finns en spindel, en symbol för handarbete. Hennes händer är bundna med trådar, vars betydelse är en vädjan till högre makter. Så röda trådar är en vädjan till förfädernas visdom och blå - till ett högre sinne. Fåglar kommer säkerligen att sitta på de utvikta handflatorna, som framhäver hennes gudom, och förkroppsligar himlens älskarinna, den himmelska spinnaren.

frågade kvinnorna Paraskeva dockor hjälpte till i arbetet och gjorde henne till vårdare av småsaker som de använde i handarbete. Dessa var fingerborg, nålar, volanger, spindlar, spetsar och band. De hängdes på händerna och dömdes: " amuletter, Moder Paraskeva, från det onda ögat"

PRIS för VIP-kunder 800 rubel

Förr i tiden var det på hösten, när fältarbetet upphörde, som kvinnor kunde ägna mer tid åt handarbete.

Det fanns också i Ryssland den heliga förebedjaren för kvinnor, nålkvinnornas beskyddare - Paraskeva Pyatnitsa. På hösten den 28 oktober (10 november) är det en helgdag - dagen för Paraskeva fredag. I Ryssland, sedan urminnes tider, har hon ansetts vara beskyddare av kvinnor och kvinnligt arbete, helaren av psykiska och fysiska åkommor, vårdaren av familjens välbefinnande och lycka. Flickor bad till henne att gifta sig för kärlek, och snart. Idéer om henne är resultatet av införandet av kulten av St. Paraskeva på den antika ryska kulten av Makosh (ödets gudinna, fertilitet, häxkonst och härskaren över det vilda).

Paraskeva-dockan är vårdaren av små hantverk. Band, spetsar, små verktyg för kvinnligt arbete hängs på hennes händer: en spindel, en fingerborg, sax, bobiner, etc. I dockklänningen sitter nålar med en mening: "Skydda, mamma Paraskeva, från det onda ögat."

För gifta - en dockassistent och möjlighet att stärka familjerelationer.
För ogifta personer - en ambulans i äktenskapet (vi kommer att analysera de böner som bidrar till detta).

Dockor "Krupenichka och den rike mannen"

Dockor är en symbol för fertilitet, välstånd, välbefinnande i familjen och ett välnärt liv. Krupenichka bär bilden av en självsäker kvinna. Hon hjälper sin älskarinna att uppnå samma tillstånd. Dess uppgift är vinst och välstånd för framtiden, skydd av familjens välbefinnande och välbefinnande.

Den rike mannen är ett par Krupenichka.

Till utseendet är den rike mannen en enkel väska, men i verkligheten är han en trogen assistent. Bilder av kärlek och tacksamhet till familjen och förfäder är investerade i den rike mannen.

I Ryssland fylldes dockor med utvalda spannmål av den nya grödan och förvarades noggrant. Det var ett slags nödreservat, och samtidigt en charm för välstånd och en god skörd i framtiden. Om Krupenichka och den rike mannen är fulla, då är familjen full.

Krupenichka och Bogacha hålls hemma eller ges som en symbol för rikedom och välstånd.

Detta par var mycket vördade i familjen, eftersom, enligt legenden, familjens rikedom och välstånd berodde på dem. Därför tilldelades pupporna vanligtvis en av följande uppgifter:

skydda familjens välbefinnande och välbefinnande;
säkerställa vinst och välstånd för nästa år;
fyllande och berikande med styrkan i de aspekter av livet som behöver det;
vara en assistent: föreslå, ge råd, skydda mot problem i samband med förlust av pengar, skada på egendom.

För gifta - stärka familjerelationer, välstånd, välbefinnande, harmoni i familjen.

För ogifta människor - en ambulans i äktenskapet (eftersom genom att göra dockan "Rich Man" bildar vi bilden av en framtida man, naturligtvis, välstånd i huset, välbefinnande.

Under workshopen kommer vi att fokusera på: