Притчата за митаря и фарисея е известна, но нека я цитираме отново. „Той каза и на някои, които бяха уверени в себе си, че са праведни, и унижаваха други, следната притча: двама души влязоха в храма да се помолят: единият беше фарисей, а другият беше бирник. Фарисеят стоеше и се молеше в себе си така: Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, оскърбители, прелюбодейци или като този митар: постя два пъти в седмицата, давам десетък от всичко, което придобия. Митарят, който стоеше в далечината, дори не смееше да вдигне очи към небето; но като се удряше по гърдите, каза: Боже! бъди милостив към мене, грешния! Казвам ви, че този отиде в дома си оправдан повече от онзи: защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде въздигнат” ().
За нас, съвременните читатели, митарят е „добър“, фарисеят е „лош“. Фарисеите са горди, арогантни, бездушни религиозни формалисти, но бирниците са смирени хора, не е изненадващо, че Господ ги одобрява. За нас това е нещо съвсем очевидно. Но съвременниците на Господ Исус вероятно са били възмутени и обидени от тази притча.
Защото за хората от онова време беше обратното. Фарисеите бяха добри хора. Най-добрите хора сред хората. Най-религиозно живата и активна част от него. Те внимателно проучиха разкрития Закон на Моисей, за да го приложат във всеки детайл. Това, което ни изглежда като глупава дребнавост, всъщност е желание да направим всичко както трябва, така че всичко в живота - готвене, работа, почивка и търговия - да бъде подчинено на Божия закон. Фарисеите обичаха закона и се стремяха да го учат на хората.
Но бирниците бяха лоши хора, морално изгубени. Всъщност бирникът е „бирник“, но днес ни е трудно да разберем всички негативни конотации на тази дума. В древни времена бирниците са били задължени да доставят определена сума в хазната - и тяхната награда е всичко останало, което могат да изцедят от хората. Следователно митарите се характеризират с най-груби и жестоки злоупотреби.
Думата „митар“ беше синоним на безскрупулен и безсърдечен изнудвач, който често отнемаше последното парче хляб. Освен това митарите работели за омразните езически окупатори – римляните. Това бяха както морално, така и религиозно осквернени хора – пълна противоположност на фарисеите. Как става така, че митарят отива в дома си „по-оправдан“?
Това не е ли възмутително? Това не е ли неморално? Как може Бог да избере откровен негодник пред честен, морален, дълбоко религиозен човек? Вероятно този въпрос е възникнал сред слушателите на Господ Исус, а също и сред много други - евреи и езичници. Както пише най-известният от древните критици на християнството, Целз: „Според тяхното учение се оказва, че нечестивият, ако се смири под тежестта на бедствието, Бог ще приеме, но праведният, ако притежава добродетелта от самото начало обръща погледа си нагоре, Той няма да приеме!
Все още се задава този въпрос: какво, един достоен, честен човек, ако умре неразкаян, ще изгуби Царството, а някой негодник, крадец и негодник, ако се покае и повярва, ще се спаси? Защо не? Просто е срамота! Защото всички хора са грешни и се нуждаят от спасение: както тези, които водят явно неморален и срамен живот, така и тези, които според социалните стандарти са доста проспериращи, морални, дори религиозни. Ние всички сме бедни грешници, които нямат друга надежда освен Божията милост. На някои от нас им е по-лесно да разберат това - и това са тези, чийто живот очевидно не е добър.
„Притчата за митаря и фарисея е утеха за неправедните“
В живота на светците има много истории за много лоши хора: разбойници, крадци, проститутки, които са били докоснати от Божията благодат. С ужас, с отвращение, с възмущение те видяха какъв е животът им и се втурнаха към Бога, търсейки спасение. Сега Църквата ги почита като велики светци.
Понякога човек стига до дъното, до ръба – и оттам се обръща към спасението. Познавах хора, които бяха алкохолици и наркомани (някои комбинираха и двете) - един ден им стана пронизително ясно, че след няколко дни, може би часове, ще умрат под оградата. Те започнаха да викат към Бог за милост - и я намериха.
Проблемът с фарисея е, че нищо не му е наред - поне в неговите очи. Да, този митар е пример за морален провал, а фарисеят е добър човек, който знае за това. Той не търси Божията милост – той търси признание на своите заслуги. Но реалността е, че макар той да е уважаван и проспериращ член на обществото, пред Бог той е жалък грешник. Пророк Исая, морален, дълбоко религиозен човек, преживял видение на Бога в Храма, възкликнал: “Горко ми! Аз съм мъртъв! защото аз съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни и очите ми видяха Царя, Господа на Силите” ().
Както казва Господ в Откровението: „Ти казваш: „Богат съм, забогатях и нямам нужда от нищо“; но ти не знаеш, че си нещастен, и жалък, и беден, и сляп, и гол” ().
Когато и ние като онзи фарисей се опитваме да изброяваме заслугите си и да изтъкваме, че сме по-добри от другите, ние се затваряме от Божията благодат. Когато дойдем при Господ такива, каквито сме – бедни, слепи и голи, виновни и нечестиви – и разкрием греховете си пред Него, ние получаваме милост и прошка. Ние откриваме, че сме приети, обичани, простени, насърчени - и виждаме, че глупавите претенции за собствена праведност трябваше да бъдат изоставени отдавна.
Сергей Худиев
Блж. Теофилакт Български.
ИНТЕРПРЕТАЦИЯ НА ПРИТЧАТА ЗА ГОЛОДИТЕЛЯ И ФАРИСЕЯ.„Той също каза на някои, които бяха сигурни в себе си, че са праведни, а други унизиха, следната притча: двама мъже влязоха в храма да се помолят: единият беше фарисей, а другият беше бирник. Фарисеят застана и се помоли себе си така: Боже, благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, прелюбодейци или като този митар: постя два пъти в седмицата, давам десета част от всичко, което придобия Митарят, стоящ в разстояние, не смееше дори да вдигне очи към небето, но като се удряше в гърдите, каза: Боже, бъди милостив към мен, грешника, че този отиде в къщата си оправдан повече от другия: защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде въздигнат” (Лука). .18:9-14).
Господ не спира да унищожава страстта на арогантността с най-силните аргументи. Тъй като тя обърква умовете на хората повече от всички страсти, Господ учи за нея често и много. Така че сега Той лекува най-лошия вид. Защото има много разклонения на себелюбието. От него се раждат: самонадеяност, самохвалство, суета и най-пагубното от всичко, високомерие. Арогантността е отхвърляне на Бог. Защото, когато някой приписва съвършенство не на Бога, а на себе си, какво друго прави той, освен да отрича Бога и да се бунтува срещу Него? Тази нечестива страст, срещу която Господ се въоръжава като враг срещу враг, Господ обещава да излекува с истинска притча. Защото Той го говори на онези, които са били уверени в себе си и не са приписвали всичко на Бога, и затова са унижавали другите, и показва тази праведност, дори ако е заслужавала изненада в други отношения и е доближавала човек до самия Бог, но ако позволява самата арогантност свежда човека до най-ниското ниво и го оприличава на демон, понякога приемайки вид на равен на Бога.
Първите думи на фарисея са подобни на думите на благодарен човек, защото той казва: "Благодаря на Бога!" Но последвалата му реч е изпълнена с решителна лудост. Защото не каза: Благодаря Ти, че си ме отстранил от неправдата, от грабежа, но как? Че това не съм „който съм“. Той приписваше съвършенството на себе си и на собствената си сила. И да съдиш другите, както е присъщо на човек, който знае, че всичко, което има, е от Бога? Защото, ако беше сигурен, че по благодат притежава благата на другите, тогава, без съмнение, той не би унижил другите, въобразявайки си в ума си, че той, по отношение на собствената си сила, е също толкова гол, но по благодат е надарен с дар. Следователно фарисеят, като човек, който приписва съвършени дела на собствената си сила, е арогантен и от тук идва да осъжда другите.
Господ обозначава арогантност и липса на смирение във фарисея и със словото "ставане" . Защото смиреният човек има смирен вид, но фарисеят показа суета във външното си поведение. Вярно е, че се казва и за митаря "стоящ" , но вижте какво беше добавено допълнително: „Дори не смеех да вдигна очи към небето“ . Следователно неговото положение също беше поклонение и очите и сърцето на фарисея се издигнаха към небето.
Вижте реда, който се появява в молитвата на фарисея. Първо каза какъв не е, а после изброи какъв е. Като каза, че не съм като другите хора, той също излага различни добродетели: „Постя два пъти седмично, давам една десета от всичко, което придобия.“ Защото човек трябва не само да избягва злото, но и да прави добро (Пс. 33:15) . И първо трябва да се отдалечите от злото и след това да преминете към добродетелта, така както ако искате да извлечете чиста вода от кален източник, първо трябва да изчистите мръсотията и тогава можете да извлечете чиста вода.
Помислете също какво не е казал фарисеят в единствено число: Аз не съм разбойник, нито прелюбодеец като другите. Той дори не позволи клеветническо име да се използва за собствената му личност дори с думи, но използва тези имена в множествено число, за други. Като каза, че не съм като другите, той противопостави това: „Постя два пъти седмично“ , тоест два дни в седмицата. Речта на фарисея може да има дълбок смисъл. Въпреки страстта на прелюбодеянието, той се хвали с пост. Защото похотта се ражда от чувствената ситост. Така че той, потискайки тялото си с пост, беше много далеч от подобни страсти. И фарисеите наистина постеха на втория ден от седмицата и на петия. Фарисеят противопостави името на разбойници и нарушители с факта, че той дава десета част от всичко, което придобие. Грабежът, казва той, и нанасянето на обиди са ми толкова отвратителни, че дори раздавам своите. Според някои Законът повелява десятъка общо и завинаги, но тези, които го изучават по-задълбочено, установяват, че той предписва три вида десятък. Ще научите за това подробно от Второзаконие. (гл. 12 и 14) , ако обърнете внимание. Ето как се държал фарисеят.
Но митарят се държеше точно обратното. Той стоеше на разстояние и беше много далеч от фарисея, не само по отдалеченост, но и по облекло, по думи и по разкаяние на сърцето. Той се срамуваше да вдигне очи към небето, смятайки ги за недостойни да съзерцават небесни обекти, тъй като те обичаха да гледат земните блага и да им се наслаждават. Той се удряше по гърдите, сякаш удряше сърцето си за лош съвет и го събуждаше от сън към съзнание, и не каза нищо друго освен това: „Боже, бъди милостив към мен, грешника“.
Поради всичко това митарят си тръгна по-оправдан от фарисея. Защото всеки, който има високо сърце, е нечист пред Господа и Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените” (Яков 4:6).
Други може би ще се изненадат защо фарисеят, въпреки че каза няколко думи с арогантност, все пак беше осъден, а Йов каза много велики неща за себе си, но получи корона? Това е така, защото фарисеят започна да говори празни думи, за да хвали себе си, когато никой не го принуждаваше, и осъждаше другите, когато никаква полза не го подтикна към това. И Йов беше принуден да брои съвършенствата си от факта, че приятелите му го потискаха, притискаха го повече от самото нещастие, казваха, че страда за греховете си, и той броеше добрите си дела за слава на Бога и така че хората няма да отслабват по пътя на добродетелта. Защото, ако хората стигнат до убеждението, че делата, които Йов е извършил, са били грешни дела и че той е страдал за тях, тогава те биха започнали да се отдалечават от извършването на същите тези дела и по този начин, вместо гостоприемни, те биха станали негостоприемни, вместо на милосърдните и правдивите – немилостивите и оскърбителите. Защото такива бяха делата на Йов.
И така, Йов брои добрите си дела, така че мнозина да не пострадат. Това бяха причините на Йов. Да не говорим, че в самите му думи, наглед красноречиви, прозира съвършено смирение. За „Да бях, казва той, „както в предишните месеци, както в онези дни, когато Бог ме пазеше“ (Йов 29:2) . Виждате ли, той възлага всичко на Бога и не осъжда другите, а по-скоро търпи осъждане от приятелите си.
И фарисеят, който е само за себе си, а не за Бога и ненужно осъжда другите, е правилно осъден. Защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, като бъде осъден от Бога, а който унижава себе си, ще бъде въздигнат чрез осъждане, като ще бъде оправдан от Бога. Ето какво казва:
( Евангелие от Лука 18 :9-14)
9. Той също говори на някои, които бяха уверени в себе си, че са праведни и унижаваха други, следната притча:
10. Двама души влязоха в храма да се молят: единият беше фарисей, а другият беше бирник.
11. Фарисеят стоеше и се молеше в себе си така: Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, оскърбители, прелюбодейци или като този бирник:
12. Постя два пъти седмично и давам една десета от всичко, което придобия.
13. Митарят, застанал на разстояние, дори не смееше да вдигне очи към небето; но като се удряше по гърдите, каза: Боже! бъди милостив към мене, грешния!
14. Казвам ви, че този отиде в къщата си оправдан повече от другия: защото всеки, който се превъзнася, ще бъде смирен, но който се смирява, ще бъде издигнат.
Тълкуване на притчата:
Молитвата не е изявление, не е доклад, а смислен, откровен разговор с Бог, като с любим и уважаван човек, приятел. Ако искате да говорите с Господ като с приятел, първо се уверете, че Той наистина е ваш Приятел. Стилът и съдържанието на нашите разговори с някого зависят изцяло от това как се чувстваме към него. Няма съмнение, че ще говорите по различен начин с приятелски настроен съсед, отколкото с хулиган, който е хванат да хвърля боя по вратата на къщата ви. По същия начин нашата молитва зависи от това как се отнасяме към Бог. Ако видите в Него любящ Създател, знаещ всичките ви слабости и разбиращ проблемите ви, готов да ви помогне във всеки един момент, тогава вашите молитви, хваления и молби ще станат дъх на вашата душа. Правилното разбиране на Господ поражда доверие, което расте всеки ден и е в основата на приятелството с Него. Опитвали ли сте да установите приятелски отношения с някого, без да се ангажирате в разговор с него? Без комуникация това е просто невъзможно. Ако искаш да обичаш Исус, говори с Него и Той ще ти отговори. Именно това е същността на молитвата.
В притчата фарисеят стои пред нас като въплъщение на абсолютното самодоволство. Фарисеят - изпълнителят на закона, спазващ всички религиозни правила - идва и се моли в знак на благодарност: "Бог! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, оскърбители, прелюбодейци или като този митар: постя два пъти в седмицата, давам десетък от всичко, което придобия, а сега идвам и Ти благодаря.”Трябва да се каже, че фарисеят имаше някаква причина да бъде доволен от себе си. В края на краищата той беше представител на интелигентната прослойка на обществото, беше по свой начин религиозен, образован и начетен; Очевидно той твърдо е запазил религиозните вярвания и традиции, следвал е религиозните наставления и е дал една десета от имуществото си за нуждите на своята религия. Очевидно, като човек, по собствения си религиозен начин той не е извършил никакво очевидно зло и е много вероятно в ежедневен смисъл да не е лош човек, към когото мнозина може би са се отнасяли с голямо уважение.
Но самодоволството на фарисея изглежда доминираше духовното състояние, в което се намираше, толкова господстващо, че напълно скри от него истинската картина на това, което се случваше в душата му. Неограничен от нищои аз неговата гордост и самодоволство го завладяха толкова много, че той напълно забрави, че всичките му така наречени добродетели губят цялата си стойност и значение пред Божия съд.
Но другият е митар, бирник. Тази професия е била заобиколена от всеобщо презрение в древния свят. Митарят, както изглежда, не изпълнява нищо от закона, но, чувствайки своята незначителност, той само се бие в гърдите и се моли: „Боже, бъди милостив към мен, грешника!“ Смиреният митар концентрира духовната си сила върху своята греховност, върху своето несъвършенство пред лицето на Бога. Той разбираше безполезността на оправданието чрез външни дела. Моля, обърнете внимание, че молитвата на митаря беше молитва на покаяние, осъзнаване на греховете. Исус Христос казва в тази притча, че митарят се оправда повече от фарисея.
Ето тези две различни състояния - от една страна, молитва, започваща с благодарност: "Бог! Благодаря Ти, че не съм като другите хора.” Това е като призив от Бог, че Бог е избрал този човек, но всъщност това е изявление на себе си. Защото сърцевината на гордостта е „възхвала на нечия работа“. Фарисеят изпълнява закона и то труден закон, защото не е лесно да се следват всички предписания на закона, дори и Стария. Но е напразно, защото той няма смирение. Господ познава душата на фарисея и казва: „Аз не съм като всички останали – разбойници, престъпници, прелюбодейци – не съм като този бирник. Фарисеят изглежда вярва и обича Господа, сякаш търси Неговата помощ, но в действителност той унижава ближния си и безсрамно превъзнася себе си. Той вече се доближава до най-голямата степен на гордост. От една страна, фарисеят благодари на Бога, че спазва Неговите заповеди и че е като този бирник. От друга страна, фарисеят се оправдава и се издига над бирника. Фарисеят е много горд и чрез неговата гордост, чрез неговото издигане над митаря Бог не оплодява молитвата Си. Колко често се оправдаваме и казваме, че не сме такива грешници като другите. Например, често чувам следните заключения:„Не съм крал, не съм крал от никого Аз те бия, не правя лоши неща, не съм виновен!“ Ето, до мен е грешник (митарят стои).
Фарисеят твърдеше, че той не е такъв. Но пред Бога те бяха различни. Бог не гледа лицето на човека, Той обръща внимание на сърцето на човека. „Не изглеждам така, както изглежда човек; Защото човек гледа на лицето, а Господ гледа на сърцето” (1 Царе 16:7). Исус Христос казва на хората, че митарят е по-оправдан от фарисея. И когато се молите, не бъдете като лицемерите, които обичат да спират и да се молят в синагогите и по уличните ъгли, за да се явят пред хората. Истина ви казвам, че те вече получават своята награда. (Евангелие от Матей 6:5) Забележка! Исус Христос видя и знаеше, че мнозина по това време се молеха като лицемери да покажат на хората. Тези молитви не бяха угодни на Бога. Бог искаше хората да Му се молят от чисто сърце.
Нека прочетем следния стих:
6. Когато се молиш, влез в стаята си и като затвориш вратата си, помоли се на своя Отец, който е в тайно; и вашият Отец, който вижда в тайно, ще ви въздаде наяве. (Евангелие от Матей 6:6)
БогпожеланияконвКажете проста молитва, но от чистото сърце на човек.
Молитвата трябва да е проста.
7. И когато се молите, не казвайте ненужни неща, като езичниците, защото те мислят, че за многото си думи ще бъдат чути;
8. Не бъдете като тях, защото вашият Отец знае от какво се нуждаете, преди да поискате от Него. (Евангелие от Матей 6:7-8).
Исус Христос осъжда книжниците и фарисеите 14. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото пояждате къщите на вдовиците и лицемерно се молите дълго време: за това ще получите още повече осъждане. (Евангелие от Матей 23:14). Проблемът с книжниците и фарисеите беше, че те се молеха за показност пред хората, които смятаха за по-висши от всички хора.
Иисус Христос учи хората с молитва, известна днес "Нашият баща" 9. Молете се така: Отче наш, Който си на небесата! Да се свети Твоето име;
10. Да дойде Твоето царство; Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята;
11. Насъщния ни хляб дай ни днес;
12. И прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници;
13. И не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия. Защото Твое е царството и силата и славата завинаги. амин (Евангелие от Матей 6:9-13)
В молитвата Отче наш Исус Христос ни показва как да се молим, какво да искаме в молитва, как правилно да благодарим на Бога, как да молим за прошка и много други. Господната молитва е най-важната молитва в Библията.
И когато се молим, трябва да вярваме, че ще получим това, което молим. 22. И каквото поискате в молитва с вяра, ще получите. (Евангелие от Матей 21:22)
Молитвата е необходима на всеки човек. Молитвата може да се сравни с пътя, който води към Бога. Молитвата е молба на човек, отправена към Бога. Имаме нужда от молитва всяка минута. 16. Признавайте си грешките един на друг и се молете един за друг, за да бъдете изцелени: горещата молитва на праведния човек може да постигне много. (Яков 5:16). Когато сме съгрешили, трябва да се покаем пред Бога и да осъзнаем вината си в молитва и тогава Бог ще ни прости. Когато в живота ни е трудно, трябва да се молим! Ако искаме да получим изцеление, трябва да се молим! Когато Бог ни помага, ние трябва да Му благодарим с благодарствени молитви, с които Исус Христос се молеше много често на Своя Небесен Отец. Да се помолим искрено на нашия Бог! Чрез молитвата човек може да получи опрощение на греховете, изцеление от болести и помощ в трудни житейски обстоятелства.
Трябва ли да мислим как се молим? Нашата молитва е като молитвафарисейили молитвабирник? Вярвам, че е по-добре да се молиш просто като бирник, отколкото да се оправдаваш като фарисей. Бог иска искрена молитва от нас. Нашата молитва не трябва да бъде наизуст или твърде дълга.
Трябва да приемаме молитвата сериозно, защото молитвата е разговор с Бог. И когато се молим на Бога, трябва да осъзнаем, че стоим не пред човек, а пред живия Бог. И когато се молим, трябва да осъзнаем, че сме грешници.
Елате при Исус Христос такъв, какъвто сте. Ако благодарността изпълва сърцето ви при мисълта, че Бог е ваш приятел, кажете Му за това! Казвам: „Господи, благодаря Ти, че Ти- Моят приятел".
- Измъчват ли ви грехове? Признайте Му: „Господи, греховете ми ме притесняват.“
Ако искате Бог да ви прости, помолете Го да го направи. Уморени ли сте от грижи? Имате ли нужда да опознаете Бог по-добре? Имате ли нужда от сила, която да ви помогне да преодолеете лошите навици и грехове? Нямате достатъчно мъдрост, за да вземете правилното решение? Притеснявате ли се за вашите близки, роднини? - Кажете на вашия Небесен Отец за това в молитва и Той ще ви чуе и ще отговори на молбите ви. Амин!
снимки към притчата "за фарисея и бирника"
Евангелие от Лука, 18 глава
10 Двама мъже влязоха в храма да се помолят: единият фарисей, а другият бирник.
11 Фарисеят застана и се молеше в себе си така: Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, оскърбители, прелюбодейци или като този бирник:
12 Постя два пъти в седмицата и давам една десета от всичко, което придобия.
13 Но митарят, който стоеше отдалече, дори не смееше да вдигне очите си към небето; но като се удряше по гърдите, каза: Боже! бъди милостив към мене, грешния!
14 Казвам ви, че този отиде у дома си оправдан повече от онзи; защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде въздигнат.
Кои са фарисеите, кои са бирниците?
Едно е да познаваш и писмения, и устния Закон, а друго е да го изпълняваш до най-малки подробности. Книжниците успяха в първото; фарисеите въплътиха второто в живота си. Първото предизвикваше респект и респект, второто осигуряваше безспорен авторитет на еталон и пример за подражание. И въпреки че изпълнението на Закона беше свещен дълг на всеки евреин, само малцина виждаха това като основен въпрос на живот и вяра. Това беше движението на фарисеите. По отношение на техния генеалогичен и социален произход, те принадлежаха към различни сегменти от населението, но проследиха своя идеологически и духовен произход до известните „хасиди“, които се противопоставиха на елинизацията на юдаизма след преследването на Антиох IV Епифан (виж по-горе) . Богословското ръководство на фарисейското движение се осъществява от книжниците. В по-голямата си част това движение се състоеше от обикновени хора - търговци и занаятчии. Комбинация от различни фактори: патриотична позиция, практическо благочестие и ниско ниво в класовата йерархия - обясняват голямата популярност на фарисеите сред еврейския народ. Те бяха един вид стандарт за праведност.
Броят им винаги е бил малък. Според Йосиф Флавий по времето на Ирод Велики в Палестина, с население от почти половин милион, е имало само около 6000 фарисеи в цялата страна, които са се обединявали в тайни събрания. Имаше две основни задължения, които бяха наложени на членовете на фарисейските събрания и чието спазване служеше като тест за кандидатите, преди да бъдат приети след изпитателен период: съвестно изпълнение на популярно пренебрегваното задължение за плащане на десятък и съвестно придържане към предписанията на чистотата. Нещо повече, те се отличаваха с милосърдието си, чрез което се надяваха да спечелят благоволението на Бога, и с точното спазване на правилото за три ежедневни едночасови молитви и два седмични поста [вж. Притча за митаря и фарисея, Лк. 18, 12 - A.S.], което се предполага, че е направено от името на Израел. Задачата на фарисейското движение е най-ясно видима в светлината на един от разпоредбите за чистота, които всички негови членове са били длъжни да спазват - задължителното измиване на ръцете преди хранене (Марк 7: 1-5). Измиването не беше просто хигиенна мярка; първоначално това е било ритуално задължение, наложено само на свещениците, когато ядат от жреческия дял. Бидейки миряни, но налагайки си задължението да спазват свещеническите разпоредби за чистота, фарисеите по този начин показаха, че (в съответствие с Изход 19:6) искат да се представят като народ от свещеници, спасени в края на времената. Самоназванията им са красноречиви: благочестиви, праведни, богобоязливи, бедни и особено фарисеи. Последната е гърцизирана (sing. farisai/oj) еврейска дума, означаваща „отделен“ и се разбира като синоним на „свят“. Трябва да се отбележи, че именно в този смисъл думата „свят“ се използва в Стария завет, където говорим за сакралната сфера (например Изход 19, 23 и др.), и в еврейската литература (в танайския мидраш) думите parus („отделен“) и qados („свят“) се използват взаимозаменяемо. С други думи, фарисеите искаха да бъдат същият свят народ, тоест отделен от останалия нечист, езически, грешен свят, истинският Израел, народът на свещениците, с които Бог влезе в Завет (виж Изход 19 , 6; 23, 22). Всичко, което е извън Закона и всички, които не познават Закона, са нечисти, проклети (вж. Йоан 7:49).
Трябва да се направи ясно разграничение между фарисеите и книжниците, което обаче не се прави навсякъде в Новия завет. Объркването възникна главно поради факта, че Матей, в колекцията от седем прокламации на скръб в гл. 23 навсякъде, с изключение на чл. 26, те са адресирани едновременно до книжниците и фарисеите; по този начин той прикрива различията между двете групи (което според него е отчасти оправдано, тъй като след 70 г. сл. н. е. фарисейските книжници поемат ръководството на народа). За щастие една паралелна традиция, представена в Лука, помага да се разбере това. Той разделя композиционно същия материал на две части, в едната от които се провъзгласява горкото на книжниците (11, 46-52; тук 20, 46 и сл.), а в другата на фарисеите (11, 39-44). Нещо повече, само на едно място, в 11:43, Лука въвежда грешка в традицията: суетата, приписвана тук на фарисеите, всъщност е характерна за книжниците, както самият Лука правилно отбелязва на друго място (20, 46 и пар.; Марк 12, 38 и сл.). Въз основа на това разделение на материала в Лука, материалът в Матей също трябва да бъде разделен на две части. 23: чл. 1-13. 16-22. 29-36 са насочени срещу теолозите, ст. 23-28 (и вероятно също ст. 15) – срещу фарисеите. Подобно разделение може да се направи в Проповедта на планината: в Мат. 5:21-48 говори за книжниците, 6:1-18 - за фарисеите.”
В своето благочестие фарисеите се ръководят от устната Тора – в Мат. и Mk. „предание на старейшините“ или просто „предание“ (Матей 15, 2. 6; Марк 7, 9. 13) - не по-малко от писменото (виж по-горе). Би било по-правилно да се каже, че устната Тора е имала по-специфично и специално, и следователно често приложение. Фарисеите обаче били убедени, че когато Бог дал на Моисей закона, „Той му дал и устна традиция, обясняваща как точно трябва да се изпълняват законите. Например, въпреки че Тората изисква око за око, фарисеите вярвали, че Бог никога не може да изисква физическо възмездие. По-скоро човекът, който е ослепил друг, трябваше да плати на жертвата цената на изгубеното око. Благоговението, с което фарисеите разбираха устната Тора (както и писмената) трябваше да се третира, беше правилна интуиция. Същата, която неизбежно и бързо доведе до появата на собствено устно предание в християнската църква. Ние наричаме това устно предание на Църковното Свещено Предание с главна буква. Всъщност Писанието се възприема като Словото на Живия Бог, тоест Словото, отправено винаги към Неговия народ, както Тората е била за фарисеите - хора, без съмнение, вярващи. И в същото време Писанието не може да даде отговори на всички въпроси, свързани с многообразието на живота. От това автоматично следва, че има нужда от някакъв вид коментар, който да конкретизира значението на писаното Слово във връзка с конкретна актуална ситуация. Освен това такъв коментар не може да не е авторитетен (иначе защо е нужен?), а авторитетът му е съестествен, еквивалентен на авторитета на интерпретирания писмен текст. Фарисеите също вярваха в това, което също съставляваше и между другото съставлява в Православната Църква съдържанието на Преданието, а не на Свещеното Писание (по-точно дори в Православната Църква това отчасти се превърна в Свещеното Писание – Новия Завет): във възкресението на мъртвите, в наградата на праведните и наказанието на грешниците, в учението за ангелите и т.н. Те вярваха както в идването на Месията, така и в събирането на Израел в края на времето.
В политическо отношение фарисеите най-често представляват пасивна, а понякога и много активна опозиция на управляващия режим. Например, по време на династията на Хасмонеите (виж § 3) те вярват, че кралската власт, макар и национална, не трябва да съчетава политически и жречески функции. По времето на римляните отхвърлянето е продиктувано най-малкото от факта, че римляните са били езичници. Фарисеите в по-голямата си част (вероятно в същата пропорция като цялото общество) са били идеологически противници на Исус. Въпреки това, за разлика от садукеите (виж по-долу), Той насочи срещу тях, така да се каже, „градивна” критика, надявайки се поне на плодотворен дебат, диалог (вж. Лука 7:36) или дори съчувствие (вж. Лука. 13, 31). Имаше и случаи на пряко обръщане: Никодим (виж Йоан 3:1; 19:39), очевидно, не беше единственото изключение (виж Деяния 15:5). Именно сред фарисеите първите християни можеха да намерят поне някакъв вид, ако не разбиране, то поне сдържано, предпазливо желание „да не навредят“. Така Гамалиил, виден фарисейски авторитет в Синедриона, провъзгласява принципа, който спасява християните от преследване в този момент: 38 Ако това начинание и тази работа са от хора, тогава ще бъдат унищожени, 39 но ако са от Бог, тогава не можете унищожи го; Внимавайте да не се окажете и вие врагове на Бога (Деяния 5:38-39). Също така си струва да си припомним, че когато фарисеите бяха изправени пред избор коя страна да заемат в спора между садукеи и християни, те избраха вторите (виж Деяния 23:6-9). Вярно, с умелото представяне на бившия фарисей Павел, опитен в тънкостите на отношенията между фарисеите и садукеите.
Митари
Тук е необходимо да се подчертае разликата между събирачите на данъци (gabbaja) и събирачите на мита или митари (mokesa). Събирачите на данъци, чието задължение беше да събират преки данъци (поголовие и земя), бяха държавни служители във времената на Новия завет, които традиционно произлизаха от уважавани семейства и бяха задължени да разпределят данъците на облагаемите жители; в същото време те отговаряха за неполучаване на данъци с имуществото си. Митарите са били поднаематели на богати бирници (Лука 19:2, старши бирник), които са закупили правото да събират мита на дадена територия на търг. Обичаят да се наемат такси изглежда е бил широко разпространен в Палестина, както в регионите, управлявани от царете на Ирод, така и в тези, колонизирани от римляните. Ясно е защо омразата на населението беше насочена именно към бирниците. Няма съмнение, че бирниците позволиха на полицаите, които ги охраняваха и защитаваха, да превишат властта си (Лука 3:14). Митарите обаче бяха несравнимо по-податливи на изкушението да измамят, тъй като при всякакви обстоятелства трябваше да извлекат рентата плюс допълнителна печалба. Възползваха се от факта, че населението не познаваше митническите тарифи и безсрамно си напълниха джобовете.” — Еремия I. S.131-2.
прот. Сорокин Александър "Христос и църквата в Новия завет"
Въпроси за разбиране на смисъла
Дали фарисеят и митарят са се оценили обективно?
Това, с което се хвали фарисеят, има ли значение за Бог? Какво очаква Бог от нас?
Какво не беше наред с молитвата и мислите на фарисея?
Каква е правилността на молитвата на митаря?
Как бирникът се отнася към Бога?
Защо който се превъзнася, ще бъде унизен, а който се унижава, ще бъде въздигнат?
Как би могла да се възприеме тази притча от евреите, слушащи Христос? (виж културно-исторически коментари)
Крейг Кийнър. Културно-исторически коментар
18:11 ч. Евреите чувстваха, че е техен дълг да благодарят на Бог за своята праведност и да не я приемат за даденост. Първите слушатели на тази притча възприемат фарисея не като самохвалко, а като човек, благодарен на Бога за своето благочестие. 18:12 ч. Най-благочестивите са постили - без вода, в ущърб на здравето си - два дни в седмицата (понеделник и четвъртък), поне през сухия период. „„Фарисеите стриктно плащаха десятък върху всичко – за да изпълнят закона (няколко различни десятъка в крайна сметка възлизаха на повече от 20 процента от личния доход на човек).
18:13 ч. Изправената поза с вдигнати ръце и обърнати към небето очи беше типична поза за молитва. Удрянето в гърдите е израз на траур или скръб, в този случай - "" покаяние за греха. Молитвата на митаря за милост не е умишлен акт на новораждане и следователно много от съвременниците на Исус може да са я считали за неефективна.
18:14 ч. Заключението, което Исус направи от тази притча, може просто да шокира първите Му слушатели (вижте коментар към 18:11); днес не се възприема толкова остро, защото съвременните християни са свикнали с него. За бъдещата промяна в житейските роли сравнете: 14:11 и 16:25.
Прочетете тълкуванията
Свети Никола Сръбски
Свети Теофан Затворник
Сурожки митрополит Антоний
Свети Никола Сръбски
Ако трябва да се хваля, тогава ще се похваля със слабостта си.
2 Кор. 11, 30
Простолюдието беше свикнало да слуша помпозните и мрачни проповеди на своите горди учители, книжници и фарисеи. Но целта на проповедта на фарисеите беше желанието не толкова да инструктират и учат хората, а да им покажат огромната бездна, разделяща класата на книжниците от народа, така че от дълбините на своето невежество да погледнат като небесно сияние, за да ги смятат за пророци, чрез чиято уста говори Сам Господ. О, колко мрачен и строг трябва да е изглеждал Бог на тези бедни хора, като е виждал такива Свои избраници! Светът беше пълен с фалшиви проповеди, които не бяха подкрепени с дела. Светът беше гладен за истина. И Христос дойде на света. В противовес на високомерните учения на книжниците, далеч от тщеславните стремежи на фарисеите, Той започна да говори на хората просто и ясно, с единственото желание да ги поучи. Речта му беше ясна за ушите и духа на обикновения народ, като животворен балсам тя лежеше на сърцето, като чист въздух, освежаващ и укрепващ душата. Господ Иисус Христос докосна най-чувствителните струни на душата на народа. Той му говори с притчи, защото гледайки не виждат, слушайки не чуват и не разбират (Матей 13:13). Притчите представят ясни и красиви образи, които се запечатват завинаги в паметта на онези, които ги слушат. Проповедите на книжниците разделиха хората, строго ги отделиха от висшата класа, вляха страх в душите им и ги объркаха със своите алегории. Христовите проповеди обединяваха хората, доближаваха ги до Бога и им позволяваха да вкусят от радостта да бъдат деца на един Отец, защото Христос беше техен Приятел. Притчите на Христос са също толкова силни днес; те действат на човешките души като светкавица. И днес силата Божия действа в тях, отваряйки очите на слепите и чуващите на глухите, и днес те утешават, лекуват и укрепват; Всички, чийто враг стана светът, станаха приятели на Христос.
Евангелието ни дава една от онези притчи, които правят чудеса, разгръща една от живите и най-красиви картини, която е толкова свежа, сякаш едва днес ръката на майстор е довършила щриха. Виждали сме го неведнъж - и всеки път, когато четете Евангелието, то отново се появява пред очите ви като произведение на най-великия Художник, като шедьовър на Спасителя; Колкото повече я гледате, толкова повече тя изненадва и радва. Цял живот човек трябва да гледа тази картина, за да може, когато умре, да каже, че е проникнал в нея с цялата й дълбочина. Еврейският храм е празен. Под сводовете му цари пълна тишина, херувимите разперват криле над Ковчега на завета. Но какво нарушава този тържествен небесен мир? Чий дрезгав глас разкъсва чудесната хармония на дома Господен? Заради кого херувимите намръщиха лицата си? Човек с тъжно лице си проправя път през тълпата, прегърбен; ходи така, сякаш се смята за недостоен да ходи по земята; вдигнал опашките на дрехите си и притиснал глава към раменете си, той притиска ръце към тялото си, опитвайки се да заеме възможно най-малко място, оглежда се предпазливо, за да не нарани или бутне някого, поздравява всички с нисък поклон, усмихнат смирено. И така, този човек, пред когото всички хора правеха път и към когото показваха признаци на високо уважение, влезе в храма. Но каква промяна се случи изведнъж с него? Сега той се изправи, копринените му дрехи се изправиха и зашумоляха, тъжно смиреното изражение на лицето му стана дръзко и властно, плахите му стъпки станаха твърди и уверени. Стъпва толкова силно, сякаш земята му е направила нещо лошо; бързо прекоси храма и спря пред Светая Светих. Той вдигна глава с подпрени ръце и от устните му излезе същият скърцащ глас, който наруши тишината в храма. Един фарисей дойде в храма да се помоли на Бога: Господи, постя два пъти в седмицата, давам десятък от имота си, благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, оскърбители, прелюбодейци или като този данък колектор. Ето как се молеше фарисеят. какво казвам Не, той не се молеше - той похули Бога и хората и святото място, на което стоеше. Аз не съм като този митар. Междувременно един човек стоеше на входа и увеличаваше божествената тишина на храма със своето смирение, докато фарисеят влезе в него. Малък и незначителен, като мравка пред великан, митарят стоеше пред Господа. Той беше един от онези, които фарисеите презираха като грешници и които заедно с останалия народ се кланяха на улицата на лицемерните избраници. Той срамежливо се скри в далечния ъгъл на храма, смазан от чувството за собствената си греховност, а благоговението пред Божието присъствие вля в душата му ужас и срам; покаянието, най-искреното покаяние прониза цялото му същество. Единственото, което можеше да си позволи в този момент, бяха думите, които изрече, навеждайки ниско глава и удряйки се в гърдите: Боже! бъди милостив към мене, грешния! . Ето бледо копие на тази несравнима евангелска картина. Ето една притча, в която Христос кратко, но красиво и изчерпателно описва два вида хора, населяващи света, с които е пълно не само еврейското, но и всяко човешко общество. Това е само един мимолетен епизод от живота и на двамата, моментът, в който те, извън суетата на деня и ежедневните грижи, застават лице в лице с Бог. От едната страна стои величественият и могъщ, един от онези, които се наричат слепи водачи на слепите; които обичат седалките на пиршествата и столовете в синагогите, които сякаш въплъщават мъдрост и сила, до които обикновен човек не смее да се доближи, защото те сякаш жилят с адски огън; които се наричат пастири на стадото Божие, които виждат съчицата в чуждото око, но не забелязват гредата в своето; ковчезите са боядисани, красиви и лъскави отвън, но отвътре са пълни с нечистота; лицемери, които превръщат стадото Божие в стадо неми, синовете на светлината в жалки роби, домът Божий в пещера на разбойници. От другата страна са бедните духом и бедните в лицемерието. Божият народ, преследван и угнетен, който знае само да слуша и да вярва, чието доверие е толкова лесно да се измами, който е толкова лесно да бъде съблазнен, ограбен, поробен; който върви по трънлива пътека в този свят, за да проправи пътя на властимащите и да осее пътя им с рози; който воюва без оръжие срещу въоръжените, без знание и мъдрост - срещу тези, които ги притежават; чийто живот е лишен от удоволствия и който намира единствената сладост на живота в надеждата в Бога. Едни учители - други ученици. Някои са господари, други са роби. Някои са измамници, други са измамени. Някои са грабители, други са ограбени. Единият е фарисей, другият е бирник.
И двамата се помолиха и излязоха от храма. Митарят е утешен с молитва и укрепен с надежда, с леко сърце и светло лице, на което сякаш греят думите на Христос: на такива е Царството небесно. Фарисей - със същата мярка на гордост и високомерие по отношение на Бога и хората, със същото чувство на презрение към всички, с мрачно чело, на което може да се напише: "Гражданин на ада"! В тази притча Христос прегръща целия свят. Няма човек на земята, който да не се разпознае в някоя от тях. Не се ли срещаме и с двамата всеки ден? В съда, на пътя, в селата, в градовете, по улиците, в църквата - само те са навсякъде. Те се раждат заедно и умират заедно. Те дишат един въздух, топли ги едно и също слънце, винаги заедно, навсякъде заедно - и все пак поотделно, защото едни са митари, а други са фарисеи. Познавам повече фарисеи, отколкото бирници. И като ги гледам, виждам, че и днес те по нищо не се различават от своя евангелски предшественик, който Исус Христос изобрази. И днес са заети със същото. Тези, които бяха първите осъдени и разпънати Христос; съвременните фарисеи правят същото: те подготвят Голготата на невинността. И днес под маската на смирение и скромност те крият бездна от лични амбиции и суетни стремежи. И днес те съблазняват лековерния свят с хитростта си и съблазняват глупавия с отровните си усмивки. И днес с фалшива самохвала леят отрова във въздуха и с начина си на съществуване нарушават хармонията на света. Те са умни защитници на неистината, изключителни защитници на тъмнината, последователни наследници на Анна и Каиафа. Лесно ще ги познаете. Не е нужно да ги търсите: те са ви наложени насила, те пълзят в очите ви. Накъдето и да се обърнеш, ще ги видиш; те растат като плевели; те стоят на пръсти, само за да бъдат забелязани, крещят, само за да бъдат чути. Просто да не останат в сянка е мотото на живота им. Налагат ви приятелството си, стискат ви ръката, гледат ви нежно в очите и от време на време ви хвалят заедно със себе си. Но приятелството им е горчиво и враждата им е страшна; любовта им е завеса за зло и отровно сърце, а омразата няма граници. Ако нямаше такива хора в света, тогава Христос нямаше да има нужда да идва на земята. Ако не бяха те, потомците на райската змия, чието нечестие и отровна завист допуснаха в кръвта си, Божествената Кръв нямаше да се пролее на земята. Но за да удуши фарисейството, за да изчисти тази отрова от човешкото сърце, за да даде пример за истинско приятелство, за да направи от фарисеите бирници, дойде на света Господ Иисус Христос. Митарите са синове на светлината, които търсят Божията воля повече от човешката, които не очакват похвала от хората, защото знаят: високото между хората е мерзост за Бога (Лука 16:15). Тези хора са само мравки в храма пред Бога, но сред хората те са великани, срещу които се разбива злобата на фарисеите. Това са светлините на хората, пионерите на човешкото щастие, въпреки че хората понякога дори не ги забелязват и не им отдават чест! Те не очакват благодарност от света, защото знаят, че светът с едни и същи устни хвали и доброто, и злото, както фарисеите, така и бирниците. Казвам ви, че този е по-оправдан от онзи”, с тези думи завършва притчата Си Исус. Фарисеят се хвалел пред Бога с добродетели, които нямал, затова напуснал храма мрачен, защото знаел, че не е намерил хвала от Бога. И отново облече лицемерието, за да поласкае поне суетата си пред хората. Митарят, който изповяда само своите слабости пред Бога, получи оправдание, така че сега той преминава през живота, без да се интересува какво ще кажат или помислят за него: той е оправдан от Бога и човешкият съд няма значение за него. Митарят ходи свободно, защото е уверен, че Божията помощ е с него. Той познава слабостите си, но знае и достойнствата си. Той добре познава човешкото невежество и Божието всезнание, затова не се хвали пред хората, като няма какво да каже на Бога, което Му е неизвестно. Следователно цялата молитва на митаря се свежда до думите: Боже! бъди милостив към мене, грешния. Той разбира, че стои пред Твореца, Който го познава по-добре от самия него. Съзнавайки величието на Бога и своята немощ пред Него, следвайки апостол Павел, той стократно повтаря: Ако се хваля, ще се похваля с немощта си.
Свети Теофан Затворник
Мисли за всеки ден от годината според църковните четения от Словото Божие
Вчера Евангелието ни учи на постоянство в молитвата, а сега ни учи на смирение или чувство на безсилие да бъдем чути. Не си присвоявайте правото да бъдете изслушани, но започнете да се молите, сякаш сте недостойни за внимание, и си дайте дързостта да отворите устните си и да принесете молитва на Бога, според безграничното снизхождение на Господ към нас, бедните хора . И не позволявайте на мисълта да ви хрумне: направих това и това; дай ми нещо. Каквото и да правите, считайте го за дължимо; трябваше да направиш всичко това. Ако не го бяхте направили, щяхте да бъдете наказан, но това, което направихте, няма какво да награждавате, не показахте нищо особено. Там фарисеят изброи правата си да бъде изслушан и напусна църквата без нищо. Лошото не е, че той направи това, което каза; Това трябваше да направи, но лошото е, че го представи като нещо специално, когато го е направил, не е трябвало дори да си го помисли. - Избави ни, Господи, от този фарисейски грях! Рядко някой казва това с думи, но в чувството на сърцето рядко има някой да не е такъв. Защо се молят лошо? Защото чувстват, че вече са в ред пред Бога.
Сурожки митрополит Антоний
Тази притча ни изправя пред човешкия и Божия съд. Фарисеят влиза в храма и застава пред Бога. Той е убеден, че има право на това: в края на краищата поведението му съответства до най-малката подробност на закона, който Бог даде на Своя народ - да не говорим за безбройните правила, които старейшините на народа и фарисеите разработиха на основа на този закон, превръщайки ги в пробен камък на благочестието. Регионът на Бога е роден за него; той принадлежи към него, той стои за Бог, Бог ще застане за него. Царството Божие е царството на закона и този, който се подчинява на закона, който го защитава, със сигурност е праведен. Фарисеят е напълно поверен на формалната старозаветна визия за нещата; по отношение на този Завет, изпълнението на закона може да направи човек праведен. Но законът не можеше да направи едно нещо: той не можеше да даде Вечен живот, защото Вечният живот се състои в познаването на Бог и Исус Христос, когото Той изпрати (вижте Йоан 17:3), познавайки Го със знание, което не е външно, както беше познанието на Фарисей, сякаш Всемогъщият законодател, но знание, основано на близки лични отношения, общ живот (Ти си в Мен и Аз съм в теб. Йоан 14:20). Фарисеят знае всичко за това как да постъпва, но не знае нищо за това как трябва да бъде. През целия си праведен живот той никога не беше срещал такъв; той никога не разбираше, че може да има връзка на взаимна любов между Бог и него. Никога не го е търсил, никога не е срещал Бога на Исая, Който е толкова свят, че пред Него цялата ни правда е като мръсни парцали... Той е сигурен, че между Създателя и Неговото творение има неизменност, веднъж завинаги установена, замразена връзка. Той не видя в Светото писание историята на Божията любов към света, който Бог създаде и който Той толкова възлюби, че даде Своя Единороден Син за неговото спасение. Той живее в рамките на Завета, който разбира като сделка, извън всякакви лични отношения. Той вижда Бог като закон, а не като Личност. Той не вижда причина да се самоосъжда; той е праведен, студен, мъртъв.
Не разпознаваме ли себе си в този образ и не само себе си, а цели групи от хора? 06 Това е перфектно заявено в следните редове:
Само ние сме избрани от Господа,
Остатъкът е проклет завинаги,
Има достатъчно място за тях в подземния свят,
Защо се нуждаем от тълпа от тях в рая?
Митарят знае, че е неправеден; И Божият закон, и човешкият съд свидетелстват за това. Той нарушава Божия закон и го използва в своя полза. С измама или наглост, в зависимост от обстоятелствата, той нарушава човешките закони и ги обръща в своя полза, поради което е мразен и презиран от другите хора. И така, дошъл в храма, той не смее да прекрачи прага му, защото храмът е място на Присъствието и той няма право да влезе в Божието Присъствие, той се страхува от тази среща. Той спира и вижда свещено пространство пред себе си, сякаш подчертаващо неизмеримото величие на Бога и безкрайното разстояние между него и светостта, Бог. Храмът е толкова велик, колкото и самото Присъствие, той е вдъхващ страхопочитание, той е пълен с трагедия и осъждане, което носи със себе си конфронтация между греха и святостта. И тогава, въз основа на безмилостния жесток опит на човешкия живот, от него избухва неизмеримо дълбока и искрена молитва: „Боже, бъди милостив към мене, грешника“. Какво знае той за живота? Той знае, че законът, приложен с пълна сила, носи страдание; че при неограничената сила на закона няма място за милост, той използва и злоупотребява с този закон, за да хване длъжниците си, да притисне жертвата си в ъгъла; той знае как да измисли и да остане прав пред този закон, изпращайки фалиралите длъжници в затвора; той винаги може да разчита на защитата на този закон, въпреки факта, че самият той безмилостно, безмилостно прави пари и трупа несправедливо богатство. И в същото време житейският му опит го научи на нещо друго, което противоречи на логиката и противоречи на собствените му идеи. Той си спомня, че в живота му и в живота на такива като него, безсърдечни и жестоки, е имало моменти, когато той, имайки цялата сила на закона на своя страна, е бил изправен пред мъката и ужаса, които е нанесъл на нещастния семейство, с мъките на майка си, със сълзите на дете; и в същия миг, когато всичко изглеждаше в негова власт, той, зашеметявайки спътниците си, противно на безмилостната им логика, противно на закона, противно на здравия разум и обичайното си поведение, внезапно спря и, гледайки с тъжно или дори мека усмивка, каза: „Добре, остави ги.“ Той вероятно знае, че самият той неведнъж е бил спасяван от гибел и смърт, затвор и безчестие, благодарение на абсурден, несъзнателен импулс на приятелство, щедрост или съжаление, и тези действия поставят граница на ужасния закон на джунглата на неговия свят . Нещо в него беше надраснало границите на суровата непреклонност; в един свят на зло, единственото нещо, на което човек може да се надява, са такива изблици на състрадание или солидарност. И сега той стои на прага на храма, в който не може да влезе, защото там цари законът и правдата царува, защото всеки камък тук вика за неговото осъждане; той стои на прага и моли за милост. Той не иска справедливост – това би било нарушение на справедливостта. Великият подвижник от седми век, свети Исаак Сирин, пише: „Никога не наричай Бога справедлив. Ако Той беше справедлив, отдавна щеше да си в ада. Разчитайте само на Неговата несправедливост, в която има милост, любов и прошка.” Това е позицията на митаря и това е научил за живота.
Можем да научим много от него. Защо и ние смирено и търпеливо, с неясно или ясно съзнание за своята греховност, не застанем като него на прага? Можем ли да претендираме за правото да се срещнем с Бог лице в лице? Можем ли ние, такива каквито сме, да очакваме да имаме място в Неговото Царство? Ако Той реши да ни се яви, както направи при Въплъщението, през дните на Своя плътски живот и през цялата човешка история, като наш Спасител и Изкупител, нека паднем в нозете Му с удивление и благодарност! Междувременно нека застанем на вратата и да извикаме: „Ако Ти, Господи, забележиш беззаконието, кой ще устои? Господи, приеми ме в Твоето владение, във владението на милостта, а не във владението на правдата и възмездието!” Но ние не позволяваме на милостта да се прояви, обръщаме се към закона и ставаме фарисеи – не като имитираме тяхната сурова, скъпоструваща вярност към закона, а като споделяме техния начин на мислене, от който надеждата и любовта са премахнати. Фарисеят беше поне праведен по отношение на закона; не можем да се похвалим дори с това, но въпреки това си въобразяваме, че сме достойни да застанем пред Бога. Само да спрем на прага и смирено, плахо да почукаме, очаквайки в отговор покана да влезем, щяхме да чуем с учудване и възхищение, че от другата страна също Някой чука: „Ето, стоя на вратата и чукам“, казва Господ (Откр. 3, 20). Може би щяхме да видим, че от Негова страна вратата не е заключена; от наша страна е заключено, сърцата ни са запечатани; сърцето ни е тясно, толкова ни е страх да поемаме рискове, да отхвърлим закона и да влезем в царството на любовта, където всичко е толкова крехко и непобедимо, като самата любов, като живота. Бог никога не престава да чука с надежда, упорито и търпеливо; Той чука през хората, през обстоятелствата, чрез тихия, слаб глас на нашата съвест, както просяк чука на портите на богат човек, защото, избрал бедността, Той очаква нашата любов и милост да Му отворят дълбините на човешкото сърце. За да може Той да дойде и да вечеря с нас, е необходимо да отхвърлим своите каменни сърца и да ги заменим със сърца от плът (виж Езек. II, 19); в замяна Той предлага прошка и свобода. Той самият търси среща с нас. В опита на християнството тази тема на срещата е централна; то лежи в основата на цялата история на спасението, цялата човешка история. То е в основата на евангелието на Новия завет. В Стария завет да видиш Бог означаваше да умреш; в Новия завет срещата с Бог означава живот. Съвременният християнски свят осъзнава все по-ясно, че цялото Евангелие може да се възприеме в мисълта, опита, живота като една непрекъснато обновяваща се среща, в която се съдържат спасението и съдът. Много преди събитията от Новия завет, първият Божи акт на сътворение вече е среща, която Бог е пожелал и превърнал в реалност; целият сътворен свят се издига от небитието и с чувство на първично удивление разкрива Твореца, Живия Бог, Животворящия и всяко друго Негово творение, дело на ръцете Му. Какво чудо! Какво чудо! Каква радост!.. Така започва процесът на формиране, който един ден ще ни доведе до такова изобилие от живот, което апостол Павел описва, казвайки: Бог ще бъде всичко във всичко, когато човек стане, според словото на Апостол Петър, причастници на Божествената природа, получава участие в Божествената природа. Тази първа среща, първата стъпка по пътя, който ще доведе до последната среща, не просто среща лице в лице, но до общение, до общност на живот – до съвършено и прекрасно единство, което ще бъде нашата пълнота. И когато човекът се отвърна от своя Създател, когато се оказа сам и осиротял в един свят, който самият той бе предал, предал Бог и изоставил призванието си, тази мистериозна среща продължи, но по различен начин. Бог изпрати Своите пророци, светии, пратеници и съдии, за да ни напомнят за пътя, който ще ни отведе обратно при Него и при самите нас. И когато всичко беше подготвено, се състоя основното събрание, събранието par excellence, най-великото събрание във Въплъщението, когато Божият Син стана Човешки Син, Словото стана плът, пълнотата на Божествеността се разкри чрез самата материя . Една всеобхватна космическа среща, в която както човешката история, така и целият космос потенциално намират своята реализация. Бог стана човек, Той живя между нас; Той можеше да бъде видян, възприет със сетивата и можеше да бъде докоснат. Той извършваше изцеления. Думите, които сега четем и повтаряме, са изречени от Него и са дали живот на хората – нов живот, вечен живот. И около Него хора - мъже, жени, деца - се срещаха помежду си и това беше такава среща, каквато не бяха изпитвали досега и за която дори не бяха мечтали. Те се бяха виждали и преди, но в присъствието на Живия Бог видяха един в друг това, което не бяха виждали преди. И тази среща, която е и спасение, и съд, продължава от век на век. Както в началото на всичко, ние сме в присъствието на нашия Бог. Както по времето на Христос, ние стоим лице в лице с Бог, който пожела да стане човек; както преди, ден след ден, хората, които разпознаха Божия Син в Исус от Назарет и чрез Него видяха Отца, се срещат по съвършено нов начин. Тази среща се случва непрекъснато, но съзнанието ни е толкова замъглено, че подминаваме нейния смисъл, нейните огромни възможности, но и това, което тя изисква от нас. Истинска среща в пълния смисъл на думата се случва изключително рядко. Човешки пътища се пресичат, хората се сблъскват помежду си - колко хора минават покрай нас в един ден, без да ни забелязват? А колко гледаме с невиждащ поглед, без да им дадем поглед, дума или усмивка? И в същото време всеки от тези хора е Присъствие, образ на Живия Бог; и може би Бог ги е изпратил при нас с някакво послание или обратното, чрез нас е трябвало да получат послание от Бога - дума, жест, поглед, изпълнен с признание или съчувствие и разбиране. Сблъсъкът с човек на улицата или в живота по волята на тълпа или случайност все още не е среща. Трябва да се научим да гледаме и да виждаме - да гледаме внимателно, замислено, вниквайки в чертите на лицето, в изражението му, в съдържанието на това изражение, в съдържанието на очите. Всеки от нас трябва да се научи да вижда другия дълбоко, да се взира търпеливо и без да пести време, за да разбере кой е пред нас; това важи и за цели човешки групи – социални, политически, расови, национални. Всички ние принадлежим към човешки общества, които от векове са живели в разделение или вражда, понякога сме се извръщали, не сме искали да се гледаме в очите и сме се разминавали все повече и повече. Тогава спряхме и се огледахме, за да погледнем най-после този, който беше наш брат, но стана чужд, дори враг. Но все още бяхме твърде далеч и не можехме да видим лицето му, да не говорим за Божия образ в него. Ето как фарисеят гледаше на митаря; Така се гледат нации, класи, църкви, индивиди.
Трябва да тръгнем на истинско поклонение, на дълго пътуване. Вече сме достатъчно близо, за да се погледнем в очите един на друг и по този начин да проникнем дълбоко в живото сърце, да разберем душата, да оценим действията, за да извлечем от тази новопридобита визия обмислени и балансирани заключения за мислите, намеренията и стремежите на друг човек , който не по-малко от нас искаше да разбере и изпълни Божията воля. Всичко това изисква много добра воля. Лесно е да видим в другия какво ни отблъсква, какво го прави чужд, също толкова лесно, колкото да видим само привлекателни черти в тези, които споделят нашите вярвания. Но е много трудно да бъдем справедливи. Ние сме свикнали да мислим за справедливостта като възнаграждение или отдаване на дължимото на всеки човек; но справедливостта отива по-далеч и изисква много повече от нас. Започва в момента, в който виждам между себе си и ближния (индивид или група) разлика, понякога непреодолима, и признавам пълното му право да бъде такава, приемайки за факт, че той не трябва да е просто отражение от мен. Той също е създаден от Бога, като мен; той не е направен по мой образ, а по Божи образ. Той е призован да бъде подобие на Бога, а не на мен; и ако той ми изглежда твърде различен от Бога, чужд на Него, ако изглежда като отвратителна карикатура, а не образ на Бога - няма ли достатъчно основания да ме вижда такъв? Всички сме доста отвратителни, но и много жалки и трябва да се гледаме с повече състрадание. Но утвърждаването на този основен акт на справедливост включва риск и опасност. Първо, физическа опасност: да приемем тези, които ни обичат с притежателна любов, и да не бъдем вътрешно разбити, да не ги държим отговорни за това, е доста трудно; но да приемем враг, който ни отрича и отхвърля, който би се радвал да ни изтрие от лицето на земята, вече е много скъп акт на справедливост. И все пак трябва да се осъществи, а това може да стане само с любов и милосърдие (нека ви напомня, че думата „милост“ е близка до израза „от добро сърце“ и няма нищо общо с неохотното милосърдие) , което е намерило своя най-висок израз след Тайната вечеря в Гетсиманската градина и в Христовия кръст. Признаването на правото на друг човек да бъде себе си, а не отражение на мен, е основен акт на справедливост; само това ще ни позволи да погледнем човек, не опитвайки се да видим и разпознаем себе си в него, а разпознавайки самия него, нещо повече, или по-скоро разпознавайки образа на Бога в неговите дълбини. Но е по-рисковано, отколкото си представяме: такова признание може да застраши съществуването или целостта ни.
Нека ви дам един пример. По време на руската революция една млада жена е хвърлена в затвора. Дните в карцера и нощните разпити се проточиха. В една от тези нощи тя почувства, че силите й са на изчерпване, че готовността й да отстоява силата й започна да я напуска и изведнъж усети как в сърцето й се надигат омраза и гняв. Искаше й се да погледне следователя в очите, да го предизвика с цялата омраза, на която беше способна, за да сложи край по някакъв начин на този кошмар от безкрайни нощни мъки, дори ако трябваше да плати за това с живота си. Тя наистина погледна, но не каза нищо, защото от другата страна на масата видя смъртно блед, изтощен мъж, също толкова изтощен като нея, със същото изражение на отчаяние и страдание на лицето. И изведнъж тя осъзна, че, строго погледнато, те не са врагове. Да, те седяха от двете страни на масата, между тях имаше непримиримо противопоставяне, но в същото време бяха жертви на една и съща историческа трагедия; водовъртежът на историята ги повлече и хвърли единия в едната посока, другия в другата; и двамата бяха несвободни, и двамата бяха жертви. И в този момент, тъй като видя в друг човек същата жертва като себе си, тя разбра, че това също е човек, а не просто длъжностно лице. Той не беше враг, той беше също толкова нещастен, пленник на трагедията, неразделен с нея, и тя му се усмихна. Това беше акт на признание, акт на върховна справедливост. Но не е достатъчно само да гледате, за да видите, трябва да се научите и да слушате, за да чувате. Колко често в разговор, когато мненията се различават или сблъскват, докато събеседникът се опитва да ни предаде своите възгледи и отваря сърцето си, пускайки ни в кътчетата, често свещените кътчета на душата си, ние вместо да го изслушаме, избираме подходящи материал от думите му, за да можем, щом замълчи (ако имаме търпението да изчакаме този момент), да му възразим. Ние погрешно наричаме това диалог: единият говори, а другият не слуша. След това събеседниците си разменят ролите, така че до края всички са говорили, но никой не е слушал другия. Слушането е изкуство, което трябва да се научи. Не бива да чуваме думи и да съдим по тях, нито дори изрази - ние самите ги използваме. Трябва да слушаме с толкова дълбоко внимание, че зад думите, често несъвършени, да зърнем мимолетна истина, мисъл, която се стреми да се изрази, макар и смътно и приблизително; истината на сърцето, което се стреми да доведе до нашето съзнание своите съкровища и своята борба. Но уви! По правило ние се задоволяваме с думите и даваме отговор на тях. Ако се осмелим да направим малко повече и да се вслушаме, например, в интонацията на гласа, ще открием, че най-простите думи са пълни с тревога; и тогава ще трябва да отговорим на това безпокойство със състрадание, любов и участие. Но това е много опасно! И ние предпочитаме да слушаме думите и да не отговаряме на останалите, оставаме глухи за техния дух, въпреки че буквата убива, а духът дава живот. Какво трябва да направим, ако искаме да се научим да виждаме и чуваме? Първото условие вече беше изложено по-горе: трябва да признаем и приемем другостта на другия; той е различен от мен и има право на това, но аз нямам право да се възмущавам от това или да очаквам той да стане като мен. Но за да го видя такъв, какъвто е, трябва да се приближа достатъчно, за да видя всичко, което може да се види, но не толкова близо, че да не виждам гората за дърветата. Един пример ще ни помогне да разберем това; когато искаме да видим скулптура, статуя, ние се отдалечаваме на известно разстояние. Това разстояние не е еднакво за всички, зависи от това как човек вижда – дали сме късогледи или далекогледи; всеки трябва да намери онази точка в пространството - някаква среда между разстоянието и близостта - която ще му позволи (може би само той) да види най-добре както цялото, така и всеки значим детайл. Ако разстоянието е твърде голямо, ще видим не скулптура, а каменен блок, все по-безформен, колкото се отдалечаваме от него. Обратно, ако се приближим твърде много, детайлите ще започнат да придобиват прекомерно значение, а ако се приближим, те също ще изчезнат и ще видим само текстурата на камъка. Но и в двата случая нищо няма да остане от впечатлението, което е трябвало да ни направи скулптурата. По същия начин трябва да се научим да се виждаме: да се отдалечаваме, да бъдем на такова разстояние, което ни позволява да се освободим от абсурдни егоцентрични реакции, предразсъдъци и всякакви погрешни преценки, произтичащи от емоционално объркване; но и в такава близост, че се усещат лични взаимоотношения, отговорност и участие. Това изисква воля и истинско себеотрицание. Не е трудно да се установи хармонична връзка със статуята. Много по-трудно е да се отдалечим малко от някого, когото обичаме, или да се сближим с някого, когото не харесваме. За да направим това, за да преодолеем както страха, така и алчността, трябва да се освободим от себе си, да спрем да виждаме всичко така, сякаш сме център на вселената. Трябва да се научим да виждаме всичко обективно, като факти, които можем да приемем и изучаваме, без първо да се питаме какъв ефект може да има този човек или това събитие върху мен лично, върху моето благополучие, върху моята безопасност, върху самото ми съществуване. Трябва да сте достатъчно безстрастен, за да можете да погледнете в дълбините през външните слоеве и въпреки доказателствата, както Христос успя да направи - спомнете си призванието на Матей, презреният бирник. Колко далеч е този подход на Христос от ужасната ни дарба да забелязваме през ясни или полупрозрачни слоеве светлина двойствеността на тъмнината на човешкото несъвършенство или тъмнината на един все още непросветен, но толкова богат на възможности вътрешен хаос. Вместо да вярваме на всичко, да се надяваме на всичко, ние не само съдим по действията, отхвърляйки концепцията за „презумпцията за невинност“; Ние поставяме под въпрос мотивите на хората, поставяме под въпрос самите им намерения. Трябва безмилостно да се борим с навика си да съдим всичко от нашата малка камбанария, „Отречи се от себе си” – така Христос определи първата стъпка по пътя към Царството. Казано още по-остро: когато забележим, че вместо да виждаме и чуваме някого, ние сме погълнати от себе си, трябва да се обърнем към това „аз“, което стои на пътя ни, и да възкликнем с гняв: „Махни се от мен, Сатана ( на иврит „Сатана“ означава „съперник“, „враг“), вие не мислите за Божиите неща! Махни се от пътя ми, омръзна ми! Митарят знаеше, че е лош в очите на Бога и в човешката преценка, той инстинктивно се научи да се отвръща от себе си, защото нямаше голяма радост да съзерцава собствената си грозота. Фарисеят можеше да гледа на себе си самодоволно, защото, поне в неговите очи, неговата личност напълно отговаряше на модела на правдата, той смяташе живота си за съвършено отражение на Божия закон. И затова той напълно искрено се възхищаваше на това видение, на съзерцанието на съвършеното осъществяване на Божествената мъдрост, за което се смяташе.
Благочестиви читателю, не бързай да му се смееш или справедливо да се възмущаваш! Запитай се ти, добър християнин, спазващ закона гражданин, изпълнителен член на нашето общество, пълно с условности, докъде си стигнал от него... Да видиш себе си, своето „Аз“ като „враг и противник“, като единственото нещо, което стои на Божия път, не изисква само миг размисъл - такова разбиране се постига чрез смела и напрегната борба. „Пролейте кръвта си и приемете Духа“, казва един от пустинните аскети. Точно това направи Бог спрямо нас. Той ни е създал по своята воля. Той ни създаде в цялата сияйна невинност и чистота и когато ние предадохме както Него, така и целия създаден свят, когато предадохме призванието си, отвърнахме се от Него и коварно предадохме творението във властта на княза на този свят, Той прие новото ситуация, прие ни като такива, каквито сме се превърнали и прие света в неговото изкривено състояние. Той стана човек, стана разпнатият Христос, беше отхвърлен от хората, защото застана на Бога, и претърпя изоставеността от Бога на Кръста, защото застана на човека. Така Бог отговори на предизвикателството на човека; Той ни прие в акт на справедливост, който е безкрайно далеч от нашите представи за възмездие. Той утвърждава правото ни да бъдем себе си, но знаейки колко глупаво избрахме смъртта вместо живота, Сатаната вместо Него, нашия Бог, Той реши да стане човек сред хората, за да бъдем обожествени, за да ни присади към живите лоза, живото маслиново дърво (вж. Рим. II). Нещо повече, Той знаеше как да слуша. В Евангелието виждаме как Христос слуша, как вижда, как забелязва и откроява сред тълпата човек, който се нуждае от Него, има нужда или е готов да отговори на Неговия призив. Вижте колко напълно се предава Той и се потапя в ужаса на Разпятието, в ужаса на нашата смърт. И в същото време Той е свободен, автократичен, винаги остава Себе Си, въпреки бурите, изпитанията, опасностите, рисковете и тяхната цена, и безстрашно поставя абсолютното изискване на Бога: ние трябва да живеем и да влезем във Вечния живот. Така че нека не пренебрегваме факта: Христос познава всеки един от нас и ни приема такива, каквито сме, и плаща за делата ни, за да ни отвори вратите на Вечния живот. На Тайната вечеря Той каза на учениците Си: Дадох ви пример, за да правите и вие така, както Аз направих на вас (Йоан 13:15). Не е ли оттук да започнем? Не ни ли призовава Апостолът: Приемайте се един друг, както Христос ви прие...? Поглеждайки митаря в присъствието на Бог и виждайки собственото си осъждане, фарисеят можеше да открие брат си в човека, когото толкова презираше. Но той подмина срещата с Бога; и как би могъл да стои в страхопочитание, как би могъл да види другия, да го познае като свой ближен, да види образа Божий в него, когато не видя неговия първообраз - самия Бог?.. Понякога, в моменти на откровение, в скръб или в радостта се виждаме и разпознаваме; но сега ние, като фарисеите, прекрачваме прага и способността ни да виждаме дълбоко избледнява и когато срещнем брат или сестра, които познаваме отскоро, ние отново виждаме непознат и угасваме всяка тяхна надежда. Колко различни са думите на апостол Павел: Голяма скръб за мен и постоянна мъка на сърцето ми: Аз сам желая да бъда отлъчен от Христа - заради спасението на целия Израил.
Подготвени въпроси и интерпретации
Татяна Зайцева
Притчата за митаря и фарисея, както подобава на притча, е проста, непретенциозна и изпълнена с дълбок смисъл. Освен това има удивителното свойство да не губи своята актуалност, въпреки времената и епохите, които са отлетели, откакто тази кратка, но вълнуваща история е разказана. И след това записано. И тогава... Но нека го вземем по ред.
Подготовка за военен подвиг
Опитвал ли си да влезеш на боксовия ринг? Какво ще кажете за борбата с излишните килограми или с навика да слагате цигара след цигара в устата си? Какво ще кажете да се хвърлите в яростна битка с плевелите, които са превзели площ, която не сте докосвали от месец? Съгласете се, трудно е да разчитате на победа без подготовка. Градинарят ще се запаси с градински инструменти, дебели ръкавици и термос с чай. Борецът срещу лошите наклонности ще се опита да очертае план за действие и да изолира възможните изкушения. Боксьорът ще удвои усилията си в тренировките...
Ами гладуването? Това също е битка и то една от най-трудните в живота на човек - битка със самия себе си! Неразумно е да влезете в него неподготвен. Особено когато става въпрос за строгия и дълъг пост! Това е така. Ето защо Православната църква е установила ясно определен период на подготовка за предстоящото изпитание: четири седмици, първата от които е седмицата на митаря и фарисея. Същите от притчата, разказана някога от Исус Христос на хората. Да си спомним за нея?...
Библейската история не остарява с времето
В един храм влязоха двама души: фарисей, облечен със сила, усвоил знания и уважение към хората, и презрян митар, бирник. И първият, застанал с високо вдигната глава - защото нямаше от какво да се срамува - благодареше на Господа за това, че той, фарисей, не беше създаден грешник. Той пости за определеното време, дарява част от приходите си на храма и води чист и праведен живот. Не като този митар!.. Митарят, съзнавайки своята греховност, стоеше настрана, без да има смелост да вдигне очи, и молеше едно: “Боже! Бъди милостив към мен, грешния!
Но не праведникът, изпълнен с добродетели, напусна храма по-оправдан пред Бога, а смирен грешник.
На какво ни учи притчата и защо, наред с много други, тя, заедно с историята за блудния син, е удостоена с отделен период в календара на Великия пост, който се нарича седмицата на митаря и фарисея?
Бог се противопоставя на гордите...
Защо фарисеят, който несъмнено е имал основание да се счита за ревностен служител на Бога, се е върнал у дома по-малко оправдан за греховете си? Защото той не се разкая за тях. Смяташе ги за твърде малки и незначителни в сравнение с големите заслуги, с които толкова се гордееше, или изобщо не ги забелязваше. Изпълнен със самодоволство, той дори успя да превърне молитвата си в помпозно изброяване на собствените си заслуги: “Виж, Господи, колко съм добър! Постя... жертвам се..."
Великият пост е време за изкореняване на фарисейската гордост в себе си
В същото време - забележете! – историята не казва, че праведните не са вършили добри дела. Вероятно го е направил. Със сигурност достатъчно, за да бъде известен като щедър и мил. Но монета, дадена на нуждаещ се човек не от състрадание, а в името на услугата, загубила стойност. Доброто, направено за показ, не беше от полза за фарисея. А благодарствената молитва повече го отдалечи от Бога, отколкото го приближи. В нея нямаше сърце, само нарцисизъм...
А опитът за тълкуване на притчата за митаря и фарисея неизбежно ни води до извода: не се гордеете със заслугите си, защото, направени за самовъзвеличаване, те са нищо.
Вие правите праведни неща, когато ходите на църква в името на общение с Бог; постиш, за да станеш по-добър; правиш добро от милост и любов към ближния. Но добродетелите изведнъж се обезценяват, щом допуснете в сърцето си мисълта, че те ви издигат над другите. Праведникът се превръща във фарисей, свивайки презрително устни при вида на човек, който плахо влиза в църквата и не знае къде да сложи свещта. Той става постник, дълго и досадно се заяжда с близките си, че ядат баница с месо. Всеки от нас изпада в греха на фарисейството, започвайки да възхвалява заслугите си и да очаква признание за тях.
Такива действия не са угодни на Бога. Ако беше иначе, утринното правило, предписано за четене от всеки православен християнин, нямаше да включва думите на покаяние: „Господи! Бъди милостив към мен, грешния!
...И дава благодат на смирените
Понякога молитвата на грешника се чува преди думите на праведния
Ами вторият герой от притчата? Наистина ли нямаше с какво да се оправдае пред Бога? Най-вероятно беше така. Митарят понякога може да даде монета на просяк и парче хляб на гладен човек. Носенето на тежка кофа с вода на стар съсед. Бъдете уважаван син и верен съпруг. Може би. Малко са хората в света, които не са извършили нито едно добро дело.
Но разликата между бирника и фарисея е, че бирникът не мислеше да си дава съвестно „плюсове“ за благочестиви дела - той ги вършеше по заповед на душата си - но горчиво оплакваше лошите. Исках да оправя живота си. Той смирено поиска прошка на греховете – без оправдания, без преструвки, без условия... И си тръгна от храма по-оправдан от своя надут съсед.
И не е случайно, че през седмицата, посветена на паметта на молитвите на митаря и фарисея, която през 2019 г. ще продължи от 18 до 23 февруари, няма постни дни. Напомняме още веднъж: не се фокусирайте върху външни, показни признаци на вяра! Те са само средство, а не цел. Погледнете по-дълбоко в собствената си душа.
Видео: За митаря и фарисея
„Митарят и фарисеят”: тълкуване на притчата от проекта „Евангелски четения”.
