Abu Hanifa madhhabs de la historia de Suna. Fiqh femenino de ablución completa según el madhhab del Imam Abu Hanifa. En busca de teólogos y teólogas contemporáneas

Namaz
(según el madhhab del Imam Abu Hanifa)

PURIFICACIÓN

La religión del Islam se basa en la pureza. Un musulmán que realiza la oración se presenta ante Allah, por lo que se le exige que observe la limpieza del cuerpo, la ropa y el lugar de oración. Nuestra religión también concede gran importancia a la pureza interior de una persona, es decir, un musulmán debe ser puro de alma y de corazón así como es puro por fuera. Allah ama a los puros ya la gente. Allah dijo en el Corán: "Ciertamente, Allah ama a aquellos que se arrepienten y purifican (realizan abluciones rituales)". (Corán: 2:222). Y en el hadiz del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), se dice: “La limpieza es la mitad de la fe”.

1. ESTINGJA

Istindzha es la eliminación obligatoria de impurezas después de orinar o defecar. El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “De hecho, el mayor castigo en la tumba será de ella (orina)”. (Reportado por musulmán).
Reglas para cometer istinja
1. Si las aguas residuales son líquidas, se lavan con agua.
2. Si es posible eliminar completamente las aguas residuales espesas sin agua, entonces se puede usar un material denso y áspero (papel, tela, etc.). Al mismo tiempo, la limpieza se realiza humedeciendo al menos 3 veces (hasta eliminar por completo las impurezas). Es mejor usar primero material denso y luego agua.
3. No se puede usar alcohol, telas costosas, huesos, sangre, vidrio, artículos honorables (pan, papel con información sobre el Islam, etc.)
4. La limpieza se realiza con la mano izquierda y el agua se vierte con la mano derecha.

2. VUDÚ (ABDEZ) - TAHARAT

Budu (pequeña ablución) es el lavado y limpieza de ciertas partes del cuerpo en un orden determinado. Al mismo tiempo, no debe haber un aislante en el cuerpo que impida el flujo de agua (esmalte de uñas, una mancha de pintura al óleo, etc.). Acerca de los beneficios de realizar el wudu, nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Cuando una persona se lava las manos mientras realiza la ablución, se le perdonan los pecados cometidos con las manos, cuando se lava la cara, los pecados cometidos. con los ojos, cuando se frota la cabeza: los pecados cometidos con los oídos, cuando se lava los pies, entonces se perdonan los pecados cometidos con los pies mientras camina.
Lo que no se puede hacer sin wudu
3. Oración
4. Tocar el Corán;
5. Para hacer Sajda-tilauat - inclinarse hacia la tierra, lo que debe hacerse al que ha leído o escuchado ciertos versos del Corán;
6. Hacer un desvío ritual (Tauaf) alrededor de la Kaaba.
vudú fard
Acciones sin las cuales la ablución se considera inválida:
1. Lávate la cara -1 vez;
2. Lavarse las manos, incluidos los codos, -1 vez;
3. Limpie 1/4 de la cabeza - 1 vez;
4. Lávese los pies, incluidos los tobillos, -1 vez.
Procedimiento para realizar wudu
Primero, debe arremangarse, luego, si es posible, girar hacia Qibla y, habiendo hecho la intención de realizar la ablución por el bien de Allah, decir "Aguzu billahi minash-shaitanir-rajim Bis-millahir-Rahmanir-Rahim":
1. Lávese las manos 3 veces.Si hay un anillo, muévalo para que el agua fluya debajo de él;
2. Llénese la boca con agua tres veces con la palma de la mano derecha y enjuáguela bien;
3. Tres veces con la mano derecha, introduzca agua en la nariz y suénese la nariz con la izquierda;
4. Lave la cara tres veces (los bordes de la cara desde el comienzo de la línea del cabello en la frente y las sienes hasta el mentón (en mujeres, incluida la parte inferior de la mandíbula) y desde la oreja derecha hacia la izquierda);
5. Primero lave la mano derecha, incluido el codo, 3 veces, luego lave la mano izquierda 3 veces de la misma manera;
6. Moje la palma de la mano derecha y frote la cabeza con ella - 1 vez;
7. Mójese las manos y limpie el interior con los dedos índice y los pulgares: fuera de las aurículas, frote el cuello con el dorso de los dedos restantes de cada mano, 1 vez;
8. Lave las piernas, incluidos los tobillos, comenzando por la pierna derecha - 3 veces Es importante prestar atención al hecho de que el agua fluye entre los dedos;
9. Después de completar la ablución, gire hacia Qibla y pronuncie las palabras del testimonio del Islam: Kalimai Shahada (ver Apéndice 1, texto 23);
10. Hay un arco (una oración dirigida a Alá), que es deseable leer después de realizar la ablución (ver Apéndice 1, texto 1);
La ablución se considera completa incluso si no se lee la du'a.
Makruh (un acto reprobable indeseable) al realizar wudu:
1. Desperdicio de agua;
2. Ahorro de agua sin necesidad;
3. Salpicaduras de agua en la cara y otras partes del cuerpo;
4. Hablar durante la ablución innecesariamente;
5. Realizar abluciones en lugares sucios.
Circunstancias bajo las cuales se viola la ablución:
1. Descarga de cualquier parte del cuerpo de sangre (filtrada fuera de la herida), pus o líquido de la herida;
2. Vómitos (boca llena);
3. La secreción de saliva, la mitad o la mayor parte de la cual consiste en sangre;
4. Descargas (heces, orina, gases, secreciones de los genitales);
5. Fuerte intoxicación y desmayo;
6. Risa fuerte durante la oración;
7. Dormir (acostado o apoyado en algo).
La razón seria.
Si, durante todo el período de tiempo para leer la oración, una persona no detiene las circunstancias que violan la ablución (por ejemplo, la descarga de orina, sangre, pus de una herida, etc.), entonces esta es una buena razón para creer. que la ablución de la persona no se viole. Puede leer otras oraciones (por ejemplo, qada o nafil), recoger el Corán, etc.
Si no tuvo otras circunstancias que violaron la ablución, además de esta buena razón, entonces la ablución de tal persona se viola solo después de que haya transcurrido el tiempo de cada oración. Siempre que tenga esta buena razón, una persona vuelve a hacer la ablución solo en el momento de la próxima oración.
Es un alivio de nuestra religión para aquellos que tienen este tipo de buenas razones.

3. GUSUL

Ghusul es una ablución completa, en la que no queda ni un solo lugar seco en el cuerpo humano. Hay circunstancias en las que se requiere que una persona realice el ghusl
1. El estado de junub, que es causado por las siguientes razones:
- intimidad sexual;
- la liberación de esperma en los hombres y fluidos similares en las mujeres, incluso si no hubo relaciones sexuales (tanto en estado de vigilia como durante el sueño);
2. Después de la finalización de la menstruación (para mujeres);
3. Al final del período de limpieza posparto (para mujeres).
Lo que no se puede hacer sin gusuls.
1. Leer namaz;
2. Leer el Corán;
3. Toca el Corán;
4. Hacer un desvío ritual (Tauaf) alrededor de la Kaaba;
5. Sin tener que entrar en la mezquita.
Si no hay razón para realizar ghusul-fard, entonces es recomendable realizar ghusul-sunnah para ocasiones tales como juma y oraciones festivas.

fardy gusul

Acciones sin las cuales el ghusl no se considera perfecto:
1. Enjuague bucal;
2. Enjuague la nariz;
3. Lavado de todo el cuerpo (evitando una mancha seca en el cuerpo).
El procedimiento para realizar el ghusl:
1. Decir "Bismillapir-Rahmanir-Rahim", tener la intención de realizar el ghusl por la causa de Allah;
2. Lavarse las manos, lavarse los genitales;
3. Después de introducir agua en la boca con la mano derecha, enjuáguese bien la boca hasta la laringe - 3 veces.Si una persona está ayunando, debe prestar atención para no tragar agua;
4. Tome agua en su nariz con la mano derecha y suénese la nariz con la mano izquierda - 3 veces;
5. Realizar wudu;
6. Lava tu cabello 3 veces;
7. Lave el lado derecho del cuerpo, luego el lado izquierdo - 3 veces Al mismo tiempo, intente limpiar las partes lavadas del cuerpo con la mano;
8. Finalmente, vierta agua sobre todo el cuerpo para que no quede ningún lugar seco; tan grande como la punta de una aguja.
¿A qué debo prestar atención cuando hago ghusul?
Lave bien el cordón umbilical, las aurículas, entre los dientes, debajo de las cejas, raíces del cabello, bigotes, barbas, agujeros para aretes en los lóbulos de las orejas. Du'a no se lee durante el ghusul.
Trate de no girar en dirección a Qibla, si los lugares de un gran awrah no están cubiertos (parte del cuerpo desde el ombligo hasta la rodilla inclusive), no hable innecesariamente.
Si una persona que necesita hacer un ghusl, después de enjuagarse la boca y la nariz, entra en un estanque (estanque, lago, mar, etc.) y, después de haber mojado todo el cuerpo allí, se va, entonces se considera que ha hecho un ghusl. ghusl

4. CONDICIONES ESPECIALES EN MUJERES

1. Hyde - menstruación. En la mujer, al llegar a la edad adulta, se presenta una condición especial, que se denomina menstruación. Este estado ocurre mensualmente en ciertos días. Por lo general, la menstruación continúa hasta los 55 años, pero para algunas mujeres termina incluso antes.
El período de la menstruación en las mujeres varía de tres a diez días, durante los cuales la descarga puede detenerse temporalmente. Pero estos días también se consideran el período Haida.
Al final de la menstruación, se debe hacer ghusul - ego fard. Las oraciones perdidas durante el Haida no deben recuperarse porque Allah Todopoderoso lo ha perdonado.
2. Nifas - limpieza posparto. Una condición especial en las mujeres después del parto se llama “nifas” (“limpieza posparto”). El período de nifas comienza desde el momento en que nace el niño y tiene una duración máxima de cuarenta días (el tiempo mínimo no está definido). Al final de los nifas, una mujer debe hacer un ghusul y proceder a realizar la oración, incluso si los cuarenta días especificados no han expirado. Si hubo días en que la descarga cesó y luego se reanudó, también se consideran nifas.
Realizar el ghusl después de nifas es fard. Las oraciones perdidas no son reembolsables.
3. Istihaza. Si el período de la menstruación dura menos de tres días, entonces la mujer debe esperar tres días sin realizar la oración. Por ejemplo, si la secreción duró un día, entonces espera dos días más y luego realiza el ghusl. Las oraciones perdidas en estos dos días tampoco se reembolsan. Si la menstruación dura más de diez días o las nifaas duran más de cuarenta días, al final del período máximo especificado (incluso si la descarga no se ha detenido), la mujer debe hacer un ghusl y proceder a realizar la oración. período se considera la misma buena razón (cuando el wudu' no se considera roto), como el sangrado de la nariz o de otra parte del cuerpo.
Durante el período de haida y nifas, está prohibido:
1. Leer namaz;
2. Mantenga una publicación;
3. Leer el Corán;
4. Toca el Corán;
5. Hacer un desvío ritual (Tauaf) alrededor de la Kaaba;
6. Entrar en la mezquita;
7. Tener relaciones sexuales.

5. THAYAMMUM

Tayammum es una purificación ritual sin el uso de agua. Reemplaza al wudu o al ghusl en ciertos casos, Tayammum es un regalo de Allah al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y a nosotros, Sus seguidores, lo que facilita la observancia de la hibada.
¿Cuándo se realiza el tayammum?
1. Si no hay cantidad de agua pura necesaria para realizar la ablución (wudu o ghusl).
2. Si hay agua, pero no hay forma de usarla.
3. Si hay heridas o enfermedades, por las cuales no se puede usar agua.
Fardy tayammum:
1. Intención;
2. Doble golpe con las manos sobre arena limpia o sobre algo que contenga arena;
3. Frotar con el primer golpe - la cara, con el segundo golpe - las manos.
Orden Tayammum:
1. Primero, las mangas se enrollan hasta los codos;
2. Se tiene la intención de realizar wudu o ghusl;
3. Las palmas abiertas golpean la arena o algo que contenga arena. Si las manos tienen polvo, entonces, al golpearlas entre sí, debe sacudirse el polvo;
4. La cara se frota con las palmas;
5. La segunda vez también golpean la arena con las manos;
6. Primero, limpie la mano derecha, incluido el codo, con la palma izquierda, luego limpie la mano izquierda, incluido el codo, con la palma derecha;
Circunstancias que violan el tayammum:
1. Cualquier cosa que rompa la ablución también rompe el tayammum;
2. Cuando se detecta agua o la capacidad de usar agua.
3. Al eliminar la razón por la cual una persona hizo tayammum (por ejemplo, curar una herida).

6. MASIK

Masih (khuff) es un zapato de cuero especial. Después de realizar el wudu, la persona que se pone el Masih en los pies no se los quita cuando vuelve a realizar la ablución, solo necesita limpiarlos. Este es uno de los relieves de nuestra religión. El huff debe cumplir las siguientes condiciones:
1. Debe estar al menos al nivel del tobillo;
2. Debe soportar un recorrido de 12.000 pasos o más;
3. No debe haber un agujero en él, con un diámetro de 3 dedos pequeños del pie (independientemente de si el masih está roto o rasgado);
4. Debe ser grueso para mantener las piernas sin cordones;
5. El agua no debe filtrarse en el masih (durante la inmersión breve en agua).
Los masihs se ponen en estado de ablución ("vudú") Validez de los masihs:
- para aquellos que no viajan - dentro de las 24 horas desde el momento de la primera (después de ponerse el maskih) violación de wudu;
- para un viajero - 3 días y 3 noches (es decir, 72 horas) desde el momento de la primera violación del "vudú".
Pasado este tiempo, es necesario realizar la ablución con lavado de los pies.
¿Cómo es la limpieza de masihs (khuffs) - (calcetines de cuero).
Wudu se realiza de la manera habitual. Cuando llega el turno de lavarse los pies, se humedecen la mano derecha y se limpian la parte superior del Masih derecho con tres dedos separados, comenzando desde la punta de los dedos hasta el nivel del tobillo, inclusive. Luego, el masih de la pierna izquierda también se frota con la mano izquierda. La suela del masih no se frota.
Lo que viola la limpieza de Masih:
1. Todas las circunstancias que violen la ablución ("Wudu"). En la próxima ejecución de "Wudu", los pies no se lavan, sino que solo se frotan sobre los masikhs.
2. Eliminación del Masih (intencional o accidental) Si se elimina uno o ambos Masih de una persona en estado de wudu’, entonces no se viola el wudu. En este caso, solo se requiere el lavado de ambos pies.
Limpie el vendaje.
1. Si hay una herida en el cuerpo cubierta con un vendaje, al realizar el wudu o el ghusl, se retira este vendaje para que el agua entre en contacto con el cuerpo.
2. Si es imposible quitar el vendaje o lavar la herida puede dañar la salud, entonces debe limpiar el vendaje con una mano mojada una vez.
3. Si se aplica medicamento a la herida, y no se venda, y si la entrada de agua no duele, entonces se lava este lugar. Pero si el agua puede ser perjudicial para la salud, en este caso la herida solo se frota. Si limpiar es dañino, entonces el sitio de la herida no se limpia.
7. TIPOS DE AGUA ASOCIADAS A LA LIMPIEZA
El agua se divide en dos tipos.
- Mutliak. Este tipo incluye agua de lluvia, de deshielo, de lago, de río, de mar, de manantial o de pozo, si no está mezclada con nada.
Mutlyak, a su vez, se divide en cinco subespecies:
1. Pura en sí misma y agua de limpieza es agua que no ha cambiado de color, sabor u olor y que no se ha usado antes. Puede usarse para ghusul, wudu, cocinar, etc.;
2. El agua es pura y limpia, pero el uso de la cual es indeseable. Esta es agua que fue utilizada previamente por un gato, pollo o aves rapaces (como un gavilán, halcón, etc.). Se considera makrooh usar esta agua para ghusul, wudu, si hay otra agua pura. Si no hay otra agua limpia, entonces el uso de esa agua no se considera desaconsejable;
3. El agua es pura en sí misma, pero no limpia. Esta es agua que se usó previamente para ghusl o wudu. Esa agua no se usa para realizar abluciones rituales (ghusul y wudu);
4. Agua sucia. Esta es agua estancada, en la que han caído aguas residuales. El agua dejada por un perro, un cerdo o un animal depredador también se considera impura y no es apta para la purificación. Pero si el volumen de dicha agua es superior a 60 cm3, entonces el agua se considera limpia y apta para la ablución;
5. Agua dudosa. Es el agua que queda después de ser utilizada por un burro o una mula. Esta agua es adecuada para la purificación de las impurezas. No se usa para ghusl o wudu si hay agua limpia disponible. Si no hay agua limpia, entonces se puede hacer la ablución con ella, pero luego se debe realizar el tayammum, porque. hay duda de si esta agua es pura o no.
- Muqayad. Es agua que ha cambiado al menos una de sus principales características -color, olor, sabor- como resultado de la mezcla con alguna sustancia pura (leche, té, jugo de frutas o vegetales, etc.). Esa agua no se usa para el ghusl ni para el wudu.

Najas es una sustancia impura que contamina el cuerpo de una persona, su ropa y el lugar de oración Najas se divide en dos tipos:
1. Ligero. Incluye:
-heces de pájaros que no se pueden comer (por ejemplo, halcón, cuervo)
- orina de animales permitidos para el consumo humano (caballo, vaca, carnero, etc.)
2. Pesado. Incluye:
- heces, orina y secreciones de los órganos genitales humanos;
- heces de animales permitidos para el consumo;
- heces, orina, saliva, carne y piel de animales prohibidos para el consumo (perro, lobo, etc.);
- carne, huesos, piel cruda de un animal sacrificado no según la Shariah;
- cerdo (forma entera entera, incluso procesada);
- heces de aves permitidas para comer (ganso, pollo, etc.);
-carroña, cadáveres;
-sangre, pus, linfa, secreción de los ojos doloridos;
- una sustancia intoxicante;
-vómito;
no es najas:
1. heces de palomas y gorriones;
2. sangre de pescado, pulgas;
3. líquido liberado de la carne permitida;
4. sangre y grasa de animales acuáticos;
5. lágrimas, saliva y esputo humano;
6. lana, hueso seco, líquido de la nariz de animales (excepto cerdos y perros);
7. pieles preparadas de animales (excepto cerdos) sacrificados no según la Shariah;
8. carne y piel cruda de animales (excepto cerdos) sacrificados de acuerdo con la Shariah;
9. un intoxicante que se ha convertido en vinagre;
10. perfumes que contengan alcohol volátil.
Deshacerse de Najas
1. Primero, se elimina el volumen de najas;
2. Lavar tres veces seguidas en agua corriente y escurrir (si es ropa) el lugar donde estuvo la najas;
3. Si necesita limpiar algo que es difícil de escurrir (alfombra, manta, abrigo de piel), enjuáguelo 3 veces, dejando que el agua se drene por completo cada vez;
4. Si se elimina la cantidad de najasah, pero el lavado tres veces no logra eliminar por completo su color u olor, entonces se considera que se ha eliminado la najasah;
5. Los objetos lisos (cuchillo, vidrio, etc.) son lo suficientemente buenos para limpiar, pero es mejor enjuagar con agua;
6. Si la najasa se ha secado, basta con rasparla. Si está mojado, asegúrese de enjuagar 3 veces;
7. Si una persona olvidó dónde obtuvo la najasa, entonces el lugar previsto debe lavarse 3 veces. Esto se considerará como la eliminación de la najasah.

NAMAZ

9. Tiempos de oración

Durante el día se realizan cinco oraciones: cada una en su momento específico. La oración no debe realizarse antes o después del tiempo establecido para ello. La lectura inoportuna de la oración sin una buena razón es un gran pecado. Se dice en el Sagrado Corán, que significa: "Ciertamente, la oración por los creyentes se prescribe en un tiempo estrictamente definido" (Corán: 4: 103).
El momento de la oración de la mañana "As-Subh" (oración de Ertden) es desde el comienzo del verdadero amanecer, es decir, la aparición de una banda brillante en el horizonte hasta la aparición del borde superior del disco solar.
El momento de la oración del mediodía “Az-Zuhr” (oración de Kun orta) es desde el momento en que el sol se desvía del cenit hacia el oeste, y la sombra comienza a aumentar, y continúa hasta que la longitud de la sombra es igual a uno o dos. longitudes del objeto.
El tiempo de la oración de la tarde "Al-Asr" (Ekindi) comienza tan pronto como termina la oración "Az-Zuhr" y continúa hasta la puesta del sol (hasta el momento en que el disco solar desaparece detrás de la línea del horizonte).
El tiempo de la oración de la tarde "Al-Maghrib" (Ashkham) comienza después de la puesta del sol y continúa hasta que desaparece el resplandor de la puesta del sol.
El tiempo de la oración nocturna "Al-Isha" (Jassy) comienza con el final del tiempo de oración "Al-Maghrib", continúa hasta el tiempo de oración "As-Subh".
Tiempo de oración "Al-Witr" (oración de Yutyur) - el tiempo de oración de la noche; La oración Al-Witr se lee después de la oración "Al-Isha".
El tiempo de la oración "Al-Juma" es el tiempo de la oración "Az-Zuhr" el viernes.
El tiempo de oración "At-Tarawih" es el tiempo de oración "Al-Isha" en el mes de Ramadán.
El tiempo de oración de Eid es aproximadamente 50 minutos después del amanecer en el día de Eid y continúa hasta que el sol está en su cenit.
Tiempo en que no se permite la oración:
Durante el día, hay momentos en que no se lee la oración:
1. Amanecer.
2. Cuando el sol está en su cenit.
3. Puesta de sol.
Nota: durante la puesta de sol, solo se puede leer la oración de Al-Asr del mismo día, si no se ha realizado.

10. TIPOS DE ORACIÓN

1. Fard - oración obligatoria.
2. Wajib - oración, casi obligatoria.
3. Nafila - una oración adicional.
Fard (Faryz):
1. Oración diaria cinco veces:
- oración As-Subh (oración de Ertden): 2 rakahats fard;
- namaz Az-Zuhr (Kun orta namaz): 4 rakats fard;
- oración Al-‘Asr (oración Ekindi): 4 rakahats fard;
- oración Al-Maghrib (oración de Ashkham): 3 rakats fard;
- oración Al-‘Isha (oración Jassy): 4 rakahats fard;
2. Juma - Oración del viernes (obligatoria para los hombres)
3. Namaz Janaz (para el difunto) - "fard kifaya" (una obligación colectiva, es decir, una obligación impuesta a todo el jamaat; si alguien del jamaat lo realiza, entonces este deber se elimina del resto. Obligatorio para los hombres ).

oracion wayib

1. Namaz "Vitr": 3 rakahats.
2. Oraciones festivas (fiestas "Al-Fitr" y "Al-Adha"): 2 rak'ahs.

oraciones nafil

Las oraciones de las oraciones de Nafil se dividen en:
1. oraciones que se realizan además de las oraciones fard:
- oraciones Sunnah, que se realizan antes o después de realizar cinco oraciones fard; se dividen en:
a) sunnah muakkada, i.e. oraciones que el Profeta Muhammad realizaba constantemente; es deseable realizarlos siempre;
b) sunna gairi muakkada, es decir oraciones que el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) a veces realizaba;
- la oración Sunnah "At-Tarawih", que se realiza todas las noches del mes de Ramadán;
2. oraciones que se realizan independientemente de fards (estas oraciones también se llaman mustahab o mandub); se cometen en cualquier momento (excepto prohibido) con la intención de recibir el sawab.
Éstos son algunos de ellos:
- Oración "Ad-Duha". Tiene lugar 40 minutos después del final del tiempo de la oración de la mañana. Puede incluir de 2 a 12 rakahats;
- oración "At-Tahajjud". Tiene lugar después de la medianoche (preferiblemente en el último tercio de la noche); esta oración puede incluir de 2 a 12 rakahats;
- oración "At-Tahiyat-ul-masjid". Se realiza cuando se visita una mezquita y consta de 2 rak'ahs.

11. Oración Fardi

Hay 12 fards: 6 de ellos están fuera de la oración: son las condiciones para realizar la oración; 6 fards en oración son las manos de oración.
Para que la oración sea correcta, se deben observar los 12 fardos sin excepción. Condiciones de oración:
1. Limpieza de hadas: un estado impuro del cuerpo humano que requiere la realización de wudu (de una pequeña hadas) o ghusl (de una gran hadas).
2. La limpieza de najas es la eliminación de todo tipo de impurezas del cuerpo, la ropa y el lugar de oración.
3. Cubrir el 'awrah, i.e. partes del cuerpo que no deben ser vistas por extraños.
4. Dirección a Qibla Lectura de oraciones en dirección a Qibla. Qibla es la dirección en la que se acepta la oración. Actualmente, la Qibla es la Kaaba, el primer edificio sagrado de La Meca, construido para adorar a Alá. El primer constructor de la Kaaba fue el profeta Adán, la paz sea con él. Durante el Gran Diluvio, el antiguo templo fue destruido y los profetas Ibrahim e Ismail, la paz sea con ellos, lo restauraron.
5. Tiempo. Esta es la oración en el momento oportuno. Es imposible leer la oración antes del inicio o después del final de su tiempo (la oración no realizada a tiempo permanece como un qada (deber).
6. Intención. Debe saber qué tipo de oración se realiza y recordarla con el corazón. Decir en voz alta la intención es una sunnah (en este caso, un acto adicional al obligatorio).
Manos de oración:
1. Takbirat-ul-Iftitah. Esta es la pronunciación de "Takbir" (las palabras de exaltación de Allah: "Allahu Akbar") al entrar en oración.
2. Qiyam. De pie durante la oración (para los que pueden).
3. Qiraat. Leer el Corán de pie.
4. Rukug. Inclinación desde la cintura Las manos están al nivel de las rodillas.
5. Sayda. Inclínate al suelo, es decir, tocando el suelo simultáneamente con rodillas, manos y frente.
6. Kugud. Esto está sentado al final de la oración durante el tiempo de lectura de At-tahiyat.
"Azan" es un llamado a la gente para realizar la próxima oración obligatoria. Se pronuncia en voz alta inmediatamente después de que ha llegado el momento apropiado (ver Apéndice 1 texto 2).
Si el "azan" se leyó en la mezquita de la ciudad o distrito, en este caso no es necesario que las personas que no vinieron a la mezquita lo lean en los apartamentos.
Será suficiente para ellos leer solo el iqamah. Después del azan, se lee una du'a (ver Apéndice 1, texto 3).
“Ikamat” es una llamada que se realiza inmediatamente antes de la realización de la oración fard (ver Apéndice 1, texto 4). Es aconsejable que las personas que escuchan el adhan y el iqamat (en relación con el adhan es incluso obligatorio) repitan "a sí mismos" todo lo que dice el que llama a la oración. Las excepciones son las palabras “haya ‘alas-sala” y “haya ‘alal fallah”. Al pronunciar estas palabras, debe pronunciar las palabras (ver Apéndice 1, texto 31).
Es sunnah para los hombres y desaconsejable para las mujeres decir azan e ikamat.
El lugar de oración debe estar libre de najasa, no es deseable que tenga una imagen de objetos animados. Por lo general, usan una alfombra de oración especial (namazlyk), pero puede leer namaz en cualquier material adecuado (tela, papel, etc.). En condiciones naturales (en un bosque, campo, etc.), se permite leer la oración simplemente en el suelo.

12. TASYATTUR

Lo que debe estar cubierto para hombres y mujeres se llama "tasyattur". Lo que está prohibido mirar a otra persona se llama “awra”. Se dice en el Corán: "Oh hijos de Adán, os enviamos túnicas para cubrir vuestros lugares vergonzosos y ropas que os adornan, y la mejor ropa para vosotros es la piedad". (Corán, 7:26)
El propósito de cubrir el 'awrah es ocultar el cuerpo de miradas indiscretas y abstenerse de deseos prohibidos. Un sentido de decencia y vergüenza obliga a una persona a cubrir el awrah. Pero el objetivo principal de cubrir el awrah para hombres y mujeres creyentes es cumplir el mandato de Allah.
La ropa no debe ser ajustada ni para mujeres ni para hombres. Es desaconsejable leer la oración con ropa ajustada, pero la oración es aceptada. La ropa no debe ser transparente, es decir, el color del cabello, la piel y la silueta de la figura no deben ser visibles a través de ella. Con ropa transparente, no se acepta la oración, porque. no cubre el 'awrah.
Cómo cubrir el awrah
Cubrir el awrah es una de las condiciones para realizar la oración. Y por eso debemos tener cuidado en este asunto.
"Tasyattur" para hombres. Los hombres frente a otros hombres y mujeres (excepto su esposa), y durante la oración, deben cubrir parte del cuerpo desde el ombligo hasta las rodillas inclusive. Las rodillas también son awrah.
"Tasyattur" para mujeres. Para una mujer musulmana, ante extraños, todo el cuerpo es awrah, excepto la cara, las manos y los pies.
1. Ante otras mujeres, la parte del cuerpo desde el ombligo hasta las rodillas se considera awrah; y frente a mujeres-mushriks (paganas, idólatras), el awra es lo mismo que frente a hombres extraños.
2. Una mujer frente a parientes como padre, hermano, hijo o hijo adoptivo (con quien nunca podrá casarse, estos parientes se llaman "mahram") puede mostrar sus manos, cabello, cuello, espinillas, orejas, y pueden mira estas partes, porque no está prohibido.
"Tasyattur" para niños. En niños menores de 4 años, puede mirar y tocar los lugares del awrah. Desde los 4 años hasta la edad de mukallaf, el awrah son los genitales, deben estar cubiertos.
"Tasyattur" para marido y mujer. El concepto de awrah entre cónyuges no existe: pueden mirar cualquier parte del cuerpo del otro…
"Tasyattur" durante el tratamiento o si es necesario. Para fines de tratamiento o si es necesario, una mujer puede tocar al hombre de otra persona, un hombre a una mujer. Pero es mejor que una mujer vaya a doctoras, y que los hombres vayan a doctores varones; pero si no es posible, puede recurrir a médicos del sexo opuesto.
13. ORDEN DE ORACIÓN
1. Una persona debe pararse en la dirección de Qibla para que la distancia entre los pies sea de 4 dedos de ancho. Debes mirar el lugar donde se realiza el sujud.
2. Intención: “Tenía la intención de realizar... (número) rak’ats... (sunna o fard)... (a qué hora) oración por el bien de Allah”. (Allahny razylygy yuchyun men niet etdim (……) namaz (..……) rakat farizin kylyrga.
3. Se realiza “Takbirat-ul-Iftitah”, es decir, se pronuncian las palabras "Allahu Akbar" (ver Apéndice 1 texto 5).
4. Al mismo tiempo, el hombre levanta las manos, con las palmas hacia la Qibla, de modo que los pulgares queden al nivel de los lóbulos de las orejas. Mujeres: también abra las palmas a Qibla con los dedos cerrados para que las puntas de los dedos estén al nivel de los hombros.

Qiyam

5. Qiyam, es decir, de pie después de Takbir. Los hombres deben poner la palma de la mano derecha sobre la mano izquierda, con el dedo meñique y el pulgar agarrando la mano izquierda y sosteniéndola de esta forma sobre el estómago debajo del ombligo (Foto 3). Las mujeres cruzan las manos a la altura del pecho con la palma derecha sobre la palma izquierda, pero sin juntarla con los dedos de la mano derecha.

Qiraat

7. Qiraat - lectura. En la posición “de pie”, sucesivamente “para uno mismo” se lee “Subhanaka...”, “Aguzu billahi...”, y la sura “Al-Fatiha” (ver Ap. 1 texto 6-7) y algunos breves sura (uno puede un verso largo o tres versos cortos), pero sin leer "Bismillah...".
lazo de cintura rukug
8. Ruku - lazo en la cintura.
Con las palabras “Allahu Akbar” se inclinan hasta la cintura y en esta posición se lee “Subhana Rabbiyal-‘Azym” 3 veces (ver Apéndice 1 texto 10).
9. Los hombres durante los dedos extendidos de la mano se colocan sobre las rodillas, las piernas y la espalda se mantienen rectas en un ángulo de 90 grados; en las mujeres, las rodillas y la espalda están ligeramente flexionadas, los dedos unidos descansan sobre las rodillas ligeramente flexionadas. Se enderezaron con las palabras "Sami'Allahu liman hamidah".

Sajda (sujud) - postración

10. Sayda - postración. Habiendo dicho “Allahu Akbar”, tocan el suelo primero con las rodillas, luego con las manos, luego con la frente y la nariz; mientras la cabeza está entre las manos, las piernas no se despegan del suelo y los ojos miran hacia las alas de la nariz. En esta posición, repita 3 veces: “Subhana Rabbiyal-A’la” (ver Apéndice 1, texto 13). Los hombres no tocan el suelo ni sus costillas con los codos. Los pies se mantienen rectos, tocando el suelo con los dedos doblados en dirección a la Qibla. En las mujeres, los codos están presionados contra las costillas y el suelo, las piernas están en la misma posición que en los hombres.

Sentado entre sujuds

11. Sentado entre sujuds. Con las palabras "Allahu Akbar" arrancan la frente del suelo. Se sientan de rodillas, ponen sus manos al nivel de las rodillas, mirando sus caderas. Debes estar en un estado de reposo durante el tiempo que tengas para decir "SubhanAllah". Los hombres se sientan en la pierna izquierda y los dedos doblados de la pierna derecha se dirigen hacia Qibla; las mujeres se sientan en el suelo con ambas piernas dobladas debajo de ellas hacia la derecha.

12. Con las palabras “Allahu Akbar”, se hace una segunda reverencia terrenal y se lee “Subhana Rabbiyal-A’la” 3 veces.
13. Se ponen de pie con las palabras “Allahu Akbar”, al mismo tiempo, primero se arrancan la cabeza del suelo, luego las manos, luego, poniendo las manos en las caderas, arrancan las rodillas del suelo. Esto termina la primera rak'ah.
La lectura del segundo, tercer y cuarto rakahahs de oración es similar a la lectura del primer rakahah con ligeras diferencias:
a). al comienzo del rak'at, no se hace la intención de realizar la oración y no se realiza "Takbirat-ul-Iftitah";
B). en la posición "de pie", inmediatamente leyeron la sura "Al-Fatiha", comenzando con "Bismillap ...". Al mismo tiempo, no pronuncian "Subhanakya..." y "Aguza...";
C. Si se lee la oración fard, entonces en el 3er y 4to rak'at después de la sura Al-Fatiha, la segunda sura no se lee. Si se lee la oración sunnah, entonces se lee la segunda sura en todos los rak'ats.
Kugud
12. Después de realizar el segundo rak'at, decir "Allahu Akbar", uno debe levantarse del saŷd y sentarse de la misma manera que se describe en el párrafo 10 (sentado entre 2 suŷud). Sentado, lea “At-Tahiyat” (ver Ap. 1 texto 15), mientras que en el momento de pronunciar las palabras “La ilaha”, debe levantar el dedo índice de su mano derecha (ver Ap. 2) con las palabras “ illallah”, el dedo índice vuelve a su posición original. Esta es la primera sentada en oración. Después de él, se levantan y realizan el 3er y 4to rak'at (el número de rak'ats en cada oración, ver Apéndice 4).

13. Después del último rak'at, la oración termina con la última sesión. Habiendo dicho “Allahu Akbar”, uno debe levantarse del sujud y sentarse de la misma manera que en la Fig. 9-10 (sentado entre 2 sujud). Sentado en orden leer:
-At-Tahiyat (como se describe en el párrafo 13),
-As-Salavat (ver Apéndice 1 texto 16),
-Du’a “Rabbana Atina…” (ver Ap. 1 texto 17).
14. Luego se da "Salam": primero, la cabeza se gira hacia la derecha, los ojos miran los hombros y dicen: "As-salamu galayikum wa Rahmatul-lah" (ver Apéndice 1, texto 18), luego , girando la cabeza hacia la izquierda, también dicen: "As-salamu alaykum wa Rahmatullah". Esto concluye la oración.

15. Después de la oración, se lee un arco (ver Apéndice 1, textos 19 - 26).
Nota: Si la oración consta de 2 rak'ats (por ejemplo, As-Subh), luego de realizar el segundo rak'at, la oración debe completarse con la última sesión, como se describe en el párrafo 14.
14. Oración Witr
Namaz "Al-Witr" se lee después de la oración "Al-Isha", consta de 3 rak'ats y tiene un orden ligeramente diferente de lectura del 3er rak'at de otras oraciones:
1. De pie, leen secuencialmente Al-Fatiha y otra sura del Corán.
2. Realizan Takbir "Kunut", es decir, habiendo dicho "Allahu Akbar", levantan las manos, como durante Takbirat-ul-Iftitah, luego las manos se cierran nuevamente (ver Fig. 3.4).
3. Lee la du'a "Al-Kunut" (ver Apéndice 1, texto 27). El que no conoce la du'a "Al-Kunut" lee la du'a. “Rabbana athina…” (ver Apéndice 1, texto 17).
Wajibs de oración individual:
1. Comience la oración con las palabras "Allahu Akbar".
2. En las dos primeras rakahahs de la oración fard y en cada rakahah de oraciones adicionales, lea la sura Al-Fatiha.
3. En las dos primeras rak'ahs de oraciones farda y en cada rak'ah de al-Vitr u oraciones nafil, lea otra sura o versos después de la sura Al-Fatiha.
4. Lea la sura "Al-Fatiha" antes de otra sura o versos.
5. Siéntese después del segundo rak'at en 3-4 oraciones de rak'ah (primera sesión).
6. En el primer y último asiento de la oración, lea "At-Tahiyat".
7. Pronuncia el Takbir "Kunut" y lee la du'a "Kunut" en la oración "Al-Vitr".
8. Después de la oración, diga "Salam" a la derecha ya la izquierda.
9. Realizar sajda sahu si se cometieron errores en la oración.
10. Durante sajda, toque el suelo simultáneamente con la frente y la nariz.
Circunstancias que violan la oración:
1. Conversaciones durante la oración.
2. Comer o beber algo.
3. La risa tranquila de la oración (la risa durante la oración, que otros escuchan, viola el taharat).
4. Saludo "Salam" o su respuesta.
5. Rotación del torso desde Qibla.
6. Llorar por razones mundanas o de dolor (gemidos: "oh, wow"). Gritando por temor a Allah, sí; no se considera una infracción.
7. Tos sin razón (no se rompe durante la enfermedad).
8. Acciones extrañas (3 movimientos extraños en una mano).
9. Soplar algo.
10. Leer el Corán con errores que cambian el significado.
11. Leer versos escribiendo.
12. Violación de la ablución.
13. La oración se interrumpe si el que hizo tayammum ve agua y si se acaba el tiempo del Masih.
14. Amanecer.
15. Estar de pie en la misma fila de hombres y mujeres (sin barreras divisorias, como cortinas, biombos, etc.).
16. Abrir el Awrah para más de un Ruqn.
Makruh en oración
1. Realizar varios pequeños movimientos con el cuerpo, brazos, piernas y cabeza.
2. Bostezar, estirarse.
3. Cierra los ojos, mira a tu alrededor.
4. Párate con las mangas arremangadas (para hombres).
5. Leer oraciones cara a cara con una persona o frente a un carbón encendido (leer oraciones frente a velas y lámparas no es makruh).
6. Limpie el sudor o el polvo de la cara, rasque y alinee las piedras en el lugar del arco (si las piedras impiden la lectura de la oración, entonces está permitido hacerlo).
7. Una imagen de un objeto animado (frente, derecha, izquierda) no es deseable, y tampoco es deseable hacer sajda en una alfombra con esa imagen (se permite una imagen de paisaje).
8. Confiar en algo durante la oración (excepto cuando sea necesario, por ejemplo, durante una enfermedad grave).
9. Durante sajda, toque el suelo con las manos antes de arrodillarse, al levantarse, levántese de las rodillas antes de levantar las manos del suelo (debido a problemas de salud, se permiten desviaciones).
10. Hacer oración en el camino, en lugares sucios, en tumbas, junto a alcantarillado, en posesiones ajenas sin permiso del dueño.
11. En la segunda rak'ah, la lectura de una sura o ayah es más larga que en la primera.
12. Lee la misma sura en cada rak'at, si conoces otra.
13 Si hay lugar en la primera fila, párate en la segunda.
15. SAJDA SAHU
Circunstancias que requieren Sajdah Sahu:
a) retrasarse en la realización de fard debido a un olvido;
b) retrasarse en realizar wajib o no realizarlo por olvido.
Para compensar estas violaciones, es necesario realizar “sajda sahu”, que es wajib, es decir, acción obligatoria. No realizar un fard debido al olvido oa la falta consciente de realizarlo viola la oración y no puede compensarse realizando sajd sahu. El abandono consciente de los wajibs de oración tampoco es compensado por “sajda sahu”. En estos casos, es necesario volver a leer la oración.
Si una persona durante la oración olvidó cuántas rak'ahs leyó (por ejemplo, tres o cuatro), entonces debe considerar leer un número menor (en nuestro caso, tres), realizar la oración por completo y al final: realizar "Sajda sahu". El procedimiento para realizar "sajda sahu".
1. En el último asiento, solo se lee At-Tahiyat y Salam se da solo a la derecha.
2. Con las palabras "Allahu Akbar" hacen un doble sujud de la manera habitual.
3. Con las palabras "Allahu Akbar" se sientan y realizan la última sesión de la manera habitual.
16. Oración COLECTIVA
Nuestra religión otorga gran importancia a la lectura de namaz jama’atom (colectivamente). Al leer un namaz colectivo, los musulmanes se acercan entre sí. El ignorante utiliza el conocimiento de los demás, adquiriendo buenos hábitos y eventualmente abandonando los malos. Permanecer en un jamaat mejora las relaciones, se intensifica el amor, los sentimientos de hermandad y la ayuda mutua de los musulmanes. Sawab33 para la oración colectiva de los musulmanes de pie en fila más que el sawab para la oración individual. Nuestro Profeta Muhammad (S.G.V.) dijo esto al respecto: “El Sawab de una oración colectiva es 27 veces más que el de una sola oración”; “El que lee la oración colectiva “Ap-Isha”, por así decirlo, lee la oración de medianoche, y el que lee la oración de la mañana colectivamente, por así decirlo, lee la oración de toda la noche”;
“Aquel que, habiéndose limpiado bien (habiendo realizado la ablución), va a la mezquita para cumplir una de las instrucciones de Allah, borra los pecados con un paso y aumenta el grado de temor de Dios con el otro”.
Las oraciones Fard también se pueden leer individualmente. Sin embargo, la oración en congregación se considera una sunnah muakkada.
Visitar la mezquita juega un papel importante en el mantenimiento de la unidad de la comunidad, también hay muchos beneficios espirituales en esto. Las oraciones de Nafil no se leen colectivamente, excepto la oración de At-Tarawih, que se lee tanto colectiva como individualmente. Namaz Al-Witr, que es wayib. en el mes de Ramadán se lee colectivamente. Al-Juma y las oraciones festivas no se leen individualmente, solo se realizan colectivamente. El procedimiento para realizar una oración colectiva.
El que va a leer una oración colectiva después del imán tiene la intención de realizar la oración y seguir al imán. La oración debe realizar estrictamente todas las acciones ("Tkabir", rukug, sujud, sentarse entre sujuds, "salaam") detrás del imán, no delante de él ni tarde.
Como ejemplo, considere cómo se lee la oración colectiva Az-Zuhr:
1. Intención "Tenía la intención de realizar 4 rak'ahs de la oración fard" Az-Zuhr "por el bien de Allah, detrás del imán".
2. Después de que el Imam pronuncie Takbirat-ul-Iftitah, el resto de los fieles repiten Takbir después de él, luego, habiendo cerrado las manos, leen "para sí mismos" solo "Subhanaka ..." y luego se quedan en silencio. En otros rakahahs en posición de pie, el jamaat no lee nada. Uno solo debe decir "Amin" para sí mismo después de que el imán lea en voz alta la sura "Al-Fatiha".
3. Durante el ruku’ jamaat se lee “Subhana Rabbiyal-gazim”.
4. El imán, habiendo dicho en voz alta “SamiAllahu firth of hamida”, se endereza, y el jamaat, enderezándose, lee “Rabbana lakal-hamd”.
5. En sujud, el jamaat dice "Subhana Rabbiyal-Ala".
33 Sawab (árabe) - recompensa de Allah
6. Mientras está sentado, al mismo tiempo que el imán, el jamaat lee "at-Tahiyat", "Salavat", "Rabbana atina ..." "a sí mismo" y junto con el imán dice "Salam".
Nota: si el rezagado logró hacer una intención y pronunciar Takbir, mientras que el imán aún no se ha levantado de la posición del rukug de cualquier rak'ah, entonces esta rak'ah para el rezagado se considera completada.
Wajibs de oración colectiva
Además de los wajibs de oración individual (ver página 23), hay wajibs de lectura de una oración colectiva:
1. Lectura en voz alta por el imán "Al-Fatiha" y otra sura en oraciones colectivas:
- en cada rak'at de la oración de la mañana;
- en las oraciones festivas, "Al-Juma", "At-Tarawih" y "Al-Vitr";
- en las dos primeras rak'ahs de la oración "Al-Maghrib" y "Al-Isha".
2. Imam leyendo "para sí mismo" las oraciones "Az-Zuhr" y "Al-Asr".
3. El silencio de los que siguen al imán cuando lee Al-Fatiha y otra sura.
4. Takbirs adicionales en oraciones festivas.
Las acciones de aquellos que siguieron al imán desde el segundo rak'at:
Quien no tuvo tiempo para la primera rak'ah debe tener la intención de realizar namaz, realizar Takbir y seguir al imán desde el momento en que tuvo tiempo. Luego, en el último asiento, solo se lee "At-Tahiyat". Después de que el imán comience a dar "Salam" al lado derecho, debe ponerse de pie sin hacer "Salam", con las palabras "Allahu Akbar", lea de forma independiente la primera rak'ah perdida de la manera habitual, comenzando con "Subhanakya ...". Después de eso, debe realizar la última sesión: lea "At-Tahiyat", "Salavat", "Rabbana Atina ..." y haga "Salam" en ambas direcciones. Esto termina la oración.
Las acciones de aquellos que siguieron al imán desde la 3ra rak'ah:
Quien no tuvo tiempo para la oración de la 2.ª rak'ah de la 4.ª rak'ah, solo lee "At-Tahiyat" en el último asiento. Después de que el imán comience a dar "Salam" al lado derecho, sin hacer "Salam", debe ponerse de pie con las palabras "Allahu Akbar", leer los primeros 2 rakats (comenzando con "Subhanakya ...") en su propio en el orden habitual (comenzando con "Subhanakya ..."), que no tuvo tiempo de ver con el imán. Luego, realice la última sentada y complete la oración de la manera habitual.
Si la oración es de 3 rak'at, como "Al-Maghrib" o "Al-Witr", entonces solo se lee "At-Takhiyat" junto con el imán. Después de que el imán comience a dar "Salam" al lado derecho, debe levantarse y compensar el primero de los rak'at perdidos, comenzando con "Subhanakya". ". Entonces deberías llenar la primera sesión con la lectura "At-Tahiyat". Luego se lee el segundo de los rakahs perdidos. Después de eso, realizan la última sesión de la manera habitual y completan la oración.
La acción de aquellos que siguen al imán desde el 4º rak'at:
Siguiendo al imán del cuarto rakahah en el último asiento, también lee At-Tahiyat. Después de que el imán comience a dar "Salam" al lado derecho, debe levantarse y compensar el primero de los rak'at perdidos, comenzando con "Subhanakya ..". Entonces debes llenar la primera sesión con la lectura de "At-Tahiyat". Luego se leen el segundo y el tercero de los rak'ats perdidos. Después de eso, realizan la última sesión de la manera habitual y completan la oración.
Si el devoto se une a la jamaat después de que el imán se haya levantado de la posición del ruku' de la cuarta rak'at, entonces después del "Salam" del imán en el lado derecho, uno debe ponerse de pie y realizar la oración de forma independiente de principio a fin. final. Al mismo tiempo, el adorador recibirá el mismo savab como si hubiera leído la oración completa con el imán.

17. JUMAH Y NAMAZ AL-JUM'A

Juma es el día sagrado de los musulmanes, por lo que los musulmanes deben recibirlo con un ambiente festivo. Los hombres deben, habiendo hecho taharat y vestidos bellamente, ir a la mezquita. El Profeta Muhammad del infierno dijo: “Quien venga a Juma el viernes y escuche el sermón en silencio, sus pecados serán perdonados desde este hasta el próximo Juma y 3 días más antes”.
Namaz Al-Juma es leído solo por Jamaat y consta de 4 rak'ats de la sunnah, 2 rak'ats de fard y 4 rak'ats de la sunnah. Esta oración se lee el viernes durante la oración de Az-Zuhr y la reemplaza en este día.
Namaz "Al-Juma" es un fard para un musulmán que es mentalmente normal y ha alcanzado la mayoría de edad. Además, hay otros 6 requisitos previos:
1) Hombre (no fard para mujeres).
2) Libre de esclavitud.
3) No viajero.
4) Saludable.
5) No ciego.
6) Tener piernas sanas.
Si no se cumplen estas condiciones, "Al-Jum'a" no es obligatorio, pero si esa persona lee esta oración, entonces se acepta como oración "Al-Jum'a". Namaz debe leerse de acuerdo con todas las reglas.
Condiciones para el correcto desempeño de Al-Jum'ah
1. Leer durante la oración "Az-Zuhr".
2. Lee primero la khutba. "Khutba (árabe) - un sermón"
3. El lugar debe estar abierto a todos.
4. La presencia de al menos 3 hombres además del imán.
5. El imán debe ser una persona que no esté en conflicto con las agencias estatales encargadas de hacer cumplir la ley.
6. El asentamiento donde se lleva a cabo Juma debe tener viviendas permanentes para las personas (no un campamento de tiendas de campaña)
Si el asentamiento cumple con las condiciones especificadas, entonces para los hombres musulmanes que viven allí, es fard realizar "Jum'a-namaz" de conformidad con todas las reglas.
El procedimiento para realizar la oración Al-Jum'a
1. Después de leer el adhan, durante "Az-Zuhr" el viernes, primero se realizan 4 rak'ahs de la oración sunnah. Intención de esta oración: “Tenía la intención de realizar 4 rakahs de la sunnah de la oración de al-Juma por el bien de Allah”.
2. Al final de la oración sunnah, se lee el segundo adhan, después de lo cual el imán sube al minbar para leer la jutbah. El sermón de oración "Al-Juma" es fard y se lee antes de la oración fard.
3. Después de la jutbah, se lee el iqamat y se realizan 2 rakats de fard namaz “Al-Juma". Los que siguen al imán hacen una intención: "Tenía la intención de realizar 2 rakats de fard namaz de Juma después del imán por el bien de Alá.”
4. Después de leer la oración fard, se realizan 4 rakats de la oración sunnah de Al-Juma. Intención de esta oración: “Tenía la intención de realizar 4 rakahs de la sunnah de la oración de al-Juma por el bien de Allah”.
Así, se completa la lectura de la oración "Al-Juma".
sermón fard
1. Alabanza a Allah, saludo al Profeta Muhammad y llamado a la piedad.
2. Leer un verso del Corán, claro en significado.
3. Du'a por el bien de los musulmanes.
Términos de la predicación de un imán
1. Limpieza de hadath pequeños y grandes, así como de najas en el cuerpo, el lugar y la ropa.
2. Cubrir el 'awrah.
3. De pie (si es posible).
4. Cumplimiento de la secuencia de fardos del sermón. Oración inmediatamente después del sermón.
5. Leer sermones fard en árabe.

18. Oración en Tarawih

Namaz at-Tarawih consta de 20 rakahahs y se realiza en el mes de Ramadán. Es una sunnah muakkada para hombres y mujeres. Además, esta oración es una sunnah para aquellos que no ayunan debido a una enfermedad o un viaje. Realizar la oración de tarawih en una mezquita es una sunnah, por lo que la persona tiene una gran recompensa. Puedes leer esta oración solo en casa El Profeta Muhammad GGV dijo: "A quien pase las noches en el mes de Ramadán en Gibad por el bien de Allah, con fe en el favor y esperanza de una recompensa, los pecados pasados ​​serán perdonados. "
Namaz At-Tarawih se realiza solo después de la oración de Al-Isha. Namaz Al-Witr se puede leer tanto antes como después de la oración en Tarawih.
El procedimiento para realizar la oración en Tarawih por 2 rakahats

2. De la manera habitual, se lee una oración colectiva, que consta de 2 rak'ats. Después de cada dos rakahats, se da salam a la derecha y a la izquierda.
3. Realizan 10 oraciones de 2 rak'ats cada una y así elevan el número de rak'ats a 20. Después del final de At-Tarawih, leen colectivamente 3 rak'ats de la oración de Al-Vitr.
El procedimiento para realizar la oración colectiva de At-Tarawih por 4 rakahats
1. La intención de la oración siguiendo al imán: “Tenía la intención de realizar la oración en Tarawih después del imán por el bien de Allah”. Después del Takbir del Imam, el Jamaat también pronuncia el Takbir
2. De la manera habitual, se lee una oración colectiva, que consta de 2 rak'ahs.
3. Mientras está sentado, después de leer At-Tahiyat y Salavat, "Salam" no se pronuncia, sino que se eleva al tercer rak'at.
4. El imán y el jamaat vuelven a leer la oración, que consta de 2 rakahats, comenzando con "Subhanak ...".
5. La última sesión se hace de la forma habitual, dando “Salam” a derecha e izquierda.
6. Las acciones anteriores se repiten 5 veces por 4 rak'ats, y también elevan el número de rak'ats a 20.
Al final de la oración "At-Tarawih", se leen colectivamente 3 rak'ahs de la oración "Al-Vitr".

19. LECTURA Oración Sentado E Ima’ (Con los Ojos)

No hay dificultades en la religión del Islam: cualquier 'ibadah se prescribe de acuerdo con las capacidades de una persona. Aquellos que no pueden leer namaz mientras están de pie, lo hacen sentados. En tal situación, todos los deberes realizados de pie se realizan sentados, y el rukug se realiza de acuerdo con sus capacidades físicas, diciendo: "Sami'Allahu Liman Hamidan", se endereza, luego, después de hacer sujuds, completan la oración. .
Si no es posible realizar ruqug y sujud, entonces leen namaz, imitando la realización de ruqug y sujud inclinando la cabeza y el torso. Esta actuación se llama oración - "imitación". El que realiza tal oración, mientras está sentado, inclina su torso y cabeza para rukug y se inclina aún más para realizar sujud. Si el adorador inclina su cabeza para sujud menos o lo mismo que para rukug, entonces realizar la oración se considera incorrecto.
Si el paciente no puede sentarse, lee namaz en una posición conveniente para él, moviendo la cabeza. Pero si no hay fuerza para esto, entonces puede leer namaz, realizando rukna con los ojos, es decir, movimiento de los ojos, como si describiera la trayectoria del cuerpo durante la cintura y los arcos de tierra.
20. Oración del Viajero
Si una persona ha ido más allá del lugar donde vive para realizar un viaje (aproximadamente 90 km o más), entonces se le considera viajero.
Una persona que realiza dicho viaje y tiene la intención de permanecer en el destino por menos de 15 días, todos estos días se considera viajero.
Si una persona tiene la intención de permanecer en el destino durante 15 días o más, entonces es un viajero solo mientras está en el camino.
En nuestra religión hay cierto alivio para los viajeros. Un viajero puede leer las oraciones de 4 rakah fard como una oración en 2 rakah. Esto se llama "reducción". Fard oraciones "As-Subh", "Al-Maghrib" y oración "Al-Vitr" el viajero lee en su totalidad. Si hay tiempo para las oraciones sunnah, entonces no se reducen, sino que se leen en su totalidad.
Si el viajero lee la oración detrás del imán local, entonces realiza la oración en su totalidad. Y si el imán en la oración colectiva es el viajero, entonces el jamaat local después del "Salyam" del imán se levanta y lee los 2 restantes. rakahats. Si el viajero se perdió la oración y decidió compensarla a su regreso, entonces lee la deuda: 4 rak'ah fards como 2 rak'ahs. Y si se perdió la oración del cuarto rakahah mientras estaba en casa y decidió pagar la deuda en el camino, entonces la lee sin abreviaturas (es decir, los 4 rakahats).
Asimismo, el viajero no podrá realizar la oración de Al-Jum'a y las oraciones festivas, pero será aceptada si las realiza. En lugar de rezar Al-Juma, el viajero lee la oración "Az-Zuhr".

21. Qada / Kaza (deber) de oraciones perdidas

Namaz, que se lee después del final de su tiempo, se llama "kada".Dejar la oración intencionalmente, sin una buena razón, es un gran pecado. Si esto sucedió, entonces debes arrepentirte.
Como deuda, se compensan los fards de todas las oraciones y la oración de Al-Witr, que no se realizaron a tiempo. Las oraciones sunnah que no han sido leídas no se reembolsan como deuda, con la excepción de la sunnah de la oración de la mañana. Debe realizarse antes de la hora de la oración Az-Zuhr del mismo día. No hay un tiempo específico para las oraciones de qada: se pueden realizar tanto de día como de noche, excepto en el tiempo prohibido.
Si hay muchas deudas por la oración, y una persona no sabe para qué día lee qada, entonces tiene una intención, por ejemplo, de esta manera: "Tengo la intención de realizar la oración perdida de qada "As-Subh ", por Dios." También tienen la intención de realizar otras oraciones, por ejemplo, "Az-Zuhr" o "Al-Asr".

22. SAJDA TILAVAT

En 14 lugares del Corán hay versos, después de leerlos, es wajib realizar una sajdah especial, llamada "tilawat". Este requisito se aplica al que escucha estos versículos y al que los lee. Esta sajda es un acto de adoración a Allah.
La realización de sajda-tilawat se prescribe para todos los que están obligados a realizar la oración. No es necesario para las mujeres durante la menstruación y la limpieza posparto.
El procedimiento para realizar Sajda-tilawat durante la oración
1. Si después de los versos de sajda-tilawat hay una intención de continuar leyendo el Corán, entonces al final de este verso, se hace inmediatamente un solo sajda-tilawat, y los fieles vuelven a la posición de "estar de pie" para poder terminar de leer el Corán.
2. Si tal verso es el último o se leen un máximo de tres versos después de él, entonces no se requiere sajda-tilawat y la oración continúa como de costumbre.
3. Si una aleya de sajda leída en oración es escuchada por alguien que no realiza la oración en ese momento, entonces también debe hacer sajda-tilawat. Quien escuchó la aleya de sajda en oración de quien la lee fuera de la oración, después de completar la oración, también realiza esta sajda.
4. Si el devoto lee tales versos y realiza sajda-tilawat en oración, entonces no hace sajda después de completar la oración.
5. Si el imán lee versos de sajda en oración, entonces él mismo y quienes lo siguen realizan sajda-tilawat.
El procedimiento para realizar sajda-tilawat fuera de la oración
1. Sajda se realiza en estado de ablución.
2. Párese mirando en dirección a Qibla y haga la intención de sajda-tilawat.
3 Sin levantar las manos, diga "Allahu Akbar" y haga una oración en la que lea "Subhana Rabbiyal-A'la" 3 veces.
4 Con las palabras "Allahu Akbar" ponte de pie. Mustahab dice: “Gufranaka Rabbana wa ilaikal-masyr” (ver Apéndice 1 texto 33)
5. Sajdah se realiza 1 vez y sin "Salam".
Ayats de Sujud: "Al-Araf": 206, "Ar-Rad": 15, "An-Nahl": 48, "Al-'Isra": 107, "Maryam": 58, "Al-Hajj": 18 , Al-Furqan: 60, An-Naml: 25, As-Sajda: 15, Garden: 24, Al-Fussilat: 37, An-Najm: 62, Al-Inshiqaq ":21, "Al-'Alaq":19 .

23. NAMAZ JANAZA (Oración por los difuntos)

Namaz Janaz, una oración dirigida a Alá, por el perdón de las deficiencias del difunto y sus pecados, es el último deber de los musulmanes hacia el difunto. Namaz Janaza es fard kifaya, es decir, un deber confiado a todo el Jamaat. Sin embargo, la presencia de Jamaat no es una condición para la oración de Janaz. Si una mujer o un hombre lee esta oración, se cuenta como fard. Condiciones para realizar la oración de Janaz.
1. El difunto debe ser musulmán.
2. El difunto debe estar ritualmente limpio (estar en estado de gusul) y envuelto en un kafan.
3. El difunto debe estar frente al Jamaat.
4. El cuerpo del difunto debe ser entero o la mitad de su altura, pero con la cabeza.
5. La lectura de la oración de Janaz se lleva a cabo de pie (a menos que haya una buena razón para sentarse).
6. El cuerpo del difunto no debe estar sobre los hombros de personas o sobre la espalda de un animal.
Cualquier cosa que viole otras oraciones también viola la oración de Janaz. Namaz Janaz se puede realizar en cualquier momento, excepto en los no autorizados.
Fardos de oración Janaz
- 4º Takbir.
- De pie.
Dar salam es wajib. En esta oración, no se realiza ni sujud ni ruqug.
El orden de oración Janaz
1. Después de hacer el gusul para el difunto y envolverlo en un kafan, debe colocarse en el lugar donde se leerá la oración de Janaz.
2. Janazah (una camilla con el difunto) se coloca frente al jamaat, y el imán se para en el pecho del difunto.
3. Jamaat se para detrás del imán en dirección a Qibla y forma filas (es recomendable pararse en 3 filas).
Mustahab: preferiblemente al realizar la oración de Janaz
4. Hacer una intención, determinando a quién se le reza a un hombre o a una mujer, a un niño-niño o a una niña-niña si es hombre o mujer, entonces la intención se hace de esta manera: “Tenía la intención de realizar Oración de Janaz después del imán a este difunto por el bien de Allah”.
5. Después de la intención, el imán en voz alta y el jamaat "a sí mismos" pronuncian "Allahu Akbar" - el primer Takbir y cierran las manos, como en la oración habitual, el imán y el jamaat "a sí mismos" dicen "Subkhanaka" y al mismo tiempo añadir “Wa dzhallasanauk”.
6. Sin levantar las manos, el imán en voz alta y el resto "a sí mismos" pronuncian el segundo Takbir "Allahu Akbar".
7. El Imam y Jamaat "en silencio" leen "Salavat".
8. De nuevo, también, sin levantar la mano, pronuncian el tercer Takbir “Allahu Akbar”.
9. El imán y el jamaat leen “en silencio” la du’a de la oración de Janaz (ver Apéndice 1 texto 28) Si no lo conocen, entonces leen el arco de Kunut (ver Apéndice 1 texto 27) " Rabbana athina (Ver Apéndice 1 texto 17).
10. Sin levantar la mano, dicen el cuarto Takbir “Allahu Akbar” y, sin leer nada, dan “Salam” primero a la derecha, luego a la izquierda.
Después de este arco, se leen otros arcos según el sexo del difunto (ver Apéndice 1 texto 28-30).

Han pasado más de doce siglos desde que nuestra sagrada religión, el Islam, comenzó a predicarse en Asia Central y Kazajstán. De hecho, toda Asia Central, incluido nuestro país, se adhiere al madhhab de Abu Hanifa.

¿Qué es un madhab? ¿Cuál es su papel en la historia de la religión y la nación? Antes de responder a estas preguntas, consideremos el diccionario y el significado lingüístico de la palabra "madhhab".

El concepto del madhab

La palabra "madhhab" se deriva del verbo árabe "ir" o "elegir el propio camino". Desde el punto de vista de la Shariah, la palabra "madhhab" tiene significados tales como: movimiento religioso, escuela, ciencia, concepto. Hoy en día hay cuatro madhhabs, y llevan el nombre de sus fundadores. Estos son Hanafi (Madhab del Imam Abu Hanifa), Shafiite (Madhab del Imam ash-Shafi'i), Maliki (Madhab del Imam Malik), Hanbali (Madhab del Imam Ahmad ibn Hanbal).
El fundador del madhhab Hanafi es el Imam Abu Hanifa An-Nugman ibn Sabit (699-767 miladi). Los eruditos que valoraban mucho la educación y el conocimiento del Imam Abu Hanifa lo llamaban Imam Agzam (Gran Imam).

Madh-hab se origina en los Compañeros

El madhhab más difundido en el mundo es el madhhab Hanafi. A partir del siglo IX, en poco tiempo, el madhhab Hanafi se extendió a Anadol, los Balcanes, el norte del Cáucaso, la costa de Edil, Asia Central, China, India, Afganistán y las islas de Indonesia. Además, los khans de Altyn Orda, los grandes mongoles y los sultanes del Imperio Otomano se adhirieron al madhhab Hanafi.
Después de la era del califa Rashid, el Islam se extendió por todo el mundo y muchos países comenzaron a adoptar esta religión sagrada. Cada uno de estos países tenía su propia cultura, tradiciones y costumbres. Entre ellos estaban tanto los que contradecían como los que no contradecían los cánones islámicos. Por lo tanto, el Islam se vio obligado a tomar decisiones sobre ciertos temas. Es decir, esta decisión tenía que cumplir con las tradiciones y costumbres de cada país. Sin embargo, el mundo del Islam no tenía la capacidad de tomar decisiones que estuvieran en línea con las tradiciones de todos los países. Por lo tanto, el surgimiento y formación de madhhabs fue una regularidad.
Los cimientos del madhhab se formaron en la era de los Compañeros. La gente de La Meca solo pidió fatwa a Abdullah ibn Abbas (r.a.). Junto con Khazret Abdullah, otros compañeros también vivían en La Meca. Sin embargo, ninguno de ellos condenó estas acciones de Abdullah, al contrario, siempre lo apoyaron. El pueblo de Irak actuó de acuerdo con las fatwas de Abdullah bin Masood (r.a.). Este Compañero tomó decisiones y emitió fatwas para la población del país. Y los musulmanes de la región de Hijaz se guiaron por las fatuas y decisiones de Abdullah bin Omar (r.a.). Estos casos tuvieron lugar en la era de los califas, después de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), cuando aún vivían muchos compañeros. Ninguno de los eruditos asociados consideró este acto incorrecto.

El valor del madhhab de Abu Hanifa

La herencia espiritual del Imam Agzam Abu Hanifa desempeñó un papel histórico enorme en la formación de los valores humanos universales y la preservación de las características nacionales en Kazajstán. El madhab Hanafi en el Islam es una combinación de varias conclusiones, que, sin duda, son de carácter integrador, es decir, al tener un conjunto verificado de interpretaciones de los textos sagrados, el madhab, a través de su metodología científica clara y comprobada, es integral.
El pluralismo y el libre pensamiento, el respeto por la ciencia y el conocimiento, sublimados por el hanafismo, crearon las condiciones para el surgimiento de pilares del pensamiento mundial como Al-Farabi e Ibn Sina. El papel de al-Farabi e Ibn Sina es muy importante en la formación y desarrollo de la cultura y la civilización modernas. Y el genio filosófico y reformador de las ciencias al-Farabi pudo desarrollarse solo en el entorno Hanafi, y no en espacios musulmanes formales cerrados. Lo inusual y la audacia de sus puntos de vista filosóficos entraron en cierta contradicción con la opinión pública, incapaz de una percepción completa de la filosofía y la ciencia griegas.
Imam Muhammad al-Bukhari, Abu Mansur al-Samarkandi, Abu Mansur al-Maturidi, Yusuf Balasaguni, Khoja Ahmed Yassawi y sus contemporáneos y herederos se convirtieron en el orgullo no solo de Asia Central, sino de todo el mundo islámico.

La importancia del madhhab de Abu Hanifa para la Kazajstán independiente

El madhhab Hanafi, tradicional para los kazajos, es una excelente plataforma ideológica para la formación de un culto de nuevos conocimientos en el país, el deseo de mejorar y hacer avanzar a la república en la comunidad de estados desarrollados. Aquí me parece apropiado citar las palabras de nuestro presidente de que la religión “no debe convertirse en objeto de un juego político local o global”. “Estamos orgullosos de ser parte de la Ummah musulmana. Debemos formar una conciencia religiosa que corresponda a las tradiciones y normas culturales del país”.
En este sentido, el desarrollo del madhab Hanafi, como uno de los principales pilares espirituales de la sociedad kazaja, responde a los intereses estratégicos de la República de Kazajstán. Hoy, la economía doméstica requiere la preparación de personas cultas, modernas y con mentalidad innovadora. Y en este contexto, la formación de recursos humanos del país de alta calidad y alta competitividad es posible con el apoyo de la tradición intelectual Hanafi basada en la creatividad y la iniciativa. Este proceso también puede contribuir a la formación de intelectuales musulmanes en Kazajistán.
La economía moderna requiere personas educadas, ante todo, espiritualmente ricas. Y tal nivel de cultura personal solo puede lograrse confiando en la espiritualidad humana universal tradicional, que es exactamente lo que se acumuló en la tradición intelectual Hanafi.
En este sentido, no hay duda sobre el enorme papel del madhab Hanafi, tanto en la retrospectiva histórica como para el desarrollo futuro de la Ummah islámica de Kazajistán. “No tenemos otra alternativa que una única ummah musulmana, unida en torno a sus antiguas tradiciones, que están estrechamente entrelazadas con los cimientos de la madhab de Abu Hanifa. Y no aceptamos ninguna ideología divisoria que siembre discordia y desconexión”.
La sociedad civil de Kazajstán es saludable y fuerte, en primer lugar, con sus raíces. El potencial intelectual y creativo de nuestro pueblo es muy grande. Y no debemos permitir que nadie invada nuestra unidad y solidaridad. El desarrollo del hanafismo en nuestra república, junto con el crecimiento del patriotismo kazajo, permitirá a nivel ideológico resistir el radicalismo y el extremismo religioso, que se esconden detrás de la religión. Después de todo, una de las disposiciones importantes del hanafismo es la promoción de la justicia y el rechazo de las acciones violentas en nombre de la paz.
Por lo tanto, el renacimiento y desarrollo del madhab Hanafi creará y aumentará la inmunidad de los creyentes kazajos a la ideología del radicalismo. En el siglo XXI, la religión islámica de tradición Hanafi en Kazajstán desempeñará un papel cada vez mayor en la consolidación de la comunidad musulmana, en el fortalecimiento del diálogo intercultural e intercivilizatorio, que se está volviendo cada vez más importante en el mundo moderno.
¡Que Allah Todopoderoso bendiga a nuestro país y fortalezca la unidad, la armonía y el entendimiento mutuo de nuestro pueblo!

Introducción

La menstruación (hayd), el sangrado posparto (nifas) y el sangrado uterino doloroso (istihad) son sangre que sale de la vagina. Estos tipos de sangrado son diferentes entre sí y cada uno de ellos tiene sus propias reglas.

1. Menstruación

1.1. La menstruación (haid) es la sangre que sale del útero de una mujer adulta. No es consecuencia de ninguna enfermedad, el embarazo y va antes de la menopausia.

1.2. La duración mínima de la menstruación es de 3 días, la máxima es de 10. Cada día es de 24 horas. Por lo tanto, la duración mínima de la menstruación es de 72 horas.

1.3. El flujo de cualquier color (rojo, amarillo, turbio, verde, negro o terroso) que ocurre en una mujer durante la menstruación se considera sangre menstrual, y la menstruación continúa hasta que el flujo se vuelve blanco puro o se detiene por completo. Tan pronto como la sangre llega a la parte exterior de la vagina, comienza el hyde. No importa si la sangre salió de los labios mayores o no. Si se coloca un hisopo o un tampón de algodón en la vagina y debido a esto, la sangre no puede salir, hasta que la sangre sale de la vagina y no es visible desde el exterior del tampón de algodón, se considera que la menstruación no ha comenzado. . Si aparece sangre dentro de la abertura vaginal (o en la parte externa visible de un hisopo de algodón colocado en la vagina), desde el momento en que la sangre se hizo visible, se considera que ha comenzado la menstruación.

Ejemplo: si una mujer inserta un trozo de algodón o tejido en la vagina por la noche y ve sangre en él por la mañana, el momento en que vio sangre se consideraría el comienzo de la menstruación.

No es deseable (makruh) que una mujer inserte tampones o cualquier otra cosa en la vagina (Radd al-Mukhtar).

1.4. El período mínimo de limpieza (tuhr), o el período de limpieza entre períodos, es de 15 días. Si una mujer comienza a sangrar nuevamente dentro de los 15 días posteriores al final de su período, no se considera un nuevo período.

1.5. No hay un período máximo de pureza. Por lo tanto, una mujer está en estado de pureza hasta que comienza a sangrar nuevamente, aunque este período dure varios meses o años.

1.6. Si dentro de 10 días hubo uno o varios días en los que no hubo sangre, todos estos días también se conocen como días de sangrado (Kuduri).

Ejemplo: Una mujer tiene sangrado durante 3 días, los siguientes 2 días no hay sangrado. Luego, el sangrado se reanuda por otro día. Los seis días se refieren a la menstruación.

1.7. Las niñas menores de nueve años no menstrúan. Si una niña menor de 9 años sangra, no es menstruación, sino sangrado uterino doloroso, que debe atribuirse a la istihadah.

Para el período de menstruación y hemorragia posparto, a la mujer se le prohíben ocho cosas:

2.1. Namaz (oración ritual).

Además, tiene prohibido inclinarse hasta el suelo en señal de gratitud (sajda shukr), así como inclinarse hasta el suelo al leer el Corán (sajda tilava).

2.2. Publicar (obligatorio y opcional).

2.3. Leer incluso un verso del Corán:

Está permitido leer un pasaje de menos de un verso sin la intención de leer el Corán. Por ejemplo, está permitido decir “Alhamdulillah” (Todas las alabanzas sean para Allah) con la intención de expresar gratitud, así como “Bismillah” (con el nombre de Allah) antes de comer (Al-Lubab, 43).

Se permite leer una palabra de un verso, y según otra opinión, hasta la mitad del verso, pero en ningún caso debe ser igual a un verso corto.

Está permitido leer una aleya o más con la intención de leer una súplica (dua). Por ejemplo, puede leer Surah Al-Fatiha en su totalidad como una oración. De la misma manera, cualquier otro sura o verso del Corán puede leerse como una dua, si contiene las palabras de la oración; no hay pecado en esto.

Si una mujer enseña el Corán a los estudiantes, se le permite pronunciar gradualmente las palabras con pausas, pero no se le permite leer el verso completo a la vez. Está permitido leer una o dos palabras a la vez, si hace una pausa entre ellas para respirar.

2.4. Tocando el Corán.

Sin embargo, está permitido tocar el Corán a través de una barrera, como la manga de una prenda o un bolso, pero esto no incluye la cubierta que se adjunta al Corán. No está permitido tocar el Corán a través de la manga de la ropa que lleva puesta en ese momento (Imam Abdul-Khai Laknavi, Sharh al-Khidaya, 1:212).

2.5. Visitando la mezquita.

Durante la menstruación, una mujer puede ingresar a un lugar que se usa temporalmente para la oración (musalla), o donde se realiza una oración festiva, si no es una mezquita. La prohibición de visitar una mezquita (masjid) no se aplica a las salas de oración que no son mezquitas en términos de la Sharia.

2.6. Caminando alrededor de la Sagrada Kaaba (tawaf).

2.7. Contactos sexuales.

2.8. El marido recibiendo placer sexual de la zona del cuerpo de la mujer desde el ombligo hasta las rodillas cuando ésta se encuentra en estado de menstruación.

Por lo tanto, está permitido todo excepto las relaciones sexuales y mirar la zona antes mencionada. No hay nada de malo en que un esposo coma y duerma en la misma cama que su esposa durante su período.

3. Fin de la menstruación y cambio de ciclo

3.1. La menstruación de una mujer termina cuando el sangrado se detiene y la secreción se aclara. A partir de este momento, necesita limpiarse ritualmente y comenzar a orar, si ha llegado su momento.

3.2. El período normal de una mujer está determinado por la duración del sangrado y el período de limpieza en el último mes.

Ejemplo: Durante el último mes o los últimos dos meses, el período de sangrado de una mujer duró 7 días y el período de limpieza - 23 días. Normal para ella es el período de menstruación por un período de 7 días, hasta que la cantidad de días de sangrado no cambie.

Nota: Muchas de las reglas relacionadas con la menstruación se basan en el conocimiento de la mujer sobre qué período de sangrado es normal para ella. Es aconsejable que una mujer controle su ciclo, ya que este conocimiento puede ser necesario en caso de sangrado uterino no menstrual.

3.2. Si el período menstrual normal para una mujer es de siete días, pero algunos meses después de bañarse y comenzar a orar, el sangrado comienza nuevamente, entonces debe posponer la oración hasta que termine el tiempo de mustahab, y luego si el sangrado ha parado, bañarse y rezar. Pero si el sangrado continúa, ella no comienza a orar. Una mujer debe verificar de la misma manera si está limpia para cada oración subsiguiente, hasta que esté segura de que el sangrado se ha detenido.

3.3. Si el período de sangrado normal de una mujer es de 7 días, pero su período termina repentinamente al cuarto día, debe comenzar a orar y ayunar. Sin embargo, necesita posponer la oración hasta el final del tiempo de mustahab, y las relaciones íntimas permanecen prohibidas hasta la expiración de 7 días, porque existe la posibilidad de que continúe el sangrado.

3.4. Si el período normal de sangrado de una mujer es de 3 días, pero después de 3 días el sangrado continúa, no debe realizar el baño ritual y comenzar a orar. Si su sangrado termina en un período de no más de 10 días y noches, no tendrá que recuperar las oraciones de todos estos días (qada). Esto significará que su período menstrual ha cambiado, y todos estos días se refieren a la menstruación. Sin embargo, si el sangrado continúa el día 11, solo los primeros tres días, que son el período habitual de esta mujer, deben considerarse menstruación, y los días restantes están relacionados con la istihadah. Una mujer debe bañarse y compensar las oraciones perdidas en 7 días. La misma regla se aplica a una mujer que ha establecido un período normal de hemorragia posparto.

Fin de la menstruación y contacto sexual

3.5. Las relaciones sexuales se vuelven permisibles sin limpieza ritual si la menstruación termina después de 10 días y noches (la duración máxima de la menstruación), y después de la limpieza ritual si termina antes.

3.6. Pero si el sangrado de la mujer se detiene antes de 10 días (por ejemplo, si su período normal es de 7 días) antes de que expire el tiempo para esta o aquella oración, y la mujer tiene tiempo suficiente para bañarse y decir el takbir (tahrimah) de apertura, la realización de la oración esta vez se vuelve obligatoria para ella, y debe ser repuesta (kada). En este caso, la intimidad será permisible sin baño ritual.

3.7. Si una mujer solo tuvo tiempo suficiente para bañarse y vestirse, pero no para decir el takbir, no está obligada a realizar la oración de este tiempo. En este caso, la intimidad será permitida sólo después del baño ritual.

Ejemplo: Si una mujer deja de sangrar durante el tiempo asignado para la oración del zuhr, y ha tenido suficiente tiempo solo para bañarse y decir takbir, es su deber realizar la oración del zuhr. Ella debe compensar la oración del zuhr, porque logró entrar en un estado de pureza antes de la expiración de su tiempo. En este caso, se permiten las relaciones sexuales sin baño ritual después de la expiración del tiempo de zuhr. Pero, si una mujer tuvo tiempo suficiente para bañarse, vestirse y realizar una oración antes de que expire el tiempo de zuhr, es su deber bañarse y realizar una oración. Si ella no realizó una oración, entonces debe compensarla, dejar esta oración es un pecado. Sin embargo, en este caso, las relaciones sexuales se vuelven permisibles para ella sin el baño ritual después del tiempo de zuhr. Si no hubo suficiente tiempo para bañarse, vestirse y decir al menos el takbir de apertura, no debe compensar esta oración, y las relaciones sexuales se vuelven permisibles para ella solo después del baño.

Nota: Al determinar si hubo suficiente tiempo, es necesario tener en cuenta el tiempo para quitarse la ropa, realizar los componentes obligatorios (fard) del baño ritual, vestirse nuevamente y decir takbir. Además, antes de entablar una relación íntima, luego de finalizada la menstruación, es recomendable realizar un baño completo, aunque en este caso particular el baño no es obligatorio.

3.7. Si el sangrado se detiene por la mañana después del amanecer, la relación sexual se vuelve permisible para ella después de que la mujer se bañe. Si no se baña completamente, se le prohíbe tener relaciones íntimas antes de que termine el tiempo de la oración de Duhr. En este caso, el pecado recae sobre ella por la ejecución intempestiva de la oración de Zuhr.

3.8. Si la menstruación de una mujer duró diez días y diez noches completos y el sangrado se detuvo al final del tiempo asignado para cualquier oración, mientras que solo quedaba tiempo suficiente para decir "Allahu Akbar", pero no para bañarse, la mujer todavía tiene la obligación de realizar esta oración. Debe compensarlo después de bañarse.

4.1. Si en el mes de Ramadán el sangrado de una mujer termina por la noche después de 10 días de menstruación, está obligada a comenzar a ayunar desde ese día, incluso si su menstruación terminó un minuto antes del amanecer.

4.2. Si durante el Ramadán el sangrado se detiene durante el día, la mujer no debe beber ni comer hasta el final de ese día. Ella necesita comportarse como los que ayunan hasta la puesta del sol, aunque este día no se contará como un ayuno para ella, y tendrá que compensarlo más tarde. Esto no se aplica al día en que comienza la menstruación: en este día, la mujer puede comer y beber el resto del día, así como en otros días en los que no ayuna.

4.3. Si durante el Ramadán el sangrado de una mujer terminó por la noche dentro de los 10 días y tuvo suficiente tiempo hasta la mañana para bañarse y decir takbir, ese día debe comenzar a ayunar. Si quedaba menos tiempo hasta la mañana, entonces no debería ayunar ese día, pero aún así debería abstenerse de comer y beber hasta la puesta del sol. Después del final del Ramadán, tendrá que recuperar este día de ayuno.

4.4. Si quedaba suficiente tiempo, pero la mujer no realizó un baño completo, aún debe comenzar a ayunar, y es necesario bañarse lo antes posible para tener tiempo de realizar la oración del Fajr.

4.5. La mujer que haya perdido los días de ayuno a causa de la menstruación o del parto está obligada a reponerlos. Pero ella no necesita compensar las oraciones perdidas.

5. Varias reglas

5.1. Si una mujer comienza a menstruar mientras realiza la oración fard, su oración se vuelve inválida y no necesita compensarla. Pero si la menstruación comenzó durante la realización de una oración adicional (sunnah), la oración se vuelve inválida y la mujer está obligada a realizar qada al final de la menstruación.

5.2. Si una mujer comienza a menstruar mientras ayuna, el ayuno se rompe y tendrá que compensarlo más tarde. Esto se aplica tanto a los puestos obligatorios como a los opcionales.

5.3. Si el sangrado comienza al final del tiempo de oración y la mujer aún no ha realizado esta oración, no debe realizarla y no debe compensarla. En este caso, se tiene en cuenta el estado de la mujer al final del tiempo de oración.

5.5. Si se ha vuelto obligatorio para una mujer realizar el ghusl (por ejemplo, después de la intimidad o la liberación de un líquido apropiado debido a la excitación sexual), pero comenzó a menstruar antes de tener tiempo de bañarse, no está obligada a realizar el ghusl antes de la final de la menstruación. En tal situación, un baño será suficiente para que una mujer alcance un estado de pureza.

5.6. Es indeseable (makruh) que una mujer que está menstruando bañe al difunto.

5.7. Si durante la menstruación una mujer escucha una aleya, después de leerla es necesario inclinarse hacia la tierra (sajda tilava), no tiene que realizarla.

6. Normas relativas al sangrado uterino no menstrual (istihad) y casos en que una persona es excusable

La sangre de Istihadah es un sangrado que dura menos de 3 días y más de 10 días, es decir, más que la duración máxima de la menstruación, y también incluye el sangrado posparto de más de 40 días (Kuduri).

El sangrado uterino doloroso cae en la misma categoría que otros problemas que impiden que una persona permanezca en un estado de ablución (el wudhu se rompe constantemente), como el paso constante de gases intestinales o la incontinencia urinaria. Una persona que padece tales dolencias, por regla general, pertenece a la categoría de personas excusables, es decir, está sujeta a reglas especiales de vudú y oración. Esto será discutido abajo.

6.1. Una mujer que tiene sangrado uterino doloroso o tiene dificultad para mantener su wudu' debe realizar el wudu' antes de cada oración obligatoria. Con este wudu, se le permite realizar tantas oraciones obligatorias o adicionales como desee hasta que finalice el tiempo para esta oración obligatoria, después de lo cual debe repetirse el wudu.

6.2. La ablución de tal persona no se ve perturbada por la manifestación repetida de la enfermedad que le impide permanecer en el estado de ablución. Pero el wudu se viola por todas las demás razones legales, así como por la expiración del tiempo de oración.

Ejemplo: Una mujer es excusable por la constante liberación de gases intestinales. Si durante la oración vuelve a expulsar gases, no se viola el wudu. Pero si se ríe a carcajadas o vomita, el wudu se romperá.

6.3. Una persona se considera excusable (es decir, se refiere a aquellos que sufren de una violación crónica del wudu) solo si su enfermedad se manifiesta durante el tiempo completo de una de las oraciones con tanta frecuencia que una persona no tiene tiempo para realizar una oración hasta el final. la ablución se repite, no se viola.

6.4. Si una persona ha entrado en la categoría de los que sufren de una violación crónica de la ablución, seguirá siendo excusable siempre que su problema se manifieste al menos una vez por cada tiempo de oración subsiguiente. Una persona deja de ser excusada si un período asignado para realizar la oración obligatoria ha terminado por completo y la enfermedad de esta persona nunca se ha manifestado durante este tiempo.

6.5. Es necesario que un wudu crónicamente afligido se cambie de ropa antes de la oración si su ropa se vuelve sucia. Esto es obligatorio si, después de cambiarse de ropa, una persona puede tener tiempo para rezar antes de que se ensucie nuevamente. Si esto no es posible, se permite que una persona ore con ropa sucia.

6.6. Si una mujer que sufre de sangrado uterino constante ha olvidado cuántos días es su ciclo menstrual normal, pero recuerda en qué momento del mes generalmente comenzó su período, debe dejar la oración por tres días, a partir del día en que generalmente tuvo la menstruación. Puede estar segura de que estos tres días son exactamente los días de la menstruación. Durante los próximos siete días, debe realizar un wudu completo antes de cada oración, porque no se sabe con certeza si estos días se refieren a la menstruación oa la istihadah. Además, junto con cada oración, debe realizar adicionalmente la oración qada anterior (es decir, reponer), porque no se sabe exactamente cuándo se limpió, porque la menstruación podría terminar antes del final del tiempo de la oración fard anterior. Durante los próximos 20 días, una mujer debe realizar la ablución antes de cada oración; esto se considerará un período de pureza para ella. Durante el período de pureza, a la mujer se le permite tener relaciones sexuales con su marido.

6.7. Si recuerda la cantidad de días de su menstruación normal, por ejemplo, 3, pero olvidó a qué hora suele comenzar con ella, entonces durante los primeros 3 días del mes debe orar, realizando por separado una pequeña ablución antes de cada oración, porque definitivamente no se sabe si ahora está en un estado de pureza o haida. Durante los próximos 27 días, debe realizar un baño completo antes de cada oración por la posibilidad de que su menstruación termine en cualquier momento. Ella también debe, junto con cada nueva oración, completar la anterior, por la misma razón.

6.8. Si una niña a la edad de 9 años tiene sangrado persistente, se debe considerar que ha comenzado la menstruación. En cada mes, 10 días de sangrado deben atribuirse a la menstruación y los días restantes a sangrado uterino doloroso.

7. Hemorragia posparto (nifas)

Nifas es la sangre que sale del vientre de una mujer después del parto.

7.1. No hay una duración mínima de la hemorragia posparto, puede durar solo un día o incluso menos, pero su duración máxima es de 40 días. El sangrado después de cuarenta días se considera istihadah.

7.2. Cuando termina la hemorragia posparto, la mujer debe realizar una ablución completa. No tienes que esperar hasta que hayan pasado 40 días.

7.3. Si una mujer ya dio a luz y el período de hemorragia posparto para ella fue, por ejemplo, 23 días, pero esta vez la duración del sangrado aumentó y superó los 40 días, entonces debe considerar que solo 23 días, que son un período normal. para ella, pertenecen a la hemorragia posparto, a juzgar por nacimientos anteriores, y los días restantes de 40 son istihadah. Es necesario compensar las oraciones y los ayunos durante los últimos 17 días de los 40. Si una mujer aún no tiene una norma establecida para nifas, entonces los 40 días pertenecen a la hemorragia posparto.

7.4. Incluso si no salió una gota de sangre después del nacimiento del niño, la mujer todavía tiene que realizar un baño completo después del parto.

7.5. Si una mujer ha dado a luz a gemelos, el período de su hemorragia posparto se cuenta desde el momento en que nace el primer hijo.

7.6. El sangrado en una mujer embarazada debe confundirse con sangrado uterino doloroso.

7.7. El sangrado de una mujer durante el parto hasta que nace la mitad del bebé todavía se considera istihadah. Pero tan pronto como nace un poco más de la mitad del niño, cualquier sangrado uterino que ocurra debe atribuirse al posparto. Y puede considerarse como tal durante 40 días, como se mencionó anteriormente.

7.8. Durante las contracciones, si una mujer está consciente, debe orar. Si no es capaz de adoptar normalmente las posturas necesarias en la oración, debe imitarlas con gestos (ishara). Pero si teme por la vida del niño, se permite posponer la oración.

7.9. El sangrado después de un aborto espontáneo, si el feto ya ha formado extremidades (generalmente ocurre a los 4 meses de gestación, pero puede ser antes), también se considera hemorragia posparto.

7.10. Si se ha producido un aborto espontáneo y el feto aún no ha formado extremidades, el sangrado posterior al aborto se considerará menstruación, siempre que hayan transcurrido al menos 15 días desde la última menstruación. El sangrado debe continuar durante al menos 3 días. Si el sangrado no cumple con estas condiciones, debe considerarse istihadah.

Apéndice

8. Ghusl (baño)

Ghusl se vuelve obligatorio en los siguientes casos:

8.1. La inserción de la cabeza del pene (la parte circuncidada) o su parte igual (en caso de que falte una parte del pene) en la vagina o el ano (aunque esto es haram) de una persona viva.

8.2. Si una persona se despierta después de una intoxicación o pérdida del conocimiento y descubre que tiene semen.

8.3. Fin de la menstruación.

8.4. Fin de la hemorragia posparto.

Incluso si las cosas antes mencionadas le sucedieron a una persona antes de convertirse al Islam, todavía tiene que realizar el ghusl.

9. Cosas que no hacen obligatorio el ghusl

En los siguientes casos, el ghusl no es obligatorio, pero una pequeña ablución puede ser obligatoria:

9.1. La aparición de líquido liberado antes de la eyaculación, así como flujo vaginal normal (sin color).

9.2. Un sueño erótico, después del cual una persona no encontró rastros de sueños húmedos en sí misma cuando se despertó.

9.3. Inserción del pene en presencia de una obstrucción que impide la excitación sexual.

9.4. Después de usar supositorios (velas).

9.5. Inserción de un dedo o algo similar en la vagina o el ano.

9.6. Inserción incompleta del pene en la vagina de una virgen para que no se dañe su himen, siempre que no se produzca la eyaculación. El hecho de que el himen permaneciera intacto indica que no se produjo la inserción del glande en la parte interna de la vagina.

9.7. Si una mujer tiene secreción durante la hemorragia posparto, que suele acompañar a la excitación sexual, no es necesario que realice el ghusl. Para limpiarse, será suficiente que tome un baño ritual después del final de los nifas.

10. Componentes de una ablución completa (ghusl)

10.1. Enjuague bucal.

10.2. Enjuague nasal.

10.3. Lavado de todo el cuerpo con agua.

10.4. Lavado del ombligo (por dentro).

10.5. Llevar agua a todas las partes del cuerpo a las que se tiene acceso, por ejemplo, lavar con agua los orificios de las orejas, donde se insertan los aretes.

10.6. Si el cabello de un hombre está trenzado, debe destrenzarlo para que el agua llegue a cada hebra, incluso si el agua puede llevarse a las raíces del cabello sin destrenzarlo. Una mujer no está obligada a deshacer las trenzas si éstas no impiden que el agua llegue a las raíces del cabello.

10.7. Es necesario humedecer la piel debajo de las cejas, bigote y barba.

10.8. Es necesario que el agua entre en la parte exterior de la vagina (es decir, los labios mayores).

11. ¿Cuánto de lo impuro es excusable?

11.1. Si la najasa ghaliza (najasa pesada, que incluye impurezas como orina, sangre y vino) en el cuerpo o la ropa no excede el dirham (alrededor de 4 cm de diámetro), tal cantidad es excusable. Pero si el área de najas es igual a un dirham, es estrictamente reprobable rezar con ropa con tal mancha o con tantas najas en el cuerpo. Si la cantidad de najasah es menor que un dirham en área, no es deseable rezar con ella (makruh tanzih).

11.2. Si la najasa de Khalifa (najasah ligera) no ocupa más de una cuarta parte de la superficie del cuerpo o de la ropa, tal cantidad es excusable, pero es mejor deshacerse de ella de todos modos.

11.3. Las gotas de orina del tamaño del ojo de una aguja también son excusables.

11.4. Si una cama o suelo manchado con najas se moja con el sudor de una persona que duerme sobre él o con los pies mojados, y luego se ven rastros de najas en el cuerpo o los pies de una persona, su cuerpo o sus pies se vuelven impuros. Si no quedan rastros en ellos, se consideran limpios. Lo mismo se aplica si un paño seco y limpio se ha envuelto en un paño húmedo y sucio, si el paño sucio no gotea cuando se escurre.

11.3. Un paño húmedo no se vuelve impuro si se extiende sobre tierra sucia y seca, que se humedece al contacto con el paño hasta que quedan visibles rastros de najasah en el paño limpio. Lo mismo se aplica al caso si alguna najas ha caído sobre un paño limpio por un soplo de viento - hasta que aparezcan rastros de najas en un paño limpio, está limpio.

11.4. Si se ven rastros de najasa en la tela (es decir, la mancha permanece visible después de que se haya secado), se puede limpiar quitando la najasa. Según la opinión más correcta, basta con lavar una vez. Si las najas no se pueden quitar, no hay nada de malo en dejar manchas.

11.5. Si hay una najasa invisible en la tela (cuyos rastros no se pueden ver después de que la najasa se haya secado), debe lavarse tres veces, apretando cada vez. Después de la tercera vez, la tela debe escurrirse tan bien que el agua deje de gotear. Si la tela es muy fina o requiere un manejo delicado, no es necesario escurrirla con todas tus fuerzas.

Nota: El najasah se puede lavar de la tela con agua u otro líquido adecuado para eliminar el najasah, como vinagre o agua de rosas.

11.6. Khuffein (calcetines de cuero) y otros materiales impermeables se limpian cuando se frotan con tierra, siempre que la najasa sea sólida, incluso si aún no se ha secado. La espada y los objetos similares se pueden limpiar de najas limpiándolos con tierra o un paño.

11.7. Si los rastros de najasah han desaparecido de la tierra y la tierra se ha secado, está permitido rezar en ella, pero la ablución seca (tayammum) no se puede realizar en esta tierra. Después de que la tierra se haya secado, todo lo que está sobre ella también se vuelve limpio (por ejemplo, un árbol o la hierba que crece sobre ella). Si un paño sucio se lava bajo el agua del grifo, no es necesario lavarlo y escurrirlo tres veces, siempre que la cantidad de agua utilizada para lavar bajo el grifo sea aproximadamente la misma que se necesitaría si se lavara tres veces. veces.

11.8. Najasa se vuelve puro si, como sustancia, ha pasado a otro estado. Por ejemplo, si las najas se convierten en sal o cenizas después de ser quemadas, se vuelven puras ya que su naturaleza ha cambiado. Por ejemplo, si el jugo de uva puro se convierte en vino, es najas, pero si este vino luego se convierte en vinagre, es puro.

12. Gran contaminación (janaba)

Las prohibiciones para una mujer en estado de menstruación también se aplican a un hombre o una mujer en estado de deshonra debido a la liberación de semen (janaba - gran deshonra). La mayoría de las prohibiciones que son válidas para una mujer durante una haida se aplican aquí:

12.1. Namaz (oración ritual).

12.2. Tocar el Corán y leerlo.

12.4. Visitando la mezquita.

12.5. Paseo por la Sagrada Kaaba.

13. Profanación ritual menor (Hadath)

En un estado de contaminación menor, está prohibido hacer tres cosas (muhdis - sin una ablución menor):

13.1. Namaz (oración ritual).

13.2. Paseo por la Sagrada Kaaba.

13.3. Tocando el Corán.

14. Edad adulta

14.1. Una niña se considera adulta si tiene alguno de los siguientes:

1. Menstruación regular después de cumplir los 9 años.

2. Tenía secreción que acompañaba a la excitación sexual.

3. Quedó embarazada.

14.3. Si no aparece ninguno de los signos anteriores, la niña se considera automáticamente adulta, a partir de la edad de 14 años y 7 meses, lo que equivale a 15 años según el calendario islámico.

14.4. Al llegar a la mayoría de edad, está obligada a cumplir con todos los deberes de oración, ayuno, etc. Ahora ella es responsable de lo que hace.

14.5. Si una niña ha llegado a la pubertad antes de los 14 años y 7 meses y ha tenido flujo que acompaña a la excitación sexual, debe realizar un baño completo.

zamzamacademy.com, darulfikr.ru

Nu‘man ibn Sabit Abu Hanifa (699–767; 80–150 AH) es un destacado faqih y muhaddis, el fundador de uno de los cuatro madhhabs sunitas. Algunos lo atribuyen a la primera generación después del Profeta (at-tabi'un). Otros creen que pertenece a la segunda generación (atba'u at-tabi'in). Entre sus maestros estaban los compañeros del profeta Mahoma. Rechazando la oferta del califa Mansur para asumir el cargo de juez supremo de Bagdad, fue encarcelado, donde murió. El primer sistematizador de fiqh. Autor de los tratados "Al-fiqh al-akbar", "Musnad abi hanifa" y otros.

Abu Hanifa desempeñó un papel en el desarrollo de la teología y la ley musulmanas que no se puede subestimar. Entró en la historia del Islam con el título de al-imam al-a'zam (el imán más grande). Abu Hanifa nació durante el reinado del califa omeya Abdul-Malik ibn Marwan en la familia de un rico comerciante de seda, que provenía de los mawali iraníes, personas que recibían el patrocinio de una u otra tribu árabe. Abu Hanifa pertenecía a la tribu de Teymullah ibn Sa'lab ibn Bakr ibn Wail.

Según sus contemporáneos, a la edad de 16 años, Abu Hanifa, junto con su padre, hizo una peregrinación a La Meca (hajj), durante la cual logró ver a los últimos askhabs supervivientes: los compañeros del Profeta, en particular, Abdullah ibn haris. De ellos, el futuro teólogo podía escuchar historias sobre cómo el Profeta actuó o dijo en tal o cual situación. También conoció al gran compañero Anas ibn Malik, quien desde temprana edad durante diez años estuvo al lado del Profeta, ayudándolo en los asuntos diarios.

En su juventud, Abu Hanifa recibió una excelente educación general y teológica en su tierra natal en Kufa. Entre sus maestros se encontraban científicos autorizados de la época: 'Ata ibn Rabah, Hisham ibn 'Urva, Nafi'. A la edad de 22 años, se convirtió en alumno del destacado teólogo iraquí Hammad ibn Suleiman al-Ash'ari. Abu Hanifa pasó dieciocho años en su círculo, hasta la muerte de su mentor. Y luego, durante diez años, él mismo encabezó este círculo, siendo considerado el faqih más autorizado de Kufa y Basora. Enseñó y adquirió conocimientos sobre la ley musulmana a eruditos tan famosos como Abu Yusuf al-Qadi, Muhammad ibn al-Hasan, Zufar ibn al-Khuzail, Nuh al-Jami'a y otros.

Muchos informan que Abu Hanifa era temeroso de Dios, generoso, silencioso, constantemente sumido en sus pensamientos, evitando la comunicación vacía e inútil. Muhammad ibn Jabir dijo: "Abu Hanifa era taciturno, rara vez reía, meditaba, melancólico, como alguien que acaba de sufrir una desgracia (problema)". Además, Ibrahim ibn Said al-Jawhariy informa que Abu Hanifa se obligó a sí mismo a dar un dinar como limosna al jurar por el Todopoderoso durante una conversación. Para las buenas obras, asignó una cantidad igual a los gastos familiares.

El gran imán pasó las noches en oraciones y du'a. Abu Yusuf informa que Abu Hanifa leía el Corán completo todas las noches en una rak'yah, a veces realizaba oraciones nocturnas y matutinas con una sola ablución.

Yahya al-Hamaniy relata de las palabras de su padre lo siguiente: "Acompañé a Abu Hanifa durante 6 meses y nunca lo vi realizar la oración de la mañana, excepto con la ablución nocturna".

La esposa de Abu Hanifa dijo: "No recuerdo la noche que pasó durmiendo. Abu Hanifa durmió entre el mediodía de Zuhr y la tarde de ‘Asr en verano y la primera parte de la noche en invierno.

Leer todo el Corán en una rak'ah

Musa‘ar recordó: “Una vez entré en la mezquita y vi a un hombre haciendo namaz. Disfruté leyéndolo. Estuve de pie hasta que leyó la séptima parte del Corán, y pensé que ahora se inclinaría desde la cintura, pero esto no sucedió. Luego llegó al tercero, y de nuevo esperé hacer una reverencia de cintura. Luego leyó la mitad. Además, la lectura de la oración fue en el mismo orden hasta que se leyó todo el Corán en un rak'yaat. Lo miré y reconocí a este hombre como Abu Hanifa”.

Kharija ibn Musa informó que el Corán fue leído completamente en una rak'yah por cuatro personas: 'Usman ibn 'Affan, Tamim ad-Dariy, Sa'id ibn Jubair y Abu Hanifa. Asad ibn ‘Amr informó: “Abu Hanifa realizó la oración de la mañana con la ablución nocturna durante 40 años. Por la noche, en un rak'yaat, leía todo el Corán. Y su llanto se escuchó tan claramente que los vecinos sintieron compasión de él en sus almas.

Este hombre absorbió la moralidad a la que nos llama el Islam. Los siguientes casos son ejemplos de ello.

Un día un hombre le dijo al imán: "¡Teme a Dios!" El imán se estremeció, palideció y, bajando la cabeza, respondió: “¡Que Allah Todopoderoso te recompense! Cuánto necesita la gente a aquellos que les dirían esto.

Además, cuando el imán fue fuertemente reprendido por una persona, pronunció las siguientes palabras: “¡Que el Señor te perdone! Él sabe en mí lo contrario de lo que dijiste".

Abu Hanifa fue uno de los teólogos más respetados de su tiempo. Shaddad ibn Hakim dijo: "No vi a nadie más sabio que Abu Hanifa en su tiempo". El gran imán ash-Shafi'i dijo las siguientes palabras: "La gente obtiene el conocimiento de la ley islámica de Abu Hanifa" o "las personas en la ley islámica son como niños en comparación con Abu Hanifa".

Abu Yusuf informa que Abu Hanifa se vio a sí mismo en un sueño excavando la tumba del último mensajero de Dios y recogiendo sus huesos. El sueño lo asustó mucho y le pidió a Ibn Sirin, que era uno de sus amigos, que interpretara lo que veía. Ibn Sirin dijo: "Tú eres quien recoge la Sunnah del Profeta y la resucita".

Abu Hanifa se adhirió claramente al Corán y la Sunnah del Profeta en sus enseñanzas, y ante la ausencia de una solución a un tema en particular en estas fuentes principales, recurrió a las declaraciones de sus compañeros. Pero si no hubo una respuesta inequívoca entre ellos, entonces Abu Hanifa siguió "ijtihadur-ra'i", es decir, dio una conclusión al desarrollar una opinión que surge del Corán y la Sunnah. Esta declaración se basa en la siguiente declaración del Imam Abu Hanifa, escuchada por Abu ‘Ismat: “Lo que se transmite del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es indiscutiblemente aceptado (usado). Lo que se transmite de sus compañeros, lo aplicamos y no vamos más allá de lo dicho. En cuanto a lo que está fuera de esto, ellos son hombres y nosotros somos hombres”, es decir, Dios le dio a cada uno el derecho de pensar, analizar y expresar su opinión. Ibn Hazm dijo: “Todos los seguidores de Abu Hanifa llegaron a la opinión unánime de que en su madhab un hadiz (da'if) débil en su autenticidad es superior (más importante) que una analogía comparativa (qiyas) y una opinión basada en creencias religiosas. provisiones (ra'y)". Sí, Abu Hanifa en sus escritos se basó principalmente en el Sagrado Corán y los hadices, las declaraciones de los compañeros y luego - qiyas y opiniones. Pero no hubo coerción en las normas de la Sharia basadas en los dos últimos criterios. Como prueba de ello, está el siguiente dicho del imán, transmitido por Isma'il ibn Hammad: “Lo que pudimos extraer es solo una opinión. No obligamos a nadie a adherirse a él y no hablamos de la necesidad de que todos lo acepten. El que tenga lo mejor, que lo traiga". También Abu Hanifa dijo: “Sabemos que esta es una opinión. Y es lo mejor que pudimos lograr. Y si alguien viene con lo mejor, aceptaremos de él.

Abu Hanifa prestó gran atención a los hadices ya los eruditos que los estudiaron. Abu Yusuf narra las siguientes palabras del imán: “A un hombre se le permite transmitir solo el hadiz que memorizó desde el momento en que lo escuchó”. Qays ibn Rabi‘ dijo: “Abu Hanifa envió mercancías a Bagdad. Allí compró cosas que fueron traídas a Kufa. De año en año recolectaba ganancias, con las cuales compraba ropa, alimentos y todo lo necesario para los eruditos que estudiaban la Sunnah. Transmitiéndoles esto, dijo: “Gracias solamente al Señor. No te he dado nada de mi propiedad, sino solo lo que el Todopoderoso me ha dotado a través de ti”.

El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los mejores de mis seguidores son aquellos de entre los cuales fui elegido, luego aquellos que los siguen [at-tabi'un], y luego aquellos que los siguen [atba 'at-tabi'in]. Después de estas [tres generaciones] habrá quienes amen la plenitud (obesidad) [sedentarios, inertes; comen mucho y al azar] y declaran antes de que se les pregunte [dicen muchas palabrerías vacías, inútiles, calumnias]”. Hadiz de Abu Hurairah; S t. X. Musulmán. Véase, por ejemplo: an-Naisaburi M. Sahih Muslim [Código de hadices del Imam Muslim]. Riyadh: al-Afkyar ad-dawliya, 1998. S. 1024, hadiz No. 213–(2534); al-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Pequeña colección]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiyyah, 1990, página 247, hadiz n.° 4053, “sahih”.

“Por los juramentos vacíos [cuando no hay intención seria de jurar], el Todopoderoso no os castigará [no hay pecado, ni castigo, ni expiación en esto], sino que os responderá cuando hubo intención en el corazón [cuando el juramento del Todopoderoso es serio y sentido]” (ver Sagrado Corán, 2:225).

“Sed obligatorios en aquellos convenios que celebréis entre vosotros [también en el cumplimiento de las promesas], y no quebrantéis los juramentos que dais a conciencia y con convicción, porque [jurando a Dios confirmar vuestra veracidad y compromiso] poneis el Todopoderoso en la posición de garante (garante) [elevando sus relaciones terrenales a un nivel cualitativamente diferente]. De hecho, Allah (Dios, Señor) sabe todo lo que haces [lo que debes recordar cuando haces una promesa o asumes una responsabilidad] ”(Sagrado Corán, 16:91).

La palabra "imam" se traduce como "primado en la oración, persona respetada y con conocimientos religiosos". Pero antes, esta palabra fue llamada precisamente por los principales científicos y teólogos religiosos. Es decir, "Imam" con mayúscula. Eran mentores de personas, el alma de la sociedad, poseían un conocimiento profundo de las prescripciones Divinas, sabiduría y eran portadores de una alta moralidad. Cuando la palabra "imam" se usa en combinación con los nombres de grandes teólogos del pasado, como, por ejemplo, Abu Hanifa, Malik, ash-Shafi'i, Ahmad ibn Hanbal, se refiere a este último.

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Se informa que 'Umar, que Allah esté complacido con él, también dijo: "(Un día...

JustMake escribió:

¿Qué es la fe?

Interpretación de Aqida al-Nasafiya

hermano Barakallahu. Permítanme darles un hadiz auténtico sobre el hecho de que Amal es una parte integral de la fe.

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Pregunta: Que Dios te bendiga...

Abuleyla escribió:

JustMake escribió:

Waalaikum assalaam Abuleyla, las obras no son parte del iman. Los takfiristas afirman que amal es parte de la fe, por ejemplo, si un musulmán no realiza namaz, entonces soportan el takfir hacia esa persona.

La fe [según la Sharia] es una confirmación [con el corazón] (tasdik) de lo que trajo el Profeta (¡que la paz y las bendiciones sean con él!) de parte de Allah Todopoderoso, y el reconocimiento/afirmación [verbal] (ikrar) de esto. En cuanto a las obras, aumentan gradualmente en su esencia. La fe no aumenta ni disminuye. La fe (iman) y el Islam son lo mismo. Por lo tanto, si un siervo de Dios tiene confirmación (tasdik) y reconocimiento (ikrar), entonces será verdad si dice: “Soy un creyente, de verdad”, y no será verdad si dice: “Soy un creyente, si Alá quiere”.

¿Qué es la fe?
1. La mayoría de los investigadores opinan que la fe es un reconocimiento con el corazón, y el testimonio oral es necesario solo para implementar las normas de la Sharia en relación con el testigo. Esos. es sólo un indicador de fe.
De la definición anterior se deduce: en primer lugar, si alguien reconoció (la fe) con su corazón, pero no la confirmó con su discurso, es un creyente a la vista de Alá, pero en el mundo se le aplican las leyes que se aplican a los incrédulos. . En segundo lugar, si alguien testifica (fe) con palabras, pero no reconoce con su corazón, es un incrédulo a los ojos de Allah, pero las leyes aplicables a los creyentes se aplican a él. A tal persona se le llama hipócrita. Esta opinión fue sostenida por los imanes Abu Hanifa y Abu Mansur al-Maturidi.
2. Algunos eruditos musulmanes creen que la fe es una confesión del corazón y un testimonio oral. Muchos investigadores comparten esta opinión, incluidos Fakhr al-Islam al-Bazdawi, Imam al-Sarakhsi y al-Ash'ari. Esta vista también es correcta.
3. El tercer grupo de eruditos cree que la fe es el reconocimiento del corazón, el testimonio oral y las obras realizadas por los órganos.
Entre estos últimos hay desacuerdos. Mu'tazilites y Kharijites declararon: "Los actos son el principal pilar de la fe", por lo tanto, de acuerdo con sus enseñanzas, cualquiera que abandone los pilares obligatorios del Islam o cometa un pecado es un infiel o un no musulmán.
La mayoría de los mutakallims, los estudiosos del hadiz y los juristas, y en particular el Imam al-Shafi'i, afirmaron que las obras son una condición para una fe completa o perfecta, y no la base de la fe. En base a esto, el que deja la obra tiene falta de fe, mientras que el que realiza la obra tiene fe completa o perfecta.

Interpretación de Aqida al-Nasafiya

http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

hermano Barakallahu. Permítanme darles un hadiz auténtico sobre el hecho de que Amal es una parte integral de la fe.

Se informa que 'Umar, que Allah esté complacido con él, también dijo: "(Una vez) cuando estábamos en compañía del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, un hombre vestido con deslumbrantes ropas blancas y azul -De repente se nos acercó un cabello negro, por cuya mirada era imposible decir que estaba en camino, y que ninguno de nosotros sabía.

Se sentó frente al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) de modo que sus rodillas se tocaran, puso sus manos sobre sus pies y dijo: “Oh Muhammad, háblame sobre el Islam”.

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La esencia del) Islam es que testificas que no hay deidad digna de adoración excepto Allah, y que Muhammad es el Mensajero de Allah, realizó oraciones, dio zakat, ayunó durante el Ramadán y realizó el Hayy a la Casa, si puede hacerlo.

(Este hombre) dijo: “Dijiste la verdad”, y nos maravilló el hecho de que le haga preguntas al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y confirme la veracidad de sus palabras.

(Entonces) dijo: "Ahora háblame de la fe".

(El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La esencia de la fe es) creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus mensajeros y en el Último Día. , y (también en eso) crees en la predestinación tanto del bien como del mal ”, (y esta persona nuevamente) dijo: “Dijiste la verdad.

(Entonces) dijo: "Háblame de la sinceridad".

(El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La esencia de la sinceridad es) que adoras a Allah como si lo vieras, y si no lo ves, entonces, (recordando que) Él , De hecho, él te ve".

(Entonces) dijo: "(Ahora) háblame de esta Hora".

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Aquel a quien se le pregunta por él no sabe más que aquel que hace la pregunta”.

Él dijo: "Entonces cuéntame sobre sus síntomas".

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La señal del acercamiento de esta Hora será que) una esclava dará a luz a su ama, y ​​verás cómo descalza, desnuda y pobres pastores de ovejas tratarán de superarse unos a otros en altura sus moradas”.

Y luego (este hombre) se fue, después de que había pasado un tiempo, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: "Oh 'Umar, ¿sabes quién hizo estas preguntas?" Dije: "Alá y Su Mensajero lo saben mejor".

(Entonces) dijo: “Ciertamente, este es Jibril quien ha venido a ti para enseñarte tu religión” (Muslim, 8).

Y AQUÍ ESTÁ ADEMÁS DE USTED, LA OPINIÓN DE SHEIK AL FOVZAN, EL RESPETADO CIENTÍFICO AHLI SUNN VAL JAMAA. ESPERO QUE NO LO CONSIDEREN UN TAKFIRIS.... HIZO UNA PREGUNTA Y RESPONDIÓ

Sheikh pregunta de nuevo

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Se le preguntó al jeque Fawzan: Pregunta: “Hay quienes dicen que el que deja jinusl ‘amal por completo (es decir, deja por completo los asuntos de la organización...

Abuleyla escribió:

Abuleyla escribió:

JustMake escribió:

Waalaikum assalaam Abuleyla, las obras no son parte del iman. Los takfiristas afirman que amal es parte de la fe, por ejemplo, si un musulmán no realiza namaz, entonces soportan el takfir hacia esa persona.

La fe [según la Sharia] es una confirmación [con el corazón] (tasdik) de lo que trajo el Profeta (¡que la paz y las bendiciones sean con él!) de parte de Allah Todopoderoso, y el reconocimiento/afirmación [verbal] (ikrar) de esto. En cuanto a las obras, aumentan gradualmente en su esencia. La fe no aumenta ni disminuye. La fe (iman) y el Islam son lo mismo. Por lo tanto, si un siervo de Dios tiene confirmación (tasdik) y reconocimiento (ikrar), entonces será verdad si dice: “Soy un creyente, de verdad”, y no será verdad si dice: “Soy un creyente, si Alá quiere”.

¿Qué es la fe?
1. La mayoría de los investigadores opinan que la fe es un reconocimiento con el corazón, y el testimonio oral es necesario solo para implementar las normas de la Sharia en relación con el testigo. Esos. es sólo un indicador de fe.
De la definición anterior se deduce: en primer lugar, si alguien reconoció (la fe) con su corazón, pero no la confirmó con su discurso, es un creyente a la vista de Alá, pero en el mundo se le aplican las leyes que se aplican a los incrédulos. . En segundo lugar, si alguien testifica (fe) con palabras, pero no reconoce con su corazón, es un incrédulo a los ojos de Allah, pero las leyes aplicables a los creyentes se aplican a él. A tal persona se le llama hipócrita. Esta opinión fue sostenida por los imanes Abu Hanifa y Abu Mansur al-Maturidi.
2. Algunos eruditos musulmanes creen que la fe es una confesión del corazón y un testimonio oral. Muchos investigadores comparten esta opinión, incluidos Fakhr al-Islam al-Bazdawi, Imam al-Sarakhsi y al-Ash'ari. Esta vista también es correcta.
3. El tercer grupo de eruditos cree que la fe es el reconocimiento del corazón, el testimonio oral y las obras realizadas por los órganos.
Entre estos últimos hay desacuerdos. Mu'tazilites y Kharijites declararon: "Los actos son el principal pilar de la fe", por lo tanto, de acuerdo con sus enseñanzas, cualquiera que abandone los pilares obligatorios del Islam o cometa un pecado es un infiel o un no musulmán.
La mayoría de los mutakallims, los estudiosos del hadiz y los juristas, y en particular el Imam al-Shafi'i, afirmaron que las obras son una condición para una fe completa o perfecta, y no la base de la fe. En base a esto, el que deja la obra tiene falta de fe, mientras que el que realiza la obra tiene fe completa o perfecta.

Interpretación de Aqida al-Nasafiya

http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

hermano Barakallahu. Permítanme darles un hadiz auténtico sobre el hecho de que Amal es una parte integral de la fe.

Se informa que 'Umar, que Allah esté complacido con él, también dijo: "(Una vez) cuando estábamos en compañía del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, un hombre vestido con deslumbrantes ropas blancas y azul -De repente se nos acercó un cabello negro, por cuya mirada era imposible decir que estaba en camino, y que ninguno de nosotros sabía.

Se sentó frente al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) de modo que sus rodillas se tocaran, puso sus manos sobre sus pies y dijo: “Oh Muhammad, háblame sobre el Islam”.

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La esencia del) Islam es que testificas que no hay deidad digna de adoración excepto Allah, y que Muhammad es el Mensajero de Allah, realizó oraciones, dio zakat, ayunó durante el Ramadán y realizó el Hayy a la Casa, si puede hacerlo.

(Este hombre) dijo: “Dijiste la verdad”, y nos maravilló el hecho de que le haga preguntas al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y confirme la veracidad de sus palabras.

(Entonces) dijo: "Ahora háblame de la fe".

(El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La esencia de la fe es) creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus mensajeros y en el Último Día. , y (también en eso) crees en la predestinación tanto del bien como del mal ”, (y esta persona nuevamente) dijo: “Dijiste la verdad.

(Entonces) dijo: "Háblame de la sinceridad".

(El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La esencia de la sinceridad es) que adoras a Allah como si lo vieras, y si no lo ves, entonces, (recordando que) Él , De hecho, él te ve".

(Entonces) dijo: "(Ahora) háblame de esta Hora".

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Aquel a quien se le pregunta por él no sabe más que aquel que hace la pregunta”.

Él dijo: "Entonces cuéntame sobre sus síntomas".

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La señal del acercamiento de esta Hora será que) una esclava dará a luz a su ama, y ​​verás cómo descalza, desnuda y pobres pastores de ovejas tratarán de superarse unos a otros en altura sus moradas”.

Y luego (este hombre) se fue, después de que había pasado un tiempo, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: "Oh 'Umar, ¿sabes quién hizo estas preguntas?" Dije: "Alá y Su Mensajero lo saben mejor".

(Entonces) dijo: “Ciertamente, este es Jibril quien ha venido a ti para enseñarte tu religión” (Muslim, 8).

Y AQUÍ ESTÁ ADEMÁS DE USTED, LA OPINIÓN DE SHEIK AL FOVZAN, EL RESPETADO CIENTÍFICO AHLI SUNN VAL JAMAA. ESPERO QUE NO LO CONSIDEREN UN TAKFIRIS.... HIZO UNA PREGUNTA Y RESPONDIÓ

Pregunta: Que Allah lo bendiga, querido jeque, el interrogador dice: “Aquellos que niegan que las obras están incluidas en el iman (fe) dicen: No consideramos un kafir (incrédulo que dejó la oración...»

Sheikh pregunta de nuevo

Pregunta: “Aquellos que niegan que las obras están incluidas en el iman (fe) dicen: No consideramos kafir (incrédulo que abandonó la oración, por lo tanto no consideramos kafir al que abandonó por completo las obras”. ¿Son estas palabras correctas? "

El jeque, que Allah lo guarde, responde: Esto es ignorancia y taqleed, esto es ignorancia y taqleed. Los actos son parte del iman, pero hay algunos de ellos, debido a la desaparición del cual el iman desaparece y hay aquellos, debido a la desaparición del cual el iman disminuye. Las obras no están al mismo nivel, hay aquellas que, si desaparecen, el imán desaparecerá por completo, como una oración, por ejemplo. Una oración de abandono kafir, tal como se produjo en los hadices auténticos. Kafir tal como aparece en los hadices auténticos y también en el Corán. Y de los hechos, están aquellos, con cuya desaparición el iman disminuye, pero no desaparece por completo. Esta palabra Ahli Sunnah, disminuye debido a la desobediencia, no dijeron: "Se convierte en Kafir", sino que dijeron "Disminuye debido a la desobediencia". Aumenta por sumisión y disminuye por desobediencia. Y cuando decimos que las obras son parte del iman, esto significa que si una persona deja alguna obra, se convierte en kafir, por el contrario, sucede que se convierte en kafir, si el dalili (evidencia) señala que su kufr se va. oración, y sucede que el iman disminuye pero la persona no se convierte en Kafir. sí

Y ESTO ES OTRA COSA: LOS CASOS DEBEN SER Y ESTO ES UNA PARTE DE IMAN

Se le preguntó al jeque Fawzan:
Pregunta:

desconectado

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walaikum assalam todo está bien, por lo tanto, él y el imam akzam Abu Hanifa, solo él dio tal fatwa, ningún otro imam de otro maskhab dio tal fatwa. Abu Hanifa estaba más cerca de esa generación (tan Solyafu como Solikhin...

Abuleyla escribió:

Abuleyla escribió:

Abuleyla escribió:

JustMake escribió:

Waalaikum assalaam Abuleyla, las obras no son parte del iman. Los takfiristas afirman que amal es parte de la fe, por ejemplo, si un musulmán no realiza namaz, entonces soportan el takfir hacia esa persona.

La fe [según la Sharia] es una confirmación [con el corazón] (tasdik) de lo que trajo el Profeta (¡que la paz y las bendiciones sean con él!) de parte de Allah Todopoderoso, y el reconocimiento/afirmación [verbal] (ikrar) de esto. En cuanto a las obras, aumentan gradualmente en su esencia. La fe no aumenta ni disminuye. La fe (iman) y el Islam son lo mismo. Por lo tanto, si un siervo de Dios tiene confirmación (tasdik) y reconocimiento (ikrar), entonces será verdad si dice: “Soy un creyente, de verdad”, y no será verdad si dice: “Soy un creyente, si Alá quiere”.

¿Qué es la fe?
1. La mayoría de los investigadores opinan que la fe es un reconocimiento con el corazón, y el testimonio oral es necesario solo para implementar las normas de la Sharia en relación con el testigo. Esos. es sólo un indicador de fe.
De la definición anterior se deduce: en primer lugar, si alguien reconoció (la fe) con su corazón, pero no la confirmó con su discurso, es un creyente a la vista de Alá, pero en el mundo se le aplican las leyes que se aplican a los incrédulos. . En segundo lugar, si alguien testifica (fe) con palabras, pero no reconoce con su corazón, es un incrédulo a los ojos de Allah, pero las leyes aplicables a los creyentes se aplican a él. A tal persona se le llama hipócrita. Esta opinión fue sostenida por los imanes Abu Hanifa y Abu Mansur al-Maturidi.
2. Algunos eruditos musulmanes creen que la fe es una confesión del corazón y un testimonio oral. Muchos investigadores comparten esta opinión, incluidos Fakhr al-Islam al-Bazdawi, Imam al-Sarakhsi y al-Ash'ari. Esta vista también es correcta.
3. El tercer grupo de eruditos cree que la fe es el reconocimiento del corazón, el testimonio oral y las obras realizadas por los órganos.
Entre estos últimos hay desacuerdos. Mu'tazilites y Kharijites declararon: "Los actos son el principal pilar de la fe", por lo tanto, de acuerdo con sus enseñanzas, cualquiera que abandone los pilares obligatorios del Islam o cometa un pecado es un infiel o un no musulmán.
La mayoría de los mutakallims, los estudiosos del hadiz y los juristas, y en particular el Imam al-Shafi'i, afirmaron que las obras son una condición para una fe completa o perfecta, y no la base de la fe. En base a esto, el que deja la obra tiene falta de fe, mientras que el que realiza la obra tiene fe completa o perfecta.

Interpretación de Aqida al-Nasafiya

http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

hermano Barakallahu. Permítanme darles un hadiz auténtico sobre el hecho de que Amal es una parte integral de la fe.

Se informa que 'Umar, que Allah esté complacido con él, también dijo: "(Una vez) cuando estábamos en compañía del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, un hombre vestido con deslumbrantes ropas blancas y azul -De repente se nos acercó un cabello negro, por cuya mirada era imposible decir que estaba en camino, y que ninguno de nosotros sabía.

Se sentó frente al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) de modo que sus rodillas se tocaran, puso sus manos sobre sus pies y dijo: “Oh Muhammad, háblame sobre el Islam”.

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La esencia del) Islam es que testificas que no hay deidad digna de adoración excepto Allah, y que Muhammad es el Mensajero de Allah, realizó oraciones, dio zakat, ayunó durante el Ramadán y realizó el Hayy a la Casa, si puede hacerlo.

(Este hombre) dijo: “Dijiste la verdad”, y nos maravilló el hecho de que le haga preguntas al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y confirme la veracidad de sus palabras.

(Entonces) dijo: "Ahora háblame de la fe".

(El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La esencia de la fe es) creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus mensajeros y en el Último Día. , y (también en eso) crees en la predestinación tanto del bien como del mal ”, (y esta persona nuevamente) dijo: “Dijiste la verdad.

(Entonces) dijo: "Háblame de la sinceridad".

(El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La esencia de la sinceridad es) que adoras a Allah como si lo vieras, y si no lo ves, entonces, (recordando que) Él , De hecho, él te ve".

(Entonces) dijo: "(Ahora) háblame de esta Hora".

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Aquel a quien se le pregunta por él no sabe más que aquel que hace la pregunta”.

Él dijo: "Entonces cuéntame sobre sus síntomas".

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “(La señal del acercamiento de esta Hora será que) una esclava dará a luz a su ama, y ​​verás cómo descalza, desnuda y pobres pastores de ovejas tratarán de superarse unos a otros en altura sus moradas”.

Y luego (este hombre) se fue, después de que había pasado un tiempo, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: "Oh 'Umar, ¿sabes quién hizo estas preguntas?" Dije: "Alá y Su Mensajero lo saben mejor".

(Entonces) dijo: “Ciertamente, este es Jibril quien ha venido a ti para enseñarte tu religión” (Muslim, 8).

Y AQUÍ ESTÁ ADEMÁS DE USTED, LA OPINIÓN DE SHEIK AL FOVZAN, EL RESPETADO CIENTÍFICO AHLI SUNN VAL JAMAA. ESPERO QUE NO LO CONSIDEREN UN TAKFIRIS.... HIZO UNA PREGUNTA Y RESPONDIÓ

Pregunta: Que Allah lo bendiga, querido jeque, el interrogador dice: “Aquellos que niegan que las obras están incluidas en el iman (fe) dicen: No consideramos un kafir (incrédulo que dejó la oración...»

Sheikh pregunta de nuevo

Pregunta: “Aquellos que niegan que las obras están incluidas en el iman (fe) dicen: No consideramos kafir (incrédulo que abandonó la oración, por lo tanto no consideramos kafir al que abandonó por completo las obras”. ¿Son estas palabras correctas? "

El jeque, que Allah lo guarde, responde: Esto es ignorancia y taqleed, esto es ignorancia y taqleed. Los actos son parte del iman, pero hay algunos de ellos, debido a la desaparición del cual el iman desaparece y hay aquellos, debido a la desaparición del cual el iman disminuye. Las obras no están al mismo nivel, hay aquellas que, si desaparecen, el imán desaparecerá por completo, como una oración, por ejemplo. Una oración de abandono kafir, tal como se produjo en los hadices auténticos. Kafir tal como aparece en los hadices auténticos y también en el Corán. Y de los hechos, están aquellos, con cuya desaparición el iman disminuye, pero no desaparece por completo. Esta palabra Ahli Sunnah, disminuye debido a la desobediencia, no dijeron: "Se convierte en Kafir", sino que dijeron "Disminuye debido a la desobediencia". Aumenta por sumisión y disminuye por desobediencia. Y cuando decimos que las obras son parte del iman, esto significa que si una persona deja alguna obra, se convierte en kafir, por el contrario, sucede que se convierte en kafir, si el dalili (evidencia) señala que su kufr se va. oración, y sucede que el iman disminuye pero la persona no se convierte en Kafir. sí

Y ESTO ES OTRA COSA: LOS CASOS DEBEN SER Y ESTO ES UNA PARTE DE IMAN

Se le preguntó al jeque Fawzan:
Pregunta:
“Hay quienes dicen que el que deja yinusl 'amal por completo (es decir, abandona por completo los asuntos de los órganos del cuerpo) no cae en la incredulidad, y que esta es la segunda opinión de los Salaf, que no merece censura y acusación de innovación (bida'a) ¿Cuál es la corrección de estas palabras?
Respuesta del Jeque Salih al-Fawzan, actual miembro de la Cámara de Grandes Académicos de Arabia Saudita y actual miembro del Comité Permanente de Investigación Científica y Fatwa: “Es un mentiroso quien dice estas palabras, es un mentiroso, levantando mentiras al Salaf, los Salaf no dijeron, aquel que deja jinsul 'amal y no hace nada, que es un creyente. ¿Y quién dejará OBRAS sin justificación, no orará, ayunará y no hará nada, y qué es tal creyente? Tan mentiroso. En cuanto al que dejó las obras debido a la justificación de la Sharia, que no tuvo la oportunidad de realizar obras, que dijo la verdad dos testimonios, murió o fue asesinado de inmediato, entonces no hay duda de que es un creyente, porque él no ha existido la posibilidad de hacer las cosas, no las dejó por eludirlas. Y en cuanto al que tiene la oportunidad de hacer obras, y las deja, no hace oraciones, no ayuna, no paga el zakat, no evita lo prohibido, no evita las abominaciones, entonces ese no es un creyente, y nadie dice que es creyente, excepto los murjiitas”. el final del casete sharh "al-Aqida al-hamaviya" del jeque Salih al-Fawzan con fecha del 22/2/1426

asalam walaikum

así es, es por eso que él y el Imam Akzam Abu Hanifa, solo que él dio tal fatwa, ni un solo imán de otro maskhab dio tal fatwa. Abu Hanifa estaba más cerca de esa generación (tan solyafu como solihin glad Allahu anhum) y, por lo tanto, tenía el conocimiento para dar tal fatwa. Desafortunadamente, hay muchos jahiles que, sin entender, acusan a Abu Hanifa de irj, justificando que otros imanes de maskhabs no dieron tales fatuas, pero si no las dieron, esto no significa que el Imam Abu Hanifa estuviera equivocado.