फ़ेरारो फ़्लोरेंस कैथेड्रल 1438 1439 फेरारो-फ्लोरेंस कैथेड्रल और फ्लोरेंस संघ। फ़िलिओक का इतिहास. बीजान्टियम के विरुद्ध तुर्की का आक्रमण और कैथोलिक धर्म के साथ रूढ़िवादी के मिलन का प्रश्न

मैक्सिम कोज़लोव

फेरारा परिषद की बैठकें 10 जनवरी, 1438 को शुरू हुईं। मार्च-फरवरी की शुरुआत में, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति जोसेफ द्वितीय, बीजान्टिन सम्राट जॉन VIII पलैलोगोस अपने बेटे डेमेट्रियस के साथ, पूर्वी कुलपतियों के प्रतिनिधि, जिनमें से कुछ को विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए बिशप नियुक्त किया गया था, परिषद में बोलने के लिए पहुंचे (इफिसस के मार्क, उदाहरण के लिए)।

परिषद में पहली कठिनाइयाँ प्रोटोकॉल के अनुपालन के कारण उत्पन्न हुईं। सबसे पहले, कुलपति और सभी पूर्वी पादरी ने पोप के जूते को चूमने से इनकार कर दिया। तब यह निर्णय लिया गया कि कुलपति पोप को गाल पर चूमेंगे, बिशप गाल और हाथ को चूमेंगे और बाकी लोग झुकेंगे।

दूसरे, कैथेड्रल प्रतिभागियों के लिए बैठने के नियमों को तय करना आवश्यक था। यह पता चला कि कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च के दाएं और बाएं हिस्से पर अलग-अलग विश्वास करते हैं (कैथोलिक वेदी से गिनती करते हैं, रूढ़िवादी प्रवेश द्वार से विश्वास करते हैं)। उन्होंने पोप और जर्मन सम्राट के सिंहासन को दाहिनी कैथोलिक तरफ और पैट्रिआर्क और बीजान्टिन सम्राट के सिंहासन को दाहिनी रूढ़िवादी तरफ रखने का फैसला किया। पोप का सिंहासन ऊंचा बनाया गया था, लेकिन वह अभी भी खाली था (पोप कैथेड्रल से अनुपस्थित थे)।

यूनानियों में, कैथेड्रल के काम में सबसे सक्रिय भागीदार मेट्रोपॉलिटन था। कीव के इसिडोर, इफिसस के बिशप मार्क और निकिया के विसारियन, पश्चिमी तरफ - कार्डिनल कैसरिनी और बिशप। टॉर्केमाडा (प्रसिद्ध स्पेनिश जिज्ञासु का भाई)। एक दुभाषिया के माध्यम से बातचीत की गई।

पहली औपचारिक बैठक 1 अप्रैल को पोप की अध्यक्षता में हुई। बैठकें शरद ऋतु तक के लिए स्थगित कर दी गईं, क्योंकि यूनानियों ने पश्चिमी राजाओं की उपस्थिति की मांग की थी (उनमें से कोई भी पहली बैठक में नहीं था)। इस विराम के दौरान, सम्राट जॉन VIII पलैलोगोस फेरारा के पास थे।

अक्टूबर में कार्य सत्र फिर से शुरू हुआ। पहला प्रश्न जो उठा वह यह था कि क्या पंथ में "फिलिओक" जोड़ने की अनुमति है। लैटिन धर्मशास्त्रियों ने आपत्ति जताई, इस जोड़ को केवल एक आवश्यक स्पष्टीकरण बताया, जिससे मूल पंथ में "फिलिओक" की अंतर्निहित (आंतरिक) सामग्री का सिद्धांत विकसित हुआ। लेकिन यूनियन समर्थक विसारियन भी इससे सहमत नहीं थे.

1439 की शुरुआत में, फेरारा में प्लेग महामारी के कारण कैथेड्रल फ्लोरेंस में स्थानांतरित हो गया। यहां पवित्र आत्मा के जुलूस के मुद्दे पर चर्चा जारी रही। कुछ विचारों में समानता थी।

कैथोलिकों ने कहा कि रोमन चर्च पवित्र आत्मा के जुलूस का केवल एक ही कारण जानता है, और पुत्र को पिता से पवित्र आत्मा को लाने के लिए अस्तित्व और शक्ति प्राप्त होती है। और वह पवित्र आत्मा को अपने आप से नहीं, परन्तु उस से लाता है जिस से वह आप ही अस्तित्व प्राप्त करता है।

पोप यूजीन चतुर्थ इससे संतुष्ट नहीं थे, क्योंकि पहला वाक्यांश पवित्र आत्मा के जुलूस की पूर्वी समझ के करीब है।

4 जून, 1439 को, पार्टियों ने एक फार्मूले पर हस्ताक्षर किए, जिसने पंथ में पश्चिमी जुड़ाव को मंजूरी दे दी, और एक सिद्धांत और कारण के रूप में पिता और पुत्र दोनों से पवित्र आत्मा के जुलूस की पुष्टि की।

10 जून को, पैट्रिआर्क जोसेफ द्वितीय की मृत्यु हो गई, और उनकी मृत्यु के बाद, अन्य मुद्दों को लैटिन भावना में जल्दी से हल किया गया: पोप की शक्ति के बारे में, शुद्धिकरण के बारे में, आदि।

5 जुलाई को, कॉन्स्टेंटिनोपल चर्च के प्रतिनिधियों, जिनमें कीव के इसिडोर और सुज़ाल के अब्राहम थे, ने संघ के एक अधिनियम पर हस्ताक्षर किए। इस पर मोल्डावियन चर्च के एक प्रतिनिधि ने भी हस्ताक्षर किये थे। पूर्वी तरफ कुल 33 हस्ताक्षर थे (पश्चिमी तरफ कम)। केवल इफिसुस के मार्क ने हस्ताक्षर करने से इनकार कर दिया। अन्य चर्चों (जॉर्जियाई, अब्खाज़ियन, आदि) के प्रतिनिधि, जिन्होंने संघ पर हस्ताक्षर नहीं किए, बस कैथेड्रल से भाग गए।

अगस्त में यूनानियों ने फ़्लोरेंस छोड़ दिया। यूजीन चतुर्थ ने, यह देखकर कि इफिसस के मार्क ने संघ पर हस्ताक्षर नहीं किया, महसूस किया कि इस संघ का कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा।

फ्लोरेंस काउंसिल की आगे की बैठकें बेसल विवाद के खिलाफ लड़ाई के लिए समर्पित थीं। बेसल की परिषद की निंदा की गई। 1439 में, नए कार्डिनल घोषित किए गए: निकिया के विसारियन और कीव के इसिडोर।

पोप यूजीन चतुर्थ ने अपना वादा पूरा किया और तुर्कों के खिलाफ धर्मयुद्ध का आयोजन किया। लेकिन 1448 में निकिया के निकट सैनिक पराजित हो गए और कांस्टेंटिनोपल पर तुर्कों ने कब्ज़ा कर लिया और पूर्व के लिए संघ की समस्या ने अपना अर्थ खो दिया।

पवित्र आत्मा के जुलूस पर चर्च के पिताओं की शिक्षा

पूर्वी परंपरा के साथ-साथ पश्चिमी परंपरा के अनुसार, ऑगस्टिनियन परंपरा के बाहर, ईश्वर पिता पवित्र त्रिमूर्ति की शुरुआत है, जिसमें एकता का एहसास उसकी प्रकृति (सार) के हस्तांतरण के माध्यम से होता है।

इस सार को विभाजित किए बिना, पुत्र को पिता द्वारा अपने सार से सदैव उत्पन्न किया जाता है। वह पिता के साथ अभिन्न है, अर्थात्, पिता से भिन्न व्यक्ति होने के नाते, जिससे उसका अस्तित्व है, उसके साथ उसका एक संख्यात्मक रूप से एक स्वभाव (सार) है, और पिता के समान कुछ सार नहीं है, लेकिन संख्यात्मक रूप से भिन्न है।

पवित्र आत्मा पिता से आती है, अर्थात यह अपना हाइपोस्टैटिक अस्तित्व केवल उसी से प्राप्त करती है। वह पिता और पुत्र के साथ अभिन्न है, अर्थात उसका सार पिता और पुत्र के समान है। पिता और पुत्र की इस निरंतरता को व्यक्त करने के लिए, कुछ पवित्र पिताओं, विशेष रूप से अलेक्जेंड्रिया और पश्चिमी ने कहा कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र (अलेक्जेंड्रिया के सिरिल) की आत्मा है, कि "वह पिता से आगे बढ़ता है और प्राप्त करता है (हो रहा है) पुत्र से, कि "वह पिता और पुत्र का है" (पिक्टाविया का इलारियस), "वह पिता और पुत्र से आता है" (मिलान का एम्ब्रोस)।

लेकिन इन अभिव्यक्तियों के संदर्भ से पता चलता है कि पवित्र पिता, जब उनका उपयोग करते हैं, तो उनका मतलब पवित्र आत्मा के हाइपोस्टैटिक अस्तित्व का कारण नहीं होता है, बल्कि मोक्ष की अर्थव्यवस्था में दिव्य व्यक्तियों की कार्रवाई में या उनके प्रकट होने वाले आदेश से होता है। अनंत काल में अभिव्यक्ति (ट्रिनिटी के भीतर संबंधों में)।

13वीं सदी में यूनीएट काउंसिल ऑफ ल्योंस के बाद के वर्षों में, कॉन्स्टेंटिनोपल के साइप्रस के पैट्रिआर्क ग्रेगरी ने इन पितृसत्तात्मक ग्रंथों के अर्थ को स्पष्ट किया। साइप्रस के ग्रेगरी का ग्रंथ "पवित्र आत्मा के जुलूस पर" (पुस्तक "13वीं शताब्दी में पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में विवाद" देखें), विशेष रूप से बताता है: "आत्मा का अस्तित्व पिता से है, वह एकमात्र कारण है जिससे वह पुत्र के साथ अपने तरीके से आगे बढ़ता है, उसकी विशेषता, पुत्र के माध्यम से, उसके माध्यम से और उसके साथ एक साथ प्रकट होता है, चमकता है - जैसे प्रकाश किरण के साथ सूर्य से आता है, चमकता है और इसके माध्यम से और इसके साथ, और यहां तक ​​कि इसमें से भी प्रकट होता है।

यह स्पष्ट है कि जब कुछ लोग कहते हैं कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आता है, या पिता से पुत्र के माध्यम से आता है, या दोनों के सार से आता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वे स्वीकार करते हैं कि पवित्र आत्मा का अस्तित्व आता है बेटे से भी और पिता से भी. दरअसल, नदी से जो पानी निकाला जाता है, वह उसी से मौजूद होता है; और प्रकाश एक किरण से अस्तित्व में है, लेकिन न तो प्रकाश और न ही पानी के अस्तित्व का कारण है। दरअसल, पानी का अस्तित्व एक स्रोत से होता है, उस मूल स्रोत से जहां से वह बहता है, विद्यमान है; और प्रकाश सूर्य से अस्तित्व में है, जहां से वह अपनी चमक प्राप्त करता है, किरण के साथ मिलकर चमकता है और उसी से आता है।

पवित्र पिताओं ने उपमाओं के माध्यम से ईश्वर के अस्तित्व के प्रतिबिंब की कल्पना करने की कोशिश नहीं की। ग्रेगरी थियोलॉजियन 31वें शब्द में लिखते हैं: "मुझे बताओ, पिता की उदारता क्या है? तब मैं कहूंगा, आत्मा का जुलूस क्या है। हम दोनों खुद को भगवान के रहस्यों की जासूसी के अधीन पाएंगे" (पद्य 31, अध्याय 8).

सेंट ऑगस्टीन की त्रय विद्या

कैथोलिक देशभक्त एक महत्वपूर्ण बात कहते हैं कि पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत में, सेंट ऑगस्टीन के विचारों और पश्चिम और पूर्व में उनसे पहले आए पवित्र पिताओं के कार्यों के बीच एक विसंगति दिखाई देती है।

सिद्धांत बीएल. ऑगस्टाइन एक तथ्य से निर्णायक रूप से प्रभावित है - अपने स्वयं के रूपांतरण का धार्मिक अनुभव। अनुग्रह के सिद्धांत के संबंध में, इस अनुभव ने इस तथ्य को जन्म दिया कि बी.एल. ऑगस्टाइन मानव स्वभाव की मूलभूत विफलता और अनुग्रह की सर्वशक्तिमानता पर जोर देते हैं। ट्रिनिटेरियन धर्मशास्त्र के संबंध में, इस अनुभव ने ऑगस्टाइन को एक स्पष्ट विरोधाभास की ओर अग्रसर किया: वह इंट्रा-ट्रिनिटेरियन अस्तित्व के रहस्यों की समझ को समझने के लिए निर्मित मन की क्षमताओं और निर्मित दुनिया से उधार ली गई उपमाओं के मूल्य को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है।

चर्च में आने से पहले, ऑगस्टाइन नियोप्लाटोनिज्म के दौर से गुजर रहा था: दुनिया ईश्वरीयता का एक निरंतर उत्सर्जन है, और आंतरिक दुनिया के माध्यम से कोई भी ट्रिनिटी अस्तित्व की समझ तक पहुंच सकता है।

ऑगस्टाइन रहस्योद्घाटन को समझने के लिए व्यवस्थित रूप से दर्शनशास्त्र की ओर रुख करने वाले पहले व्यक्ति थे। उनके नियोप्लेटोनिक अनुभव का नतीजा यह था कि उन्होंने मनिचैइज्म से परे, जिसका उन्होंने पहले पालन किया था, "प्रकृति की आत्माओं" के अस्तित्व की खोज की, जिसे उन्होंने अस्तित्व की पूर्णता के रूप में समझा, और आध्यात्मिक प्रकृति के बीच इस परिप्रेक्ष्य में रिश्तेदारी मानव आत्मा और ईश्वर की आध्यात्मिक प्रकृति। ऑगस्टीन को यह विचार आया कि आत्मा की प्रकृति, गुणों और कार्यों को व्यक्त करने वाली सभी अवधारणाओं को ईश्वर पर लागू किया जा सकता है, हालांकि एक उदात्त अर्थ में (अर्थात, सभी प्रकार के निर्मित कार्यों को पार करते हुए), लेकिन, फिर भी, अपने स्वयं के अर्थ में। ऑगस्टीन के अनुसार, धर्मशास्त्री के पास एक तार्किक और आध्यात्मिक उपकरण है जो उसे शब्दों की पूर्ण सटीकता के साथ, सकारात्मक रूप से ईश्वर के रहस्यों के बारे में सोचने और बोलने की अनुमति देता है। यहीं वह बिंदु है जहां से पूर्वी पिताओं के उदासीनवाद के प्रति वफादार धर्मशास्त्र और पश्चिमी ऑगस्टिनियन धर्मशास्त्र के बीच विचलन शुरू होता है।

ऑगस्टाइन ने अपने ग्रंथ "ऑन द ट्रिनिटी" में "संबंध" की अवधारणा का अधिक विशिष्ट उपयोग किया है, जैसा कि पूर्वी पिताओं की तुलना में दिव्य व्यक्तियों पर लागू होता है। ऑगस्टीन के अनुसार, दैवीय व्यक्ति रिश्ते हैं, जबकि पूर्वी पिता कहते हैं कि व्यक्तियों के नाम केवल उनके रिश्ते को व्यक्त करते हैं, सार में अंतर को इंगित किए बिना। ऑगस्टीन के अनुसार, ईश्वर में वह सब कुछ जो संबंधों में विरोध का संकेत नहीं देता, सामान्य है। इस सिद्धांत को देखते हुए, पवित्र आत्मा को पुत्र से तभी अलग किया जा सकता है जब वह उससे आगे बढ़ता है। दूसरी ओर, चूँकि पिता और पुत्र विपरीत संबंधों के कारण भिन्न नहीं होते हैं, पवित्र आत्मा को एक साथ लाते हैं, बाद वाला केवल एक सिद्धांत के रूप में पिता और पुत्र से आ सकता है। इस शिक्षण को बाद में मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों, विशेष रूप से थॉमस एक्विनास द्वारा परिष्कृत किया गया, और ल्योन और फ्लोरेंस की परिषदों में हठधर्मिता दी गई।

पश्चिम में सेंट ऑगस्टीन की शिक्षाओं का प्रसार

ऑगस्टिनियन ट्रायडोलॉजी को स्वीकार करने में, दो बिंदुओं को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए:

एक ओर, स्वयं ट्रिनिटी सिद्धांत और फ़िलिओक की स्वीकृति;

दूसरी ओर, पंथ में "फिलिओक" का समावेश (जो कि केवल सनकी विज्ञान में बदलाव के साथ ही संभव है)।

पहले से ही 5वीं शताब्दी में। पश्चिम में पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में ऑगस्टीन की शिक्षा के समर्थक हैं। इनमें पोप लियो द ग्रेट, प्रोस्पर ऑफ एक्विटेन और पीकॉक ऑफ नोलन शामिल हैं। छठी शताब्दी में। - पोप होर्मिज़्ड, बोथियस। 7वीं शताब्दी में, सेविले के इसिडोर और अन्य।

स्पैनिश चर्च विश्वास की स्वीकारोक्ति में फिलिओक को पेश करने वाला पहला चर्च था। यह 589 में टोलेडो की तीसरी परिषद में हुआ। इस परिषद में, विसिगोथ-एरियन रूढ़िवादी चर्च में शामिल हो गए, और एरियन विरोधी पथ पर जोर देने के लिए, पिता और पुत्र की समानता को जोड़कर "स्पष्ट" किया गया। पंथ के लिए "फिलिओक"। और स्पैनिश चर्च की बाद की परिषदों में इस जोड़ को संरक्षित रखा गया।

688 में टोलेडो की XV परिषद ने संकेत दिया कि फिलिओक कहां से आया: "हम महान शिक्षक ऑगस्टीन की शिक्षा को स्वीकार करते हैं और उसका पालन करते हैं।" लेकिन स्पैनिश को छोड़कर किसी भी पश्चिमी चर्च ने कैरोलिनियन (शारलेमेन) युग तक फिलिओक को पंथ में शामिल नहीं किया। केवल 809 में, शारलेमेन के तहत आचेन की परिषद में, पवित्र आत्मा के दोहरे जुलूस के सिद्धांत को बिना किसी कठिनाई के स्वीकार किया गया था।

लेकिन रोमन और फ्रैन्किश प्रथा के बीच अंतर पर ध्यान देना आवश्यक था: रोम में पंथ फिलिओक के बिना रहा, हालांकि चार्ल्स ने इसे शामिल करने का आदेश दिया। फिर, 809 के अंत में, चार्ल्स ने रोम को फ़िलिओक को पूजा-पद्धति में शामिल करने के लिए मनाने के लक्ष्य के साथ पोप लियो III के पास राजदूत भेजे। राजदूतों में से एक, स्मोरागड ने यह सब वर्णन किया।

लियो III ने, एक ओर, राजदूतों को फिलिओक के सिद्धांत की पूर्ण मान्यता का आश्वासन दिया, लेकिन दूसरी ओर, पंथ में प्रक्षेप को शामिल करने को मान्यता देने से दृढ़ता से इनकार कर दिया, क्योंकि "यह लिखना या अवैध है" इसे वहां गाएं जहां इसे विश्वव्यापी सभा द्वारा प्रतिबंधित किया गया है। अर्थात्, लियो III ने फ़िलिओक की अपनी व्यक्तिगत स्वीकृति को चर्च स्तर तक नहीं बढ़ाया। यहां तक ​​कि उन्होंने फिलिओक के बिना पंथ को चांदी की पट्टियों पर लिखने और सेंट पीटर के चर्च के प्रवेश द्वार पर रखने का भी आदेश दिया।

ग्रेट सेंट सोफिया कैथेड्रल में 879-880। पोप जॉन VIII के दिग्गजों ने पंथ में सम्मिलन की निंदा करते हुए एक डिक्री पर हस्ताक्षर किए, जिसे जॉन VIII ने मान्यता दी थी। लेकिन फ्रैन्किश चर्च में वे अभी भी सम्मिलन के साथ प्रतीक गाते थे।

रोमन चर्च में, प्रतीक का सम्मिलन केवल 1014 में, पोप बेनेडिक्ट VIII द्वारा सम्राट हेनरी द्वितीय के राज्याभिषेक के दौरान किया गया था। और 1054 में, पोप के प्रतिनिधि पहले से ही पंथ से "फिलिओक" को हटाने के लिए यूनानियों को फटकार लगा रहे थे (शारलेमेन ने पहले ही इस आरोप की मांग की थी)।

सेंट ऑगस्टीन और रूढ़िवादी पूर्व की त्रय विद्या

फ़िलिओक का पश्चिमी सिद्धांत संभवतः 7वीं शताब्दी तक लैटिन दुनिया के बाहर नहीं जाना जाता था।

हमें ज्ञात है कि पहला संघर्ष कॉन्स्टेंटिनोपल को पोप थियोडोर प्रथम (642-649) के सौहार्दपूर्ण संदेश को लेकर हुआ था। पोप को, हमेशा की तरह, निचले पादरी वर्ग से ऊपर उठाकर इस पद के लिए चुना गया था। पोप ने एक पत्र लिखा जिसमें उन्होंने अपने विश्वास की स्वीकारोक्ति लिखी, जिसे उन्होंने स्वयं रीति के अनुसार संकलित किया। और संदेश में "फिलिओक" शामिल था।

सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर ने प्रेस्बिटेर मारिनस को लिखे अपने पत्र में इस बारे में लिखा है। उनका कहना है कि कोई "फ़िलिओक" का उपयोग कर सकता है यदि कोई इससे कोई कारणात्मक अर्थ नहीं जोड़ता है:

"अनेक साक्ष्यों से उन्होंने (पश्चिम ने) साबित किया है कि वे पुत्र को पवित्र आत्मा का कारण नहीं बनाते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि पुत्र और आत्मा दोनों का एक सिद्धांत पिता है - एक जन्म के माध्यम से, दूसरा जन्म के माध्यम से जुलूस। लेकिन उनके सूत्रीकरण का उद्देश्य यह दिखाना है कि आत्मा पुत्र के माध्यम से आगे बढ़ती है, और इस प्रकार सार की एकता और पहचान स्थापित करती है।"

मैक्सिमस द कन्फेसर ने पोप के संदेश का लैटिन से ग्रीक में अधिक सटीक अनुवाद करने के लिए कहा। "और यह तथ्य कि उन पर आरोप लगाया गया था, उनकी अशुद्धि के लिए एक चेतावनी होगी।" मैक्सिमस द कन्फेसर के इस संदेश ने पूर्व को शांत कर दिया, और पोप थियोडोर प्रथम के खिलाफ कोई आरोप नहीं थे।

दूसरी घटना 808 में घटी, जब फ्रेंकिश भिक्षु तीर्थयात्रा पर यरूशलेम पहुंचे। जैतून पर्वत पर अपनी धर्मविधि के दौरान, उन्होंने फिलिओक के साथ पंथ गाया, जिसके कारण सेंट सावा के मठ के भिक्षुओं द्वारा उन पर विधर्म का आरोप लगाया गया।

इस कारण से, जेरूसलम के पैट्रिआर्क जॉन और लियो III और शारलेमेन के बीच एक पत्राचार हुआ था। दुर्भाग्य से, पत्राचार संरक्षित नहीं किया गया है। लेकिन तथ्य यह है कि फिलिओक को पहली बार अकादमिक धर्मशास्त्र के प्रतिनिधियों द्वारा नहीं, बल्कि तपस्वी मठवासी परंपराओं के पदाधिकारियों द्वारा विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई थी।

फ़िलिओक को धार्मिक स्तर पर विचार के अधीन करने वाले पहले व्यक्ति कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस थे। इस मुद्दे पर उनकी मुख्य आलोचनात्मक टिप्पणियाँ 867 के "जिला पत्र" और निबंध "पवित्र आत्मा के जुलूस का रहस्य" (रूसी अनुवाद में नहीं) में व्यक्त की गई हैं। फिलिओक के विरुद्ध फोटियस का तर्क चार मुख्य समूहों में आता है।

फोटियस ने आपत्तियों का पहला समूह पवित्र त्रिमूर्ति के आदेश की एकता के सिद्धांत से प्राप्त किया है। फिलिओक त्रिमूर्ति में दो सिद्धांतों का परिचय देता है: पुत्र और आत्मा के लिए - पिता, और आत्मा के लिए भी - पुत्र। इसके द्वारा, पवित्र त्रिमूर्ति की एकता को अद्वैतवाद में और आगे के निष्कर्षों में - बहुदेववाद में हल किया जाता है (यदि पिता और पुत्र उनके बराबर आत्मा लाते हैं, तो वे तीनों कुछ चौथा क्यों नहीं लाते , और फिर उनमें से चार पांचवें को बाहर लाते हैं, आदि) डी।)। इसके द्वारा फोटियस दिखाता है कि फिलिओक की स्वीकृति से कौन से हठधर्मी और तार्किक निष्कर्ष निकलते हैं।

पवित्र आत्मा के व्यक्ति के संबंध में, दो अस्वीकार्य निष्कर्ष सामने आते हैं:

 यदि आत्मा को दो सिद्धांतों तक उठाया गया है, तो उसके पास एक बहु-आरंभिक सिद्धांत भी होना चाहिए;

 दो कारणों से पता लगाया जा सकता है, यह जटिल होना चाहिए, जो हाइपोस्टैसिस की सरलता का खंडन करता है।

आपत्तियों का दूसरा समूह पवित्र आत्मा के जुलूस के पक्ष के गुणों के विश्लेषण से आता है। फोटियस कहते हैं: "यदि यह जुलूस परिपूर्ण है, और यह परिपूर्ण है - क्योंकि ईश्वर पूर्ण ईश्वर से परिपूर्ण है - तो पुत्र से जुलूस अनावश्यक और व्यर्थ है।" पुत्र से पवित्र आत्मा का जुलूस या तो पिता से प्राप्त जुलूस के समान हो सकता है या इसके विपरीत। लेकिन पहले मामले में, व्यक्तिगत संपत्तियों को सामान्यीकृत किया जाएगा, जिसके कारण ट्रिनिटी को ट्रिनिटी के रूप में जाना जाता है, और व्यक्तियों का भ्रम पैदा होगा। दूसरा मामला मानेसस और मार्कियोन (द्वैतवाद: देवत्व के अंतर्निहित दो सिद्धांतों का सिद्धांत - प्रकाश और अंधेरा) के पाखंडों का वर्णन करता है।

तर्कों का तीसरा समूह इस तथ्य पर आधारित है कि "फिलिओक" तीन हाइपोस्टेसिस के व्यक्तिगत गुणों के मात्रात्मक सामंजस्य का उल्लंघन करता है, जिससे दिव्य व्यक्तियों को एक-दूसरे के असमान निकटता में रखा जाता है।

"पुत्र की निजी संपत्ति पिता से जन्म है, पवित्र आत्मा की संपत्ति पिता से आती है। यदि वे कहते हैं कि आत्मा भी पुत्र से आती है, तो आत्मा पिता से अधिक संख्या में भिन्न होगी पुत्र, और, इसलिए, पुत्र की तुलना में पिता के सार से और अधिक दूर हो जाएगा, जो मैसेडोन के विधर्म की ओर ले जाता है।" "दूसरी ओर, पिता और पुत्र के बीच सामान्य संपत्ति को पहचानना - पवित्र आत्मा की उनसे प्राप्ति - और, इस संपत्ति के संबंध में, आत्मा को उनके साथ संचार से दूर करना - अनिवार्य रूप से आत्मीयता को सीमित करना है आत्मा मूल रूप से पिता और पुत्र के साथ है, क्योंकि पिता और पुत्र एक दूसरे के साथ संक्षेप में संवाद करते हैं, न कि व्यक्तिगत गुणों के अनुसार।"

फोटियस ने पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों की सामान्य और व्यक्तिगत संपत्तियों की तुलना से आपत्तियों का चौथा समूह प्राप्त किया है। इसके अलावा, पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस को सामान्य या व्यक्तिगत संपत्तियों के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है।

"यदि आत्मा का उत्पादन एक सामान्य संपत्ति है, तो इसे स्वयं आत्मा से संबंधित होना चाहिए, अर्थात, आत्मा को स्वयं से आगे बढ़ना चाहिए, इस कारण का कारण और उत्पाद दोनों होना चाहिए। इस प्रकार, यह एक सामान्य संपत्ति नहीं है . व्यक्तिगत? यदि यह पिता की संपत्ति है, तो यह रूढ़िवादी चर्च की शिक्षा है; यदि यह पुत्र की संपत्ति है, तो पुत्र इसे पिता से छीन लेता है। और यदि यह न तो सामान्य है और न ही निजी संपत्ति, तो यह पता चलता है कि ट्रिनिटी में पवित्र आत्मा का कोई जुलूस नहीं है।"

फोटियस ने दिखाया कि कोई पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के नामों के साथ औपचारिक रूप से काम नहीं कर सकता है, अन्यथा कोई तार्किक रूप से दिखा सकता है कि पुत्र का जन्म भी पवित्र आत्मा से हुआ है।

सेंट सोफिया की महान परिषद में, पंथ में किसी भी अतिरिक्त की शुरूआत की निंदा की गई (यह "फिलिओक" के बारे में बात नहीं करता है, लेकिन हम इसी के बारे में बात कर रहे हैं)। पोप जॉन VIII ने परिषद के निर्णयों को स्वीकार कर लिया, हालाँकि उन्होंने पोप लियो III के प्रावधानों का पालन किया होगा।

1009 में, पोप सर्जियस चतुर्थ ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क सर्जियस द्वितीय को अपना सौहार्दपूर्ण संदेश भेजा, जिसमें "फिलिओक" का भी उपयोग किया गया था। जवाब में, कुलपति ने डिप्टीच से पोप का नाम हटा दिया और बहिष्कार का उच्चारण किया।

1014 में, रोमन चर्च के पंथ में "फिलिओक" को पहले से ही शामिल किया गया था। और 1054 में चर्चों के विभाजन के दौरान, लातिन की निंदाओं में से एक पंथ में "फिलिओक" को शामिल करना था (लेकिन पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस - अफसोस, फोटियस नहीं)। उसी वर्ष, एंटिओक के पैट्रिआर्क पीटर ने पैट्रिआर्क माइकल को लिखा: "यदि लातिन प्रतीक में सम्मिलन को हटाने के लिए सहमत हुए होते, तो निर्दोषों के बीच खमीरी रोटी के मुद्दे पर भी विचार करते हुए, मैं उनसे और कुछ नहीं मांगता। ” लातिनों के बारे में इस प्रकार लिखना 11वीं शताब्दी में ही संभव हो सका।

ल्योन और फ्लोरेंस में यूनीएट परिषदों के युग के दौरान, संघ के समर्थकों के सभी प्रयासों का उद्देश्य बीजान्टिन को यह विश्वास दिलाना था कि प्राचीन देशभक्त सूत्र अन्य शब्दों में "फिलिओक" को अंततः विश्वास की हठधर्मिता के रूप में घोषित करते हैं। इसे नकारने को विधर्म कहा गया। इस तथ्य के सामने, रूढ़िवादी धर्मशास्त्र ने अथक रूप से दावा किया है कि ऑगस्टीन और लैटिन विरासत के बाहर, पूरी परंपरा की नज़र में, पुत्र किसी भी तरह से पवित्र आत्मा के हाइपोस्टैटिक अस्तित्व का कारण नहीं है, और यह अंतर चिंता का विषय है विश्वास की नींव.

13वीं सदी के अंत में. साइप्रस के ग्रेगरी ने पवित्र आत्मा की शिक्षा और जुलूस में भेदों की एक पूरी श्रृंखला पेश की। उन्होंने अवधारणाओं को विभाजित किया - एकपोर्यूसिस (उत्पत्ति) और एक्लैम्प्सिस (अनन्त धूप)।

"एकपोर्यूसिस" का अर्थ है एक कारण के रूप में पिता से पवित्र आत्मा के हाइपोस्टैटिक अस्तित्व की उत्पत्ति, और "एक्लैम्प्सिस" का अर्थ है पुत्र के साथ स्थायी, जिससे और जिसके माध्यम से वह आगे बढ़ता है, लेकिन एक कारण के रूप में नहीं (एक किरण के माध्यम से प्रकाश की तरह) सूर्य से)।

"एक ओर, जब हम कहते हैं कि पवित्र आत्मा सीधे पिता से है, तो हम इस बात से इनकार नहीं करते हैं कि वह पुत्र के माध्यम से है। दूसरी ओर, जब हम स्वीकार करते हैं कि वह पुत्र के माध्यम से है, तो हम इससे इनकार नहीं करते हैं वह सीधे पिता से है।

XIV सदी में। सेंट ग्रेगरी पलामास ने अपने "लेटर टू अकिंडिनो" में पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत को और विकसित किया (ग्रीक, स्लाविक, फ्रेंच, अंग्रेजी अनुवाद हैं: जर्नल "फीओलॉजी", 1955 - ग्रीक; मेयेंडॉर्फ के पास फ्रेंच है)। ग्रेगरी पलामास के अनुसार, ईश्वर के हाइपोस्टैसिस के रूप में पवित्र आत्मा केवल पिता के हाइपोस्टैसिस से आती है, जो देवत्व का एकमात्र स्रोत है, लेकिन पवित्र आत्मा की गतिविधि - ऊर्जा - पिता से, और पुत्र से, और स्वयं से आती है ईश्वरीय सार की गतिविधि की एकल अभिव्यक्ति के रूप में। अनुपचारित प्रकाश पवित्र आत्मा का प्रकाश है; पुत्र से उसका चमकना पुत्र का रहस्योद्घाटन है। और अनंत काल में यह चमक किसको संबोधित है? पिता को, ग्रेगरी पलामास उत्तर देता है। यहाँ, रूढ़िवादी संदर्भ में, सेंट। ग्रेगरी पलामास ऑगस्टीन के शब्दों को दोहराते हैं कि "पवित्र आत्मा पिता और पुत्र का प्रेम है, जो उन्हें एकजुट करता है।"

कैलाम्ब्रिया के बरलाम, ग्रेगरी पलामास के प्रतिद्वंद्वी, ने लातिन के साथ विवाद में, पिता से शाश्वत जुलूस और दुनिया में अस्थायी भेजने की अवधारणाओं को पेश किया। ऐसा पहले नहीं होता था. और इन अवधारणाओं ने 17वीं शताब्दी में प्रोटेस्टेंट एडम ज़र्निकाव, एक ध्रुव जो रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गया, के माध्यम से कैटेचिज़्म में अपना रास्ता खोज लिया। उन्होंने लातिनों के साथ बहस करते हुए "ऑन द प्रोसेशन ऑफ द होली स्पिरिट" पुस्तक लिखी। फ़ोफ़ान प्रोकोपोविच ने इस कार्य का अनुवाद करने का आदेश दिया - इस तरह यह रूस में आया।

1848 में, "फिलिओक" के बारे में पूर्वी कुलपतियों का जिला संदेश निम्नलिखित कहता है: "एक पवित्र कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च अब फिर से सामूहिक रूप से घोषणा करता है कि यह नई राय कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आती है, एक वास्तविक विधर्म है , और इसके अनुयायी जो "कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे क्या हैं, वे विधर्मी हैं। जो समाज उनसे बने हैं वे विधर्मी समाज हैं, और चर्च के रूढ़िवादी बच्चों द्वारा उनके साथ कोई भी आध्यात्मिक धार्मिक संचार अराजकता है।" (पत्र की रचना विधर्मियों को अपोस्टोलिक चर्च के साथ एकजुट करने के लिए की गई थी, न कि कैथोलिकों के साथ एकजुट होने के लिए)।

फिलिओक के प्रति रूढ़िवादी रवैये का मूल कारण यह है कि यह शिक्षण एक विशेष शिक्षण, ऑगस्टीन की विशेषता और उससे प्राप्त परंपरा के रूप में सामने आया, जो पिछले पिताओं की सामान्य शिक्षा के संबंध में नया था। इसे कभी भी चर्च द्वारा प्रसारित विश्वास के खजाने में शामिल नहीं किया गया था, जिसकी कसौटी, लिरिया के विंसेंट के अनुसार, हर किसी ने हमेशा हर जगह विश्वास किया है।

इस शिक्षण से विश्वास की एक हठधर्मिता बनाने के लिए, इस नियम को एक अन्य मानदंड से बदलना आवश्यक था, जो लैटिन पश्चिम की विशेषता है, और पहले से ही ऑगस्टाइन द्वारा स्वयं व्यक्त किया गया था: "दुनिया के इस हिस्से की राय दें आपके लिए पर्याप्त हो, जहां प्रभु ने प्रेरितों में से पहले को गौरवशाली शहादत का ताज पहनाया था।" (ग्रंथ "अगेंस्ट जूलियन" 1.13 से)। यह अंतिम टिप्पणी उस संबंध को इंगित करती है जो फिलिओक की स्वीकृति और अस्वीकृति और दो चर्च-शास्त्रों के बीच मौजूद है, जिनमें से एक चर्च जीवन के स्रोत के रूप में अधिकार और शक्ति की भूमिका पर जोर देता है, और दूसरा सौहार्दपूर्ण संवाद के महत्व पर जोर देता है। .

पुर्गेटरी पर फेरारो-फ्लोरेंस कैथेड्रल

11वीं-12वीं शताब्दी में शोधन का सिद्धांत विकसित होना शुरू हुआ। इसके पहले व्यवस्थितकर्ता महान विद्वान अलेक्जेंडर कैलिस्टस थे। यह कैंटरबरी के एंसलम की संतुष्टि के सिद्धांत से उत्पन्न हुआ, जिसने सार को विकृत कर दिया और संतुष्टि की बात की: शाश्वत पापों को माफ कर दिया गया, और एक व्यक्ति को स्वयं अस्थायी सजा भुगतनी होगी। अर्थात्, जो लोग अच्छे कर्मों के साथ अपने पापों की सीमा को पार कर जाते हैं, वे स्वर्ग जाते हैं, और जिन्होंने बहुत पाप किया और उचित संतुष्टि नहीं ला सके, वे स्वर्ग नहीं पहुँचते, बल्कि पश्चाताप के कारण नरक भी पहुँचते हैं। नतीजतन, एक गैर-घातक पापी व्यक्ति की एक निश्चित औसत स्थिति आवश्यक हो जाती है - पुर्गाटोरियम (शाब्दिक रूप से: "जहां वे शुद्ध करते हैं") - जहां लोग एक निजी फैसले के बाद वह संतुष्टि (संतुष्टि) लाते हैं जिसे जीवन में लाने के लिए उनके पास समय नहीं था। और आत्मा, अपने कष्टों से संतुष्टि लाने के बाद, स्वर्ग में स्थानांतरित हो जाती है। यातनास्थल में यातना नरक के समान ही होती है, केवल अस्थायी। दांते ने इस बारे में लिखा।

मुझे तुरंत एक समस्या का सामना करना पड़ा: पीड़ा की प्रकृति क्या है - भौतिक या अभौतिक आग? पीड़ा की प्रकृति पर सबसे गहरे दृष्टिकोणों में से एक: यही कारण है कि आत्मा को पीड़ा दी जाती है, जो एक बदसूरत आग (बिना छवि के) के साथ एकजुट होती है।

एक और समस्या यातनागृह में बिताए गए समय को लेकर उत्पन्न हुई। आख़िरकार, जो लोग अंतिम न्याय से कुछ समय पहले मर गए, उनके पास संतुष्टि लाने का समय नहीं होगा और वे अयोग्य रूप से नरक में जाएंगे, और यदि वे पूर्ण संतुष्टि प्राप्त किए बिना स्वर्ग जाते हैं, तो यह उन लोगों के साथ अन्याय होगा जो पहले मर गए और पूर्ण संतुष्टि लाए। . इसलिए, यह निर्णय लिया गया कि यातनागृह में बिताया गया समय पृथ्वी पर बिताए गए समय के लिए अपर्याप्त था, और इस प्रश्न और पीड़ा की प्रकृति को बंद करने का निर्णय लिया गया।

पार्गेटरी को पार्गेटरी के वृत्तों में विभाजित किया गया था, जैसे नरक को नरक के वृत्तों में विभाजित किया गया था। पुराने नियम के धर्मी लोगों के लिए नरक का एक अलग चक्र था, जिन्होंने यीशु मसीह के पुनरुत्थान के बाद इसे छोड़ दिया था। दूसरा घेरा बपतिस्मा-रहित शिशुओं के लिए था।

फेरारो-फ्लोरेंस काउंसिल में, इफिसस के मार्क की आपत्तियों के बावजूद, शोधन के सिद्धांत को एक हठधर्मिता के रूप में घोषित किया गया था।

कैथोलिकों का दावा है कि शोधन के बारे में उनकी हठधर्मिता अग्निपरीक्षाओं के बारे में रूढ़िवादी शिक्षा के समान है। लेकिन यह सच नहीं है.

सबसे पहले, परीक्षाओं पर रूढ़िवादी शिक्षण पवित्र परंपरा का एक हठधर्मी हिस्सा नहीं है। हठधर्मिता को बिना शर्त और अक्षरशः स्वीकार किया जाता है। लेकिन गैर-हठधर्मिता का केवल सैद्धांतिक अर्थ होता है, और विशिष्ट मौखिक अभिव्यक्तियाँ भिन्न हो सकती हैं। परीक्षाओं के दर्शन भी व्यक्तिपरक होते हैं, जैसे संतों के दर्शन और प्रतीकों की उपस्थिति।

दूसरे, आत्मा अग्निपरीक्षा से गुजर सकती है या नहीं भी। कैथोलिक हठधर्मिता के अनुसार, दुर्गति से स्वर्ग तक का रास्ता हमेशा सीधा होता है।

और, अंत में, यदि यातना उस पीड़ा और पीड़ा के माध्यम से संतुष्टि लाने का स्थान है जो इसे सहती है, तो परीक्षा अनिवार्य रूप से आत्मा को उसकी वास्तविक स्थिति का उपहार है, जिसके साथ एक व्यक्ति अपने जीवन के अंत तक आया था।

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सांता मारिया डेल फियोर का चर्च मुख्य चर्चों में से एक है। यह एक संपूर्ण वास्तुशिल्प पहनावा है, जिसमें बैपटिस्टी (बपतिस्मा) और कैम्पैनाइल (घंटी टॉवर) शामिल हैं। उत्तरार्द्ध खोए हुए पर्यटकों के लिए एक संदर्भ बिंदु के रूप में भी कार्य करता है, क्योंकि यह नब्बे मीटर ऊपर उठता है। और सांता मारिया डेल फियोर का चमकीला लाल गुंबद टस्कनी की राजधानी की पहचान है। वैसे, नाम के बारे में। फ्लोरेंस में अवर लेडी को समर्पित कई चर्च हैं। सांता मारिया नोवेल्ला स्टेशन के बहुत करीब स्थित है। यह अपने काले और सफेद मुखौटे के साथ एक जड़ा हुआ बॉक्स जैसा दिखता है। लेकिन इसने एक बार फ्लोरेंटाइनों को आतंकित कर दिया था, क्योंकि यह डोमिनिकन और इनक्विजिशन का चर्च था। लेकिन "मैडोना-इन-फ्लावर्स" शहरवासियों के लिए एक मिलन स्थल था, जो फ्लोरेंस की महानता का प्रतीक था। यह या, जैसा कि वे इसे इटली में कहते हैं, डुओमो है। इस लेख में हम इस मंदिर के बारे में पूरी जानकारी देंगे।

निर्माण की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

यह तेरहवीं शताब्दी का अंत था, जब गिबेलिन्स की हार के बाद, पोप की शक्ति मजबूत हो गई थी। और "पैटेरिन (अल्बिजेन्सियन) विधर्म" पर कैथोलिक चर्च की विजय दिखाने के लिए, विशाल कैथेड्रल बनाए जाने लगे। उन्हें पोप शक्ति के प्रभुत्व के प्रतीक के रूप में पूरे शहर पर कब्जा करना था। इसके अलावा, हमें उस सामंती विखंडन के बारे में नहीं भूलना चाहिए जो इटली तब अनुभव कर रहा था। फ्लोरेंस के डुओमो को पीसा और सिएना जैसे शहर के लंबे समय के प्रतिद्वंद्वियों की "नाक पोंछना" था। शहर को एक ऐसे मंदिर की भी आवश्यकता थी जो पूरी आबादी को समायोजित कर सके। और फ्लोरेंस, उस समय विशाल, निवासियों की संख्या में लंदन से अधिक था। तीस हजार लोग - यह टस्कनी की राजधानी के गिरजाघर की क्षमता है। वास्तुकारों के अनुसार, यह एक ढका हुआ मंच माना जाता था जहाँ ईसाई धर्म के सभी नगरवासी, युवा और बूढ़े, एकत्रित हो सकते थे। निस्संदेह, आवश्यक निर्माण की मात्रा बहुत अधिक थी। लेकिन तेरहवीं सदी का फ्लोरेंस फलफूल रहा था। ऊन की रंगाई और व्यापार से शहर को स्थिर आय प्राप्त हुई। तो निर्माण के लिए पैसा था।

डुओमो का इतिहास

सेंट रिपराटा चर्च, जो पहले से ही कई शताब्दियों से जीर्ण-शीर्ण था, को कैथेड्रल के निर्माण के लिए स्थल के रूप में चुना गया था। चौथी सदी में बने इस मंदिर को तोड़ने का फैसला 1289 में किया गया था। जैसा कि अब प्रथागत है, एक प्रतियोगिता की घोषणा की गई थी, लेकिन टेंडर फ्लोरेंटाइन गिल्ड ऑफ आर्ट्स ने जीता, जिसने परियोजना को विकसित करने के लिए अपने सदस्य, वास्तुकार अर्नोल्फो डि कंबियो को नियुक्त किया। आदेश में निर्दिष्ट किया गया कि डुओमो (फ्लोरेंस) का आकार सिएना और पीसा के कैथेड्रल से बड़ा और अधिक समृद्ध होना चाहिए। निर्माण के लिए पहला पत्थर सितंबर 1296 में पोप के उत्तराधिकारी कार्डिनल पिएत्रो वेलेरियानो ड्यूरागुएरा द्वारा रखा गया था। अर्नोल्फो डि कंबियो ने व्यक्तिगत रूप से काम की निगरानी की। लेकिन 1302 में गुरु की मृत्यु के बाद, निर्माण अट्ठाईस वर्षों के लिए बंद हो गया। संभवतः, इतने बड़े पैमाने की परियोजना को लागू करने के लिए धन की कमी का प्रभाव पड़ा। लेकिन तब स्वर्गीय शक्तियों ने निर्माण में हस्तक्षेप किया। फ़्लोरेंस के ज़ेनोबियस के अवशेष सांता रिपराटा के तहखाने में "चमत्कारिक ढंग से खोजे गए" थे। चमत्कार की खबर प्रचारकों द्वारा ईसाई लोगों के कानों तक पहुंचाई गई, और पवित्र तीर्थयात्रियों के उपहारों ने निर्माण जारी रखने में मदद की।

गिरजाघर का लेआउट

अर्नोल्फो डि कंबियो के डिजाइन के अनुसार, इस इमारत को सिंगल-नेव सांता रिपराटा के रूप में बनाया जाना चाहिए, जो किनारों पर दो और नेव्स से पूरित हो। इनके अंत में एक अष्टकोणीय गुंबद की कल्पना की गई। एक अर्धवृत्ताकार एपीएसई और दो साइड ट्रान्ससेप्ट ने डुओमो के लेआउट को पूरा किया। 1330 में फ्लोरेंस ने उस समय के सबसे फैशनेबल और उच्च वेतन पाने वाले मास्टर गियट्टो को मुख्य वास्तुकार नियुक्त किया। लेकिन महत्वाकांक्षी वास्तुकार ने अपने पूर्ववर्ती के काम को जारी रखने के बजाय, एक घंटाघर का निर्माण शुरू कर दिया। 1337 में गियट्टो की मृत्यु हो गई, जब कैम्पैनाइल का केवल पहला स्तर बनाया गया था। और 1347 में, फ्लोरेंस में काली प्लेग आई, और किसी को गिरजाघर की परवाह नहीं थी। महामारी ख़त्म होने के बाद काम फिर से शुरू हुआ. निर्माण के लगभग सत्तर वर्षों में, छह मुख्य वास्तुकारों को बदल दिया गया। वे थे फ्रांसेस्को टैलेंटी, जियोवानी डि लापो घिनी, अल्बर्टो अर्नोल्डी, डी'अम्ब्रोगियो जियोवानी, नेरी डि फियोरावंते और एंड्रिया ओर्काग्ना।

डुओमो का गुंबद (फ्लोरेंस)

1418 तक दीवारें पूरी हो गईं। बस उन पर गुंबद लगाना बाकी रह गया था। लेकिन यहां इंजीनियरिंग संबंधी कठिनाइयां पैदा हुईं। प्रस्तावित गुंबद का क्षेत्रफल इतना विशाल था कि वास्तुकारों को डर था कि यह ढह जायेगा। इसके अलावा, यह स्पष्ट नहीं था कि नब्बे मीटर से अधिक की ऊंचाई तक निर्माण सामग्री कैसे पहुंचाई जाए। चालीस वर्षों तक कार्य बाधित रहा। फ्लोरेंटाइन काउंसिल ने एक और प्रतियोगिता की घोषणा की। फ़िलिपो ब्रुनेलेस्की ने गुंबद के निर्माण का बीड़ा उठाया। संरचना को स्थिर करने के लिए, प्रतिभाशाली इंजीनियर ने अष्टकोणीय आधार पर चौबीस ऊर्ध्वाधर पसलियां और छह क्षैतिज छल्ले स्थापित किए। यह फ्रेम आधी सहस्राब्दी से अधिक समय से सांता मारिया डेल फियोर के सैंतीस टन वजनी गुंबद को सहारा दे रहा है। इसमें हर चीज़ की गणना सबसे छोटे विवरण तक की जाती है। यहां तक ​​कि लालटेन (लालटेन टावर) भी सिर्फ एक वास्तुशिल्प सजावट नहीं है। यह बिल्डिंग ड्रम पर भार जोड़ता है और गुंबद को अधिक स्थिर बनाता है।

कैथेड्रल पैरामीटर

ब्रुनेलेस्की का गुंबद पूरा होने से पहले ही, फ्लोरेंटाइन डुओमो को पवित्रा कर दिया गया था। ऐसा 1436 में हुआ था. इस समारोह के लिए, रोमन पोंटिफ स्वयं, यूजीन द फोर्थ, फ्लोरेंस पहुंचे। इससे सांता मारिया डेल फियोर को सामान्य जन और पादरी वर्ग की नजरों में अतिरिक्त महत्व मिला। यह भव्य इमारत आकार में अद्भुत है। गिरजाघर का कुल क्षेत्रफल 8300 वर्ग मीटर है। यह मंदिर एक सौ तिरपन मीटर लंबाई और 90 मीटर चौड़ाई में फैला हुआ है। साथ ही, मंदिर विशाल या दमनकारी होने का आभास नहीं देता। वास्तुकारों के कौशल की बदौलत यह तैरता हुआ प्रतीत होता है। दीवारें पैंतालीस मीटर ऊंची हैं। उनके ऊपर 42 मीटर व्यास वाला एक गुंबद है। मंदिर की कुल ऊंचाई (आधार से शीर्ष पर क्रॉस तक) एक सौ चौदह मीटर है। लेकिन यह विश्वास करना कठिन है कि कैथेड्रल पूरी तरह से 1887 में ही बनकर तैयार हो गया था।

बाहरी परिष्करण

हां, हां, वह सुंदर मुखौटा जिसने डुओमो (फ्लोरेंस) को प्रसिद्ध बनाया, वह ट्रेसेंटो या पुनर्जागरण क्वाडसेंटो के उस्तादों का काम नहीं है। तथ्य यह है कि सोलहवीं शताब्दी में एक वास्तविक निर्माण घोटाला सामने आया था। मजिस्ट्रेट के कई अधिकारियों ने निविदाओं पर अपने हाथ गर्म करने की कोशिश की। परिणामस्वरूप, ग्रैंड ड्यूक फ्रांसिस प्रथम ने अग्रभाग को सजाने का काम रोकने का आदेश दिया। केवल 1876 में वास्तुकार और मूर्तिकार एमिलियो डी फैब्रिस को इस परियोजना को लेने की अनुमति दी गई थी। वह रंगीन संगमरमर के इस खेल के साथ आए, जिसका पैलेट इतालवी ध्वज जैसा दिखता है। डिजाइनर ने प्राटो (हरा), मारेम्मा (गुलाबी) और कैरारा (सफेद) के पत्थर का इस्तेमाल किया। यह पॉलीक्रोम सजावट कैथेड्रल को अलग बनाती है। ऊपर आप वर्जिन मैरी के सांसारिक जीवन को दर्शाते भित्तिचित्र देख सकते हैं। केंद्रीय प्रवेश द्वार को भगवान की माता की प्रतिमा से सजाया गया है, जिसके हाथ में बालक ईसा मसीह हैं। आधार-राहत बारह प्रेरितों से घिरी हुई है। शीर्ष पर एक ओपनवर्क गॉथिक रोसेट है। इसके आगे फ्लोरेंस की प्रमुख हस्तियों की छवियों वाले पदक हैं।

आंतरिक भाग

डुओमो का अंदरूनी हिस्सा बाहर से कम शानदार नहीं है। लेकिन बाहरी सजावट के लेसवर्क और आंतरिक सजावट की संक्षिप्तता के बीच एक निश्चित विरोधाभास भी है। डोमिनिकन उपदेशक सवानरोला ने अपने समय में इस बात का ध्यान रखा और फ्लोरेंटाइन को धर्म के आध्यात्मिक घटक की तुलना में बाहरी चमक-दमक के बारे में अधिक सोचने के लिए फटकार लगाई। लेकिन स्थानीय प्यूरिटन कैथेड्रल की तिजोरी पर स्थित पंद्रहवीं शताब्दी के भित्तिचित्रों तक कभी नहीं पहुंच पाए (आने वाली पीढ़ियों की खुशी के लिए)। इन चित्रों में प्रसिद्ध फ्लोरेंटाइन - दांते एलघिएरी, गियोटो, निकोलो दा टोलेन्टिनो, जियोवन्नी एक्यूटो और अन्य को दर्शाया गया है। मंदिर का मुख्य कैथोलिक मंदिर, जो अब तीर्थयात्रियों को उतना आकर्षित नहीं करता जितना कि पर्यटक, फ्लोरेंस के ज़ेनोबियस के अवशेष हैं, जिन्होंने, जैसा कि हमें याद है, डुओमो के आगे के निर्माण को प्रोत्साहन दिया। कैथेड्रल की एक और सजावट 1443 में पाओलो उकेलो द्वारा डिजाइन की गई घड़ी है। इस कालक्रम की सूइयाँ विपरीत दिशा में चलती हैं, और अंतिम निर्णय तक शेष समय को मापती हैं।

रंगीन कांच

आप सांता मारिया डेल फियोर के कैथेड्रल की गुफाओं के ट्रांससेप्ट्स और मेहराबों को सजाने वाली खूबसूरत चवालीस रंगीन ग्लास खिड़कियों को नजरअंदाज नहीं कर सकते हैं। आप उन्हें घंटों तक देख सकते हैं. सबसे ऊपर की रंगीन कांच की खिड़कियां - गुंबद में - ईसा मसीह के कृत्यों और मैडोना के जीवन को दर्शाती हैं। और निचली तस्वीरें पुराने नियम के पैगम्बरों और नए नियम के संतों को समर्पित हैं। स्वयं गुंबद, जो मूल रूप से सफेद था (ब्रुनेलेस्की का मानना ​​था कि उनके दिमाग की उपज इतनी सुंदर थी कि इसे अतिरिक्त सजावट की आवश्यकता नहीं थी), सोलहवीं शताब्दी के अंत में कलाकार फेडेरिको ज़ुकारी और जियोर्जियो वासारी द्वारा चित्रित किया गया था। यह महाकाव्य भित्तिचित्र मृत्यु के बाद के जीवन को दर्शाता है। निचला स्तर नरक के पापी हैं जो पश्चाताप नहीं कर सकते। मसीह-विरोधी के साथ मिलकर वे सदैव कष्ट सहेंगे। ऊपर पार्गेटरी में आत्माएँ हैं। और ठीक ऊपर, गुंबद के आर्च पर, स्वर्गीय स्वर्गदूतों के समूह में आप यीशु मसीह, वर्जिन मैरी, सर्वनाश के आंकड़े और संतों को देख सकते हैं।

वास्तुशिल्प परिसर

डुओमो (फ्लोरेंस) में सांता मारिया डेल फियोर का एक चर्च नहीं, बल्कि कई इमारतें शामिल हैं। जॉन द बैपटिस्ट के नाम पर रखा गया बैपटिस्टी, कैथेड्रल से बहुत पुराना है। यह सांता रिपराटा (चौथी शताब्दी) के छोटे चर्च के दिनों में अस्तित्व में था, और बारहवीं शताब्दी में इसका आधुनिक स्वरूप प्राप्त हुआ। घंटाघर दुनिया के पांचवें सबसे बड़े गिरजाघर के बगल में स्थित है। इसकी नींव कैथेड्रल के मुख्य वास्तुकार अर्नोल्फो डी कंबियो ने रखी थी। इस परियोजना को गियट्टो द्वारा डिजाइन किया गया था। उन्होंने इस पचहत्तर मीटर के कैंपैनाइल का पहला स्तर भी बनाया। फिर उनके प्रोजेक्ट को एंड्रिया पिसानो द्वारा जीवंत किया गया, और रचना फ्रांसेस्को टैलेंटी द्वारा पूरी की गई। कैथेड्रल की तरह, घंटाघर तीन प्रकार के मूल्यवान संगमरमर से सुसज्जित है। अब कोई भी घंटाघर के शीर्ष पर स्थित अवलोकन डेक तक जा सकता है। यह फ्लोरेंस और आसपास की पहाड़ियों का मनमोहक दृश्य प्रस्तुत करता है। वैसे, कैथेड्रल के गुंबद पर भी ऐसा ही एक मंच है।

संग्रहालय

डुओमो कॉम्प्लेक्स में एक और इमारत है. यह संग्रहालय है. यह इमारत धर्मनिरपेक्ष होते हुए भी बहुत उल्लेखनीय है। आख़िरकार, इसमें ब्रुनेलेस्की की कार्यशाला थी। 1891 में इस इमारत में एक संग्रहालय खोला गया, जिसे अवश्य देखना चाहिए। आखिरकार, फ्लोरेंस में डुओमो कैथेड्रल को लगातार अद्यतन किया गया। पुराने हिस्से, जो महान ऐतिहासिक और सांस्कृतिक मूल्य के हैं, संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिए गए। वहां आप न केवल पंद्रहवीं शताब्दी के गायक मंडलों को देख सकते हैं, जो गायकों के रूप में काम करते थे, बल्कि चर्च की अधिकांश आंतरिक सजावट, बैपटिस्टी और घंटी टॉवर भी देख सकते हैं। प्रदर्शनी का असली मोती फ़िलिपो ब्रुनेलेस्की द्वारा स्वयं बनाए गए गुंबद के मॉडल और चित्र हैं। मूर्तियों का संग्रह जो कभी मंदिर के अग्रभाग और आंतरिक भाग को सुशोभित करता था, भी उल्लेखनीय है। उनमें से, माइकल एंजेलो का अधूरा काम सामने आता है - "मैडोना मॉर्निंग क्राइस्ट" (पिएटा)।

मंदिर-संग्रहालय

कोई भी डुओमो जा सकता है और भित्तिचित्रों और सना हुआ ग्लास खिड़कियों की प्रशंसा कर सकता है। चर्च में प्रवेश बिल्कुल निःशुल्क है। मुख्य द्वार पर लगी लाइन से घबराएं नहीं, यह बहुत तेजी से चलती है। लेकिन गुंबद को करीब से देखने के लिए, साथ ही अवलोकन डेक तक जाने या तहखाने तक जाने के लिए, जहां सांता रिपराटा के प्राचीन चर्च के अवशेष प्रस्तुत किए गए हैं, आपको पैसे देने होंगे। यदि आप डुओमो के वास्तुशिल्प परिसर से विस्तार से परिचित होने का इरादा रखते हैं, तो एकल (जटिल) टिकट खरीदना बेहतर है।

यात्रा की लागत और खुलने का समय

डुओमो हर दिन खुला रहता है। लेकिन पर्यटकों के अंदर आने का समय सप्ताह के दिनों के आधार पर अलग-अलग होता है। सोमवार से बुधवार तक मंदिर साढ़े दस बजे से शाम पांच बजे तक खुला रहता है। गुरुवार और शुक्रवार को यह साढ़े चार बजे बंद हो जाता है, शनिवार को 16:45 बजे बंद हो जाता है। रविवार को, सांता मारिया डेल फियोर केवल ढाई बजे से खुलता है और छह बजे तक खुला रहता है। अवलोकन डेक और संग्रहालय में प्रवेश प्रतिदिन 10:30 से शाम सात बजे तक उपलब्ध है, केवल शनिवार को उन्हें 16:40 तक वहां जाने की अनुमति है। सांता रिपराटा के खंडहरों वाली स्क्रिप्ट को तीन यूरो के मामूली शुल्क पर देखा जा सकता है। गुंबद पर चढ़ने या घंटाघर के अवलोकन डेक पर चढ़ने की लागत 6 Є है। एक ही टिकट खरीदना बेहतर है. इसकी कीमत बहुत अधिक है - तीस यूरो। लेकिन यह पहले नियंत्रण के बाद पूरे दिन के लिए वैध है और संग्रहालय, बपतिस्मा, कैम्पैनाइल और गुंबद के अवलोकन डेक, तहखाना और पास के कब्रिस्तान के दरवाजे भी खोलता है।

पब्लिशिंग हाउस।

"भगवान के साथ जीवन"

32, एवेन्यू डी गॉल।

जर्मनी में।

क्राइस्टकोनिगशॉस।

ल्यूट्सडॉर्फ़ एम राइन।

चर्च प्राधिकारियों की अनुमति से पुनर्मुद्रित।

रूढ़िवादिता और फेरारो-फ्लोरेंटाइन कैथेड्रल।

1448 में, रूसी चर्च, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के सीधे दबाव में, नेता द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया। किताब मॉस्को, वसीली द्वितीय ने खुद को ऑटोसेफ़लस, यानी "आत्म-महत्वपूर्ण" के रूप में मान्यता दी, जो इसके ऊपर खड़े किसी भी अलौकिक प्राधिकरण से स्वतंत्र था, और विशेष रूप से, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क से।

और उससे 9 साल पहले, 1439 में, फेरारो-फ्लोरेंस काउंसिल में, पवित्र पिता, विश्वव्यापी बिशप और पोप के सामान्य नियंत्रण और सर्वोच्चता के तहत पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के संघ की गंभीरता से घोषणा की गई थी।

जुलाई 1952 में रूस के सभी लोगों को जारी किए गए एपोस्टोलिक पत्र में, वर्तमान पारिस्थितिक उच्च पदानुक्रम, पोप पायस XII ने स्पष्ट रूप से कहा है कि 1448 से पहले, किसी भी मामले में, रूसी चर्च और पवित्र रोमन चर्च के बीच कोई आधिकारिक विराम नहीं था, इसलिए, उनके बीच कोई औपचारिक विभाजन मौजूद नहीं था।

परिणामस्वरूप, पूर्वी ईसाइयों के लिए जो सार्वभौमिक ईसाई धर्म के ईश्वर-स्थापित केंद्र के रूप में पवित्र अपोस्टोलिक सी के साथ साम्य स्वीकार नहीं करते हैं, और विशेष रूप से रूसियों के लिए जो विभाजन के मुद्दे से परेशान हैं, फेरारो-फ्लोरेंस काउंसिल का केंद्र बन जाता है ध्यान और विशेष रूप से महत्वपूर्ण महत्व प्राप्त करता है।

इस परिषद की बैठक कैसे और क्यों हुई? क्या विश्वास में सभी मतभेद वास्तव में मौजूद थे और "यूनानी" और "लैटिन" के अलगाव का कारण थे, जिनका अध्ययन और जांच की गई? समझौता कैसे और क्यों हुआ: क्या ऐसा इसलिए था क्योंकि कुछ, यानी, "लैटिन" ” उनके जिद्दी पूर्वी भाइयों को चुप करा दिया और उन पर अपना, उनके लिए विदेशी, "लैटिन विश्वास" थोपने में कामयाब रहे - या क्योंकि, एक व्यापक अध्ययन के बाद, यह पता चला कि संक्षेप में कोई "मतभेद" नहीं थे और कभी नहीं थे, लेकिन एक ही और एक ही समान रूप से रूढ़िवादी सत्य की अभिव्यक्ति के केवल विभिन्न रूप हैं?

हमारे समय में, फेरारो-फ्लोरेंस काउंसिल के संबंध में विभिन्न ऐतिहासिक व्याख्याएं हैं, और "कैथोलिकवाद" और "पोपलिज़्म" के कुछ सबसे उत्साही विरोधी इस मामले पर निष्पक्ष, उद्देश्यपूर्ण दृष्टिकोण की अनुमति नहीं देते हैं। उन्हें काफी समय से सब कुछ स्पष्ट है। उन्हें यकीन है कि "रूढ़िवादी" और "कैथोलिकवाद" के बीच औपचारिक विभाजन ग्यारहवीं शताब्दी से अस्तित्व में है, कि फेरारो-फ्लोरेंटाइन काउंसिल में यूनानियों ने हिंसा और धमकियों के प्रभाव में रूढ़िवादी को "धोखा" दिया, कि कीव मेट्रोपॉलिटन इसिडोर गए अपनी स्वयं की स्वतंत्र इच्छा की परिषद, व्यक्तिगत रूप से अपने दम पर और रूसी चर्च के किसी भी अधिकार के बिना कार्य करना। इसलिए, वे सोचते हैं, फ्लोरेंस काउंसिल का उल्लेख नहीं किया जा सकता। ये लोग अपनी व्याख्याओं को पूर्णतः अचूक एवं वस्तुनिष्ठ मानते हैं। हालात यहां तक ​​पहुंच गए कि हाल ही में उच्चतम रूसी रूढ़िवादी पादरी के कुछ प्रतिनिधियों ने बहिष्कार की धमकी के तहत मांग की, कि रूसी रूढ़िवादी ईसाई जिन्होंने रूस के लोगों के लिए पोप "अपोस्टोलिक पत्र" की प्रस्तुति में इस मुद्दे की व्याख्या को मंजूरी दी थी "रूढ़िवादी" दृष्टिकोण की अपनी बिना शर्त स्वीकृति की घोषणा करें। निस्संदेह, "रूढ़िवादी" दृष्टिकोण से हमारा तात्पर्य, उन पदानुक्रमों द्वारा प्रचारित दृष्टिकोण से है जो बहिष्कार की धमकी देते हैं।

इन सबके मद्देनजर यह पता लगाना बेहद जरूरी है कि चीजें वास्तव में कैसे हुईं। फेरारो-फ्लोरेंस काउंसिल जैसी महत्वपूर्ण, भले ही निर्णायक नहीं, घटना की व्याख्या उस तरह से नहीं की जा सकती, जैसा हर कोई चाहता है, अपनी आदतों और मनोदशाओं के अनुसार, भले ही बचपन से ही आत्मसात हो। अगर हम यह पता नहीं लगाएंगे - और, साथ ही, बिना किसी गुस्से और जलन के - तो हम सुलह का रास्ता कैसे खोज पाएंगे - पूर्व और पश्चिम के बीच वास्तव में संघर्ष क्या है, और क्या इसके गंभीर कारण थे? क्या यह सचमुच आस्था की रक्षा के बारे में था?

एकता में आने के लिए, आपको ईश्वर की सहायता की आवश्यकता है, और इस सहायता को प्राप्त करने के लिए, आपको एकता की प्यास जगाने की आवश्यकता है। एकता का उपहार ईश्वर की ओर से एक उपहार है, लेकिन प्रभु हमें यह उपहार कभी नहीं भेजेंगे जब तक कि हम इसे सत्य को जानने और अकेले इसकी सेवा करने की अपनी इच्छा के माध्यम से अर्जित नहीं करते हैं, चाहे हम खुद को किसी भी वातावरण में पाते हों, चाहे हम किसी के साथ जुड़े हों। रोम या नहीं..

फ्लोरेंस काउंसिल पर रूस की प्रतिक्रिया कैसी रही, इस सवाल पर "रूस एंड द यूनिवर्सल चर्च" पत्रिका में पहले ही चर्चा की जा चुकी है (देखें नंबर 2, पीपी. 24-38; नंबर 3, पीपी. 19-23 1953 के लिए)। इस लेख में, हमने इस बारे में संक्षिप्त ऐतिहासिक जानकारी देना आवश्यक समझा कि यह परिषद कैसे और क्यों बुलाई गई, इसमें हुए विचारों के आदान-प्रदान के बारे में, पूर्व और पश्चिम के एकीकरण पर हुए समझौते के बारे में। पोप के नियंत्रण और अधिकार के तहत चर्च, और अंततः, यह एकीकरण क्यों और किस हद तक विफल रहा।

सबसे पहले, यह ध्यान में रखना चाहिए कि पश्चिम और विशेष रूप से पूर्व दोनों का मनोवैज्ञानिक माहौल ईसाई पुनर्मिलन के लिए बेहद प्रतिकूल था। "ग्रीक" और "लैटिन" दोनों एक-दूसरे को पसंद नहीं करते थे और एक-दूसरे को खराब समझते थे। दूसरी ओर, पहले से ही 14वीं शताब्दी के अंत से। पोप ने बड़े पैमाने पर संप्रभु और लोगों के विश्वव्यापी पिता के महत्व और अधिकार को खो दिया, जिसका आनंद उन्होंने मध्य युग में: 15 वीं शताब्दी के आधे हिस्से में लिया था। पोप के लिए संप्रभुओं को किसी सामान्य उद्देश्य के लिए आह्वान करना पहले से ही बहुत कठिन था, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म की रक्षा के लिए धर्मयुद्ध।

जहाँ तक लातिनों का प्रश्न है जो स्थायी रूप से यूनानी साम्राज्य में रहते थे - हम वेनेटियन और जेनोइस के बारे में बात कर रहे हैं - जिनके साथ यूनानियों के निरंतर संबंध और मामले थे, उन्होंने यूनानियों में घृणा के अलावा कुछ भी नहीं जगाया, क्योंकि उनकी सभी आकांक्षाएँ लक्षित थीं साम्राज्य के पतन को अपने व्यापार उद्देश्यों के लिए उपयोग करना और इस तरह इसके पतन को तेज करना।*

14वीं शताब्दी के अंत से तुर्की का खतरा विशेष रूप से बीजान्टियम पर मंडरा रहा था। इससे भी पहले, सम्राट माइकल पैलैस

*) हिस्टोइरे डी 1एम्पायर बाइसेंटिन पार चार्ल्स डेलहल, पेरिस, 1934 देखें। आर.बी. 206-209.

डॉक्टर ने पश्चिमी यूरोप से मदद मांगी. पोप बोनिफेस IX ने 1 अप्रैल, 1398 को एक संक्षिप्त संदेश में तुर्की खतरे के खिलाफ धर्मयुद्ध का प्रचार किया। हालाँकि, पश्चिम से सहायता प्राप्त करने में एक बाधा यूनानियों का पश्चिमी, कैथोलिक चर्च और उसकी शिक्षाओं के प्रति हमेशा शत्रुतापूर्ण रवैया था। लेकिन 15वीं सदी से. साम्राज्य और उसकी राजधानी, कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थिति इतनी गंभीर और खतरनाक हो गई कि यूनानी शासकों ने पश्चिम के साथ चर्च एकता की आवश्यकता के बारे में गंभीरता से सोचना शुरू कर दिया, ताकि तुर्कों को पीछे हटाने के लिए उन्हें आवश्यक सैन्य सहायता प्राप्त हो सके। इसलिए, मुख्य लक्ष्य मसीह में चर्च की एकता नहीं थी, बल्कि बाहरी दुश्मन से पितृभूमि की रक्षा थी। इसने अकेले ही सच्चे ईसाई पुनर्मिलन की संभावना पर प्रश्नचिह्न लगा दिया। हालाँकि, उच्चतम बीजान्टिन पादरी के प्रतिनिधियों में ऐसे लोग भी थे जो मुख्य रूप से चर्च और उसकी एकता के बारे में सोचते थे। ऐसे प्रसिद्ध विद्वान निकेन मेट्रोपॉलिटन विसारियन थे, ऐसे थे कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति जोसेफ द्वितीय; जहाँ तक सम्राट जॉन VII पलैलोगोस का सवाल है, वह, निश्चित रूप से, पुनर्मिलन ("यूनिया") हासिल करना चाहता था, लेकिन विशेष रूप से राजनीतिक उद्देश्यों के लिए, यानी तुर्कों के खिलाफ सैन्य सहायता प्राप्त करने के उद्देश्य से।

चर्च के पुनर्मिलन को अंजाम देने के लिए, चर्च प्रशासन और अनुशासन, पूजा और अंत में, सबसे महत्वपूर्ण, सिद्धांत से संबंधित सभी विवादास्पद मुद्दों की विस्तृत और मुक्त चर्चा के लिए एक विश्वव्यापी परिषद बुलाना आवश्यक था। पोप यूजीन चतुर्थ (1431-1447) ने ऐसी परिषद बुलाने के विचार पर बहुत अनुकूल प्रतिक्रिया व्यक्त की और 1 जनवरी 1438 को इटली के फेरारा में एक परिषद बुलाने का निर्णय लिया गया।

जुलाई 1437 में ही, पोप के जहाज यूनानियों के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे, जो तुर्कों से लड़ने के लिए सैनिक और वित्तीय सहायता दोनों लेकर आए। उसी 1437 के 24 नवंबर को यूनानी रवाना हुए: सम्राट जॉन VII पलैलोगोस, अस्सी वर्षीय कुलपति जोसेफ द्वितीय और उच्चतम पादरी और रईसों के प्रतिनिधियों से युक्त एक बड़ा अनुचर; उनमें उपर्युक्त विसारियन, संघ के प्रबल समर्थक, उनके कम उत्साही और लगभग कट्टर प्रतिद्वंद्वी, इफिसियन आर्कबिशप मार्क यूजेनिकस, सार्डिस के डायोनिसियस, मायटिलीन के डोरोथियस आदि शामिल थे; मठवासी पादरी के बीच कॉन्स्टेंटिनोपल और एथोस के कई मठाधीश थे; धर्मनिरपेक्ष लोगों में, उदाहरण के लिए, स्कॉलरियस जैसे प्रसिद्ध वैज्ञानिक सामने आए; अलेक्जेंड्रिया, अन्ताकिया और यरूशलेम के कुलपतियों ने अपने प्रतिनिधि-बिशप भेजे; और कुल मिलाकर, परिषद के इतिहासकारों के अनुसार, सात सौ लोग ग्रीक पूर्व से आए थे। एक कठिन और लंबी समुद्री यात्रा के बाद वे सभी 8 फरवरी, 1438 को वेनिस पहुंचे।

परिषद की बैठकें सेंट कैथेड्रल में हुईं। जॉर्ज. केवल चार सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्चा करने का निर्णय लिया गया। उस समय "ग्रीक" और "लैटिन" को विभाजित करते हुए निम्नलिखित प्रश्नों को विवादास्पद माना गया था:

1) पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में (फिलिओक);

2) पवित्र यूचरिस्ट के संस्कार में अखमीरी या खमीरी रोटी के उपयोग के बारे में ("अखमीरी रोटी" के बारे में);

3) पोप की प्रधानता के बारे में;

4) दुर्गति के बारे में.

सम्राट चाहते थे कि वे कम महत्वपूर्ण प्रश्नों से शुरुआत करें, और, जैसा कि यूनानियों ने चुना था, चर्चा का पहला प्रश्न शुद्धिकरण का था। इस मुद्दे पर दो महीने तक चर्चा हुई, जिसके बाद यूनानियों ने स्वीकार किया कि मृत लोगों के बाद के जीवन के बारे में "लैटिन" शिक्षा "रूढ़िवादी" से अलग नहीं है।

यूनानियों ने इस बात पर सहमति व्यक्त की कि उनका विश्वास उन आत्माओं के लिए कब्र से परे औसत स्थिति को भी स्वीकार करता है, जिन्होंने ईश्वर के साथ मेल-मिलाप करके दुनिया छोड़ दी, लेकिन उनके पास पश्चाताप के पर्याप्त फल पैदा करने का समय नहीं था। इन आत्माओं को राहत मिलती है और अंततः चर्च की प्रार्थनाओं के माध्यम से और जीवित लोगों द्वारा उनके प्रति प्रेम की खातिर किए गए अच्छे कार्यों और कर्मों के माध्यम से कब्र से परे अस्थायी पीड़ाओं से मुक्त किया जाता है। अंत में, उन पापियों की आत्माएं जो नश्वर पाप की स्थिति में, ईश्वर के साथ समझौता न करके मर गईं, मृत्यु के तुरंत बाद अनन्त पीड़ा के लिए अभिशप्त हैं।

फेरारा-फ्लोरेंस काउंसिल द्वारा अध्ययन और अनुमोदित यह शिक्षण, रोम से अलग, आधुनिक रूढ़िवादी में भी निहित है। अर्थात्, मॉस्को सिनोडल प्रिंटिंग हाउस द्वारा प्रकाशित "लाइव्स ऑफ द सेंट्स" में (मार्च 1906 के महीने के लिए पुस्तक VII देखें, "द लाइफ ऑफ सेंट बेसिल द न्यू", 26 मार्च, पृष्ठ 543), हम पढ़ें: “जब किसी व्यक्ति की आत्मा शरीर से अलग हो जाती है और स्वर्गीय गांवों में अपने निर्माता के पास जाने लगती है, तो अग्नि परीक्षा में खड़ी बुरी आत्माएं उसके सभी दर्ज पापों को दिखाते हुए उसका रास्ता रोक देती हैं। यदि उसमें अच्छे कर्मों से अधिक पाप पाए जाते हैं, तो राक्षस उसे कुछ समय के लिए रोक लेते हैं और उसे कैद कर लेते हैं, जैसे कि जेल में, जहां, भगवान की अनुमति से, वे उसे तब तक पीड़ा देते हैं जब तक कि उस आत्मा को प्रार्थनाओं के माध्यम से उनकी पीड़ा से मुक्ति नहीं मिल जाती। चर्च और भिक्षा के माध्यम से, उसके प्रियजनों द्वारा उसकी याद में बनाया गया। यदि कोई आत्मा ईश्वर के सामने इतनी पापी और घृणित हो जाती है कि उसे मुक्ति की कोई आशा नहीं है, और अनन्त विनाश उसका इंतजार कर रहा है, तो ऐसी आत्मा को तुरंत रसातल में डाल दिया जाएगा, जिसमें उनके लिए अनन्त पीड़ा का स्थान तैयार किया जाएगा। स्वयं भी—और इस रसातल में वे उसे प्रभु के दूसरे आगमन तक रखते हैं, जिसके बाद उसे अपने शरीर के साथ हमेशा के लिए अग्निमय नरक में कष्ट सहना होगा।'*

इसलिए, रूढ़िवादी शिक्षण के अनुसार, मृत्यु के बाद, या तो शाश्वत आनंद (स्वर्ग), या शाश्वत पीड़ा (नरक), या एक अस्थायी जेल हमारा इंतजार करती है, जिसमें हम फिर भी चर्च की प्रार्थनाओं के माध्यम से पापों से मुक्ति प्राप्त करेंगे। हमारे पड़ोसियों द्वारा हमारी याद में किए गए अच्छे कार्यों की। इस अस्थायी जेल को पश्चिमी ईसाइयों द्वारा शुद्धिकरण कहा जाता है। 18 अगस्त, 1438 को, रूसी चर्च के प्रतिनिधि भी फेरारा पहुंचे: कीव के मेट्रोपॉलिटन, ग्रीक इसिडोर**, और एस।

*) सच है, फ़िलिओक के प्रश्न के समाधान के बाद, अपने हठधर्मी औचित्य के साथ, शुद्धिकरण के प्रश्न ने धर्म की अंतिम परिभाषा का रूप ले लिया। (मार्टिन जुगी देखें। ले शिस्मे बाइज़ेंटिन पृष्ठ 266)।

**) अन्य स्रोतों के अनुसार, इसिडोर मूल रूप से ग्रीक नहीं था, बल्कि ग्रीक बल्गेरियाई था। उनके पास शानदार प्रतिभा थी, उत्कृष्ट शिक्षा थी और जैसा कि हमारा इतिहास कहता है, वह "एक बहुभाषी कहानीकार और लेखक थे।" (ई. गोलुबिंस्की द्वारा लिखित "रूसी चर्च का इतिहास" देखें। अवधि 2 मॉस्को। खंड II। खंड का पहला भाग। मॉस्को। 1900। पीपी. 421-423)

वह सुज़ाल इब्राहीम के बिशप थे, उनके साथ सुज़ाल पुजारी शिमोन भी थे, जिन्होंने बाद में फ्लोरेंस काउंसिल की कहानी संकलित की; अज्ञात मठ वासियन के आर्किमेंड्राइट, और धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों के बीच, मेट्रोपॉलिटन के अपने बॉयर्स के अलावा, रियासत के राजदूत थॉमस, जाहिर तौर पर एक टवर बॉयर थे। मेट्रोपॉलिटन अपने साथ भारी मात्रा में सामान भी ले गया, या, जैसा कि उन्होंने तब कहा था, "बकवास", जिसे उसने आवश्यकतानुसार पैसे में बदलने की योजना बनाई, जैसा कि यूरोप जाने वाले हमारे सभी यात्रियों ने किया था। इसलिए, इसिडोर के पास दो सौ घोड़ों का एक विशाल काफिला था।

इसके बाद परिषद ने फिलिओक के मुद्दे पर चर्चा शुरू की। इस प्रश्न में, स्पष्ट रूप से, दो प्रश्न शामिल हैं: 1) क्या पंथ में व्याख्यात्मक शब्द डालने की अनुमति है? 2) क्या विधर्म में पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में शिक्षा शामिल है, या यह शिक्षा रूढ़िवादी है और चर्च परंपरा में भी निहित है? "लैटिन" दूसरे प्रश्न के साथ चर्चा शुरू करना चाहते थे, क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि यदि फिलिओक का सिद्धांत रूढ़िवादी है, तो प्रतीक में इसके बारे में जोड़ने की वैधता का सवाल कोई गंभीर महत्व खो देता है। लेकिन इफिसुस के मार्क के नेतृत्व में यूनानियों; उन्होंने इसके गुणों के आधार पर इस प्रश्न पर चर्चा करने से इनकार कर दिया कि क्या पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस का सिद्धांत रूढ़िवादी है; उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि पहले यह स्थापित किया जाए कि क्या किसी भी व्याख्यात्मक शब्द और परिवर्धन को पंथ में शामिल करने की अनुमति है, भले ही वे पूरी तरह से रूढ़िवादी सामग्री के हों, भले ही वैध चर्च प्राधिकरण द्वारा, चाहे वह विश्वव्यापी परिषद हो। इफिसस के मार्क और उनसे सहमत यूनानियों की राय में, पंथ में किसी भी व्याख्यात्मक प्रविष्टि की अस्वीकार्यता का आधार, 431 की तीसरी विश्वव्यापी परिषद का प्रसिद्ध सातवां नियम था।

यह सातवाँ नियम यह कहता है: “सेंट. परिषद ने निर्धारित किया कि किसी को भी सेंट के विशिष्ट विश्वास के अलावा किसी अन्य विश्वास का उच्चारण करने, लिखने या तैयार करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। वे पिता जो Nicaea में मिले थे (अर्थात 325 में पहली Nicaea विश्वव्यापी परिषद में)। जो कोई नया विश्वास बनाने का साहस करता है, यदि वे बिशप या पादरी हैं, तो बिशप को बिशप पद से, पादरी को पादरी वर्ग से, और सामान्य जन को अभिशाप के अधीन किया जा सकता है" (देखें "सार्वभौमिक परिषद के अधिनियम।" कज़ान 1887, खंड I, पृष्ठ 302)।

यह तर्क, जिस पर यूनानियों ने फ्लोरेंस की परिषद में भरोसा किया था, अब उन रूढ़िवादी लोगों के लिए समर्थन के रूप में काम करना जारी रखता है, जो हर कीमत पर "कैथोलिकवाद" और "रूढ़िवादी" के बीच विश्वास में अंतर ढूंढना चाहते हैं (उदाहरण के लिए देखें, "ईसाई सिद्धांत पर निबंध" फादर आर्कप्रीस्ट निकोलाई सखारोव। पेरिस, 1921, पृष्ठ 33)।

हालाँकि, वास्तव में, इफिसस परिषद के सातवें सिद्धांत के संदर्भ का इस मामले में कोई महत्व नहीं हो सकता है। सबसे पहले, तीसरी विश्वव्यापी परिषद एक नए विश्वास के निर्माण पर रोक लगाती है, यानी, प्रतीक में रूढ़िवादी के विपरीत विधर्मी शिक्षाओं की शुरूआत, और व्याख्यात्मक अतिरिक्त शब्दों और अभिव्यक्तियों को सम्मिलित करने पर बिल्कुल भी रोक नहीं लगाती है। दूसरे, निषेध स्वयं केवल व्यक्तियों और व्यक्तिगत सूबाओं पर लागू हो सकता है, लेकिन, निश्चित रूप से, चर्च के सर्वोच्च शिक्षण प्राधिकरण पर लागू नहीं हो सकता है। अंत में, परिषद के मन में केवल निकेन प्रतीक था, न कि वह प्रतीक जो रूढ़िवादी अब उपयोग करते हैं, यानी, तथाकथित निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन प्रतीक, जिसमें 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में व्याख्यात्मक परिवर्धन शामिल हैं। प्रसिद्ध रूढ़िवादी चर्च के इतिहासकार प्रो. ए.पी. लेबेदेव यह लिखते हैं: “कांस्टेंटिनोपल का प्रतीक परिषद में नहीं पढ़ा गया था। यह राय... कि कॉन्स्टेंटिनोपल की विश्वव्यापी परिषद के अतिरिक्त के साथ निकेन प्रतीक को इफिसस की परिषद द्वारा अनुमोदित किया गया था, गलत है। यह सच नहीं है कि तीसरी विश्वव्यापी परिषद के नियम 7 में निश्चित रूप से निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन का प्रतीक है" (ए.पी. लेबेदेव द्वारा "4थी और 5वीं शताब्दी की विश्वव्यापी परिषदें" देखें। सर्गिएव पोसाद, 1896, पृष्ठ 176, लगभग) 116, पृ. 285-322 भी)।

इस प्रकार, यदि आप मानते हैं कि इफिसस की तीसरी विश्वव्यापी परिषद के 7वें नियम ने एक बार और सभी के लिए पंथ में किसी भी व्याख्यात्मक परिवर्धन और परिवर्धन पर रोक लगा दी है, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि आधुनिक रूढ़िवादी विश्वव्यापी परिषद के इस नियम का पूरी तरह से उल्लंघन करता है, जिसे अपनाया गया है। पूर्व में रूढ़िवादी में, पंथ में कई व्याख्यात्मक परिवर्धन और परिवर्धन शामिल हैं जो निकेन पंथ में बिल्कुल भी नहीं थे, जिसके लिए तीसरी पारिस्थितिक परिषद ने अपने प्रसिद्ध 7 वें सिद्धांत का उल्लेख किया था।

जैसा कि हो सकता है, इस विशेष मुद्दे की चर्चा, अर्थात्, प्रतीक में फिलिओक को शामिल करने की स्वीकार्यता का सवाल, इसकी सामग्री की रूढ़िवादी या गैर-रूढ़िवादीता की परवाह किए बिना, तीस से अधिक लोगों ने चर्चा की। परिषद की बैठकें हुईं और यूनानियों ने इस अतिरिक्त नियुक्ति को अवैध मानते हुए अपनी बात रखी। इन सभी बैठकों और चर्चाओं की पूर्ण अप्रभावीता के कारण यह तथ्य सामने आया कि यूनानियों ने कॉन्स्टेंटिनोपल लौटने के बारे में गंभीरता से बात करना शुरू कर दिया। इफिसुस का मरकुस और कुछ नहीं चाहता था। लेकिन सम्राट ने मामले में हस्तक्षेप किया और इफिसुस के मार्क के प्रतिरोध के बावजूद, बिशपों को चर्चा को विशुद्ध रूप से धार्मिक क्षेत्र में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया, अर्थात्, प्रविष्टि की स्वीकार्यता के सवाल के बजाय, इस सवाल की जांच की कि क्या पवित्र आत्मा के जुलूस का सिद्धांत पिता और पुत्र की ओर से रूढ़िवादी है या नहीं। 10 जनवरी, 1439 को परिषद की सोलहवीं बैठक में, पोप के प्रस्ताव पर और सम्राट की सहमति से, इसे फेरारा से फ्लोरेंस में स्थानांतरित करने का निर्णय लिया गया। इस निर्णय का मुख्य कारण उस समय फेरारा में व्याप्त प्लेग महामारी थी, जिसने पहले ही परिषद के काम में भाग लेने वाले कई लोगों को, विशेषकर रूसियों को, अपनी चपेट में ले लिया था।

परिषद की सत्रहवीं बैठक 26 फरवरी को फ्लोरेंस के पापल पैलेस में शुरू हुई। पवित्र आत्मा के जुलूस पर बहस तेईसवीं बैठक तक कोई फायदा नहीं उठाती रही। यूनानी पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस के रूढ़िवादी सिद्धांत को मान्यता देने के लिए सहमत नहीं थे, सबसे पहले और मुख्य रूप से क्योंकि उनका मानना ​​था कि, "लैटिन" की शिक्षा के अनुसार, पवित्र आत्मा दो सिद्धांतों से अलग होकर आगे बढ़ती है। -पिता और पुत्र से, और यह कि पुत्र इस प्रकार, पवित्र आत्मा के जुलूस का एक स्वतंत्र अलग कारण है। निःसंदेह, इस रूप में, फिलिओक का सिद्धांत पवित्र त्रिमूर्ति के सिद्धांत के विरुद्ध एक विधर्म होगा। दूसरे, यूनानियों का मानना ​​था कि चर्च के पूर्वी पिताओं में से किसी ने भी पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत को मान्यता नहीं दी थी।

हालाँकि, तेईसवीं बैठक में उन्हें समझाया गया कि "लैटिन", यूनानियों की तरह, पवित्र आत्मा के जुलूस के दो सिद्धांतों के सिद्धांत को अपवित्र करते हैं। "लैटिन" की शिक्षा के साथ-साथ यूनानियों की शिक्षा के अनुसार, ईश्वर पिता ही पुत्र के जन्म और पवित्र आत्मा के जुलूस दोनों का एकमात्र कारण है। लेकिन चूँकि ईश्वर का पुत्र पिता के साथ अभिन्न है, तो वह, पिता के साथ, एक शुरुआत के रूप में, एक सांस के माध्यम से, पवित्र आत्मा के जुलूस का कारण भी है। यह भी बताया गया कि पवित्र आत्मा के जुलूस का सिद्धांत चर्च के पूर्वी पिताओं में भी निहित है, जो इसे केवल अलग ढंग से व्यक्त करते हैं, यह कहते हुए कि पवित्र आत्मा पुत्र के माध्यम से पिता से आती है। इफिसुस के मार्क ने इन ग्रंथों को खारिज कर दिया, निराधार दावा करते हुए कि वे जालसाजी थे। इस अवसर पर, नाइसिया के मेट्रोपॉलिटन विसारियन ने एक बार उन्हें उत्तर दिया था: "कोई यह दावा करने का साहस कैसे कर सकता है कि संपूर्ण बातचीत, सुसमाचार की व्याख्या, संपूर्ण धार्मिक शिक्षाएं (जुलूस के मुद्दे पर और पुत्र से) विकृत थीं? अगर हम यह सब अपनी किताबों में मिटा दें तो हमारे पास सफेद चर्मपत्र के अलावा क्या बचेगा?

23वीं बैठक के बाद, अधिकांश यूनानी बिशप यह मानने लगे कि फिलिओक पर पश्चिमी शिक्षण पूरी तरह से रूढ़िवादी था। इफिसुस के मरकुस ने बैठकों में भाग लेना बंद कर दिया। पवित्र सोमवार, 30 मार्च को, यूनानी आगे की कार्रवाई पर चर्चा करने के लिए कुलपति (वह हर समय बीमार थे) के साथ एकत्र हुए। मेट्रोपॉलिटन इसिडोर और विसारियन संघ के लिए खड़े थे; लेकिन मेट्रोपॉलिटन डोसिथियोस ने आपत्ति जताई: "लैटिनाइज़्ड होने की तुलना में मरना बेहतर है!" इस पर इसिडोर ने उत्तर दिया: "हम भी लैटिन नहीं बनना चाहते, लेकिन हम कहते हैं: चूंकि न केवल सेंट। पश्चिम के पिता, लेकिन पूर्व के भी समान रूप से पुत्र को पवित्र आत्मा की उपस्थिति का श्रेय देते हैं, तो हमारे संतों का अनुसरण करते हुए, रोमन चर्च के साथ एकजुट होना सही है। हालांकि बैठक में कोई फैसला नहीं निकल सका.

इसके बावजूद, कनेक्शन के अधिक से अधिक समर्थक थे। संघ के मुख्य प्रचारक विसारियन, इसिडोर और जॉर्ज स्कॉलरियस थे। बुधवार, 3 जून को, पैट्रिआर्क ने स्पष्ट रूप से कहा कि वह संघ के समर्थक हैं और वह फिलिओक अभिव्यक्ति की सच्चाई और रूढ़िवादिता में विश्वास करते हैं। 9 जून को, उनकी अचानक मृत्यु हो गई, और अपने पीछे एक हस्तलिखित बयान छोड़ गए जिसमें उन्होंने सेंट के विश्वास और शिक्षा को स्वीकार किया। कैथोलिक और अपोस्टोलिक रोमन चर्च और निष्कर्ष निकाला: "मैं सभी के सच्चे विश्वास को प्रमाणित करने के लिए स्थापित, हमारे प्रभु यीशु मसीह के सभी महान बिशप और पादरी, पुराने रोम के पोप, पिताओं के धन्य पिता को भी पहचानता हूं"। ..

इसके बाद, अखमीरी रोटी पर एक समझौता काफी आसानी से हो गया, और यह माना गया कि कम्युनियन का संस्कार समान रूप से वैध और पवित्र है, भले ही यह खमीरयुक्त या अखमीरी रोटी पर मनाया जाता हो।

तब यूनिवर्सल चर्च में पोप की प्रधानता के प्रश्न पर चर्चा की गई और समाधान किया गया; जिसके बाद, 5 जुलाई, 1439 को सांता मारिया नोवेल्ला के चर्च में लातिन द्वारा संघ के डिक्री पर हस्ताक्षर किए गए। इस पर पोप, 115 कार्डिनल्स, आर्चबिशप, बिशप, लैटिन आदेशों के प्रमुखों और मठाधीशों द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे; यूनानियों ने, जिनमें से 33 थे, जिनमें 18 बिशप थे, सम्राट से इस पर हस्ताक्षर किए; इनमें रूसी चर्च के प्रतिनिधि-मेट्रोपॉलिटन इसिडोर और बिशप अब्राहम भी शामिल हैं। इफिसस के आर्कबिशप मार्क ने अपने हस्ताक्षर देने से इनकार कर दिया। कई यूनानी, जिनमें से एक बिशप (स्टावरोपोल का यशायाह) था, फ्लोरेंस से अंत तक भाग गए। कैथेड्रल. 6 जुलाई को, फ्लोरेंस कैथेड्रल में, सामूहिक प्रार्थना सभा के बाद, जिसे पोप ने स्वयं मनाया था, परिषद के सभी लैटिन और ग्रीक सदस्यों की उपस्थिति में, यूनियन पर डिक्री कार्डिनल सेसरिनी द्वारा लैटिन में और ग्रीक में पढ़ी गई थी। नाइसिया के मेट्रोपॉलिटन बेसारियन द्वारा, जिसके बाद दोनों पदानुक्रमों ने चुंबन किया, जो पूर्ण संबंध का प्रतीक था। तब सम्राट के नेतृत्व में सभी यूनानी, और सभी लातिन पोप के सामने घुटने टेक दिए और उनका हाथ चूम लिया। 26 अगस्त को, यूनानी वेनिस के लिए रवाना हुए, जहाँ से, 11 अक्टूबर को, वे अपनी मातृभूमि के लिए रवाना हुए। आइए हम परिभाषा के कुछ सबसे महत्वपूर्ण भाग प्रस्तुत करें।

"... पवित्र त्रिमूर्ति, पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर, और फ्लोरेंस की पवित्र विश्वव्यापी परिषद की मंजूरी के साथ, हम निर्णय लेते हैं कि विश्वास का यह सत्य सभी ईसाइयों का विश्वास होना चाहिए और स्वीकार किया जाना चाहिए उन सभी के द्वारा और इसे इस प्रकार स्वीकार करना हर किसी के लिए उचित है: अर्थात्, पवित्र आत्मा हमेशा पिता और पुत्र से है, कि उसका अस्तित्व और उसका अस्तित्व पिता से और एक साथ पुत्र से है, और कि वह दोनों से अनंत काल तक आगे बढ़ता है (एकपोरुएताई), जैसे कि एक शुरुआत से (मेहराब) और एक साँस छोड़ने (पोबोल्स) से। साथ ही, हम घोषणा करते हैं कि सेंट क्या है। शिक्षक और पिता कहते हैं, अर्थात्, कि पवित्र आत्मा पिता से पुत्र के माध्यम से आगे बढ़ता है, उसी अर्थ की ओर ले जाता है। तो इस अभिव्यक्ति का अर्थ है कि पुत्र, यूनानियों के अनुसार, कारण (एतिया) है, और, लैटिन के अनुसार, पिता की तरह, पवित्र आत्मा के अस्तित्व की शुरुआत (आर्क) है। और चूंकि पिता के पास जो कुछ भी है, पितृत्व को छोड़कर, उसने जन्म के समय अपने इकलौते पुत्र को दे दिया, यह अभिव्यक्ति कि पवित्र आत्मा भी पुत्र से आती है, इसका मतलब है कि पुत्र के पास यह अनंत काल तक (राग) पिता के माध्यम से है, जिसके द्वारा वह था हमेशा के लिए पैदा हुआ "

"हम यह भी निर्धारित करते हैं कि व्याख्यात्मक शब्द फ़िलिओक को कानूनी और बुद्धिमानी से प्रतीक में जोड़ा गया था, ताकि सच्चाई को स्पष्ट किया जा सके, और तत्कालीन आवश्यकता के कारण..."

"हम यह निर्धारित करते हैं कि परम पवित्र अपोस्टोलिक सी और रोमन बिशप की दुनिया भर में प्रधानता है और उक्त बिशप स्वयं सेंट का उत्तराधिकारी है। प्रेरित पतरस, प्रेरितों के राजकुमार, मसीह के सच्चे पादरी, साथ ही पूरे चर्च के मुखिया, सभी ईसाइयों के पिता और शिक्षक; कि उन्होंने, धन्य पीटर के रूप में, हमारे प्रभु यीशु मसीह से स्वयं यूनिवर्सल चर्च में चरवाहा, नेतृत्व और शासन की पूरी शक्ति प्राप्त की..."

कड़ाई से कहें तो, यूनानियों ने ठीक उसी तरह की परिषद में भाग लिया जैसा वे चाहते थे: वे अपनी राय व्यक्त करने, लातिन की राय पर चर्चा करने और उनके खिलाफ बहस करने के लिए पूरी तरह से स्वतंत्र थे। सच है, सम्राट ने उन्हें आंशिक रूप से सीमित कर दिया: उन्होंने कुछ माध्यमिक मुद्दों को छूने से मना कर दिया, उन्होंने मार्क ऑफ इफिसस की ओर से व्यवस्थित बाधा डालने से मना कर दिया। लेकिन, वास्तव में, इस उत्तरार्द्ध का उदाहरण परिषद के सदस्यों के खिलाफ किसी भी प्रकार की हिंसा की अनुपस्थिति को दर्शाता है - हर कोई स्वतंत्र था और अपनी इच्छा से, परिषद के प्रस्ताव पर हस्ताक्षर कर सकता था या नहीं कर सकता था।

समस्या यह थी कि चर्च का हित पहले आया: यूनानियों ने सैन्य सहायता के लिए संघ पर हस्ताक्षर किए, जिसकी उन्हें आशा थी। इसके अलावा, यूनानियों और लातिनों के बीच नस्लीय शत्रुता इतनी प्रबल थी कि कोई यह उम्मीद नहीं कर सकता था कि यूनानी लोगों की जनता वास्तव में उस समझौते में शामिल होने के लिए सहमत होगी जो हुआ था। और ऐसा ही हुआ: और आज तक ईसाई पूर्व का भारी बहुमत अपोस्टोलिक सी के साथ चर्च के भोज से बाहर बना हुआ है।

हालाँकि, यह कहा जा सकता है कि फेरारो-फ़्लोरेंस काउंसिल के निर्णय लागू रहेंगे, और होली सी से बाहरी अलगाव के बावजूद, ईसाई पूर्व में बड़े पैमाने पर मान्यता प्राप्त हैं। हम पहले ही इस बारे में बात कर चुके हैं जहां हमने शोधन के मुद्दे पर बात की थी। "रूसी कैथोलिक बुलेटिन" (पीपी। 23-27) के 1952 के नंबर 6 में, हमने स्पष्ट रूप से निर्विवाद दस्तावेजों का हवाला देते हुए दिखाया, कि, आधिकारिक प्रतिनिधियों और रूढ़िवादी मुद्रित अंगों की व्याख्या के अनुसार, हालांकि "सिद्धांत का सूत्रीकरण" पवित्र आत्मा के जुलूस की प्रक्रिया पूर्व और पश्चिम में भिन्न है, हालाँकि,... मूलतः, दोनों शिक्षाएँ समान हैं।" इस प्रकार, फिलिओक के मुद्दे पर, फ्लोरेंटाइन डिक्री को स्वीकृत माना जाना चाहिए।

जहाँ तक अखमीरी और खमीरी रोटी का प्रश्न है, यह कल्पना करना कठिन है कि हमारे दिनों में इस मुद्दे पर कोई गंभीर विवाद खड़ा हो सकता है।

पोप की प्रधानता को लेकर सवाल बना हुआ है. यहां हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि रोम से अलग हुए रूढ़िवादी एक प्रथम पदानुक्रम द्वारा पृथ्वी पर संपूर्ण सार्वभौमिक चर्च के नेतृत्व की आवश्यकता और दिव्य स्थापना को समझने लगे हैं। उदाहरण के लिए, मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर ने पश्चिमी यूरोप में रहने वाले सभी रूढ़िवादी ईसाइयों को अपने संदेश में स्पष्ट रूप से कहा है कि चर्च ऑफ क्राइस्ट में "भगवान ने स्वयं उच्चतम पदानुक्रमों में से एक को प्रधानता के लिए नियुक्त किया है... विश्वव्यापी चर्च का नेतृत्व केवल विश्वव्यापी नहीं है परिषदें, जो केवल असाधारण मामलों में ही मिलती हैं, लेकिन स्थायी रूप से सर्वोच्च पदानुक्रम के नेतृत्व में होती हैं..." (देखें "पश्चिमी यूरोपीय रूसी एक्ज़र्चेट का चर्च बुलेटिन", संख्या 21, अक्टूबर-नवंबर 1949, पृ. 2,16)। वहाँ यह भी कहा गया था कि यह सर्वोच्च पद हमेशा पोप ही था जब तक कि वह "कैथोलिक विधर्म" में नहीं पड़ गया। लेकिन यह "कैथोलिक पाषंड" स्पष्ट रूप से फिलिओक और पुर्गेटरी के बारे में उन्हीं शिक्षाओं में निहित है, जो, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, पूरी तरह से पूर्वी रूढ़िवादी शिक्षण में निहित हैं। इस प्रकार, कोई "विधर्म" नहीं है और न ही कभी रहा है। इसलिए, फ़ेरारो-फ़्लोरेंटाइन आदेशों को हमारे दिनों में सभी ईसाइयों के लिए बाध्यकारी माना जाना चाहिए।*

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"भगवान के साथ जीवन"

32, एवेन्यू डी गॉल

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15वीं सदी के मध्ययुगीन यूरोप के चर्च-राजनीतिक इतिहास और अंतर्राष्ट्रीय जीवन की केंद्रीय घटनाओं में से एक, जिसका रूस, बीजान्टियम और बाकी दुनिया के इतिहास पर गहरा प्रभाव पड़ा, 1438 का फेरारो-फ्लोरेंस कैथेड्रल था। /1439, रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक चर्चों के एकीकरण के लिए समर्पित। साथ ही, परिषद में रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधियों की भागीदारी इतनी बड़ी अंतरराष्ट्रीय बैठक में मॉस्को रूस की पहली उपस्थिति में से एक थी। परिषद का परिणाम दो चर्चों के बीच एक संघ पर हस्ताक्षर करना था: कैथोलिक और रूढ़िवादी। जैसा कि आप जानते हैं, एक संघ रूढ़िवादी अनुष्ठान के पारंपरिक रूपों को संरक्षित करते हुए पोप की प्रधानता की मान्यता के साथ इन चर्चों का एक संघ या संघ है। और यूनीएट्स को चर्च संघ का अनुयायी माना जाता है, जो 11वीं शताब्दी में पूर्वी और रोमन कैथोलिक चर्चों के बीच पूर्ण विराम का परिणाम था। हालाँकि, तथाकथित "चर्चों का संघ" लंबे समय तक नहीं चला। मॉस्को के ग्रैंड ड्यूक वसीली द्वितीय वासिलीविच (डार्क) और रूस में अधिकांश रूढ़िवादी पादरी और बीजान्टियम में इफिसस के मेट्रोपॉलिटन मार्क के नेतृत्व में परिषद के निर्णयों को खारिज करने के तुरंत बाद, यह स्पष्ट हो गया कि चर्चों के बीच संघ नहीं था जगह लें। फेरारो-फ्लोरेंस काउंसिल बीजान्टियम की सबसे बड़ी राजनीतिक और वैचारिक हार बन गई और साथ ही मॉस्को के लिए सबसे महत्वपूर्ण कूटनीतिक जीत बन गई। बीजान्टियम का अनुभव, जो ओटोमन तुर्कों के प्रहार से कमजोर हो गया और कैथोलिक रोम के दबाव के आगे झुक गया, मस्कोवाइट रूस के लिए अस्वीकार्य निकला, जिसकी ताकत केंद्रीकरण प्रक्रिया की मजबूती के कारण बढ़ रही थी। अब तक, पश्चिमी और पूर्वी ईसाई दुनिया में फेरारो-फ्लोरेंस कैथेड्रल के प्रति रवैया स्पष्ट नहीं है और कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट और रूढ़िवादी ईसाइयों के बीच कई वैज्ञानिक और धार्मिक विवादों का कारण बनता है। हालाँकि, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि एक पक्ष या दूसरे पक्ष की घटनाओं का आकलन करने में कोई क्या राय रखता है, इस कैथेड्रल का विश्व राजनीति और लोगों की नियति पर बहुत प्रभाव पड़ा है और पड़ रहा है।

इतिहासलेखन में, 1438/1439 की फेरारो-फ्लोरेंस परिषद के राजनीतिक, वैचारिक और इकबालिया महत्व को समझना। वैज्ञानिक कार्यों का एक महत्वपूर्ण भाग इसके लिए समर्पित है। कैथेड्रल के इतिहास पर पहला अध्ययन 19वीं शताब्दी में रूसी इतिहासलेखन में सामने आया। इस मुद्दे में रुचि के जागरण के मूल में रूसी चर्च के इतिहास के प्रमुख विशेषज्ञ थे: तिखोनरावोव एन.एस., ओस्ट्रौमोव आई.एन., गोलूबिंस्की ई.ई., मकारि (बुल्गाकोव), कार्तशेव ए.वी. और दूसरे। . फेरारा-फ्लोरेंस कैथेड्रल की वैज्ञानिक समझ का अगला चरण बीसवीं सदी के सोवियत और विदेशी विशेषज्ञों के कार्यों के एक परिसर द्वारा खोला गया था। इस अवधि के दौरान, इस महत्वपूर्ण अंतर्राष्ट्रीय घटना पर शोध के स्रोत आधार में काफी विस्तार हुआ। 1940 और 1950 के दशक में। XX सदी पश्चिमी इतिहासलेखन में, कैथेड्रल की गतिविधियों से संबंधित सभी लैटिन और ग्रीक स्रोतों को एकत्र करने और प्रकाशित करने का प्रयास किया गया था। किए गए कार्यों के परिणामों का एक सफल सारांश ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, जेसुइट जोसेफ गिल का मौलिक कार्य था, जिसमें परिषद की गतिविधियों के मुख्य पहलुओं को व्यापक कवरेज प्राप्त हुआ। 1950-1970 के दशक से शुरू होकर और विशेष रूप से बीसवीं शताब्दी के मध्य 80 के दशक के बाद से रूसी रूढ़िवादी चर्च के इतिहास में रुचि के क्रमिक और लगातार पुनरुद्धार ने निष्कर्ष के अंतरराष्ट्रीय पहलुओं की ओर घरेलू विशेषज्ञों का ध्यान आकर्षित किया। संघ और परिषद के प्रत्यक्ष प्रतिभागियों की नियति के लिए। वैज्ञानिक रुचि की वृद्धि न केवल स्रोतों के नए प्रकाशनों के साथ हुई, बल्कि वैज्ञानिक अनुसंधान के मुख्य क्षेत्रों के महत्वपूर्ण विस्तार के साथ भी हुई।

अतीत की उपलब्धियों के आधार पर, घरेलू और विदेशी विज्ञान के प्रतिनिधियों ने कैथेड्रल के पाठ्यक्रम, इसके दस्तावेजी स्रोतों और साहित्यिक विरासत के बारे में तथ्यों का अध्ययन और व्यवस्थित करने के लिए बहुत काम किया है; "फिलिओक" के संबंध में धार्मिक मतभेदों का सार - (रोमन चर्च द्वारा पंथ में पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में न केवल पिता परमेश्वर से, बल्कि "...और पुत्र से"); ऐतिहासिक व्यक्तित्व और प्रतिभागी (इफिसस के मार्क, निकिया के विसारियन, इसिडोर, सुज़ाल के अब्राहम, अज्ञात सुज़ालियन, आदि)। मॉस्को के ग्रैंड ड्यूक्स और रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के विदेश नीति पाठ्यक्रम में कारकों के अध्ययन को अद्यतन करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका एन.ए. काजाकोवा, एन.आई. प्रोकोफिव, एन.वी. सिनित्स्याना, बी.एन. फ्लोरे और अन्य द्वारा तैयार किए गए संस्करणों और प्रकाशनों द्वारा निभाई गई थी। अंततः समय के साथ इतिहासलेखन में उभरने वाली यह प्रवृत्ति लगातार और गतिशील रूप से विकसित हो रही है। हालाँकि, परिषद और उसके परिणामों के संबंध में मॉस्को के ग्रैंड डची और उसके राजकुमारों की विदेश नीति पाठ्यक्रम की कई बारीकियों को कभी स्पष्ट नहीं किया गया था।

हाल ही में, फेरारो-फ्लोरेंस काउंसिल के इतिहास और घटनाओं में रुचि न केवल वैज्ञानिकों के बीच, बल्कि धार्मिक हलकों में भी बढ़ रही है। यह आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण है कि जुलाई 2016 में संघ के समापन के 577 वर्ष पूरे हो गए। आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण कि 12 फरवरी, 2016 को हवाना हवाई अड्डे पर। जोस मार्टी (क्यूबा) दोनों चर्चों के इतिहास में पहली बार 266वें पोप फ्रांसिस और मॉस्को के पैट्रिआर्क किरिल के बीच बैठक हुई। 1000 वर्षों के बाद, विभाजित ईसाई धर्म की शाखाओं ने एक-दूसरे के प्रति एक महत्वपूर्ण कदम उठाया और हमें अनजाने में दोनों चर्चों के बीच संबंधों के इतिहास पर फिर से गौर करने के लिए मजबूर कर दिया।

यह स्पष्ट है कि समस्या की समझ के आधुनिक स्तर के लिए वैज्ञानिक प्रसार में अतिरिक्त स्रोतों की शुरूआत की इतनी आवश्यकता नहीं है (उनमें से अधिकांश बहुत पहले ही प्रकाशित हो चुके हैं), लेकिन, सबसे पहले, की सीमा का विस्तार स्वयं अनुसंधान करें. विशेष रूप से, इस सबसे महत्वपूर्ण अंतरराष्ट्रीय घटना के विदेश नीति परिप्रेक्ष्य का अध्ययन, हमारी राय में, अभी तक पर्याप्त नहीं है और इसमें और विकास की आवश्यकता है।

इस लेख में, रूसी क्रोनिकल्स के दस्तावेजी आधार पर, मॉस्को के ग्रैंड ड्यूक वासिली वासिलीविच द्वितीय का विरोध (ग्रीक) के साथ पत्राचार - मठ के मठाधीश और पूरे एथोस के प्रमुख, जो एथोनाइट भिक्षुओं के प्रतिनिधियों द्वारा चुने गए थे। एथोस की राजधानी - कारेया और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति और पवित्र माउंट एथोस के बुजुर्गों द्वारा अनुमोदित, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति और बीजान्टिन सम्राट को राजकुमार के संदेश; इफिसस के महानगर, मार्क के आध्यात्मिक वसीयतनामा से सामग्री के उपयोग के साथ; रोम में रूढ़िवादी चर्च की अधीनता के खिलाफ तीन पूर्वी कुलपतियों के संदेश, साथ ही 1438/1439 की फेरारा-फ्लोरेंस परिषद में प्रत्यक्ष प्रतिभागियों के नोट्स। (भिक्षु थॉमस, सुज़ाल के अब्राहम, सुज़ाल के शिमोन, अज्ञात सुज़ाल) और विशेषज्ञों के लिए जाने जाने वाले अन्य स्रोत, लेखक मॉस्को के ग्रैंड ड्यूक्स और रूसी रूढ़िवादी के विदेश नीति पाठ्यक्रम में कारकों के अध्ययन को अद्यतन करने का सवाल उठाते हैं। चर्च, जिसका XV सदी के उत्तरार्ध में रूसी राज्य के केंद्रीकरण और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की प्रक्रियाओं पर निर्णायक प्रभाव था और बाद की शताब्दियाँ।

15वीं शताब्दी के मध्य में मॉस्को के ग्रैंड डची द्वारा पहली बार प्राप्त किए गए ऐतिहासिक अनुभव की ओर मुड़ते हुए, लेखक उस संघ के इतिहास को दिखाना चाहता है (I यूनियन ऑफ लियोन्स 1245; II यूनियन ऑफ लियोन्स 1274; फेरारो-फ्लोरेंटाइन यूनियन 1439; यूनियन ऑफ लियोन्स) ब्रेस्ट-लिटोव्स्क 1596 .) मुख्य रूप से विदेश नीति कारणों से निर्धारित होता है। 14वीं शताब्दी के दौरान रोमन कैथोलिक धर्म बार-बार। "पूर्वी संघ" के बारे में विचारों को तीव्र किया, इसे बीजान्टियम और रूस पर सत्ता का दावा माना। हालाँकि, संघ के निर्णयों के परिणाम भ्रामक और महत्वहीन थे। कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी के बीच कोई मेल-मिलाप नहीं था, पोप को पूर्व में कोई वास्तविक शक्ति नहीं मिली, जैसे उसे पश्चिम और बीजान्टियम से कोई मदद नहीं मिली, जिसके भीतर सम्राटों की पोप पद के लिए रियायतों ने हमेशा तीव्र विरोध को उकसाया। रूढ़िवादी समाज. उसी समय, पोपतंत्र एक वैचारिक और आध्यात्मिक संकट का सामना कर रहा था, जो 13वीं सदी के उत्तरार्ध में और 14वीं सदी के अंत और 15वीं सदी की शुरुआत में उभरा, जिसके परिणामस्वरूप विभाजन या "विभाजन" हुआ। कैथोलिक गिरजाघर। तब एक ही समय में दो पोप थे - रोम में और एविग्नन में, जिनमें से प्रत्येक ने दूसरे को सत्ता पर कब्ज़ा करने वाला घोषित कर दिया। इस सबने पोपतंत्र को बदनाम किया और उसके अधिकार को कमजोर कर दिया, इसलिए कैथोलिक चर्च के प्रमुख लोगों ने पोप के अधिकार को चर्च परिषद के अधीन करने की वकालत की। 1311 से सौ साल के अंतराल के बाद, 1409 में पीसा की कैथोलिक परिषद के आयोजन ने कैथोलिक परिषदों की लगभग 40-वर्षीय अवधि की शुरुआत को चिह्नित किया: पीसा, कॉन्स्टेंस, पाविया, सिएना, ल्योन, बेसल, फेरारा, फ्लोरेंस और रोम. सुलह बैठकों के दौरान, कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संघ के मुद्दों को बार-बार उठाया गया। यह संघ की राजनीति की नींव के गठन का समय था और संघ न केवल इकबालिया, बल्कि सबसे ऊपर विदेश नीति और अपने विरोधियों पर भूराजनीतिक प्रभाव के साधन के रूप में था, जिनमें से उस समय मुख्य रूढ़िवादी बीजान्टियम और रूस थे।

अंतरराष्ट्रीय संबंधों में पश्चिम और पूर्व के बीच इकबालिया, कूटनीतिक और विदेश नीति संघर्ष के एक साधन के रूप में संघ वैज्ञानिक ऐतिहासिक अध्ययन का केंद्रीय उद्देश्य बन जाता है, जिसके कई पहलुओं को समझे बिना मध्ययुगीन यूरोप के जीवन में इस ध्यान देने योग्य घटना का ऐतिहासिक मूल्यांकन होगा। बहुत सतही हो. यूरोप में सुलह आंदोलन, जिसने पोप की शक्ति को सीमित करके कैथोलिक चर्च को नवीनीकृत करने के लक्ष्य का पीछा किया, लेकिन कभी परिणाम हासिल नहीं किया, ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि मध्य युग के एक बार सार्वभौमिक चर्च ने पहले ही अपनी उपयोगिता समाप्त कर ली थी। सामंती राजशाही के सुदृढ़ीकरण और राष्ट्रीय यूरोपीय राज्यों के विकास ने दुनिया की सामान्य तस्वीर को बदल दिया और धीरे-धीरे अंतरराष्ट्रीय कांग्रेस के रूप में अंतरराष्ट्रीय संचार के एक नए रूप का निर्माण हुआ, जिसकी मिसाल चर्च परिषदें थीं।

सबसे गहन अध्ययन विदेश नीति और कूटनीतिक परिस्थितियों का हकदार है, जिसने 1438/1439 के फेरारा-फ्लोरेंस काउंसिल में ग्रीक मेट्रोपॉलिटन इसिडोर के नेतृत्व में रूसी प्रतिनिधिमंडल की उपस्थिति को निर्धारित किया, जिसके साथ बीजान्टिन चर्च ने दूरगामी विदेश नीति और इकबालिया योजनाओं को जोड़ा। , साथ ही संघ के निष्कर्ष के परिणाम, अर्थात्। केंद्रीकरण के समर्थकों और विरोधियों - धर्मनिरपेक्ष और चर्च अधिकारियों के प्रतिनिधियों के बीच मॉस्को के ग्रैंड डची के भीतर सामने आए एक तीव्र वंशवादी युद्ध की पृष्ठभूमि में हुई प्रमुख घटनाएं। यह हमें विश्व भू-राजनीति पर इकबालिया समस्याओं के प्रभाव की समझ के एक नए स्तर तक पहुंचने, महत्वपूर्ण स्पष्टीकरण देने और संभवतः मध्ययुगीन और आधुनिक इतिहास दोनों में, रूसी भूमि के प्रति पश्चिम की संघ नीति की वास्तविकताओं पर एक नया दृष्टिकोण बनाने की अनुमति देगा। आधुनिक रूस और यूक्रेन के क्षेत्र, बेलारूस पहले से ही वैश्वीकरण की स्थिति में है।

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फ़ेरारो-फ़्लोरेंस कैथेड्रल 1438-1439 में आयोजित एक चर्च परिषद है। सर्वोच्च रूढ़िवादी और कैथोलिक पादरी की भागीदारी के साथ फेरारा और फ्लोरेंस के इतालवी शहरों में। फेरारा में शुरू होने के बाद, प्लेग के प्रकोप के कारण कैथेड्रल की बैठकें फ्लोरेंस में स्थानांतरित कर दी गईं। बीजान्टिन प्रतिनिधिमंडल में शामिल थे: सम्राट जॉन आठवींऔर उनके भाई डेस्पॉट डेमेट्रियस, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति जोसेफ द्वितीय, निकिया का महानगर विसारियन, सभी रूस का महानगर' इसिडोर, इफिसस के मेट्रोपॉलिटन मार्क, साथ ही 4 सामान्य दार्शनिक, जिनमें से ओटोमन साम्राज्य के भविष्य के पहले यूनानी कुलपति, जॉर्ज स्कॉलरियस (मठवाद में) थे गेनाडी). 6 जुलाई, 1439 को हस्ताक्षर के साथ परिषद समाप्त हो गई फ्लोरेंस का संघरूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के बीच। इफिसस के मार्क और कई अन्य यूनानी बिशपों ने इस दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर करने से इनकार कर दिया। बीजान्टियम के प्रतिनिधि लड़ाई में पश्चिमी सैन्य सहायता की आशा में पोप की प्रधानता से सहमत हुए तुर्क, लेकिन साम्राज्य में ही संघ को समर्थन नहीं मिला और 1452 के अंत तक केवल कागज पर ही बना रहा। जॉर्जियाई और रूसी चर्चों के प्रतिनिधियों ने आधिकारिक तौर पर संघ को मान्यता देने से इनकार कर दिया, और इसके अंत की प्रतीक्षा किए बिना परिषद छोड़ दी। मेट्रोपॉलिटन इसिडोर, जिन्होंने संघ के अधिनियम पर हस्ताक्षर किए थे, को मॉस्को के ग्रैंड ड्यूक के आदेश से पकड़ लिया गया और एक मठ में कैद कर दिया गया वसीली द्वितीय, जहां से वह फिर रोम भाग गया। मंदिर में पहली यूनीएट सेवा हैगिया सोफ़ियापतन से छह महीने से भी कम समय पहले 12 दिसंबर 1452 को आयोजित किया गया था कांस्टेंटिनोपलऑटोमन तुर्कों के दबाव में।

बीजान्टिन शब्दकोश: 2 खंडों में / [कॉम्प। सामान्य ईडी। के.ए. फिलाटोव]। एसपीबी: एम्फोरा। टीआईडी ​​एम्फोरा: आरकेएचजीए: ओलेग अबिश्को पब्लिशिंग हाउस, 2011, खंड 2, पृष्ठ 434-435।

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बीजान्टियम(संक्षिप्त जानकारी)।