पुजारियों के वस्त्र। पादरियों के लिटर्जिकल बनियान

रूढ़िवादी चर्च के लिटर्जिकल वस्त्र उनके विकास में एक लंबे इतिहास से गुजरे हैं - मसीह के प्रेरितों के साधारण वस्त्र से, गलील के कल के मछुआरे - शाही पितृसत्तात्मक पोशाक तक, युग के गुप्त प्रलय के कलाकारों के अंधेरे विनम्र वस्त्रों से बीजान्टियम और इंपीरियल रूस की शानदार उत्सव सेवाओं के लिए ईसाई-विरोधी उत्पीड़न।
धार्मिक, धार्मिक अर्थों में, सभी ईसाई पूजा का आधार, साथ ही साथ इसकी बाहरी अभिव्यक्ति, जिसमें प्रचलित वेश शामिल हैं, पवित्र शास्त्र है। भजन संहिता की उत्प्रेरित छवि के अनुसार, स्वयं सृष्टिकर्ता ने, "अपने आप को चोगा के समान उजियाला पहिनाया, और आकाश को तंबू की नाईं तान दिया" (भज. 103)। प्रेरित पौलुस की शिक्षाओं में मसीह उद्धारकर्ता महान पदानुक्रम के रूप में प्रकट होता है, नए नियम के मध्यस्थ, "ईश्वर के सामने एक दयालु और वफादार महायाजक," मेल्कीसेदेक के आदेश के बाद एक महायाजक, "एक अमर पुजारी" "स्वर्ग में महामहिम के सिंहासन के दाहिने हाथ पर बैठे।" "रहस्योद्घाटन" में जॉन थियोलॉजिस्ट स्वर्गीय मंदिर को देखता है: "और सिंहासन स्वर्ग में खड़ा था, और सिंहासन पर एक बैठा था; और सिंहासन के चारों ओर मैं ने चौबीस पुरनियों को श्वेत वस्त्र पहिने, और सिर पर सोने के मुकुट लिये हुए बैठे देखा” (प्रका0वा0 4:2-4)। यहाँ स्वर्गीय लिटुरजी का पहला विवरण दिया गया है। "परमेश्वर का पूरा हथियार" भी चर्च के कपड़ों का एक प्रोटोटाइप है, जिसके बारे में प्रेरित पौलुस ने इफिसियों को पत्र में लिखा है: "भगवान के पूरे हथियार को रखो, कि तुम शैतान की चाल के खिलाफ खड़े होने में सक्षम हो सकते हैं। . सो सत्य से अपनी कमर बान्धकर, और धर्म की झिलम पहिने हुए, और अपने पांवों को मेल कराने के लिथे तत्परता से पहिने हुए, और सब से बढ़कर विश्वास की ढाल ले, और उद्धार का टोप, और तलवार ले लो आत्मा का, जो परमेश्वर का वचन है" (इफि. 6:11, 14-17)। इन शब्दों में, पूजनीय वस्त्रों का प्रतीकात्मक अर्थ अधिकतम पूर्णता के साथ व्यक्त किया गया है। वे अभी तक प्रेरित पौलुस के युग में मौजूद नहीं थे, लेकिन बाद में, जैसा कि वे बने थे, ये प्रेरितिक शब्द थे जिन्होंने उनकी धार्मिक समझ का आधार बनाया। अक्सर पवित्र पिता, चर्च की गरिमा के कुछ सामानों के अर्थ की व्याख्या का जिक्र करते हुए, उनकी तुलना बाइबिल में विस्तार से वर्णित पुराने नियम के उच्च पुजारियों के कपड़ों से भी करते हैं।
ऐतिहासिक रूप से, जैसा कि हम नीचे देखेंगे, ज्यादातर मामलों में तस्वीर सरल और अधिक जटिल दोनों दिखती है। रूढ़िवादी पूर्व में, एक पूरे के रूप में लिटुरजी और उनकी विविधता और विकास में चर्च के वस्त्र दो समान रूप से मजबूत और गहरा, हालांकि प्रकृति में विपरीत, कारकों से प्रभावित थे। "एम्पायर एंड द डेजर्ट" - इस तरह सबसे अच्छे चर्च इतिहासकारों में से एक ने मुख्य ड्राइविंग विरोधाभास को नामित किया चर्च जीवनबीजान्टियम में। जंगल में, शाब्दिक अर्थों में, फिलिस्तीन और मिस्र के महान मठों में, लिटर्जिकल शासन का जन्म हुआ - भगवान के विचार का फल और तपस्वी भिक्षुओं की प्रार्थना। लेकिन, कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरित, शाही सिंहासन के लिए, चर्च के संस्कार को अनैच्छिक रूप से अदालत के वैभव का प्रतिबिंब प्रतिबिंबित करना पड़ा, जिसने बदले में, एक नई धार्मिक समझ को जन्म दिया। मॉस्को थियोलॉजिकल एकेडमी के प्रोफेसर के रूप में ए.पी. गोलूबत्सोव के अनुसार, चर्च के कुछ हिस्सों को उधार लेने के बारे में संदेह को रोकने के लिए, एपिस्कोपल और आर्किमैंड्रिक वस्त्रों पर सक्कोस, मैटर, बहु-रंगीन टैबलियां या टैबलेट, सरप्लस पर स्रोतों या अन्य रंगीन बैंडों के बारे में, एपिस्कोपल लैंप और ऑर्लेट्स के बारे में याद करने के लिए पर्याप्त है। शाही बीजान्टिन पोशाक से वस्त्र"।

लिटर्जिकल बनियान के विकास में बीजान्टिन चरण का प्रतिनिधित्व हमारे प्रसिद्ध लिटर्जिकल इतिहासकारों (ए.ए. दिमित्रीव्स्की, के.टी. निकोल्स्की, एन.एन. पालमोव) द्वारा किया जाता है। निम्नलिखित प्रपत्र. लगभग हर नवाचार के केंद्र में सम्राट की पहल थी। शाही औपचारिक पोशाक के एक या दूसरे विवरण की शिकायत सबसे पहले योग्यता और योग्यता की मान्यता में की गई थी, जो कि एक या दूसरे पदानुक्रम के लिए व्यक्तिगत रूप से एक पुरस्कार के रूप में थी। इस प्रकार, बिशप के मेटर का दस्तावेजी इतिहास इस तथ्य से शुरू होता है कि सम्राट बेसिल II द बुलगर-स्लेयर ने यरूशलेम के पैट्रिआर्क थियोफिलस को "खुद को चर्च में (यानी पूजा के दौरान) एक मुकुट के साथ सजाने का अधिकार दिया।" यह था, बताते हैं ए.एल. दिमित्रीव्स्की, व्यक्तिगत पक्ष का संकेत, "ठीक उसी तरह जैसे अन्य सम्राटों ने अपने शाही कंधे से कुलपतियों को सकोस, हैंड्रिल, एक बड़ा ओमोफोरियन या कुंडुर (सोने में कढ़ाई वाले बीजान्टिन ईगल के साथ जूते) दिए"। दूसरे शब्दों में, चर्च में इस या उस पवित्र व्यवस्था के कई विशिष्ट सामान, जिन्हें अब उनके लिए मौलिक माना जाता है, मूल रूप से एक पुरस्कार और एक व्यक्तिगत पुरस्कार की प्रकृति में थे।

यह शब्द अपने आप में, स्पष्ट रूप से स्लाव उपस्थिति और अर्थ के साथ, रूसी भाषा में अपेक्षाकृत देर से प्रवेश किया, इससे पहले नहीं देर से XVIमैं- जल्दी XVIIIसदी, और आधुनिक विशिष्ट अर्थों में ("एक मैटर या एक आदेश के साथ पुरस्कार देना") पूरी तरह से 19 वीं शताब्दी का एक नवाचार है। यह दिलचस्प है कि इस शब्द का प्राथमिक आलंकारिक और काव्यात्मक अर्थ (इनाम का अर्थ है "पुरस्कृत करना", "दूसरे के लिए एक को इकट्ठा करना") तुर्क मूल के प्राथमिक अर्थ के साथ मेल खाता है, भाषाविदों के अनुसार, शब्द सान (" बड़ी संख्या", "शीर्ष", "महिमा")। पुराने रूसी शब्द उपयोग में, "सान" शब्द "चर्च के वस्त्रों का एक सेट" के अर्थ में भी पाया जाता है। चार्टर पढ़ता है, उदाहरण के लिए, "सभी सबसे शानदार रैंक में" पास्कल मैटिन्स की सेवा करने का निर्देश। चर्च पुरस्कार, लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, जैसे थे, "जोड़", किसी दिए गए रैंक में "वृद्धि", इसके वाहक को अगले, पदानुक्रमित वरिष्ठ डिग्री के करीब लाते हैं।

चर्च पुरस्कारों की प्रणाली पर अधिक विस्तार से विचार करने से पहले, आमतौर पर पादरी और उसके द्वारा सौंपे गए लिटर्जिकल वस्त्रों के विभिन्न सामानों से जुड़े होते हैं, संक्षेप में, सामान्य शब्दों में, पाठक को याद दिलाना आवश्यक है कि मुकदमेबाजी के वस्त्र क्या हैं और निहित करने का क्रम क्या है पादरियों का।

रूढ़िवादी पादरी (पादरी) में चर्च के अभिषेक के तीन डिग्री शामिल हैं: डेकन, पुजारी और बिशप। इन तीनों अंशों को धारण करने वाले पुरोहित कहलाते हैं। डीकन की तुलना में कनिष्ठ रैंक: पाठक, गायक (भजन पाठक), सबडेकॉन (डीकन के सहायक) - पादरी या पादरी की श्रेणी बनाते हैं (बीजान्टिन समय में निचले मौलवियों की बहुत अधिक श्रेणियां थीं: एनाग्नोस्टेस, स्तोत्र और प्रोटो-लवण , कैंडिलैप्टेस, एक्डिकी और आदि, ग्रेट चर्च में, यानी हागिया सोफिया, पादरियों की विभिन्न श्रेणियों की संख्या तीस तक पहुंच गई)।

चर्च चार्टर के अनुसार, सर्वोच्च पद के पादरियों के परिधानों में हमेशा निचले लोगों के वस्त्र शामिल होते हैं। निहित करने का क्रम इस प्रकार है: पहले वे सबसे निचले रैंक को सौंपे गए कपड़े पहनते हैं। इसलिए, बधिर पहले स्टिचरियन (बीजान्टिन कैमिसियम, रोमन अल्बा) पर रखता है, जो उसके लिए सबडेकॉन के साथ आम है, और फिर उसे सौंपे गए ओरर को अपने कंधे पर रखता है। पुजारी पहले बधिरों के कपड़े पहनता है, और फिर उचित पुरोहितों में। बिशप पहले एक बधिर के वस्त्र पहनता है, फिर एक पुजारी के वस्त्र, और फिर पहले से ही जो एक बिशप के रूप में उसके होते हैं।
डायकोनल गरिमा का एक विशिष्ट सहायक सरप्लस और ओरर हैं। एक सरप्लिस एक सीधी लंबी, पैर की अंगुली तक, कपड़े, एक शर्ट की तरह, चौड़ी लंबी आस्तीन के साथ, एक व्यक्ति को पूरी तरह से कवर करता है। जैसा कि आर्कप्रीस्ट कॉन्स्टेंटिन निकोल्स्की ने अपनी "हैंडबुक फॉर द स्टडी ऑफ द रूल ऑफ डिवाइन सर्विसेज" में लिखा है: "सरप्लिस" मोक्ष के वस्त्र और आनंद के परिधान "को चिह्नित करता है, जो कि एक शुद्ध और शांत विवेक, एक निर्दोष जीवन और आध्यात्मिक है। हर्ष। पादरी, जो पूजा-पाठ में एक सरप्लस पहनता है, एक प्रार्थना कहता है: "मेरी आत्मा प्रभु में आनन्दित होगी: मुझे मोक्ष के वस्त्र में पहनाओ (क्योंकि तुमने मुझे पहना है) और मुझे खुशी का वस्त्र पहनाओ (मुझे कपड़े पहनाओ) ); एक दूल्हे की तरह, मुझ पर एक मुकुट रखो (उसने मुझ पर एक दूल्हे की तरह एक मुकुट रखा) और, एक दुल्हन की तरह, मुझे (मुझे सजाया) सुंदरता से सजाओ। दैवीय सेवा में सभी प्रतिभागियों में आध्यात्मिक आनंद की ऐसी स्थिति निहित होनी चाहिए, इसलिए हर कोई - एक बधिर से एक बिशप तक - एक सरप्लस डालता है। चूंकि पुजारी और पदानुक्रम अन्य वस्त्रों के नीचे एक सरप्लस पहनते हैं, इसलिए इसे थोड़ा सा संशोधित किया जाता है और इसे एक वस्त्र कहा जाता है। जब बिशप कपड़े पहनता है, तो वह स्वयं प्रार्थना नहीं पढ़ता है, बल्कि डीकन, उसकी ओर मुड़ता है: "अपनी आत्मा को प्रभु में आनन्दित होने दो।" यह अकारण नहीं है कि बधिर अपने कपड़ों की तुलना दूल्हा और दुल्हन की पोशाक से करता है। शिक्षाविद ई.ई. लिखते हैं, "आसान जीवन में, जहां से इसे धार्मिक उपयोग के लिए लिया गया था, सरप्लस कुछ अदालती अधिकारियों की वर्दी थी।" रूसी चर्च के इतिहास में गोलुबिंस्की कपड़ों के प्रकारों में से एक है जिसे यूनानियों ने चिटोन कहा, और रोमनों ने अंगरखा कहा। सरप्लिस का निजी नाम ग्रीक से आया है - "पंक्ति, रेखा, पट्टी" और इसका अर्थ है कि इसे अलग-अलग रंगों की धारियों से सजाया गया था जो उस पर सिल दी गई थीं या पंक्तिबद्ध थीं। यह, जैसा कि हम सोचते हैं, चर्च के उपयोग के लिए सांसारिक जीवन से लिया गया था, सबसे पहले, मसीह के उस गैर-सिलना और निर्बाध अंगरखा की याद में, जिसके बारे में सुसमाचार बोलता है (यूहन्ना 19, 23), और दूसरा, क्योंकि, कपड़े पहने जाने के कारण घर के कपड़े, वह पूरी तरह से इन बाद वाले को छुपाता है और इसलिए, जैसे कि यह एक सांसारिक व्यक्ति को दिव्य सेवा के दौरान सेवा करने वाले व्यक्ति में छुपाता है।

बधिरों का मुख्य लिटर्जिकल अंतर अलंकार है, एक लंबा चौड़ा रिबन, जिसे वह अपने बाएं कंधे पर सरप्लस के ऊपर पहनता है, और उपमहाद्वीप इसे अपने कंधों के चारों ओर घुमाते हैं। "हमारे पिता" की प्रार्थना के बाद, पवित्र रहस्यों के स्वागत के लिए खुद को तैयार करने के बाद, बधिर खुद को अपने अलंकार के साथ क्रॉस-वार कर देता है। प्रार्थना की घोषणा करते समय, शब्दों पर: "आइए हम सुनें", "आशीर्वाद, मास्टर", आदि, वह हर बार अपने दाहिने हाथ की तीन उंगलियों के साथ अलंकार का अंत उठाता है। ओरारियन शब्द की उत्पत्ति के बारे में दो मत हैं, जो, हालांकि, एक दूसरे का खंडन नहीं करते हैं। कुछ लोग इस शब्द को लैटिन शब्द ओरियो - "प्रार्थना" से जोड़ते हैं। अन्य - लैटिन के लिए - "मुंह", क्योंकि प्राचीन काल में बधिरों ने उन लोगों के होठों को मिटा दिया था, जिन्होंने एक अलंकार के साथ भोज लिया था। "चेहरे को पोंछने का पौधा" शास्त्रीय लैटिन में भी जाना जाता है। एक प्रतीकात्मक व्याख्या में, बधिर करूब और सेराफिम का प्रतिनिधित्व करते हैं, और इस अर्थ में अलंकार स्वर्गदूतों के पंखों का प्रतीक है। कभी-कभी उस पर एक एंजेलिक गीत उकेरा जाता है: "पवित्र, पवित्र, पवित्र।"
पैट्रिआर्क की सेवा करने वाले आर्कडीकन पारंपरिक रूप से एक अलग तरीके से अलंकार पहनते थे। उन्होंने, बधिरों के विपरीत, बाएं कंधे के नीचे से सामने वाले, ओरियन के लंबे सिरे को नीचे किया दांया हाथ, और उन्होंने अपक्की पीठ कमर बान्धी, और फिर उन्हें बाएं कंधे के ऊपर से आगे की ओर नीचे किया।
रूस में, क्रांति से पहले, केवल कुछ ही प्रोटोडेकॉन्स ने इस तरह के "डबल" ऑरारियन पहनने के अधिकार का इस्तेमाल किया था - उदाहरण के लिए, न्यू यरुशलम में पुनरुत्थान कैथेड्रल के प्रोटोडेकॉन, क्योंकि इसमें सेवा के आदेश के अनुसार प्रदर्शन किया गया था। पवित्र सेपुलचर का जेरूसलम चर्च।
वर्तमान में, डबल ऑरारियन रूसी रूढ़िवादी चर्च के डीकन के लिए चर्च पुरस्कार का एक सामान्य रूप है। इसे चर्च पुरस्कार बनाने के विचार पर पहली बार 1887 में प्रसिद्ध इतिहासकार और लिटर्जिस्ट एएल द्वारा ए गाइड फॉर रूरल शेफर्ड पत्रिका के पन्नों में चर्चा की गई थी। दिमित्रीव्स्की। रुचि रखने वाले पाठकों में से एक के एक प्रश्न का उत्तर देते हुए उन्होंने लिखा, "आर्कडीकॉन और प्रोटोडेकॉन की समानता में" ओरारियन के वर्तमान सामान्य रूप को बदलने में कोई बाधा नहीं हो सकती है। -हमारे बिशप वास्तव में इन oraries के साथ मेधावी डीकनों को पुरस्कृत कर सकते हैं, जो किसी कारण से हमें केवल आर्कडीकन और कुछ प्रोटोडैकन्स को सौंपा गया है। पूर्व में, सामान्य तौर पर, बधिरों का अलंकार 7 अर्शिन (लगभग 5 मीटर) की लंबाई तक पहुंचता है और इस तरह पहना जाता है; बधिर, इस अलंकार को अपने बाएं कंधे पर रखते हुए, इसे दाईं ओर नीचे करता है और, अपने दाहिने हाथ के नीचे से गुजरते हुए, इसे फिर से अपने बाएं कंधे पर रखता है और अंत को जमीन पर नीचे कर देता है, यह देखते हुए कि दोनों पार हो जाते हैं ओरर उसके बगल में उसके कंधे पर लेट गया।
एक पुजारी (पुजारी, या प्रेस्बिटेर) के लिटर्जिकल कपड़ों में एक एपिट्रैकेलियन, एक बेल्ट और एक फेलोनियन (ऊपरी चासबल) शामिल हैं। पुराने दिनों में एपिट्रैकेलियन को "नाविकिक" कहा जाता था। यह पौरोहित्य का सबसे महत्वपूर्ण पूजनीय चिन्ह है। द्वारा ऐतिहासिक मूलयह सीधे ओरार से जुड़ा हुआ है। प्राचीन समय में, एक बिशप, एक बधिर को एक प्रेस्बिटर के रूप में अभिषेक करते हुए, उस पर अब एक कशीदाकारी एपिट्रैकेलियन नहीं रखा था, लेकिन केवल ओरारियन के पिछले छोर को दाहिने कंधे में स्थानांतरित कर दिया था ताकि उसके दोनों छोर सामने रहे।
बाद में, एपिट्रैचिली को बीच में बटनों के साथ फोल्डिंग बनाया जाने लगा। इसलिए, अब भी क्रॉस को स्टोल पर सिल दिया जाता है, एक पंक्ति में दो, एक डबल-मुड़ा हुआ ओरियन का चित्रण।
इसके धार्मिक, प्रतीकात्मक अर्थ के अनुसार, एपिट्रैकेलियन का अर्थ है पुरोहिती की विशेष (यानी, दोहरी) कृपा: पहली बार एक पुजारी इसे डायकोनेट के लिए अपने समन्वय पर प्राप्त करता है, दूसरी बार - एक पुजारी के समन्वय पर।

प्राचीन काल में पुजारी की पट्टी भी आधुनिक से भिन्न थी। यह एक रस्सी (रस्सी) या एक संकीर्ण चोटी थी। वर्तमान विस्तृत पुरोहित बेल्ट की उत्पत्ति के संबंध में, चर्च के इतिहासकारों की एक भी राय नहीं है। रूसी चर्च के प्रसिद्ध इतिहासकार के अनुसार, शिक्षाविद ई.ई. गोलुबिंस्की, "वे हमारे हैं राष्ट्रीय स्वरूप, अर्थात्, हमारे अपने दैनिक जीवन (लोक दक्षिण रूसी पोशाक से) से लिया गया "। ए.ए. रूढ़िवादी पूर्व के एक विशेषज्ञ दिमित्रीव्स्की ने विरोध किया: "इस तरह के बेल्ट पूर्व में हर जगह प्रचलित अभ्यास में उपयोग किए जाते हैं: यरूशलेम में, सिनाई, एथोस, पेटमोस, एथेंस और अन्य स्थानों में।" पूर्वी मठों के बलिदानों में, शोधकर्ता ने "कई विस्तृत रेशम बेल्ट, धातु के साथ, कभी-कभी ओपनवर्क, बहुत कुशल काम, बकल, यहां तक ​​​​कि कीमती पत्थरों से सजाए गए" को देखा।

बीजान्टिन समय में, पुजारियों ने अपने बेल्ट पर एक हैंडब्रेक पहना था - "वही तौलिया," ई.ई. गोलुबिंस्की, - जो वर्तमान में सिंहासन के पास एक छोटे से कर पर लटका हुआ है। उसकी बेल्ट पर इस तरह के एक enchiridion के साथ, कॉन्स्टेंटिनोपल में सेंट सोफिया कैथेड्रल में 10 वीं शताब्दी की वेदी मोज़ेक पर मोस्ट होली थियोटोकोस को चित्रित किया गया है।
पुरोहित बागे को फेलोनियन कहा जाता है। हालांकि, में यूनानी"फेलोनियन" भी एक उधार है (कुछ स्रोतों के अनुसार, फारसी से)। कट के अनुसार, फेलोनियन "एक घंटी के आकार का कपड़ा था जो पूरे पुजारी को सिर से पैर तक, आगे और पीछे कवर करता था।" बीजान्टिन लेखकों में से एक की व्याख्या के अनुसार, यह "एक दीवार की तरह है और भगवान के भय के साथ मन के आंतरिक घर में प्रवेश करता है और भगवान के साथ एक साक्षात्कार होता है।" यह कोई संयोग नहीं है कि जिस आइकन पर भगवान की माँ को इस तरह के घंटी के आकार के फ़ेलोनियन में चित्रित किया गया है, उसे "दिमाग का जोड़" कहा जाता है।
लैटिन में, फेलोनियन को अलग तरह से कहा जाता है - "घर"। इतालवी शहर लोरेटो में, जहां नासरत से क्रूसेडर्स द्वारा ले जाया गया "भगवान की माँ का घर" मंदिर में स्थित है, भगवान की माँ को स्थानीय चमत्कारी आइकन पर उसी "गुंडागर्दी घर" में दर्शाया गया है जैसा कि हमारे पर है "बढ़ती मन" प्रतीक। ऑल्ट-एटिंग (जर्मनी) में ब्लैक मैडोना के मठ में, जिसे "बवेरिया का लिटर्जिकल हार्ट" कहा जाता है, इस तरह के कीमती रूप से सजाए गए घंटी के आकार के फेलोनियों में, न केवल भगवान की माँ, बल्कि उसकी बाहों में शिशु को भी चित्रित किया गया है।
प्राचीन की तुलना में फेलोनियन का आधुनिक रूप काफी बदल गया है, और पवित्र संस्कारों के लिए अधिक सुविधाजनक हो गया है। नीचे के मोर्चे पर बड़े कटआउट ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि यदि एक आधुनिक फेलोनियन सामने के बीच में काटा जाता है, तो एक सर्कल नहीं बनता है, बल्कि एक अर्धवृत्त होता है। इसके अलावा, क्रॉस अब फेलोनियन पर सिल दिए गए हैं, जबकि 15 वीं शताब्दी में, थिस्सलोनिका के शिमोन, लिटुरजी के प्रसिद्ध दुभाषिया के समय, केवल बिशप एक क्रॉस-आकार वाले फेलोनियन (पॉलीस्टौरी) पहन सकते थे।

पादरी के परिधानों में एक स्वतंत्र भाग के रूप में हैंड्रिल भी बीजान्टिन शाही पोशाक से आए थे, जहां वे मूल रूप से शाही डाल्मैटिक के लिए एक आवश्यक अतिरिक्त थे। डाल्मैटिक की छोटी आस्तीन के नीचे से दिखने वाले सरप्लिस या अंगरखा को हैंड्रिल, या आर्मलेट को बंद करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। इस प्रकार, वे, जैसा कि हम देखते हैं, पूजा-पाठ के अन्य भागों की तरह, पोशाक के संदर्भ में एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित, पूरी तरह कार्यात्मक मूल है, और केवल बाद के धर्मशास्त्री लेखकों की कलम के तहत उन्हें एक विशेष प्रतीकात्मक और प्रचलित औचित्य प्राप्त हुआ।
प्रारंभ में एक पुरस्कार के रूप में प्राप्त हुआ, केवल कोर्ट बिशप द्वारा एक शाही पुरस्कार, वे 12 वीं-13 वीं शताब्दी से फैल गए। पुजारियों पर (शुरू में भी बिल्कुल नहीं), XIV सदी के अंत तक। उनकी अनिवार्य उपासना सहायक बन गई, और 15 वीं शताब्दी में, फिर से एक भेद के रूप में, वे कट्टरपंथियों के बीच दिखाई दिए। आज, रूसी लिटर्जिकल अभ्यास में, बधिर और पुजारी और एपिस्कोपल वस्त्र दोनों के लिए हैंड्रिल एक आवश्यक सहायक हैं। व्यावहारिक सुविधा के अलावा (वे आस्तीन के किनारों को कसते हैं, उन्हें मजबूत करते हैं, पवित्र सेवा के लिए हाथों को मुक्त करते हैं), हैंड्रिल एक विशिष्ट धार्मिक बोझ भी उठाते हैं। अपने दाहिने हाथ पर रेलिंग रखते हुए, पुजारी प्रार्थना करता है: "तेरा दाहिना हाथ, भगवान, किले में महिमा हो; तेरा दहिना हाथ, हे यहोवा, शत्रुओं को कुचल (कुचल) और अपनी महिमा की भीड़ के साथ तू ने शत्रुओं को मिटा दिया (नष्ट)" (मेक। 15: 6-7)। बाईं रेलिंग पर रखते हुए, पुजारी कहता है: "तेरे हाथों (हाथों) ने मुझे बनाया और मुझे बनाया (मुझे बनाया): मुझे समझ दो (मुझे), और मैं तुम्हारी आज्ञा सीखूंगा" (भजन 118, 73)। एक प्रतीकात्मक व्याख्या में, पुजारी और बिशप के निर्देश, मसीह को उद्धारकर्ता के रूप में चित्रित करते हुए, उन बंधनों की याद दिलाते हैं जिनके साथ उनके हाथ बंधे थे।
पुजारी मंत्रालय के सामानों में एक गैटर भी है - एक चतुर्भुज आयताकार बोर्ड, जो दो ऊपरी कोनों पर रिबन पर बेल्ट पर लटका हुआ है। गैटर विशुद्ध रूप से रूसी घटना है, रूढ़िवादी पूर्व में यह लिटर्जिकल कपड़ों में से नहीं है। एपिगोनैटियस (नीचे देखें), जिसे यूनानियों में बिशप, आर्किमंड्राइट और कुछ आर्कपाइस्ट के परिधानों में शामिल किया गया है, जिसे हम एक क्लब कहते हैं।
प्रतीकात्मक अर्थ के अनुसार, लेगगार्ड "आत्मा की तलवार, जो परमेश्वर का वचन है" को चिह्नित करता है (इफि. 6, 17)। इस तलवार से पुजारी अविश्वास, विधर्म, दुष्टता के खिलाफ सशस्त्र है। पूजा-पाठ में एक लंगोटी पहने हुए, वह भजन की पंक्तियों का उच्चारण करता है: “हे बलवान, अपनी तलवार को अपनी जाँघ पर बान्ध ले, अपनी सुन्दरता और भलाई के साथ। और सत्य, और नम्रता, और धर्म के निमित्त सफल हो, और राज्य कर, और तेरा दहिना हाथ तुझे अद्भुत शिक्षा देगा” (भजन 44, 4-5)। लेगगार्ड के अलावा, धनुर्धर और धनुर्धर के पास एक क्लब भी हो सकता है। वह, लेगगार्ड की तरह, पौरोहित्य के लिए एक आध्यात्मिक पुरस्कार है (नीचे देखें)।
पूजा के दौरान मैटर और कर्मचारियों का उपयोग करने के लिए एक पुरस्कार के रूप में आर्किमैडाइट्स को दिए गए अधिकार को रूढ़िवादी पूजा के विकास में सामान्य प्रवृत्ति की अभिव्यक्तियों में से एक माना जाना चाहिए - निचले रैंक को उच्चतम तक बढ़ाने के संदर्भ में, क्रमिक एपिस्कोपल सेवा के संकेतों और विशेषताओं को आर्किमंड्राइट की सेवा में स्थानांतरित करना।
एक और चर्च पुरस्कार में एक ही प्रवृत्ति स्पष्ट रूप से प्रकट होती है: आर्कपाइस्ट और आर्किमंड्राइट्स को चेरुबिम के समय तक या हमारे पिता की प्रार्थना से पहले खुले शाही दरवाजे पर लिटुरजी मनाने की अनुमति, जैसा कि एपिस्कोपल सेवा के दौरान होता है।

आइए एपिस्कोपल वस्त्रों पर चलते हैं। एक बिशप का मुख्य लिटर्जिकल चिन्ह एक ओमोफोरियन है - एक कंधे का पैड, या, ओल्ड चर्च स्लावोनिक में, एक एमिस। Omophorus, दूसरे शब्दों में, maforium, हो सकता है विभिन्न रूप: न केवल कंधों को, बल्कि गर्दन को भी ढकें, कभी-कभी - जैसे कि आइकन पर भगवान की माँ - और सिर। व्लाक्रिस चर्च के विश्वासियों पर एंड्रयू द होली फ़ूल की दृष्टि में सबसे पवित्र थियोटोकोस ने जो घूंघट फैलाया, वह उसका मेफोरियम था। जैसा कि हिमायत के पर्व के उनके स्तम्भों में से एक में गाया जाता है, "हे लेडी, हमारे देश और सभी लोगों पर आपकी दया के साथ कवर करें।" पौराणिक कथा के अनुसार, धर्मी लाजर के लिए खुद वर्जिन मैरी द्वारा बुना गया पहला एपिस्कोपल ओमोफोरियन था, जब वह साइप्रस में उससे मिलने गई, जहां उसने तीस साल तक सेवा की, जब प्रभु ने उसे पुनर्जीवित किया, "कित्स्की शहर में" (अब लारनाका) )
बीजान्टिन दस्तावेजी साक्ष्य के रूप में, उनमें से सबसे पुराना सेंट मिट्रोफान, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप (325) की गतिविधियों से जुड़ा हुआ है। सेंट इसिडोर पेलुसिओट (436) के अनुसार, ओमोफोरियन हमेशा "एक लहर (ऊन) से बनाया गया था, न कि लिनन से, क्योंकि यह एक खोई हुई भेड़ का प्रतीक है।" यह विचार उस प्रार्थना में भी व्यक्त किया जाता है जिसका उच्चारण तब किया जाता है जब बिशप के कंधों पर ओमोफोरियन रखा जाता है: "रामो, क्राइस्ट पर, आपने गलत प्रकृति को लिया और इसे ऊपर उठाकर भगवान और पिता के पास लाया" (अर्थात। "अपने कंधों पर आपने हमारे पापी मानव स्वभाव को लिया और ऊपर उठाया - स्वर्गारोहण पर - भगवान के लिए")।
आइकोनोग्राफिक छवियां (सबसे पुरानी हैं, जो 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में सम्राट तुलसी के मेनोलॉजी में हैं) दो प्रकार के ओमोफोरियन के प्रारंभिक अस्तित्व की गवाही देती हैं: एक विस्तृत रिबन के रूप में, जो आज तक जीवित है, और के रूप में तथाकथित "डबल स्टोल"। जैसा कि ईई ने लिखा गोलुबिंस्की के अनुसार, "यदि आप दो पुरोहित स्टोल लेते हैं और एक से गर्दन के छेद को काटते हैं, तो इसे विपरीत दिशा से दूसरे के गले के छेद में सीवे करते हैं, तो यह, इसलिए बोलने के लिए, डबल स्टोल दूसरे का ओमोफोरियन होगा। प्रपत्र। गर्दन के चारों ओर पहना, यह दोनों सिरों के साथ स्वतंत्र रूप से लटकने के लिए नीचे गिर गया, ताकि यह बिशप के फेलोनियन के शीर्ष पर प्रतिनिधित्व कर सके, क्योंकि यह दो एपिट्रैचिली थे - आगे और पीछे।
बीजान्टिन इतिहासकार तथाकथित "विस्तृत" एपिस्कोपल ओमोफोरियन के रूप की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं जिसे आम तौर पर आज स्वीकार किया जाता है। "एक अधिकारी के बीच मुख्य अंतर प्राचीन रोमएक विद्या थी - सीनेटरों और वाणिज्य दूतों के अंगरखा पर एक विस्तृत बैंगनी सीमा। फिर, पूर्व-साम्राज्य काल में भी, यह अलग हो गया - यह गर्दन के चारों ओर एक कांसुलर चौड़ी पट्टी बन गई, जो छाती तक गिर गई। जब लोर कंसल्स से सम्राटों के पास गया, तो उन्होंने इसे कीमती पत्थरों और मोतियों से सजाना शुरू कर दिया। केवल क्रॉस और फ्रिंज से सजी यह विद्या, सरल, प्राचीन ओमोफोरियन की जगह, एपिस्कोपल गरिमा का प्रतीक बन गई।
और यहाँ, सर्वनाश के इतिहास में, हम फिर से सबसे महत्वपूर्ण चर्च भेद के मूल उपहार या पुरस्कार चरित्र के तथ्य का सामना करते हैं। जैसे पहले केवल 12 प्रमुख बीजान्टिन गणमान्य व्यक्तियों को एक विस्तृत शाही लोर पहनने का अधिकार था, इसलिए 869 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद ने केवल कुछ बिशपों को एक बड़ा ओमोफोरियन (जैसे विद्या) और केवल कुछ छुट्टियों पर पहनने की अनुमति दी। (यह निश्चित रूप से, सामान्य रूप से ओमोफोरियन के बारे में नहीं था, बल्कि विशेष रूप से शाही विद्या के प्रकार के बड़े ओमोफोरियन के बारे में था)। इसके अलावा, ओमोफोरियन की चौड़ाई बिशप की श्रेणीबद्ध ऊंचाई पर निर्भर करती थी। पदानुक्रमित सीढ़ी पर कुर्सी जितनी ऊंची होती है, बिशप का ओमोफोरियन उतना ही चौड़ा होता है, डीकन के ओरारियन के समान एक संकीर्ण ओमोफोरियन (जैसे कि 6 वीं शताब्दी के रवेना मोज़ाइक पर संतों के ओमोफोरियन), या तो विशेष के उपासकों द्वारा पहना जाता है। पुरातनता, या कुर्सियों की सूची में निम्न डिग्री में से एक के प्राइमेट द्वारा। इसी तरह, एक अन्य प्रतीकात्मक बिशप का परिधान, साकोस, मूल रूप से केवल एक बीजान्टिन सम्राट का परिधान था। सक्कोस (ग्रीक - "बैग"; यह शब्द हिब्रू मूल का माना जाता है) प्राचीन काल में एक संकीर्ण लंबा अंगरखा था, जिसे सिर पर पहना जाता था और दिखने में "बैग" नाम को पूरी तरह से उचित ठहराया जाता था। इसकी उत्पत्ति के स्थान के अनुसार, डालमेटिया (आधुनिक क्रोएशिया) से, बीजान्टिन शाही रोजमर्रा की जिंदगी में इस कपड़े को डाल्मैटिक कहा जाता था। कभी-कभी, ड्रेसिंग की सुविधा के लिए, पक्षों पर डाल्मैटिक काटा जाता था और कटौती को चोटी से बांधा जाता था या ब्रोच के साथ बांधा जाता था। बिशप के साकोस पर, ब्रोच को बाद में तथाकथित घंटियों (घंटियों) से बदल दिया गया था - पुराने नियम के महायाजक के कपड़े की छवि में।
डाल्मैटिक (= सक्कोस) ने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के वस्त्रों में उसी समय प्रवेश किया जब वह बीजान्टिन अदालत रईसों (बारहवीं-बारहवीं शताब्दी) की उच्चतम श्रेणियों के लिए उपलब्ध हो गया। लेकिन तेरहवीं शताब्दी में भी कुलपति ने केवल तीन प्रमुख छुट्टियों पर सक्को को रखा: ईस्टर पर, क्रिसमस पर और पेंटेकोस्ट पर, अन्य दिनों में, यहां तक ​​​​कि छुट्टियों पर, बिशप के फेलनियन से संतुष्ट होने के कारण। 15वीं शताब्दी में वापस। थिस्सलुनीके के शिमोन ने इस सवाल का जवाब देते हुए कहा, "बिशप या तो पॉलीस्टौरी (क्रॉस-शेप्ड फेलोनियन) या सैकोस क्यों नहीं पहनते हैं, और अगर वे इसे लगाते हैं, तो इसमें क्या गलत है," उत्तर दिया: "हर किसी को अपने पास रखना चाहिए। उसके पद के लिए, क्योंकि जो नहीं दिया गया है उसे करना और जो नहीं है उसे प्राप्त करना, गर्व की विशेषता है।

लेकिन इस मामले में चर्च के कपड़ों का विकास, दूसरों की तरह, पदानुक्रमित मतभेदों के सख्त पालन की रेखा के साथ आगे नहीं बढ़ा, बल्कि, इसके विपरीत, प्रत्येक कनिष्ठ रैंक में "जोड़ने" की दिशा में विशिष्ट विशेषताएं हैं। एक वरिष्ठ पद। XVI सदी में। ग्रीक बिशपों के बीच सैकोस सामान्य उपयोग में हैं। रूसी चर्च के अस्तित्व की पहली शताब्दियों के हमारे महानगरों में या तो एक सैकोस या एक पॉलीस्टोरियम नहीं था (हमें याद है कि याचिकाओं में - कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के एपिस्कोपल की सूची देखता है - रूसी महानगर ने शुरू में बहुत कब्जा कर लिया था मामूली 61 वां स्थान)। लेकिन 1346 में, कीव के मेट्रोपॉलिटन ने पहले ही नोवगोरोड के आर्कबिशप वासिली कालिक को "क्रॉस-शेप्ड वेशमेंट्स" - पॉलीस्टोरियम को आशीर्वाद (अनुदान) दिया था। उस समय खुद महानगर के पास पहले से ही एक साकोस था। बेसिल के उत्तराधिकारी, नोवगोरोड के बिशप मूसा, अपनी गरिमा की पुष्टि के रूप में, पैट्रिआर्क फिलोथेस से, कॉन्स्टेंटिनोपल से सीधे "क्रॉस-आकार के वस्त्र" प्राप्त करते हैं। सक्कोस उस समय महानगर की निजी संपत्ति बना रहा। सबसे पुराना जीवित रूसी साकोस ग्रीस से मेट्रोपॉलिटन फोटियस, मॉस्को के संत द्वारा लाया गया था और 1414-1417 की तारीखों में आया था।

1589 में रूस में पितृसत्ता की स्थापना के बाद, सक्कोस मास्को के कुलपति और एक ही समय में स्थापित चार महानगरों के प्राइमेट्स - नोवगोरोड, कज़ान, रोस्तोव और क्रुतित्सी में प्रतिष्ठित बनियान बन गए। पितृसत्तात्मक साकोस एप्रन में महानगरीय से भिन्न थे - बाइबिल हारून के गुर्गे (पूर्व 28, 15-24) की छवि में मोतियों से जड़ी एक सिलना-ऑन एपिट्रैकेलियन। पीटर द ग्रेट के तहत पितृसत्ता के उन्मूलन के बाद ही सक्कोस एक सामान्य एपिस्कोपल संबद्धता बन गया। (1702 से - as विशिष्ठ विशेषताकुछ बिशप, 1705 से - गरिमा की एक सामान्य संबद्धता के रूप में)।
एपिस्कोपल लिटर्जिकल पोशाक का एक और विशिष्ट तत्व है epshonatiy, रूसी में - पुलिस (यानी "छोटा सेक्स") या, आम बोलचाल में, क्लब। क्लब एक वर्ग (अधिक सटीक, हीरे के आकार का) बोर्ड है, जो एक लंबे रिबन पर एक छोर पर बेल्ट पर लटका हुआ है, ताकि यह एक समभुज में कूल्हे पर लटका हो, वास्तव में एक हथियार जैसा दिखता है - एक तलवार या एक क्लब . जब एक बिशप को कपड़े पहनाए जाते हैं, जब एक क्लब लटका दिया जाता है, तो वही प्रार्थना कहा जाता है जब एक पुजारी एक लेगगार्ड के साथ तैयार होता है: "अपनी तलवार को अपनी जांघ पर बांधो" (भजन 44, 4-5)।
यदि लेगगार्ड पुजारियों के लिए पुरस्कारों में से एक है (आमतौर पर यह पहला पुरस्कार है), तो क्लब एक बिशप के लिटर्जिकल पोशाक का एक अनिवार्य सहायक है, और आर्किमंड्राइट्स और आर्कपाइस्ट को भी केवल एक पुरस्कार के रूप में दिया जाता है। आर्किमंड्राइट्स के पास लंबे समय तक (और अब धनुर्धर हैं) आमतौर पर एक कुइस और एक क्लब दोनों पहनते हैं। उसी समय, बिशप के क्लब को साकोस के ऊपर रखा जाता है। आर्किमंड्राइट्स और आर्चप्रिस्ट ने अपने कंधों पर एक रिबन पर एक फेलोनियन के तहत एक क्लब और एक क्यूसे दोनों को रखा। पुजारी अपनी दाहिनी ओर एक गैटर पहनता है। यदि धनुर्धर (या धनुर्धर) को पसीना और एक क्लब से सम्मानित किया जाता है, तो इसे दाईं ओर रखा जाता है, और बाईं ओर कुइस।

छाती पर, दैवीय सेवाओं के दौरान पुजारी एक पेक्टोरल क्रॉस (पुराने स्लाव फारसी - "स्तन") से पहनता है, और बिशप सजावट और एक पैनगिया के साथ एक क्रॉस पहनते हैं - उद्धारकर्ता या भगवान की माँ की एक छोटी गोल छवि। एक बिशप के लिए, इनाम एक दूसरा पैनागिया हो सकता है।
प्रारंभ में, बिशप और प्रेस्बिटर्स, सभी विश्वास करने वाले ईसाइयों की तरह, अपने कपड़ों के नीचे अपनी छाती पर केवल पेक्टोरल एन्कोल्पियन क्रॉस पहनते थे। Encolpions में पवित्र अवशेषों के कण हो सकते हैं और इस मामले में उन्हें अवशेष कहा जाता था। औपचारिक कपड़ों के ऊपर, छाती पर एक चतुराई से सजाए गए अवशेष को पहनना, मस्कोवाइट रूस में सम्राट (बीजान्टियम में) या ग्रैंड ड्यूक - और बाद में tsars का विशेषाधिकार था।
"पैनागिया" लिटर्जिकल प्रोस्फोरा के हिस्से का नाम था, जिसे प्रोस्कोमीडिया पर किसके सम्मान में निकाला गया था भगवान की पवित्र मां. पूर्वी सेनोबिटिक मठों में, स्वर्गारोहण का संस्कार किया जाता था। पनागिया - भ्रातृ भोजन के अंत में।
14 वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में मेट्रोपॉलिटन साइप्रियन और सर्जियस ऑफ रेडोनज़ के युग में, यह रिवाज रूसी मठों में भी आया, और फिर, जाहिर है, इसी बीजान्टिन शाही संस्कारों के प्रभाव में, भव्य ड्यूकल के अभ्यास के लिए और शाही भोजन। लेकिन अगर स्थिर परिस्थितियों में, मठ में या महल में, भगवान की माँ की रोटी को एक विशेष बर्तन, पनागियारा में स्टोर करना और ले जाना सुविधाजनक था, तो क्षेत्र की स्थितियों में (और बिशप, राजकुमारों की तरह, अधिकांशसमय, विशेष रूप से रूसी दूरी पर, उन्हें सड़क पर खर्च करने के लिए मजबूर किया गया था) सन्दूक की छाती का गोल आकार होना अधिक सुविधाजनक था, जिससे इसकी सामग्री का नाम, पनागिया पारित हो गया।
किसी भी मामले में, प्राचीन रूसी चर्च और tsarist अभ्यास दोनों को जानता है कार्यात्मक अनुप्रयोगपैनगिया सबसे पुराना पैनागिया जो हमारे पास आया है, वह मॉस्को सिमोनोव मठ से एक सिल्वर डबल-लीफ पैनगिया है, जिसमें ढक्कन पर असेंशन, आंतरिक पंखों पर ट्रिनिटी और अवर लेडी ऑफ द साइन की छवियां हैं। यह एक विशिष्ट मठ पनागिया है। मॉस्को क्रेमलिन के एनाउंसमेंट कैथेड्रल से एक समान पैनागिया के बारे में, ढक्कन पर सर्वशक्तिमान और इंजीलवादियों की छवि के साथ, यह सकारात्मक रूप से ज्ञात है कि इसे "मेजों पर महान संप्रभु के अभियानों पर" पहना जाता था।
बाद में, बिशपों की वेशभूषा में प्रवेश करने के बाद, पैनगिया ने अपने मूल कार्यात्मक उद्देश्य को खो दिया, एक प्रतीकात्मक शासन में बदल गया - उद्धारकर्ता या भगवान की माँ का एक गोल या लगा हुआ स्तन चिह्न।
एपिस्कोपल बनियान एक विशेष लिटर्जिकल हेडड्रेस द्वारा पूरा किया जाता है जिसे मेटर कहा जाता है। मेटर को सबसे रहस्यमय हेडड्रेस में से एक माना जा सकता है। इस शब्द की कोई ग्रीक व्युत्पत्ति नहीं है, इस तथ्य के बावजूद कि यह पहली बार होमर के इलियड में पहले से ही होता है। लेकिन हेडड्रेस के अर्थ में नहीं। होमर पात्रों में से एक के अंडरआर्म पट्टी को "मिटर" कहते हैं। सबसे अधिक संभावना है, शब्द (प्राथमिक रोजमर्रा के अर्थ में - "पट्टी", "कनेक्शन"; सीएफ। पुराना स्लावोनिक फीका - "महायाजक का हेडबैंड") ग्रीक में प्रारंभिक ईरानी उधार का प्रतिनिधित्व करता है - सीथियन-सिमेरियन के समय से संपर्क। वन-रूट बुतपरस्त प्राचीन ईरानी देवता मिथ्रा का नाम है, जो मूल रूप से "कनेक्शन और गठबंधनों के संरक्षक" के रूप में प्रतिष्ठित थे (एक निकट से संबंधित ईरानी मूल भी संस्कृत में प्रस्तुत किया गया है)।
दूसरी पहेली इस तथ्य से संबंधित है कि आधुनिक एपिस्कोपल मैटर किसी भी तरह से नहीं है दिखावटएक फारसी, आम तौर पर विदेशी प्राच्य, हेडबैंड से जुड़ा नहीं है। हालांकि पुराने नियम के महायाजक किदार को अब कभी-कभी मेटर कहा जाता है (उदा. 28, 4), इसका केवल एक आलंकारिक अर्थ है: न तो रूसी में, न ग्रीक में, न ही लैटिन अनुवादों में पवित्र बाइबलहम इस शब्द से नहीं मिलेंगे। आधुनिक मैटर ईसाई प्रथम बिशप के एपिस्कोपल पट्टियों के समान नहीं है।
तथ्य यह है कि ग्रीक पादरी मेटर को एक मुकुट (कोर्सौआ) या एक मुकुट कहते हैं - जैसा कि शाही मुकुट कहा जाता है। यह समानता, ए.ए. के अनुसार। दिमित्रीव्स्की, "इस तथ्य के लिए बोलता है कि एपिस्कोपल मैटर और शाही मुकुट स्वभाव से सजातीय हैं।" शाही जीवन में, ताज भी तुरंत प्रकट नहीं हुआ। समान-से-प्रेरित कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट, किंवदंती के अनुसार, पूर्व से एक मुकुट (कपड़े की पट्टी, जिसे बाद में एक धातु घेरा द्वारा बदल दिया गया) से प्राप्त किया गया था। महान ईसाई सम्राटों में से एक, जस्टिनियन को आशीर्वाद दिया, पहले से ही एक सोने का घेरा पहना था, जिसके अंदर एक नरम टोपी थी और शीर्ष पर एक क्रॉस के साथ सोने के क्रूसिफ़ॉर्म मंदिर (यानी, एक टोपी, जैसे कि एक सोने के तारे से ढका हुआ हो)।
पोप सिल्वेस्टर को कांस्टेंटाइन का उपहार, उन्हें शाही ताज प्रदान करना, निश्चित रूप से, अपोक्राफल है। लेकिन, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, X-XI सदियों के मोड़ पर। बीजान्टिन सम्राट बेसिल ने प्रामाणिक रूप से यरूशलेम के कुलपति थियोफिलस को लिटर्जिकल सेवाओं में शाही शिक्षा का उपयोग करने का अधिकार दिया।
हालांकि, रूढ़िवादी पूजा के प्रसिद्ध दुभाषिया, थिस्सलुनीके के आर्कबिशप शिमोन, जिन्होंने 15 वीं शताब्दी में लिखा था, अभी तक पदानुक्रमित मिटर्स का वर्णन नहीं करता है - और यहां तक ​​​​कि पूजा के दौरान पदानुक्रम के लिए किसी भी तरह की हेडड्रेस रखने के लिए इसे अनावश्यक मानता है: -या, लेकिन के अनुसार प्रेरित पॉल का शब्द: मसीह को प्रमुख के रूप में सम्मान देना, प्रार्थना के दौरान हमारे सिर खुले होने चाहिए ... और विशेष रूप से पदानुक्रम। आखिरकार, अभिषेक के समय, उसके सिर पर सुसमाचार है, इसलिए जब वह पौरोहित्य करता है तो उसके पास दूसरा आवरण नहीं होना चाहिए।
रूढ़िवादी पूर्व में, मैटर ने बाद के समय में शाही ताज के रूप को बरकरार रखा। जैसा कि ए.ए. दिमित्रीव्स्की, "1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद ग्रीक राष्ट्रीय गौरव के लिए यह काफी स्वाभाविक था कि सम्राटों का ताज रखा जाए जो अब उनके विश्वव्यापी कुलपति, पूरे मुस्लिम में रूढ़िवादी के हितों के प्रमुख और एकमात्र संरक्षक के सिर पर मौजूद नहीं है। पूर्व।" पैट्रिआर्क की ओर से, पहले से ज्ञात सिद्धांत के अनुसार, जो हमें बड़ों को छोटा प्रतीक चिन्ह प्रदान करने के लिए जाना जाता है, मिटर-क्राउन भी पैट्रिआर्क के अधीनस्थ महानगरों और बिशपों के पास गए। हालाँकि, XVI-XVII सदियों में भी। पूर्वी पदानुक्रम, कुलपतियों को छोड़कर, मेट के उपयोग से परहेज करते थे। अब भी, जब कई बिशप सेवा करते हैं, केवल सबसे बड़ा अभिषेक में सेवा करता है।
मॉस्को में, मुकुट प्रकार का एक एपिस्कोपल मैटर पहली बार 1619 में जेरूसलम के पैट्रिआर्क फ़ोफ़ान पर देखा गया था, जो मॉस्को के पैट्रिआर्क फ़िलारेट के सिंहासन पर चढ़ने के लिए पहुंचे थे। बाद में, ग्रीक रीति-रिवाजों के एक प्रेमी, पैट्रिआर्क निकॉन ने पूर्व में अपने लिए इस रूप का एक मैटर ऑर्डर किया। (इसे अब ऐतिहासिक संग्रहालय में रखा गया है।)
गर्म के लिए, रूई के साथ गद्देदार और ermine के साथ छंटनी, रूसी बिशप की टोपी जो पूर्व-निकोनियाई समय में मिटर्स को बदल देती थी, यह इतिहासकारों के अनुसार, प्राचीन रूसी ग्रैंड ड्यूकल कैप से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसके साथ वही हुआ पूर्व में एक मेटर-मुकुट के साथ। वे मूल रूप से पवित्र रूसी राजकुमारों के "उनके सिर से" एक उदार उपहार थे, एक बार में सभी के लिए नहीं, बल्कि सबसे पहले केवल सबसे योग्य, सबसे सम्मानित पदानुक्रमों के लिए। Nikon के समय तक, ये टोपियाँ महानगरों की मानक सहायक थीं।
धनुर्धारियों और धनुर्धरों के लिए, दिव्य सेवाओं के दौरान एक मैटर पहनने का अधिकार एक चर्च पुरस्कार है (नीचे देखें)।

पूजा के दौरान एपिस्कोपल गरिमा के सबसे अधिक ध्यान देने योग्य बाहरी अंतरों में से एक कर्मचारी है - एक छोटे से सिर के साथ, एक नियम के रूप में, सर्पीन सींग और एक विशेष बोर्ड के साथ, तथाकथित व्यंग्य। बिशप के हाथों में कर्मचारी (औपचारिक संस्करण में, जिसे बैटन भी कहा जाता है) रूढ़िवादी सिद्धांतों की व्याख्या के अनुसार, "अधीनस्थों पर शक्ति का संकेत और उनके वैध प्रबंधन" के अनुसार कार्य करता है।
इसके लंबे चर्च-संबंधी लिटर्जिकल विकास में कर्मचारी उन्हीं चरणों से गुज़रे, जैसे ऊपर वर्णित सक्कोस या मैटर। एक ओर, सामान्य चरवाहे के बदमाश के साथ चरवाहे के बदमाश का रिश्ता निर्विवाद है। जब प्रभु, तिबरियास झील पर एक बातचीत में, प्रेरित पतरस से तीन बार कहते हैं: "मेरी भेड़ों को खिलाओ!", वह, चर्च के इतिहासकारों के अनुसार, चरवाहे के बदमाश के पास लौटता है, जो कि प्रारंभिक ईसाई समुदाय में एक संकेत था। प्रेरितिक गरिमा, उद्धारकर्ता के ट्रिपल इनकार की रात पीटर द्वारा खो गई। इस अर्थ का अर्थ प्रेरित पौलुस के द्वारा भी है जब वह 1 कुरिन्थियों में कहता है: "तुम क्या चाहते हो? क्या मैं लाठी वा प्रेम और नम्रता के साथ तेरे पास आऊं?” (1 कुरि. 4:21)।
एपिस्कोपल बैटन के प्रत्येक भाग में न केवल एक प्रतीकात्मक, धार्मिक, बल्कि एक प्रत्यक्ष कार्यात्मक उद्देश्य भी है, जो देहाती (= देहाती) अभ्यास द्वारा निर्धारित किया जाता है। बिशप के कर्मचारियों का वर्णन करने वाली एक लैटिन कहावत में लिखा है: "घुमावदार शीर्ष आकर्षित करता है, इकट्ठा होता है; प्रत्यक्ष भाग नियम, धारण करता है; टिप निष्पादित करता है। रोमानोव राजवंश, मिखाइल के पहले ज़ार के पिता, मास्को फ़िलेरेट निकितिच के पितामह के कर्मचारियों पर लिखा था: "सरकार की (छड़ी), सजा, अनुमोदन, निष्पादन।"
आर्कपस्टोरल स्टाफ के इतिहास में, मामला भी बीजान्टिन शाही अनुष्ठानों और शिष्टाचार के प्रभाव के बिना नहीं था। कॉन्स्टेंटिनोपल के नवनिर्वाचित कुलपति ने राजा के हाथों से महल में पैनगिया के बाद अपने कर्मचारियों को प्राप्त किया। और इसकी संरचना में, ऊपरी भाग के अपवाद के साथ, यह पितृसत्तात्मक दिकानिक शाही के समान था: चिकना, चांदी का सोने का पानी चढ़ा, सुंदर और महंगा। तो, धीरे-धीरे, चरवाहे के संकेत से, कर्मचारी प्रभुत्व के संकेत में बदल जाते हैं।
इस प्रकार, कर्मचारियों के इतिहास में, साम्राज्य का प्रभाव रेगिस्तान की विरासत के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। एबॉट के कर्मचारी, जैसा कि ग्रीक पूर्व में, तथाकथित सेब, या अवरोधों के बिना, आमतौर पर काले, एकल-सींग वाले (एक छड़ी की तरह) या एक साधारण अनुप्रस्थ संभाल के साथ एक क्रॉस के साथ चिकना था। लंबी श्रमसाध्य सेवाओं के दौरान ऐसे कर्मचारियों पर निर्भर रहना सुविधाजनक था।
एपिस्कोपल की छड़ें, एक नियम के रूप में, एक या किसी अन्य संख्या में "सेब" से सजाई जाती थीं, नक्काशी के साथ - लकड़ी, हड्डी, धातु, पत्थर पर - पवित्र छवियों के साथ। XVII-XVIII सदियों में। पदानुक्रम की छड़ें पूरी तरह से कीमती पत्थरों, मोती, फिलाग्री और तामचीनी से ढकी हुई थीं। चेर्निगोव के सेंट थियोडोसियस जैसे बहुत कम पदानुक्रम, यहां तक ​​​​कि बिशपरिक में भी एक मामूली मठवासी कर्मचारियों के साथ रहना पसंद करते थे।
हालाँकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि एक पदानुक्रम का औपचारिक पूजनीय बैटन, पदानुक्रम की सैर पर उपयोग किए जाने वाले रोजमर्रा के कर्मचारियों से काफी भिन्न होता है।
एपिस्कोपल स्टाफ पर घुमावदार सांप ग्रीक पूर्व की नकल में पैट्रिआर्क निकॉन के समय से दिखाई दिए, जहां एक सर्प या अजगर, जिसे मसीह (या संतों) द्वारा रौंदा गया या एक क्रॉस द्वारा छेदा गया, एक बहुत ही सामान्य प्रतीक है।

17 वीं शताब्दी के मध्य से रूसी चर्च में दिखाई देने वाला एक वास्तविक नवाचार सुलोक (रूसी बोलीभाषा सुवोलोक से) था - बिशप और आर्किमंड्राइट के कर्मचारियों के ऊपरी हिस्से से जुड़ा एक चतुर्भुज, डबल-फोल्ड बोर्ड। ए.एल. दिमित्रीव्स्की का मानना ​​​​था कि सुलोक का एक कार्यात्मक उद्देश्य था - ठंड में सर्दियों की सेवाओं के दौरान पदानुक्रम के हाथ को ठंड से बचाने के लिए। एक अन्य, अधिक ठोस व्याख्या के अनुसार, इस तत्व की उत्पत्ति, जिसने अब विशुद्ध रूप से सजावटी अर्थ प्राप्त कर लिया है, धार्मिक और मनोवैज्ञानिक कारणों पर आधारित है। इस अर्थ में, सुलोक ऊपर वर्णित एनचिरिलियम की एक किस्म है - पुजारी हैंडब्रेक। धार्मिक वस्तुओं के संबंध में पवित्रता की भावना के विकास के साथ, एक कर्मचारी लें खाली हाथएक बधिर या पुजारी को हाथ से लेने के रूप में पवित्र लगने लगा पवित्र सुसमाचार[मैं, पी. 275-276]।
आज, बिना नाराज़गी के एक छड़ी पितृसत्ता का विशेष विशेषाधिकार है। इसके अलावा पितृसत्तात्मक लिटुरजी की एक विशेषता यह है कि शाही दरवाजे के माध्यम से एक छड़ी के साथ वेदी में प्रवेश करने का पितृसत्तात्मक अधिकार है, जबकि अन्य बिशप, वेदी में प्रवेश करते हुए, उपमहाद्वीप को छड़ी देते हैं, जो इसे अपने हाथों में रखता है, खड़ा होता है रॉयल डोर्स का अधिकार। जैसा कि सल्की स्वयं अक्सर चर्च कला का काम बन जाता था, और कभी-कभी एक या किसी अन्य पदानुक्रम के लिए सर्वोच्च पुरस्कार भी, उनके साथ कर्मचारियों की तुलना में अधिक देखभाल के साथ व्यवहार किया जाने लगा, और सहायक डीकन, जो बिशप की देखभाल और देखभाल करते थे सेवा के दौरान कर्मचारियों ने उन्हें छूने की हिम्मत नहीं की।

इसके अलावा, पूजा और रोजमर्रा के पहनने के लिए विभिन्न वस्त्रों का उपयोग किया जाता है। पूजा वस्त्र शानदार लगते हैं। एक नियम के रूप में, ऐसे वस्त्रों की सिलाई के लिए महंगे ब्रोकेड का उपयोग किया जाता है, जिसे क्रॉस से सजाया जाता है। पुजारी तीन प्रकार के होते हैं। और प्रत्येक का अपना पहनावा होता है।

डेकन

यह एक पुजारी का सबसे निचला पद है। डीकनों को स्वतंत्र रूप से संस्कारों और दैवीय सेवाओं को करने का अधिकार नहीं है, लेकिन वे बिशप या पुजारियों की मदद करते हैं।

दैवीय सेवाओं का संचालन करने वाले पादरी-देवताओं के वस्त्रों में एक सरप्लस, एक ओरारी और एक रेलिंग शामिल है।

सरप्लिस एक लंबा कपड़ा है जिसमें आगे और पीछे की तरफ कोई कट नहीं होता है। सिर के लिए खास छेद किया गया है। सरप्लिस में चौड़ी आस्तीन है। इस वस्त्र को आत्मा की पवित्रता का प्रतीक माना जाता है। इस तरह के वस्त्र डीकन के लिए अद्वितीय नहीं हैं। सरप्लिस को भजनकार और वे लोग जो नियमित रूप से मंदिर में सेवा करते हैं, दोनों द्वारा पहना जा सकता है।

ओरियन को एक विस्तृत रिबन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो आमतौर पर सरप्लिस के समान कपड़े से बना होता है। यह लबादा भगवान की कृपा का प्रतीक है, जिसे पवित्र संस्कार में बधिरों ने प्राप्त किया था। सरप्लस के ऊपर बाएं कंधे पर अलंकार पहना जाता है। इसे हाइरोडेकॉन, आर्कडेकॉन और प्रोटोडेकॉन द्वारा भी पहना जा सकता है।

पुजारी की वेशभूषा में सरप्लस की आस्तीन को कसने के लिए डिज़ाइन किए गए हैंड्रिल भी शामिल हैं। वे संकुचित ओवरस्लीव्स की तरह दिखते हैं। यह विशेषता उन रस्सियों का प्रतीक है जो यीशु मसीह के हाथों में लिपटे हुए थे जब उन्हें सूली पर चढ़ाया गया था। एक नियम के रूप में, हैंड्रिल सरप्लिस के समान कपड़े से बने होते हैं। वे क्रॉस भी दिखाते हैं।

पुजारी ने क्या पहना है?

एक पुजारी के कपड़े आम मंत्रियों से अलग होते हैं। सेवा के दौरान, उसे निम्नलिखित वस्त्र पहनने चाहिए: कसाक, कसाक, हैंड्रिल, गैटर, बेल्ट, स्टोल।

कसाक केवल पुजारियों और बिशपों द्वारा पहना जाता है। यह सब फोटो में साफ देखा जा सकता है। कपड़े थोड़े भिन्न हो सकते हैं, लेकिन सिद्धांत हमेशा समान होता है।

कसाक (कैसॉक)

कसाक एक तरह का सरप्लस है। ऐसा माना जाता है कि कसाक और कसाक यीशु मसीह द्वारा पहने गए थे। इस तरह के वस्त्र संसार से वैराग्य का प्रतीक हैं। प्राचीन चर्च के भिक्षु लगभग भिखारी जैसे कपड़े पहनते थे। समय के साथ, वह उपयोग में आई और पूरे पादरी वर्ग। कसाक संकीर्ण आस्तीन के साथ एक लंबी, पैर की अंगुली की लंबाई वाली पुरुषों की पोशाक है। एक नियम के रूप में, इसका रंग या तो सफेद या पीला होता है। बिशप के कसाक में विशेष रिबन (गैमैट) होते हैं, जिनका उपयोग कलाई के चारों ओर आस्तीन को कसने के लिए किया जाता है। यह उद्धारकर्ता के छिद्रित हाथों से बहने वाले रक्त की धाराओं का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि यह इस तरह के अंगरखा में था कि ईसा हमेशा पृथ्वी पर चले।

चुराई

एक एपिट्राकेलियन एक लंबा रिबन है जो गर्दन के चारों ओर घाव होता है। दोनों सिरों को नीचे जाना चाहिए। यह दोहरी कृपा का प्रतीक है, जो पुजारी को पूजा और पवित्र संस्कारों के लिए प्रदान किया जाता है। एपिट्रैकेलियन एक कसाक या कसाक के ऊपर पहना जाता है। यह एक अनिवार्य विशेषता है, जिसके बिना पुजारियों या बिशपों को पवित्र संस्कार करने का अधिकार नहीं है। प्रत्येक स्टोल पर सात क्रॉस सिलने चाहिए। स्टोल पर क्रॉस की व्यवस्था के क्रम का भी एक निश्चित अर्थ है। प्रत्येक आधे पर, जो नीचे जाता है, तीन क्रॉस होते हैं, जो पुजारी द्वारा किए गए संस्कारों की संख्या का प्रतीक हैं। एक बीच में है, यानी गर्दन पर। यह इस बात का प्रतीक है कि बिशप ने पुजारी को संस्कार करने का आशीर्वाद दिया था। यह यह भी इंगित करता है कि मंत्री ने मसीह की सेवा करने का भार अपने ऊपर ले लिया है। आप देख सकते हैं कि पुजारी के वेश सिर्फ कपड़े नहीं हैं, बल्कि पूरे प्रतीक हैं। कसाक और स्टोल के ऊपर एक बेल्ट लगाई जाती है, जो यीशु मसीह के तौलिया का प्रतीक है। उन्होंने इसे अपनी बेल्ट पर पहना और अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोते समय इसका इस्तेमाल किया।

साकका

कुछ स्रोतों में, कसाक को बागे या गुंडागर्दी कहा जाता है। यह ऊपर का कपड़ापुजारी। कसाक एक लंबी, चौड़ी, बिना आस्तीन की पोशाक जैसा दिखता है। इसमें सिर के लिए एक छेद और एक बड़ा सामने का कटआउट है जो लगभग कमर तक पहुंचता है। यह पुजारी को संस्कार के प्रदर्शन के दौरान अपने हाथों को स्वतंत्र रूप से स्थानांतरित करने की अनुमति देता है। कसाक के कंधे सख्त और ऊंचे होते हैं। पीठ का ऊपरी किनारा एक त्रिभुज या समलम्बाकार जैसा दिखता है, जो पुजारी के कंधों के ऊपर स्थित होता है।

कसाक लाल रंग का प्रतीक है। इसे सत्य का वस्त्र भी कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि यह क्राइस्ट ही थे जिन्होंने इसे पहना था। कसाक के ऊपर पुजारी पहनता है

लेगगार्ड ज़नपाकुटो का प्रतीक है। उसे विशेष जोश और लंबी सेवा के लिए पादरियों को दिया जाता है। इसे कंधे पर फेंके गए रिबन के रूप में दाहिनी जांघ पर पहना जाता है और स्वतंत्र रूप से नीचे गिरता है।

पुजारी कसाक के ऊपर एक पेक्टोरल क्रॉस भी लगाता है।

एक बिशप के कपड़े (बिशप)

एक बिशप के वस्त्र एक पुजारी द्वारा पहने जाने वाले समान होते हैं। वह एक कसाक, स्टोल, कफ और एक बेल्ट भी पहनता है। हालांकि, एक बिशप के कसाक को सक्कोस कहा जाता है, और एक लंगोटी के बजाय एक क्लब लगाया जाता है। इन वस्त्रों के अलावा, बिशप को एक मैटर, पैनगिया और ओमोफोरियन भी पहनाया जाता है। नीचे बिशप के कपड़ों की तस्वीरें हैं।

सकोसो

यह पोशाक प्राचीन यहूदी परिवेश में भी पहनी जाती थी। उस समय, सको सबसे मोटे सामग्री से बने होते थे और दुःख, पश्चाताप और उपवास में पहना जाने वाला वस्त्र माना जाता था। सक्कोस मोटे कपड़े के एक टुकड़े की तरह लग रहे थे, जिसमें सिर के लिए एक कटआउट था, जो आगे और पीछे पूरी तरह से ढका हुआ था। कपड़े को किनारों पर नहीं सिल दिया जाता है, आस्तीन चौड़ी होती है, लेकिन छोटी होती है। एपिट्रैकेलियन और कसाक सकोस के माध्यम से देखते हैं।

15वीं शताब्दी में, सको विशेष रूप से महानगरों द्वारा पहने जाते थे। जिस क्षण से रूस में पितृसत्ता की स्थापना हुई, कुलपतियों ने भी उन्हें पहनना शुरू कर दिया। जहाँ तक आध्यात्मिक प्रतीकवाद की बात है, यह लबादा, कसाक की तरह, यीशु मसीह के बैंगनी रंग के बागे का प्रतीक है।

गदा

एक पुजारी (बिशप) का वेश बिना क्लब के अधूरा है। यह बोर्ड एक समचतुर्भुज के आकार का है। यह सक्कों के ऊपर बायीं जाँघ के एक कोने में लटका हुआ है। लेगगार्ड की तरह ही गदा को आध्यात्मिक तलवार का प्रतीक माना जाता है। यह भगवान का वचन है, जो हमेशा एक मंत्री के होठों पर होना चाहिए। यह एक गैटर की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण विशेषता है, क्योंकि यह एक तौलिया के एक छोटे से टुकड़े का भी प्रतीक है जिसे उद्धारकर्ता अपने शिष्यों के पैर धोता था।

16 वीं शताब्दी के अंत तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च में, क्लब केवल बिशप की विशेषता के रूप में कार्य करता था। लेकिन अठारहवीं शताब्दी से, उन्होंने इसे धनुर्धारियों को पुरस्कार के रूप में देना शुरू कर दिया। एक बिशप का लिटर्जिकल वेश-भूषा प्रदर्शन किए गए सात संस्कारों का प्रतीक है।

पनागिया और ओमोफोरियन

एक ओमोफोरियन क्रॉस से सजे कपड़े का एक लंबा रिबन है।

इसे कंधों पर पहना जाता है ताकि एक सिरा सामने और दूसरा पीछे की तरफ उतरे। एक बिशप बिना ओमोफोरियन के सेवाएं नहीं दे सकता है। इसे साकोस के ऊपर पहना जाता है। प्रतीकात्मक रूप से, ओमोफोरियन एक भेड़ का प्रतिनिधित्व करता है जो भटक ​​गई है। अच्छा चरवाहा उसे गोद में घर ले आया। पर व्यापक अर्थयह यीशु मसीह द्वारा संपूर्ण मानव जाति के उद्धार का प्रतीक है। बिशप, एक ओमोफोरियन पहने हुए, उद्धारकर्ता चरवाहे का प्रतिनिधित्व करता है, जो खोई हुई भेड़ों को बचाता है और उन्हें अपने हाथों में प्रभु के घर लाता है।

साकोस के ऊपर एक पनागिया भी पहना जाता है।

यह एक गोल बिल्ला है, जिसे रंगीन पत्थरों से बनाया गया है, जिसमें यीशु मसीह या भगवान की माता को दर्शाया गया है।

चील को बिशप की वेशभूषा के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। सेवा के दौरान बिशप के पैरों के नीचे एक चील का चित्रण करने वाला गलीचा रखा जाता है। प्रतीकात्मक रूप से, चील कहती है कि बिशप को सांसारिक त्याग करना चाहिए और स्वर्ग में उठना चाहिए। बिशप को हर जगह चील पर खड़ा होना चाहिए, इस प्रकार हमेशा चील पर रहना चाहिए। दूसरे शब्दों में, चील लगातार बिशप को ले जाती है।

साथ ही पूजा के दौरान, बिशप सर्वोच्च देहाती अधिकार के प्रतीक का उपयोग करते हैं। रॉड का उपयोग आर्किमंड्राइट्स द्वारा भी किया जाता है। इस मामले में, कर्मचारी इंगित करते हैं कि वे मठों के मठाधीश हैं।

सलाम

पूजा करने वाले पुजारी के मुखिया को मेटर कहा जाता है। पर रोजमर्रा की जिंदगीपादरी स्कुफ़िया पहनते हैं।

मेटर को बहुरंगी पत्थरों और छवियों से सजाया गया है। यह ईसा मसीह के सिर पर रखे कांटों के ताज का प्रतीक है। मेटर को पुजारी के सिर का आभूषण माना जाता है। साथ ही, यह याद दिलाता है कांटो का ताजजिससे उद्धारकर्ता का सिर ढका हुआ था। मेटर लगाना एक संपूर्ण अनुष्ठान है जिसमें एक विशेष प्रार्थना पढ़ी जाती है। इसे शादी के दौरान भी पढ़ा जाता है। इसलिए, मेटर सुनहरे मुकुटों का प्रतीक है जो स्वर्ग के राज्य में धर्मी के सिर पर रखे जाते हैं, जो चर्च के साथ उद्धारकर्ता के मिलन के क्षण में मौजूद होते हैं।

1987 तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च ने आर्कबिशप, महानगरीय और पितृसत्ता को छोड़कर सभी को इसे पहनने से मना किया था। पवित्र धर्मसभा 1987 में एक बैठक में, उन्होंने सभी बिशपों को मेटर पहनने की अनुमति दी। कुछ चर्चों में, इसे पहनने की अनुमति है, एक क्रॉस से सजाया गया है, यहां तक ​​​​कि उपदेवताओं के लिए भी।

मित्रा कई किस्मों में आता है। उनमें से एक ताज है। इस तरह के मैटर में निचली बेल्ट के ऊपर 12 पंखुड़ियों का मुकुट होता है। 8वीं शताब्दी तक, इस प्रकार का मैटर सभी पादरियों द्वारा पहना जाता था।

कामिलावका - एक सिलेंडर के रूप में एक हेडड्रेस बैंगनी. स्कोफ्या का इस्तेमाल हर रोज पहनने के लिए किया जाता है। यह हेडड्रेस डिग्री और रैंक की परवाह किए बिना पहना जाता है। यह एक छोटी गोल काली टोपी जैसा दिखता है जो आसानी से फोल्ड हो जाती है। उसके सिर के चारों ओर उसकी तह बन जाती है

1797 के बाद से, पुरोहितों के सदस्यों को मखमली स्कूफिया, कुइस की तरह, पुरस्कार के रूप में दिया जाता रहा है।

एक पुजारी के मुखिया को क्लोबुक भी कहा जाता था।

भिक्षुओं और ननों द्वारा काले हुड पहने जाते थे। हुड एक सिलेंडर की तरह दिखता है, ऊपर की ओर फैला हुआ है। इस पर तीन चौड़े रिबन लगे होते हैं, जो पीछे की तरफ गिरते हैं। हुड आज्ञाकारिता के माध्यम से मुक्ति का प्रतीक है। पूजा के दौरान हिरोमोंक काले हुड भी पहन सकते हैं।

हर रोज पहनने के लिए वस्त्र

रोजमर्रा के वस्त्र भी प्रतीकात्मक हैं। मुख्य एक कसाक और एक कसाक हैं। मठवासी जीवन शैली का नेतृत्व करने वाले मंत्रियों को काला कसाक पहनना चाहिए। बाकी लोग भूरे, गहरे नीले, भूरे या सफेद रंग का कसाक पहन सकते हैं। कसाक लिनन, ऊन, कपड़ा, साटन, चेसुची, कभी-कभी रेशम से बनाया जा सकता है।

सबसे अधिक बार, कसाक काले रंग में बनाया जाता है। सफेद, क्रीम, ग्रे, ब्राउन और नेवी ब्लू कम आम हैं। कसाक और कसाक में एक अस्तर हो सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी में एक कोट जैसा दिखने वाला कसाक होता है। वे कॉलर पर मखमल या फर से पूरित होते हैं। सर्दियों के लिए, वे एक गर्म अस्तर पर कसाक सिलते हैं।

कसाक में, पुजारी को लिटुरजी के अपवाद के साथ सभी दिव्य सेवाओं का संचालन करना चाहिए। लिटुरजी और अन्य विशेष क्षणों के दौरान, जब उस्ताव पादरी को पूरे लिटर्जिकल पोशाक पहनने के लिए मजबूर करता है, तो पुजारी उसे उतार देता है। इस मामले में, वह कसाक पर एक चासुबल डालता है। सेवा के दौरान, बधिर ने एक कसाक भी पहना होता है, जिसके ऊपर एक सरप्लस लगाया जाता है। इस पर बिशप विभिन्न चासबल्स पहनने के लिए बाध्य है। असाधारण मामलों में, कुछ प्रार्थना सेवाओं में, बिशप एक पुलाव में एक आवरण के साथ सेवा का संचालन कर सकता है, जिस पर एक एपिट्रैकेलियन लगाया जाता है। पुजारी के इस तरह के कपड़े लिटर्जिकल वेश-भूषा के लिए एक अनिवार्य आधार है।

पुजारी के वस्त्र के रंग का क्या महत्व है?

पादरी की पोशाक के रंग से, कोई भी विभिन्न छुट्टियों, कार्यक्रमों या स्मारक दिनों की बात कर सकता है। यदि पुजारी को सोने के कपड़े पहनाए जाते हैं, तो इसका मतलब है कि सेवा पैगंबर या प्रेरित की स्मृति के दिन होती है। पवित्र राजाओं या राजकुमारों की भी पूजा की जा सकती है। लाजर के शनिवार को याजक को भी सोना पहनना चाहिए सफेद रंग. सुनहरी बागे में आप मंत्री को रविवार की सभा में देख सकते हैं।

सफेद रंग देवत्व का प्रतीक है। ऐसी छुट्टियों पर सफेद वस्त्र पहनने की प्रथा है जैसे कि मसीह की जन्म, मसीह की प्रस्तुति, रूपान्तरण, साथ ही साथ ईस्टर पर सेवा की शुरुआत में। सफेद रंग पुनरुत्थान के दौरान उद्धारकर्ता की कब्र से निकलने वाला प्रकाश है।

जब वह बपतिस्मा और शादियों का संस्कार करता है तो एक पुजारी सफेद वस्त्र पहनता है। दीक्षा समारोह के दौरान सफेद वस्त्र भी पहने जाते हैं।

नीला पवित्रता और मासूमियत का प्रतीक है। इस रंग के कपड़े सबसे पवित्र थियोटोकोस को समर्पित छुट्टियों के साथ-साथ भगवान की माँ के प्रतीक की वंदना के दिनों में पहने जाते हैं।

महानगर भी वस्त्र पहनते हैं नीला रंग.

ग्रेट लेंट पर और ग्रेट क्रॉस के उत्थान की दावत पर, पादरी बैंगनी या गहरे लाल रंग का कसाक पहनते हैं। बिशप बैंगनी रंग की टोपी भी पहनते हैं। लाल रंग शहीदों की याद में मनाया जाता है। ईस्टर पर आयोजित सेवा के दौरान, पुजारियों को भी लाल वस्त्र पहनाया जाता है। शहीदों की याद के दिनों में यह रंग उनके खून का प्रतीक है।

हरा शाश्वत जीवन का प्रतीक है। विभिन्न तपस्वियों के स्मरण के दिनों में सेवक हरे वस्त्र धारण करते हैं। कुलपतियों के वस्त्र एक ही रंग के होते हैं।

गहरे रंग (गहरा नीला, गहरा लाल, गहरा हरा, काला) मुख्य रूप से शोक और पश्चाताप के दिनों में उपयोग किया जाता है। लेंट के दौरान काले वस्त्र पहनने का भी रिवाज है। दावत के दिनों में, उपवास के दौरान, रंगीन ट्रिमिंग से सजाए गए वस्त्रों का उपयोग किया जा सकता है।

दैवीय सेवाओं को करने के लिए, पादरी और पादरी विशेष कपड़े पहनते हैं, जिसका उद्देश्य उनके मन और हृदय को सांसारिक हर चीज से विचलित करना और उन्हें भगवान तक उठाना है। यदि सांसारिक मामलों के लिए, गंभीर अवसरों पर, रोज़मर्रा के कपड़ों के बजाय सबसे अच्छे कपड़े पहने जाते हैं (मत्ती 22.11-12), तो विशेष कपड़ों में भगवान की सेवा करने की आवश्यकता और अधिक स्वाभाविक है।

पादरियों के लिए विशेष वस्त्र पुराने नियम में पेश किए गए थे। विशेष वस्त्रों के बिना पूजा करने के लिए यरूशलेम में निवास और मंदिर में प्रवेश करना सख्त मना था, जिसे मंदिर से बाहर निकलते समय हटाना पड़ता था (यहेज. 44.19)।

डीकन के वस्त्र:रेलिंग, ओरारियन, सरप्लिस

वर्तमान में जिन पवित्र वस्त्रों की पूजा की जाती है, वे तीन अंशों के अनुसार होते हैं चर्च पदानुक्रमडायकोनल, पुजारी और एपिस्कोपल में विभाजित। पादरी कुछ बधिरों के वस्त्र पहनते हैं।

चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, चर्च पदानुक्रम के प्रत्येक उच्चतम स्तर में अनुग्रह होता है, और इसके साथ अधिकार और फायदे भी होते हैं। कम डिग्री. यह विचार इस तथ्य से स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है कि पवित्र कपड़े, निम्न डिग्री के लिए स्थापित, उच्च लोगों के हैं। इसलिए, वस्त्रों में क्रम इस प्रकार है: पहले वे निम्न श्रेणी के कपड़े पहनते हैं, और फिर उच्चतम तक। इस प्रकार, बिशप पहले एक बधिर के कपड़े पहनता है, फिर एक पुजारी के कपड़े में, और फिर उन कपड़ों में जो बिशप के रूप में उसके होते हैं; याजक भी पहले बधिरों के कपड़े पहनता है, और फिर याजक के कपड़े।

डीकन के वस्त्रएक सरप्लिस, ओरारियन और हैंड्रिल बनाएं।

पादरियों का सफेद वस्र- चौड़ी आस्तीन वाली लंबी सीधी पोशाक। यह आत्मा की पवित्रता का प्रतीक है, जो पवित्र गरिमा वाले व्यक्तियों के पास होनी चाहिए। Subdeacons के लिए एक सरप्लिस की भी आवश्यकता होती है। मंदिर में भजन-पाठकों और जन सेवकों को सरप्लस पहनने का अधिकार दिया जा सकता है।

ओरारियनयह एक लंबा चौड़ा रिबन है, जो मुख्य रूप से बाएं कंधे पर, सरप्लस के ऊपर पहना जाता है। अलंकार ईश्वर की कृपा का प्रतीक है, जिसे पुरोहित ने पुरोहित के संस्कार में प्राप्त किया था।

हैंडरेल्ससंकीर्ण आस्तीन कहा जाता है, जो लेस के साथ एक साथ खींचा जाता है। निर्देश पुजारियों को याद दिलाते हैं कि वे संस्कारों के प्रदर्शन में भाग लेते हुए, इसे अपनी ताकत से नहीं, बल्कि भगवान की शक्ति और कृपा से करते हैं। हैंड्रिल भी उद्धारकर्ता के कष्ट के दौरान उसके हाथों के बंधनों की याद दिलाती है।

पुजारी के वस्त्रएक बनियान, स्टोल, बेल्ट, हैंड्रिल और फेलोनियन (या रिजा) बनाएं।

नीचे का कपड़ा- यह थोड़ा संशोधित रूप में एक सरप्लस है: यह पतले सफेद पदार्थ से बना है, और इसकी आस्तीन संकीर्ण है, लेस के साथ सिरों पर कसी हुई है। वस्त्र का सफेद रंग पुजारी को याद दिलाता है कि उसके पास हमेशा एक शुद्ध आत्मा होनी चाहिए और एक निर्दोष जीवन जीना चाहिए। बनियान उद्धारकर्ता के अंगरखा (अंडरवियर) का प्रतीक है।

चुराईएक ही अलंकार है, लेकिन केवल आधा में मुड़ा हुआ है, ताकि गर्दन के चारों ओर झुकते हुए, यह दो छोरों के साथ सामने से नीचे उतरे, जो सुविधा के लिए, सिलना या किसी तरह एक दूसरे से जुड़ा हुआ है। एपिट्राकेलियन संस्कारों के प्रदर्शन के लिए पुजारी को दिए गए डबल (डायकोनल की तुलना में) अनुग्रह को चिह्नित करता है। एक एपिट्राकेलियन के बिना, एक पुजारी एक भी सेवा नहीं कर सकता (जैसे एक बधिर - बिना अलंकार के)।

पुजारी की पोशाक:
पेक्टोरल क्रॉस, कमिलावका, स्कूफिया, फेलोनियन - चासुबल, स्टोल, बनियान, गैटर, बेल्ट, हैंड्रिल, गदा

बेल्टएपिट्रैचिली और अंडरड्रेस पर रखो। यह प्रभु की सेवा करने की तत्परता के साथ-साथ ईश्वर की शक्ति को भी दर्शाता है, जो उनके मंत्रालय में पादरियों को मजबूत करता है। बेल्ट भी उस तौलिये से मिलता जुलता है जिससे उद्धारकर्ता ने अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोते समय अपनी कमर कस ली थी।

रिज़ाया फेलोनियनयह एक लंबी बिना आस्तीन की पोशाक है। इसे पुजारी द्वारा अन्य कपड़ों के ऊपर पहना जाता है। रिज़ा उस लाल रंग का प्रतीक है जिसमें सैनिकों ने उद्धारकर्ता को उसके साथ दुर्व्यवहार के दौरान पहना था। लबादे पर सिल दिए गए रिबन लहू की धाराओं की याद दिलाते हैं जो उसके कपड़ों पर बहती थीं। साथ ही, बागे भी याजकों को सच्चाई के कपड़े की याद दिलाते हैं, जिसमें उन्हें मसीह के सेवकों के रूप में पहना जाना चाहिए। चासबल के ऊपर पुजारी पहनता है पेक्टोरल क्रॉस.

बिशप की पोशाक:
ट्राइकिरियन, क्रॉस, रिपिड्स, हैंड्रिल, बिशप का मेंटल, मैटर, सैकोस विद लार्ज ओमोफोरियन, ईगल, पैनागिया, वैंड - स्टाफ, छोटा ओम्फर, डिकिरियन, गदा, छोटा ओमोफोरियन

मेहनती लंबी सेवा के लिए, पुजारियों को पुरस्कार के रूप में दिया जाता है पट्टियां, अर्थात्, एक चतुर्भुज बोर्ड, दाहिने जांघ पर दो कोनों पर कंधे पर एक रिबन पर लटका हुआ है और जिसका अर्थ है आध्यात्मिक तलवार, और यह भी - स्कुफ़्यातथा कमिलावका.

बिशप(बिशप) एक पुजारी के सभी कपड़े पहनता है: एक बनियान, स्टोल, बेल्ट, हैंड्रिल, केवल उसके रिजा को सकोस से बदल दिया जाता है, और एक क्लब के साथ एक कुइस। इसके अलावा, बिशप ओमोफोरियन और मैटर डालता है।

सकोसो- बिशप के बाहरी कपड़े, बधिरों के सरप्लस के समान, नीचे से और आस्तीन में छोटे होते हैं, ताकि सैकोस के नीचे से बिशप बनियान और स्टोल दोनों को देख सके। सक्कोस, पुजारी के वस्त्र की तरह, उद्धारकर्ता के लाल रंग को चिह्नित करता है।

गदा- यह एक चतुष्कोणीय बोर्ड है, जो दाहिनी जांघ पर सको के ऊपर एक कोने में लटका हुआ है। मेहनती सेवा के पुरस्कार के रूप में, सम्मानित धनुर्धरों को कभी-कभी क्लब पहनने का अधिकार प्राप्त होता है। वे इसे दाईं ओर पहनते हैं, और इस मामले में cuisse बाईं ओर रखा जाता है। लेगगार्ड की तरह क्लब का अर्थ है आध्यात्मिक तलवार, यानी ईश्वर का वचन, जिसके साथ पादरियों को सशस्त्र होना चाहिए।

उनके कंधों पर, सक्को के ऊपर, बिशप पहनते हैं ओमोफोरियन- एक लंबा चौड़ा रिबन जैसा बोर्ड, जिसे क्रॉस से सजाया गया है। इसे बिशप के कंधों पर इस तरह रखा जाता है कि, गर्दन के चारों ओर लपेटकर, एक छोर सामने उतरता है, और दूसरा पीछे। "ओमोफोर" एक ग्रीक शब्द है और इसका अर्थ है "कंधे"। ओमोफोरियन केवल एपिस्कोपल बनियान के अंतर्गत आता है। नो ओमोफोरियन (कज़ान) बिशप की वेशभूषा मेंबिशप नहीं कर सकता (1920 के दशक की तस्वीर)कोई सेवा नहीं। ओमोफोरियन बिशप को याद दिलाता है कि उसे सुसमाचार के अच्छे चरवाहे की तरह, गलती करने वाले के उद्धार का ध्यान रखना चाहिए, जो खोई हुई भेड़ को पाकर उसे अपने कंधों पर घर ले जाता है।

उसकी छाती पर, सक्को के ऊपर, बिशप एक क्रॉस पहनता है और पनागिया- उद्धारकर्ता या भगवान की माता की एक छोटी गोल छवि।

बिशप के सिर पर रखा जाता है मिटर, छोटे चिह्नों और रंगीन पत्थरों से सजाया गया है। मित्रा कांटों के मुकुट का प्रतीक है, जिसे पीड़ित उद्धारकर्ता के सिर पर रखा गया था। मेटर को आर्किमंड्राइट्स द्वारा भी पहना जा सकता है। असाधारण मामलों में, सत्तारूढ़ बिशप दिव्य सेवाओं के दौरान सबसे योग्य धनुर्धरों को कमिलावका के बजाय एक मैटर पहनने का अधिकार देता है।

पूजा के दौरान, बिशप उपयोग करते हैं छड़ीया कर्मचारीसर्वोच्च देहाती अधिकार के संकेत के रूप में। मठों के प्रमुख के रूप में स्टाफ को आर्किमंड्राइट्स और मठाधीशों को भी दिया जाता है।

सेवा के दौरान, बिशप के पैरों के नीचे रखा जाता है ईगल- छोटे गोल आसनों में शहर के ऊपर उड़ते हुए एक चील को दर्शाया गया है। ईगलेट्स का अर्थ है कि बिशप को, एक चील की तरह, सांसारिक से स्वर्ग में चढ़ना चाहिए।

पुजारियों को दैवीय सेवाओं के प्रदर्शन के लिए विशेष पवित्र कपड़े पहनने चाहिए। पवित्र वस्त्रब्रोकेड या किसी अन्य उपयुक्त सामग्री से बने होते हैं और क्रॉस से सजाए जाते हैं।

कपड़े उपयाजकहैं: सरप्लिस, ओरारियन और हैंड्रिल।

पादरियों का सफेद वस्रआगे और पीछे बिना कटे लंबे कपड़े हैं, सिर के लिए एक छेद और चौड़ी आस्तीन के साथ। Subdeacons के लिए एक सरप्लिस की भी आवश्यकता होती है। मंदिर में सेवा करने वाले भजन-पाठकों और सामान्य जन दोनों को सरप्लस पहनने का अधिकार दिया जा सकता है। सरप्लस आत्मा की पवित्रता का प्रतीक है, जो पवित्र गरिमा वाले व्यक्तियों के पास होनी चाहिए।

ओरारियनसरप्लिस के समान सामग्री का एक लंबा चौड़ा रिबन है। यह बधिर द्वारा बाएं कंधे पर, सरप्लस के ऊपर पहना जाता है। अलंकार ईश्वर की कृपा का प्रतीक है, जिसे पुरोहित ने पुरोहित के संस्कार में प्राप्त किया था।

हैंडरेल्ससंकीर्ण आस्तीन कहा जाता है, लेस के साथ एक साथ खींचा जाता है। निर्देश पादरियों को याद दिलाते हैं कि जब वे संस्कार करते हैं या मसीह के विश्वास के संस्कारों के उत्सव में भाग लेते हैं, तो वे इसे अपनी ताकत से नहीं, बल्कि ईश्वर की शक्ति और कृपा से करते हैं। हैंड्रिल भी उद्धारकर्ता के हाथों पर उसकी पीड़ा के दौरान बंधों (रस्सियों) से मिलते जुलते हैं।

पुजारी के वस्त्र हैं: अंडरड्रेस, एपिट्रैकेलियन, बेल्ट, हैंड्रिल और फेलोनियन (या चासुबल).

नीचे का कपड़ाथोड़े संशोधित रूप में एक सरप्लस है। यह सरप्लस से अलग है कि यह पतले सफेद पदार्थ से बना है, और इसकी आस्तीन सिरों पर लेस के साथ संकीर्ण होती है, जिसके साथ वे हाथों पर कड़े होते हैं। वस्त्र का सफेद रंग पुजारी को याद दिलाता है कि उसके पास हमेशा एक शुद्ध आत्मा होनी चाहिए और एक निर्दोष जीवन जीना चाहिए। इसके अलावा, अंडरशर्ट हमें उस अंगरखा (अंडरवियर) की भी याद दिलाता है जिसमें हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वयं पृथ्वी पर चले और जिसमें उन्होंने हमारे उद्धार का कार्य पूरा किया।

चुराईएक ही अलंकार है, लेकिन केवल आधा में मुड़ा हुआ है, ताकि गर्दन के चारों ओर झुकते हुए, यह दो छोरों के साथ सामने से नीचे उतरे, जो सुविधा के लिए, सिलना या किसी तरह एक दूसरे से जुड़ा हुआ है। एपिट्राकेलियन एक विशेष, एक बधिर की तुलना में दोगुना, संस्कारों के प्रदर्शन के लिए एक पुजारी को दी गई कृपा को चिह्नित करता है। एक एपिट्रैकेलियन के बिना, एक पुजारी एक भी सेवा नहीं कर सकता है, जैसे कि एक बधिर - बिना अलंकार के।

बेल्टपहना गया चुराईतथा अंडरवियरऔर प्रभु की सेवा करने की तत्परता का प्रतीक है। बेल्ट ईश्वरीय शक्ति को भी चिह्नित करती है, जो उनके मंत्रालय में पादरी को मजबूत करती है। बेल्ट भी उस तौलिये से मिलता जुलता है जिससे उद्धारकर्ता ने अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोते समय अपनी कमर कस ली थी।

रिज़ा, या फेलोनियन, पुजारी द्वारा अन्य कपड़ों पर डाल दिया। यह परिधान लंबा, चौड़ा, बिना आस्तीन का है, जिसमें शीर्ष पर सिर के लिए एक छेद है और मुक्त हाथ कार्रवाई के लिए सामने एक बड़ा उद्घाटन है। अपनी उपस्थिति में, रिज़ा बैंगनी रंग के बागे जैसा दिखता है जिसमें पीड़ित उद्धारकर्ता को पहनाया गया था। लबादे पर सिल दिए गए रिबन लहू की धाराओं की याद दिलाते हैं जो उसके कपड़ों पर बहती थीं। साथ ही, रिजा पुजारियों को सच्चाई के कपड़े भी याद दिलाता है, जिसमें उन्हें मसीह के सेवकों के रूप में पहना जाना चाहिए।

पेक्टोरल क्रॉसयाजक की छाती पर, बागे के ऊपर स्थित है।

मेहनती, लंबी सेवा के लिए, पुजारियों को पुरस्कार के रूप में दिया जाता है पट्टियां, अर्थात्, एक चतुर्भुज बोर्ड, कंधे पर एक रिबन और दाहिनी जांघ पर दो कोनों पर लटका हुआ है, जिसका अर्थ है आध्यात्मिक तलवार, साथ ही सिर के गहने - स्कुफ़्यातथा कमिलावका.

बिशप(बिशप) एक पुजारी के सभी कपड़े पहनता है: अंडरड्रेस, एपिट्रैकेलियन, बेल्ट, हैंड्रिल, केवल उसके बागे को बदल दिया जाता है सकोसो, और गैटर क्लब. इसके अलावा, बिशप डालता है ओमोफोरियनतथा मिटर.

सकोसो- बिशप के बाहरी कपड़े, बधिरों के सरप्लस के समान, नीचे से और आस्तीन में छोटे होते हैं, ताकि सैकोस के नीचे से बिशप बनियान और एपिट्रैकेलियन दोनों को देख सके। सक्कोस, पुजारी के वस्त्र की तरह, उद्धारकर्ता के लाल रंग को चिह्नित करता है।

गदा, यह एक चतुष्कोणीय बोर्ड है, जो एक कोने पर, दाहिनी जांघ पर सक्कोस के ऊपर लटका हुआ है। उत्कृष्ट परिश्रमी सेवा के पुरस्कार के रूप में, क्लब पहनने का अधिकार कभी-कभी शासक बिशप और सम्मानित धनुर्धरों से प्राप्त होता है, जो इसे दाहिनी ओर भी पहनते हैं, और इस मामले में क्यूइस को बाईं ओर रखा जाता है। आर्किमंड्राइट्स के साथ-साथ बिशपों के लिए, क्लब उनके वस्त्रों की एक आवश्यक सहायक के रूप में कार्य करता है। क्लब, लेगगार्ड की तरह, का अर्थ है आध्यात्मिक तलवार, यानी ईश्वर का वचन, जिसके साथ मौलवियों को अविश्वास और दुष्टता से लड़ने के लिए सशस्त्र होना चाहिए।

उनके कंधों पर, सको के ऊपर, बिशप एक ओमोफोरियन पहनते हैं। ओमोफोरियनक्रॉस से सजाया गया एक लंबा चौड़ा रिबन जैसा बोर्ड है। इसे बिशप के कंधों पर इस तरह रखा जाता है कि, गर्दन के चारों ओर लपेटकर, एक छोर सामने उतरता है, और दूसरा पीछे। ओमोफोरस एक ग्रीक शब्द है और इसका मतलब पौल्ड्रॉन होता है। ओमोफोरियन विशेष रूप से बिशपों के अंतर्गत आता है। एक ओमोफोरियन के बिना, एक बिशप, बिना स्टोल के पुजारी की तरह, कोई भी सेवा नहीं कर सकता है। ओमोफोरियन बिशप को याद दिलाता है कि उसे सुसमाचार के अच्छे चरवाहे की तरह, गलती करने वाले के उद्धार का ध्यान रखना चाहिए, जो खोई हुई भेड़ को पाकर उसे अपने कंधों पर घर ले जाता है।

छाती पर, सक्कोस के ऊपर, क्रॉस के अलावा, बिशप के पास भी है पनागियाजिसका अर्थ है "पवित्र एक"। यह रंगीन पत्थरों से सजाए गए उद्धारकर्ता या भगवान की माता की एक छोटी गोल छवि है।

बिशप के सिर पर रखा जाता है मिटर, छोटे चिह्नों और रंगीन पत्थरों से सजाया गया है। मित्रा कांटों के मुकुट का प्रतीक है, जिसे पीड़ित उद्धारकर्ता के सिर पर रखा गया था। आर्किमंड्राइट्स में एक मेटर भी होता है। असाधारण मामलों में, सत्तारूढ़ बिशप दैवीय सेवाओं के दौरान सबसे योग्य धनुर्धरों को कमिलावका के बजाय मैटर पहनने का अधिकार देता है।

पूजा के दौरान, बिशप उपयोग करते हैं छड़ीया कर्मचारीसर्वोच्च देहाती अधिकार के संकेत के रूप में। मठों के प्रमुख के रूप में स्टाफ को आर्किमंड्राइट्स और मठाधीशों को भी दिया जाता है।

सेवा के दौरान, बिशप के पैरों के नीचे रखा जाता है ईगल. ये छोटे गोल आसन हैं जो शहर के ऊपर उड़ते हुए एक बाज को दर्शाते हैं। ईगलेट्स का अर्थ है कि बिशप को, एक चील की तरह, सांसारिक से स्वर्ग में चढ़ना चाहिए।

बिशप, पुजारी और डेकन घर के कपड़े हैं कसाक (अर्ध-काफ्तान)तथा साकका. कसाक के ऊपर, छाती पर, बिशप पहनता है पारतथा पनागियाऔर पुजारी पार

पुजारियों के कपड़ों के रंग क्या प्रतीक हैं?

रूढ़िवादी चर्च के पादरियों के रोजमर्रा के कपड़े, एक नियम के रूप में, कसाक और कसाक, काले कपड़े से बने होते हैं, जो एक ईसाई की विनम्रता और सरलता, बाहरी सुंदरता की उपेक्षा, आंतरिक दुनिया पर ध्यान व्यक्त करते हैं।

दैवीय सेवाओं के दौरान, चर्च के वस्त्र रोजमर्रा के कपड़ों पर पहने जाते हैं, जो विभिन्न रंगों में आते हैं।

सफेद वस्त्रों का उपयोग प्रभु यीशु मसीह को समर्पित छुट्टियों पर दैवीय सेवाएं करते समय किया जाता है ईस्टर के पूर्व का रविवारऔर ट्रिनिटी), स्वर्गदूत, प्रेरित और भविष्यद्वक्ता। इन वस्त्रों का सफेद रंग पवित्रता का प्रतीक है, बिना सृजित के साथ पारगमन दैवीय ऊर्जा, पहाड़ की दुनिया से संबंधित। इसी समय, सफेद रंग ताबोर के प्रकाश की स्मृति है, दिव्य महिमा की चमकदार रोशनी है। सफेद वस्त्रों में, ग्रेट सैटरडे और ईस्टर मैटिन्स का लिटुरजी परोसा जाता है। इस मामले में, सफेद रंग पुनर्जीवित उद्धारकर्ता की महिमा का प्रतीक है। यह सफेद वस्त्रों में दफनाने और सभी अंतिम संस्कार सेवाओं को करने के लिए प्रथागत है। इस मामले में, यह रंग स्वर्ग के राज्य में मृतक के आराम की आशा व्यक्त करता है।

लाल वस्त्रों का प्रयोग प्रकाश की आराधना के दौरान किया जाता है मसीह का पुनरुत्थानऔर चालीस-दिवसीय ईस्टर अवधि की सभी सेवाओं में। इस मामले में लाल रंग सर्व-विजय का प्रतीक है दिव्य प्रेम. इसके अलावा, शहीदों की स्मृति को समर्पित छुट्टियों और जॉन द बैपटिस्ट के सिर काटने की दावत पर लाल वस्त्रों का उपयोग किया जाता है। इस मामले में, बनियान का लाल रंग शहीदों द्वारा ईसाई धर्म के लिए बहाए गए रक्त की स्मृति है।

कौमार्य का प्रतीक नीले वस्त्र, विशेष रूप से थियोटोकोस के पर्वों पर दैवीय सेवाओं के लिए उपयोग किए जाते हैं।

संतों की स्मृति को समर्पित सेवाओं में सोने (पीले) रंग के वस्त्रों का उपयोग किया जाता है। सुनहरा रंग चर्च का प्रतीक है, रूढ़िवादी की विजय, जिसे पवित्र बिशपों के मजदूरों द्वारा पुष्टि की गई थी। रविवार की सेवाएं उसी बनियान में की जाती हैं। कभी-कभी प्रेरितों के स्मरणोत्सव के दिनों में सुनहरे वस्त्रों में दिव्य सेवाएं की जाती हैं, जिन्होंने सुसमाचार का प्रचार करके पहले चर्च समुदायों का निर्माण किया।

पाम संडे और ट्रिनिटी की सेवाओं में हरे रंग के वस्त्रों का उपयोग किया जाता है। पहले मामले में हरा रंगताड़ की शाखाओं की स्मृति से जुड़ा, शाही गरिमा का प्रतीक, जिसके साथ यरूशलेम के निवासी यीशु मसीह से मिले। दूसरे मामले में, हरा रंग पृथ्वी के नवीनीकरण का प्रतीक है, जो हाइपोस्टेटिक रूप से प्रकट हुए और हमेशा पवित्र आत्मा के चर्च में रहने वाले की कृपा से शुद्ध होता है। इसी कारण से, श्रद्धेय, पवित्र तपस्वी भिक्षुओं की स्मृति को समर्पित दिव्य सेवाओं में हरे रंग के वस्त्र पहने जाते हैं, जो पवित्र आत्मा की कृपा से अन्य लोगों की तुलना में अधिक थे।

पवित्र और जीवन देने वाले क्रॉस को समर्पित छुट्टियों पर वायलेट या क्रिमसन (डार्क बरगंडी) बनियान पहने जाते हैं। उनका उपयोग ग्रेट लेंट की रविवार की सेवाओं में भी किया जाता है। यह रंग क्रूस पर उद्धारकर्ता की पीड़ा का प्रतीक है और उस लाल रंग की पोशाक की यादों से जुड़ा है जिसमें मसीह ने कपड़े पहने थे, रोमन सैनिक जो उस पर हंसे थे (मैट 27, 28)।

ग्रेट लेंट की रोज़मर्रा की सेवाओं में वर्तमान में काले वस्त्र पहने जाते हैं। पादरियों के रोजमर्रा के कपड़ों की तरह, वे विनम्रता की आवश्यकता की याद दिलाते हैं, जिसके बिना पश्चाताप असंभव है।

सामग्री तैयार करने में, निम्नलिखित कार्यों का उपयोग किया गया था: "भगवान का कानून", आर्कप्रीस्ट सेराफिम स्लोबोडा पुजारी मिखाइल वोरोब्योव, मंदिर के रेक्टर, वोल्स्क में भगवान के पवित्र जीवन देने वाले क्रॉस के उत्थान के सम्मान में

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रूढ़िवादी चर्च के बिशप, पूजा-पाठ के पुजारी वस्त्रों के अलावा, विशेष, एपिस्कोपल वस्त्र पहनते हैं (पहनते हैं)।

सबसे प्राचीन एपिस्कोपल बनियान ओमोफोरियन है, जो क्रॉस की छवि के साथ पदार्थ की एक विस्तृत लंबी पट्टी है और लगभग एक ही सजावट के रूप में डेकन के अलंकार: ओमोफोरियन की तुलना में एक अलग सामग्री के सिलना स्ट्रिप्स, सभी किनारों के साथ चल रहा है, फ्रिंज, प्रत्येक छोर के लिए दो अनुप्रस्थ धारियां। ओमोफोरियन को बिशप के कंधों पर रखा जाता है ताकि वह दोनों कंधों के चारों ओर घूमे और एक छोर सामने बाएं कंधे से उतरे, और दूसरा सिरा उसी कंधे से पीछे। सिरे लगभग साकोस के सिरे तक नीचे जाते हैं। सेंट हर्मन, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, और अन्य दुभाषियों के अनुसार, ओमोफोरियन, पुराने नियम में हारून के एफ़ड द्वारा शब्द निर्णय के साथ दर्शाया गया है। इज़राइल की जनजातियों के नाम वाली गोलियों के बजाय, ईसाई चर्च की पूर्णता का प्रतीक, ओमोफोरियन क्रॉस हो गया है।

धन्य शिमोन, थिस्सलुनीके के आर्कबिशप, ओमोफोरियन के आध्यात्मिक अर्थ को इस प्रकार बताते हैं: "ओमोफोरियन का अर्थ है हमारे लिए मनुष्य का अवतार और शब्द का अवतार, जो कि था:

कुंआरी। इसलिए, यह एक लहर से बनाया गया है, क्योंकि इसमें एक खोई हुई भेड़ को दर्शाया गया है, जिसे उद्धारकर्ता ने अपने कंधों पर ले लिया, यानी हमारा स्वभाव, और यह कि वह स्वर्ग से उतरा, अवतार बन गया और, मेमना कहलाने के कारण, मारा गया हमारे लिए। यह विचार उन शब्दों द्वारा भी व्यक्त किया जाता है जो कंधों पर ओमोफोरियन डालते समय उच्चारण किए जाते हैं: "फ्रेम पर, मसीह, गलत प्रकृति को लेते हुए, आप चढ़ गए, आपको भगवान और पिता के पास ले आए, हमेशा, अभी और हमेशा और हमेशा के लिए। और हमेशा, आमीन ""।

इस प्रकार, सर्वनाश से पता चलता है कि चर्च में बिशप मसीह उद्धारकर्ता की छवि है, जिसने अपने पराक्रम से मानव जाति को छुड़ाया, और इसलिए, उसे सौंपे गए झुंड के लिए वही देखभाल है, जो प्रभु के पास लोगों के लिए थी। प्रभु यीशु मसीह के लिए एक बिशप की समानता इस तथ्य में भी निहित है कि वह अपने दोस्तों के लिए अपनी आत्मा को देने के लिए भी बाध्य है, अर्थात चर्च के लिए, जैसा कि मसीह ने इसे निर्धारित किया था। मसीह की तरह, एक रूढ़िवादी बिशप को सुसमाचार के प्रचार के लिए, विधर्मियों और विद्वानों के खिलाफ लड़ाई के लिए, पापियों की चेतावनी और सुधार के लिए विशेष चिंता होनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, चर्च में अधिकारों और कर्तव्यों की पूर्णता में मसीह के लिए एक बिशप की समानता मानव आत्माओं के उद्धार के लिए क्रॉस को सहन करने की समानता के रूप में सामने आती है।

इस संबंध में, ओमोफोरियन दो मुख्य प्रतीकात्मक अर्थों को जोड़ता है: लोगों के उद्धार की देखभाल में बिशप की मसीह की समानता और इसके लिए बिशप को दी गई दिव्य कृपा और शक्ति की विशेष परिपूर्णता।

भगवान और लोगों के लिए काम करने के जुए और जुए के अपने अर्थ में, ओमोफोरियन डेकन के तांडव और पुजारी द्वारा चुराए गए समान हो जाता है। ओमोफोरियन की आकृति और सजावट दोनों ही पौरोहित्य के दो निचले स्तरों के वेशभूषा के समान हैं । इससे यह विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है कि अपने ही तरीके से अफरातफरी मची हुई है आध्यात्मिक अर्थऔर मूल रूप से यह मूल रूप से ओरारियन, एपिट्रैकेलियन, लेंशन (लंबा तौलिया) जैसा ही है, जो कि बधिरों के बाएं कंधे पर लटका हुआ है, जिसका अर्थ है पौरोहित्य के पहले (निचले) स्तर की कृपा; और गर्दन के चारों ओर लटकाए जाने और दो सिरों के साथ नीचे जाने का अर्थ है दूसरे (मध्य) स्तर की कृपा और अंत में, कंधों पर रखना, आगे और पीछे के सिरों को नीचे करना, का अर्थ है तीसरे की कृपा ( उच्चतम) पुरोहिती का स्तर - बिशपरिक, ताकि बिशप का ओमोफोरियन, बधिरों के अलंकरण से अलग हो और पुजारी ने केवल पहनने के तरीके के रूप में चुराया, इसके विशेष अर्थों के अलावा, सभी सेवा का एक और एक ही संकेत है मसीह में भाइयों के लिए, और विशेष रूप से उनकी आध्यात्मिक शुद्धि का कारण, प्रेम और दया की आत्मा में मुक्ति। और यदि डेकन और पुजारी छोटे ईसाई भाइयों के केवल आंशिक रूप से सेवक हैं, प्रत्येक अपनी डिग्री के माप के अनुसार, तो बिशप सभी का सेवक है (मत्ती 20:26-27; मरकुस 10:43) -44)।

ओरारियन और एपिट्रैकेलियन के सिरों पर एक अनुप्रस्थ पट्टी होती है जो सांसारिक जुनून के त्याग और पुजारी की उच्च स्वर्गीय प्रकृति के संकेत के रूप में होती है। बिशप के ओमोफोरियन के सिरों पर दो सिली हुई अनुप्रस्थ धारियाँ होती हैं - प्रेरितों के निर्णय की भावना में व्यर्थ सब कुछ के विशुद्ध रूप से त्याग का संकेत: "लेकिन हम लगातार प्रार्थना और शब्द के मंत्रालय का पालन करेंगे" (अधिनियम 6, 4), और यह भी एक संकेत के रूप में कि पदानुक्रमित गरिमा प्रभु उद्धारकर्ता की स्वर्गीय गरिमा से मेल खाती है। बिशप का ओमोफोरियन बड़ा और छोटा है। धर्माध्यक्षीय धर्मोपदेश की शुरुआत से प्रेरित के पढ़ने तक बिशप एक बड़ा ओमोफोरियन पहनता है। सुसमाचार पढ़ते समय, बिशप पढ़ने के अंत तक पूरी तरह से बिना किसी शोर-शराबे के खड़ा रहता है। उसके बाद, बिशप पर एक छोटा ओमोफोरियन लगाया जाता है, जो बड़े के समान होता है, लेकिन उससे बहुत छोटा होता है। बिशप की गर्दन के चारों ओर कंधों पर एक छोटा सा ओमोफोरियन पहना जाता है और दोनों सिरों के साथ छाती तक उतारा जाता है, जो पुजारी की गर्दन से घिरे और दोनों सिरों पर उतरते हुए, एक ओरियन के रूप में एक प्राचीन एपिट्रैकेलियन जैसा दिखता है। इससे पता चलता है कि वह प्रभु यीशु मसीह का सेवक है। लेकिन छोटा ओमोफोरियन स्टोल की जगह नहीं लेता है। पूर्ण वस्त्रों में, बिशप को सभी पुरोहितों के वस्त्र पहनाए जाते हैं, जिसमें एपिट्रैकेलियन भी शामिल है, जो सक्कोस (बाहरी कपड़ों) के नीचे रहता है, और ओमोफोरियन पुरोहित रैंक की तुलना में बिशप की उच्च कृपा के संकेत के रूप में साकोस पर झुकता है। छोटे ओमोफोरियन में, बिशप पूजा-पाठ जारी रखता है। महान प्रवेश द्वार पर, छोटे ओमोफोरियन को हटा दिया जाता है, और बिशप शाही दरवाजे में पवित्र उपहारों की पेशकश करता है, जैसे कि स्वयं मसीह, मुक्त जुनून में आ रहा है। छोटे ओमोफोरियन में, बिशप पवित्र आत्मा को रोटी और शराब को मसीह के शरीर और रक्त में बदलने के लिए कहता है। जब संस्कार पूरा हो जाता है और मसीह स्वयं ट्रांस-सब्स्टेंटिड उपहारों में सिंहासन पर उपस्थित होता है, तो बिशप से फिर से ओमोफोरियन हटा दिया जाता है। फिर, बधिर "वोनमेम" के विस्मयादिबोधक पर, छोटा ओमोफोरियन फिर से बिशप पर डाल दिया जाता है, और वह उस पर लिटुरजी के अंत तक रहता है।

इन कार्यों के लिए स्पष्टीकरण इसिडोर पेलुसियट (IV-V सदियों) द्वारा दिया गया है: "बिशप, मसीह का प्रतिनिधित्व करते हैं, और बहुत ही कपड़ों से सभी को पता चलता है कि वह उस अच्छे और महान चरवाहे का अनुकरणकर्ता है, जो की दुर्बलताओं को सहन करना चाहता था झुंड, इसलिए, जब सुसमाचार के प्रकटीकरण के साथ यह स्वयं सच्चा चरवाहा है, बिशप तुरंत अपने नकली कपड़े उतार देता है, जिससे सभी को प्रभु और चरवाहों के नेता की उपस्थिति के बारे में पता चलता है। उसी को ओमोफोरियन को हटाने के अन्य मामलों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए: जैसे ही चर्च के संस्कारों में प्रभु यीशु मसीह की विशेष उपस्थिति का संकेत दिया जाता है, बिशप स्वर्गीय बिशप के लिए अपनी समानता का संकेत देता है और उनके शिष्यों में से एक बन जाता है और नौकर

प्राचीन काल में, ओमोफोरियन ऊनी सफेद कपड़े से बने होते थे, जिन्हें क्रॉस से सजाया जाता था। बाद में वे चर्च में स्वीकार किए गए विभिन्न रंगों के ब्रोकेड, रेशम और अन्य कपड़ों से बने होने लगे, जो कि एक विस्तृत के अनुरूप है अर्थपूर्ण अर्थओमोफोरियन

XI-XII सदियों तक। ओमोफोरियन को फेलोनियन के ऊपर पहना जाता था, जो कि सभी बिशपों का एकमात्र ऊपरी लिटर्जिकल पोशाक था, जिसमें कुलपतियों तक और शामिल थे। प्राचीन और नए चिह्नों पर प्राचीन संतों को हमेशा फेलोनियंस में चित्रित किया जाता है, जैसा कि पहले ही दिखाया जा चुका है, आधुनिक लोगों से उनकी उपस्थिति में काफी भिन्नता है। फेलोनियन भी पुजारियों की धार्मिक पोशाक है, और इसलिए उनके और बिशप के बीच बाहरी कपड़ों में कोई अंतर नहीं था।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, XI-XII सदियों में। बीजान्टिन सम्राटों ने पितृसत्ता को शाही वस्त्रों की वस्तुओं को देना शुरू किया, विशेष रूप से साकोस में। बहुत नाम "सक्कोस" (हेब। सैक-टाट, टाट से) से पता चलता है कि यह परिधान प्राचीन यहूदी वातावरण से लिया गया था, जहां यह फेलोनियन के समान था प्राचीन रूप, परन्तु यह सबसे मोटे टाट से बनाया गया था, जो दुःख, पश्चाताप और अत्यधिक उपवास का वस्त्र था। इस तरह के कपड़े कपड़े का एक बड़ा आयताकार टुकड़ा था जिसके बीच में सिर के लिए एक कटआउट होता था, ताकि जब इसे पहना जाए तो व्यक्ति के पूरे शरीर को आगे और पीछे ढक दिया जाए। टाट के कपड़े में कोई आस्तीन नहीं था। लेकिन उद्धारकर्ता मसीह के सांसारिक जीवन के समय तक, रोमन वातावरण में सकोस के आकार के समान कपड़े थे, तथाकथित डाल्मैटिक। महंगे कपड़े से बनी एक लाल दालमाटी, छोटी बाँहों के साथ बड़े पैमाने पर सजाया गया, सम्राटों की पोशाक का हिस्सा था। यह ऐसे बैंगनी रंग के वस्त्र में था कि मसीह ने उपहास के कपड़े पहने थे। इसकी याद में, पवित्र बीजान्टिन संप्रभु ने बाद में उपवास और पश्चाताप के दिनों में टाट (सक्कोस) पहनना शुरू कर दिया, जबकि उसी समय औपचारिक डाल्मेटिक्स पहने हुए थे। सक्कोस के आकार के साथ उनके आकार की समानता ने शायद पूर्वजों को शाही औपचारिक डाल्मैटिक्स को सकोस की छवि के रूप में मानने के लिए प्रेरित किया, यानी कपड़े जिसका अर्थ है भगवान के सामने विनम्रता और पश्चाताप और प्रभु यीशु मसीह के बैंगनी वस्त्र की याद ताजा करती है।

XI-XII सदियों में। शाही सक्को लगभग सबसे प्राचीन टाट और गुंडागर्दी के समान ही कटे हुए थे। सजावट के अलावा, उनके पास साइड स्लिट्स के दोनों किनारों पर लूप वाले बटन थे, जो साको के किनारे के किनारों को बांधते थे, और छोटी आस्तीन भी होती थी। इस रूप में, हैंड्रिल के साथ, साकोस प्रदान किया गया था कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, उनके विशेष भेद के संकेत के रूप में। इस परिधान के लिए महान श्रद्धा के कारण, कुलपतियों ने इसे साल में केवल तीन बार पहना: ईस्टर पर, पिन्तेकुस्त के दिन, और मसीह के जन्म पर।

पुजारी और एपिस्कोपल फेलोनियन लंबे समय से (5 वीं -6 वीं शताब्दी के बाद से) सिर के लिए एक कटआउट के साथ एक आयताकार लबादे के अपने मूल रूप को खो चुके हैं, केंद्र में एक छेद के साथ विशाल गोलाकार लबादों में बदल जाते हैं, जब पादरी के पूरे शरीर को कवर करते हैं। हर तरफ से लगाएं। अब, 11वीं-12वीं शताब्दी में, सकोस के रूप में सबसे प्राचीन रूप का गुंडागर्दी चर्च के प्राइमेट्स में लौट आया। तब यह स्थिति किसी का ध्यान नहीं गई। लेकिन चूंकि साकोस की तुलना मसीह के बैंगनी रंग से की गई थी, क्योंकि इसे बाहरी वस्त्र के रूप में दिया गया था और कुलपतियों के फेलोनियन को बदल दिया गया था, उसी अर्थ को फ़ेलोनियन के रूप में आत्मसात कर लिया गया था।

XIV-XV सदियों तक। सक्कोस कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति से अन्य क्षेत्रों के कुलपति और महानगरों तक जाते हैं। आर्कबिशप और बिशप भी गुंडागर्दी और पॉलीस्टावरी पहनते हैं। 16वीं शताब्दी में, पूर्व में सक्कोस सभी बिशपों की संपत्ति बन गए, और रूसी चर्च में सको केवल 15वीं शताब्दी में महानगरों के लिए एक परिधान के रूप में दिखाई दिए। 1589 में रूस में पितृसत्ता की स्थापना के साथ, पितृसत्ता भी साकोस पहनते हैं। 17वीं शताब्दी में यह कुछ आर्कबिशपों को प्रदान किया जाता है। 1702 में, पीटर I ने बिशपों को योग्यता के आधार पर सक्कोस प्रदान किया, और 1705 के बाद से उन्हें सभी बिशपों को पहनने के लिए स्थापित किया गया था।

अपने पूरे इतिहास में, साकोस ने कुछ अतिरिक्त हासिल किए हैं। XIV-XV सदियों में, थिस्सलुनीके के आर्कबिशप धन्य शिमोन की गवाही के अनुसार, सैकोस बिना आस्तीन के थे। लेकिन पहले से ही XV सदी में। सक्कोस छोटी आस्तीन के साथ भी दिखाई देते हैं। फिर सैकोस की आस्तीन कुछ हद तक लंबी हो जाती है, हेम नीचे की ओर फैलता है, सकोस पर घंटियाँ प्राचीन हारून के कपड़ों के लिए नए नियम के बिशप के कपड़ों की समानता के संकेत के रूप में दिखाई देती हैं। आज तक, यह सब संरक्षित है। सामान्य रूप से सकोस एक बधिर के सरप्लस जैसा दिखता है, इस अंतर के साथ कि डेकन के सक्को में हेम पर स्लिट नहीं होते हैं, और सैकोस को पूरी तरह से काट दिया जाता है - आस्तीन के नीचे के साथ, किनारों पर हेम तक, और इसके बजाय बटनों की, इसमें भट्ठा के किनारों के जंक्शन पर घंटियाँ हैं। सकोस की तुलना में एक अलग सामग्री से बना एक प्रतीकात्मक पट्टी, जो सरप्लिस और फेलनियन पर उद्धारकर्ता के कोड़े के खूनी निशान का मतलब है, छाती के साथ सक्कोस के शीर्ष को कवर करते हुए, साकोस पर एक चिकनी मोड़ का आकार होता है , कंधे और पीठ। हेम के साथ और आस्तीन के किनारे पर एक ही धारियाँ हैं जिनका अर्थ मसीह की बेड़ियों से है। सक्कोस आध्यात्मिक रूप से वही बात है जो फेलोनियन है। इसलिए इसे लगाते समय कोई विशेष पूजा नहीं होती है। डीकन पढ़ता है: "तेरे बिशप, हे भगवान, धार्मिकता के कपड़े पहने रहेंगे।" सक्कोस, एक नियम के रूप में, ब्रोकेड से सिल दिए जाते हैं और क्रॉस की छवियों से सजाए जाते हैं।

सक्कोस के आगे और पीछे के हिस्सों, लूप और घंटियों से जुड़े, प्रतीकात्मक रूप से अविभाज्य, हालांकि मिश्रित नहीं, नए और पुराने नियम के पुजारी के मसीह में उत्तराधिकार, साथ ही साथ बिशप की सेवा की दोहरी प्रकृति- भगवान और. लोग। इस प्रकार, पूर्ण एपिस्कोपल लिटर्जिकल वेशमेंट्स

संस्कार बिशप द्वारा किए गए सात संस्कारों से मेल खाता है, इसमें सात मुख्य वस्तुएं शामिल हैं: एक बनियान, एक एपिट-फाहिल, हैंड्रिल, एक बेल्ट, एक क्लब, एक ओमोफोरियन और एक सको।

पूजा के दौरान बिशप का मुखिया एक मेटर होता है। प्राचीन चर्च के स्रोत इस बात की गवाही देते हैं कि जॉन थियोलॉजिस्ट और जेम्स, प्रभु के भाई, मसीह के पुजारी के रूप में, अपने सिर पर फीके थे - एक सुनहरी पट्टिका के साथ एक पट्टी। यह एक लिटर्जिकल हेडड्रेस था। इस तरह की पट्टी किदार की याद दिलाती थी - हारून महायाजक की मुखिया, साथ ही "वह सूदर (पट्टी) जिसके साथ उद्धारकर्ता का सिर दफनाने के दौरान बंधा था और जो तब मृतकों से उसके पुनरुत्थान के प्रमाण के रूप में कार्य करता था ( यूहन्ना 20, 7) प्रकाशितवाक्य में, जॉन थियोलॉजियन, सर्वशक्तिमान मसीह को एक सुनहरे मुकुट और एक हेडड्रेस में देखता है जो कई मुकुटों की तरह दिखता है, यानी कई शाही मुकुट।

आधुनिक मैटर को बड़े पैमाने पर ब्रोकेड कढ़ाई, मखमल, मोतियों, कीमती पत्थरों और चिह्नों से सजाया गया है "एक उच्च ठोस टोपी, धीरे-धीरे सिर के चारों ओर रिम के लिए पतला। 18 वीं -19 वीं शताब्दी में मैटर ने इस तरह की रूपरेखा हासिल की। ​​इससे पहले, रूसी मिटर्स के समान थे अलग - अलग रूपसाम्राज्य के अंतिम काल के बीजान्टिन राजाओं के मुकुट। कभी-कभी मेटर का रिम दांतेदार मुकुट होता था।

थियोडोर बाल्समोन के अनुसार, अन्ताकिया (बारहवीं शताब्दी) के कुलपति, और धन्य शिमोन, थिस्सलुनीक के आर्कबिशप (XV सदी), एक मुकुट के रूप में एक मैटर - एक समृद्ध शाही हेडड्रेस - पहली बार चौथी शताब्दी में पहना जाता था। अविभाजित चर्च में पोप। फिर, तीसरी विश्वव्यापी परिषद (431) में, अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल, रोमन पोप सेलेस्टाइन का प्रतिनिधित्व करते हुए, इस बात के प्रमाण के रूप में मिटर-क्राउन पर रखा। और बारहवीं शताब्दी तक। पूर्व में केवल अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क द्वारा इस तरह के मिटर्स पहने जाते थे, फिर उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल पहनना शुरू कर दिया। चर्चों, महानगरों और बिशपों के अन्य प्राइमेट्स ने एक साधारण प्राचीन पैटर्न, हुड या टोपी के मिट्रेस - हेडबैंड (मुकुट) पहने थे। रूसी बिशपों ने भी मिट्रेस - टोपी पहनी थी, जैसे कि राजसी, फर के साथ छंटनी, कढ़ाई और आइकन से सजाए गए। हमारे देश में ऐसी मैटर टोपियाँ 15वीं शताब्दी में दिखाई दीं। इससे पहले, रूसी संतों को क्लोबुक के अलावा कोई अन्य हेडड्रेस नहीं पता था। पर मध्य सत्रहवाँमें। रूसी चर्च में मैटर-मुकुट भी दिखाई देते हैं, और 1705 के बाद से मैटर न केवल बिशपों का, बल्कि सभी आर्किमंड्राइट्स का मुखिया बन गया है। 18 दिसंबर, 1797 के पॉल I के फरमान से, मैटर को विशेष रूप से योग्य धनुर्धारियों को एक पुरस्कार के रूप में दिए जाने के लिए निर्धारित किया गया था।

एक बिशप पर मेटर लगाते समय, यह पढ़ता है: "हे प्रभु, अपने सिर पर एक मुकुट और अन्य पत्थरों से रखो, तुमने अपना पेट मांगा, और तुम्हें लंबे दिन देगा, हमेशा, अभी और हमेशा और हमेशा और हमेशा के लिए। " यही मंत्र विवाह संस्कार में गाया जाता है। मैटर और वेडिंग क्राउन बाहरी रूपरेखाओं में समान हैं, "क्योंकि उन दोनों को शाही मुकुट की छवि में व्यवस्थित किया गया था। वास्तव में, मैटर, उन सुनहरे मुकुटों की छवि है, जिनके साथ स्वर्ग के राज्य में धर्मी होंगे चर्च के साथ क्राइस्ट के संयोजन की शादी की दावत में ताज पहनाया गया, उन शादी के कपड़ों की एक छवि के रूप में पादरियों के पूजा-पाठ के प्रतीकवाद को पूरा करता है, जिसका उल्लेख जॉन थियोलॉजिस्ट के सुसमाचार और रहस्योद्घाटन में किया गया है।

बिशप का आवरण मंदिर के प्रवेश द्वार पर गंभीर जुलूसों और समारोहों के दौरान बिशप का वस्त्र होता है, जिसके बाद इसे जल्द ही हटा दिया जाता है, क्योंकि बिशप पूजा के वस्त्र पहनता है। केवल कुछ सेवाओं को एक बिशप द्वारा मेंटल और स्टोल में किया जा सकता है। बिशप का आवरण मठवासी की तरह कसाक के ऊपर रखा जाता है। कट में, यह एक मठवासी मेंटल के समान है, लेकिन इससे अधिक विशाल और लंबा है। वायलेट बिशप का लबादा। कट के दोनों किनारों पर मेंटल के सामने, शीर्ष पर, कंधों पर और नीचे, हेम पर, चतुष्कोणीय बोर्डों को किनारों और क्रॉस की छवियों के साथ ट्रिम के साथ या ऊपरी आयतों के अंदर आइकन के साथ सिल दिया जाता है। . इन सिलने वाले बोर्डों को टैबलेट कहा जाता है और धन्य शिमोन के अनुसार, थिस्सलुनीके के आर्कबिशप, पुराने और नए नियमजिसके द्वारा बिशप को निर्देशित किया जाना चाहिए और जिससे उसे चर्च के शिक्षण में ज्ञान प्राप्त करना चाहिए, क्योंकि वह चर्च का शिक्षक है। बिशोपिक की शिक्षण कृपा को प्रतीकात्मक रूप से स्प्रिंग्स, या जेट्स द्वारा मेंटल पर दर्शाया गया है - मेंटल की तुलना में एक अलग सामग्री के लंबे सिलने वाले रिबन, प्रत्येक को दो धारियों की तीन पंक्तियों में सामने से पार करते हुए। पहली पंक्ति ऊपरी गोलियों के नीचे से गुजरती है, दूसरी - मेंटल के केंद्र में, तीसरी - निचली गोलियों के ऊपर। इसके अलावा, धारियों की सभी पंक्तियाँ मेंटल के किनारों के साथ पीछे की ओर चलती हैं, चारों ओर से मेंटल के चारों ओर झुकती हैं। धन्य शिमोन, थिस्सलुनीके के महाधर्माध्यक्ष, इन स्रोतों से धर्माध्यक्षों की शिक्षा के अनुग्रह के अर्थ को आत्मसात करते हैं, जो हमेशा पुराने और नए नियम से प्रवाहित होता है। स्प्रिंग्स की तीन पंक्तियाँ पवित्र ट्रिनिटी की विशेष कृपा को भी दर्शाती हैं, जैसे कि यह चारों ओर से बिशप को कवर कर रही थी।

इस तरह के मेंटल 18वीं शताब्दी में दिखाई दिए। इससे पहले, वस्त्रों में अलग-अलग रंग होते थे और ऐसे संकेत होते थे जो पितृसत्तात्मक वस्त्रों को महानगरीय, आर्चीपिस्कोपल, एपिस्कोपल वाले से अलग करते थे।

पर प्राचीन चर्चकोई एपिस्कोपल वस्त्र नहीं था। वह बीजान्टियम में सम्राट की ओर से कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क्स को एक मानद उपहार के रूप में दिखाई दी, जिनसे वह तब अन्य बिशपों के पास गई। इस उपहार का अर्थ यह था कि tsar, जैसा कि यह था, चर्च के लोगों पर पूरी शक्ति नव निर्वाचित कुलपति को सौंपा गया और उनकी जरूरतों की देखभाल की गई, यानी, जैसे कि उन्होंने कुलपति के साथ अपनी शक्ति साझा की, क्योंकि मंडल एक था शाही बनियान। पदानुक्रमित वस्त्र (15 वीं शताब्दी के बाद से) एक उपहार के रूप में बंद हो गए और फिर बिशप के सामान्य उपयोग में प्रवेश कर गए, कोई उनमें ईश्वरीय कृपा, शक्ति और ज्ञान की परिपूर्णता का प्रतीक देख सकता है जिसके साथ स्वर्गीय राजा अपने अनुकरणकर्ताओं को शुभकामनाएं देता है . आध्यात्मिक रूप से, मेंटल फेलोनियन, सैकोस और ओमोफोरियन के कुछ प्रतीकात्मक अर्थों को दोहराता है, क्योंकि यह तब पहना जाता है जब बिशप के पास ये (ओमोफोरियन के अपवाद के साथ) लिटर्जिकल वेश नहीं होते हैं।