សេចក្តីប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ ទ្រង់សំដែងនូវអរិយសច្ច ៤ ។
“ សេចក្តីពិតដំបូងបញ្ញត្តិថា លក្ខណៈសំខាន់នៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សគឺ ទុគ៌ត ពោលគឺ ទុក្ខ និងទុក្ខ។ ការខកចិត្តត្រូវបានចាក់ឫសចេញពីឆន្ទៈរបស់យើងក្នុងការទទួលស្គាល់ការពិតជាក់ស្តែងថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនៅជុំវិញយើងមិនអស់កល្បជានិច្ច អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺបណ្តោះអាសន្ន។ "អ្វីៗទាំងអស់បានមកហើយទៅ" - ព្រះពុទ្ធបាននិយាយថាហើយគំនិតដែលថាភាពប្រែប្រួលនិងភាពប្រែប្រួលគឺជាលក្ខណៈសម្បត្តិជាមូលដ្ឋាននៃធម្មជាតិគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការបង្រៀនរបស់គាត់។ យោងទៅតាមពុទ្ធសាសនិកជន ទុក្ខកើតឡើង បើយើងទប់ទល់នឹងលំហូរនៃជីវិត ហើយព្យាយាមរក្សានូវទម្រង់ខ្លះឱ្យស្ថិតស្ថេរ ដែលទោះជាវត្ថុ បាតុភូត មនុស្ស ឬគំនិត នៅតែជាម៉ាយ៉ា។ គោលការណ៍នៃភាពមិនស្ថិតស្ថេរក៏ត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងគំនិតដែលថាមិនមាន ego ពិសេស គ្មាន "ខ្ញុំ" ពិសេសដែលនឹងជាប្រធានបទថេរនៃការផ្លាស់ប្តូរចំណាប់អារម្មណ៍របស់យើង។ ពុទ្ធសាសនិកជឿថា ជំនឿរបស់យើងចំពោះអត្ថិភាពនៃបុគ្គលដាច់ដោយឡែក គឺជាការបំភាន់មួយផ្សេងទៀត ទម្រង់មួយទៀតនៃម៉ាយ៉ា ដែលជាគំនិតបញ្ញាដែលមិនមានទំនាក់ទំនងជាមួយការពិត។ ប្រសិនបើយើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទស្សនៈបែបនេះ ក៏ដូចជាប្រភេទនៃការគិតដែលមានស្ថេរភាពផ្សេងទៀត យើងនឹងជួបប្រទះការខកចិត្តដោយជៀសមិនរួច។
អរិយសច្ចទី២ពន្យល់អំពីហេតុនៃទុក្ខ ហៅថា ត្រៃសតិៈ ពោលគឺ «ការជាប់» «ការជាប់ជំពាក់»។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីប្រកាន់ក្នុងជីវិត ដែលកើតចេញពីអវិជ្ជា ដែលពុទ្ធសាសនិកជនហៅថា អវិជ្ជា។ ដោយសារភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់យើង យើងព្យាយាមបែងចែកពិភពលោកដែលយើងយល់ឃើញទៅជាផ្នែកឯករាជ្យដាច់ដោយឡែក ហើយដូច្នេះបញ្ចូលទម្រង់រាវនៃការពិតនៅក្នុងប្រភេទថេរនៃការគិត។ ឲ្យតែយើងគិតបែបនេះ យើងនឹងខកចិត្តបន្ទាប់ពីខកចិត្ត។ តាមរយៈការព្យាយាមបង្កើតទំនាក់ទំនងជាមួយអ្វីដែលហាក់ដូចជាយើងរឹងមាំ និងជាអចិន្ត្រៃយ៍ ប៉ុន្តែតាមពិតវាមានលក្ខណៈបណ្តោះអាសន្ន និងអាចផ្លាស់ប្តូរបាន យើងធ្លាក់ចូលទៅក្នុង រង្វង់ដ៏សាហាវដែលសកម្មភាពណាមួយបង្កើតសកម្មភាពបន្ថែមទៀត ហើយចម្លើយចំពោះសំណួរណាមួយបង្កើតជាសំណួរថ្មី។ ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា រង្វង់ដ៏អាក្រក់នេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាសង្ខារ គឺវដ្តនៃការកើតនិងមរណៈ។ កម្លាំងជំរុញដែលជាកម្មផល ដែលជាសង្វាក់នៃហេតុ និងផលដែលមិនចេះចប់។
តាមអរិយសច្ចទី៣អ្នកអាចបញ្ឈប់ការរងទុក្ខ និងការខកចិត្ត។ អ្នកអាចចាកចេញពីវដ្ដសង្ខារ រំដោះខ្លួនចេញពីចំណងនៃកម្ម ហើយឈានទៅដល់សភាព ការចេញផ្សាយពេញលេញ- និព្វាន។ នៅក្នុងរដ្ឋនេះលែងមានគំនិតមិនពិតអំពី "ខ្ញុំ" ដាច់ដោយឡែកហើយអារម្មណ៍ថេរនិងតែមួយគត់គឺជាបទពិសោធន៍នៃការរួបរួមនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន។ ព្រះនិព្វានត្រូវនឹងព្រហ្មញ្ញសាសនា ហើយមិនអាចពិពណ៌នាឲ្យបានលម្អិតបន្ថែមទៀតបានទេ ព្រោះស្ថានភាពនៃមនសិការនេះស្ថិតនៅក្រៅអាណាចក្រនៃបញ្ញា។ ការសម្រេចព្រះនិព្វានមានន័យថាភ្ញាក់ដឹងខ្លួននោះគឺដើម្បីក្លាយជាព្រះពុទ្ធ។
អរិយសច្ច ៤ចង្អុលបង្ហាញអំពីមធ្យោបាយនៃការកម្ចាត់ទុក្ខ ហៅឲ្យដើរតាមមាគ៌ានៃការចម្រើនខ្លួនឯង ដែលនាំទៅកាន់ពុទ្ធសាសនា។ ដូចដែលបានបញ្ជាក់រួចមកហើយថា ជំហានពីរដំបូងនៅលើផ្លូវនេះ ត្រូវធ្វើដោយចក្ខុវិស័យត្រឹមត្រូវ និងចំណេះដឹងពិត ពោលគឺជាមួយ ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវ។ ជីវិតមនុស្ស. ជំហានបួនទៀតត្រូវធ្វើជាមួយសកម្មភាពត្រឹមត្រូវ។ ពួកគេមានការពិពណ៌នាអំពីច្បាប់ដែលពុទ្ធសាសនិកត្រូវអនុវត្តតាម - ក្បួននៃមគ្គុទ្ទេសក៍ដែលស្ថិតនៅចម្ងាយស្មើគ្នាពីភាពផ្ទុយគ្នាខ្លាំង។ ជំហានពីរចុងក្រោយនាំទៅរកការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវ និង សមាធិត្រឹមត្រូវ។ទៅនឹងការយល់ឃើញអាថ៌កំបាំងដោយផ្ទាល់នៃការពិតដែលជាចុងក្រោយនិង គោលដៅខ្ពស់បំផុតមធ្យោបាយ។
ព្រះពុទ្ធបានចាត់ទុកការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះអង្គមិនមែនជាប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជារួមគ្នាទេ ប៉ុន្តែជាមធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចបានការត្រាស់ដឹង។
សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់អំពីពិភពលោកនេះមានគោលបំណងតែមួយ - ដើម្បីបញ្ជាក់ពីភាពមិនស្ថិតស្ថេរនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាន។ ព្រះអង្គបានព្រមានអ្នកកាន់តាមលោកកុំឲ្យគោរពអាជ្ញាធរណាមួយទាំងខ្លួនលោកដោយងងឹតងងល់ថា លោកអាចបង្ហាញផ្លូវទៅកាន់ព្រះពុទ្ធបានតែម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវដើរតាមមាគ៌ានោះដោយការខិតខំរបស់ខ្លួន។
ពាក្យចុងក្រោយរបស់ព្រះពុទ្ធនៅលើគ្រែមរណៈ បង្ហាញពីទស្សនៈ និងការបង្រៀនរបស់ពិភពលោកទាំងមូល។ មុននឹងចាកចេញពីពិភពលោកនេះ លោកបានមានប្រសាសន៍ថា៖ «ការខូចខាតគឺជាច្រើននៃអ្វីៗដែលផ្សំឡើង។ ត្រូវតស៊ូ»។
អស់ជាច្រើនសតវត្សបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះពុទ្ធ ឥស្សរជនឈានមុខគេនៃព្រះវិហារពុទ្ធសាសនាបានប្រមូលផ្តុំគ្នាជាច្រើនដងនៅឯមហាសន្និបាត ដែលការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធត្រូវបានអានឱ្យឮៗ និងភាពមិនស្របគ្នាក្នុងការបកស្រាយរបស់ពួកគេត្រូវបានលុបចោល។ នៅក្រុមប្រឹក្សាទី 4 ដែលប្រារព្ធឡើងនៅសតវត្សទី 1 ។ ន. អ៊ី នៅលើកោះ Ceylon (ស្រីលង្កា) ការបង្រៀនដែលត្រូវបានបញ្ជូនដោយផ្ទាល់មាត់អស់រយៈពេលប្រាំសតវត្សមកហើយត្រូវបានសរសេរជាលើកដំបូង។ វាត្រូវបានគេហៅថាបាលី Canon ដោយសារតែពុទ្ធសាសនិកនៅពេលនោះបានប្រើភាសាបាលីហើយបានក្លាយជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃព្រះពុទ្ធសាសនាហីនយាននិកាយគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ម៉្យាងវិញទៀត មហាយាន គឺផ្អែកលើពាក្យសូត្រមួយចំនួន ដែលជាសំណេរដ៏សន្ធឹកសន្ធាប់ ដែលសរសេរជាភាសាសំស្រ្កឹត មួយឬពីរសតវត្សក្រោយមក ដែលបង្ហាញការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធយ៉ាងលម្អិត និងលម្អិតជាងគម្ពីរបាលី។
សាលាមហាយាន ហៅខ្លួនឯងថាជាយានដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រោះថាវាផ្តល់ឱ្យអ្នកកាន់តាមវិធីផ្សេងៗគ្នាយ៉ាងទូលំទូលាយ មធ្យោបាយដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ដើម្បីសម្រេចបាននូវពុទ្ធសាសនា។ មធ្យោបាយទាំងនេះរួមមាន ម៉្យាងវិញទៀត ជំនឿសាសនាលើការបង្រៀនរបស់ស្ថាបនិកព្រះពុទ្ធសាសនា និងម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់ គំនិតដែលមានលក្ខណៈជិតស្និទ្ធនឹងប្រភេទនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រទំនើប។
Fridtjof Capra, តាវនៃរូបវិទ្យា: ឫសទូទៅ រូបវិទ្យាទំនើបនិងអាថ៌កំបាំងបូព៌ា, M. , "Sofia", ឆ្នាំ 2008, ទំ។ ១០៩-១១១។
ពាក្យ ឌុកខាជាធម្មតាត្រូវបានបកប្រែជា "ការរងទុក្ខ" ដែលមិនបង្ហាញពីអត្ថន័យនៃពាក្យនេះគ្រប់គ្រាន់ទេ។ ពាក្យថា រងទុក្ខគឺខ្លាំងណាស់ ពណ៌អារម្មណ៍ហើយជារឿយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសំណាងអាក្រក់យ៉ាងខ្លាំង ដែលត្រូវបានបង្ហាញដោយការយំ យំសោក និងទឹកភ្នែក។ ឃ្លាដូចជា "មុខ រងផលប៉ះពាល់ជាឧទាហរណ៍ ពីអំពើប្រល័យពូជសាសន៍ ការរញ្ជួយដី សង្រ្គាម…” ត្រូវបានភ្ជាប់ភ្លាមៗជាមួយនឹងទុក្ខសោក និងសោកនាដកម្មដ៏ខ្លាំងក្លារបស់មនុស្ស។ ការយល់ដឹងអំពីពាក្យនេះ។ ឌុកខាតែងតែផ្តល់ឲ្យអ្នករិះគន់ព្រះពុទ្ធសាសនាចោទប្រកាន់ផ្លូវនេះថាមានទុទិដ្ឋិនិយមខ្លាំង។ តាមគេ ព្រះពុទ្ធបានបង្រៀនតែថា ជីវិតមានទុក្ខ ដូច្នេះកុំរស់នៅជាការល្អ ។ ព្រះពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ថា មនុស្សសន្មតថាជាអ្វីដែលទ្រង់មិនដែលបង្រៀន។
នៅក្នុងការពិត, ឌុកខាមានអត្ថន័យផ្លូវចិត្តយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ ហើយពាក្យថា ទុក្ខ ឆ្លុះបញ្ចាំងពីអត្ថន័យរបស់វាមួយផ្នែកប៉ុណ្ណោះ។ ដើម្បីយល់ដឹង តម្លៃកាន់តែប្រសើរពាក្យនេះគួររំលឹកអំពីការលើកឡើងខ្លះៗរបស់ព្រះពុទ្ធជាឧទាហរណ៍ ការចងចំណង។ ចំណងដែលត្រូវបានចងកាន់តែតឹង ភាពតានតឹងកាន់តែខ្លាំង។ នៅពេលដែល knot ត្រូវបានបន្ធូរភាពតានតឹងត្រូវបានធូរស្រាល។ ការចុះខ្សោយនៃចំណង នាំទៅរកការមិនដាច់- រំសាយនិព្វាន ។ ដោយវិធីនេះ ឌុកខាគឺជាអ្វីមួយដូចជា វ៉ុល( ន. ) ដែលមាននៅក្នុងអារម្មណ៍គ្រប់ប្រភេទ។ ជួនកាលភាពតានតឹងនេះត្រូវបានធូរស្រាលហើយការធូរស្បើយបណ្តោះអាសន្ន - សេចក្តីអំណរសុភមង្គល។ បន្ទាប់មកវ៉ុលត្រលប់មកវិញ។ គ្មានឆ្ងល់ទេថា ហេតុអ្វីបានជាមានវិធីសាស្រ្តជាច្រើនក្នុងការបំបាត់ភាពតានតឹងក្នុងលោក - គ្រឿងស្រវឹង គ្រឿងញៀន ប្រភេទផ្សេងគ្នា"អាភៀនសម្រាប់ប្រជាជន" ។ ពេលខ្លះពួកគេធ្វើការក្នុងកម្រិតខ្លះ ប៉ុន្តែមិនធានាការហូរចេញពេញលេញទេ។
សច្ចៈ ២ បច្ច័យនៃតថាគត
មូលហេតុនៃភាពតានតឹង ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ គឺស្ថិតនៅក្នុងការយល់ឃើញខុសនៃធម្មជាតិនៃវត្ថុ។ បុគ្គលយល់ឃើញថាខ្លួនជាប្រធានបទ ពិភពខាងក្រៅដូចជាវត្ថុមួយ។ ដោយសារតែហេតុនេះហើយទើបគំនិតអត្មាមួយកើតឡើងក្នុងចិត្តរបស់គាត់គឺគំនិត«ខ្ញុំ»។ ប្រសិនបើមាន "ខ្ញុំ" នោះក៏មាន "មិនមែនខ្ញុំ" ដែរ។ មិនមែនខ្លួនឯងនេះអាចល្អឬអាក្រក់។ ពួកគេអាចត្រូវបានកាន់កាប់ជា "ផ្ទាល់ខ្លួន" អ្វីមួយដែលចង់បាន។ ឬអ្នកត្រូវកម្ចាត់វាចេញពី "មិនមែនជារបស់ខ្ញុំ" មិនចង់បាន។ ដំណើរការនេះតែងតែអមដោយការស្រេកទឹក តានហា( ត្រៃសំស្ក្រឹត ) ដែលរឹតតែបង្កើនភាពតានតឹង។ សភាវៈព្យាយាមដើម្បីតែអារម្មណ៍រីករាយ ជៀសវាងរបស់មិនគាប់ចិត្ត មិនយល់ថាទីណាដែលគួរឲ្យរីករាយ “មិនរីករាយ” ក៏ចាប់ផ្ដើមនៅទីនោះ ហើយ “រីករាយ” ឆាប់ទៅជា “មិនសប្បាយ”។ ដូច្នេះល្បិចដូចជាស្នេហាធ្វើឲ្យទុក្ខកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរ។ វិធីសាស្រ្តនេះគឺនឹកឃើញដល់មនុស្សម្នាក់ដែលទទួលរងពីជំងឺស្បែកដែលធ្វើឱ្យគាត់រមាស់ខ្លាំង ព្យាយាមឆ្ពោះទៅរកភ្លើងឆេះ ដើម្បីបំបាត់ការរមាស់នេះ។ តាមពិត កំដៅមិនធ្វើឱ្យរមាស់ទេ ប៉ុន្តែវាកាន់តែរលាក។
សច្ចៈ ៣ ចប់ ទុគ្គតិ
រលត់នូវសេចក្តីរម្ងាប់បានហើយ ការរលត់នេះជានិព្វាន។ ព្រះនិព្វានក្នុងន័យផ្លូវចិត្តគឺជាការរំសាយទាំងស្រុង ការសម្រាក។ បុគ្គលដែលបានដល់ព្រះនិព្វាន មិនមានសភាពតប់ប្រមល់ សូម្បីតែជួបនូវទុក្ខក្នុងកាយក៏ដោយ។ បទពិសោធន៍ដ៏ឈឺចាប់មិនស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់ដូចការគូរលើទឹក ឬលំហនោះទេ។ គាត់ "សម្រាក" ក្នុងន័យថា គ្មានអ្វីរំខានគាត់ មិនជិះជាន់គាត់ គ្មានការចង់បានអ្វី គ្មានការស្អប់ខ្ពើម គ្មានការស្រេកទឹក។
បុគ្គលអាចនិយាយច្បាស់អំពីព្រះនិព្វានបាន លុះត្រាតែមើលនូវសភាពនៃចិត្តរបស់បុគ្គលដែលបានត្រាស់ដឹង។ ព្រះនិព្វានបង្ហាញខ្លួនថាជាអវយវៈនៃសេចក្តីក្រោធ តណ្ហា និងអវិជ្ជា ដែលកើតចេញពីគ្រប់ទម្រង់នៃភាពតានតឹង និងមូលដ្ឋាន គឺអវិជ្ជា ដែលធ្វើឲ្យមានភាពតានតឹងនេះ។ កាលណាអ្នកប្រាជ្ញ និងទស្សនវិទូ ព្យាយាមឃើញក្នុងព្រះនិព្វាន នូវអ្វីដែលឯករាជ្យនៃចិត្ត នោះជារឿយៗការស្វែងរកទាំងនេះនាំទៅរក និព្វានដាច់ខាត ( និព្វាន- នេះមិនមែនជាអត្ថិភាព) ឬចូលទៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាសាសនា ( និព្វានគឺជាភាពអស់កល្បជានិច្ច) ។ ការពិចារណាពីការបញ្ចេញទឹករំអិលក្រៅពីស្មារតីដែលជួបប្រទះស្ថានភាពនេះគឺដូចគ្នានឹងការនិយាយអំពីដំណើរការនៃការរំលាយអាហារនៅខាងក្រៅក្រពះ។
ព្រះពុទ្ធទ្រង់ពណ៌នាថា រដ្ឋនេះគ្មានគ្រប់ទម្រង់។ ឌុកខា. ស្ថានភាពនេះត្រូវបានជួបប្រទះដោយមនសិការផ្លូវចិត្តនិងមិនមែនដោយអារម្មណ៍។ ព្រះនិព្វានអាចជា Sa-upadisesa ពោលគឺជាមួយនឹងនៅសល់ - នៅពេលដែល yogi បានដឹងពីស្ថានភាពនេះក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់គាត់ហើយជីវិតរបស់រាងកាយរបស់គាត់បន្ត។ ម្នាលអានន្ទ បរិនិព្វាន ដោយគ្មានសំណល់ បរិនិព្វាន-សភាពបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៃរូបកាយ។
សច្ចៈ មាន ៣ យ៉ាង គឺ អនិច្ចា តណ្ហា ( ទុក្ខ) និង អវត្ដមាននៃ « ខ្ញុំ » ( អនត្តា ) ។ បើធ្វើការដោយភាពមិនទៀងត្រង់ នោះសម្មាសម្ពោធិញ្ញាណរបស់និព្វាន (និព្វាន) យល់ឃើញហើយ ។ បើអ្នកធ្វើការដោយសេចក្តីរម្ងាប់ នោះនិព្វានដឹងដោយការរំលត់ទុក្ខ (ឧបាទានក្ខន្ធនិព្វាន) បើអ្នកពិចារណាឃើញនូវអវយវៈតថាគត នោះនិព្វានយល់ថាជាសេចក្តីទទេ (និព្វាន)។
សច្ចធម៌ទី៤៖ មាគ៌ាដើម្បីបញ្ឈប់ឧកញ៉ា
បីដំបូង សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្នូគឺជាច្បាប់សកល ការពិពណ៌នាដែលអាចត្រូវបានគេសង្កេតឃើញក្នុងកម្រិតផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងប្រព័ន្ធសាសនា ឬទស្សនវិជ្ជាណាមួយដែលចោទជាសំណួរ មនុស្ស.
ប្រព័ន្ធសាសនាណាមួយបញ្ជាក់ពីវត្តមាននៃទុក្ខនិងអកុសល។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធណាមួយ ភាពមិនសប្បាយចិត្ត និងទុក្ខព្រួយមានមូលហេតុរបស់វា។ ដោយ ច្រើនទៀត- នេះជាការមិនជឿលើអាទិទេពមួយចំនួន ការមិនដឹងអំពីឆន្ទៈរបស់ខ្លួន ការធ្លាក់ក្នុងអំពើបាប។ ប្រាកដណាស់ ក៏មានការរលត់ទៅនៃអកុសលកម្មទាំងនេះដែរ ដែលត្រូវបានដឹងយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងប្រភេទនៃការពិតមួយចំនួន - ឋានសួគ៌ ឋានសួគ៌។
សច្ចធម៌ទី៤ មានលក្ខណៈប្លែកពីព្រះគោត្តម ហើយតំណាងឲ្យជំហាន ៨ យ៉ាង ដែលនាំទៅដល់ការសម្រេចនូវសេចក្តីរំដោះពេញលេញ ការរំសាយ-និព្វាន។ ជំហានទាំងប្រាំបីនេះអាចត្រូវបានផ្សំតាមលក្ខខណ្ឌទៅជាបីក្រុមនៃការអភិវឌ្ឍន៍អាកប្បកិរិយា ការផ្តោតអារម្មណ៍ និងប្រាជ្ញា។ ទិដ្ឋភាពទាំង ៨ នោះគឺ៖
ឥរិយាបថ៖
- ការនិយាយត្រឹមត្រូវ។
- ទង្វើត្រឹមត្រូវ។
- ប្រាក់ចំណូលត្រឹមត្រូវ។
ការផ្តោតអារម្មណ៍៖
- សម្មាធិ
- ការខិតខំត្រឹមត្រូវ។
- ការផ្តោតអារម្មណ៍ត្រឹមត្រូវ។
ប្រាជ្ញា៖
- ការមើលឃើញត្រឹមត្រូវ (ទិដ្ឋភាព)
- គំនិតត្រឹមត្រូវ (ចេតនា)
(Skt. chatvari aryasatyani) - បញ្ញត្តិសំខាន់ៗចំនួនបួន (អក្ខរាវិរុទ្ធ, សច្ចៈ) ដែលព្រះពុទ្ធបានសំដែងបន្ទាប់ពីបានត្រាស់ដឹង។ សច្ចធម៌ទាំងនេះ គឺជាគ្រឹះនៃសាលាពុទ្ធសាសនាទាំងអស់ ដោយមិនគិតពីតំបន់ និងឈ្មោះ។
សច្ចធម៌ ៤ យ៉ាង
ឃើញព្រះនាងសិដ្ឋានៅក្រោមដើមឈើ គេចង់និយាយពាក្យប្រមាថដល់ព្រះអង្គ ព្រោះគេជឿថាព្រះអង្គក្បត់ពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់គេ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ពេលដែលពួកគេចូលទៅជិតគាត់ គេមិនអាចនិយាយអ្វីក្រៅពីថា "ម៉េចក៏ឯងធ្វើអ៊ីចឹង? ម៉េចឯងភ្លឺម៉្លេះ?
ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់បានប្រោសប្រៀនប្រៀនប្រដៅដំបូង ដែលគេហៅថា អរិយសច្ច ៤ យ៉ាង៖
ការពិតដំបូង
ការពិពណ៌នា និងការពន្យល់នៅក្នុងសៀវភៅ
សៀវភៅប្រាជ្ញារីករាយ
បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ការសង្កេត គាត់បានដឹងថា សេរីភាពពិតមិនស្ថិតនៅលើការដកខ្លួនចេញពីជីវិតនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការចូលរួមកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងដឹងខ្លួននៅក្នុងដំណើរការទាំងអស់របស់វា។ គំនិតដំបូងរបស់គាត់គឺ "គ្មាននរណាម្នាក់នឹងជឿរឿងនេះទេ" ។ ទោះបីជាមានការលើកទឹកចិត្តដូចរឿងព្រេងនិទានថាដោយការហៅរបស់ព្រះឬដោយក្តីមេត្តាដ៏លើសលប់សម្រាប់មនុស្សនោះទីបំផុតគាត់បានចាកចេញពីពុទ្ធគយ៉ាហើយធ្វើដំណើរទៅភាគខាងលិចទៅ។ ទីក្រុងបុរាណវ៉ារ៉ាណាស៊ី, កន្លែងណា តំបន់បើកចំហដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Deer Park គាត់បានជួបជាមួយអតីតដៃគូអភិជនរបស់គាត់។ ទោះបីជាដំបូងគេស្ទើរតែបដិសេធគាត់ដោយការមើលងាយ ដោយសារតែគាត់បានក្បត់លើផ្លូវនៃភាពតឹងរ៉ឹងយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ ប៉ុន្តែពួកគេមិនអាចជួយបានក្រៅពីការកត់សំគាល់ថាគាត់បានបញ្ចេញនូវទំនុកចិត្ត និងការពេញចិត្តដែលលើសពីអ្វីដែលពួកគេបានសម្រេច។ ពួកគេអង្គុយស្តាប់អ្វីដែលគាត់នឹងប្រាប់ពួកគេ។ ពាក្យរបស់គាត់មានភាពជឿជាក់ និងសមហេតុសមផលខ្លាំងណាស់ ដែលអ្នកស្តាប់ទាំងនេះបានក្លាយជាអ្នកដើរតាម និងសិស្សដំបូងរបស់គាត់។
គោលការណ៍ដែលព្រះពុទ្ធបានលើកឡើងក្នុងសួនសត្វក្តាន់ត្រូវបានគេហៅជាទូទៅថាជាអរិយសច្ច៤។ ពួកវារួមបញ្ចូលការវិភាគដោយផ្ទាល់អំពីការលំបាក និងលទ្ធភាពនៃស្ថានភាពមនុស្ស។ ការវិភាគនេះបង្កើតបានជាដំបូងនៃអ្វីដែលគេហៅថា "កង់បីនៃព្រះធម៌" ដែលជាវដ្ដនៃការបង្រៀនបន្តបន្ទាប់គ្នាដែលជ្រាបចូលទៅក្នុងធម្មជាតិនៃបទពិសោធន៍ ដែលព្រះពុទ្ធបានបង្រៀននៅក្នុង ពេលវេលាខុសគ្នាក្នុងអំឡុងពេលសែសិបប្រាំឆ្នាំ គាត់បានធ្វើដំណើរឆ្លងកាត់ប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ។ វេននីមួយៗ ការកសាងលើគោលការណ៍ដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងវេនមុន ផ្តល់នូវការយល់ដឹងកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងកាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីធម្មជាតិនៃបទពិសោធន៍។ អរិយសច្ចៈទាំង ៤ ជាស្នូលនៃមាគ៌ា និងទំនៀមរបស់ពុទ្ធសាសនា។ ជាការពិត ព្រះពុទ្ធបានចាត់ទុកពួកគេថាសំខាន់ណាស់ ដែលទ្រង់បានសូត្រវាច្រើនដងមុននឹងអ្នកស្តាប់ដែលផ្លាស់ប្តូរច្រើនបំផុត។ រួមជាមួយការបង្រៀនក្រោយៗទៀតរបស់គាត់ ពួកគេត្រូវបានបញ្ជូនបន្តពីជំនាន់មួយទៅជំនាន់មួយទៅជំនាន់របស់យើងនៅក្នុងបណ្តុំនៃអត្ថបទដែលហៅថា សូត្រ។ វាត្រូវបានគេទទួលយកជាទូទៅថាព្រះសូត្រគឺជាកំណត់ត្រានៃការសន្ទនាដែលពិតជាបានកើតឡើងរវាងព្រះពុទ្ធនិងសិស្សរបស់គាត់។
សៀវភៅយកឈ្នះលើសម្ភារៈនិយមខាងវិញ្ញាណ
អរិយសច្ច ៤ យ៉ាងនេះ គឺ សច្ចៈអំពីទុក្ខ សច្ចៈអំពីដើមនៃទុក្ខ សច្ចៈអំពីគោលដៅ និងសច្ចៈអំពីផ្លូវ។ យើងនឹងចាប់ផ្តើមដោយសេចក្តីពិតអំពីសេចក្តីទុក្ខ ដែលមានន័យថា យើងត្រូវចាប់ផ្តើមដោយសេចក្តីវង្វេងនៃស្វាដោយសេចក្តីឆ្កួតរបស់វា ។
យើងត្រូវមើលការពិតនៃតក្កជាមុនសិន; ពាក្យសំស្រ្កឹតនេះមានន័យថា«ទុក្ខ»,មិនពេញចិត្ត,«ការឈឺចាប់»។ ការមិនពេញចិត្តកើតឡើងដោយសារតែការបង្វិលពិសេសនៃចិត្ត: នៅក្នុងចលនារបស់វាដូចជាគ្មានការចាប់ផ្តើមឬចុងបញ្ចប់។ ដំណើរការគិតបន្តឥតឈប់ឈរ; គំនិតអំពីអតីតកាល គំនិតអំពីអនាគត គំនិតអំពីបច្ចុប្បន្នកាល។ កាលៈទេសៈនេះរំខាន។ ការគិតកើតឡើងដោយការមិនពេញចិត្ត ហើយដូចគ្នាបេះបិទទៅនឹងវា។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អារម្មណ៍កើតឡើងដដែលៗថា អ្វីៗនៅតែខ្វះ ថាមានភាពមិនពេញលេញ ក្នុងជីវិតរបស់យើង មានរបស់មិនសមគួរ មិនពេញចិត្ត។ ដូច្នេះហើយ យើងតែងតែព្យាយាមបំពេញចន្លោះនោះ ដោយកែប្រែស្ថានការណ៍ ស្វែងរកការរីករាយ ឬសុវត្ថិភាពបន្ថែម។ សកម្មភាពឥតឈប់ឈរនៃការតស៊ូ និងការកាន់កាប់ ប្រែទៅជាឆាប់ខឹង និងឈឺចាប់ខ្លាំង។ នៅទីបញ្ចប់ យើងមានការរំខានដោយការពិតដែលថា "យើងជាយើង" ។
ដូច្នេះដើម្បីយល់សច្ចធម៌របស់ឧកញ៉ា គឺពិតជាយល់នូវសតិប្បដ្ឋាននៃចិត្ត។ យើងត្រូវបានទាញដោយថាមពលដ៏អស្ចារ្យជាដំបូងក្នុងទិសមួយបន្ទាប់មកនៅក្នុងទិសផ្សេងទៀត។ មិនថាយើងញ៉ាំ ឬគេង ធ្វើការ ឬលេងនោះទេ នៅក្នុងជីវិតរបស់យើងមាន ឌុក កា មិនពេញចិត្ត និងការឈឺចាប់។ ប្រសិនបើយើងមានអារម្មណ៍រីករាយខ្លះ យើងខ្លាចបាត់បង់វា; យើងសម្រេចបាននូវភាពរីករាយកាន់តែច្រើន ឬព្យាយាមរក្សានូវអ្វីដែលយើងមាន។ បើយើងឈឺ យើងចង់បំបាត់វាចោល។ យើងខកចិត្តគ្រប់ពេលវេលា។ សកម្មភាពទាំងអស់របស់យើងពាក់ព័ន្ធនឹងការមិនពេញចិត្ត។
វាប្រែថាយើងរៀបចំជីវិតរបស់យើងតាមរបៀបពិសេស ដែលមិនអនុញ្ញាតឱ្យយើងមានពេលគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីភ្លក់រសជាតិវា។ យើងរវល់ឥតឈប់ឈរ រង់ចាំពេលវេលាបន្ទាប់។ ជីវិតខ្លួនឯងហាក់ដូចជាមានគុណភាពនៃបំណងប្រាថ្នាថេរ។ នេះជាធម៌ដែលជាសេចក្តីពិតដ៏ប្រសើរដំបូង។ ការយល់ដឹងពីទុក្ខលំបាក និងការទប់ទល់ជាជំហានដំបូង។
ដោយដឹងពីការមិនពេញចិត្តរបស់យើង យើងចាប់ផ្តើមស្វែងរកមូលហេតុរបស់វា ប្រភពរបស់វា។ នៅពេលដែលយើងពិនិត្យមើលគំនិត និងសកម្មភាពរបស់យើង នោះយើងឃើញថាយើងកំពុងតស៊ូជានិច្ចដើម្បីរក្សា និងទ្រទ្រង់ខ្លួនយើង។ វាច្បាស់សម្រាប់យើងថាការតស៊ូគឺជាឫសគល់នៃទុក្ខ។ ដូច្នេះហើយ យើងព្យាយាមយល់ពីដំណើរការនៃការតស៊ូ i.e. យល់ពីការអភិវឌ្ឍន៍ និងសកម្មភាពរបស់ "ខ្ញុំ" ។ នេះជាអរិយសច្ចទី២ គឺសច្ចៈអំពីដើមនៃទុក្ខ។ ដូចដែលយើងបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងជំពូកនៃសម្ភារៈនិយមខាងវិញ្ញាណ មនុស្សជាច្រើនមានកំហុសក្នុងការគិតថា ដោយសារឫសគល់នៃសេចក្តីទុក្ខស្ថិតនៅលើអត្មារបស់យើង គោលដៅនៃវិញ្ញាណគួរតែជាការយកឈ្នះ និងបំផ្លាញខ្លួនឯងនេះ។ ពួកគេតស៊ូដើម្បីកម្ចាត់ដៃធ្ងន់របស់ ego ប៉ុន្តែដូចដែលយើងបានរកឃើញពីមុន ការតស៊ូបែបនេះគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការបញ្ចេញមតិមួយផ្សេងទៀតនៃអត្មានោះទេ។ យើងចូលទៅក្នុងរង្វង់ដោយព្យាយាមកែលម្អខ្លួនយើងតាមរយៈការតស៊ូរហូតដល់យើងដឹងថាការជំរុញដើម្បីកែលម្អនេះគឺជាបញ្ហា។ ពន្លឺនៃការយល់ដឹងមករកយើង លុះឈប់ឈ្លោះ ពេលណាមានពន្លឺក្នុងការតស៊ូ ពេលណាយើងឈប់ព្យាយាមបំបាត់គំនិត ពេលណាយើងឈប់ប្រកាន់បក្សពួក គំនិតល្អ ប្រឆាំងនឹងអាក្រក់ និងមិនបរិសុទ្ធ លុះ យើងអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនយើងមើលធម្មជាតិនៃគំនិតទាំងនេះ។
យើងចាប់ផ្តើមយល់ថានៅក្នុងខ្លួនយើងគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិដែលមានសុខភាពល្អជាក់លាក់នៃការភ្ញាក់។ តាមពិតទ្រព្យសម្បត្តិនេះត្រូវបានបង្ហាញតែក្នុងករណីដែលគ្មានការតស៊ូប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះហើយ ទើបយើងរកឃើញនូវសច្ចធម៌ទី៣ គឺសេចក្តីពិតអំពីគោលដៅ អំពីការបញ្ចប់នៃការតស៊ូ។ យើងគ្រាន់តែត្រូវទម្លាក់ការខិតខំប្រឹងប្រែង និងពង្រឹងខ្លួនយើងប៉ុណ្ណោះ ហើយស្ថានភាពនៃការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនគឺជាក់ស្តែង។ ប៉ុន្តែយើងឆាប់ដឹងថាការ«ទុករបស់ឲ្យដូចជា»គឺអាចធ្វើទៅបានក្នុងរយៈពេលខ្លីប៉ុណ្ណោះ។ យើងត្រូវការវិន័យពិសេសមួយដែលនឹងនាំយើងទៅរកអ្វីដែលយើងហៅថាសន្តិភាព គឺនៅពេលដែលយើងអាច«ទុកអ្វីៗតាមតែខ្លួន»។ យើងត្រូវតែដើរតាមគន្លងខាងវិញ្ញាណ។ វង្វេងចេញពីទុក្ខដល់ការរួចផុតពីសេចក្តីរលត់ទៅហើយ អត្មាក៏រលត់ទៅដូចស្បែកជើងចាស់។ ដូច្នេះ ឥឡូវនេះ ចូរយើងពិចារណាផ្លូវខាងវិញ្ញាណនេះ ឧ. សច្ចធម៌ទី៤។ ការប្រតិបត្តិសមាធិមិនមែនជាការព្យាយាមចូលទៅក្នុងសភាពពិសេសនៃចិត្តដូចជាត្រេកត្រអាលឡើយ; ហើយក៏មិនមែនជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីកាន់កាប់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងវត្ថុជាក់លាក់មួយចំនួនដែរ។
នៅពេលខ្លះ ការរងទុក្ខចាប់ផ្ដើមពេញជីវិតខ្ញុំ ប្រហែលជាខ្ញុំចាប់ផ្ដើមយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពួកគេ។ ភាពរីករាយដែលខ្ញុំប្រាថ្នាចង់រលាយដូចអព្ភូតហេតុ។ ជីវិតពោរពេញទៅដោយទុក្ខវេទនា - ហេតុអ្វីបានជាបញ្ឆោតខ្លួនឯង? អ្នកអាចព្យាយាមមិនកត់សំគាល់វា រកមើលអ្វីដែលថ្មី ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនចង់ ខ្ញុំចង់យល់ពីខ្លួនឯង។ បើជីវិតគ្មានន័យ នោះសេចក្តីស្លាប់ក៏គ្មានន័យដែរ។ ដូច្នេះហើយ ប្រាកដជាត្រូវមានអត្ថន័យក្នុងជីវិតខ្លួនឯង។ ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនមែនកើតមកដើម្បីរងទុក្ខទេ។ ត្រូវតែរកផ្លូវចេញពីទីរហោស្ថាននៃទុក្ខនេះ។ តើច្រកចេញនៅឯណា? ដូច្នេះ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមស្វែងរកវិធីដើម្បីបំបាត់ទុក្ខ ហើយភាគច្រើនវាបញ្ចប់ដោយការអំពាវនាវទៅកាន់សាសនា "ជាតិ"។ មនុស្សមិនចង់បានទុក្ខទេ ប៉ុន្តែអ្នកណាដឹងថាត្រូវបញ្ចប់រហូត?
ពីរពាន់កន្លះឆ្នាំមុន ឥសីនៃកុលសម្ព័ន្ធសក្កៈ ជាព្រះអរហន្ត ជាទីគោរពដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត ព្រះតថាគត ជាគ្រូនៃទេវៈ និងមនុស្ស ជាអ្នកស្គាល់លោកីយ៍ទាំងអស់ ជាអ្នកមិនសាបសូន្យ សក្កៈមុនី ព្រះពុទ្ធបានប្រកាសថា មានផ្លូវទៅកាន់ កម្ចាត់ទុក្ខទាំងអស់។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់សម្តែងនូវអរិយសច្ចៈ ៥ យ៉ាងគឺ សច្ចៈអំពីទុក្ខ សេចក្តីពិតអំពីដើម (ហេតុ) នៃទុក្ខ សេចក្តីពិតអំពីសេចក្តីរលត់នៃទុក្ខ សេចក្តីពិតអំពីមាគ៌ានៃសេចក្តីប្រតិបត្តិ។ ការរលត់នៃទុក្ខ។
នៅក្នុងគម្ពីរពុទ្ធសាសនា "ធម៌-ចក្ខា-បិណ្ឌបាតសូត្រ" ("សូត្រនៃការបើកកង់នៃច្បាប់") យើងរកឃើញបន្ទាត់ទំនាយបែបនេះ។
អរិយមគ្គ ត្រាស់ដឹងដោយព្រះតថាគត ដែលបង្កើតនូវចក្ខុ បង្កើតនូវចំណេះ នាំទៅរកសេចក្តីស្ងប់ នាំឲ្យយល់ឃើញផ្ទាល់ខ្លួន ដល់ការរលត់ទុក្ខ? នេះជាអរិយមគ្គដែលរាប់បញ្ចូលនូវសម្មាទិដ្ឋិ ការតាំងចិត្តត្រូវ (ប្រែមកទៀត— ចេតនាត្រឹមត្រូវ។) ការនិយាយត្រឹមត្រូវ ទង្វើត្រឹមត្រូវ។សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ។ នេះជាមាគ៌ាកណ្តាល ដែលត្រាស់ដឹងដោយព្រះតថាគត ដែលធ្វើឲ្យមានចក្ខុ បង្កើតនូវសេចក្តីដឹងនាំទៅរកសេចក្តីស្ងប់ ឈានដល់ការយល់ឃើញផ្ទាល់ខ្លួន ដល់ការរួចចាកទុក្ខ។
(1) ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ អំពីទុក្ខ។ កំណើតគឺជាទុក្ខ ភាពចាស់គឺជាទុក្ខ<и болезнь — страдание,>ហើយសេចក្តីស្លាប់គឺជាទុក្ខ។ រីឯទុក្ខសោក ការថ្ងូរ សេចក្តីទុក្ខ សេចក្តីទុក្ខ សេចក្តីអស់សង្ឃឹម ជាទុក្ខ។ ការដែលមិនស្រឡាញ់គឺមានទុក្ខ ការបែកពីទីស្រឡាញ់គឺជាទុក្ខ ការមិនបានអ្វីដែលខ្លួនចង់បានគឺជាទុក្ខ។ សរុបមក ឧបសម្បន្នៈ ៥ ក្រុម (ស្កថាៈ, បាលី: ខន្ធ) គឺទុក្ខ (បាលី: ទុគ៌ត) ។
(2) ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ អំពីដើមនៃទុក្ខ។ គឺជាការក្តាប់ (តណ្ហា, លតថា., សេចក្តីស្រេក, សេចក្តីស្រេកឃ្លាន) ដែលនាំទៅរកការកើតជាបន្តបន្ទាប់ (បច្ច័យ, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគត ជាតំណនាំទៅកាន់អត្ថិភាព) អមដោយសេចក្តីប្រាថ្នា និងសេចក្តីត្រេកអរ ស្វែងរកសេចក្តីរីករាយក្នុងទីនេះ និងទីនោះ។ - ថាមានសេចក្តីស្រេកក្នុងការត្រេកអរជាការស្រេកឃ្លានដើម្បីក្លាយ (គឺជាការ) ស្រេកសម្រាប់ការមិនកើត (ថាជាការមិនកើត)។
(3) ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ នៃសេចក្តីរលត់នៃទុក្ខ។ ស្ងប់រម្ងាប់ហើយ រលត់ទៅ ការបដិសេធ ការបែកគ្នា ការរំដោះខ្លួន និងឃ្លាតឆ្ងាយពីសេចក្តីស្រេកឃ្លាននេះ (តថាគត) ។
(៤) ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ អំពីផ្លូវប្រតិបត្តិ ឈានទៅរកការរលត់ទុក្ខ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយមគ្គ នេះឯង។បេ។<а именно>សម្មាទិដ្ឋិ (សម្មាទិដ្ឋិ) ការតាំងចិត្តត្រូវ (សម្ពោជ្ឈង្គ) សំដីត្រូវ (វចី) សកម្មភាពត្រឹមត្រូវ។(កាមេនតា) មាគ៌ាត្រូវ (អាជីវ៉ា) ការព្យាយាមត្រូវ (វ៉ាយ៉ាម៉ា) សម្មាធិ (សតិ) សម្មាធិ (សម្មាសម្ពុទ្ធ)។
ចូរយើងបកស្រាយអត្ថបទទាំងនេះ។
អរិយសច្ចៈ ទី ១ នៃ អរិយសច្ច ទាំង ៤ នេះ ត្រូវបានបង្កើតឡើងដូចតទៅ៖ « អ្វីទៅជាសេចក្តីពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់អំពីទុក្ខ?
កំណើតគឺជាទុក្ខ;
ជំងឺសុខភាព - ការរងទុក្ខ;
ការស្លាប់គឺជាការរងទុក្ខ;
ទុក្ខព្រួយ, ថ្ងូរ, ទុក្ខព្រួយ, សំណាងអាក្រក់និងភាពអស់សង្ឃឹម - ទុក្ខព្រួយ;
ការរួបរួមជាមួយអ្នកដែលមិនស្រឡាញ់ - ការរងទុក្ខ;
ការបែកគ្នាពីមនុស្សជាទីស្រឡាញ់គឺជាការរងទុក្ខ;
សរុបមក អរិយសច្ចៈ ៥ យ៉ាង ដែលការជាប់ជំពាក់ (នឹងវត្ថុក្នុងលោក) បង្ហាញឲ្យឃើញគឺ ទុក្ខ។
ទំព័រជាច្រើននៃអក្សរសិល្ប៍ពុទ្ធសាសនាត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ភាពទន់ខ្សោយនៃអ្វីៗទាំងអស់នៅលើផែនដី។ ធាតុដាច់ដោយឡែកនៃស្មារតីជំនួសគ្នាទៅវិញទៅមកដោយល្បឿនដ៏អស្ចារ្យ។ មនុស្សម្នាក់អាចតាមដាន "ខ្សែសង្វាក់នៃពេលវេលា" ដ៏វែងគ្រប់គ្រាន់ដែលនៅក្នុងចំនួនសរុបរបស់ពួកគេបង្កើតបានជា "លំហូរ ជីវិតដឹងខ្លួន» របស់បុគ្គលម្នាក់ៗ។
ព្រះពុទ្ធសាសនាតម្រូវឱ្យមានការចាកចេញពីការពិចារណាអំពីពិភពខាងក្រៅទាក់ទងនឹងមនសិការរបស់មនុស្ស។ យោងទៅតាមទ្រឹស្ដីព្រះពុទ្ធសាសនា មិនចាំបាច់ពិចារណាទេ ព្រោះមនសិការមិនឆ្លុះបញ្ចាំងពិភពលោកនេះទេ (វាមិនមានទេ) ប៉ុន្តែបង្កើតវាដោយសកម្មភាពច្នៃប្រឌិតរបស់វា។ ពិភពនៃទុក្ខដោយខ្លួនឯង តាមពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា គ្រាន់តែជាការបំភាន់ប៉ុណ្ណោះ ដែលជាផលនៃ "អវិជ្ជា" មនសិការ "វង្វេង" ។
ការមិនទទួលបាននូវអ្វីដែលខ្លួនចង់បានគឺជាទុក្ខ»។
អរិយសច្ចទី២ តថាគតថា បច្ច័យនៃទុក្ខ គឺ “សេចក្តីប្រាថ្នាដើម្បីសេចក្តីត្រេកអរ សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាដើម្បីរស់”។
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីពិតនៃការរលត់នៃទុក្ខនោះជាអ្វី? នេះជាការរំលត់ និងរលត់នូវតណ្ហា និងតណ្ហាទាំងអស់ ការបដិសេធនិងការច្រានចោល ការរំដោះចេញ និងការឃ្លាតចេញពីខ្លួន។
ក្នុងន័យចម្បងរបស់វា ពាក្យបាលី "និព្វាន" ឬសំស្រ្កឹត "និព្វាន" មានន័យថា "ការរំលត់", "រលត់", "ស្ងប់ស្ងាត់" ។
នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀត, នេះ។ គោលដៅចុងក្រោយសេចក្ដីសង្រ្គោះខាងសាសនា ស្ថានភាពនៃ "ការមិនមានទាំងស្រុង" ដែល "ការកើតជាទុក្ខ" បញ្ចប់។
ស្មារតីនៃព្រះពុទ្ធសាសនាទាំងមូលបង្ខំឱ្យយើងនាំយកគំនិតនៃព្រះនិព្វានខិតទៅជិតការសម្រេចបាននូវស្ថានភាពនៃភាពគ្មានទីបញ្ចប់។
ព្រះពុទ្ធអង្គទ្រង់បានបង្កើតកម្មវិធីសាសនារបស់ទ្រង់តាមទម្រង់នៃបញ្ញត្តិសំខាន់ៗចំនួនបួន (“សេចក្តីពិតបួនយ៉ាង”)។
1. ជីវិតមានទុក្ខ។
2. មានហេតុជាទុក្ខ។
3. ការរងទុក្ខអាចបញ្ចប់បាន។
៤.មានមាគ៌ានាំទៅរកការរលត់នៃទុក្ខ។
បច្ច័យនៃទុក្ខ គឺការស្រេកទឹកដ៏ក្រៃលែង អមដោយសេចក្តីត្រេកត្រអាល និងស្វែងរកការពេញចិត្តក្នុងទីនេះ និងទីនោះ។ វាគឺជាការចង់បានសម្រាប់ការពេញចិត្តអារម្មណ៍, សម្រាប់សុខុមាលភាព. ភាពប្រែប្រួល និងមិនស្ថិតស្ថេររបស់បុគ្គលដែលមិនពេញចិត្តនឹងការសម្រេចនូវសេចក្តីប្រាថ្នារបស់ខ្លួន ចាប់ផ្តើមប្រាថ្នាកាន់តែច្រើនឡើង ជាហេតុពិតនៃទុក្ខ។ យោងទៅតាមព្រះពុទ្ធ សេចក្តីពិតគឺអស់កល្បជានិច្ច និងមិនផ្លាស់ប្តូរ ហើយការផ្លាស់ប្តូរណាមួយ (រួមទាំងការកើតជាថ្មី ព្រលឹងមនុស្ស) គឺជាអំពើអាក្រក់ដែលជាប្រភពនៃទុក្ខវេទនារបស់មនុស្ស។ តណ្ហាជាហេតុនាំឲ្យកើតទុក្ខ ព្រោះបុគ្គលប្រាថ្នានូវអ្វីមិនឋិតថេរ ប្រែប្រួលហើយ រមែងស្លាប់ ព្រោះជាមរណៈនៃកម្មដែលប្រាថ្នា នាំឲ្យកើតទុក្ខជាទីបំផុត ។
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីត្រេកអរទាំងឡាយ រមែងកើតឡើងអំពីអវិជ្ជា សេចក្តីរលត់នៃទុក្ខក៏មកដល់ កាលបើសេចក្តីដឹងហើយ សេចក្តីមិនចេះហើយ សេចក្តីប្រាថ្នាមិនពិតក៏កើតឡើង។ ភាគីផ្សេងគ្នាបាតុភូតដូចគ្នា។ ភាពល្ងង់ខ្លៅគឺជាផ្នែកខាងទ្រឹស្តី វាត្រូវបានបង្កប់នៅក្នុងការអនុវត្តក្នុងទម្រង់នៃការកើតឡើងនៃសេចក្តីប្រាថ្នាខុសឆ្គងដែលមិនអាចបំពេញចិត្តបានពេញលេញ ហើយតាមនោះ មិនអាចផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវសេចក្តីរីករាយពិតបានទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះពុទ្ធមិនស្វែងរកការបញ្ជាក់អំពីតម្រូវការដើម្បីទទួលបានចំណេះដឹងពិតនោះទេ ផ្ទុយទៅនឹងការបំភាន់ដែលមនុស្សតែងតែលេងសើចជាមួយខ្លួនឯង។ ល្ងង់ខ្លៅ - លក្ខខណ្ឌចាំបាច់ ជីវិតធម្មតា។៖ គ្មានអ្វីនៅលើលោកនេះដែលមានតម្លៃនឹងការព្យាយាមពិតប្រាកដឡើយ ដូច្នេះការប្រាថ្នាណាក៏ដោយមិនពិត។ នៅក្នុងពិភពនៃសាមណេរ ក្នុងពិភពនៃការកើតឥតឈប់ឈរ និងភាពប្រែប្រួល គ្មានអ្វីស្ថិតស្ថេរទេ៖ ទាំងវត្ថុ ឬ "ខ្ញុំ" របស់បុគ្គលណាម្នាក់ ព្រោះអារម្មណ៍រាងកាយ ការយល់ឃើញ និងការដឹងអំពីពិភពលោកខាងក្រៅចំពោះបុគ្គលតែមួយ - ទាំងអស់នេះ គ្រាន់តែជារូបរាង ការបំភាន់។ អ្វីដែលយើងគិតថាជា "ខ្ញុំ" គឺគ្រាន់តែជាការបន្តនៃរូបរាងទទេដែលបង្ហាញមកយើងជារឿងដាច់ដោយឡែកពីគ្នា។ ដោយញែកដំណាក់កាលបុគ្គលនៃអត្ថិភាពនៃចរន្តនេះនៅក្នុងចរន្តទូទៅនៃសកលលោក ដោយចាត់ទុកពិភពលោកថាជាបណ្តុំនៃវត្ថុ មិនមែនជាដំណើរការ មនុស្សបង្កើតការបំភាន់ជាសកល និងគ្រប់ជ្រុងជ្រោយ ដែលពួកគេហៅថាពិភពលោក។
ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ឃើញការកំចាត់បង់នូវហេតុនៃទុក្ខ ក្នុងការកំចាត់បង់នូវតណ្ហារបស់មនុស្ស ហើយអាស្រ័យហេតុនោះ ក្នុងការរលត់ទៅនៃកំណើត និងការធ្លាក់ទៅក្នុងនិព្វាន។ ចំពោះបុគ្គល និព្វាន គឺជាការរំដោះចេញពីកម្ម កាលបើសេចក្តីទុក្ខទាំងពួងរលត់ហើយ បុថុជ្ជន ក្នុងន័យធម្មតានៃពាក្យសម្រាប់យើង រមែងរលត់ទៅ ដើម្បីឱ្យដឹងនូវឧបេក្ខា ដែលជាប់ក្នុងលោកមិនបាន។ ពាក្យ "និព្វាន" បកប្រែពីសំស្ក្រឹតមានន័យថា "រសាត់" និង "ត្រជាក់ចុះ" : ការបន្ទាបខ្លួនប្រហាក់ប្រហែលនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញទាំងស្រុងហើយភាពត្រជាក់តំណាងឱ្យការបំផ្លិចបំផ្លាញមិនពេញលេញដែលអមដោយ ការស្លាប់ខាងរាងកាយតែដោយការស្លាប់នៃតណ្ហា និងតណ្ហា។ តាមពាក្យដែលបានសន្មតថាជាព្រះពុទ្ធទ្រង់ថា “ចិត្តដែលបានរួចគឺដូចជាភ្លើងដែលរសាត់ទៅ” ពោលគឺព្រះសក្យមុនីប្រៀបធៀបព្រះនិព្វានទៅនឹងភ្លើងដែលរសាត់ទៅជាភ្លើងដែលចំបើង ឬអុសមិនអាចទ្រទ្រង់បាន។
តាមពុទ្ធសាសនា និព្វានមិនមែនជាសភាពនៃសេចក្តីសុខទេ ព្រោះអារម្មណ៍បែបនេះគ្រាន់តែជាការបន្ថែមនូវសេចក្តីប្រាថ្នាចង់រស់នៅប៉ុណ្ណោះ។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ថា ការរលត់ទៅនៃសេចក្តីប្រាថ្នាមិនពិត មិនមែនអំពីអត្ថិភាពទាំងមូល។ ការបំផ្លាញភ្លើងនៃតណ្ហា និងអវិជ្ជា។ ដូច្នេះ ព្រះអង្គបែងចែកនូវនិព្វានពីរប្រភេទគឺ ១) upadhisesha(ការបាត់បង់នៃចំណង់របស់មនុស្ស); 2) anupadhisesha(រសាត់ទៅតាមចំណង់ និងជីវិត)។ និព្វានប្រភេទទី ១ បរិបូណ៌ជាងសមុដ្ឋានទី ២ ព្រោះអាស្រ័យតែសេចក្តីវិនាសនៃតណ្ហា មិនមែនដោយសេចក្តីរលត់នៃជីវិតរបស់បុគ្គលឡើយ។ បុគ្គលអាចសម្រេចនូវព្រះនិព្វាន ហើយបន្តរស់នៅបាន ឬអាចបានត្រាស់ដឹងបានតែក្នុងគ្រាដែលព្រលឹងខ្លួនឃ្លាតចេញពីខ្លួន។
សម្រេចផ្លូវមួយណាដែលគួរឲ្យពេញចិត្ត ព្រះពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ថា ផ្លូវពិតអ្នកដែលបាត់បង់អំណាចមិនអាចឆ្លងកាត់បានទេ។ ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ បុគ្គលសម្រេចរំដោះចេញពីចំណងដ៏ចង្អៀតនៃសង្ខារមិនគួរប្រតិបត្តិតាមគឺៈ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការតាំងចិត្តជាទម្លាប់ចំពោះតណ្ហា និងការសប្បាយដែលកើតចេញពីវត្ថុដែលយល់ឃើញដោយតណ្ហា និងម្យ៉ាងទៀត ការតាំងចិត្តជាទម្លាប់ ការធ្វើអត្តឃាតខ្លួនឯង ដែលជាការឈឺចាប់ មិនចេះដឹងគុណ និងគ្មានប្រយោជន៍។ មាគ៌ាកណ្តាលបើកភ្នែកហើយបង្កើតដោយហេតុនាំទៅរកសន្តិភាព និងការយល់ឃើញខ្ពស់ មានប្រាជ្ញាខ្ពស់ និងព្រះនិព្វាន។ ផ្លូវនេះហៅថាក្នុងពុទ្ធសាសនា អរិយមគ្គប្រាំបីព្រោះវារួមបញ្ចូល ប្រាំបីដំណាក់កាល នៃភាពល្អឥតខ្ចោះ។
1. ទិដ្ឋភាពខាងស្តាំស្ថិតនៅក្នុងជំហានដំបូង ព្រោះអ្វីដែលយើងធ្វើឆ្លុះបញ្ចាំងពីអ្វីដែលយើងគិត។ ទង្វើខុសកើតចេញពីការយល់ឃើញខុស ដូច្នេះហើយ វិធីល្អបំផុតក្នុងការទប់ស្កាត់អំពើខុស គឺចំណេះដឹងត្រឹមត្រូវ និងការគ្រប់គ្រងលើការសង្កេតរបស់វា។
2. សេចក្តីប្រាថ្នាត្រឹមត្រូវ។គឺជាលទ្ធផលនៃការមើលឃើញត្រឹមត្រូវ។ នេះហើយជាសេចក្តីប្រាថ្នានៃការលះបង់ សេចក្តីសង្ឃឹមនៃការរស់នៅក្នុងសេចក្តីស្រឡាញ់របស់សត្វលោកទាំងឡាយដែលមានក្នុងលោកនេះ សេចក្តីប្រាថ្នានៃមនុស្សជាតិពិត។
3. ការនិយាយត្រឹមត្រូវ។សូម្បីតែសេចក្តីប្រាថ្នាត្រឹមត្រូវ ជាពិសេសដើម្បីឱ្យពួកគេនាំទៅរកលទ្ធផលត្រឹមត្រូវ ត្រូវតែបង្ហាញ ពោលគឺពួកគេត្រូវតែឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុង ការនិយាយត្រឹមត្រូវ។. ចាំបាច់ត្រូវចៀសវាងការនិយាយកុហក បង្កាច់បង្ខូច ការបញ្ចេញមតិមិនសមរម្យ ការសន្ទនាមិនសមរម្យ។
4. សកម្មភាពត្រឹមត្រូវ។មិនតាំងនៅក្នុងការបូជា ឬថ្វាយបង្គំព្រះទេ ប៉ុន្តែក្នុងការលះបង់នូវអំពើហិង្សា ការលះបង់ខ្លួនយ៉ាងសកម្ម និងឆន្ទៈលះបង់ជីវិត ដើម្បីប្រយោជន៍អ្នកដទៃ។ នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា មានប្រការមួយដែលបុគ្គលដែលធានានូវភាពអមតៈសម្រាប់ខ្លួន អាចជួយបុគ្គលម្នាក់ទៀតឱ្យសម្រេចបានការត្រាស់ដឹងដោយផ្ទេរនូវកុសលមួយចំនួនដល់ខ្លួន។
5. ជីវិតត្រឹមត្រូវ។សកម្មភាពត្រឹមត្រូវនាំទៅរក ជីវិតសីលធម៌ដោះលែងពីការបញ្ឆោត ការភូតកុហក ការក្លែងបន្លំ និងការឈ្លានពាន។ បើរហូតមកដល់ពេលនេះ អាកប្បកិរិយាខាងក្រៅសង្គ្រោះបុរស នៅទីនេះ ការយកចិត្តទុកដាក់ត្រូវបានទាញទៅការសម្អាតខាងក្នុង។ គោលដៅនៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងទាំងអស់គឺដើម្បីលុបបំបាត់បុព្វហេតុនៃទុក្ខព្រួយដែលតម្រូវឱ្យមានការបន្សុតតាមប្រធានបទ។
6. កម្លាំងត្រឹមត្រូវ។មាននៅក្នុងការអនុវត្តអំណាចលើតណ្ហា ដែលគួរតែការពារការសម្រេចនៃគុណសម្បត្តិមិនល្អ និងរួមចំណែកដល់ការពង្រឹង គុណភាពល្អដោយមានជំនួយពីការផ្ដាច់ និងការផ្តោតអារម្មណ៍នៃចិត្ត។ ដើម្បីផ្តោតលើការគិតល្អខ្លះ វាយតម្លៃគ្រោះថ្នាក់នៃការប្រែគំនិតអាក្រក់ឱ្យទៅជាការពិត បង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់ពីគំនិតអាក្រក់ បំផ្លាញមូលហេតុនៃការកើតឡើងរបស់វា បង្វែរចិត្តពីអាក្រក់ដោយជំនួយពីរូបកាយ។ ភាពតានតឹង។
7. ការគិតត្រូវមិនអាចត្រូវបានបំបែកចេញពី ការខិតខំប្រឹងប្រែងត្រឹមត្រូវ។. ដើម្បីជៀសវាងអស្ថិរភាពផ្លូវចិត្ត យើងត្រូវគ្រប់គ្រងចិត្តរបស់យើង រួមជាមួយនឹងការបោះចោល ការរំខាន និងអវត្តមាននៃចិត្ត។
8. ភាពស្ងប់ស្ងាត់ត្រឹមត្រូវ -អរិយមគ្គ ប្រកបដោយអង្គ ៨ យ៉ាងនេះឯង ដែលនាំឲ្យលះបង់នូវសតិសម្បជញ្ញៈ និងបានដល់នូវអរិយសច្ច។
