នៅលើគេហទំព័ររបស់យើង យើងបាននិយាយលម្អិតអំពីប្រទេសនេប៉ាល់។ ភាគច្រើននៅក្នុងប្រទេសនេះគឺមិនអាចយល់បានចំពោះជនជាតិរុស្សីធម្មតា ហើយអត្ថបទខ្លីៗអំពីព្រះពុទ្ធសាសនានេះនឹងជួយអ្នកឱ្យយល់កាន់តែច្បាស់អំពីអ្វីដែលអ្នកនឹងឃើញក្នុងអំឡុងពេលនេះ។
អរិយសច្ចៈទាំង ៤ នេះអាចហៅបានថា សម្មាទិដ្ឋិ ។ នេះជាចំណេះដឹងដែលមិនទាមទារភស្តុតាង។ ពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះពុទ្ធ Shakyamuni 2500 ឆ្នាំមុនហើយមិនបានបាត់បង់ភាពពាក់ព័ន្ធរបស់ពួកគេ។ ការបកប្រែរបស់ពួកគេទៅជាភាសារុស្សីគឺមិនត្រឹមត្រូវទេ ដោយសារភាពខុសគ្នានៃគោលគំនិតនៅក្នុងភាសារបស់យើង និងសំស្រ្កឹត។ ដូច្នេះ យើងនឹងលះបង់អត្ថបទនេះ ដើម្បីបកស្រាយពួកវាឲ្យបានត្រឹមត្រូវ។
ការពិតដំបូង។ ជីវិតរបស់សត្វពាហនៈទាំងមូលមានទុក្ខ
ពេលខ្ញុំនិយាយឃ្លាបែបនេះ មនុស្សភាគច្រើនយកវាទៅប្រទូសរ៉ាយភ្លាមៗ ដោយប្រកាសថាខ្លួនមិនរងទុក្ខទេ ប៉ុន្តែត្រូវរស់នៅក្នុងជីវិតធម្មតាទាំងស្រុង។
ការបកប្រែខ្លួនឯងគឺមិនត្រឹមត្រូវ។ តាមរយៈពាក្យ "រងទុក្ខ" យើងមានន័យថាអ្វីដែលអាក្រក់ណាស់ - ការបាត់បង់ អ្នកជាទីស្រលាញ់ឬការឈឺចាប់ដែលមិនអាចទ្រាំទ្របាន។ ភាសាបុរាណប្រើពាក្យ «ទុគ៌ា» ដែលប្រែល្អជាងថា «មិនពេញចិត្ត» ។
ជាការពិតណាស់ ជីវិតរបស់យើងទាំងមូលគឺជាការមិនពេញចិត្តឥតឈប់ឈរ នោះគឺជាធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ ដោយបានទិញ រថយន្តថ្មីយើងរីករាយនឹងវាក្នុងរយៈពេលតែប៉ុន្មានខែប៉ុណ្ណោះ ហើយបន្ទាប់មកការខកចិត្តនឹងកើតឡើង។
អ្នកអាចទទួលបានបទពិសោធន៍រីករាយ អាហារឆ្ងាញ់ប៉ុន្តែអ្នកអាចញ៉ាំវាបានក្នុងបរិមាណកំណត់ ហើយបន្ទាប់ពីនោះអាហារនឹងប្រែទៅជាទារុណកម្ម។ មនុស្សម្នាក់ទទួលរងនូវជំងឺ, បទពិសោធន៍ឈឺចាប់, ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀតហើយអាណិតពួកគេ។
ទាំងអស់នេះមានន័យក្នុងសេចក្តីពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ទី១ ដោយពាក្យថា ទុក្ខ។ ក្នុងទិដ្ឋភាពនេះ វាពិបាកក្នុងការមិនយល់ស្របនឹងការពិតនេះ។ មានមនុស្សតិចណាស់ដែលអាចអះអាងថាពួកគេសប្បាយចិត្ត និងមិនកុហកខ្លួនឯង និងអ្នកដទៃ។
ការពិតគឺទីពីរ។ មូលហេតុនៃទុក្ខគឺស្រេកទឹក។
ជាការពិតណាស់ ពាក្យ "ស្រេកទឹក" មិនត្រូវបានប្រើក្នុងន័យចង់ផឹកទឹកនោះទេ ប៉ុន្តែក្នុងន័យទូទៅជាង។ មនុស្សភាគច្រើនចង់បានអ្វីមួយគ្រប់ពេលវេលា យើងកំពុងនិយាយមិនត្រឹមតែតម្រូវការខាងរាងកាយប៉ុណ្ណោះក្នុងការញ៉ាំ ផឹក និងគេង។
មានបំណងប្រាថ្នាជាច្រើននៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សដែលមិនត្រូវបានបង្កឡើងដោយតម្រូវការខាងរាងកាយ។ មនុស្សមួយចំនួនមាន "ការស្រេកឃ្លាន" ដ៏អស្ចារ្យដើម្បីមានលុយច្រើន សង្ហា ឬរាងស្លីម មានអំណាច ឬឥទ្ធិពលលើមនុស្ស។
ចំណុចសំខាន់ដែលត្រូវនិយាយនៅក្នុងផ្នែកនៃអត្ថបទរបស់យើងនេះគឺថា ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនប្រឆាំងនឹងការសម្រេចនៃសេចក្តីប្រាថ្នាទាំងនេះទាល់តែសោះ។ អត់អីទេ! ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីពិតទី២ ថាជាប្រភពនៃទុក្ខ។ ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនហៅថាជាអ្នកសុំទាន និងមិនប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ្នកណានោះទេ គឺគ្រាន់តែថា អ្វីៗទាំងអស់នេះត្រូវតែប្រព្រឹត្តិទៅដោយ "មិនប្រកាន់វណ្ណៈ" នេះជាអ្វីដែលព្រះពុទ្ធដ៏ឧត្តមហៅថា "មគ្គផល"។
នៅដើមនៃការស្វែងរកខាងវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គ ព្រះសក្យមុនីផ្ទាល់បានងាកទៅរកការបង្រៀនរបស់អ្នកបួស។ មនុស្សទាំងនេះកំណត់ខ្លួនឯងដោយចេតនានៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដោយជឿថារាងកាយរារាំងពួកគេមិនឱ្យទទួលបានកម្លាំងខាងវិញ្ញាណ។ នៅពេលនោះនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ចលនានេះគឺជារឿងធម្មតាណាស់។
ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់យាងតាមមាគ៌ារបស់ពួកគេ ហើយស្ទើរតែស្រេកឃ្លានស្លាប់នៅពេលដែលទ្រង់បានបរិភោគអង្ករមួយគ្រាប់ក្នុងមួយថ្ងៃ (ចំណាំ៖ នេះទំនងជាពាក្យប្រៀបធៀប)។ គាត់ត្រូវបានសង្គ្រោះដោយក្មេងស្រីម្នាក់ដែលយកទឹកដោះគោ និងបាយមកឱ្យគាត់។ ព្រះពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ដឹងថា ផ្លូវនេះមិននាំឲ្យរួចពីទុក្ខទេ។
នៅក្នុងភាសារុស្សី សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្នូទីពីរអាចត្រូវបានបង្ហាញដូចខាងក្រោម៖ "អ្នកមិនអាចធ្វើជាទាសករនៃសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់អ្នកបានទេ ពួកគេនាំអ្នកទៅរកការរងទុក្ខ"។
ការពិតទីបី។ ការរងទុក្ខអាចបញ្ចប់ដោយការទប់ស្កាត់ "ការស្រេកទឹក"
ការពិតទីបីគឺពិបាកយល់បំផុត។ វានាំឱ្យមនុស្សជាច្រើនជឿថាវិធីដើម្បីបញ្ចប់ការរងទុក្ខគឺការលះបង់បំណងប្រាថ្នានិងតម្រូវការ។ ប៉ុន្តែយើងបានសរសេរខាងលើរួចហើយថានេះជាផ្លូវខុស។ ពួកគេត្រូវមានការអត់ធ្មត់ដើម្បីកុំឱ្យពួកគេមានទុក្ខ។
វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវយល់ថាគ្មានចំណុចណាមួយក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹង "ការស្រេកឃ្លាន" របស់អ្នកទេ។ តាមពិតទៅ អ្នកនឹងតស៊ូជាមួយខ្លួនឯង ហើយក្នុងការប្រកួតនេះមិនអាចមានអ្នកឈ្នះឡើយ។
ក្រឡេកមើលទៅមុខ ចូរនិយាយថាសម្រាប់រឿងនេះ អ្នកត្រូវជម្រះចិត្តរបស់អ្នក។ នេះជាអ្វីដែលអ្នកធ្វើធម្មយាត្រាពុទ្ធសាសនិកធ្វើនៅពេលពួកគេបង្វិលកង់អធិស្ឋានជុំវិញចេតិយ ឬដើរជុំវិញប្រាសាទក្នុងទីក្រុង Kathmandu ប្រទេសនេប៉ាល់។
ដោយវិធីនេះ ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនហាមឃាត់នរណាម្នាក់ឱ្យធ្វើអំពើទាំងនេះទេ។ អ្នកអាចដើរជុំវិញខ្លួនអ្នក អានម៉ានត្រា ឬបង្វិលស្គរ គ្មាននរណាម្នាក់នឹងវិនិច្ឆ័យអ្នកសម្រាប់រឿងនេះទេ។
សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាជាច្រើននៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សមិនមែនជាផលិតផលនៃចិត្តរបស់គាត់ទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានណែនាំដោយសង្គម ឬគេអាចនិយាយបានថាដាក់។ ក្នុងអំឡុងពេលធ្វើដំណើរទៅកាន់ការបន្សុត មនុស្សជាច្រើនដឹងថាផ្នែកនៃ "ការស្រេកឃ្លាន" នៅក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេគឺគ្រាន់តែនាំអោយ។ ហើយការយល់ដឹងគឺជាវិធីដំបូងដើម្បីកម្ចាត់ពួកគេ។
ការពិតទីបួន។ វិធីដើម្បីកម្ចាត់ "ស្រេកទឹក" និងទុក្ខវេទនា - ផ្លូវប្រាំបី
ដើម្បីបំបាត់ការស្រេកទឹក អ្នកគួរដើរតាមមាគ៌ាប្រាំបី។ នេះហើយជាសម្មាទិដ្ឋិ សេចក្តីប្រាថ្នាត្រូវ។ ការនិយាយត្រឹមត្រូវ។, សកម្មភាពត្រឹមត្រូវ។, វិធីសាស្រ្តត្រឹមត្រូវ។ការចិញ្ចឹមជីវិត ផ្លូវត្រូវនៃសេចក្តីព្យាយាមរបស់បុគ្គលត្រូវ ការដឹងខ្លួនត្រូវ និងការតាំងចិត្តត្រូវ។
សរុបមក មគ្គប្រាំបីគឺជាក្បួនសីលដ៏វិសេសវិសាល និងស្មុគស្មាញ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងដើរផ្លូវទៅកាន់ការត្រាស់ដឹង និងរំដោះទុក្ខ។
នៅក្នុងមួយនៃ អត្ថបទបន្ទាប់យើងនឹងពិនិត្យមើលផ្លូវប្រាំបីយ៉ាងលម្អិត ប៉ុន្តែសម្រាប់ពេលនេះ យើងនឹងគូសបញ្ជាក់តែចំណុចសំខាន់ៗប៉ុណ្ណោះ។
ដូចដែលអ្នកបានកត់សម្គាល់ឃើញថា មិនដូចសាសនាជាច្រើនទេ ព្រះពុទ្ធសាសនាផ្តល់ការណែនាំមិនត្រឹមតែលើសំណុំនៃសកម្មភាពរាងកាយវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមានរបស់បុគ្គលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងលើជីវិត និងដំណើរស្វែងរកខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់ផងដែរ។
អនុសាសន៍របស់ព្រះពុទ្ធទាក់ទងនឹងជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សច្រើនជាងអ្វីដែលពួកគេគ្រប់គ្រងសកម្មភាពរបស់គាត់។ ចំពោះមនុស្សជាច្រើននេះហាក់ដូចជាចម្លែក ប៉ុន្តែតាមពិតវាសមហេតុផលណាស់។ វាគឺនៅក្នុងចិត្តរបស់យើងថាការជំរុញនៃអំពើណាមួយកើតឡើង។ ប្រសិនបើគ្មានការលើកទឹកចិត្តអវិជ្ជមានទេនោះនឹងមិនមានអំពើអាក្រក់ទេ។
ព្រះពុទ្ធសាសនានាំមនុស្សទៅរកសេចក្តីសុខដោយជាក់លាក់ ពិភពខាងក្នុង. ចូរយើងគិតដោយខ្លួនឯង។ ក្នុងជីវិតរបស់យើងមានវត្ថុជាច្រើនដែលគ្មានសូម្បីតែសម្បករាងកាយ។ អ្វីៗដូចជាកិត្យានុភាព ឬប្រជាប្រិយភាពមានតែក្នុងក្បាលរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែសម្រាប់យើង ពួកគេគឺលើសពីការពិត។
ពិភពខាងក្នុងរបស់មនុស្សគឺជាមូលដ្ឋាននៃសុភមង្គលឬមិនសប្បាយចិត្តរបស់ពួកគេ។
យើងនឹងបន្តរឿងរបស់យើងនៅទំព័របន្ទាប់។ សូមអានអត្ថបទផ្សេងទៀតរបស់យើងអំពីព្រះពុទ្ធសាសនា និងនេប៉ាល់ ( តំណភ្ជាប់ខាងក្រោម).
សូមអានអំពីប្រទេសនេប៉ាល់នៅលើគេហទំព័ររបស់យើង។
ប្រហែល 2,5 ពាន់ឆ្នាំមុនដែលជាដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយ។ ស្គាល់មនុស្សជាតិបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណ។ ព្រះអង្គម្ចាស់ឥណ្ឌា Siddhartha បានសម្រេចនូវរដ្ឋពិសេសមួយ គឺការត្រាស់ដឹង និងបានបង្កើតសាសនាពិភពលោកដ៏ចំណាស់ជាងគេមួយ គឺព្រះពុទ្ធសាសនា។
បន្តិចអំពីព្រះពុទ្ធ
រឿងព្រេងអំពី ដើមឆ្នាំជីវិតរបស់ព្រះអង្គម្ចាស់សីហៈត្រូវបានគេដឹងយ៉ាងច្បាស់។ គាត់ធំឡើងដោយភាពប្រណីត មិនដឹងពីទុក្ខលំបាក និងកង្វល់ រហូតដល់ថ្ងៃមួយ ឧបទ្ទវហេតុបង្ខំឱ្យគាត់ប្រឈមមុខនឹងទុក្ខវេទនារបស់មនុស្សសាមញ្ញគឺជំងឺ ជរា និងមរណៈ។ គ្រានោះ ព្រះសមណគោតម ត្រាស់ដឹងថា សេចក្តីមិនទៀង មិនទៀង ជាអ្វីដែលមនុស្សហៅថា សេចក្តីសុខ។ គាត់បានធ្វើដំណើរទោលយ៉ាងយូរដើម្បីស្វែងរកវិធីដើម្បីរំដោះប្រជាជនឲ្យរួចផុតពីទុក្ខលំបាករបស់ខ្លួន។
ព័ត៌មានអំពីជីវិតរបស់បុរសនេះគឺផ្អែកលើរឿងព្រេងជាច្រើន និង ព័ត៌មានត្រឹមត្រូវ។តិចតួចណាស់។ ប៉ុន្តែសម្រាប់អ្នកកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនាសម័យទំនើប មរតកខាងវិញ្ញាណរបស់ Gautama គឺសំខាន់ជាង។ នៅក្នុងការបង្រៀនដែលទ្រង់បានបង្កើតច្បាប់នៃអត្ថិភាពនៅលើផែនដីត្រូវបានពន្យល់ ហើយលទ្ធភាពនៃការសម្រេចបាននូវការត្រាស់ដឹងត្រូវបានបញ្ជាក់។ ចំណុចសំខាន់ៗរបស់វាអាចរកឃើញនៅក្នុងព្រះធម្មចក្កប្បវត្តនសូត្រ ដែលជាប្រភពដែលបង្ហាញយ៉ាងលំអិតនូវសច្ចធម៌ទាំង ៤ របស់ព្រះពុទ្ធសាសនា ដែលបង្កើតឡើងដោយ ហ្គោតាម៉ា។
ព្រះសូត្រមួយពោលថា ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិទាំងមូល ព្រះពុទ្ធប្រមាណ ១០០០អង្គ (ដែលបានសម្រេចត្រាស់ដឹង) នឹងលេចមកលើផែនដី។ ប៉ុន្តែព្រះសក្យមុនីមិនមែនជាអ្នកដំបូងឡើយ ហើយមានអ្នកកាន់តំណែងមុនបីនាក់។ វាត្រូវបានចាត់ទុកថា ព្រះពុទ្ធថ្មី។នឹងបង្ហាញឡើងនៅពេលដែលគោលលទ្ធិដែលបង្កើតឡើងដោយគោលលទ្ធិមុនចាប់ផ្តើមធ្លាក់ចុះ។ ប៉ុន្តែពួកគេទាំងអស់ត្រូវសំដែងនូវស្នាដៃពិសេសចំនួនដប់ពីរ ដូចដែល Gautama បានធ្វើក្នុងសម័យកាលរបស់គាត់។
ការកើតឡើងនៃលទ្ធិនៃអរិយសច្ច ៤
អរិយសច្ចធម៌ទាំង ៤ របស់ព្រះពុទ្ធមានចែងក្នុងគម្ពីរព្រះធម៌សូត្រ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ដែលត្រូវបានបកប្រែជាច្រើនភាសា និងល្បីដល់សព្វថ្ងៃ។ យោងទៅតាមជីវប្រវត្តិរបស់ព្រះសក្យមុនី ទ្រង់បានសម្តែងធម្មទេសនាលើកទី១ ក្នុងរយៈពេល ៧ សប្តាហ៍បន្ទាប់ពីការត្រាស់ដឹង ដល់សមណនិស្សិត។ យោងទៅតាមរឿងព្រេងពួកគេបានឃើញ Gautama អង្គុយនៅក្រោមដើមឈើដែលព័ទ្ធជុំវិញដោយពន្លឺភ្លឺ។ ពេលនោះហើយ ដែលបទប្បញ្ញត្តិនៃការបង្រៀនត្រូវបានសំដែងជាដំបូង ដែលតាមប្រពៃណីត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជារឿងសំខាន់ដោយពុទ្ធសាសនាសម័យដើម និងសម័យទំនើប ពោលគឺ សច្ចៈ៤ និងផ្លូវប្រាំបី។
សេចក្តីពិតនៃព្រះពុទ្ធសាសនាដោយសង្ខេប
អរិយសច្ចធម៌ទាំង ៤ របស់ព្រះពុទ្ធសាសនា អាចសង្ខេបបានដោយប្រយោគមួយចំនួន។ ជីវិតមនុស្ស (ច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត ខ្សែសង្វាក់នៃការចាប់បដិសន្ធិជាបន្តបន្ទាប់គ្នា សង្វារ) កំពុងរងទុក្ខ។ ហេតុផលសម្រាប់ការនេះគឺបំណងប្រាថ្នាគ្រប់ប្រភេទ។ ទុក្ខអាចបញ្ឈប់ជារៀងរហូត ហើយជំនួសវិញនូវស្ថានភាពពិសេសនៃព្រះនិព្វាន។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន មានវិធីជាក់លាក់មួយ ដែលហៅថា សច្ចៈ ៤ យ៉ាងរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា អាចបង្ហាញដោយសង្ខេប ជាការបង្រៀនអំពីទុក្ខ ដើមកំណើត និងវិធីដើម្បីជំនះ។
សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្លាដំបូង
សេចក្តីថ្លែងទីមួយគឺសេចក្តីពិតអំពីឧកញ៉ា។ មកពីសំស្រ្កឹត ពាក្យនេះជាធម្មតាត្រូវបានបកប្រែជា "ទុក្ខ", "ការថប់បារម្ភ", "មិនពេញចិត្ត" ។ ប៉ុន្តែមានមតិមួយថា ការកំណត់បែបនេះមិនត្រឹមត្រូវទាំងស្រុងទេ ហើយពាក្យថា ទុគ៌ត ពិតជាមានន័យថា តណ្ហា ការញៀនដែលតាមអារម្មណ៍តែងតែឈឺចាប់។
ការលាតត្រដាងនូវសច្ចធម៌ទាំង ៤ របស់ព្រះពុទ្ធ ព្រះសក្យមុនី បានអះអាងថា ជីវិតទាំងមូលឆ្លងកាត់ដោយការថប់បារម្ភ និងមិនពេញចិត្ត ហើយនេះជាសភាពធម្មតារបស់មនុស្ស។ «ទុក្ខធំទាំង៤» ឆ្លងកាត់ជោគវាសនារបស់មនុស្សម្នាក់ៗ៖ ពេលកើត ពេលឈឺ ពេលចាស់ជរា ពេលស្លាប់។
ក្នុងធម្មទេសនារបស់ព្រះអង្គ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធក៏បានលើកចេញអំពី «ទុក្ខធំ ៣»។ ហេតុផលដំបូងនៃការទាំងនេះគឺការផ្លាស់ប្តូរ។ ទីពីរគឺទុក្ខដែលធ្វើឲ្យអ្នកដទៃកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរ។ ទីបីគឺការរួបរួម។ និយាយអំពីគោលគំនិតនៃ "សេចក្តីទុក្ខ" គួរតែបញ្ជាក់ថា តាមទស្សនៈរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា វារួមបញ្ចូលបទពិសោធន៍ និងអារម្មណ៍របស់បុគ្គលណាក៏ដោយ សូម្បីតែគំនិតដែលតាមទស្សនៈដែលទទួលយកជាទូទៅ ក៏ត្រូវគ្នានឹងគំនិតនៃ សុភមង្គលដល់អតិបរមា។
សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្លាទីពីរ
សច្ចធម៌ទាំង ៤ របស់ព្រះពុទ្ធសាសនា ក្នុងឋានៈទី ២ ប្រាប់អំពីដើមកំណើតរបស់ឧកញ៉ា។ ព្រះពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ហៅហេតុនៃការលេចចេញនៃទុក្ខថា “សេចក្តីប្រាថ្នាមិនចេះចប់” ម្យ៉ាងទៀត សេចក្តីប្រាថ្នា។ គឺពួកអ្នកដែលធ្វើឲ្យបុគ្គលនៅក្នុងវដ្តសង្ខារ។ ហើយដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថាផ្លូវចេញពីខ្សែសង្វាក់នៃការកើតជាថ្មី - គោលបំណងសំខាន់ពុទ្ធសាសនា។
តាមក្បួនមួយបន្ទាប់ពីការបំពេញបំណងប្រាថ្នាបន្ទាប់របស់មនុស្សម្នាក់នៅលើ ពេលខ្លីទស្សនាអារម្មណ៍សន្តិភាព។ ប៉ុន្តែមិនយូរប៉ុន្មាន តម្រូវការថ្មីមួយបានលេចឡើង ដែលក្លាយជាមូលហេតុនៃការព្រួយបារម្ភឥតឈប់ឈរ ហើយដូច្នេះនៅលើដែនកំណត់នៃការផ្សាយពាណិជ្ជកម្ម។ ដូច្នេះ ទុក្ខមានប្រភពតែមួយ គឺសេចក្តីប្រាថ្នាដែលកើតឡើងគ្រប់ពេល។
បំណងប្រាថ្នាដើម្បីបំពេញបំណងប្រាថ្នានិងតម្រូវការគឺទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងគំនិតដ៏សំខាន់បែបនេះនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាឥណ្ឌាដែលជាកម្មផល។ វាគឺជាបណ្តុំនៃគំនិត និងសកម្មភាពពិតរបស់មនុស្ស។ កម្មជាកម្មជាផលនៃសេចក្តីប្រាថ្នា តែក៏ជាហេតុនៃកម្មថ្មី អនាគតកាល។ វាស្ថិតនៅលើយន្តការនេះដែលវដ្តនៃសមិទ្ធិផលគឺផ្អែកលើ។
សច្ចធម៌ទាំង ៤ របស់ព្រះពុទ្ធសាសនា ក៏ជួយពន្យល់អំពីហេតុនៃកម្មផលអាក្រក់ដែរ។ ចំពោះអារម្មណ៍ទាំង៥នេះត្រូវបានគេសម្គាល់គឺការជាប់ជំពាក់ កំហឹង ការច្រណែន អំនួត និងអវិជ្ជា។ ការជាប់ជំពាក់ និងការស្អប់ដែលបណ្តាលមកពីការយល់ខុសនៃធម្មជាតិពិតនៃបាតុភូត (នោះគឺការយល់ឃើញខុសនៃការពិត) គឺជាមូលហេតុចម្បងនៃការកើតឡើងដដែលៗនៃទុក្ខសម្រាប់កំណើតជាច្រើន។
អរិយសច្ចទី៣
ស្គាល់ថាជាសច្ចៈនៃការរលត់នៃទុគ៌ត ហើយនាំឲ្យជិតដល់ការត្រាស់ដឹង។ នៅក្នុងពុទ្ធសាសនា គេជឿថា រដ្ឋដែលហួសពីទុក្ខ រំដោះខ្លួនចេញពីតណ្ហា និងចំណង អាចសម្រេចបានដោយល្អ។ នេះអាចត្រូវបានធ្វើដោយចេតនាដោយដឹងខ្លួន ដោយប្រើបច្ចេកទេសដែលបានពិពណ៌នាលម្អិតនៅក្នុងផ្នែកចុងក្រោយនៃការបង្រៀន។
ការពិតនៃការបកស្រាយដ៏វិសេសនៃសច្ចៈទី៣ ដឹងច្បាស់ពីជីវប្រវត្តិរបស់ព្រះពុទ្ធ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ភិក្ខុដែលចូលបរិនិព្វាននោះ តែងយល់នូវជំហរនេះថា ជាការលះបង់នូវទាំងអស់ សូម្បីតែសេចក្តីប្រាថ្នាដ៏សំខាន់។ ពួកគេបានអនុវត្តការបង្ក្រាបរបស់ពួកគេ។ តម្រូវការរាងកាយនិងធ្វើទារុណកម្មខ្លួនឯង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Shakyamuni ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់នៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយនៃជីវិតរបស់គាត់បានបដិសេធនូវការបង្ហាញ "យ៉ាងខ្លាំង" នៃការពិតទីបី។ ដោយបង្ហាញដោយលំអិតនូវសច្ចធម៌ទាំង ៤ របស់ព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះអង្គបានអះអាងថា គោលដៅសំខាន់គឺរក្សាដល់ “ផ្លូវកណ្តាល” ប៉ុន្តែមិនមែនដើម្បីបង្រ្កាបតណ្ហាជាដាច់ខាត។
អរិយសច្ច ៤
ការដឹងថាសច្ចៈទាំង៤របស់ព្រះពុទ្ធសាសនានឹងមិនពេញលេញដោយគ្មានការយល់ដឹងអំពីមគ្គ។ ទី៤ ទីចុងក្រោយនេះ គឺឧទ្ទិសដល់ការប្រតិបត្តិឈានទៅរកការរលត់នៃតថាគត ។ វាគឺជាការលាតត្រដាងនូវខ្លឹមសារនៃគោលលទ្ធិនៃមគ្គ៨ (ឬមគ្គ) ដែលក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាយល់ថា ជាមាគ៌ាតែមួយគត់ដើម្បីកម្ចាត់ទុក្ខ។ ហើយភាពសោកសៅ កំហឹង និងភាពអស់សង្ឃឹមនឹងកើតឡើងដោយជៀសមិនរួចដោយរដ្ឋទាំងអស់នៃចិត្ត លើកលែងតែមួយ - ការត្រាស់ដឹង។
ការដើរតាមមាគ៌ាមជ្ឈិមបូព៌ា ត្រូវបានគេយល់ថាជាសមតុល្យដ៏ល្អមួយរវាងធាតុផ្សំខាងរូបកាយ និងខាងវិញ្ញាណនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ ភាពរីករាយ ការញៀនហួសហេតុ និងការជាប់ចិត្តនឹងអ្វីមួយ គឺជាភាពជ្រុលនិយម ក៏ដូចជាការចូលនិវត្តន៍ដែលផ្ទុយពីវា។
តាមពិត មធ្យោបាយដែលព្រះពុទ្ធបានស្នើឡើងគឺពិតជាសកល។ រឿងសំខាន់គឺការធ្វើសមាធិ។ វិធីសាស្រ្តផ្សេងទៀតគឺសំដៅលើការប្រើប្រាស់សមត្ថភាពទាំងអស់ដោយគ្មានករណីលើកលែង។ រាងកាយមនុស្សនិងចិត្ត។ ពួកវាអាចរកបានសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ ដោយមិនគិតពីសមត្ថភាពរាងកាយ និងបញ្ញារបស់ពួកគេ។ ភាគច្រើនការអនុវត្ត និងការអធិប្បាយរបស់ព្រះពុទ្ធត្រូវបានឧទ្ទិសយ៉ាងជាក់លាក់ចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍នៃវិធីសាស្រ្តទាំងនេះ។
ការត្រាស់ដឹង
ការត្រាស់ដឹងគឺជាគោលដៅខ្ពស់បំផុត ការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណទទួលស្គាល់ដោយព្រះពុទ្ធសាសនា។ អរិយសច្ចៈ ៤ និង មាគ៌ាទី ៨ នៃមគ្គុទ្ទេសក៍ គឺជាប្រភេទនៃទ្រឹស្ដី និងការអនុវត្តជាក់ស្តែង ដើម្បីសម្រេចបាននូវរដ្ឋនេះ។ វាត្រូវបានគេជឿថាវាមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយទាំងអស់ដែលមាន មនុស្សធម្មតា។អារម្មណ៍។ អត្ថបទព្រះពុទ្ធសាសនានិយាយអំពីការត្រាស់ដឹងក្នុងលក្ខណៈទូទៅជាភាសានៃពាក្យប្រៀបធៀប និងដោយមានជំនួយពីការត្រាស់ដឹងនោះ ប៉ុន្តែគេមិនអាចបង្ហាញវាតាមវិធីជាក់ស្តែងតាមរយៈគោលគំនិតដែលធ្លាប់ស្គាល់នោះទេ។
ក្នុងប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនា ការត្រាស់ដឹងត្រូវនឹងពាក្យ «ពោធិ៍» ដែលមានន័យត្រង់ថា «ការភ្ញាក់» ។ វាត្រូវបានគេជឿថាសក្តានុពលដើម្បីទៅលើសពីការយល់ឃើញធម្មតានៃការពិតគឺស្ថិតនៅក្នុងមនុស្សគ្រប់រូប។ លុះបានត្រាស់ដឹងហើយ គឺមិនអាចបាត់បង់បានឡើយ។
ការបដិសេធ និងការរិះគន់នៃលទ្ធិ
សច្ចធម៌ទាំង ៤ របស់ព្រះពុទ្ធសាសនា គឺជាការប្រៀនប្រដៅទូទៅរបស់សាលាទាំងអស់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ចរន្តមហាយានមួយចំនួន (Skt. "យានដ៏អស្ចារ្យ" - មួយនៃទិសដៅធំបំផុតទាំងពីររួមជាមួយ Hinayana) ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវ "បេះដូង Sutra" ។ ដូចអ្នកដឹងហើយថា ព្រះនាងបដិសេធនូវសច្ចៈដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ទាំង ៤ របស់ព្រះពុទ្ធសាសនា។ ដោយសង្ខេប នេះអាចបញ្ជាក់បានដូចតទៅ៖ មិនមានទុក្ខ មានន័យថា គ្មានហេតុផល គ្មានការរលត់ និងគ្មានផ្លូវ។
បេះដូង Sutra ត្រូវបានគេគោរពនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានថាជាប្រភពសំខាន់មួយ។ វាមានសេចក្តីពិពណ៌នាអំពីពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះអវៈគោតមៈ ព្រះពោធិសត្វ (គឺបុគ្គលដែលសម្រេចត្រាស់ដឹង ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់សត្វលោកទាំងអស់)។ The Heart Sutra ជាទូទៅនិយាយអំពីគំនិតនៃការកម្ចាត់ការបំភាន់។
យោងទៅតាម Avalokiteshvara គោលលទ្ធិជាមូលដ្ឋានដែលរួមបញ្ចូលការពិតដ៏ថ្លៃថ្លាទាំង 4 ផ្តល់នូវការប៉ុនប៉ងដើម្បីពន្យល់ការពិត។ ហើយគំនិតនៃការរងទុក្ខនិងការជម្នះរបស់វាគឺមានតែមួយគត់ក្នុងចំណោមនោះ។ The Heart Sutra អំពាវនាវឱ្យយល់ និងទទួលយកអ្វីៗតាមដែលខ្លួនមាន។ ព្រះពោធិសត្វពិតមិនអាចយល់ឃើញនូវការពិតដោយមួលបង្កាច់បានទេ ហេតុនេះហើយបានជាមិនចាត់ទុកគំនិតនៃទុក្ខជាការពិតឡើយ។
នេះបើតាមអ្នកខ្លះ អ្នកឯកទេសទំនើបយោងទៅតាមសេចក្តីពិតទាំង ៤ របស់ព្រះពុទ្ធសាសនា - នេះគឺជា "ការបន្ថែម" យឺតនៅក្នុងកំណែបុរាណនៃជីវប្រវត្តិរបស់ Siddhartha Gautama ។ នៅក្នុងការសន្មត់ពួកគេពឹងផ្អែកជាចម្បងលើលទ្ធផលនៃការសិក្សានៃអត្ថបទបុរាណជាច្រើន។ មានកំណែមួយដែលមិនត្រឹមតែគោលលទ្ធិនៃសេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្នូប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានគោលគំនិតផ្សេងទៀតជាច្រើនដែលជាប់ទាក់ទងជាប្រពៃណីជាមួយ Shakyamuni ផងដែរ មិនមាន ទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ដល់ជីវិតរបស់គាត់ ហើយត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកដើរតាមរបស់គាត់តែប៉ុន្មានសតវត្សក្រោយមកប៉ុណ្ណោះ។
ក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សគ្រប់រូបមានបញ្ហានិងមិនសប្បាយចិត្ត។ ពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រមាន វិធីសាស្រ្តផ្សេងគ្នាប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការរងទុក្ខ។ វ ពិភពលោកទំនើបអ៊ិនធឺណិតផ្តល់នូវការចូលដំណើរការភ្លាមៗទៅកាន់ការបង្រៀននៃសាលាគំនិតជាច្រើន ហើយនៅទីនេះយើងមើលវិធីសាស្រ្តតែមួយគត់របស់ព្រះពុទ្ធដែលមានអាយុ 2,500 ឆ្នាំអំពីមូលហេតុដែលយើងរងទុក្ខ និងវិធីស្វែងរកសន្តិភាព និងសុភមង្គល។
សេចក្តីផ្តើម
ការស្គាល់ព្រះពុទ្ធសាសនាគឺល្អបំផុតដើម្បីចាប់ផ្តើមជាមួយ បួនដ៏ថ្លៃថ្នូសច្ចៈ ព្រោះព្រះពុទ្ធអង្គទ្រង់បានប្រៀនប្រដៅយ៉ាងច្បាស់លាស់ពីរឿងនេះ។ ក្នុងសម័យព្រះពុទ្ធមានប្រព័ន្ធសាសនា និងទស្សនវិជ្ជាជាច្រើន ហើយសព្វថ្ងៃនេះមានការបង្រៀនខាងវិញ្ញាណថែមទៀត។ ដូច្នេះហើយ នៅពេលដែលយើងជួបប្រទះនឹងពុទ្ធសាសនា វាពិតជាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការព្យាយាមស្វែងយល់ពីអ្វីដែលខុសប្លែកពីវិធីសាស្រ្តព្រះពុទ្ធសាសនា។ ជាការពិតណាស់ ព្រះពុទ្ធសាសនាមានពាក្យប្រៀនប្រដៅច្រើនដូចទៅនឹងប្រព័ន្ធផ្សេងៗ ដូចជាសារៈសំខាន់នៃសេចក្តីសប្បុរស សេចក្តីល្អ ។ មនុស្សជាទីស្រឡាញ់មិនបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់នរណាម្នាក់ឡើយ។
យើងរកឃើញរឿងស្រដៀងគ្នាស្ទើរតែគ្រប់សាសនា ឬ ទស្សនវិជ្ជាហើយយើងមិនចាំបាច់ទៅពុទ្ធសាសនាដើម្បីសិក្សាអំពីវាទេ ទោះបីជាវាមានវិធីសាស្រ្តគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍសេចក្តីសប្បុរស សេចក្តីស្រឡាញ់ និងការអាណិតអាសូរក៏ដោយ។ ការអនុវត្តបែបនេះនឹងផ្តល់ប្រយោជន៍ដល់យើង ថាតើយើងទទួលយកអ្វីៗផ្សេងទៀតនៅក្នុងពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធឬអត់។ ប៉ុន្តែបើយើងសួរថា៖ «អ្វីទៅជាលក្ខណៈពិសេសរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា? - បន្ទាប់មកអ្នកត្រូវងាកទៅរកសច្ចធម៌បួន។ ហើយសូម្បីតែនៅក្នុងការបង្រៀនទាំងនេះ យើងនឹងឃើញច្រើនដូចគ្នាជាមួយនឹងប្រព័ន្ធផ្សេងទៀត។
យើងប្រឈមមុខនឹងគំនិតនៃ "សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្នូ" ហើយនេះគឺជាការបកប្រែដ៏ចម្លែក។ ពាក្យ "អភិជន" ប្រហែលជានឹកឃើញដល់ពួកអភិជននៅមជ្ឈិមសម័យ ប៉ុន្តែតាមពិតវាសំដៅទៅលើអ្នកដែលបានសម្រេចនូវការយល់ដឹងខ្ពស់។ អរិយសច្ច ៤ គឺសច្ចៈ ទាំង ៤ ដែលសច្ចៈ ឃើញដោយ បុគ្គលណា មានចក្ខុ មិនយល់ឃើញអំពីការពិត។ ខណៈពេលដែលការពិតទាំងបួននេះជាការពិត មនុស្សភាគច្រើនពិតជាមិនយល់ ឬសូម្បីតែដឹងអំពីពួកគេ។
សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្លាដំបូង
ការពិតទីមួយត្រូវបានគេហៅថាជាធម្មតា "រងទុក្ខ". ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ថា ជីវិតរបស់យើងពោរពេញដោយទុក្ខ ហើយសូម្បីតែអ្វីដែលយើងចាត់ទុកសុភមង្គលក្នុងន័យធម្មតារបស់យើង ក៏ជួបនឹងបញ្ហាជាច្រើន។ ពាក្យដែលប្រែថា ទុក្ខ ជាភាសាសំស្ក្រឹត ឌុកខា. សុខាមានន័យថាសុភមង្គលនិង ឌុកខា- រងទុក្ខ។ ខាមានន័យថា "លំហ" វិញ្ញាណ- បុព្វបទ មានន័យថា មិនពេញចិត្ត, បញ្ហា។ កុំប្រើពាក្យវិនិច្ឆ័យ "អាក្រក់" ប៉ុន្តែបន្ទាត់នៃការគិតគឺច្បាស់។ នេះមានន័យថាមានអ្វីមួយខុសជាមួយ "លំហ" - ដោយអវកាសយើងមានន័យថាលំហនៃចិត្តរបស់យើងជីវិតរបស់យើង។ នេះគឺជាស្ថានភាពអកុសល។
តើអ្វីដែលមិនសប្បាយចិត្តអំពីនាង? ទីមួយ យើងជួបប្រទះនឹងការរងទុក្ខធម្មតា - ការឈឺចាប់ ការមិនសប្បាយចិត្ត ទុក្ខព្រួយ។ យើងទាំងអស់គ្នាអាចយល់ពីរឿងនេះ ហើយមនុស្សគ្រប់គ្នាចង់ជៀសវាងវា សូម្បីតែសត្វក៏ដោយ។ ក្នុងន័យនេះ ពុទ្ធសាសនាមិនមានអ្វីថ្មីទេ ដោយលើកហេតុផលថា ទុក្ខ និងទុក្ខ ជាទុក្ខ មិនគួរគប្បីឲ្យយើងកម្ចាត់ចោល ប្រសើរជាង។ ទុក្ខប្រភេទទី២ ហៅថាទុក្ខនៃការប្រែប្រួល ហើយវាសំដៅទៅលើសេចក្តីសុខធម្មតាប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង។ តើមានបញ្ហាអ្វីនៅទីនេះ? វាអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ហើយមិនស្ថិតស្ថេរជារៀងរហូត។ បើសុភមង្គលធម្មតារបស់យើងពិត នោះយើងកាន់តែមានវា នោះយើងនឹងកាន់តែសប្បាយ។ ប្រសិនបើយើងសប្បាយចិត្តនៅពេលយើងញ៉ាំសូកូឡា នោះយើងអាចញ៉ាំវារាប់ម៉ោងដោយមិនឈប់ ហើយនៅពេលដែលយើងញ៉ាំវាកាន់តែច្រើន យើងក៏កាន់តែសប្បាយចិត្ត។ ប៉ុន្តែវាច្បាស់ណាស់ថានេះមិនមែនជាករណីនោះទេ។ ឬប្រសិនបើគូស្នេហ៍របស់យើងចាប់ដៃយើងរាប់ម៉ោង អារម្មណ៍រីករាយនឹងប្រែទៅជាអារម្មណ៍ឈឺចាប់ ឬឈឺចាប់ភ្លាមៗ។ យ៉ាងហោចណាស់យើងទទួលបានអារម្មណ៍ថានេះជារឿងចម្លែក។ នេះកើតឡើងដោយសារតែសុភមង្គលធម្មតាអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ ហើយជាការពិតណាស់ វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ៖ យើងមិនដែលមានអារម្មណ៍ពេញចិត្តនោះទេ។ យើងតែងតែចង់បានសូកូឡាបន្ថែមទៀត - ប្រសិនបើមិនភ្លាមៗទេ បន្ទាប់មកមួយសន្ទុះ។
ចាប់អារម្មណ៍សួរបាន។ សំណួរបន្ទាប់៖ "តើយើងគួរញ៉ាំអាហារប៉ុន្មានដើម្បីឱ្យអារម្មណ៍រីករាយ?" ជាគោលការណ៍ បើយើងព្យាយាមបន្តិច វានឹងគ្រប់គ្រាន់ ប៉ុន្តែយើងតែងតែចង់បានកាន់តែច្រើន។ សេចក្តីប្រាថ្នាចង់ជម្នះនូវបញ្ហានៃសេចក្តីសុខក្នុងលោកនេះ មិនត្រឹមតែមាននៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាប៉ុណ្ណោះទេ។ សាសនាជាច្រើនបង្រៀនឲ្យទៅហួសពីការសប្បាយខាងលោកិយទៅស្ថានសួគ៌ ជាកន្លែងដែលនឹងមានសុភមង្គលជារៀងរហូត»។
ទុក្ខប្រភេទទី៣ ហៅថាទុក្ខទាំងពួង ឬទុក្ខដែលរលត់ទាំងអស់ ហើយនេះជាទីដែលព្រះពុទ្ធសាសនាខុសគ្នា។ ប្រភេទទីបី ជ្រាបចូលទៅក្នុងអ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងយល់ឃើញ ហើយពាក្យនេះសំដៅទៅលើវដ្តនៃការកើតជាថ្មីដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន ដែលជាមូលដ្ឋាននៃការឡើងចុះប្រចាំថ្ងៃ។ ម្យ៉ាងទៀត ការកើតឡើងវិញដោយចិត្ត និងកាយបែបនេះ ជាមូលដ្ឋាននៃទុក្ខពីរប្រភេទដំបូង។ នេះទាក់ទងនឹងប្រធានបទនៃការកើតជាថ្មី ដែលយើងអាចស្វែងយល់នៅពេលក្រោយ។
ជាការពិតណាស់ ប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាឥណ្ឌាជាច្រើនទៀតក៏បង្រៀនអំពីការកើតជាថ្មីដែរ ពោលគឺការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធគឺមិនមានករណីលើកលែងនៅក្នុងរឿងនេះទេ។ ប៉ុន្តែព្រះពុទ្ធបានយល់ និងពិពណ៌នាអំពីយន្តការនេះយ៉ាងស៊ីជម្រៅជាងការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជា និងសាសនាផ្សេងទៀតនៅសម័យនោះ។ គាត់បានពន្យល់យ៉ាងលម្អិតអំពីរបៀបដែលការកើតកើតឡើង របៀបដែលចិត្ត និងរាងកាយរបស់យើងជួបប្រទះនឹងការឡើងចុះ - ពីការឈឺចាប់ និងភាពមិនសប្បាយចិត្តទៅជាសុភមង្គលធម្មតា។
សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្លាទីពីរ
ការពិតទីពីរពិចារណា មូលហេតុនៃការរងទុក្ខរបស់យើង។ឥឡូវនេះមិនចាំបាច់និយាយលម្អិតអំពីការកើតជាថ្មីទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ សូមពិចារណាពាក្យរបស់ព្រះពុទ្ធដោយសាមញ្ញ។ ទុក្ខ និងសុខធម្មតាមានហេតុ ហើយព្រះពុទ្ធទ្រង់ចាប់អារម្មណ៍លើ «ហេតុពិត»។ យើងប្រហែលជាគិតថា សុភមង្គល និងការឈឺចាប់គឺជារង្វាន់ និងការដាក់ទោស ប៉ុន្តែព្រះពុទ្ធបានហៅពួកគេថាជាបុព្វហេតុពិតប្រាកដនៃអាកប្បកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញ និងស្ថាបនា។
តើអាកប្បកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញមានន័យដូចម្តេច? តើវាគ្រាន់តែមានគ្រោះថ្នាក់ទេ? អ្នកអាចនិយាយអំពីការធ្វើបាបអ្នកដទៃ ឬខ្លួនអ្នក។ វាពិបាកណាស់ក្នុងការប្រាប់ថាតើអាកប្បកិរិយារបស់យើងនឹងប៉ះពាល់ដល់អ្នកដទៃឬអត់។ យើងអាចផ្តល់ប្រាក់ច្រើនដល់អ្នកណាម្នាក់ ប៉ុន្តែជាលទ្ធផលគេនឹងត្រូវគេសម្លាប់ដើម្បីប្លន់។ យើងចង់ជួយ នេះជាគោលដៅរបស់យើង ប៉ុន្តែការប៉ងប្រាថ្នាតែម្នាក់ឯងមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមានសុវត្ថិភាពក្នុងការនិយាយថាសកម្មភាពមួយចំនួននឹងធ្វើឱ្យយើងខ្លួនឯងមានគ្រោះថ្នាក់។ នេះជាអ្វីដែលព្រះពុទ្ធទ្រង់មានព្រះបន្ទូលដោយកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញ៖ វាជាការបំផ្លាញដល់យើង។
នេះសំដៅទៅលើសកម្មភាពរបស់រាងកាយការនិយាយនិងចិត្តដែលស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃអារម្មណ៍រំខាន - អារម្មណ៍ដែលរំខានយើង។ ដោយសារតែពួកគេ យើងបាត់បង់សន្តិភាពផ្លូវចិត្ត និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ នេះសំដៅទៅលើកំហឹង ការលោភលន់ និងការចងគំនុំ ការច្រណែន និងការច្រណែន ការក្រអឺតក្រទម ភាពឆោតល្ងង់ ហើយដូច្នេះនៅលើបញ្ជីវែង។ នៅពេលដែលការគិតរបស់យើងត្រូវបានចាប់ចិត្តដោយអារម្មណ៍បែបនេះ ហើយយើងនិយាយ និងធ្វើសកម្មភាពក្រោមឥទ្ធិពលរបស់វា វាធ្វើឱ្យយើងមិនសប្បាយចិត្ត។ ប្រហែលជាមិនមែនភ្លាមៗទេ ប៉ុន្តែក្នុងរយៈពេលយូរ ព្រោះយូរៗទៅវាក្លាយជាទម្លាប់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត អាកប្បកិរិយាប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិត គឺនៅពេលដែលយើងធ្វើសកម្មភាពដោយមិនរងឥទ្ធិពលពីអារម្មណ៍រំខាន ឬសូម្បីតែដឹកនាំដោយអារម្មណ៍វិជ្ជមានដូចជា សេចក្ដីស្រឡាញ់ ក្ដីមេត្តា និងការអត់ធ្មត់ជាដើម។
នៅពេលដែលយើងធ្វើសកម្មភាពប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិត វានាំទៅរកសុភមង្គល។ ចិត្តរបស់យើងកាន់តែធូរស្រាល និងស្ងប់ស្ងាត់។ វាកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់យើងមិនឱ្យបាត់បង់កំហឹងរបស់យើង ពោលគឺយើងមិនប្រព្រឹត្តមិនសមហេតុផល និងមិននិយាយរឿងឆោតល្ងង់ដែលអាចបង្កឱ្យមានបញ្ហា។ ក្នុងរយៈពេលវែង ជាថ្មីម្តងទៀត មិនចាំបាច់ភ្លាមៗទេ អាកប្បកិរិយាស្ថាបនានាំមកនូវសុភមង្គល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពីក្រោយវានិយាយកុហកអំពីរបៀបដែលយើង និងអ្នកដទៃមាន អំពីការពិតជាទូទៅ។
សំណាងអាក្រក់ និងសុភមង្គលធម្មតា មិនមែនជារង្វាន់ និងការដាក់ទណ្ឌកម្មពីចៅក្រមខ្លះ ដែលជារូបខាងក្រៅនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាដំណើរការដូចជាច្បាប់រូបវិទ្យា។ តើអ្វីជាមូលដ្ឋាននៃដំណើរការបុព្វហេតុនេះ? ការយល់ច្រឡំជាពិសេសអំពី "ខ្ញុំ" របស់មនុស្សម្នាក់។ យើងគិតថា៖ «ខ្ញុំច្រើនជាងគេ មនុស្សសំខាន់. អ្វីគ្រប់យ៉ាងគួរតែជារបៀបដែលខ្ញុំចង់បាន។ នៅក្នុងជួរនៅផ្សារទំនើប ខ្ញុំត្រូវតែនាំមុខអ្នកដទៃ។ ខ្ញុំត្រូវតែមានមុនគេ»។ ឃ្លានអង្គុយខាងមុខ ខឹងនឹងមនុស្សនៅខាងមុខ។ យើងមានភាពអន្ទះអន្ទែងខ្លាំងនៅពេលដែលនរណាម្នាក់ធ្វើឱ្យយើងរង់ចាំរយៈពេលយូរ៖ ចិត្តរបស់យើងពោរពេញទៅដោយគំនិតមិនល្អគ្រប់ប្រភេទអំពីបុគ្គលនោះ។ ទោះបីជាយើងធ្វើសកម្មភាពប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតក៏ដោយ ក៏មានការយល់ខុសជាច្រើនអំពី "ខ្ញុំ" នៅពីក្រោយវា។ ជារឿយៗយើងជួយអ្នកដទៃដោយសារយើងចង់ឱ្យពួកគេចូលចិត្តយើង ឬដោយសារយើងចង់ឱ្យពួកគេធ្វើអ្វីមួយសម្រាប់យើង។ ឬយើងជួយដើម្បីមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការ។ យ៉ាងហោចណាស់យើងចង់អរគុណ។
នៅពេលដែលយើងផ្តល់ជំនួយបែបនេះ វាធ្វើឱ្យយើងសប្បាយចិត្ត ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ យើងមានអារម្មណ៍ថប់បារម្ភ។ យើងជួបប្រទះសុភមង្គល - បើមិនភ្លាមៗទេនោះក្នុងរយៈពេលវែងប៉ុន្តែវាមិនស្ថិតស្ថេរជារៀងរហូតទេ។ វាត្រូវបានជំនួសដោយការមិនពេញចិត្ត។ រឿងនេះកើតឡើងម្តងហើយម្តងទៀតពេញមួយជីវិត ហើយតាមទស្សនៈព្រះពុទ្ធសាសនា វានឹងបន្តទៅជីវិតនាពេលអនាគត។
ក្រឡេកមើលឲ្យកាន់តែជ្រៅ យើងវង្វេងគ្រប់យ៉ាង។ ធ្លាក់ក្នុងអន្លង់ស្នេហ៍ យើងនិយាយបំផ្លើសយ៉ាងខ្លាំង គុណភាពល្អបុគ្គលម្នាក់ផ្សេងទៀត។ ឬនៅពេលដែលយើងមិនចូលចិត្តអ្នកដទៃខ្លាំង យើងនិយាយបំផ្លើសពួកគេ។ លក្ខណៈអាក្រក់យើងមិនឃើញអ្វីល្អនៅក្នុងពួកគេទេ។ ហើយបើយើងវិភាគកាន់តែច្រើន នោះយើងនឹងរកឃើញការយល់ឃើញរបស់យើងកាន់តែច្រើនឡើង។
ក្រឡេកមើលឲ្យកាន់តែស៊ីជម្រៅ អ្វីៗទាំងអស់គឺផ្អែកលើដែនកំណត់ដែលកើតឡើងដោយសារយើងមានកាយ និងចិត្តនេះ។ ពេលយើងបិទភ្នែក ហាក់ដូចជាពិភពលោកមិនមានទេ គឺមានតែ "ខ្ញុំ" ប៉ុណ្ណោះ។ មានសំឡេងនៅក្នុងក្បាលរបស់ខ្ញុំ ហើយវាហាក់ដូចជា "ខ្ញុំ" ដូចជាប្រសិនបើមានខ្ញុំផ្សេងទៀតនៅក្នុងខ្លួនខ្ញុំ។ វាពិតជាចម្លែក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយយើងត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយ "ខ្ញុំ" នេះដោយសារតែមាននរណាម្នាក់ត្អូញត្អែរជានិច្ចថា: "ខ្ញុំគួរតែនៅខាងមុខ។ ខ្ញុំត្រូវតែធ្វើវា" ។ "ខ្ញុំ" គឺជាអ្នកដែលតែងតែព្រួយបារម្ភ។ ដោយហេតុផលខ្លះ វាហាក់បីដូចជាសំឡេងនៅក្នុងក្បាលរបស់ខ្ញុំគឺពិសេស ហើយមានឯករាជ្យពីអ្នកផ្សេងទៀតទាំងអស់៖ បន្ទាប់ពីទាំងអស់នៅពេលដែលខ្ញុំបិទភ្នែករបស់ខ្ញុំ គ្មានអ្វីនៅសេសសល់ - មានតែ "ខ្ញុំ" ប៉ុណ្ណោះ។
នេះជាការយល់ខុសដ៏ធំ ព្រោះយើងច្បាស់ជាមិនមានឯករាជ្យពីអ្នកដទៃ ហើយក៏មិនមានអ្វីពិសេសសម្រាប់អ្នកណាដែរ៖ យើងសុទ្ធតែជាមនុស្ស។ ស្រមៃមើលសត្វភេនឃ្វីនមួយសែនក្បាលដែលកំពុងកកកុញលើទឹកកកអង់តាក់ទិក។ តើអ្វីដែលធ្វើឱ្យពួកគេពិសេស? ពួកគេទាំងអស់គឺដូចគ្នា។ យើងក៏ដូចគ្នាដែរ។ ប្រហែលជាសម្រាប់សត្វភេនឃ្វីន មនុស្សទាំងអស់គឺដូចគ្នា។ ដូច្នេះ ការគិត៖ “ខ្ញុំពិសេសណាស់ ហើយខ្ញុំមិនពឹងផ្អែកលើអ្នកណាម្នាក់ទេ” យើងចង់ឱ្យអ្វីៗទាំងអស់ក្លាយជាផ្លូវរបស់យើង ហើយយើងខឹងប្រសិនបើរឿងនេះមិនកើតឡើង។
ជាទូទៅ "ឧបករណ៍" របស់យើង - ចិត្តនិងរាងកាយ - រួមចំណែកដល់ការវង្វេង។ វាអាចស្តាប់ទៅដូចជាចម្លែក ប៉ុន្តែយើងមើលទៅពិភពលោកតាមរយៈរន្ធពីរនៅខាងមុខក្បាលរបស់យើង។ យើងមិនឃើញមានអ្វីនៅពីក្រោយយើងទេ។ យើងគ្រាន់តែឃើញអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងឥឡូវនេះ។ យើងមិនអាចមើលឃើញថាមានអ្វីកើតឡើងមុន ឬអ្វីនឹងកើតឡើងនៅពេលក្រោយ។ ទាំងនេះគឺជាការរឹតបន្តឹងធំ។ លើសពីនេះទៅទៀត ពេលយើងចាស់ទៅ យើងលែងឮដូចមុនទៀតហើយ។ យើងប្រហែលជាគិតថាអ្នកម្ខាងទៀតមិនបាននិយាយអ្វីដែលគេនិយាយពិត ហើយខឹងដោយសាររឿងនេះ។ បើគិតទៅពិតជាសោកស្តាយណាស់។
បញ្ហាដែលកើតមានជានិច្ចគឺយើងកើតមកដោយកាយនិងចិត្តដែលមានតែសេចក្តីវង្វេង។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃសេចក្តីវង្វេង យើងប្រព្រឹត្តិកម្មដែលបំផ្លិចបំផ្លាញ ឬសាមញ្ញក្នុងន័យស្ថាបនា ដែលនាំទៅរកអកុសល ឬសេចក្តីសុខធម្មតា។
នេះ។ ប្រធានបទពិបាកប្រសិនបើអ្នកស្វែងយល់ពីវា ហើយមិនចាំបាច់ធ្វើវាឥឡូវនេះទេ ប៉ុន្តែវាជាការបំភាន់ដែលស្ថិតនៅលើមូលដ្ឋាននៃវដ្តនៃការកើតឡើងវិញដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន។ នេះជាមូលហេតុពិតនៃបញ្ហាពិតរបស់យើង។ ភាពល្ងង់ខ្លៅ ឬ មិនដឹងខ្លួន ច្រើនតែបកប្រែថាជា "ភាពល្ងង់ខ្លៅ"។ ខ្ញុំមិនចង់ប្រើពាក្យនេះទេ ព្រោះមានន័យថាយើងល្ងង់។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាបញ្ហាទេ ហើយអត្ថន័យនៃពាក្យនេះគឺខុសគ្នា។ «ការមិនដឹងខ្លួន» មានន័យយ៉ាងសាមញ្ញថាយើងមិនដឹងថាយើងមានដោយរបៀបណា និងបាតុភូតបែបណានោះទេ ។ ក្នុងន័យនេះ យើងមិនដឹងទេ៖ ជាឧទាហរណ៍ យើងគិតថា៖ «ខ្ញុំសំខាន់បំផុត ខ្ញុំជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃសាកលលោក» ទោះបីជាវាផ្ទុយពីការពិតក៏ដោយ។ ការពិតគឺថា យើងទាំងអស់គ្នានៅទីនេះជាមួយគ្នា។ នេះមិនមែនមានន័យថាយើងល្ងង់នោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែរាងកាយ និងចិត្តមានកម្រិត ទើបយើងគិតតាមរបៀបនេះ។
ហេតុនេះហើយបានជាយើងហៅពួកគេថា«សេចក្ដីពិតដ៏ថ្លៃថ្នូ»។ អ្នកដែលឃើញការពិតឃើញខុសពីអ្នកដទៃ។ វាហាក់ដូចជាពួកយើងថា ការយល់ច្រឡំ និងការព្យាកររបស់យើងទាក់ទងជាមួយការពិត យើងជឿជាក់លើការពិតរបស់ពួកគេ។ យើងមិនដែលគិតអំពីវាទេ យើងគ្រាន់តែមានអារម្មណ៍ពីសភាវគតិទាំងនេះ៖ “ខ្ញុំជាមនុស្សសំខាន់បំផុត។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគួរតែជាផ្លូវរបស់ខ្ញុំ។ គ្រប់គ្នាគួរតែស្រឡាញ់ខ្ញុំ»។ ឬផ្ទុយមកវិញ៖ «អ្នករាល់គ្នាគួរតែស្អប់ខ្ញុំ ព្រោះខ្ញុំអាក្រក់»។ ពួកគេគឺមួយនិងដូចគ្នា, ភាគីទាំងពីរនៃកាក់ដូចគ្នា។ នោះជាហេតុផលពិតប្រាកដ។
អរិយសច្ចទី៣
សច្ចធម៌ទី៣- ការបញ្ឈប់ពិតប្រាកដ. មានន័យថាការវង្វេងអាចត្រូវបានកម្ចាត់ចោល ឈប់ដោយរបៀបដែលវានឹងមិនកើតឡើងទៀតឡើយ។ ហើយប្រសិនបើយើងកម្ចាត់ការភាន់ច្រលំ មូលហេតុពិត នោះយើងនឹងបំបាត់ចោលនូវបញ្ហាពិត - ការឡើងចុះ ក៏ដូចជាវដ្តនៃការកើតជាថ្មីដែលមិនស្ថិតស្ថេរដែលនៅពីក្រោមពួកគេ។ ពេលនោះយើងនឹងសម្រេចបាននូវអ្វីដែលហៅថារំដោះចេញ។ ខ្ញុំប្រាកដថា អ្នកទាំងអស់គ្នាស្គាល់ពាក្យសំស្រ្កឹតថា "សាមសារ៉ា" (វដ្តនៃការកើតជាថ្មី) និង "និព្វាន" - ការរំដោះខ្លួន។
ប្រព័ន្ធឥណ្ឌាផ្សេងទៀតនៅសម័យព្រះពុទ្ធក៏បានលើកឡើងអំពីការរំដោះចេញពីសង្ខារដែរ។ នៅប្រទេសឥណ្ឌា នេះជាប្រធានបទទូទៅក្នុងការបង្រៀន។ ប៉ុន្តែព្រះពុទ្ធទ្រង់ទតឃើញថាប្រព័ន្ធដទៃមិនបានឈានដល់ហេតុពិតនៃសង្ខារទេ។ ទោះបីជាអ្នកអាចទទួលបានការសម្រាកពីវដ្តនៃបញ្ហាដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបានក៏ដោយឧទាហរណ៍ការកើតនៅក្នុង ពិភពស្ថានសួគ៌ដែលជាកន្លែងដែលគំនិតរបស់អ្នកនឹងនៅទទេទាំងស្រុង ប៉ុន្តែវានឹងបញ្ចប់យ៉ាងណាក៏ដោយ។ នោះគឺដោយមានជំនួយពីប្រព័ន្ធផ្សេងទៀតវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការសម្រេចបាននូវការរំដោះ។
ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ប្រៀនប្រដៅអំពីសេចក្តីរលត់ទៅដោយពិត ហើយវាសំខាន់ណាស់ក្នុងការយល់ដឹង និងសម្រេចបាននូវភាពប្រាកដប្រជាថា ពិតជាអាចកម្ចាត់ការវង្វេងជារៀងរហូតបាន។ បើមិនដូច្នេះទេ ហេតុអ្វីបានជាព្យាយាមជួសជុលវា? ប្រសិនបើយើងមិនចាប់អារម្មណ៍នឹងការបញ្ឈប់ការភាន់ច្រឡំទេ យើងអាចបិទមាត់ ទទួលយកស្ថានភាពនេះ ហើយព្យាយាមប្រើវាឱ្យអស់ពីសមត្ថភាព។ នៅក្នុងនោះ។ គោលដៅចុងក្រោយប្រព័ន្ធព្យាបាលជាច្រើន៖ "រៀនរស់នៅជាមួយវា ឬលេបថ្នាំ"។
អរិយសច្ច ៤
សច្ចធម៌ទី៤ ជាធម្មតាប្រែថា "ផ្លូវពិត"ហើយវាជួយឱ្យយល់ពីទីបី។ វាគឺជាសភាពនៃចិត្តដែលបើយើងអភិវឌ្ឍវាទៅជាផ្លូវទៅរកការរំដោះខ្លួន។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលខ្ញុំប្រើពាក្យ "ផ្លូវនៃចិត្ត" (ផ្លូវចិត្តស្ថានភាពចិត្តដូចផ្លូវ) ប៉ុន្តែវាពិបាកណាស់ក្នុងការបកប្រែជាភាសាផ្សេង។
គំនិតរបស់យើងសម្រេចបានសមហេតុសមផល ហើយមានការព្យាករជាច្រើនកម្រិត។ ករណីធ្ងន់ធ្ងរ គឺជាការព្យាករនៃជម្ងឺវិកលចរិត ("មនុស្សគ្រប់គ្នាប្រឆាំងនឹងខ្ញុំ") និងជំងឺវិកលចរិក។ មិនមានករណីធ្ងន់ធ្ងរទេ៖ "នេះគឺជាបំណែកដ៏អស្ចារ្យបំផុត។ នំសូកូឡាដែលខ្ញុំធ្លាប់បានឃើញ។ បើខ្ញុំញ៉ាំវា ខ្ញុំនឹងសប្បាយចិត្ត»។ រឿងស្រដៀងគ្នានេះបានកើតឡើងចំពោះខ្ញុំអំឡុងពេលហោះហើរទៅកាន់ទីក្រុង Bucharest ។ ខ្ញុំបានឈប់សម្រាកនៅទីក្រុងវីយែន ហើយបានគិតថា "ផ្លែប៉ោមវីយែនត្រូវតែល្អបំផុតក្នុងពិភពលោក"។ ខ្ញុំបានបញ្ជាទិញមួយដុំ ហើយវាមិនល្អបំផុតក្នុងលោកទេ។ ការព្យាករណ៍របស់ខ្ញុំអំពីអ្វីដែលវាគួរតែខុស។ ផ្លែប៉ោម strudelមាន - ការព្យាករនៃគំនិតរបស់ខ្ញុំមិនមែនជាខ្លួនគាត់ទេប៉ុន្តែជារបៀបដែលគាត់មាន: ដូចជាប្រសិនបើនេះគឺជារឿងដ៏អស្ចារ្យបំផុតដែលនឹងធ្វើឱ្យខ្ញុំសប្បាយចិត្ត។
ដូចគ្នាដែរ ខ្ញុំមាន ហើយអ្នកមាន។ ពុទ្ធសាសនាមិននិយាយថាយើងមិនមានទេ។ គាត់និយាយយ៉ាងសាមញ្ញថា យើងកំពុងគិតគូរលើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង ដែលមិនស៊ីគ្នានឹងការពិតទាល់តែសោះ។ វាហាក់ដូចជាយើងថាបាតុភូតកើតឡើងដោយឯករាជ្យដោយខ្លួនឯង ប៉ុន្តែនេះគឺជាវិធីដែលមិនអាចទៅរួចនៃអត្ថិភាព។ បាតុភូតកើតឡើងពីមូលហេតុ និងលក្ខខណ្ឌ ហើយវាផ្លាស់ប្តូរគ្រប់ពេលវេលា។ ប៉ុន្តែយើងមើលមិនឃើញទេ៖ យើងឃើញតែអ្វីដែលនៅចំពោះមុខយើងប៉ុណ្ណោះ។ ឧទាហរណ៍ យើងមានការប្រជុំដែលបានកំណត់ពេល ប៉ុន្តែអ្នកផ្សេងមិនបានមក។ យើងគិតថាគាត់ មនុស្សដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចដែលតែងតែធ្វើឱ្យយើងធ្លាក់ចុះ ហើយលែងមានអារម្មណ៍អាណិតអាសូរយើងទៀតហើយ។ យើងគិតថាជីវិតគាត់មានមិនថាស្ទះចរាចរណ៍ ការងារបន្ថែមនៅក្នុងការិយាល័យឬអ្វីក៏ដោយ។ តាមពិតទៅ រឿងនេះកើតឡើងដោយសារមូលហេតុ និងលក្ខខណ្ឌ ដូច្នេះហើយ បុគ្គលនេះមិនអាចគួរឱ្យខ្លាចក្នុងខ្លួនគេឡើយ ដោយមិនគិតពីអ្វីផ្សេងទៀតឡើយ។ ប៉ុន្តែចិត្តរបស់យើងធ្វើការគិតទុកជាមុន ហើយរំជួលចិត្តនៃកំហឹងក៏លេចឡើង។ ហើយលើកក្រោយយើងជួបមនុស្សម្នាក់នេះ យើងឃើញគាត់ខុសគ្នាទាំងស្រុង ពេលនោះយើងស្រែកហើយមិនទាំងផ្តល់ឱកាសឱ្យគាត់ពន្យល់ខ្លួនឯងផង។ ហើយនៅពេលនេះយើងពិតជាមិនសប្បាយចិត្តទេមែនទេ?
ដូច្នេះ យើងមាន ប៉ុន្តែរបៀបដែលអត្ថិភាពនេះលេចឡើងចំពោះយើង - ថាយើងពិសេស និងឯករាជ្យពីនរណាម្នាក់ - គឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការព្យាករណ៍ មិនសមហេតុសមផលទេ វាមិនមានអ្វីទាក់ទងនឹងវត្ថុពិតនោះទេ។ នេះជាអ្វីដែលយើងហៅក្នុងពុទ្ធសាសនា "ភាពទទេ"- នេះត្រូវបានបកប្រែជាញឹកញាប់ថាជា "ភាពទទេ" ។ នៅក្នុងភាសាសំស្ក្រឹត ពាក្យដូចគ្នានេះប្រើសម្រាប់ "សូន្យ" វាមានន័យថា "គ្មានអ្វី" អវត្តមានពេញលេញនៃអ្វីដែលពិត។ ជាឧទាហរណ៍ យើងប្រហែលជាមានការព្យាករណ៍ថាដៃគូថ្មីរបស់យើងគឺជាព្រះអង្គម្ចាស់ ឬព្រះនាងដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៅលើសេះស ដូចជានៅក្នុងរឿងនិទាន។ វាមិនអាចទៅរួចទេ។ គ្មាននរណាម្នាក់មានវិធីនេះទេ ប៉ុន្តែយើងកំពុងស្វែងរកព្រះអង្គម្ចាស់ ឬព្រះនាងជានិច្ច។ ហើយនៅពេលដែលអ្នកដទៃមិនត្រូវគ្នានឹងការព្យាករណ៍របស់យើង យើងមានការខកចិត្ត ហើយចាប់ផ្តើមមើលម្តងទៀត ទោះបីជាយើងកំពុងស្វែងរកអ្វីដែលមិនអាចទៅរួចក៏ដោយ។
ដូច្នេះ ផ្លូវពិតនៃចិត្តគឺត្រូវយល់ថា នេះជាសំរាម ដែលការព្យាករមិនសំដៅលើអ្វីដែលពិត។ បើពិនិត្យមើលហេតុពិតនៃទុក្ខ គឺជាជំនឿដែលការព្យាករទាក់ទងនឹងការពិត។ ផ្លូវពិត- ការយល់ដឹងជ្រៅជ្រះថាវាមិនអនុវត្តចំពោះអ្វីដែលពិត។ ការព្យាករណ៍នៃភាពស្រមើស្រមៃ និងការពិតរបស់យើងគឺផ្តាច់មុខទៅវិញទៅមក។ ការបោកបញ្ឆោតគឺត្រូវគិតថាការព្យាករទាក់ទងនឹងអ្វីដែលពិត។ ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវគឺថាមិនមានអ្វីនោះទេ។ ការព្យាករណ៍មិនមានជាប់ពាក់ព័ន្ធអ្វីទាំងអស់។ និយាយ នៅក្នុងពាក្យសាមញ្ញឬមានវត្ថុបែបនេះដែលត្រូវនឹងការព្យាករណ៍របស់យើង ឬវាមិនមាន។ បាទ/ចាស ឬទេ៖ ពួកគេមិនអាចជាការពិតក្នុងពេលតែមួយបានទេ។
ឥឡូវនេះសូមវិភាគអ្វីដែលខ្លាំងជាង - "បាទ" ឬ "ទេ" ។ ប្រសិនបើយើងស៊ើបអង្កេតដោយតក្កវិជ្ជា ច្បាស់ណាស់ "ទេ" ។ ជម្រើស "បាទ / ចាស" មិនឈររហូតដល់ការសាកល្បងតក្កវិជ្ជាទេ។ ពេលខ្ញុំបិទភ្នែកលែងមានអ្នកផ្សេងទៀត? ជាការពិតណាស់ទេ។ តើគ្រប់យ៉ាងតែងតែជាផ្លូវរបស់ខ្ញុំ ព្រោះខ្ញុំជាមនុស្សសំខាន់បំផុតក្នុងលោក? ទេ នេះគួរឱ្យអស់សំណើចណាស់។ កាលណាយើងស្វែងយល់កាន់តែច្រើន យើងចាប់ផ្តើមចោទសួរថា "ខ្ញុំ" តិចតួចនៅក្នុងក្បាលរបស់យើង។ បើយើងពិនិត្យខួរក្បាល តើ "ខ្ញុំ" នៅក្នុងនោះនៅឯណា តើយើងឮសំឡេងអ្នកណានៅក្នុងក្បាល ហើយមួយណាធ្វើការសម្រេចចិត្ត? តើអ្វីទៅជាពិតប្រាកដ? នៅក្នុងដំណើរការនៃការវិភាគ យើងដឹងថាគ្មានអ្វីដែលអាចរកឃើញនៅទីនោះដែលអាចហៅថា "ខ្ញុំ" បានទេ។ ជាការពិតខ្ញុំបំពេញមុខងារ៖ ខ្ញុំអនុវត្តសកម្មភាព ខ្ញុំនិយាយ។ យើងមិនបដិសេធរឿងនេះទេ។ យើងបដិសេធថាមិនមាន "ខ្ញុំ" រឹងមាំនៅក្នុងក្បាលរបស់យើងហើយអ្វីគ្រប់យ៉ាងគួរតែជារបៀបដែលវាចង់បាន។ ជម្រើសដែលមិនមានរឿងបែបនេះត្រូវបានគាំទ្រដោយតក្កវិជ្ជា។ នៅពេលពិនិត្យ យើងអាចឃើញថាវត្ថុបែបនេះមិនមានទេ ដែលមានន័យថា ការយល់ច្រឡំរបស់យើងដែលថា "ខ្ញុំ" រឹង សំដៅទៅលើវត្ថុពិត មិនត្រូវបានគាំទ្រដោយអ្វីនោះទេ។
តើអ្វីទៅជាផលវិបាកនៃការគិតថាយើងមានភាពមិនអាចទៅរួចបែបនេះ? យើងដាក់ខ្លួនយើងទៅនឹងសំណាងអាក្រក់។ តើអ្វីជាលទ្ធផលនៃការគិតផ្ទុយ - ថាមិនមានអត្ថិភាពបែបនេះទេ? យើងរួចផុតពីបញ្ហាទាំងអស់នេះហើយ។ នៅពេលដែលយើងគិតថា "នេះមិនមានទេ នេះគឺមិនសមហេតុសមផល" ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ យើងមិនអាចគិតថាការព្យាករណ៍នេះត្រូវគ្នាទៅនឹងការពិតនោះទេ។ ការយល់ត្រូវជំនួសការខុស។ ហើយប្រសិនបើយើងអាចរក្សាការយល់ត្រូវគ្រប់ពេលវេលា នោះការភាន់ច្រឡំនឹងមិនកើតឡើងម្តងទៀតទេ។
ជាថ្មីម្តងទៀត ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធដែលថា ការយល់ខុសអាចជំនួសបានដោយត្រឹមត្រូវ ហើយដោយហេតុនេះ ការសម្រេចបាននូវការរំដោះពីទុក្ខ និងការកើតជាថ្មី មិនមែនជារបស់ព្រះពុទ្ធទេ។ ដូចគ្នានេះដែរត្រូវបានចែងនៅក្នុងប្រព័ន្ធឥណ្ឌាផ្សេងទៀត។ ភាពប្លែកនៃព្រះពុទ្ធសាសនា គឺជាការយល់ដឹងប្រភេទណាដែលអាចបំបាត់នូវកម្រិតនៃការយល់ច្រឡំអំពីការពិតទាំងស្រុង។ ដើម្បីសម្រេចបាននូវសមិទ្ធិផលដ៏ល្អឥតខ្ចោះក្នុងសមាធិ ដើម្បីទទួលបាននូវការយល់ដឹងដ៏ត្រឹមត្រូវនេះ។ កម្រិតជ្រៅហើយដើម្បីសម្រេចបាននូវការរលត់នៃសេចក្តីវង្វេងពិត ព្រះពុទ្ធបានប្រើវិធីទូទៅចំពោះទំនៀមទំលាប់ឥណ្ឌាដទៃទៀត។ ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ បុគ្គលអាចសម្រេចនូវការរលត់ពិតនៃហេតុពិត ដូច្នេះហើយ ទើបការរលត់ទុក្ខពិត។
ដើម្បីឱ្យចិត្តរបស់យើងមានសមត្ថភាពក្នុងការរក្សាការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពីការពិត និងបំបែកចេញពីអារម្មណ៍បំផ្លិចបំផ្លាញ យើងត្រូវការការលើកទឹកចិត្ត។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលសេចក្តីស្រឡាញ់ ការអាណិតអាសូរ និងអ្វីៗផ្សេងទៀត។ យើងទាំងអស់គ្នាមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក និងស្មើភាពគ្នា ដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាចង់សប្បាយរីករាយ។ ដូច្នេះហើយ យើងត្រូវបំបាត់ការវង្វេង ដើម្បីយើងអាចជួយអ្នកដទៃបានពេញលេញ។
នេះជាការពន្យល់ទូទៅនៃអរិយសច្ចទាំង ៤ ។ ដើម្បីយល់ពីប្រធានបទនេះឱ្យកាន់តែស៊ីជម្រៅ មនុស្សម្នាក់ត្រូវស្វែងយល់បន្ថែមអំពីការយល់ដឹងព្រះពុទ្ធសាសនាអំពីចិត្ត និងកម្មផល។
វីដេអូ៖ សម្តេចសង្ឃ ដាឡៃ ឡាម៉ា ទី១៤ - "សន្តិភាពនៃចិត្តពីទស្សនៈព្រះពុទ្ធសាសនា"
ដើម្បីបើកចំណងជើងរង ចុចលើរូបតំណាងចំណងជើងរងនៅជ្រុងខាងស្តាំខាងក្រោមនៃបង្អួចវីដេអូ។ អ្នកអាចផ្លាស់ប្តូរភាសាចំណងជើងរងដោយចុចលើរូបតំណាង "ការកំណត់" ។
សង្ខេប
ទោះបីជាព្រះពុទ្ធសាសនាចែករំលែកភាពស្រដៀងគ្នាជាច្រើនជាមួយប្រព័ន្ធសាសនា និងទស្សនវិជ្ជាសំខាន់ៗដទៃទៀតក៏ដោយ អរិយសច្ចៈទាំងបួន ដែលជាការបង្រៀនដំបូងរបស់ព្រះពុទ្ធ គឺជាការពន្យល់តែមួយគត់អំពីរបៀបដែលយើងមាន ទុក្ខលំបាកដែលយើងជួបប្រទះ និងវិធីដែលយើងអាចកម្ចាត់បញ្ហាទាំងនេះបាន។
សេចក្តីប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ ទ្រង់សំដែងនូវអរិយសច្ច ៤ ។
“ សេចក្តីពិតដំបូងបញ្ញត្តិថា លក្ខណៈសំខាន់នៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សគឺ ទុគ៌ត ពោលគឺ សេចក្តីទុក្ខ និងសេចក្តីទុក្ខ។ ការខកចិត្តត្រូវបានចាក់ឫសចេញពីឆន្ទៈរបស់យើងក្នុងការទទួលស្គាល់ការពិតជាក់ស្តែងថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនៅជុំវិញយើងមិនអស់កល្បជានិច្ច អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺបណ្តោះអាសន្ន។ ព្រះពុទ្ធបានមានបន្ទូលថា "អ្វីៗទាំងអស់បានមកហើយទៅ" ហើយគំនិតដែលថាភាពប្រែប្រួលនិងភាពប្រែប្រួលគឺជាលក្ខណៈសម្បត្តិជាមូលដ្ឋាននៃធម្មជាតិគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការបង្រៀនរបស់គាត់។ យោងទៅតាមពុទ្ធសាសនិកជន ទុក្ខកើតឡើង បើយើងទប់ទល់នឹងលំហូរនៃជីវិត ហើយព្យាយាមរក្សានូវទម្រង់ខ្លះឱ្យស្ថិតស្ថេរ ដែលទោះជាវត្ថុ បាតុភូត មនុស្ស ឬគំនិត នៅតែជាម៉ាយ៉ា។ គោលការណ៍នៃភាពមិនស្ថិតស្ថេរក៏ត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងគំនិតដែលថាមិនមាន ego ពិសេស គ្មាន "ខ្ញុំ" ពិសេសដែលនឹងជាប្រធានបទថេរនៃការផ្លាស់ប្តូរចំណាប់អារម្មណ៍របស់យើង។ ពុទ្ធសាសនិកជឿថា ជំនឿរបស់យើងចំពោះអត្ថិភាពនៃបុគ្គលដាច់ដោយឡែកពីគ្នា គឺជាការបំភាន់មួយផ្សេងទៀត ទម្រង់នៃម៉ាយ៉ា ដែលជាគំនិតបញ្ញាដែលមិនមានទំនាក់ទំនងជាមួយការពិត។ ប្រសិនបើយើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទស្សនៈបែបនេះ ក៏ដូចជាប្រភេទនៃការគិតដែលមានស្ថេរភាពផ្សេងទៀត យើងនឹងជួបប្រទះការខកចិត្តដោយជៀសមិនរួច។
អរិយសច្ចទី២ពន្យល់អំពីហេតុនៃទុក្ខ ហៅថា ត្រៃសតិៈ ពោលគឺ «ការជាប់» «ការជាប់ជំពាក់»។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីប្រកាន់ក្នុងជីវិតដែលកើតចេញពីអវិជ្ជា ហៅថា អវិជ្ជា ដោយពុទ្ធសាសនិកជន។ ដោយសារភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់យើង យើងព្យាយាមបែងចែកពិភពលោកដែលយើងយល់ឃើញទៅជាផ្នែកឯករាជ្យដាច់ដោយឡែក ហើយដូច្នេះបញ្ចូលទម្រង់រាវនៃការពិតនៅក្នុងប្រភេទថេរនៃការគិត។ ឲ្យតែយើងគិតបែបនេះ យើងនឹងខកចិត្តបន្ទាប់ពីខកចិត្ត។ តាមរយៈការព្យាយាមបង្កើតទំនាក់ទំនងជាមួយអ្វីដែលហាក់ដូចជាយើងរឹងមាំ និងជាអចិន្ត្រៃយ៍ ប៉ុន្តែតាមពិតវាមានលក្ខណៈបណ្តោះអាសន្ន និងអាចផ្លាស់ប្តូរបាន យើងធ្លាក់ចូលទៅក្នុង រង្វង់ដ៏សាហាវដែលសកម្មភាពណាមួយបង្កើតសកម្មភាពបន្ថែមទៀត ហើយចម្លើយចំពោះសំណួរណាមួយបង្កើតជាសំណួរថ្មី។ ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា រង្វង់ដ៏អាក្រក់នេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាសង្ខារ គឺវដ្តនៃការកើតនិងមរណៈ។ កម្លាំងជំរុញដែលជាកម្មផល ដែលជាសង្វាក់នៃហេតុ និងផលដែលមិនចេះចប់។
តាមអរិយសច្ចទី៣អ្នកអាចបញ្ឈប់ការរងទុក្ខ និងការខកចិត្ត។ អ្នកអាចចាកចេញពីវដ្ដសង្ខារ រំដោះខ្លួនចេញពីចំណងនៃកម្ម ហើយឈានទៅដល់សភាព ការចេញផ្សាយពេញលេញ- និព្វាន។ នៅក្នុងរដ្ឋនេះលែងមានគំនិតមិនពិតអំពី "ខ្ញុំ" ដាច់ដោយឡែកហើយអារម្មណ៍ថេរនិងតែមួយគត់គឺជាបទពិសោធន៍នៃការរួបរួមនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន។ ព្រះនិព្វានត្រូវនឹងម៉ុកសាហិណ្ឌូ ហើយមិនអាចពិពណ៌នាលម្អិតបន្ថែមទៀតបានទេ ព្រោះស្ថានភាពនៃស្មារតីនេះស្ថិតនៅក្រៅអាណាចក្រនៃបញ្ញា។ ការសម្រេចបាននូវព្រះនិព្វានមានន័យថា ការភ្ញាក់ដឹងខ្លួន ពោលគឺដើម្បីក្លាយជាព្រះពុទ្ធ។
អរិយសច្ច ៤ចង្អុលបង្ហាញអំពីមធ្យោបាយនៃការកំចាត់បង់ចោលនូវទុក្ខ ហៅឲ្យដើរតាមមាគ៌ានៃការចម្រើនខ្លួនឯង ដែលនាំទៅកាន់ពុទ្ធសាសនា។ ដូចដែលបានបញ្ជាក់រួចមកហើយថា ជំហានពីរដំបូងនៅលើផ្លូវនេះ ត្រូវធ្វើដោយចក្ខុវិស័យត្រឹមត្រូវ និងចំណេះដឹងពិត ពោលគឺជាមួយ ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវ។ ជីវិតមនុស្ស. ជំហានបួនទៀតត្រូវធ្វើជាមួយសកម្មភាពត្រឹមត្រូវ។ ពួកគេមានការពិពណ៌នាអំពីច្បាប់ដែលពុទ្ធសាសនិកត្រូវអនុវត្តតាម - ក្បួននៃមគ្គុទ្ទេសក៍ដែលស្ថិតនៅចម្ងាយស្មើគ្នាពីភាពផ្ទុយគ្នាខ្លាំង។ ជំហានពីរចុងក្រោយនាំទៅរកការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវ និង សមាធិត្រឹមត្រូវ។ទៅនឹងការយល់ឃើញអាថ៌កំបាំងដោយផ្ទាល់នៃការពិតដែលជាចុងក្រោយនិង គោលដៅខ្ពស់បំផុតមធ្យោបាយ។
ព្រះពុទ្ធបានចាត់ទុកការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះអង្គមិនមែនជាប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជារួមគ្នាទេ ប៉ុន្តែជាមធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចបានការត្រាស់ដឹង។
សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់អំពីពិភពលោកនេះមានគោលបំណងតែមួយ - ដើម្បីបញ្ជាក់ពីភាពមិនស្ថិតស្ថេរនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាន។ ព្រះអង្គបានព្រមានអ្នកកាន់តាមលោកកុំឲ្យគោរពអាជ្ញាធរណាមួយទាំងខ្លួនលោកដោយងងឹតងងុលថា លោកអាចបង្ហាញផ្លូវទៅកាន់ព្រះពុទ្ធបានតែម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវដើរលើផ្លូវនោះដោយការខិតខំរបស់ខ្លួន។
ពាក្យចុងក្រោយរបស់ព្រះពុទ្ធនៅលើគ្រែមរណៈ បង្ហាញពីទស្សនៈ និងការបង្រៀនរបស់ពិភពលោកទាំងមូល។ មុននឹងចាកចេញពីពិភពលោកនេះ លោកបានមានប្រសាសន៍ថា៖ «ការខូចខាតគឺជាច្រើននៃរបស់ទាំងអស់ដែលផ្សំឡើង។ ត្រូវតស៊ូ»។
អស់ជាច្រើនសតវត្សបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះពុទ្ធ ឥស្សរជនឈានមុខគេនៃព្រះវិហារពុទ្ធសាសនាបានប្រមូលផ្តុំគ្នាជាច្រើនដងនៅឯមហាសន្និបាត ដែលការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធត្រូវបានអានឮៗ និងភាពមិនស្របគ្នាក្នុងការបកស្រាយរបស់ពួកគេត្រូវបានលុបចោល។ នៅក្រុមប្រឹក្សាទី 4 ដែលប្រារព្ធឡើងនៅសតវត្សទី 1 ។ ន. អ៊ី នៅលើកោះ Ceylon (ស្រីលង្កា) ការបង្រៀនដែលត្រូវបានបញ្ជូនដោយផ្ទាល់មាត់អស់រយៈពេលប្រាំសតវត្សត្រូវបានសរសេរដំបូង។ វាត្រូវបានគេហៅថាបាលី Canon ដោយសារតែអ្នកកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនានៅពេលនោះបានប្រើភាសាបាលីហើយបានក្លាយជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃពុទ្ធសាសនាហិណ្ឌូគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ម៉្យាងវិញទៀត មហាយាន គឺផ្អែកលើពាក្យសូត្រមួយចំនួន ដែលជាសំណេរសំខាន់ៗជាភាសាសំស្រ្កឹត មួយឬពីរសតវត្សក្រោយមក ដែលពន្យល់ការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធយ៉ាងលម្អិត និងលម្អិតជាងគម្ពីរបាលី។
សាលាមហាយាន ហៅខ្លួនឯងថាជាយានដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រោះថាវាផ្តល់ឱ្យអ្នកកាន់តាមវិធីផ្សេងៗគ្នាយ៉ាងទូលំទូលាយ មធ្យោបាយដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ដើម្បីសម្រេចបាននូវពុទ្ធភាសិត។ មធ្យោបាយទាំងនេះរួមមាន ម្យ៉ាងវិញទៀត ជំនឿសាសនាលើការបង្រៀនរបស់ស្ថាបនិកព្រះពុទ្ធសាសនា និងម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់ គំនិតដែលមានលក្ខណៈជិតស្និទ្ធនឹងប្រភេទនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រទំនើប។
Fridtjof Capra, តាវនៃរូបវិទ្យា: ឫសទូទៅ រូបវិទ្យាទំនើបនិងអាថ៌កំបាំងបូព៌ា, M. , "Sofia", ឆ្នាំ 2008, ទំ។ ១០៩-១១១។
នៅចំណុចខ្លះ ការរងទុក្ខចាប់ផ្តើមពេញជីវិតរបស់ខ្ញុំ ប្រហែលជាខ្ញុំចាប់ផ្តើមយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពួកគេ។ ភាពរីករាយដែលខ្ញុំចង់បានរលាយដូចអព្ភូតហេតុ។ ជីវិតពោរពេញទៅដោយទុក្ខវេទនា - ហេតុអ្វីបានជាបញ្ឆោតខ្លួនឯង? អ្នកអាចព្យាយាមមិនកត់សំគាល់វា រកមើលអ្វីដែលថ្មី ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនចង់ ខ្ញុំចង់យល់ពីខ្លួនឯង។ បើជីវិតគ្មានន័យ នោះសេចក្តីស្លាប់ក៏គ្មានន័យដែរ។ ដូច្នេះហើយ ប្រាកដជាត្រូវមានអត្ថន័យក្នុងជីវិតខ្លួនឯង។ ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនមែនកើតមកដើម្បីរងទុក្ខទេ។ ត្រូវតែស្វែងរកផ្លូវចេញពីទីរហោស្ថាននៃទុក្ខនេះ។ តើច្រកចេញនៅឯណា? ដូច្នេះ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមស្វែងរកវិធីដើម្បីបំបាត់ទុក្ខ ហើយភាគច្រើនវាបញ្ចប់ដោយការអំពាវនាវទៅកាន់សាសនា "ជាតិ"។ មនុស្សមិនចង់បានទុក្ខទេ ប៉ុន្តែអ្នកណាដឹងថាត្រូវបញ្ចប់រហូត?
ពីរពាន់កន្លះឆ្នាំមុន ឥសីនៃកុលសម្ព័ន្ធសក្កៈ ព្រះអរហន្ត ជាទីគោរពសក្ការៈ ព្រះតថាគត ជាគ្រូនៃទេវៈ និងមនុស្សទាំងឡាយ ជាអ្នកដឹងក្នុងលោកទាំងពួង ឥតសាបសូន្យ ព្រះសក្យមុនី ព្រះពុទ្ធទ្រង់ប្រកាសថា មានវិធីកម្ចាត់ទុក្ខ។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់សម្តែងនូវអរិយសច្ចៈ ៥ យ៉ាងគឺៈ សេចក្តីពិតអំពីទុក្ខ សេចក្តីពិតអំពីដើម (ហេតុ) នៃទុក្ខ សេចក្តីពិតអំពីសេចក្តីរលត់នៃទុក្ខ សេចក្តីពិតអំពីមាគ៌ានៃសេចក្តីប្រតិបត្តិ។ ការរលត់នៃទុក្ខ។
នៅក្នុងគម្ពីរពុទ្ធសាសនា "ធម៌-ចក្ខា-ភវតណ្ហាសូត្រ" ("សូត្រនៃការបើកកង់នៃច្បាប់") យើងរកឃើញបន្ទាត់ទំនាយបែបនេះ។
អ្វីទៅជាមគ្គដែលយល់ដោយព្រះតថាគត ដែលបង្កើតនូវចក្ខុ បង្កើតនូវចំណេះ នាំទៅរកសេចក្តីស្ងប់ ឈានដល់ការយល់ឃើញផ្ទាល់ខ្លួន ដល់ការរំដោះខ្លួន? ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយមគ្គដែលរាប់បញ្ចូលនូវសម្មាទិដ្ឋិ ការតាំងចិត្តត្រូវ (ប្រែមកទៀត - ចេតនាត្រឹមត្រូវ។) ការនិយាយត្រឹមត្រូវ ទង្វើត្រឹមត្រូវ។ផ្លូវត្រូវនៃជីវិត ការខិតខំប្រឹងប្រែងត្រឹមត្រូវ។សម្មាសម្ពោធិញ្ញាណ (សម្មាទិដ្ឋិ) ។ នេះជាមាគ៌ាកណ្តាល ត្រាស់ដឹងដោយព្រះតថាគត ដែលបង្កើតចក្ខុ បង្កើតនូវសេចក្តីដឹងនាំទៅរកសេចក្តីស្ងប់ នាំឲ្យយល់ឃើញផ្ទាល់ខ្លួន ដល់សេចក្តីរលត់។
(1) ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ អំពីទុក្ខ។ កំណើតគឺជាទុក្ខ ភាពចាស់គឺជាទុក្ខ<и болезнь — страдание,>ហើយសេចក្តីស្លាប់គឺជាទុក្ខ។ រីឯទុក្ខសោក ការថ្ងូរ សេចក្តីទុក្ខ សេចក្តីទុក្ខ សេចក្តីអស់សង្ឃឹម ជាទុក្ខ។ ការដែលមិនស្រលាញ់គឺមានទុក្ខ ការបែកពីអ្នកស្រលាញ់គឺជាទុក្ខ មិនបានអ្វីដែលខ្លួនចង់បានគឺជាទុក្ខ។ សរុបមក ឧបាទានក្ខន្ធ ៥ ក្រុម (ស្កថាៈ, បាលី: ខន្ធ) គឺទុក្ខ (បាលី: ទុគ៌ត) ។
(2) ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ អំពីដើមនៃទុក្ខ។ ម្នាលអាវុសោ (តណ្ហា, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគត, តថាគតៈ គឺតថាគតតណ្ហា) អមដោយសេចក្តីប្រាថ្នា សេចក្តីត្រេកអរ ស្វែងរកសេចក្តីត្រេកអរក្នុងទីនេះ។ - ថាមានសេចក្តីស្រេកក្នុងការត្រេកអរជាការស្រេកដើម្បីការក្លាយ (គឺជាការ) ការស្រេកសម្រាប់ការមិនកើត (គឺជាការមិនកើត)។
(3) ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ នៃការរលត់ទុក្ខ។ ស្ងប់រម្ងាប់ហើយ រលត់ទៅ ការបដិសេធ ការបែកគ្នា ការរំដោះខ្លួន និងឃ្លាតឆ្ងាយពីសេចក្តីស្រេកឃ្លាននេះ (តថាគត) ។
(៤) ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ អំពីផ្លូវប្រតិបត្តិ ឈានទៅរកការរលត់ទុក្ខ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយមគ្គ នេះឯង។បេ។<а именно>សម្មាទិដ្ឋិ (សម្មាទិដ្ឋិ) ការតាំងចិត្តត្រូវ (សបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបបិ
ចូរយើងបកស្រាយអត្ថបទទាំងនេះ។
អរិយសច្ចៈ ទី ១ ក្នុងចំណោមសច្ចៈទាំង ៤ នេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដូចតទៅ៖ « អ្វីទៅជាសេចក្តីពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់អំពីទុក្ខ?
កំណើតគឺជាទុក្ខ;
ជំងឺសុខភាព - ការរងទុក្ខ;
ការស្លាប់គឺជាការរងទុក្ខ;
ទុក្ខព្រួយ, ថ្ងូរ, ទុក្ខព្រួយ, សំណាងអាក្រក់និងភាពអស់សង្ឃឹម - ទុក្ខព្រួយ;
ការរួបរួមជាមួយអ្នកដែលមិនស្រឡាញ់ - ការរងទុក្ខ;
ការបែកគ្នាពីមនុស្សជាទីស្រឡាញ់គឺជាការរងទុក្ខ;
សរុបមក អរិយសច្ចៈ ៥ យ៉ាង ដែលឧបាទានក្ខន្ធ (ចំពោះវត្ថុក្នុងលោក) សំដែងថា ជាទុក្ខ។
ទំព័រជាច្រើននៃអក្សរសិល្ប៍ពុទ្ធសាសនាត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ភាពទន់ខ្សោយនៃអ្វីៗទាំងអស់នៅលើផែនដី។ ធាតុដាច់ដោយឡែកនៃស្មារតីជំនួសគ្នាទៅវិញទៅមកដោយល្បឿនដ៏អស្ចារ្យ។ មនុស្សម្នាក់អាចតាមដាន "ខ្សែសង្វាក់នៃពេលវេលា" ដ៏វែងគ្រប់គ្រាន់ដែលនៅក្នុងសរុបរបស់ពួកគេបង្កើតបានជា "លំហូរ ជីវិតដឹងខ្លួន» របស់បុគ្គលម្នាក់ៗ។
ព្រះពុទ្ធសាសនាទាមទារឱ្យចាកចេញពីការពិចារណាអំពីពិភពខាងក្រៅទាក់ទងនឹងមនសិការរបស់មនុស្ស។ មិនចាំបាច់ពិចារណាវាទេ យោងទៅតាមអ្នកទ្រឹស្ដីព្រះពុទ្ធសាសនា ពីព្រោះមនសិការមិនឆ្លុះបញ្ចាំងពីពិភពលោកនេះ (វាមិនមានទេ) ប៉ុន្តែបង្កើតវាជាមួយនឹងសកម្មភាពច្នៃប្រឌិតរបស់វា។ ពិភពនៃទុក្ខដោយខ្លួនឯង តាមពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា គ្រាន់តែជាការបំភាន់ប៉ុណ្ណោះ ដែលជាផលនៃ "អវិជ្ជា" មនសិការ "វង្វេង" ។
ការមិនបាននូវអ្វីដែលខ្លួនចង់បាននោះគឺជាទុក្ខ»។
អរិយសច្ចទី២ តថាគតថា បច្ច័យនៃទុក្ខ គឺ “សេចក្តីប្រាថ្នាដើម្បីសេចក្តីត្រេកអរ សេចក្តីប្រាថ្នាក្នុងសេចក្តីប្រាថ្នា”។
“អ្វីទៅជាសេចក្តីពិតដ៏ប្រសើរអំពីការរលត់នៃទុក្ខ? នេះជាការរំលត់ និងរលត់នូវតណ្ហា និងតណ្ហាទាំងឡាយ ការបដិសេធ និងការលះបង់របស់ខ្លួន ការរំដោះ និងការឃ្លាតចេញពីខ្លួន។
ក្នុងន័យចម្បងរបស់វា ពាក្យបាលី "និព្វាន" ឬសំស្រ្កឹត "និព្វាន" មានន័យថា "ការរំលត់", "រលត់", "ស្ងប់ស្ងាត់" ។
ម្យ៉ាងទៀត នេះជាគោលដៅចុងក្រោយនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះខាងសាសនា គឺស្ថានភាពនៃ «ការមិនមាន» ដែល«ការកើតឡើងវិញ» បញ្ចប់។
ស្មារតីនៃព្រះពុទ្ធសាសនាទាំងមូលបង្ខំឱ្យយើងនាំយកគំនិតនៃព្រះនិព្វានខិតទៅជិតការសម្រេចបាននូវស្ថានភាពនៃភាពគ្មានទីបញ្ចប់។
