ផ្ទះ បន្លែ Koshas គឺជាថាមពលរបស់មនុស្ស។ Subpranas នៅក្នុងខ្លួន

បន្លែ

Koshas គឺជាថាមពលរបស់មនុស្ស។ Subpranas នៅក្នុងខ្លួន

37. Koshas និង Chakras

ដើម្បីយល់យ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីសារៈសំខាន់នៃ pranayama ក្នុងគ្រប់ទំហំរបស់វា ដែលហួសពីក្របខណ្ឌសរីរវិទ្យាសុទ្ធសាធ ចាំបាច់ត្រូវដឹងពីគោលការណ៍គ្រឹះនៃទស្សនវិជ្ជាឥណ្ឌា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំអាចធានាចំពោះអ្នកអានលោកខាងលិចថា ពួកគេនឹងមិនជួបប្រទះគំនិតនៅទីនេះ ដែលអាចធ្វើឱ្យខូចដល់ជំនឿទស្សនវិជ្ជា ឬសាសនារបស់ពួកគេ។ ខ្ញុំក៏សូមអភ័យទោសផងដែរចំពោះការប្រើប្រាស់ពាក្យសំស្រ្កឹត ព្រោះមានពាក្យដែលមិនមានសមមូលពិតប្រាកដនៅក្នុងភាសាលោកខាងលិច។ នៅក្នុងទិដ្ឋភាពឥណ្ឌា មនុស្សម្នាក់មានរចនាសម្ព័ន្ធស្មុគស្មាញខ្លាំង ប៉ុន្តែយើងនឹងព្យាយាមប្រកាន់ខ្ជាប់នូវ "ទិដ្ឋភាពបែប Panoramic" អតិបរមា ដើម្បីបញ្ជូនបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗទៅកាន់អ្នកអាន ហើយទុកឱ្យអ្នកឯកទេសយល់ពីព័ត៌មានលម្អិត។ អស់ជាច្រើនពាន់ឆ្នាំមកនេះ អ្នកប្រាជ្ញនិងអ្នកគិតរបស់ប្រទេសឥណ្ឌាបានសួរសំណួរពីរ៖ "តើខ្ញុំជានរណា?" និង "តើខ្ញុំជាអ្វី?" ដោយខ្វះការពិតដែលបានបង្ហាញឱ្យឃើញ ដូចជាដំណឹងល្អ ឬគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ពួកគេបានស្វែងរកចម្លើយនៅក្នុងខ្លួនគេតាមរយៈការសង្កេត និងការស្រាវជ្រាវដោយខ្លួនឯង។ ការជ្រៀតចូលបន្តិចម្តងៗកាន់តែជ្រៅទៅក្នុងមុខងារជាមូលដ្ឋាននៃរូបកាយ និងព្រលឹង ពួកគេបានទៅដល់ខ្លួនឯងខាងក្នុង។ ពួកគេបានបែងចែក និងកំណត់អត្តសញ្ញាណធាតុផ្សំផ្សេងៗនៃលក្ខណៈរបស់ពួកគេ ដូច្នេះបទពិសោធន៍ជាច្រើនសតវត្សរបស់ពួកគេឥឡូវនេះមានតម្លៃមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន មិនត្រឹមតែមកពីទ្រឹស្តីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មកពីទស្សនៈជាក់ស្តែងផងដែរ។ យើងនឹងមិនពិពណ៌នា (សូម្បីតែតាមគ្រោងការណ៍) ដំណើរការសហស្សវត្សរ៍ដែលនាំទៅដល់ការអភិវឌ្ឍន៍ប្រព័ន្ធចិត្តសាស្ត្រ-សរីរវិទ្យាឥណ្ឌា។ វាជាការល្អប្រសើរជាងមុនដើម្បីចាប់ផ្តើមដោយផ្ទាល់ជាមួយនឹងការពិពណ៌នារបស់វា។ យោងទៅតាមអ្នកគិតឥណ្ឌា និងរីស៊ីស មនុស្សមានការបែងចែកស្រទាប់ ឬស្រទាប់ដែលគ្របដណ្ដប់លើរដ្ឋផ្សេងៗគ្នា - ពីខាងវិញ្ញាណរហូតដល់ការបង្ហាញក្រាស់បំផុត - រាងកាយដែលអាចមើលឃើញ។ ការដាក់កម្រិតនីមួយៗត្រូវបានគេហៅថា "koshen" ។ ពាក្យនេះជាធម្មតាត្រូវបានបកប្រែជា "ស្រទាប់" ប៉ុន្តែ "ស្រទាប់" បង្កប់ន័យការបំបែកសមាសធាតុផ្សេងៗគ្នា ហើយការតំណាងបែបនេះគឺខុសពីការគិតរបស់ជនជាតិឥណ្ឌា ដែលចាត់ទុកមនុស្សម្នាក់ថាជាបុគ្គលទាំងមូលដែលមិនអាចបំបែកបាន។ មនុស្សយើងមានរូបធាតុដែលអាចមើលឃើញ ដែលរួមមានអាតូម និងម៉ូលេគុល។ ប៉ុន្តែមិនដូចម៉ូលេគុល និងអាតូមនៃចក្រវាឡអសរីរាង្គទេ ភាគល្អិតសម្ភារៈក្នុងរាងកាយរបស់យើងត្រូវបានរៀបចំឡើងជាទម្រង់មួយដែលបង្កើតដោយខ្លួនឯងដោយថាមពលជីវិតអាថ៌កំបាំង។ យើងមានអារម្មណ៍ យើងគិត យើងស្រឡាញ់ យើងរងទុក្ខ យើងដើរ យើងញ៉ាំ ប៉ុន្តែសំខាន់ជាងនេះ យើងផ្លាស់ប្តូរ។ ខ្ញុំសូមនិយាយម្តងទៀតថា យើងមិនដែលដូចគ្នាទៅនឹងខ្លួនយើងទេ ទាំងផ្នែករចនាសម្ព័ន្ធសម្ភារៈ ឬចិត្តគំនិត។ ហើយរចនាសម្ព័ន្ធទាំងមូលនេះហៅខ្លួនឯងថា "ខ្ញុំ" ។

សូមមើលពីរបៀបដែលហិណ្ឌូយល់ពីស្មុគស្មាញជីវរូបវិទ្យា។ យើងកំពុងដោះស្រាយជាមួយបុគ្គលម្នាក់ ដែលជាមជ្ឈមណ្ឌលដ៏សំខាន់មួយ ដែលត្រូវបានបំបែកចេញ យ៉ាងហោចណាស់នៅខាងក្រៅ ពីបុគ្គលផ្សេងទៀតដែលអាចឬមិនមែនជារបស់ប្រភេទសត្វដូចគ្នា។ ប៉ុន្តែតើប្រភពមកពីណា? សម្រាប់អ្នកគិតជនជាតិឥណ្ឌា ស្រទាប់ក្រាស់បំផុតមានប្រភពចេញពី stratifications ខាងវិញ្ញាណបំផុត ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមូលហេតុទាក់ទងនឹងស្រទាប់ផ្សេងទៀត។ ក្នុងន័យមួយ វិធីសាស្រ្តរបស់ឥណ្ឌាគឺផ្ទុយនឹងគំនិតនៃវិទ្យាសាស្ត្រលោកខាងលិច៖ ហិណ្ឌូមើលតាមកែវយឹតពីចុងម្ខាងទៀត។ យោងទៅតាមវិទ្យាសាស្ត្រលោកខាងលិច មនសិការ "ពិតជាស្ថិតនៅក្នុងខួរក្បាល ហើយត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអនុផលនៃសកម្មភាព cortical ។

ផ្ទុយទៅវិញ យោងតាមយោគ និងអ្នកគិតឥណ្ឌា ខួរក្បាលគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីឧបករណ៍នៃស្មារតីនោះទេ ហើយវាគឺជាខួរក្បាលដែលមានស្មារតី មិនមែនផ្ទុយមកវិញទេ។ មនសិការបង្កើតខួរក្បាលហើយប្រើវា។ មិនសមហេតុផល? Paradoxical?

ប៉ុន្តែមុននឹងអនុម័តសាលក្រម អនុញ្ញាតឱ្យយើងចាំថា មនុស្សដំបូងដែលស្តាប់អ្នកទទួលវិទ្យុជាលើកដំបូងក្នុងជីវិតរបស់គាត់ ប្រាកដជាជឿថាមនុស្សដែលគាត់ឮតាមវិទ្យុកំពុងអង្គុយនៅខាងក្នុងអ្នកទទួល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សម្រាប់ពួកយើង ឧបករណ៍ទទួលវិទ្យុ គឺជាឧបករណ៍ដែលទទួលរលកអេឡិចត្រូម៉ាញ៉េទិច ពោលគឺឧ។ ឧបករណ៍ទូទៅសម្រាប់ការបង្ហាញរលកសំឡេង។ អ្នកគិតឥណ្ឌាជឿថាស្រទាប់បុព្វហេតុរបស់យើង ដែលជា kosha ដ៏ជ្រៅបំផុតរបស់យើង គឺជាប្រភពនៃ koshas ផ្សេងទៀតទាំងអស់។ វាហៅថា អានន្ទម៉ាយ៉ា-កូសៀ.

អាន់ដាម៉ាយ៉ាកូសា

ប្រភពនៃ koshas ផ្សេងទៀតទាំងអស់, អាន់ដាម៉ាយ៉ាកូសាកំណត់ដោយសេចក្តីសុខពេញលេញ (អានន្ទ) ដែលព័ទ្ធជុំវិញ ជីវ៉ាតម៉ាន ដោយមានសក្ការៈ។ ជីវ៉ាតមែន- នេះគឺជាពាក្យផ្សំដែលមានពីរ; " ជីវ៉ា" (បកប្រែពីសំស្ក្រឹតមានន័យថា "បុរស") និង " អាម៉ាន់"("ព្រលឹង", វិញ្ញាណ, ខ្លួនឯង) ដូច្នេះ, ជីវ៉ាតមែនគឺជាព្រលឹងរបស់មនុស្ស ដែលជាខ្លឹមសារពិតរបស់យើង។ នេះគឺជា "ខ្ញុំ" ពិតប្រាកដដែលមានអក្សរធំ។ ជីវ៉ាតមែនគឺជាអ្នកទស្សនាដ៏ល្អឥតខ្ចោះ និងជាស្ថាបត្យករសម្ងាត់នៃ stratification ផ្សេងទៀតទាំងអស់។ ធម្មជាតិរបស់វាគឺមនសិការបរិសុទ្ធ។ គំនិតនេះមិនសមនឹងក្របខណ្ឌនៃការគិតរបស់លោកខាងលិចទេ។ អាន់ដាម៉ាយ៉ាកូសាគឺជាពេលវេលា និងលំហខាងក្រៅ។ ជីវ៉ាតមែនគឺនៅពីលើព្រឹត្តិការណ៍ចៃដន្យ និងភាពផ្ទុយគ្នា។

នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាឥណ្ឌា គេជឿថាមនុស្សម្នាក់មិនមែនជារូបកាយ និងព្រលឹងទេ៖ វាគឺជាព្រលឹងដែលបង្កើតរូបកាយសម្រាប់ខ្លួនវាផ្ទាល់។ គំនិតបែបនេះមិនផ្ទុយនឹងទស្សនៈរបស់គ្រិស្តសាសនិកទេ។ ភាពខុសប្លែកគ្នាជាមូលដ្ឋានតែមួយគត់គឺថា នៅក្នុងទស្សនៈរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ ព្រលឹងចូលមកក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយរូបធាតុតែមួយដងប៉ុណ្ណោះ ពោលគឺព្រលឹងមានការចាប់បដិសន្ធិតែមួយប៉ុណ្ណោះ។ អ្នកគិតជនជាតិឥណ្ឌាជឿថាព្រលឹងចូលទៅក្នុងកង់នៃការកើត និងការស្លាប់ជាបន្តបន្ទាប់ រាល់ពេលដែលទំនាក់ទំនងជាថ្មីជាមួយរូបធាតុ នៅពេលដែលឧបករណ៍រាងកាយរបស់វាត្រូវបានបំបែកដោយការស្លាប់។ អ្នកអានអាចជំទាស់ថាភាពខុសគ្នា "តែមួយ" នេះគឺមានសារៈសំខាន់ណាស់។ យល់ព្រម; ទោះបីជាយើងនិយាយតែអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃបុគ្គលជាក់លាក់មួយ និងការចាប់កំណើតរបស់គាត់ក៏ដោយ នោះតាមទស្សនៈរចនាសម្ព័ន្ធមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នាខ្លាំងនោះទេ។ ដូច្នេះអ្នកអាចភ្លេចអំពីភាពខុសគ្នានេះនៅក្នុងការតំណាង។ វាមកពីមជ្ឈមណ្ឌលថាមវន្តនេះ ដែលស្រទាប់ដែលនៅសេសសល់កើតឡើងជាបន្តបន្ទាប់។ ស្រទាប់មូលហេតុនេះមិនអាចមើលឃើញតាមរូបវ័ន្តទេ ដូច្នេះហើយនឹងមិនក្លាយជាវត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រឡើយ។ ចិត្តវិទ្យាសម័យទំនើបមិននិយាយអំពីគាត់ទេ។

វីជណាណាម៉ាយ៉ា-កូសា

នៅក្នុងដំណើរការថាមវន្តនៃសម្ភារៈ ជីវ៉ាតមែនឬព្រលឹង ជាដំបូងបង្កើតមជ្ឈមណ្ឌលបុគ្គលមួយសម្រាប់ខ្លួនវា ហើយឆ្លងកាត់ដង់ស៊ីតេដំបូង។ លេចឡើង វីជណាណាម៉ាយ៉ា-កូសា. ឆ្មានេះត្រូវបានរៀបចំឡើងជុំវិញគំនិត អាហាំការ៉ា- អារម្មណ៍នៃអត្មាឬ "ខ្ញុំ" របស់នរណាម្នាក់ (ជាមួយអក្សរតូចមួយ) នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាទំនើប។ វាគឺជាសមត្ថភាពដ៏អាថ៌កំបាំងនេះ ដែលធ្វើឲ្យខ្ញុំដឹងថា ខ្ញុំជាបុគ្គល ជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃស្មារតី ដាច់ដោយឡែកពីមជ្ឈមណ្ឌុលផ្សេងទៀតទាំងអស់។ នេះគឺជាគោលការណ៍នៃភាពជាបុគ្គល។ "ខ្ញុំ" របស់ខ្ញុំគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលគាំទ្រដែលព្រឹត្តិការណ៍ជីវិតទាំងអស់ត្រូវបានភ្ជាប់ ដូចគ្នានឹងការនិយាយរបស់កង់ត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងអ័ក្សដែរ។ ពេលកើតមកទាំងផ្លូវកាយនិងចិត្តគឺខុសពីពេលនេះទាំងស្រុង។ នៅប៉ុន្មានឆ្នាំទៀត ខ្ញុំនឹងខុសគ្នាម្ដងទៀត។ ទោះបីជាវានឹងនៅតែជាខ្ញុំ។ អារម្មណ៍ជ្រៅនៃបុគ្គលភាវូបនីយកម្ម មជ្ឈមណ្ឌលមូលដ្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍នេះគឺជាមូលដ្ឋានដែលនៅជុំវិញ Vijlanamaya-kosha(ការបកប្រែប្រហាក់ប្រហែល : បញ្ញា, ហេតុផល ) ។ "ខ្ញុំគិតថាដូច្នេះខ្ញុំ ... " ខ្ញុំចូល វីជីណាណាម៉ាយ៉ា-កូសៀ. វាស្ថិតនៅលើកម្រិតដូចគ្នានឹងមនសិការ។ តាមរយៈសតិសម្បជញ្ញៈ យើងមានន័យថា អារម្មណ៍នៃអ្វីដែលត្រូវ និងខុស វាមិនមែនជាផ្នែកដឹងខ្លួននៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់យើងទេ។ នោះហើយជាកន្លែងដែលចិត្ត ព្រះពុទ្ធ).

ម៉ាណូម៉ា - កូសា

វីជណាណាម៉ាយ៉ា-កូសានិង ម៉ាណូម៉ា - កូសាត្រួតលើគ្នានិងជ្រាបចូលគ្នា។ ម៉ាណូម៉ា - កូសា- នេះគឺជាសកម្មភាពផ្លូវចិត្តទាំងអស់ លើកលែងតែអ្វីដែលគ្របដណ្តប់ដោយគំនិត Vijnanamaya kosha. IN ម៉ាណូម៉ា - កូសៀមានឧបករណ៍ផ្លូវចិត្តរបស់យើងទាំងអស់សម្រាប់ការយល់ឃើញពិភពលោកខាងក្រៅ។ វាបង្កើតបានជាចិត្តរបស់យើង (ដែលសិក្សាដោយចិត្តវិទ្យាទំនើប) ដែលវិវឌ្ឍស្របគ្នានឹងរូបកាយ។ នេះក៏រាប់បញ្ចូលទាំងសភាវគតិរបស់យើង ដែលបានទទួលមរតកពីបុព្វបុរសរបស់យើង ក៏ដូចជាលក្ខណៈបុគ្គលដែលទទួលបានពីកំណើតរបស់យើង។ វាផ្ទុកនូវភាពស្មុគស្មាញរបស់យើង អារម្មណ៍ដឹងរបស់យើង និង subconsciousness បុគ្គលរបស់យើង។ នេះគឺជាស្រទាប់ដែលអ្នកចិត្តសាស្រ្តខិតខំឈានទៅដល់។

វាក៏រួមបញ្ចូលផងដែរនូវខ្លឹមសារនៃការចងចាំរបស់យើងដែលប្រមូលផ្តុំតាំងពីកំណើត។ ពេលខ្ញុំគេង ខ្ញុំដឹងខ្លួន ហើយការចងចាំរបស់ខ្ញុំដំណើរការ ព្រោះពេលខ្ញុំភ្ញាក់ឡើង ខ្ញុំអាចចងចាំខ្លឹមសារនៃសុបិនរបស់ខ្ញុំបាន។ ពេលខ្ញុំគេង ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ខុសពីគ្នា។ អាស្រ័យលើធម្មជាតិនៃសុបិនខ្ញុំមានអារម្មណ៍ភ័យខ្លាចឬរីករាយ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងសុបិន— ចិត្តមិនដឹងខ្លួនរបស់ខ្ញុំ សមត្ថភាពរបស់ខ្ញុំក្នុងការបង្កើតរូបភាពផ្លូវចិត្ត អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកំណត់ខ្លឹមសារនៃសុបិនរបស់ខ្ញុំ (ការរំជើបរំជួលដោយមិនដឹងខ្លួន ការចងចាំ ចំណង់ដែលសង្កត់សង្កិន។ ល។ ) គឺជាផ្នែកទាំងអស់នៃ ម៉ាណូម៉ា កូសា. នៅពេលខ្ញុំគេង ទាំងបញ្ញា និងហេតុផលរបស់ខ្ញុំមិនដំណើរការទេ។ ខ្ញុំអាចយល់សប្តិថាខ្ញុំកំពុងហោះដូចសត្វស្លាប ហើយខ្ញុំមិនភ្ញាក់ផ្អើលអ្វីទាំងអស់ទេ ព្រោះចិត្ត និងបញ្ញារបស់ខ្ញុំ ( វីជណាណាម៉ាយ៉ា-កូសា) ត្រូវបានបិទក្នុងអំឡុងពេលគេង។ លើសពីនេះទៀតនៅក្នុង ម៉ាណូម៉ា - កូសៀមានឧបករណ៍ផ្លូវចិត្តនៃសកម្មភាពរបស់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំចង់បង្ហាញពីខ្លួនខ្ញុំ, i.e. សកម្មនៅក្នុងពិភពខាងក្រៅ។ នៅពីក្រោយរូបកាយដែលមានចលនារបស់ខ្ញុំគឺជាអ្នកមានចលនា ជាចិត្តដែលមានការលើកទឹកចិត្តដ៏ជ្រៅបំផុត។

នៅក្នុងពាក្យសាមញ្ញ, វីជណាណាម៉ាយ៉ា-កូស៊ូនិង ម៉ាណូម៉ាយ៉ា - កូស៊ូអាចត្រូវបានយល់ថាជាស្រទាប់ផ្លូវចិត្ត។ ពួកវាបង្កើតបានជាអ្វីដែលពួក occultists ហៅថារាងកាយ astral ប៉ុន្តែកន្សោមនេះបង្កប់ន័យការបកស្រាយមិនច្បាស់លាស់ដូច្នេះយើងមិនចង់ប្រើវាទេ។

ប្រសិនបើឆ្មាមូលហេតុ ( អាន់ដាម៉ាយ៉ាកូសា) គឺនៅខាងក្រៅនៃពេលវេលានិងលំហ (ព្រលឹងគឺអមតៈ) បន្ទាប់មករាងកាយផ្លូវចិត្តមានវិមាត្រមួយ។ វិមាត្រនេះមិនមែននៅក្នុងលំហទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងពេលវេលា។ ខណៈពេលដែលខ្ញុំគេង ការគេងរបស់ខ្ញុំមិនកាន់កាប់ X ម៉ែត្រគូបទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្តីស្រមៃត្រូវការពេលវេលា ពីព្រោះដោយការក្រឡេកមើល encephalogram យើងអាចប្រាប់បានថា សុបិន្តចាប់ផ្តើម និងបញ្ចប់នៅពេលណា។

ដោយវិធីនេះ ពេលវេលានៅក្នុងសុបិនមួយគឺខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីពេលវេលាដែលបង្ហាញដោយដៃរបស់នាឡិកា។ ការគេងរយៈពេលខ្លីដែលមិនមានរយៈពេលច្រើនម៉ោងប្រហែលជាអ្នកគេងមិនលក់ជាសុបិនដែលមានរយៈពេលច្រើនម៉ោង! ស្រដៀងគ្នាដែរ អារម្មណ៍របស់យើងមិនមានបរិមាណ ឬទម្ងន់ទេ។ តើកំហឹងមានទម្ងន់ប៉ុន្មានក្រាម? ជាការពិតណាស់សំណួរគឺមិនទំនងទាល់តែសោះ។ ច្បាស់ណាស់ ដោយសារតែចិត្តរបស់យើងគឺគ្មានវិមាត្រ វាអាចនាំមករួមគ្នា ចូលទៅក្នុងការយល់ឃើញសកលតែមួយ អារម្មណ៍ពីផ្នែកផ្សេងៗនៃស្រទាប់ខាងក្រៅនៃបញ្ញា-បញ្ញាដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងមជ្ឈមណ្ឌលនៃការយល់ឃើញនៃ Cortex ខួរក្បាល។

Pranamaya Kosha និង Annamaya Kosha

សូមមើលពីរបៀបដែលយើងធ្វើចលនាណាមួយ។ គ្រោងឆ្អឹង សាច់ដុំ និងសរសៃពួរត្រូវបានធ្វើឱ្យសកម្មភ្លាមៗ។ ហាក់ដូចជាធម្មជាតិមែន ប៉ុន្តែបើគិតទៅ អាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យត្រូវបានលាក់ទុកនៅពីក្រោយវា! តើការគិតបញ្ចូលគ្នាអាចកំណត់ភាគល្អិតនៃវត្ថុក្នុងចលនាដោយរបៀបណា? នេះជាអ្វីដែលយើងចង់បង្ហាញ។ ដំបូងយើងពិនិត្យមើលស្រទាប់រាងកាយក្រាស់បំផុត - អាណាម៉ាយ៉ា-កូស៊ូ.

វិទ្យាសាស្រ្តដឹងថារាងកាយមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយប្រហែល 65% នៃអុកស៊ីសែន, 18% កាបូន, 10% អ៊ីដ្រូសែន, 3% អាសូត, 2% កាល់ស្យូម, 1% ផូស្វ័រ, សម្រាប់សរុប 99% ។ 1% ដែលនៅសេសសល់មានធាតុ 23 ផ្សេងទៀតរាប់ចាប់ពីដែករហូតដល់ទីតានីញ៉ូម រួមទាំង cobalt នីកែល និង molybdenum ។

ទាំងនេះគឺជាធាតុផ្សំនៃសារពាង្គកាយរបស់យើង។ តើពួកគេមកពីណា? តាមធម្មជាតិពីអ្វីដែលយើងញ៉ាំ - ពីអាហាររឹង រាវ និងឧស្ម័ន។ តាមនិយមន័យ ធាតុសម្ភារៈទាំងនេះគឺអសកម្ម។ ពួកវាត្រូវបានគេដាក់ជាក្រុម និងធ្វើចលនាដោយកម្លាំងដែលហៅថា ប្រាណាស។ pranamaya kosha(មិនត្រូវច្រឡំជាមួយ pranayama!) គឺជារូបកាយខាងវិញ្ញាណរបស់យើង ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះ រាងកាយ pranic សម្ភារៈ។ កម្លាំងអគ្គិសនី ម៉ាញេទិច និងកម្លាំងផ្សេងទៀតដែលធ្វើសកម្មភាពលើរាងកាយរបស់យើងបង្កើតរូបរាងនៃជីវិតនេះ។ លំហូរថាមពលហូរតាមស្រទាប់សម្ភារៈ ( អាណាម៉ាយ៉ា-កូស៊ូ) នៅតាមបណ្តោយបន្ទាត់វាលនិងចំហាយសម្ភារៈ។

ដោយសារតែវាជាស្រទាប់ក្រាស់បំផុត អាណាម៉ាយ៉ា - កូសៀជារឿយៗត្រូវបានចាត់ទុកដោយកម្រិតនៃការមើលងាយ៖ កំហុសដែលលោកខាងលិចបានធ្វើអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ ប៉ុន្តែរាងកាយម៉ូលេគុល អាណាម៉ាយ៉ា-កូសាគឺជា kosha ដូចគ្នាដែល koshas ផ្សេងទៀតទាំងអស់ប្រមូលផ្តុំ។ នេះគឺជាដំណាក់កាលដ៏ពិសិដ្ឋមួយដែលល្ខោនលោហធាតុនៃជីវិតមនុស្សបានលាតត្រដាង។ បើគ្មានវាទេ ការបង្ហាញរបស់មនុស្សនៅលើផែនដីនឹងមិនអាចទៅរួចទេ។ សរុបមក វាកំណត់រូបរាង និងភាពល្អឥតខ្ចោះនៃការបង្ហាញរបស់មនុស្ស។

អាណាម៉ាយ៉ា-កូសា impregnated និង fertilized ដោយមនសិការ (ដែលវាគឺជាការបញ្ចេញមតិ) ។ គោលដៅនៃយូហ្គាគឺដើម្បីធ្វើឱ្យវាល្អឥតខ្ចោះតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន និងធ្វើឱ្យវាមានលក្ខណៈខាងវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែនៅក្នុងខ្លួនពួកគេ ស្រទាប់ទាំងពីរនេះគឺអសកម្ម។ ពួកវាមានបួនវិមាត្រ។ ពួកវាមាននៅក្នុងពេលវេលា និងលំហ ហើយរំលាយទាំងស្រុងទៅជាសេចក្តីស្លាប់ ដើម្បីត្រលប់ទៅពិភពរូបវន្តវិញភ្លាមៗ។ កម្លាំងជំរុញពិតប្រាកដនៅពីក្រោយចលនា អាណាម៉ាយ៉ា-កូស៊ី(ស្រទាប់ដែលបង្កើតឡើងដោយអាហារ) និង pranamaya kosha(ស្រទាប់ថាមពល) គឺជាស្មារតី ម៉ាណាម៉ាយ៉ា-កូសានិង វីជណាណាម៉ាយ៉ា-កូសា) កន្លែងដែលកម្លាំងចិត្តប្រព្រឹត្តទៅលើស្រទាប់ខាងក្រោម ហើយប៉ះពាល់នឹងគេហៅថា “ ចក្រា".

ចក្រា

ការប្រៀបធៀបដែលបានធ្វើឡើងពីមុនជាមួយវិទ្យុអនុញ្ញាតឱ្យយើងយល់ដោយការប្រៀបធៀបគោលការណ៍សំខាន់មួយនៅក្នុងបញ្ហានៃ pranayama: គោលការណ៍នៃការផ្ទេរសកម្មភាពពីកម្រិតមួយទៅកម្រិតមួយទៀត។ រលកវិទ្យុ (ដូចជារលកទូរទស្សន៍) គឺជាសកម្មភាពជាក់លាក់នៃវាលអេឡិចត្រូ។ ដោយធ្វើសកម្មភាពលើរចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់មួយ (អ្នកទទួលវិទ្យុ) ជាមួយនឹងប្រភេទថាមពលផ្សេងទៀត (ចរន្តអគ្គិសនីនៅក្នុងឧបករណ៍ទទួល) លំយោលនៃវាលអេឡិចត្រូម៉ាញ៉េទិចលេចឡើងនៅក្នុងឧបករណ៍បំពងសំឡេងក្នុងទម្រង់នៃរំញ័រក្រាស់នៅក្នុងខ្យល់ជុំវិញយើង រំញ័រដែលអាចដឹងបានដោយ ត្រចៀករបស់មនុស្ស។ ប៉ុន្តែការរំញ័រចម្រុះបែបនេះត្រូវបានដាក់បញ្ចូលក្នុងលំហៈ រលកវិទ្យុដែលមិនអាចស្តាប់បានបានជ្រាបចូលទៅក្នុងចន្លោះទាំងមូលនៃបន្ទប់ ដែលខ្ញុំអាចស្តាប់ពួកគេដូចជារលកសំឡេងនៅក្នុងឧបករណ៍ទទួលវិទ្យុ។

ភាពប្រែប្រួលនៃវាលអេឡិចត្រូម៉ាញេទិកក្លាយជាការប្រែប្រួលនៃខ្យល់ដោយមិនឈប់ឈរនៅភាពប្រែប្រួលនៃវាលអេឡិចត្រូ។ ស្រដៀងគ្នាដែរ ថាមវន្តផ្លូវចិត្ត បង្ហាញខ្លួនវា (ចលនារាងកាយ) តាមរយៈចក្រា និងរូបកាយ pranic ។

នេះគឺជាដំណើរការពីរផ្លូវ។ រំញ័រនៃខ្យល់ (សំឡេងរបស់អ្នកនិយាយ) ដើរតួនៅលើមីក្រូហ្វូនត្រូវបានបំប្លែងដោយឧបករណ៍បញ្ជូនហើយប្រែទៅជារលកវិទ្យុ។ kosshas ស្មើៗគ្នាអាចត្រូវបានគេគិតយ៉ាងសាមញ្ញថាជាកម្រិតជាច្រើនរបស់មនុស្ស ពួកវាទាក់ទងគ្នា ត្រួតលើគ្នា និងមានឥទ្ធិពលលើគ្នាទៅវិញទៅមក ប៉ុន្តែកុំលាយបញ្ចូលគ្នា។ ពិចារណាឧទាហរណ៍នៃការផ្លាស់ប្តូរថាមពលផ្លូវចិត្តទៅជាចលនារាងកាយ។

មនុស្សម្នាក់ប្រមាថអ្នកដទៃ។ ភាគីដែលអាក់អន់ចិត្តចូលទៅក្នុងកំហឹងមួយ (មានតែមួយវិមាត្រប៉ុណ្ណោះ) ។ វាប៉ះពាល់ដល់មជ្ឈមណ្ឌលមួយចំនួននៃសរសៃប្រសាទ និងថាមពលបញ្ញា (ចក្រា) ដែលនៅក្នុងខ្សែសង្វាក់ទាំងមូលនៃប្រតិកម្មអាក់អន់ចិត្តត្រូវបានបង្កឡើង៖ មុខរបស់មនុស្សប្រែទៅជាពណ៌ស្វាយដោយកំហឹងដោយសារឈាមហូរខ្លាំង។ គាត់បានចាប់កណ្តាប់ដៃរបស់គាត់។ ប្រសិនបើកំហឹងកាន់តែខ្លាំង ការប្រយុទ្ធអាចកើតឡើង៖ ណាឌីរៀបចំចលនានៃម៉ូលេគុល និងអាតូមនៅក្នុងសាច់ដុំរបស់អ្នកដែលបំពាន។

យោគគឺជាបុគ្គលដែលអាចផ្លាស់ទីដោយមនសិការពីកម្រិតមួយទៅកម្រិតមួយទៀត ឬគ្រប់គ្រងដំណើរការទាំងអស់នេះដោយឆន្ទៈ និងស្មារតី ក៏ដូចជាបង្កើន ឬបន្ថយកម្លាំងរបស់ពួកគេតាមឆន្ទៈ។ នេះហើយដែលគេហៅថា ការបណ្ដុះកាយ និងវិញ្ញាណ។ នេះគឺជាខ្លឹមសារពិតនៃយូហ្គា។ លើសពីនេះ យោគអាចពន្យឺតដំណើរជីវិតគ្រប់កម្រិត (koshas) ហើយដកខ្លួនចូលទៅក្នុងខ្លួន។ អាន់ដាម៉ាយ៉ា - កូស៊ូប្រែទៅជា "អ្នកមើលល្អឥតខ្ចោះ" ឬផ្ទុយទៅវិញអនុញ្ញាតឱ្យ "អ្នកមើលល្អឥតខ្ចោះ" បំបែកខ្លួនគាត់ជាបណ្តោះអាសន្នពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមិនមែនជាខ្លឹមសាររបស់គាត់។ ដូច្នេះហើយទើបលោកជួបប្រទះនូវសេចក្តីសុខយ៉ាងក្រៃលែង ( អាន់ដា) នេះជាបទពិសោធន៍ខ្ពស់បំផុត៖ សាម៉ាឌី. នៅពេលនេះ "អ្នកទស្សនា" ចូលមកក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយសកលលោកទាំងមូលដោយមិនងាកទៅរកការសម្របសម្រួលនៃអារម្មណ៍របស់គាត់។ បន្ទាប់មកអាថ៌កំបាំងជាច្រើនត្រូវបានបង្ហាញដល់គាត់ដែលអាចកែប្រែសកម្មភាពនៃ kosshas ជាបន្តបន្ទាប់ (នោះគឺ koshas ផ្សេងទៀតទាំងអស់) ។ នេះហើយជាមូលហេតុដែលទំនៀមទម្លាប់យោគអះអាងថានៅក្នុង សាម៉ាឌីបុគ្គលធម្មតាចូលមក ឥន្ទ្រិយចេញមក។ ការកែប្រែនៃ kosshas materializing គឺពិតជាសញ្ញានៃការពិត សាម៉ាឌី.

ឥឡូវនេះវានឹងមានប្រយោជន៍ក្នុងការសង្ខេបនិងសង្ខេបដោយសង្ខេបនូវអ្វីដែលបាននិយាយ មានតែពេលនេះទេដែលយើងនឹងចាប់ផ្តើមរឿងជាមួយនឹងធាតុក្រាស់បំផុត។ ផ្សំឡើងពីវត្ថុធាតុដែលផលិតដោយអាហារ។ អាណាម៉ាយ៉ា-កូសាជ្រាបចូល ធ្វើសកម្មភាព និងគ្រប់គ្រង pranamaya-kosheyឬចំនួនសរុបនៃកងកម្លាំង pranic ដែលធ្វើដំណើរឆ្លងកាត់រាប់រយរាប់ពាន់ nadis ។ ដល់វេន, pranamaya koshaគ្រប់គ្រង និងគ្របដណ្តប់ ម៉ាណូម៉ា - កូសៀនិង វីជីណាណាម៉ាយ៉ា-កូសៀ(រូបកាយផ្លូវចិត្ត) ដែលផ្តល់ឱ្យវានូវគំនិតដឹងខ្លួន និង subconscious និងអារម្មណ៍នៃ "ខ្ញុំ" ។

ដៃខ្ញុំឡើងដោយសារថាមពលប្រចណ្ឌធ្វើឱ្យវាឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃការគិត។

អ្វីក៏ដោយដែលជំរុញចិត្តដែលធ្វើឲ្យដៃខ្ញុំឡើង វាជាកម្មសិទ្ធិរបស់សកលលោកផ្លូវចិត្ត។ ហើយនេះជាកន្លែងដែលចក្រាចូលមកលេង។ ក៏ដូចជា ណាឌីនេះគឺជាប្រធានបទមួយក្នុងចំណោមប្រធានបទដែលមានជីជាតិបំផុតនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍យោគ ទោះបីជាធម្មជាតិនៃចក្រាមិនត្រូវបានកំណត់ច្បាស់លាស់ក៏ដោយ។ ចក្រាគឺជាចំណុចទំនាក់ទំនងដែលរាងកាយផ្លូវចិត្តរួមបញ្ចូលជាមួយរាងកាយថាមពល ( pranamaya-koshey) ចក្រាគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលថាមពលខាងវិញ្ញាណដែលថាមវន្តផ្លូវចិត្តចូលមកក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយធាតុអសកម្ម (រាងកាយក្រាស់និងរាងកាយ pranic) ដែលកម្លាំងចិត្តសាស្ត្រផ្លាស់ប្តូរកម្រិតនៃការបង្ហាញរបស់ពួកគេ។

ដើម្បីធ្វើឱ្យដំណើរការគិតរបស់យើងអាចយល់បានកាន់តែច្រើន យើងនឹងប្រើភាពស្រដៀងគ្នាម្តងទៀតជាមួយអ្នកទទួលវិទ្យុ។ ដែនអេឡិចត្រូម៉ាញ៉េទិចនៃរលកវិទ្យុ យោលនៅប្រេកង់ជាក់លាក់មួយ ប៉ុន្តែរលកទាំងនេះមិនអាចស្តាប់ឮដោយត្រចៀកមនុស្ស។ ដើម្បី "បង្កើត" រលកវិទ្យុ យើងត្រូវការអន្តរការី ពោលគឺឧ។ វិទ្យុ។ ទោះបីជាអ្នកទទួលទាំងមូលមានទំនាក់ទំនងជាមួយរលកវិទ្យុជុំវិញក៏ដោយក៏រលកចូលវាតាមរយៈឧបករណ៍ជាក់លាក់មួយ - អង់តែន។ ឧបករណ៍ទំនាក់ទំនងនេះដើរតួនាទីដូចជាចក្រានៅក្នុងឧបករណ៍ទទួលវិទ្យុ៖ ពីចក្រានេះ រលកត្រូវបានដឹកនាំតាមសៀគ្វី (ប៉ាឌី) ដោយសារថាមពលរបស់អ្នកទទួលវិទ្យុ (ប្រាណា) ដែលមកពីថ្ម ឬប្រភពថាមពលអគ្គិសនី។ ជាលទ្ធផលឧបករណ៍បំពងសំឡេងធ្វើឱ្យរលកដែលអាចស្តាប់បានដែលដូច្នេះបានឆ្លងកាត់ពី "ខាងវិញ្ញាណ" ទៅកម្រិត "ក្រាស់" ។

នៅក្នុងមនុស្ស អ្វីគ្រប់យ៉ាងកើតឡើងតាមរបៀបដូចគ្នា រូបកាយផ្លូវចិត្តជារលកវិទ្យុ ចក្រាជាចំណុចដែលថាមពលផ្លូវចិត្តចូលទៅក្នុងរូបកាយប្រពៃ ហើយបង្កើតបានជាខ្យល់កួច ("ចក្រា": កង់, ខ្យល់កួច ជាភាសាសំស្ក្រឹត)។ ស្រទាប់ផ្លូវចិត្តជួបប្រជុំគ្នា និងគ្រប់គ្រងស្រទាប់ដ៏ស្វាហាប់ និងក្រាស់នៅក្នុងចក្រា ដែលជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃថាមពល និងស្មារតី។ នៅក្នុងមនុស្សធម្មតា ចក្រា និងណាឌីសដំណើរការដោយស្វ័យប្រវត្តិ ដោយគ្មានការអន្តរាគមន៍ពីមនសិការ និងមានឆន្ទៈសេរី និងជម្រើសនៃ "ខ្ញុំ" ។ មនសិការរបស់ Yogi មិនត្រឹមតែជ្រាបចូលទៅក្នុងខ្យល់គួចទាំងនេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏អាចបង្កើនសម្ពាធថាមពលផ្លូវចិត្តតាមឆន្ទៈ មិនត្រឹមតែលើសម្ភារៈប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងកម្រិតខាងវិញ្ញាណទៀតផង។ ហេតុដូច្នេះហើយបានជាយោគពិតជាបុគ្គលអស្ចារ្យក្នុងន័យពិតនៃពាក្យ។ ចក្រាត្រូវតែមានទំនាក់ទំនងជាមួយណាឌីស។ ពួកគេត្រូវបានគេនឹកឃើញខ្លះៗអំពីស្ថានីយប្លែងនៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្គត់ផ្គង់ថាមពល។

ចក្រាចិត្តសាស្ត្ររស់នៅបានតែដរាបណាយើងខ្លួនយើងនៅរស់ ទោះបីជាពួកគេមានជំនួយខាងរូបកាយក៏ដោយ។ ពួកគេអាចត្រូវបានសិក្សា និងកំណត់លក្ខណៈជារចនាសម្ព័ន្ធកាយវិភាគវិទ្យា ឬជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃការយល់ឃើញ អាស្រ័យលើថាតើពួកគេត្រូវបានយល់ឃើញនៅក្នុងបរិបទផ្លូវចិត្ត ឬកាយវិភាគវិទ្យា។ ភាពស្របគ្នាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយអាចត្រូវបានគូររវាងការចាក់ម្ជុលវិទ្យាសាស្ត្រនិងចក្រា។ យើងបានឃើញថា nadis មួយចំនួនត្រូវគ្នាទៅនឹង meridians ចាក់ម្ជុលវិទ្យាសាស្ត្រ។ ចំណុចចិន ឬចំណុចកណ្តាលដែលអ្នកចាក់ម្ជុលវិទ្យាសាស្ត្រចាក់ម្ជុលមាស ឬប្រាក់ ដែលដើរតួនៅលើបន្ទាត់នៃកម្លាំងដែលរត់តាមខ្សែមេរីឌាន គឺជាចក្រា។ ដូច្នេះមានចក្រារាប់ពាន់នៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស។

ស្រទាប់បុព្វហេតុ

អាន់ដាម៉ាយ៉ាកូសា

ការធ្វើមាត្រដ្ឋានមូលហេតុ។ ធម្មជាតិរបស់វាគឺជាសេចក្តីអំណរ និងសុភមង្គលដ៏បរិសុទ្ធ លើសពីគុណភាព។ មជ្ឈមណ្ឌលរបស់វាគឺ ជីវ៉ាតមែន(ព្រលឹងមនុស្ស) ស្ថាបត្យករដ៏ល្អឥតខ្ចោះ - អ្នកទស្សនា។

រាងកាយផ្លូវចិត្តឬខាងវិញ្ញាណ

វីជណាណាម៉ាយ៉ា-កូសា

មជ្ឈមណ្ឌលអត្មា ( អាហាំការ៉ាគោលការណ៍នៃភាពជាបុគ្គលនៅក្នុងមនុស្ស) ។ ឧបករណ៍របស់នាង: ភាពវៃឆ្លាតនិង ព្រះពុទ្ធ(ហេតុផល, វិចារណញាណ) ។ stratification នេះអាចប៉ះពាល់ដល់ ម៉ាណូម៉ាយ៉ា - កូស៊ូនិងសមតុល្យ ជាឧទាហរណ៍ កម្លាំងរុញច្រាន subconscious ហើយក៏អាចរារាំង ឬគ្រប់គ្រងសភាវគតិផងដែរ។ នេះគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលជំនួយឥតឈប់ឈរ។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់និយាយថា: "ខ្ញុំគិតថាខ្ញុំគិតថា" សកម្មភាពផ្លូវចិត្តបែបនេះកើតឡើងដោយសារតែ វីជីណាណាម៉ាយ៉ា-កូសៀ.

ម៉ាណូម៉ា - កូសា

នេះគឺជាចិត្តទាំងមូល ឬយន្តការនៃស្មារតីដែលភ្ញាក់ឡើង មនសិការក្រោមឥទ្ធិពលរបស់វា សភាវគតិ និងភាពស្មុគស្មាញ ដែលត្រូវបានសិក្សាដោយចិត្តវិទ្យាលោកខាងលិច។ Kosha នេះមានការយល់ឃើញ និងឧបករណ៍នៃសកម្មភាព។ វាក៏រក្សាទុកការចងចាំផងដែរ - បុគ្គលនិងទទួលមរតកពីបុព្វបុរសរបស់យើង។ ម៉ាណូម៉ា - កូសាគ្រប់គ្រងចលនារាងកាយ។ ថាមវន្តផ្លូវចិត្តរបស់វាជះឥទ្ធិពលដល់ការចាត់ថ្នាក់ pranic តាមរយៈចក្រា ដែលជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃការផ្លាស់ប្តូរសម្រាប់ថាមពលផ្លូវចិត្ត។

រាងកាយក្រាស់

pranamaya kosha

វាមានកម្លាំងស្មុគស្មាញ; ដែលដំណើរការនៅក្នុងរាងកាយមនុស្ស។ រួមជាមួយនឹងកម្លាំងនៃសកម្មភាពដែលមកពី ម៉ាណូម៉ា កូសាវាកំណត់ធាតុក្រាស់នៃរាងកាយក្នុងចលនា។ លំហូរថាមពលផ្លាស់ទីតាមបន្ទះ។ pranamaya koshaគឺជាឧបករណ៍នៃសកម្មភាព។

អាណាម៉ាយ៉ា-កូសា

stratification ក្រាស់បំផុតរបស់មនុស្ស។ វាមានធាតុគីមី (អាតូម ម៉ូលេគុល) ដែលចេញមកពីអាហារ (អាហាររឹង ភេសជ្ជៈ អុកស៊ីសែនពីខ្យល់)។ inert និងក្រាស់, kosha នេះដើរតួនាទីនៃឧបករណ៍នៃសកម្មភាពនិងការបង្ហាញនៃការ stratification ខ្ពស់ជាងនេះ។

ដូចនៅក្នុងករណីនៃ nadis មិនចាំបាច់ជ្រមុជទឹកចូលទៅក្នុងការសិក្សាស៊ីជម្រៅនៃចក្រាទាំងអស់នោះទេ - វាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីឱ្យមានគំនិតនៃវត្ថុសំខាន់ៗ។ ដូចនេះ យើងនឹងយល់ពីវាលដ៏ធំនៃការអនុវត្ត pranayama ថាមវន្តនៃការដកដង្ហើម។

លំហាត់ pranayama ផ្សេងៗផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការស្រូបយក prana ចរាចររបស់វាតាមរយៈ nadis ការប្រមូលផ្តុំនិងការចែកចាយរបស់វាតាមរយៈចក្រា ប៉ុន្តែស្មារតីនៅតែជាធាតុសំខាន់ក្នុងដំណើរការនេះ។ ប្រសិនបើលំហាត់ប្រាណ pranayama ត្រូវបានអនុវត្តដោយគ្មានការផ្តោតអារម្មណ៍ ពួកគេនឹងប្រែទៅជាគ្មានអ្វីក្រៅពីសកម្មភាពដកដង្ហើមប្រកបដោយអនាម័យនោះទេ ប៉ុន្តែប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃការផ្តោតអារម្មណ៍ ពួកគេអាចបង្ហាញឱ្យឃើញពេញលេញនៃធនធាននៃថាមវន្តផ្លូវចិត្តរបស់យើងនៅកម្រិតផែនដី។ ហេតុនេះ យើងអាចនិយាយបានថា កាយវិកលចរិត ( pranamaya kosha) គឺជា stratification ពិសេសនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធមនុស្សរបស់យើង។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយូហ្គាគឺមិនអាចគិតបានដោយគ្មាន pranayama ។ ការគ្រប់គ្រងស្រទាប់ខាងលើគឺមិនអាចទៅរួចទេបើគ្មានការរួមបញ្ចូលនិងការគ្រប់គ្រងដោយមនសិការនៃអ្វីដែលគេហៅថា "ស្រទាប់ក្រោម"។ ប៉ុន្តែកុំគិតថាស្រទាប់ទាំងនេះត្រូវបានបំបែកពីគ្នាទៅវិញទៅមកដូចជានៅក្នុងខ្ទឹមបារាំងមួយ; ពួកគេកំពុងជ្រៀតចូលគ្នា សកម្មភាពរបស់ពួកគេគឺទ្វេភាគី៖ ពីមនសិការទៅកាន់ពិភពខាងក្រៅដ៏ក្រាស់ និងពីពិភពខាងក្រៅដ៏ក្រាស់ទៅកាន់សកលលោកផ្លូវចិត្ត។ ដូច្នេះ "ខ្ញុំ" ផ្លាស់ទីពីកម្រិតមួយទៅកម្រិតមួយទៀត។ "អ្នកទស្សនាដ៏ល្អឥតខ្ចោះ" គឺដូចជាគ្រាប់ខ្សាច់នៅក្នុងអយស្ទ័រ។ នេះគឺជាហេតុផលសម្ងាត់ និងបំភ្លេចចោលសម្រាប់រូបរាងរបស់គុជខ្យង។ ដូច្នេះ Jivatman បង្កើតឧបករណ៍សម្រាប់ខ្លួនគាត់ ហើយលាក់ខ្លួននៅក្នុងពួកគេ។ ព្រលឹងបង្កើតរូបកាយ ហើយធ្វើចលនា។ បុរស "អ្នកទស្សនាដ៏ល្អឥតខ្ចោះ" គឺជាអ្នកដែលឆ្លងកាត់ពេលវេលា និងលំហ ហើយដូច្នេះជាអមតៈ។ របស់ផ្សេងទៀតទាំងអស់គឺជាឧបករណ៍របស់គាត់ "រាងកាយ" របស់គាត់ (ផ្លូវចិត្ត, ផ្លូវចិត្ត, pranic និងក្រាស់) ។ ដូច្នេះ ការចុះពីកម្រិតមួយទៅកម្រិតមួយទៀត "អ្នកទស្សនា" ចូលមកក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយស្រទាប់ក្រាស់ ដោយមិនក្លាយជាផ្នែកខាងសាច់ឈាម ឬទំហំរបស់វាឡើយ។

ក្នុងន័យនេះ pranayama អាចត្រូវបានគេកំណត់ថាជាដំណើរការផ្លូវចិត្ត-សរីរវិទ្យានៃការធ្វើឱ្យចក្រាផ្សេងៗសកម្ម អមដោយការដាស់ស្មារតីនៃមជ្ឈមណ្ឌលថាមពលទាំងនេះ។

ទំនាក់ទំនងជាមួយគោលលទ្ធិគ្រីស្ទាន៖

អាន់ដាម៉ាយ៉ាកូសាទាក់ទងទៅនឹងព្រលឹង។ ការបែងចែកដែលនៅសេសសល់គឺជាទិដ្ឋភាពខាងវិញ្ញាណ និងក្រាស់នៃរាងកាយ។ kosshas ខ្ពស់កំពុងជ្រៀតចូល និងមានស្រទាប់ខាងក្រោម។

អាណាម៉ាយ៉ា-កូសានិង pranamaya koshaបួនវិមាត្រ (បីវិមាត្រនៃលំហ និងមួយវិមាត្រនៃពេលវេលា) ។

ម៉ាណូម៉ា - កូសានិង វីជណាណាម៉ាយ៉ា-កូសាមានតែនៅក្នុងពេលវេលាប៉ុណ្ណោះ។

អាន់ដាម៉ាយ៉ាកូសាគឺនៅក្រៅពេលវេលា និងលំហ។

ពីសៀវភៅ ផ្លូវជាមួយបេះដូង អ្នកនិពន្ធ Kornfield Jack

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ The Art of Psychic Healing អ្នកនិពន្ធ Wallis Aimee

Chakras Mediums ក៏អានពណ៌ និងរូបរាងរបស់ aura ទាក់ទងនឹងចក្រា ដែលជាចំណុចថាមពលដែលចែកចាយពាសពេញរាងកាយតារា។ នៅក្នុង cosmology ហិណ្ឌូ ការអភិវឌ្ឍន៍ចក្រារបស់បុគ្គលម្នាក់បង្ហាញពីស្ថានភាពនៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្តរបស់គាត់។ ជាភាសាសំស្ក្រឹត

ពីសៀវភៅ ABC of Shamboloids ។ Muldashev និងទាំងអស់ - ទាំងអស់។ អ្នកនិពន្ធ Obraztsov Petr Alekseevich

ជំពូកទី 25 CHAKRAS អ្នកអានរបស់ Ernst Muldashev ឬអ្នកជំនាញខាងរោគភ្នែកទីបេផ្សេងទៀតដឹងថាចក្រាជាអ្វី (ក្នុងករណី និយមន័យនៃចក្រា-ម៉ាក្រា ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅចុងបញ្ចប់នៃសៀវភៅ)។ ដូច្នេះ វាគ្មានចំណុចអ្វីក្នុងការពិភាក្សាអំពីចក្រារបស់មនុស្សទេ លើកលែងតែការប្រើ

ពីសៀវភៅ Shaman, sage, ព្យាបាល អ្នកនិពន្ធ Villoldo Alberto

CHAKRAS មនុស្សជាច្រើនមានការភ្ញាក់ផ្អើលដោយការប្រើគំនិតនៃចក្រាក្នុងប្រពៃណីឥណ្ឌារបស់អាមេរិក។ ពួកគេតែងតែនិយាយថា ពួកគេបានចាត់ទុកចក្រាជាផ្នែកនៃជំនឿរបស់ឥណ្ឌា។ ចក្រាគឺជាធាតុនៃកាយវិភាគសាស្ត្រនៃវាលថាមពលពន្លឺ។ ការពិតដែលថានៅអឺរ៉ុបតម្រងនោមត្រូវបានគេហៅថា "តម្រងនោម" មិនមែនមានន័យថាពួកគេទេ។

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ ការកែអតីតកាល និងការព្យាបាលអនាគត តាមរយៈការអនុវត្តនៃការស្ដារឡើងវិញនូវព្រលឹង អ្នកនិពន្ធ Villoldo Alberto

CHAKRAS ឥឡូវនេះយើងនឹងពិនិត្យមើលមជ្ឈមណ្ឌលថាមពលនីមួយៗ ដោយចាប់ផ្តើមពីចក្រាខាងក្រោម។ ចក្រាខាងក្រោម ចក្រាដែលមានទីតាំងនៅមូលដ្ឋាននៃឆ្អឹងខ្នង គឺជាគន្លឹះសម្រាប់មាតាផែនដី និងមនុស្សស្រី។ នៅពេលដែលការបាត់បង់ព្រលឹងកើតឡើងនៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលថាមពលដំបូងអ្នក។

ពីសៀវភៅ Act ឬ Wait? សំណួរនិងចម្លើយ ដោយ Carroll Lee

សំណួរចក្រា៖ សូមគោរព Kryon ថ្មីៗនេះ ខ្ញុំបានអានថា ការរៀបចំចក្រាបច្ចុប្បន្នលែងត្រូវគ្នានឹងដ្យាក្រាមពីមុនទៀតហើយ។ នេះគឺជាលទ្ធផលនៃឥទ្ធិពលនៃថាមពលលោហធាតុថ្មី ដូច្នេះមនុស្សសម័យទំនើបមានចក្រាទាំង 12 រួចហើយ មិនមែន 7 ។ តើអ្នកអាចប្រាប់យើងបន្ថែមអំពីរឿងនេះបានទេ? ចម្លើយ៖

ពីសៀវភៅសៀវភៅវេទមន្ត អ្នកនិពន្ធ Estrin Anatoly Mikhailovich

ចក្រា មានថាមពលស្ថេរភាពសំខាន់ៗចំនួនប្រាំពីរនៅក្នុង aura របស់មនុស្ស - ចក្រាដែលធានាឱ្យមានតុល្យភាពថាមពលនៅក្នុងខ្លួនតាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរជាមួយបរិយាកាសខាងក្រៅ។ តាមរយៈនេះពួកគេគាំទ្រដល់ដំណើរការនៃសរីរាង្គ និងប្រព័ន្ធបុគ្គល និងសារពាង្គកាយទាំងមូលនៅក្នុង

ពីសៀវភៅ AGHOR II ។ kundalini អ្នកនិពន្ធ សេរីភាព Robert E.

ចក្រា ថ្វីត្បិតតែចក្រារាងកាយដ៏ស្រទន់ត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងវប្បធម៌ផ្សេងទៀត ដូចជាជនជាតិអេហ្ស៊ីបបុរាណ និងជនជាតិឥណ្ឌា Navajo ក៏ដោយ វាមិនត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការអនុវត្តសាសនាសាធារណៈឡើយ។ ហើយមានហេតុផលសម្រាប់រឿងនេះ។ ដេក Kundalini និងបិទចក្រាគឺជាទម្រង់នៃការការពារ; បង្កប់

ពីសៀវភៅ Kryon ។ សៀវភៅធំនៃសមាធិ។ សារពីប្រភព អ្នកនិពន្ធ Pfister Patricia

ចក្រា ខ្ញុំជា Kryon នៃសេវាកម្មម៉ាញេទិក ហើយខ្ញុំបានប្រាប់ដៃគូរបស់ខ្ញុំ ហើយដូច្នេះអ្នកអាន និងអ្នកអានអំពីប្រព័ន្ធចក្រាដប់ពីរ ដែលជាប្រព័ន្ធដើម។ ប្រព័ន្ធចក្រានីមួយៗមានប្រសិទ្ធភាព និងផ្អែកលើចំណេះដឹងជ្រៅជ្រះ។ អ្នកខ្លះមកពី Atlantis/Egypt អ្នកខ្លះមកពី

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ ការបង្រៀនព្រះវិហារ។ សេចក្តីណែនាំរបស់គ្រូនៃភាតរភាពពណ៌ស។ ផ្នែកទី 2 អ្នកនិពន្ធ Samokhin N.

ចក្រា យើងបានជៀសវាង នៅពេលណា និងគ្រប់ទីកន្លែងដែលអាចធ្វើទៅបាន ដោយផ្តល់ឱ្យសមមូលពីភាសាកំណើត ដោយប្រើពាក្យនៃទស្សនវិជ្ជាបូព៌ា ដើម្បីបង្ហាញពីលក្ខណៈសម្បត្តិផ្សេងៗនៃជីវិតសកល។ ប៉ុន្តែដោយសារមិនមានសមមូលសម្រាប់លក្ខខណ្ឌមួយចំនួន យើងនឹងត្រូវតែ

ពីសៀវភៅយូហ្គា អ្នកនិពន្ធ Abramovich Mark

ចក្រា ប្រសិនបើយើងវិភាគរូបរាងរបស់ Impulse ដែលដើរតាមសរសៃប្រសាទអុបទិក នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់យល់ឃើញវត្ថុផ្សេងៗនោះ ព័ត៌មានលម្អិតគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នឹងក្លាយទៅជាច្បាស់៖ រូបរាង Impulse ដូចគ្នាអាចមានទាំងនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ដឹងពីពន្លឺ និងនៅពេលដែលនៅពីមុខ។ គាត់

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ ការអភិវឌ្ឍន៍មហាអំណាច។ អ្នកអាចធ្វើបានលើសពីអ្វីដែលអ្នកគិត! អ្នកនិពន្ធ Penzak Christopher

Chakras ចក្រាជាភាសាសំស្ក្រឹតមានន័យថា "កង់វិល" សំដៅលើកង់នៃពន្លឺនៅក្នុងរាងកាយថាមពល។ ដូចជារូបកាយមានសរីរាង្គខាងវិញ្ញាណ ដូច្នេះរូបកាយខាងវិញ្ញាណមានសរីរាង្គខាងវិញ្ញាណ ឬថាមពល ជាចំណុចនៃពន្លឺដែលដំណើរការថាមពល។

ពីសៀវភៅ ស្វែងយល់ពីខ្លួនឯង ដោយ Sean Warren

18. ចក្រា ពាក្យបង្កើនសមត្ថភាពរបស់យើង ពាក្យថា "ខ្ញុំអាច" ឬ "ខ្ញុំមិនអាច" កំណត់សមត្ថភាពរបស់យើងក្នុងការធ្វើសកម្មភាព តាមរយៈពាក្យថា "ខ្ញុំអាច" យើងបើកខ្លួនយើង យើងលឺតែល្អ យើងនិយាយតែល្អ ភាពបើកចំហរ វានាំមកនូវជីវិតឡើងវិញ .ស្វែងយល់ពីខ្លួនយើង

ពីសៀវភៅ Being Above Fear អ្នកនិពន្ធ Sheremeteva Galina Borisovna

ចក្រាមានចក្រាជាច្រើនដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស ប៉ុន្តែអ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺមានតែចក្រាដែលគ្របដណ្ដប់លើវិសាលគមទាំងមូលនៃខ្លឹមសាររបស់មនុស្ស ចាប់ពីធម្មជាតិសរុបរបស់គាត់រហូតដល់ភាពទន់ភ្លន់បំផុត។ ចក្រាគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលសរីរវិទ្យា និងផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស ដែលត្រូវបានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មមិនមែនទេ។

ពីសៀវភៅ Modern Martial Tantric Magic អ្នកនិពន្ធ Darol Alexey

2. Chakras Muladhara មជ្ឈមណ្ឌលថាមពល (ផែនដី) នៅមូលដ្ឋាននៃឆ្អឹងខ្នង។ កុំមើលស្រាលសារៈសំខាន់របស់វា! វាមានតំណពូជ PE ទាំងអស់។ នៅក្នុងវេទមន្ត៖ មេជីវិតឈ្មោលដែលជាផ្កាភ្លើងនៃថាមពលនៅក្នុងវាត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុង muladhara ជាបន្តបន្ទាប់រាប់លានឆ្នាំ។ សាច់កំពុងចាកចេញហើយ PE ដែលលាក់ទុកមានអាយុរាប់លានឆ្នាំ

ពីសៀវភៅ ការបង្រៀនសម្ងាត់។ Alchemy, hypnosis និងវេទមន្ត អ្នកនិពន្ធ Gordeev Sergey Vasilievich

10. ការរស់នៅចក្រា តាមធម្មជាតិ មនុស្សគឺជាសត្វដែលចង់ដឹងចង់ឃើញបំផុត។ ប្រវត្តិសាស្ត្របានបញ្ជាក់ថា គ្មានការហាមឃាត់ ឬគ្រោះថ្នាក់ណាអាចបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិនេះបានឡើយ។ អ្វីមួយដែលមិនអាចយល់បាន ឬពន្យល់បាន មានការទាក់ទាញពិសេស។ មនុស្សជាច្រើនដឹងថាពិភពលោកនេះពោរពេញទៅដោយអព្ភូតហេតុ។ ប៉ុន្តែពួកគេម្នាក់ៗ

វាប្រែថាយោងទៅតាមគំនិតយោគៈមនុស្សម្នាក់មានរាងកាយរហូតដល់ប្រាំឬជាសែល ("pancha kosha" - "សំបកប្រាំ") ។ គោលគំនិតនេះត្រូវបានពិពណ៌នាយ៉ាងលម្អិតនៅក្នុង Upanishads (ទាំងនេះគឺជាគម្ពីរ Vedic បុរាណ) នៅក្នុងអត្ថបទនេះ យើងនឹងបញ្ជាក់ដោយសង្ខេបអំពីសំបកសំខាន់ៗ ការតភ្ជាប់នៃរចនាសម្ព័ន្ធថាមពលនៃរាងកាយជាមួយនឹងថ្នាក់យូហ្គា និងវិធីដើម្បីស្តារសុខភាពនៅគ្រប់កម្រិតទាំងប្រាំ។

ដូច្នេះតាមគោលគំនិតនេះ រូបកាយមនុស្សមាន៥ស្រទាប់ ហើយរូបកាយគឺគ្រាន់តែជាសំបកមួយប៉ុណ្ណោះ៖

អាណ្ណាម៉ាយ៉ាកូសា (រូបកាយ) ។
Pranamaya kosha (រូបកាយប្រពៃ)
Manomaya Kosha (ចិត្ត)
Vijnanamaya kosha (បញ្ញា ឬកាយចិត្ត)
Anandamaya Kosha (រាងកាយនៃសុភមង្គល) ។

អាណាម៉ាយ៉ាកូសា

តាមព្យញ្ជនៈ "អាណា" មានន័យថា "អាហារ" "ម៉ាយ៉ា" មានន័យថា "អ្វីដែលបានបំពេញ" នោះជាការពិតរាងកាយគឺជា "រាងកាយដែលមានអាហារ" ។ យើងទាំងអស់គ្នាមានបទពិសោធន៍នៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយរាងកាយ វាអាចមានអារម្មណ៍ ប៉ះ ជាដើម។

អាហារគឺចាំបាច់ដើម្បីទ្រទ្រង់រាងកាយនេះ។អាហារក្នុងករណីនេះគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយ ហើយវាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ថាតើអាហារប្រភេទណាដែលវានឹងក្លាយទៅជា - តាមឧត្ដមគតិវាជាអាហារបួសស្រស់ដែលរៀបចំដោយក្ដីស្រឡាញ់ស្របតាមរដ្ឋធម្មនុញ្ញរបស់មនុស្ស។

ដូចគ្នានេះផងដែរសម្រាប់សុខភាពនិងការអភិវឌ្ឍនៃរាងកាយវាចាំបាច់ត្រូវសង្កេតមើលរបបប្រចាំថ្ងៃអនុវត្ត asanas (ថ្នាក់ហាថាយូហ្គា) និង shatkarma ឬ shatkriya (សំអាតរាងកាយ) ។

រូបកាយគ្រាន់តែជាសម្បុរទី១ ដែលជាសម្បុរគ្រោតគ្រាតបំផុត ហើយដោយសារភាពល្ងង់ខ្លៅ ភាគច្រើនយើងជឿថា រូបកាយសរុបរបស់យើងគឺយើង “ខ្ញុំ” របស់យើង។

តាមគោលគំនិតយោគ មានស្រទាប់ផ្សេងទៀតដែលគ្មានរូបកាយមិនអាចមានបាន ហើយស្រទាប់បន្ទាប់ទៀតគឺរូបកាយប្រាស។

pranamaya kosha

ដើម្បីឱ្យរាងកាយដំណើរការបាន វាត្រូវការថាមពល ហើយថាមពលនេះត្រូវបានគាំទ្រដោយ prana ("កម្លាំងជីវិត")។ បើគ្មានព្រាហ្មណ៍ទេ រូបកាយនឹងរលត់ទៅដោយធាតុទាំង ៥ ដែលបង្កើតនូវអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន (ផែនដី ទឹក ភ្លើង ខ្យល់ អេធើរ)។ Prana គឺចាំបាច់សម្រាប់ដំណើរការនៃប្រព័ន្ធរាងកាយទាំងអស់ (ការរំលាយអាហារ ចរាចរឈាម។

រាងកាយថាមពលមានបណ្តាញផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វាហៅថា ណាឌី- បណ្តាញពិសេសដែល prana ផ្លាស់ទី ហើយបណ្តាញទាំងនេះត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយសរីរាង្គទាំងអស់នៃរាងកាយរបស់យើង។ កោសិកានីមួយៗនៅក្នុងរាងកាយទទួលបានថាមពលពីរាងកាយ pranic ។ រាងកាយនេះមិនអាចមើលឃើញទេ វាគ្រាន់តែអាចមានអារម្មណ៍បាន (ឧទាហរណ៍ បន្ទាប់ពីការអនុវត្តការដកដង្ហើមពិសេស - pranayama) ។

ដើម្បីរក្សារាងកាយ pranic (បន្ថែមពីលើ pranayama) វាត្រូវបានផ្ដល់អនុសាសន៍ឱ្យបរិភោគអាហារដែលមានសុខភាពល្អ, ស្រស់, ក៏ដូចជាស្នាក់នៅកន្លែងនៃការប្រមូលផ្តុំនៃភាពរឹងមាំ: នៅក្នុងធម្មជាតិ, នៅជិតភ្នំនិងអាងស្តុកទឹក។

កាយដែលមានសម្បុរជាងនេះទៀតហើយ កាយបន្ទាប់គឺកាយនៃចិត្ត។

ម៉ាណូម៉ា កូសា

កាយចិត្ត ("ម៉ាណា" មានន័យថា "ចិត្ត") មានមុខងារផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន ដែលមួយក្នុងនោះ គឺរក្សានូវកាយពីរមុន (រូបវន្ត និងព្រាហ្មណ៍) ទាំងមូល។ ចិត្តគឺជាទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយនឹងពិភពខាងក្រៅ គឺតាមរយៈរូបកាយនៃចិត្ត ដែលយើងទទួលបានចំណាប់អារម្មណ៍ទាំងអស់ពីពិភពខាងក្រៅ។ ហើយចិត្តកាន់តែមិនស្ងប់ នោះជីវិតយើងកាន់តែស្ងប់។

នៅក្នុងយូហ្កា គេជឿថាការគ្រប់គ្រងជីវិតខ្លួនឯងចាប់ផ្តើមដោយការគ្រប់គ្រងចិត្ត វាជារឿងសំខាន់ដើម្បីអាចបញ្ឈប់លំហូរនៃគំនិតដ៏ច្របូកច្របល់ ហើយត្រលប់ទៅស្ថានភាពនៃ "នៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ" នៅក្នុងពេលបច្ចុប្បន្ន។

សំបកបន្ទាប់ដែលជ្រាបចូល និងទ្រទ្រង់កាយនៃចិត្ត គឺកាយនៃបញ្ញា (កាយនៃចិត្ត)។

Vijnanamaya kosha

រាងកាយនេះផ្តល់នូវសមត្ថភាពក្នុងការបែងចែក, វិភាគព័ត៌មានដែលទទួលបានពីរាងកាយនៃចិត្ត។ ប្រសិនបើនៅកម្រិតនៃចិត្ត យើងធ្វើការសម្រេចចិត្តលើគោលការណ៍ "ចូលចិត្ត ឬមិនចូលចិត្ត" នោះនៅកម្រិតនៃចិត្ត យើងកាន់តែមានស្មារតី ការយល់ដឹងអំពីអ្វីដែលនាំឱ្យយើងល្អ និងអ្វីដែលនឹងមិនកើតឡើង។ ការអភិវឌ្ឍនៃរាងកាយនេះអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកឮវិចារណញាណរបស់អ្នក។

ការអានអក្សរសិល្ប៍ខាងវិញ្ញាណ សិក្សាជីវិតរបស់មនុស្សបរិសុទ្ធ ក៏ដូចជា satsangs (ការសន្ទនាលើប្រធានបទខាងវិញ្ញាណ) ធម្មយាត្រាទៅកាន់ទីសក្ការៈ និងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សបរិសុទ្ធមានប្រយោជន៍សម្រាប់រាងកាយបញ្ញា។

ហើយភាពទន់ភ្លន់បំផុត កម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃរាងកាយរបស់យើងគឺរាងកាយនៃសុភមង្គល។

អាន់ដាម៉ាយ៉ាកូសា

វាគឺជារាងកាយនៃសេចក្តីអំណរពេញលេញ, រាងកាយនៃសុភមង្គល។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចមានឥទ្ធិពលលើរូបកាយនេះទេ បំផ្លាញវាចោល។ វាត្រូវបានគេជឿថា samadhi មានអារម្មណ៍នៅក្នុងរាងកាយនេះនៅក្នុង anandamaya kosha ។ នេះគឺជាការភ្ជាប់ដោយផ្ទាល់ជាមួយ "ខ្ញុំ" របស់អ្នកខ្ពស់ជាងនេះគឺជារាងកាយនៃពន្លឺ, ព្រលឹងខ្លួនវាផ្ទាល់។ នៅកម្រិតនេះ ការយល់ដឹងយ៉ាងស៊ីជម្រៅគឺសំខាន់ដែលអ្វីៗនៅជុំវិញគឺជាការបង្ហាញរបស់ព្រះថា អ្វីៗទាំងអស់លើកលែងតែព្រលឹងគឺបណ្តោះអាសន្ន ហើយអ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺអ្វីដែលនៅខាងក្នុងមិនមែនខាងក្រៅ អ្វីដែលសំខាន់គឺការអភិវឌ្ឍនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលមិនគិតពីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួននៅក្នុង ចិត្ត និងការបម្រើអ្នកដទៃ (កម្ម-យោគៈ)។

យោងទៅតាមគោលគំនិតយោគៈ រាងកាយនីមួយៗត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយរាងកាយដែលស្រទន់ជាងមុន។ ដូច្នេះជំងឺ psychosomatic ភាគច្រើនចាប់ផ្តើមនៅក្នុង manomaya kosha នេះប៉ះពាល់ដល់រាងកាយ pranic និងត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងបន្ថែមទៀតនៅក្នុងរាងកាយក្នុងទម្រង់នៃជំងឺ។

វាត្រូវបានគេជឿថាប្រសិនបើអ្នកត្រូវបានព្យាបាលដោយថ្នាំគ្រាប់នោះជំងឺនេះនឹងមិនបាត់ទាំងស្រុងនោះទេវានឹងបន្ត, ចាប់តាំងពីមូលហេតុនៃជំងឺនេះមិនត្រូវបានដកចេញ។ ឱសថផ្លូវការព្យាបាលតែរាងកាយ។ ក្នុងការព្យាបាលដោយយូហ្គា វាត្រូវបានគេជឿថារាងកាយត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយរាងកាយផ្សេងទៀត ហើយរហូតទាល់តែយើងមានតុល្យភាពរាងកាយរាងកាយមិនអាចព្យាបាលបានទេ។ ហើយសម្រាប់ការនេះអ្នកត្រូវការ:

នៅលើកម្រិតរាងកាយ: របបអាហារ yogic, ទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃ, shatkarmas (សម្អាត), ហាហាយូហ្គា;

នៅលើកម្រិត pranic: pranayama, អាហារស្រស់ (សម្បូរនៅក្នុង prana), នៅក្នុងធម្មជាតិ;

នៅកម្រិតនៃចិត្ត: សមាធិ, យូហ្គា nidra, ពាក្យដដែលៗនៃ mantras;

នៅកម្រិតនៃចិត្ត: satsangs, ការអានអក្សរសិល្ប៍ខាងវិញ្ញាណ, ការទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សបរិសុទ្ធ;

នៅកម្រិតនៃ anandamaya kosha (រាងកាយនៃសុភមង្គល) - យូហ្គាកម្មផលរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ bhakti yoga (សេវាកម្មដល់អ្នកដទៃ) ការអភិវឌ្ឍនៃសេចក្តីស្រឡាញ់នៅក្នុងបេះដូង។

ទាំងនេះគឺជា ថ្នាំគ្រាប់យូហ្គាដែលត្រូវបានចេញវេជ្ជបញ្ជាក្នុងសមាមាត្រផ្សេងៗគ្នាអាស្រ័យលើបុគ្គលនិងបញ្ហារបស់គាត់។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែសំខាន់ជាងនេះ។ ការបង្ការដើម្បីជៀសវាងបញ្ហាទាំងនេះ មានន័យថា ត្រូវធ្វើប្រចាំថ្ងៃបន្តិចបន្តួចសម្រាប់កម្រិតនីមួយៗ៖ អាសាណាពីរបី ប្រាណាយ៉ាម៉ា ការដើរក្នុងខ្យល់អាកាសបរិសុទ្ធ សមាធិ mantra សេវាដល់អ្នកដទៃ។

វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការថែរក្សារាងកាយរបស់អ្នកឱ្យកាន់តែច្បាស់អំពីរូបកាយទាំងប្រាំ នេះនឹងជួយអ្នកឱ្យជៀសផុតពីភាពតានតឹង ការធ្វើលំហាត់ប្រាណហួសប្រមាណ និងជំងឺ។

"អវិជ្ជានាំយើងទៅរកភាពល្ងង់ខ្លៅ ភាពល្ងង់ខ្លៅនាំទៅរកទុក្ខ។ សំខាន់ត្រូវយល់ពីធម្មជាតិពិតរបស់យើង"។

Julia Valeeva ជាពិសេសសម្រាប់(ផ្អែកលើការបង្រៀនដោយ Saji P.K.)

រូបកាយទាំងប្រាំ ឬ koshas គឺជាប្រភពនៃសុខុមាលភាពពេញមួយជីវិតរបស់មនុស្ស ដូច្នេះហើយ យោគបុរាណបានបង្កើតបច្ចេកទេសពិសេសដើម្បីពង្រឹង និងថែរក្សារាងកាយទាំងនេះ។

រាងកាយទីមួយ - អាន់ណាម៉ាយ៉ាកូសា

Annamaya kosha - kosha ខាងក្រៅនេះគឺជារាងកាយរបស់យើងនិងគាំទ្រ kosshas ដែលនៅសល់។ ការអនុវត្តយូហ្គាអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ដឹងថាគាត់មិនត្រឹមតែមានរូបកាយប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងរាងកាយដ៏ជ្រៅផ្សេងទៀតផងដែរដោយហេតុនេះនាំគាត់ឱ្យខិតទៅជិត "ខ្ញុំ" ពិត។

បញ្ហា Annamaya kosha អាចមានអារម្មណ៍នៅពេលដែលជំងឺផ្សេងៗលេចឡើង ដូច្នេះដើម្បីរក្សាសុខភាព និងកម្លាំងក្នុងរាងកាយ ចាំបាច់ត្រូវធ្វើលំហាត់យោគៈ បរិភោគឱ្យបានទៀងទាត់ និងត្រឹមត្រូវ គេងឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់ និងចូលខ្យល់អាកាសឱ្យបានច្រើន។ ជាញឹកញាប់។

រាងកាយទីពីរគឺ pranamaya kosha ។

Pranamaya kosha គឺជារាងកាយដែលមានថាមពល ឬថាមពលដោយសារមនុស្សនៅមានជីវិត។

ដើម្បីរក្សារាងកាយ pranic វាគឺជាការចាំបាច់ដើម្បីធ្វើ pranayama និងលំហាត់ដកដង្ហើម, ដើម្បីនៅក្នុងខ្យល់ស្រស់ឱ្យបានញឹកញាប់និងកុំភ្លេចអំពី asanas យោគ។

រាងកាយទីបី - Manomaya kosha

Manomaya kosha គឺជារូបកាយផ្លូវចិត្ត ឬចិត្តដែលមានស្ទ្រីមគ្មានទីបញ្ចប់នៃគំនិត ការចងចាំ និងអត្មា។ វានៅទីនេះដែលការបំភាន់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសារតែការដែលមនុស្សម្នាក់បាត់បង់ "ខ្ញុំ" ពិតរបស់គាត់។ វានៅទីនេះដែលគំនិតនិងបំណងប្រាថ្នាអាចកើតឡើងដោយសារតែការដែលមនុស្សម្នាក់នឹងជួបប្រទះការភ័យខ្លាចកំហឹងការធ្លាក់ទឹកចិត្ត។

ដើម្បីឱ្យរាងកាយផ្លូវចិត្តមានសុខភាពល្អ ការធ្វើសមាធិ និងការអនុវត្ត mantra គឺចាំបាច់ - ពួកគេស្ងប់ស្ងាត់ឥតខ្ចោះ ធ្វើឱ្យមានតុល្យភាព និងដកចេញនូវគំនិតដែលគិតមមៃ។ លើសពីនេះទៀត ព្យាយាមរស់នៅក្នុងបរិយាកាសចុះសម្រុងគ្នា ប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សដែលមានចិត្តល្អ និងវិជ្ជមាន វាជាការប្រសើរជាងក្នុងការភ្លេចទាំងស្រុងអំពីទូរទស្សន៍ និងហ្គេមកុំព្យូទ័រ។

រាងកាយទីបួន - Vijnanamaya kosha

Vijnanamaya kosha គឺជារាងកាយនៃប្រាជ្ញានិងចំណេះដឹង, បញ្ញាខ្ពស់, មនសិការហើយនឹងអាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈនៅទីនេះ។ រាងកាយប្រាជ្ញាទទួលខុសត្រូវចំពោះការលូតលាស់ខាងក្នុង និងការអភិវឌ្ឍន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។

ដើម្បីអភិវឌ្ឍនិងថែរក្សារាងកាយនៃប្រាជ្ញាវាចាំបាច់ដើម្បីអនុវត្តតាមគោលការណ៍របស់យ៉ាម៉ានិងនីយ៉ាម៉ាពី Raja Yoga ពួកគេជួយមនុស្សម្នាក់ឱ្យស្វែងរកភាពសុខដុមក្នុងជីវិតនិងវិន័យ។

Jnana Yoga ក៏នឹងក្លាយជាជំនួយការដ៏ល្អ សិក្សាសេចក្តីពិតខាងវិញ្ញាណ ចិញ្ចឹមបញ្ញារបស់អ្នកជាមួយនឹងបទគម្ពីរពិសិដ្ឋ និងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សមានប្រាជ្ញា។

រាងកាយទីប្រាំ - Anandamaya kosha

Anandamaya Kosha គឺជារូបកាយនៃសេចក្តីសុខ វាគឺជាស្បៃមុខស្តើងបំផុត ដែលស្ថិតនៅចន្លោះមនសិការ និងខ្លួនដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់យើង មនុស្សភាគច្រើនមិនបានដឹងពីកម្រិតនៃមនសិការនេះទេ ជាក្បួនវាដល់ដោយអ្នកប្រាជ្ញ ទេវកថា និងពួកបរិសុទ្ធដែលមាន បានធ្វើកិច្ចការខាងក្នុងដ៏សំខាន់។

រាងកាយនៃសុភមង្គលអាចត្រូវបានភ្ញាក់ឡើងតាមវិធីដូចខាងក្រោម:

Karma Yoga គឺជាសេវាកម្មមិនគិតតែពីខ្លួនឯងដល់មនុស្ស។
Bhakti yoga គឺជាយូហ្គានៃសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការលះបង់។
ការធ្វើសមាធិជាសមាធិដ៏ខ្លាំងក្លាដែលបើកចិត្តដល់ទេវៈរបស់យើង។

តែងតែយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះរាងកាយថាមពលរបស់អ្នក - នេះនឹងនាំអ្នកទៅរកសុខភាពនិងការត្រាស់ដឹង។ កុំភ្លេចថារាងកាយទាំងប្រាំគឺទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកប្រសិនបើមួយក្នុងចំណោមពួកគេបរាជ័យវានឹងប៉ះពាល់ដល់រាងកាយដែលនៅសល់។

សម្រាប់ជាឯកសារយោង:

នៅក្នុងអត្ថបទយោគជាច្រើន អ្នកអាចមើលឃើញថា រូបកាយទាំងប្រាំត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាជាបី។ រូបកាយ និងកាយវិការ ហៅថា Sthula Sharira (រូបកាយសរុប)។ កាយនៃចិត្ត និងប្រាជ្ញា គឺសុកសម៉ា សារ៉ា (រូបកាយដែលស្រទន់ ឬជារូបសញ្ញា)។ រាងកាយរបស់ Bliss គឺ Karana Sharira (រាងកាយនៃបុព្វហេតុ) ។

រាងកាយទាំងមូលបែកបាក់នៅពេលស្លាប់។ រាងកាយទន់ខ្សោយបែកខ្ញែកកំឡុងពេលកើតជាថ្មី និងអនុញ្ញាតឱ្យមានការអភិវឌ្ឍបុគ្គលិកលក្ខណៈថ្មីក្នុងជីវិតបន្ទាប់។ កាយនៃបុព្វហេតុរួមនឹងកម្មឆ្លងផុតពីជីវិតទៅ។ ទីបំផុតវាបែកបាក់នៅពេលដែលខ្លួនឯងខ្ពស់ជាងត្រូវបានដោះលែងពីវដ្តនៃការកើតជាថ្មី។

សៀវភៅអំពីកូសាទាំងប្រាំ៖ Taittiriya Upanishad, Sarvasara Upanishad

Ja byl na urovne vigjana maya eschio v 1989 godu, no s teh por dumaju ne prodvinulsa na duhovnom puti

http://omstudio.org/books/bg/page/13/gl13-5.html

ដកស្រង់ពី៖
http://veda.co.ua/praktika-yogi
ពាក្យ យោគៈ មកពីពាក្យសំស្ក្រឹត យូ មានន័យថា ចង, ភ្ជាប់, ភ្ជាប់, ភ្ជាប់, ផ្ទាល់, ផ្ដោត, ប្រើ, អនុវត្ត។

4 ប្រភេទសំខាន់នៃយូហ្គា

កម្ម-យោគៈ
ហ្គីយ៉ាណា - យូហ្គា
ឌីយ៉ាណា - យូហ្គា
Bhakti - យូហ្គា
យូហ្គា ៤ ប្រភេទនេះបង្កើតជាជណ្ដើរនៃយូហ្គា។

ជណ្តើរនៃយូហ្គា - ប្រព័ន្ធនៃការកើនឡើងនៃស្មារតី។

នេះគឺជាដំណើរការបន្តិចម្តងៗ - កម្រិតបន្ទាប់នីមួយៗ (ជំហាន) គឺផ្អែកលើបទពិសោធន៍នៃការអនុវត្តជំហានមុន។

គ្រប់ប្រភេទនៃការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ និង esoteric ដែលមានស្រាប់អាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់នៅក្នុងជណ្ដើរនៃយូហ្គា។

សិក្ខាបទ - មាគ៌ានៃអ្នកចម្បាំងខាងវិញ្ញាណ

មិនអាចភ្ជាប់ទៅម៉ាស៊ីនមេ Youtube បានទេ។

មិនអាចភ្ជាប់ទៅ Youtube Server មិនអាចភ្ជាប់ទៅ Youtube Server បានទេ។
មិនអាចភ្ជាប់ទៅម៉ាស៊ីនមេ Youtube បានទេ។
នៅក្នុងជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់យើង យើងឆ្លងកាត់គ្រប់ដំណាក់កាលនៃជណ្ដើរនៃយូហ្គា។

5 កម្រិតនៃស្មារតី

1) Anna-maya-kosha (anna - អាហារ) - កម្រិតនៃស្មារតីសត្វការរើសអើងនៅកម្រិត "អាចបរិភោគមិនបាន" (ទម្រង់ - អាហារសម្រាប់ភ្នែក; សាច់ - អាហារសម្រាប់អណ្តាត; សំឡេង - អាហារសម្រាប់ត្រចៀក។ ក្លិន - អាហារសម្រាប់ក្លិន) ខ្ញុំត្រូវតែកាន់កាប់វាឬការពារខ្លួនប្រឆាំងនឹងវា។

តម្លៃសំខាន់គឺទ្រព្យសម្បត្តិ។
កម្រិតនៃស្មារតីនៃអាណាម៉ាយ៉ា - កូសាត្រូវគ្នាទៅនឹងទម្រង់ជីវិតរបស់សត្វនិង dvipada-pasha (សង្គមមនុស្សគ្មានសីលធម៌) ។

2) Prana-maya-kosha (prana - ថាមពលជីវិត) - កម្រិតនៃអរិយធម៌ជាមួយនឹងច្បាប់សង្គម (ខ្ញុំមានសិទ្ធិរស់រានមានជីវិតហើយអ្នកមានសិទ្ធិរស់រានមានជីវិត) មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមកត់សម្គាល់និងឆ្លើយតបទៅនឹងការបង្ហាញនៃជីវិត។ ជីវិតត្រូវបានកំណត់ដោយ "ផ្លាស់ទីមិនផ្លាស់ទី" កម្រិតនៃអរិយធម៌សម្ភារៈនិយម។

តម្លៃសំខាន់គឺសុខភាព។
កម្រិតនៃស្មារតីនៃ prana-maya-kosha ត្រូវគ្នាទៅនឹង- karma-kanda (សង្គមស៊ីវិល) ។

៣) ម៉ាណូ (ហ្គីយ៉ាណា) - ម៉ាយ៉ា - កូសា (ហ្គីយ៉ាណា - ចំនេះដឹង) - កម្រិតនៃភាពវៃឆ្លាតកម្រិតនៃសង្គមសង្គមសេចក្តីប្រាថ្នាដល់ឧត្តម។

តម្លៃសំខាន់គឺចំណេះដឹង។
កម្រិតនៃស្មារតីនៃ mano (jnana) - maya-kosha - ត្រូវគ្នាទៅនឹងយោគៈ។

៤) វចីសង្ខារ - មាយា កុសៈ (វចីសង្ខារ - វិចារណញ្ញាណ ការយល់ដឹង) - កម្រិតវិសេស ការលះបង់រូបធាតុ កម្រិតនៃការរំដោះគ្រោះ។

តម្លៃសំខាន់គឺសេរីភាព។
កម្រិតនៃស្មារតីនៃ vijnana-maya-kosha ត្រូវគ្នាទៅនឹង jnana-yoga ។

5) Ananda-maya-kosha (ananda - សុភមង្គល) - ភាពចម្រុះលើសពីបញ្ហា។

តម្លៃសំខាន់គឺទំនាក់ទំនង។
កម្រិតនៃ ananda-maya-kosha ត្រូវគ្នាទៅនឹង bhakti-yoga ។

រចនាសម្ព័ន្ធនៃរាងកាយរបស់មនុស្ស

វាជារឿងសំខាន់សម្រាប់អ្នកហាត់យូហ្គាដើម្បីដឹងពីឧបករណ៍ដែលយើងកំពុងដោះស្រាយ ពោលគឺរាងកាយមនុស្ស និងរូបកាយដែលស្រើបស្រាលជាងនេះទៀត (ពួកវាក៏ជាសំបកផងដែរ) ដែលត្រូវគ្នានឹងបុគ្គលដែលបានផ្តល់ឱ្យនៅកន្លែងណាមួយក្នុងលំហ និងពេលវេលា។ ដូច្នេះ ឧបករណ៍នេះមានសម្បុរ ៥ យ៉ាងគឺៈ កាយ- អាណា-ម៉ាយ៉ា-កូសា, អនិច្ចា-ប្រាណា-ម៉ាយ៉ា-កូសា, ចិត្ត-មណៈ-ម៉ាយ៉ា-កូសា, បញ្ញា-វិក្កៈ-ម៉ាយ៉ា-កូសា និងបច្ច័យ-អានន្ទ-ម៉ាយ៉ា-កូសា។

ចូរចាប់ផ្តើមការពិចារណារបស់យើងជាមួយនឹងរាងកាយបុព្វហេតុ - Ananda-maya-kosha ។

អានន្ទ ម៉ាយ៉ាកុសា

Ananda-maya kosha ដែលជាប្រភពនៃ koshas ផ្សេងទៀតទាំងអស់ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយសុខៈដាច់ខាត (ananda) ដែលនៅជុំវិញ Jivatman ។ Jivatman - ពាក្យដែលមាន 2: "Jiva" ជាភាសាសំស្ក្រឹតមានន័យថាមនុស្សម្នាក់ហើយ "atman" - ព្រលឹងវិញ្ញាណខ្លួនឯង។ នោះគឺ Jivatman គឺជាព្រលឹងរបស់មនុស្ស ដែលជាខ្លឹមសារពិតរបស់យើង។ នេះគឺជា "ខ្ញុំ" ពិតប្រាកដដែលមានអក្សរធំ។ Jivatman គឺជាអ្នកទស្សនាដ៏ល្អឥតខ្ចោះ និងជាស្ថាបត្យករសម្ងាត់នៃ stratification ផ្សេងទៀតទាំងអស់។ ធម្មជាតិរបស់វាគឺមនសិការបរិសុទ្ធ។ Ananda Maya Kosha គឺជាពេលវេលា និងលំហខាងក្រៅ។ Jivatman គឺនៅពីលើព្រឹត្តិការណ៍ចៃដន្យនិងភាពផ្ទុយគ្នា។

វាអាចត្រូវបានជំទាស់ថាភាពខុសគ្នា "តែមួយ" នេះគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងនិយាយតែអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃបុគ្គលជាក់លាក់មួយ និងការចាប់កំណើតរបស់គាត់នោះ តាមទស្សនៈនេះមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នាខ្លាំងនោះទេ។

វាមកពីមជ្ឈមណ្ឌលថាមវន្តនេះ ដែលស្រទាប់ដែលនៅសេសសល់កើតឡើងជាបន្តបន្ទាប់។ ស្រទាប់មូលហេតុនេះមិនអាចមើលឃើញតាមរាងកាយបានទេ ហើយដោយសារតែវាពិបាកប្រើវាជាវត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ។ មិនមានការនិយាយអំពីគាត់នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាទំនើបទេ។

Ananda-maya-kosha គឺជារាងកាយបុព្វហេតុ (karana sharira) ឬ sattvic avidya (ការបំភាន់) ។ ស្ថានភាពនៃសុភមង្គល។

សំបកនេះត្រូវបានផ្តល់ដោយ Vrittis ចំនួនបីគឺ Priya, Fashion និង Pramoda ។

Priya គឺជាសុភមង្គលដែលកើតចេញពីការមើលឃើញវត្ថុដែលចង់បាន។

ម៉ូដគឺជាសុភមង្គលដែលមានបទពិសោធន៍ក្នុងការកាន់កាប់វត្ថុដែលចង់បាន។

Pramoda គឺជាសុភមង្គលដែលកើតចេញពីការរីករាយពិតប្រាកដនៃវត្ថុដែលចង់បាន។

សម្បុរនេះ ជួបប្រទះនូវសេចក្តីសុខដោយឯកឯង ក្នុងពេលសម្តែងនូវគុណធម៌។ Ananda Maya Kosha រកឃើញការបញ្ចេញមតិពេញលេញបំផុតរបស់ខ្លួនអំឡុងពេលគេងជ្រៅ។

ការបំភាន់នៃកម្រិតនេះ៖ មនុស្សនិយាយថា៖ «ខ្ញុំជាអ្នកចូលចិត្ត។ ខ្ញុំរីករាយ។ ខ្ញុំស្ងប់ស្ងាត់។ ខ្ញុំត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ខ្ញុំជា Sattvic ។ ខ្ញុំជា Rajasic ។ ខ្ញុំជា Tamasic ។ ខ្ញុំជាមនុស្សអផ្សុក។ ខ្ញុំជាមនុស្សល្ងង់។ ខ្ញុំជាមនុស្សមិនសប្បាយចិត្ត។ ខ្ញុំជាមនុស្សមិនស្ថិតស្ថេរ។ ខ្ញុំជាមនុស្សមានប្រាជ្ញា។ ខ្ញុំជាមនុស្សកាចសាហាវ។ ខ្ញុំជាមនុស្សបោកប្រាស់»។

បុរសជាធម្មតានិយាយថា: "រាងកាយរបស់ខ្ញុំ Prana របស់ខ្ញុំ បញ្ញារបស់ខ្ញុំ អារម្មណ៍របស់ខ្ញុំ ភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់ខ្ញុំ" ។ នេះគឺជាការរាប់បញ្ចូលនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមិនមែនជាខ្ញុំ - Atman ។ វាជាកម្មសិទ្ធទាំងអស់ ប៉ុន្តែមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិខ្លួនឯងទេ។

Vijnana-maya-kosha (នៅក្នុងប្រភពខ្លះ - vijnana-maya-kosha) ។

នៅក្នុងដំណើរការថាមវន្តនៃការបង្កើតរូបិយវត្ថុ Jivatman ឬព្រលឹងដំបូងបង្កើតមជ្ឈមណ្ឌលបុគ្គលមួយសម្រាប់ខ្លួនវា ហើយឆ្លងកាត់ដង់ស៊ីតេដំបូង។ Vijnana-maya-kosha លេចឡើង។ kosha នេះត្រូវបានរៀបចំឡើងជុំវិញគំនិតនៃ ahamkara - អារម្មណ៍នៃអត្មាឬ "ខ្ញុំ" (ជាមួយអក្សរតូចមួយ) នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាទំនើប។ ពោលគឺសមត្ថភាពអាថ៌កំបាំងនេះធ្វើឲ្យបុគ្គលដឹងថា៖ «ខ្ញុំជាបុគ្គលជាមជ្ឈិមនៃមនសិការដែលឃ្លាតចេញពីមជ្ឈមណ្ឌលដទៃទាំងអស់»។

នេះគឺជាគោលការណ៍នៃភាពជាបុគ្គល។ "ខ្ញុំ" របស់ខ្ញុំគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលជំនួយដែលព្រឹត្តិការណ៍ជីវិតទាំងអស់ត្រូវបានភ្ជាប់ ដូចគ្នានឹងការនិយាយរបស់កង់ត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងអ័ក្សដែរ។ ពេលកើតមកទាំងផ្លូវកាយនិងចិត្តគឺខុសពីពេលនេះទាំងស្រុង។ នៅប៉ុន្មានឆ្នាំទៀត ខ្ញុំនឹងខុសគ្នាម្ដងទៀត ទោះបីជាវានៅតែជាខ្ញុំក៏ដោយ។ នេះគឺជាការយល់ឃើញយ៉ាងជ្រៅនៃការធ្វើជាបុគ្គល ជាមជ្ឈមណ្ឌលមូលដ្ឋានអចិន្ត្រៃយ៍ - មូលដ្ឋានជុំវិញដែលវចនានុក្រមម៉ាយ៉ា-កូសា (ការបកប្រែ៖ បញ្ញា ហេតុផល) ត្រូវបានរៀបចំ។ "ខ្ញុំគិតថាដូច្នេះខ្ញុំ ... " ខ្ញុំនៅ Vigyanamaya-kosha ។

វាស្ថិតនៅលើកម្រិតដូចគ្នានឹងមនសិការ។ សតិសម្បជញ្ញៈត្រូវបានគេយល់ថាជាអារម្មណ៍នៃអ្វីដែលត្រូវ និងខុស វាមិនមែនជាផ្នែកដឹងខ្លួននៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តរបស់យើងទេ។ ចិត្ត (ព្រះពុទ្ធ) ក៏តាំងនៅទីនោះ។

Vigyan-maya-kosha - រាងកាយបញ្ញា (Buddhi) sattva gunna, Ahamkara កម្រិត។

Upanishads រាយមុខងារសំខាន់បីនៃចិត្ត:

1. សមត្ថភាពក្នុងការចងចាំ;

2. សមត្ថភាពក្នុងការវិភាគ, ឆ្លុះបញ្ចាំង, តម្រៀបតាម;

3. សមត្ថភាពក្នុងការបែងចែកអ្វីដែលល្អនិងអ្វីដែលអាក្រក់ទាញការសន្និដ្ឋានដោយផ្អែកលើការវិភាគ។

ការបំភាន់នៃកម្រិតនេះ៖ បុគ្គលនោះនិយាយថា៖ “ខ្ញុំជាអន្តរការី។ ខ្ញុំជាមនុស្សដែលតាំងចិត្ត។ ខ្ញុំជាមនុស្សមានមនសិការ ខ្ញុំជាមនុស្សដែលបានហ្វឹកហាត់។ ខ្ញុំយល់យ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ។ ខ្ញុំអាចបំបាត់ការសង្ស័យរបស់អ្នកដទៃ។ ខ្ញុំស្គាល់គម្ពីរវេដា។ ខ្ញុំជាមនុស្សមានប្រាជ្ញា»។

សំបកនេះត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុង Mula Agnana - ភាពល្ងង់ខ្លៅដំបូង (ឫស) អំឡុងពេលគេងមិនលក់ ដូច្នេះវាមិនអាច Atman ដឹងបានទេ។

ម៉ាណូ-ម៉ាយ៉ា-កូសា

Mano-maya-kosha - រាងកាយផ្លូវចិត្ត, រួមមាន jnana-indriyas: ការស្តាប់, ការមើលឃើញ, រសជាតិ, ក្លិន, ការប៉ះ។

vrittis ទាំងអស់រស់នៅលើកម្រិតនេះ - ការកែប្រែរូបភាពវត្ថុនៃពិភពសម្ភារៈ។ ការបំភាន់ត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតនេះ៖ "នេះគឺជារបស់ខ្ញុំ៖ ចំណេះដឹង កុមារ ផ្ទះ អាជីវកម្ម។ល។"

ធម្មជាតិនៃចិត្តគឺអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ហើយធម្មជាតិនៃចិត្តគឺមិនអាចប្រែប្រួលបាន។

Vijnana-maya-kosha និង Mano-maya-kosha ត្រួតលើគ្នាហើយជ្រាបចូលគ្នា។

Mano-maya-kosha គឺជាសកម្មភាពផ្លូវចិត្តទាំងអស់ លើកលែងតែអ្វីដែលគ្របដណ្តប់ដោយគំនិតនៃ Vigyan-maya-kosha ។ Mano-maya-kosha មានឧបករណ៍ផ្លូវចិត្តរបស់យើងទាំងអស់សម្រាប់ការយល់ឃើញពិភពលោកខាងក្រៅ។ វាបង្កើតបានជាចិត្តរបស់យើង (ដែលសិក្សាដោយចិត្តវិទ្យាទំនើប) ដែលវិវឌ្ឍស្របគ្នានឹងរូបកាយ។ នេះក៏រាប់បញ្ចូលទាំងសភាវគតិរបស់យើង ដែលបានទទួលមរតកពីបុព្វបុរសរបស់យើង ក៏ដូចជាលក្ខណៈបុគ្គលដែលទទួលបានពីកំណើតរបស់យើង។ វាផ្ទុកនូវភាពស្មុគស្មាញរបស់យើង អារម្មណ៍ដឹងរបស់យើង និង subconsciousness បុគ្គលរបស់យើង។ នេះគឺជាស្រទាប់ដែលអ្នកចិត្តសាស្រ្តខិតខំឈានទៅដល់។ វាក៏រួមបញ្ចូលផងដែរនូវខ្លឹមសារនៃការចងចាំរបស់យើងដែលប្រមូលផ្តុំតាំងពីកំណើត។ ពេលខ្ញុំគេង ខ្ញុំដឹងខ្លួន ហើយការចងចាំរបស់ខ្ញុំដំណើរការ ព្រោះពេលខ្ញុំភ្ញាក់ឡើង ខ្ញុំអាចចងចាំខ្លឹមសារនៃសុបិនរបស់ខ្ញុំបាន។ ពេលខ្ញុំគេង ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ខុសពីគ្នា។ អាស្រ័យលើតួអង្គ ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ភ័យខ្លាច ឬរីករាយ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងសុបិន - ចិត្តមិនដឹងខ្លួនរបស់ខ្ញុំ សមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតរូបភាពផ្លូវចិត្ត អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកំណត់ខ្លឹមសារនៃក្តីសុបិន្តរបស់ខ្ញុំ (ការជំរុញស្មារតីរបស់ខ្ញុំ ការចងចាំ បំណងប្រាថ្នាដែលសង្កត់សង្កិន។ . នៅពេលខ្ញុំគេង ទាំងបញ្ញា និងហេតុផលរបស់ខ្ញុំមិនដំណើរការទេ។ ខ្ញុំប្រហែលជាសុបិន្តថាខ្ញុំកំពុងហោះហើរដូចសត្វស្លាប ហើយខ្ញុំមិនភ្ញាក់ផ្អើលអ្វីទាំងអស់ចំពោះរឿងនេះទេ ព្រោះហេតុផលរបស់ខ្ញុំ និងបញ្ញារបស់ខ្ញុំ (Vigyana-maya-kosha) ត្រូវបានបិទអំឡុងពេលគេង។ លើសពីនេះទៀតឧបករណ៍ផ្លូវចិត្តនៃសកម្មភាពរបស់ខ្ញុំមាននៅក្នុង Mano-maya-kosha ។ ខ្ញុំចង់បង្ហាញខ្លួនឯង ពោលគឺធ្វើសកម្មភាពក្នុងពិភពខាងក្រៅ។ នៅពីក្រោយរូបកាយដែលធ្វើចលនារបស់ខ្ញុំគឺជាចលនា - ចិត្តសាស្ត្រជាមួយនឹងការលើកទឹកចិត្តដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់វា។

នៅក្នុងពាក្យសាមញ្ញ Vigyan-maya-kosha និង Mano-maya-kosha អាចត្រូវបានគេយល់ថាជាស្រទាប់ផ្លូវចិត្ត។ ពួកវាបង្កើតបានជាអ្វីដែលអ្នក occultists ហៅថារាងកាយ astral ។

ម្នាលអានន្ទ - ម៉ាយ៉ា-កុសៈ គឺក្រៅវេលា និងលំហ (ព្រលឹងជាអមតៈ) នោះរូបកាយផ្លូវចិត្តមានវិមាត្រមួយ។ វិមាត្រនេះមិនមែននៅក្នុងលំហទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងពេលវេលា។ ខណៈពេលដែលខ្ញុំគេង ការគេងរបស់ខ្ញុំមិនកាន់កាប់ X ម៉ែត្រគូបទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្តីស្រមៃត្រូវការពេលវេលា ពីព្រោះដោយការក្រឡេកមើល encephalogram យើងអាចប្រាប់បានថា សុបិន្តចាប់ផ្តើម និងបញ្ចប់នៅពេលណា។

គួរកត់សម្គាល់ថាពេលវេលានៅក្នុងសុបិនគឺខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីពេលវេលាដែលបង្ហាញដោយដៃរបស់នាឡិកា។ ការគេងរយៈពេលខ្លីដែលមិនមានរយៈពេលច្រើនម៉ោងអាចហាក់ដូចជាអ្នកងងុយគេងជាសុបិនដែលមានរយៈពេលជាច្រើនម៉ោង។ ដូចគ្នាដែរ អារម្មណ៍របស់យើងមិនមានបរិមាណ ឬទម្ងន់ទេ។ តើកំហឹងមានទម្ងន់ប៉ុន្មានក្រាម? សំណួរគឺមិនទំនងទាល់តែសោះ។ ច្បាស់ណាស់ ដោយសារតែចិត្តរបស់យើងគឺគ្មានវិមាត្រ វាអាចនាំមករួមគ្នា ចូលទៅក្នុងការយល់ឃើញសកលតែមួយ អារម្មណ៍ពីផ្នែកផ្សេងៗនៃស្រទាប់ខាងក្រៅនៃបញ្ញា-បញ្ញាដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងមជ្ឈមណ្ឌលនៃការយល់ឃើញនៃ Cortex ខួរក្បាល។

Anna Maya Kosha និង Prana Maya Kosha

ប្រសិនបើយើងពិចារណាពីរបៀបដែលយើងធ្វើចលនាណាមួយ យើងនឹងឃើញថា គ្រោងឆ្អឹង សាច់ដុំ និងសរសៃពួរត្រូវបានធ្វើឱ្យសកម្មភ្លាមៗ។ នៅក្រឡេកមើលដំបូង អ្វីៗហាក់បីដូចជាធម្មជាតិ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកគិតអំពីវា តើការគិតរួមអាចកំណត់ភាគល្អិតនៃវត្ថុក្នុងចលនាដោយរបៀបណា? ពិចារណាស្រទាប់រាងកាយក្រាស់បំផុត - អាណាម៉ាយ៉ា - កូសា។

វិទ្យាសាស្ត្រដឹងថារាងកាយមនុស្សមានអុកស៊ីសែនប្រហែល ៦៥ ភាគរយ កាបូន ១៨ ភាគរយ អ៊ីដ្រូសែន ១០ ភាគរយ អាសូត ៣ ភាគរយ កាល់ស្យូម ២ ភាគរយ ផូស្វ័រ ១ ភាគរយ សរុបទៅ ៩៩ ភាគរយ។ នៅសល់ 1 ភាគរយមានធាតុ 23 ផ្សេងទៀតចាប់ពីដែករហូតដល់ទីតានីញ៉ូមរួមទាំង cobalt នីកែលនិង molybdenum ។ ទាំងនេះគឺជាធាតុផ្សំនៃសារពាង្គកាយរបស់យើង។ ពួកគេមកពីអ្វីដែលយើងញ៉ាំ - ពីអាហាររឹង រាវ និងឧស្ម័ន។ តាមនិយមន័យ ធាតុសម្ភារៈទាំងនេះគឺអសកម្ម។ ពួកវាត្រូវបានគេដាក់ជាក្រុម និងធ្វើចលនាដោយកម្លាំងដែលហៅថា ប្រាណាស។

Prana-maya-kosha គឺជារូបកាយខាងវិញ្ញាណរបស់យើង ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ រូបកាយដែលប្រឡាក់ដោយសម្ភារៈ។ កម្លាំងអគ្គិសនី ម៉ាញេទិច និងកម្លាំងផ្សេងទៀតដែលដំណើរការនៅក្នុងរាងកាយរបស់យើងបង្កើតរូបរាងនៃជីវិតនេះ។ លំហូរថាមពលហូរតាមស្រទាប់សម្ភារៈ (អាណា-ម៉ាយ៉ា-កូសា) តាមបណ្តោយបន្ទាត់នៃកម្លាំង និងតាមបណ្តោយវត្ថុធាតុ។

ដោយសារនេះជាស្រទាប់ក្រាស់បំផុត Anna Maya Kosha តែងតែត្រូវបានចាត់ទុកដោយការមើលងាយជាក់លាក់មួយ៖ នេះគឺជាកំហុសដែលលោកខាងលិចបានធ្វើអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ប៉ុន្តែរូបកាយម៉ូលេគុល Anna Maya Kosha គឺដូចគ្នាទៅនឹង Kosha ដែលនៅក្នុងនោះទាំងអស់។ នៅសល់ត្រូវបានប្រមូល koshi ។ នេះគឺជាដំណាក់កាលដ៏ពិសិដ្ឋមួយដែលល្ខោនលោហធាតុនៃជីវិតមនុស្សបានលាតត្រដាង។ បើគ្មានវាទេ ការបង្ហាញរបស់មនុស្សនៅលើផែនដីនឹងមិនអាចទៅរួចទេ។ ជាទូទៅវាកំណត់រូបរាងនិងភាពល្អឥតខ្ចោះនៃការបង្ហាញរបស់មនុស្ស។

Anna-maya-kosha ត្រូវបាន impregnated និងជីជាតិដោយមនសិការដែលវាគឺជាការបញ្ចេញមតិមួយ។ គោលបំណងនៃយូហ្គាគឺដើម្បីធ្វើឱ្យវាល្អឥតខ្ចោះតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន និងធ្វើឱ្យវាខាងវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែស្រទាប់ទាំងពីរនេះគឺអសកម្មនៅក្នុងខ្លួនពួកគេ។ ពួកវាមានបួនវិមាត្រ។ ពួកវាមាននៅក្នុងពេលវេលា និងលំហ ហើយរំលាយទាំងស្រុងទៅជាសេចក្តីស្លាប់ ដើម្បីត្រលប់ទៅពិភពរូបវន្តវិញភ្លាមៗ។ កម្លាំងជំរុញពិតប្រាកដនៅពីក្រោយចលនារបស់ Anna Maya Kosha (ស្រទាប់អាហារ) និង Prana Maya Kosha (ស្រទាប់ថាមពល) គឺស្មារតី (Mano Maya Kosha និង Vigyanamaya Kosha)។ កន្លែងដែលកម្លាំងចិត្តធ្វើសកម្មភាពលើស្រទាប់ខាងក្រោម ហើយប៉ះពាល់នឹងគេហៅថា «ចក្រា» (បកប្រែពីសំស្ក្រឹត - កង់)។

Anna-maya-kosha គឺជារូបរាងកាយ (សំបក) ដែលកើតចេញពីស៊ុត និងគ្រាប់។ Posthumously រួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ Anna Maya Kosha នៃផែនដី។ ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ នេះជាកម្មដ្ឋានសម្រាប់ការប្រែប្រួលទាំង៦ គឺសតិប្បដ្ឋាន-វិការៈ កំណើត ការចម្រើនឡើង ការប្រែប្រួល ការរលត់ និងមរណៈ។ រួមមានអាហារ។

ការបំភាន់នៃកម្រិតនេះគឺ "ខ្ញុំជាបុរសខ្ញុំជាស្ត្រី" ខ្ញុំជា Vasya, Petya ។ល។ ខ្ញុំជាព្រាហ្មណ៍។ល។

Prana-maya-kosha គឺជារាងកាយ etheric (ម៉ាទ្រីសព័ត៌មានថាមពលនៃរូបរាងកាយ) ។ វាមានរូបកាយ៖ ព័ត៌មាន - sthula-prana-kosha និងថាមពល - sukshma-prana-kosha ។

Sthula prana kosha មានកម្មផល ៥ ឥន្ទ្រិយ និង ៥ ប្រាណា។

ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ ឥន្ទ្រិយទាំងប្រាំគឺៈ វចីសង្ខារ, បិណ្ឌបាត, ដៃ, បិណ្ឌបាត, បាតជើង, ឧបាសកៈ, សរីរាង្គបន្តពូជ, និងភាវៈ ឬគន្ធៈ ជាសរីរាង្គនៃការបញ្ចេញចោល។

ព្រាហ្មណ៍ ៥ យ៉ាង៖

មួយ); Prana - ដង្ហើមក្នុងន័យត្រឹមត្រូវ, ដង្ហើមចូលនិង exhalation ។

Prana រស់នៅក្នុងមាត់ ក្បាល ត្រចៀក អណ្តាត ច្រមុះ និងទ្រូង។ ការជ្រៀតចូលក្បាល និងផ្ចិតនៅក្នុងខួរក្បាល វារំកិលចុះមកទ្រូង និងបំពង់ក គ្រប់គ្រងការដកដង្ហើមចូល និងលេប ព្រមទាំងកណ្តាស់ ស្ដោះទឹកមាត់ និងបន្ទោរបង់។ នាងគឺជាផ្នែកមួយនៃថាមពលជីវិតលោហធាតុ ហើយនាងដឹកនាំវ៉ាតា (ចលនា) ផ្សេងទៀតទាំងអស់នៅក្នុងរាងកាយ។ វាគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ ចិត្ត បេះដូង និងមនសិការ កំណត់អាំងតង់ស៊ីតេនៃការបំផុសគំនិត និងការជំរុញប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិត។

2) Udana - ដង្ហើមឡើងនិងធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មនៅក្នុងបំពង់ក។

Udana រស់នៅក្នុងទ្រូង បំពង់ក និងបំពង់ក។ គ្រប់គ្រងការនិយាយ ការដកដង្ហើមចេញ អាកប្បកិរិយាផ្លូវចិត្ត (ភាពរីករាយ ភាពវិជ្ជមាន) កម្លាំងរាងកាយ និងផ្លូវចិត្ត ឆន្ទៈ និងការចងចាំ ព្រមទាំងពណ៌រាងកាយ។ បង្កើតជាចេតនា។ ពេលស្លាប់ក៏ក្រោកឡើងពីកាយហើយផ្ទេរមនសិការទៅកាន់ពិភពអវិជ្ជាផ្សេងៗតាមបំណងរបស់បុគ្គលនិងកម្មដែលប្រព្រឹត្តតាមនោះ។ នៅពេលដែលវាត្រូវបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងពេញលេញ វាផ្តល់នូវសមត្ថភាពក្នុងការឆ្លងផុតដែនកំណត់នៃពិភពសម្ភារៈ ក៏ដូចជាទទួលបានអំណាចអាថ៌កំបាំងផងដែរ។ ការអនុវត្តយូហ្គាមានជាចម្បងនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍនៃ udana ។

3) វីយ៉ាណា - ខ្យល់ដកដង្ហើមបានសាយភាយពេញរាងកាយនិងធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មរវាងពីរដំបូងដែលរក្សាជីវិតរវាងដង្ហើមចូលនិងដង្ហើមចេញ។

វីយ៉ាណារស់នៅក្នុងខ្លួនទាំងមូល ប៉ុន្តែទីតាំងដ៏សំខាន់គឺតំបន់នៃចិត្ត។ វ៉ាតាដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតនៅក្នុងខ្លួន។ វាគ្រប់គ្រងចរន្តឈាម និងគ្រប់គ្រងការបង្កើតញើស និងកូនកណ្តុរ ក៏ដូចជាមុខងារម៉ូទ័រ។
4) សាម៉ាណា - ការដកដង្ហើមទូទៅឬ "កណ្តាល" បានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មនៅក្នុងផ្ចិតនិងជាប់ទាក់ទងនឹងការរំលាយអាហារ;

សាម៉ាណារស់នៅក្នុងពោះវៀន។ គ្រប់គ្រងការរំលាយអាហារ និងការបំប្លែងអាហារទៅជាកាកសំណល់។ បំបាត់ការរំលាយអាហារ រាគ រលាកក្រពះ និងរលាក។

5) Apana - ដង្ហើមធ្លាក់ចុះ។

Apana រស់នៅក្នុងរន្ធគូថ ប្លោកនោម និងប្រដាប់ភេទ។ គ្រប់គ្រងការនោម, ការបន្ទោរបង់, ការមករដូវ, រុញទារកចេញក្នុងអំឡុងពេលសម្រាលកូន។ ដូចជា udana រក្សាកម្លាំងជីវិតរបស់យើងដឹកនាំឡើងហើយនាំមកនូវការអភិវឌ្ឍនិងការរំដោះនៃស្មារតីដូច្នេះ apana ដែលជាខ្យល់ចុះមករក្សាវាចុះហើយនាំមកនូវការរិចរិលនិងដែនកំណត់នៃស្មារតី។

Sukshma prana kosha មានចក្រា និងណាឌី។ វាត្រូវបានគេជឿថាមានចក្រាចំនួន 49 ដែលក្នុងនោះ 7 គឺជាស្នូល (រង្វង់ខាងក្នុង) 21 វិនាទីនិង 21 ខាងក្រៅ។

តាមរយៈរូបកាយនេះ យើងភ្ជាប់ជាមួយគ្រប់ផ្នែកទាំងអស់ និងអ្នករស់នៅក្នុងសកលលោក។ នៅកម្រិតនេះការរួបរួមត្រូវបានដឹង។

ការបំភាន់នៃកម្រិតនេះគឺ "ខ្ញុំជាអ្វីមួយ៖ ឆ្លាត ឃ្លាន ចង់បានអ្វីមួយ ធ្វើអ្វីមួយ"។

Prana គឺពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើខ្លួនឯង ហើយវាមិនមានសមត្ថភាពធ្វើសកម្មភាពដោយខ្លួនឯង វាមិនគ្រប់គ្រងយើងទេ។ វាត្រូវបានកំណត់ហើយដូច្នេះវាត្រូវបានគេហៅថា Jada - inert ។ អ្នកគឺជាមនសិការ នោះគឺ អាតម៉ាន មិនមែនប្រាណាទេ។

ដោយប្រើចំណេះដឹងអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃរូបកាយដ៏ទន់ភ្លន់របស់មនុស្ស សូមឲ្យការអនុវត្តទទួលបានជោគជ័យ! សិរីសួស្តី ដល់ព្រះតថាគត និងជនទាំងឡាយ ដែលស្វែងរក និងដើរផ្លូវនៃសេចក្តីជ្រះថ្លា ប្រតិបត្តិអតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគតកាល! អូម!

ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ស្មារតីរបស់មនុស្ស

តើដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍មនសិការរបស់មនុស្សមានអ្វីខ្លះ?
Taitiriya Upanishad រាយបញ្ជី 5 ជំហានបែបនេះ:
Anna-maya - ការពឹងផ្អែកលើអាហាររបស់មនុស្ស ("អាណា" មានន័យថា "អាហារ") ។ នៅដើមជីវិតរបស់គាត់ កុមារដឹងតែពីតម្រូវការអាហារ និងវាយតម្លៃពិភពលោកជុំវិញគាត់តាមទស្សនៈនេះ។ អ្វីៗដែលធ្លាក់មកក្នុងដៃគាត់ភ្លាម គាត់រកស៊ីចូលមាត់។ បុរសនៅកម្រិតនេះដូចជាសត្វ។ ជួនកាលសូម្បីតែមនុស្សពេញវ័យក៏មានស្មារតីបែបនេះដែរ។ ពួកគេទទួលយកការត្រេកត្រអាលដ៏ក្រៃលែងសម្រាប់សុភមង្គលខ្ពស់បំផុត និងអត្ថន័យខ្ពស់បំផុតនៃជីវិត។ មិនអាចគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍របស់ពួកគេបាន ពួកគេបានបំបែកបទដ្ឋានសីលធម៌ទាំងអស់សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការបំពេញនូវ whims របស់ពួកគេ។ ដូច្នេះហើយបានជាមនុស្សទាំងនេះហៅថាអសីលធម៌។
Prana-maya - ការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពរបស់មនុស្សម្នាក់និងការបង្ហាញផ្សេងៗនៃជីវិត ("prana" មានន័យថា "ថាមពលជីវិត") ។ មនុស្សម្នាក់ដែលមានស្មារតីបែបនេះចាត់ទុកខ្លួនឯងថាសប្បាយចិត្តប្រសិនបើគាត់អាចបន្តរស់នៅបានហើយក្នុងពេលតែមួយគ្មាននរណាម្នាក់វាយប្រហារនិងបំផ្លាញគាត់ទេ។ គាត់ព្យាយាមដើម្បីមានសុខភាពល្អ ហើយចាត់ទុករឿងនេះជារឿងសំខាន់ក្នុងជីវិត។ មនុស្សបែបនេះធ្វើតាមច្បាប់នៃសីលលោកិយ ដូច្នេះហើយគេហៅថាអរិយធម៌។
Mano-maya (gyana-maya) - នេះគឺជាកម្រិតផ្លូវចិត្តដែលមនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែដឹងពីការបង្ហាញផ្សេងៗនៃជីវិតប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងចាប់ផ្តើមគិត មានអារម្មណ៍ និងបំណងប្រាថ្នាផងដែរ។ នៅកម្រិតនេះ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមដឹងថាមានច្បាប់ខ្ពស់ដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះ ដែលការបំពានដែលធ្វើឱ្យគាត់មិនសប្បាយចិត្ត។ ដូច្នេះ មនុស្សបែបនេះធ្វើតាមច្បាប់សីលធម៌សាសនា។
Vigyanamaya - កម្រិតបញ្ញាដែលសត្វមានជីវិតដឹងខ្លួនថាជាភាគល្អិតខាងវិញ្ញាណអស់កល្បជានិច្ចឈប់ស្គាល់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងចិត្តនិងសញ្ញានៃជីវិត។ នេះគឺជាកម្រិតនៃការយល់ឃើញរបស់ព្រាហ្មណ៍។
អានន្ទម៉ាយ៉ា - កម្រិតនៃមនសិការបរិសុទ្ធឬ Krishna មនសិការដែលអង្គភាពរស់នៅទទួលបានភាពអស់កល្បជានិច្ចក្នុងសុភមង្គលនិងចំណេះដឹង។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ ទ្រង់ត្រាស់ថា ម្នាលអានន្ទ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ដូច្នេះ បុគ្គលដែលនៅមានជីវិត អាចយល់បាននូវអរិយមគ្គដ៏អស់កល្ប ប្រកបដោយសេចក្តីត្រេកត្រអាល និងប្រកបដោយអង្គនេះ នៃព្រះដ៏មានព្រះភាគ លុះត្រាតែបានដល់នូវអរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ។ នៅកម្រិតនេះ សត្វមានជីវិតអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយនឹងព្រះអម្ចាស់ដោយការថ្វាយបង្គំចំពោះទ្រង់។
ដូចដែលបានរៀបរាប់ខាងលើកម្រិតទាំងអស់នេះគឺដូចជាដំណាក់កាលនៃការវិវត្តនៃស្មារតី។ Srila Prabhupada សរសេរនៅក្នុងប្រភពនៃសេចក្តីរីករាយដ៏អស់កល្ប (ជំពូក "ការអធិស្ឋាននៃ Vedas ផ្ទាល់ខ្លួន"):
ដរាបណាអង្គភាពមានជីវិតស្ថិតនៅក្នុងដំណាក់កាលទាបនៃជីវិតទាំងបួនគឺ អាណា-ម៉ាយ៉ា ប្រាណា-ម៉ាយ៉ា ម៉ាណូ-ម៉ាយ៉ា និងវីហ្គីយ៉ាណា-ម៉ាយ៉ា ពួកគេត្រូវបានគេចាត់ទុកថាស្ថិតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌសម្ភារៈនៃជីវិត។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលពួកគេទៅដល់វេទិកានៃ ananda-maya ពួកគេបានក្លាយជាព្រលឹងរំដោះ។ ដំណាក់នេះគេហៅថាក្នុងបិណ្ឌបាតជាដំណាក់នៃព្រហ្ម-បុត្ដ។ វានិយាយថា ក្នុងដំណាក់កាលព្រហ្ម- បុត្ត នៃជីវិត មិនមានការថប់បារម្ភ ឬតណ្ហាឡើយ។ ដំណាក់កាលនេះកើតឡើងនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ស្រលាញ់ដូចគ្នាចំពោះសត្វមានជីវិតទាំងអស់ ហើយបន្ទាប់មកវាពង្រីកដល់ដំណាក់កាលនៃស្មារតី Krishna ដែលមនុស្សម្នាក់តែងតែប្រាថ្នាចង់បម្រើបុគ្គលិកលក្ខណៈកំពូលនៃព្រះ។
ដូច្នេះនៅដំណាក់កាលទី 4 ដំបូងនៃជីវិត ស្មារតីរបស់មនុស្សនៅតែមានលក្ខខណ្ឌ ពោលគឺឧ។ គ្របដណ្តប់ដោយសារធាតុ។ វាមិនមែនជាស្ថានភាពនៃស្មារតីបរិសុទ្ធទេ។ ហើយមានតែនៅដំណាក់កាលទីប្រាំ - ananda-maya - សត្វមានជីវិតស្ថិតនៅក្នុងសភាពដើមរបស់វាហើយមនសិការរបស់វាបរិសុទ្ធ។ ភាពសៅហ្មងគឺដោយសារតែជម្រើសខុសនៃព្រលឹង - បំណងប្រាថ្នាដើម្បីទទួលបានការសប្បាយក្រៅពី Krishna ។ ភាពអាត្មានិយមដំបូងនេះនៃព្រលឹងបន្ទាប់មកបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងទម្រង់សរុបកាន់តែច្រើនឡើង។ ដូច្នេះ ដំណើរនៃការបន្សុតនៃព្រលឹងគឺជាដំណើរការនៃការរំដោះខ្លួនចេញពីអវិជ្ជា។ ដរាបណាព្រលឹងបានចូលរួមក្នុងការបូជាដល់ព្រះគ្រឹស្នាម្តងទៀត នោះព្រលឹងនឹងនៅតែដឹងខ្លួន ហើយនឹងមិនឈានទៅដល់ដំណាក់កាលនៃអានន្ទ-ម៉ាយ៉ាឡើយ។ នេះអាចត្រូវបានធ្វើបានលុះត្រាតែពឹងផ្អែកលើការណែនាំនៃគម្ពីរ (shastras) ការណែនាំរបស់ម្ចាស់ខាងវិញ្ញាណដ៏ស្មោះត្រង់ (guru) និងអ្នកកាន់សាសនាដែលមានបទពិសោធន៍ផ្សេងទៀត (sadhus) ។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការថ្វាយបង្គំព្រះ បុគ្គលដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈអនុវត្តវិធីនៃជីវិត និងការគិតដែលជាធម្មជាតិសម្រាប់ពិភពលោកខាងវិញ្ញាណ។ ប៉ុន្តែដើម្បីធ្វើបែបនេះដោយគ្មានសណ្តាប់ធ្នាប់នៃសកម្មភាពខាងក្រៅនៃរាងកាយគឺមិនអាចទៅរួចទេ។ ភាពឯកោនៃសកម្មភាពខាងក្រៅធ្វើឱ្យចិត្តអាចយល់បាននូវភាពចម្រុះនៃសកម្មភាពខាងក្នុង ការប្រឹងប្រែងខាងក្នុង។ ដូច្នេះ ដើម្បីបន្សុទ្ធមនសិការ ចាំបាច់ត្រូវអនុវត្តតាមច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងជីវិតមនុស្ស និងអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់សម្រេចបាននូវភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុង និងខាងក្រៅ។ ភាពបរិសុទ្ធខាងក្រៅគឺជាភាពបរិសុទ្ធនៃកាយសរុប ហើយភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុងគឺជាភាពបរិសុទ្ធនៃកាយដែលមានសម្បុរ។
តើអ្វីទៅជាច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងសកម្មភាពនៃកាយទាំងមូល និងសតិប្បដ្ឋាន ហើយនាំទៅរកភាពបរិសុទ្ធខាងក្រៅ និងខាងក្នុង?
ដោយមានជំនួយពីអ្នកណែនាំខាងវិញ្ញាណ បង្កើតទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃរបស់អ្នក។ ជាដំបូង ចាំបាច់ត្រូវបែងចែកពេលវេលាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ ការសម្រាក និងការងារ។ ប្រសិនបើអ្នកញ៉ាំតែអាហារបួស និងផឹកតែភេសជ្ជៈសុទ្ធ នោះវានឹងនាំទៅដល់ការសម្អាតរាងកាយពីជាតិពុលយ៉ាងខ្លាំង។ ក្នុងករណីនេះ រាងកាយនឹងត្រូវការពេលវេលាតិចជាងច្រើនដើម្បីសម្រាក ដើម្បីអាចជាសះស្បើយបាន។ ការគេងច្រើនពេកនាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃឥទ្ធិពលនៃរបៀបនៃភាពល្ងង់ខ្លៅជាមួយនឹងផលវិបាកដែលកើតឡើងទាំងអស់។ ដូច្នេះការគេង 6-7 ម៉ោងនៅពេលយប់គឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីស្តារសមត្ថភាពការងាររបស់រាងកាយ ចិត្ត និងគំនិត។ ការគេងមុនពេលពាក់កណ្តាលអធ្រាត្រមានប្រសិទ្ធភាពជាង ដូច្នេះពេលវេលាដ៏ល្អបំផុតដើម្បីចូលគេងគឺម៉ោង 8-9 យប់ ហើយដើម្បីក្រោកពីម៉ោង 3-4 ព្រឹក។
នេះនឹងផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវពេលវេលាច្រើនដើម្បីសូត្រមហាម៉ានត្រាពីរបីជុំនៅលើផ្កាកុលាប និងអានសៀវភៅរបស់ Srila Prabhupada មុនពេលអ្នកចាកចេញទៅធ្វើការ។ ព្រឹកព្រលឹមដ៏ស្ងប់ស្ងាត់គឺជាពេលវេលាដ៏ល្អបំផុតសម្រាប់ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ ដូច្នេះត្រូវស្រឡាញ់វា។ ការអនុវត្តន៍ខាងវិញ្ញាណនៅពេលព្រឹក អ្នកនឹងទទួលបានបន្ទុកខាងវិញ្ញាណដ៏រឹងមាំសម្រាប់ពេញមួយថ្ងៃបន្ទាប់។ ការផ្តោតអារម្មណ៍លើ Krishna នាំទៅរកភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុងកើនឡើង។
មុននឹងចាប់ផ្ដើមប្រតិបត្តិខាងវិញ្ញាណ បុគ្គលគួរធ្វើការងូតទឹកពេញខ្លួន។ វាជាការល្អបំផុតក្នុងការងូតទឹកក្នុងទឹកត្រជាក់ - វាធ្វើអោយចិត្តស្ងប់ និងធ្វើអោយចិត្តស្ងប់។ អ្នកកាន់សាសនាត្រូវងូតទឹកយ៉ាងហោចណាស់ពីរដងក្នុងមួយថ្ងៃ៖ នៅពេលព្រឹក បន្ទាប់ពីភ្ញាក់ពីគេង និងពេលល្ងាច និយមមុនពេលថ្ងៃលិច។ ដើម្បីបង្កើនកម្រិតនៃភាពបរិសុទ្ធនៃរាងកាយ អ្នកក៏អាចងូតទឹកនៅពេលថ្ងៃផងដែរ។ ច្បាប់ទូទៅគឺអ្នកគួរងូតទឹកមុនពេលអ្នកចាប់ផ្តើមញ៉ាំ។ ការរំលាយពេញលេញក៏ត្រូវបានអនុវត្តបន្ទាប់ពី៖
កោរសក់
ការដុសធ្មេញ
កាត់សក់និងក្រចក
ចលនាពោះវៀន
ពិធីបូជាសព
ការគេងមានរយៈពេលច្រើនជាង 1 ម៉ោង។
ការរួមភេទ
ការងារកខ្វក់
ប្រសិនបើអ្នកបានប៉ះលាមកសាកសព
សម្លៀកបំពាក់ដែលអ្នកបានធ្វើតាមវិធីខាងលើគឺមានភាពកខ្វក់ ហើយបន្ទាប់ពីបោកហើយ អ្នកមិនអាចពាក់វាបានទេ។ ប្រសិនបើអ្នកគេងលើឥដ្ឋ កន្លែងដែលអ្នកគេងគួរតែត្រូវលាងសម្អាតមុនពេលទទួលទាន មិនមែនបន្ទាប់ពីវានោះទេ។ ក្រោយពីលះបង់រួច គេមិនគួរប៉ះពាល់នឹងវត្ថុ និងវត្ថុដែលសៅហ្មងឡើយ។
បន្ទាប់ពីងូតទឹករួច ស្លៀកពាក់ស្អាត។ ខោអាវទ្រនាប់ (ខោទ្រនាប់) គួរតែត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ខោអាវខាងក្រៅ (ខោ, ខោ, សំពត់) អាចពាក់បានច្រើនថ្ងៃ។ សម្លៀកបំពាក់ Vaishnava (ខាងវិញ្ញាណ) គួរតែត្រូវបានពាក់ជារៀងរាល់ថ្ងៃ។
បន្ទាប់ពីទទួលយក prasadam (អាហារថ្វាយព្រះ) ទៅបង្គន់សម្រាប់តម្រូវការតូចមួយ អ្នកគួរតែលាងមាត់ ដៃ និងជើងរបស់អ្នក។
បុរសគួរតែកាត់សក់ខ្លី ឬកោរសក់។ ហើយសម្រាប់ស្ត្រី៖ សក់ដែលប្រមូលនៅក្នុងប៊ុន ឬខ្ចោដោយចែកនៅកណ្តាល។
វាត្រូវតែចងចាំថា រូបកាយគឺជាឧបករណ៍មួយ ដោយប្រើយ៉ាងត្រឹមត្រូវ ដែលយើងអាចដាស់ធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណរបស់យើង ដោយការអនុវត្តការថ្វាយបង្គំ។ ដូច្នេះយើងត្រូវថែរក្សារាងកាយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកមិនគួរយកចិត្តទុកដាក់ខ្លាំងពេកចំពោះវានោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីរក្សាដំណើរការរបស់វា។
ដូចដែលយើងបានពន្យល់ខាងលើរួចមកហើយ ភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុងអាចសម្រេចបានដោយការតាំងស្មារតីលើគ្រឹស្នា តាមរយៈការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ។ ម្យ៉ាងទៀត ដើម្បីបន្សុតស្មារតី ត្រូវតែចៀសវាងអំពើបាប ព្រោះការប្រព្រឹត្តអំពើបាបធ្វើឱ្យមនុស្សសៅហ្មងជាខ្លាំង ហើយនាំឱ្យគាត់ធ្លាក់ទៅក្នុងភាពថោកទាប ធ្វើឱ្យគាត់មានការតាំងចិត្តក្នុងការបម្រើព្រះគ្រឹស្នា។ នៅក្នុង Bhagavad-gita (7.28) Krishna ចែងថា:
បុគ្គលណាប្រព្រឹត្តអំពើប្រកបដោយធម៌ក្នុងជីវិតនេះ និងអតីតកាល ហើយលះបង់នូវបាបកម្មទាំងស្រុង អ្នកនោះនឹងរួចផុតពីអំណាចនៃឧបាទានក្ខន្ធ ហើយដោយការតាំងចិត្តលះបង់ខ្លួនដើម្បីបម្រើខ្ញុំ។
ដូច្នេះ អ្នកដែលចង់ឈានដល់ឋានដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៃអានន្ទ-ម៉ាយ៉ា គួរតែឈប់ប្រព្រឹត្តអំពើបាបកម្មទៅ ។ ផ្ទុយទៅវិញ តាមរយៈការរស់នៅប្រកបដោយធម៌ធម៌ គាត់អាចអភិវឌ្ឍស្មារតី Krsna ដែលបាត់បង់របស់គាត់ ដោយរៀនវិទ្យាសាស្រ្តនៃការថ្វាយបង្គំពីអ្នកកាន់សាសនាដែលមានបទពិសោធន៍។ តាមរបៀបនេះ មនុស្សម្នាក់អាចអភិវឌ្ឍការតាំងចិត្តជាបណ្តើរៗ ដើម្បីបម្រើការថ្វាយបង្គំ Krishna ដែលតាមពេលវេលានឹងអភិវឌ្ឍទៅជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដោយឯកឯងចំពោះទ្រង់។

http://www.ojasvi.kiev.ua/text/philosophy/stepeni.htm

កម្រិតនៃស្មារតីប្រាំ
ថ្ងៃសុក្រ
អក្សរសិល្ប៍ Vedic ដើម្បីយល់ពីកន្លែងដែលភាពខុសគ្នាទាំងអស់ វប្បធម៌ផ្សេងគ្នា ទស្សនវិជ្ជាផ្សេងគ្នា គម្ពីរ និងសាសនាមកពីណា បង្ហាញផ្នែកមួយហៅថា "Pancha-Krosha" ។ ចំណេះដឹងដ៏សំខាន់បំផុតនេះគឺមានគោលបំណងដើម្បីឱ្យមនុស្សម្នាក់រៀនអំពីវា និងយល់ពីមូលហេតុដែលនរណាម្នាក់ប្រព្រឹត្តតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សម្នាក់ដេញតាមគោលដៅជាក់លាក់ និងមួយផ្សេងទៀត - អ្នកដទៃ។

វេដាសៈ កម្រិត ៥ យ៉ាងនៃស្មារតីរបស់មនុស្ស

Lakshmi Narayana das (Leonid Tugutov)

1. អាហារនិងរបស់របរ (ចិត្តវិទ្យារបស់ទារក) - Anna Maya ។

បុរសចាប់អារម្មណ៍តែលើរាងកាយរបស់គាត់។

កម្រិតទាបបំផុត នោះគឺជាកម្រិតដែលគួរស្អប់ខ្ពើមបំផុត - វាត្រូវបានពិពណ៌នាដោយអក្សរសិល្ប៍ Vedic ថាគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមបំផុត។ វាត្រូវបានគេនិយាយថាមនុស្សនៅកម្រិតនេះស្ទើរតែជាសត្វ។ មនុស្សបែបនេះ វប្បធម៌ និងអរិយធម៌បែបនេះគេហៅថា ទេវដាប៉ាសា ពោលគឺសត្វជើងពីរ ។

ពោលគឺនេះជាសត្វមានជីវិតដែលបានទទួលរូបកាយជាមនុស្ស តែដឹកនាំជីវិតសត្វ។ បុរសនៅកម្រិតនេះដូចជាសត្វ។

តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងសត្វ និងមនុស្ស? សត្វនេះរស់នៅលើតម្រូវការបួនយ៉ាងគឺ អាហារ ភេទ ដំណេក និងការការពារ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាង។ នេះជាសេចក្តីត្រូវការទាំង ៤ ដែលភាវៈរស់ប្រព្រឹត្ត។

ហើយនេះគឺជាកម្រិតដំបូងនៃស្មារតីដែលបានពិពណ៌នាហើយថាវប្បធម៌និងទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនផ្សេងទៀតទាំងអស់ត្រូវបានគេហៅថាអាណាម៉ាយ៉ា។ "ម៉ាយ៉ា" មានន័យថាគ្របដណ្តប់ (ឥទ្ធិពល) "អាណា" មានន័យថាអាហារ។ Anna-maya - កម្រិតនៃអាហារនេះ, ឬ, វាត្រូវបានគេហៅផងដែរ, ទស្សនវិជ្ជារបស់ទារក។

នៅដើមជីវិតរបស់គាត់ កូនដឹងតែពីតម្រូវការអាហារ ហើយវាយតម្លៃពិភពលោកជុំវិញគាត់តាមទស្សនៈនេះ។ អ្វីៗដែលធ្លាក់មកក្នុងដៃគាត់ភ្លាម គាត់រកយកចូលមាត់គាត់ខំហូប។

ប្រហែលជាអ្នកបានឃើញទារក - នៅពេលគាត់ញ៉ាំ - គាត់មានសុភមង្គលនៅពេលគាត់ឃ្លាន - គាត់មានទុក្ខព្រួយ។ នោះគឺគាត់រស់នៅទាំងស្រុងលើតម្រូវការអាហារ។

នៅកម្រិតនេះ សូម្បីតែការការពារក៏មិនមានដែរ។ មានតែអាហារ ការរួមភេទ និងការគេងប៉ុណ្ណោះ។

តើវាជាអ្វី? អក្សរសិល្ប៍ Vedic ថែមទាំងពិពណ៌នាអំពីផ្នែកនៃចំណេះដឹងដែលមានន័យសម្រាប់វប្បធម៌បែបនោះ សម្រាប់អរិយធម៌បែបនេះ។ ហើយមាន mantra សំខាន់របស់ពួកគេ។ នោះគឺការរំញ័រសំឡេងជាមូលដ្ឋានដែលអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេសម្រេចបាននូវតម្រូវការសម្រាប់អាហារ ការគេង និងការរួមភេទ។

វាស្តាប់ទៅដូចនេះ៖ អូម អារ៉ែង ឌូ! អោម អារ៉ែង ដេហា! នៅក្នុងការបកប្រែ នេះមានន័យថា៖ «ការពិតគឺអាហារ។ មានតែអាហារទេដែលជាការពិត។ ផ្តល់អាហារឱ្យខ្ញុំ! នេះជារបៀបដែលរំញ័រសំឡេងនេះត្រូវបានបកប្រែ។

តើអ្វីដែលកំណត់អរិយធម៌បែបនេះ ឬវប្បធម៌បែបនេះ? នេះគឺជាពេលដែលសត្វមានជីវិតវាស់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយអាហារ។ មានអាហារនៅក្នុងហាង - យើងរស់នៅបានល្អគ្មានអាហារ - យើងរស់នៅក្រីក្រ។ មានរបស់ថោក - ល្អ។

មនុស្សជាធម្មតានិយាយថា៖ "ខ្ញុំធ្លាប់រស់នៅល្អ សាច់ក្រកជាគំនរ" "ពីមុនវ៉ូដាកាថោក" "អូ! តើពួកគេរស់នៅបានល្អប៉ុណ្ណា"។ នេះគ្រាន់តែជាគំនិតរបស់អាណាម៉ាយ៉ាប៉ុណ្ណោះ។

នោះគឺនៅពេលដែលវិធីនៃជីវិតដ៏ទាបបំផុតនេះត្រូវបានទាក់ទងគ្នានៅក្នុងមនសិការរបស់យើង នោះគឺយើងគិតថាអាហារគឺជាមូលដ្ឋាននៃអ្វីៗទាំងអស់។

ព្រះគម្ពីរចែងថា មនុស្សមិនរស់ដោយនំបុ័ងតែម្នាក់ឯងទេ។ មិនមែនដោយសារតែយើងកំពុងធ្លាក់ចូលទៅក្នុង Anna-Maya ដែលនៅកន្លែងណាមួយដែលយើងទាក់ទងជាមួយចិត្តវិទ្យានេះនៅពេលយើងនិយាយថា "ជីវិតប្រចាំថ្ងៃត្រូវបានជាប់គាំង" ។ បាទ នេះជាការចិញ្ចឹមហើយមនុស្សម្នាក់បានចាកចេញដោយអចេតនាពីឧត្តមគតិខ្ពស់មួយចំនួន ហើយធ្លាក់ចូលក្នុងជីវិតនៃអាហារនេះ។

អ្នកច្បាស់ជាបានកត់សម្គាល់រឿងនេះកើតឡើង។ ហើយនេះបង្ហាញថាមនុស្សម្នាក់ដោយមិនដឹងខ្លួន - សន្មតថាគាត់គិតដូច្នេះដោយមិនដឹងខ្លួន - ប៉ុន្តែគាត់បានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងកម្រិតនៃអាហារនេះ។

នេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការរិចរិលពេញលេញ។ នេះជាមនសិការដែលកំណត់គ្រប់យ៉ាងដោយទ្រព្យសម្បត្តិ ជាពិសេសអាហារ និងសម្លៀកបំពាក់។ "Akhara, akhara" - នេះមានន័យថាអាហារហើយយើងពាក់អ្វីមួយនៅលើខ្លួនយើង។

ជួនកាលសូម្បីតែមនុស្សពេញវ័យក៏មានស្មារតីបែបនេះដែរ។ ពួកគេទទួលយកការត្រេកត្រអាលដ៏ក្រៃលែងសម្រាប់សុភមង្គលខ្ពស់បំផុត និងអត្ថន័យខ្ពស់បំផុតនៃជីវិត។ មិនអាចគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍របស់ពួកគេបាន ពួកគេបានបំបែកបទដ្ឋានសីលធម៌ទាំងអស់សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការបំពេញនូវ whims របស់ពួកគេ។ ដូច្នេះហើយបានជាមនុស្សទាំងនេះហៅថាអសីលធម៌។

នេះគឺជាកម្រិតទាបបំផុតនៃមនសិការ ហើយអរិយធម៌ទាំងមូលមាននៅក្នុងមនសិការបែបនេះ។ នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ Vedic គាត់ត្រូវបានពិពណ៌នាថាគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមបំផុត។

កម្រិតនៃមនសិការនេះមានសាសនាផ្ទាល់ខ្លួន វប្បធម៌របស់ខ្លួន ឱសថផ្ទាល់ខ្លួន និងវិទ្យាសាស្ត្រផ្ទាល់ខ្លួន។ ហើយវិទ្យាសាស្ត្រនៃវប្បធម៌នេះគឺស្ថិតនៅក្នុងស្មារតីបែបនេះ។ វាត្រូវបានគេហៅថា "anumana" (ការសន្និដ្ឋានឡូជីខលដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ទូទៅ) ដែលមានន័យថាសម្មតិកម្មការប្រឌិតឬទ្រឹស្តី។ នោះគឺអ្នកមិនដឹងច្បាស់ទេ អ្នកគ្រាន់តែផ្តល់ទ្រឹស្តីខ្លះៗ អ្នកណាក៏ទទួលយកបាន ហើយគិតថាវាត្រឹមត្រូវ។

ឧបមាថា ដាវីន បានផ្តល់ទ្រឹស្ដីនៃការវិវត្តន៍នៃសត្វមានជីវិត ហើយគាត់ខុស មិនមែនគ្រាន់តែខុសទេ - គាត់ដឹងតាំងពីដំបូងថាវាខុស។ គាត់បានក្លែងបន្លំ Australopithecus យកឆ្អឹងរបស់សត្វស្វា និងមនុស្ស បង្កើត "តំណភ្ជាប់អន្តរកាល" ហើយវាត្រូវបានដាក់នៅក្នុងសារមន្ទីរញូវយ៉ក។ ហើយវាជាការបោកបញ្ឆោត ហើយគាត់បានសរសេរនៅក្នុងកំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃរបស់គាត់ - យ៉ាងហោចណាស់គាត់គួរតែមើលទៅដូចនេះ។

ប៉ុន្តែនៅគ្រប់ទីកន្លែងមនុស្សបានទទួលយកថាគាត់មើលទៅបែបនោះ។ ហើយគ្រប់គ្នាចាប់ផ្តើមគិតថា Australopithecus នេះគឺជាតំណភ្ជាប់អន្តរកាលរបស់ស្វាទៅនឹងប្រភេទមនុស្ស។ មិនមានការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះទេ ហើយនឹងមិនមាន។ ស្វាគឺជាស្វា មនុស្សគឺជាបុរស។ សត្វកន្លាតមិនដែលក្លាយជាមនុស្សទេ។

វាគ្រាន់តែថាដោយច្បាប់នៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញសត្វមានជីវិតតាមរយៈច្បាប់នៃកម្មផលឆ្លងកាត់ពីរាងកាយមួយទៅមួយទៀត។ វាអាចផ្លាស់ប្តូររូបកាយបាន ប៉ុន្តែសាកសពខ្លួនឯងមិនផ្លាស់ប្តូរឡើយ។

2. សុខភាព (អាហាររូបត្ថម្ភត្រឹមត្រូវ, ជីវិតគ្រប់គ្រង, ការការពារ។ ល។ ) - prana-maya ។

បុគ្គលនោះចាប់អារម្មណ៍លើចលនា កីឡា។ល។

នៅពេលដែលសត្វមានជីវិតមួយងាកទៅរកចំណេះដឹង នោះមានន័យថាគាត់មានសំណាងគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការគិតដូចម្ដេច - Atato brahma jigya san ។

Vedanta-sutra ចាប់ផ្តើមដោយខគម្ពីរ: អាតូ ព្រហ្មម៉ាជិកយ៉ាសាន - ទម្រង់រាងកាយរបស់មនុស្សគឺសម្រាប់សួរអំពីការពិតទាំងស្រុង។

ហើយវានិយាយថា៖ «នៅទីបំផុត ខ្ញុំបានក្លាយជាបុរស។ ឥឡូវនេះខ្ញុំអាចគិត - តើអត្ថន័យនៃជីវិតមនុស្សគឺជាអ្វី។

តើខ្ញុំជាអ្នកណា?
តើអ្វីទាំងអស់ដែលនៅជុំវិញខ្ញុំ?
តើវាទាំងអស់មកពីណា?
ហើយទំនាក់ទំនងរបស់ខ្ញុំមានប្រភពមកពីណា?
ហើយវាត្រូវបានគេនិយាយថារហូតដល់មនុស្សម្នាក់សួរសំណួរទាំងនេះគាត់ត្រូវបានគេចាត់ទុកថា Dvipada Pasha - សត្វមានជើងពីរពោលគឺគាត់បានទទួលទម្រង់រាងកាយរបស់មនុស្សប៉ុន្តែគាត់រស់នៅដោយតម្រូវការអាហារការគេងនិងការរួមភេទ។

ហើយកម្រិតបន្ទាប់ នៅពេលដែលសត្វមានជីវិតនៅតែបរិសុទ្ធ ឬព្យាយាមកើនឡើង នោះវាឡើងតាមធម្មជាតិមួយកម្រិត ហៅថា ប្រាណា-ម៉ាយ៉ា។

កម្រិតនេះត្រូវបានគេហៅថាកម្រិតនៃសុខភាព។ "ប្រាណា" - "មានន័យថាថាមពលជីវិត" ឬអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទាក់ទងនឹងសុខភាព - អាហារូបត្ថម្ភត្រឹមត្រូវ ការគ្រប់គ្រងជីវិត ការការពារជាដើម។

ក្នុងកម្រិតនេះមានការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពរបស់ខ្លួននិងការបង្ហាញផ្សេងៗទៀតនៃជីវិត។ មនុស្សម្នាក់ដែលមានស្មារតីបែបនេះចាត់ទុកខ្លួនឯងថាសប្បាយចិត្តប្រសិនបើគាត់អាចបន្តរស់នៅបានហើយក្នុងពេលតែមួយគ្មាននរណាម្នាក់វាយប្រហារនិងបំផ្លាញគាត់ទេ។ គាត់ព្យាយាមដើម្បីមានសុខភាពល្អ ហើយចាត់ទុករឿងនេះជារឿងសំខាន់ក្នុងជីវិត។ មនុស្សបែបនេះធ្វើតាមច្បាប់នៃសីលលោកិយ ដូច្នេះហើយគេហៅថាអរិយធម៌។

នោះគឺមនុស្សម្នាក់គ្រប់គ្រងការត្រេកត្រអាលរបស់គាត់អាហាររូបត្ថម្ភគាត់ធ្វើលំហាត់រាងកាយខ្លះហើយស្មារតីរបស់គាត់ផ្តោតទាំងស្រុងលើសុខភាព។ ហើយមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុងសុខភាពរបស់គាត់ដែលគាត់គ្រាន់តែបដិសេធអ្វីៗផ្សេងទៀត។

ហើយតើមនុស្សទាំងនេះនិយាយអ្វី? - "វានឹងជាសុខភាព" ។ ហើយនៅសល់ - អ្វី? ជាការប្រសើរណាស់ "ទិញវានៅទីនោះឬទទួលបានវាឬអ្វីផ្សេងទៀត" ។ នោះគឺ៖ «អាហារ យើងនឹងទទួលបាន វានឹងមានសុខភាព»។

អ្នកចូលទៅជិតនរណាម្នាក់ហើយនិយាយថា - "សុខសប្បាយទេ? ជំរាបសួរ!" អ្វីដែលអ្នកមាននៅក្នុងចិត្ត? - សុខភាព។ ដរាបណាអ្នកមិនឈឺ - អ្វីៗផ្សេងទៀតគឺមិនសមហេតុសមផល។

នេះជាមនុស្សដែលមានស្មារតីប្រាណាម៉ាយ៉ា លើសកម្រិតអាណាម៉ាយ៉ា ។ គាត់គិតថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានកំណត់ដោយសុខភាព។ ដូច្នេះហើយ មនុស្សបែបនេះ ចាក់ទឹក ដកដង្ហើម រត់ លោត លោត ។ល។

តើអ្វីជាចំណុចខ្ពស់បំផុតនៅកម្រិតនេះដែលយើងអាចឈានដល់? ចំណេះដឹងអំពី Hatha Yoga គឺជាមកុដរបស់ Prana Maya ហើយត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុង Yoga Sutra របស់ Patanjali ។ មនុស្សបែបនេះក៏ផឹកទឹកនោមចូលរួមការព្យាបាលគ្រប់ប្រភេទ។ ពាក្យមួយ - Ayurveda ហើយពួកគេត្រូវបានគេចាប់ទាំងអស់។

មនុស្សគ្រប់រូបមានរូបកាយ គ្រប់គ្នាមានជំងឺ។ ហើយមនុស្សបែបនេះគិតថាអ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺមិនត្រូវឈឺទេ i.e. វានឹងជាសុខភាព។ អ្នកត្រូវតែមានសុខភាព បើមិនដូច្នេះទេ តើត្រូវរីករាយជាមួយអ្វី? ឈឺ?

ហើយក៏មានអរិយធម៌ដែរ ហើយមានវិទ្យាសាស្ត្រក្នុងកម្រិតដូចគ្នា។ ក្នុងភាសាសំស្ក្រឹត គេហៅថា «ប្រាទ្យា» (ការយល់ឃើញផ្ទាល់តាមអារម្មណ៍ និងចិត្ត) ។ Pratyaksha ត្រូវបានលាយជាមួយ anumana, i.e. ជាមួយនឹងសម្មតិកម្មនិងដោយអារម្មណ៍។ ប្រសិនបើខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាមានអ្វីមួយនៅទីនោះ នោះវានៅទីនោះ ប្រសិនបើខ្ញុំមិនមានអារម្មណ៍ថាវាប្រហែលជាមិនមាន។

នៅកម្រិតនេះមនុស្សម្នាក់ចង់បានលុយយ៉ាងខ្លាំង។

នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ Vedic កម្រិតនេះត្រូវបានពិពណ៌នាថាមានការកើនឡើងរួចទៅហើយ ចាប់តាំងពីបញ្ញាបានលេចឡើងរួចហើយ។

3. ចិត្ត (ព័ត៌មាន) - mano-maya ។

បុគ្គលនោះចាប់អារម្មណ៍លើចិត្តវិទ្យា។

នៅពេលដែលស្មារតីត្រូវបានកើនឡើង (ជម្រះ) មនុស្សម្នាក់ផ្លាស់ទីទៅជំហានបន្ទាប់។ ដំណាក់កាលនេះត្រូវបានគេហៅថា mano-maya នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ Vedic ។ "ម៉ាណូ" មានន័យថាចិត្ត។ នោះគឺជាវេទិកានៃចិត្ត។

នេះគឺជាកម្រិតផ្លូវចិត្តដែលមនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែដឹងអំពីការបង្ហាញផ្សេងៗនៃជីវិតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងចាប់ផ្តើមគិត មានអារម្មណ៍ និងបំណងប្រាថ្នាផងដែរ។ នៅកម្រិតនេះ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមដឹងថាមានច្បាប់ខ្ពស់ដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះ ដែលការបំពានដែលធ្វើឱ្យគាត់មិនសប្បាយចិត្ត។ ដូច្នេះ មនុស្សបែបនេះធ្វើតាមច្បាប់សីលធម៌សាសនា។

យើងនិយាយថា "មានកម្លាំង ... " ប៉ុន្តែនេះគឺជាមធ្យោបាយផ្សេងទៀត: កម្លាំងលែងត្រូវការទៀតហើយអាហារមិនសំខាន់ទេ - មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមវាយតម្លៃចិត្ត។ នេះគឺខ្ពស់ជាងសុខភាពរួចទៅហើយ ដូច្នេះពួកគេនិយាយថា - "អ្នកមានសុខភាពល្អពេក ប៉ុន្តែខ្ញុំឆ្លាត" ។

នៅកម្រិតនេះ ខួរក្បាលកំពុងចាប់ផ្ដើមឲ្យតម្លៃហើយ។ មនសិការមិននៅក្នុងចិត្តទេ គឺនៅក្នុងចិត្ត។ មនុស្សបែបនេះក្លាយជាមនុស្សដែលមិនអាចទ្រាំទ្របានសម្រាប់អ្នកដទៃដោយសារតែការធុញទ្រាន់។ មនុស្សគ្រប់គ្នាមានការរំខានជានិច្ច dopekayut ។ ទស្សនវិទូគួរឱ្យធុញ អ្នកនិពន្ធអំពីអ្វីទាំងអស់។ មនសិការ egoistic ។

ពោលគឺបុគ្គលបានក្រោកឡើងនូវចិត្តហើយ ឃើញនូវចិត្តក្នុងខ្លួន។

តើមានអ្វីកើតឡើងនៅកម្រិតនេះ?

មនុស្សដែលបានកើនឡើងដល់រដ្ឋនេះត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងការរំពឹងទុកផ្លូវចិត្ត។

មនុស្សម្នាក់ក្លាយជាអ្នកគិត ចាប់ផ្តើមគិតច្រើន ហើយចង់ទាញយកសុភមង្គលចេញពីការគិត។ គាត់ចាប់ផ្តើមគិតអំពីអត្ថន័យពិតនៃជីវិត ចាប់ផ្តើមបង្កើតច្បាប់ និងបទប្បញ្ញត្តិផ្សេងៗ ការដាក់កម្រិតដោយផ្អែកលើការយល់ខុសនៃអក្សរសិល្ប៍ និងជីវិតខាងវិញ្ញាណផ្សេងៗ។ ឬចំណេះដឹងប្លែកៗដែលមានក្នុងលោក។ នោះគឺប្រជាជនផ្តល់ការបកស្រាយផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេលើបញ្ហានេះ។ នេះហៅថាកម្រិតនៃការរំពឹងទុក។

ហើយនៅពេលដែលការរីកចំរើនដ៏ល្អឥតខ្ចោះបំផុតដែលពួកគេឈានដល់ ពួកគេចាប់ផ្តើមគិតថាមានចិត្តលោហធាតុ ប្រភេទខ្លះនៃចិត្តនៃចក្រវាឡ ដែល "មនុស្សគ្រប់គ្នាមានទំនាក់ទំនងគ្នា" ។ ហើយមនុស្សទាំងអស់នេះគឺ "នៅលើទំពក់" ។ ទាំងនេះគឺជាឧបករណ៍ផ្ទុក អ្នកទំនាក់ទំនង។ល។

មានរដ្ឋាភិបាលសកលមួយ ប្រភេទនៃការគិតរបស់ពួកគេត្រូវបានពិពណ៌នា។ ដូច្នេះ ពួកគេរៀនអំពីផ្នែកជាក់លាក់មួយនៃសត្វមានជីវិតខ្ពស់ជាង ដែលគ្រប់គ្រងច្បាប់សម្ភារៈនៃសកលលោក។ ប៉ុន្តែមិនមែនខាងវិញ្ញាណទេ។ ហើយដោយសារតែពួកគេនៅលើវេទិកានៃគំនិតស្មាន ពួកគេចាប់ផ្តើមទទួលយកនេះជាកម្ពស់នៃភាពល្អឥតខ្ចោះ។

ជាញឹកញាប់អ្នកអាចមើលឃើញនៅពេលដែលមនុស្សនិយាយថា "ព្រលឹងបានចេញមក" ហើយរូបថតអាចត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងទស្សនាវដ្តី - រាងកាយដ៏ទន់ភ្លន់។ ហើយពួកគេនិយាយថា - នេះគឺជាព្រលឹង។ មាននរណាម្នាក់និយាយថា - "ថ្លឹងព្រលឹងមានទម្ងន់ 12 មីលីក្រាម" ។ នោះគឺមនុស្សបែបនេះយករបស់មួយសម្រាប់មួយផ្សេងទៀត - ពួកគេយករូបកាយដ៏ទន់ភ្លន់សម្រាប់ព្រលឹង។

កន្លែងណាមួយពួកគេតែងតែមានកប៉ាល់ កន្លែងណាមួយដែលវាឈរនៅទីនោះ វាកំពុងប្រមូលផ្តុំអ្នកគ្រប់គ្នាឥឡូវនេះ វានឹងឆាប់ចេញឆ្ងាយ។ល។ ពួកគេចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងលើ UFO នេះគឺជាប្រធានបទដែលពួកគេចូលចិត្ត។

ពួកគេចូលចិត្តទៅចូលរួមកម្មវិធីផ្សេងៗ ដែលចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណត្រូវបានពិភាក្សា ប៉ុន្តែពួកគេមកមិនមែនដើម្បីយកចំណេះដឹងទេ គឺដើម្បីនិយាយដើម្បីបំភ្លឺក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេ។

4. បញ្ញាវិញ្ញាណ (ចិត្ត, បញ្ញា) - វចីសង្ខារ ។

បុរសចាប់អារម្មណ៍លើគោលបំណងនៃជីវិត។

កម្រិតខ្ពស់ជាងនេះ ទីបួនគឺ វីជណា-ម៉ាយ៉ា។ «វិគីយ៉ាណា» មានន័យថា ប្រាជ្ញាខាងវិញ្ញាណលេចឡើង មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមបែងចែកយ៉ាងច្បាស់រវាងវិញ្ញាណ និងរូបធាតុ។

នេះគឺជាកម្រិតបញ្ញាដែលសត្វមានជីវិតដឹងខ្លួនថាជាភាគល្អិតខាងវិញ្ញាណដ៏អស់កល្ប ឈប់ស្គាល់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងចិត្ត និងសញ្ញានៃជីវិតក្នុងរូបកាយ។ នេះគឺជាកម្រិតនៃការយល់ឃើញរបស់ព្រាហ្មណ៍។

Vijnana ត្រូវបានកំណត់ដោយការពិតដែលថាសត្វមានជីវិតបានឈរយ៉ាងរឹងមាំនៅលើមូលដ្ឋាននៃការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណយ៉ាងតឹងរ៉ឹងតាមប្រព័ន្ធយូហ្គាដែលមានការអនុញ្ញាតដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុង Yoga Sutra នៃ Patanjali ឬនៅក្នុងការងារដូចជា Bhagavad Gita និង Srimad Bhagavatam ។

ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ចូលរួមក្នុងយូហ្គាប្រភេទខ្លះ ហើយវាមិនមែននៅក្នុង Yoga Sutra របស់ Patanjali ទេ នោះអ្វីៗទាំងអស់នេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ផ្នែក manomaya ពោលគឺការប៉ាន់ស្មានផ្លូវចិត្ត និងការយល់ខុសនៃវិទ្យាសាស្រ្ត។ វិទ្យាសាស្ត្រដែលគេហៅថា យោគៈ (ប្រែថា «ការភ្ជាប់ដ៏ទេវភាព»)។

នៅកម្រិតនេះមនុស្សម្នាក់ដឹកនាំអត្ថិភាពសមហេតុផល។ មនសិការគ្របសង្កត់ចិត្ត។ មនុស្សម្នាក់អាចបោះបង់គោលដៅខាងក្រៅនៃជីវិត។ កំណត់គោលដៅសម្រាប់ជីវិតរបស់អ្នក បន្ថែមពីខាងក្នុង តម្លៃសំខាន់ៗ។ មានទំនាក់ទំនងជាមួយមនសិការជាមួយនឹងព្រលឹងដ៏អស្ចារ្យ។

បុគ្គលដឹងថាមានគ្រឿងសក្ការៈហើយមានឧបេក្ខា។ រដុប - "ដេហូ" ដែលរួមមានទឹក ផែនដី ភ្លើង ខ្យល់ និងអេធើរ។ ហើយសតិប្បដ្ឋាននោះហៅថា សក្កៈសិក្ខា ដែលមានអាត្មាមិនពិត បញ្ញានៃវត្ថុ និងចិត្តវត្ថុ។

នៅកម្រិតនេះ បុគ្គលមិនទទួលយកខ្លួនឯងថាជារូបកាយទន់ភ្លន់និងសម្ភារៈឡើយ។ គាត់ដឹងពីធម្មជាតិនៃព្រលឹង។ គាត់មិនត្រឹមតែយល់អំពីធម្មជាតិនៃរូបកាយសរុប និងសម្ភារៈប៉ុណ្ណោះទេ គាត់បានយល់ពីធម្មជាតិនៃព្រលឹង និងសម្គាល់យ៉ាងច្បាស់។ មិនធ្វើតាមការចង់បានរបស់អ្នក។

ហើយដូចគ្នានេះដែរអនុវត្តចំពោះមនុស្ស។ លោកយល់ឃើញថា មនុស្សមួយចំនួនកាន់តែមានលក្ខណៈសក្តិសមជាង ដូច្នេះគេយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះជាតិសាសន៍ខ្លួន អំពីរឿងផ្សេង។ នរណាម្នាក់ត្រូវបានរំខានដោយរូបកាយដ៏ទន់ភ្លន់ ខណៈពេលដែលមាននរណាម្នាក់កំពុងរវល់ស្វែងរកផ្នែកខាងវិញ្ញាណច្រើនជាង។

ហើយគាត់ព្យាយាមប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ្នកដែលស្វែងរកការរីកចំរើនខាងវិញ្ញាណ គាត់ជាមិត្តជាមួយអ្នកដែលយល់ឃើញយ៉ាងម៉ត់ចត់ និងជៀសវាងអ្នកដែលស្ថិតក្នុងកម្រិតសរុប។

5. សេចក្តីសុខខាងវិញ្ញាណដ៏អស់កល្ប (កម្រិតវិចារណញ្ញាណ - ការដឹងខ្លួនដោយព្រលឹង) - អានន្ទ - ម៉ាយ៉ា។

បុរសចាប់អារម្មណ៍លើជំនឿ - អ្វីដែលត្រូវជឿ។

ដំណាក់កាលចុងក្រោយគឺខ្ពស់បំផុតវាគឺជាដំណាក់កាលចុងក្រោយនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់សត្វមានជីវិត។ កម្រិតនេះត្រូវបានគេហៅថា ananda-maya ។ "អានន្ទ" គឺពេញលេញ, សុភមង្គលខាងវិញ្ញាណអស់កល្បជានិច្ច។ ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការអនុវត្តនៃ Bhakti Yoga - យូហ្គានៃការថ្វាយបង្គំដោយសេចក្តីស្រឡាញ់សុទ្ធចំពោះបុគ្គលិកលក្ខណៈកំពូលនៃព្រះ។ នេះជាកម្រិតនៃមនសិការបរិសុទ្ធ ដែលមនុស្សមានជីវិតទទួលបាននូវអត្ថិភាពដ៏អស់កល្បក្នុងសេចក្តីសុខ និងចំណេះដឹង។

ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ ទ្រង់ត្រាស់ថា ម្នាលអានន្ទ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ដូច្នេះ បុគ្គលដែលនៅមានជីវិត អាចយល់បាននូវអរិយមគ្គដ៏អស់កល្ប ប្រកបដោយសេចក្តីត្រេកត្រអាល និងប្រកបដោយអង្គនេះ នៃព្រះដ៏មានព្រះភាគ លុះត្រាតែបានដល់នូវអរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ។

បុរសដឹងច្បាស់ថាខ្លួនជាព្រលឹង។ ហើយមនុស្សបែបនេះអាចស្ថិតក្នុងពិភពសម្ភារៈ ប៉ុន្តែប្រព្រឹត្ត និងយល់ឃើញគ្រប់យ៉ាងទាំងខាងវិញ្ញាណ ធម្មជាតិ និងខាងវិញ្ញាណ។

ដូច្នេះ មនុស្សក្នុងកម្រិតនៃមនសិការខុសៗគ្នា យល់ឃើញអ្វីៗខុសៗគ្នា។

អ្នកខ្លះធ្វើម្ហូប និងប្រើអាហារដើម្បីក្លាយជាអ្នកមាន ហើយពួកគេបានបង្កើតអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងលើអាហារ។ ឥឡូវនេះហាងមើលទៅប្រសើរជាងកន្លែងផ្សេងទៀតទាំងអស់។ ស្ទើរតែប្រាសាទ។ ពេលខ្លះគេទៅហាងដើម្បីសម្រាកដើរលេងស្លៀកពាក់ស្អាតហើយដើរលេងយកអ្វីមកបើកដាក់ចុះ។ ហើយពួកគេមានអារម្មណ៍ល្អ។ នេះគឺជាកម្រិតទាបបំផុតនៃស្មារតី - អាណាម៉ាយ៉ាដែលមនុស្សវាស់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយអាហារ។

ហើយតាមរបៀបដូចគ្នា យើងត្រូវតែយល់ថាការយល់ដឹង និងការយល់ឃើញរបស់យើងក៏ត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតនៃស្មារតីទាំងនេះដែរ។

តើនេះត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងដូចម្តេចនៅក្នុងឧទាហរណ៍នៃការអធិស្ឋាន "ព្រះវរបិតារបស់យើង" - "ផ្តល់ឱ្យយើងនូវនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង"?

1. មនុស្សជាច្រើនគិតថាវាទាក់ទងនឹងអាហារ។ មនុស្សម្នាក់គិតថាវាជានំប៉័ង។ គាត់ថែមទាំងគិតថា "តើអ្វីទៅជាសឬខ្មៅ?" អ្នកអាចសួរមនុស្សម្នាក់ - តើនំប៉័ងប្រភេទណាដែលវានិយាយអំពីពណ៌ស rye ឬស្រូវសាលី?

2. បុរសនៃកម្រិត Prana-Maya គាត់និយាយថា - មែនហើយមនុស្សល្ងីល្ងើយល់ភ្លាមៗថាតើអាហារប្រភេទណា? នេះគឺអំពីសុខភាព។ នំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃគឺជាសុខភាព របៀបរស់នៅដែលមានសុខភាពល្អ សាច់ដុំសាច់ដុំខួរក្បាលដើម្បីសំពាធ។

៣.អ្នកដទៃគិត - ចំណេះវិជ្ជា, ម៉ាណូ - ម៉ាយ៉ា ។

4. អ្នកផ្សេងទៀតគិតថា ចាំបាច់ត្រូវបម្រើព្រះ ហើយធ្វើតាមបញ្ញត្តិផ្សេងៗ ដែលនេះជានំប៉័ង ព្រោះនេះជាផលិតផលខាងវិញ្ញាណ។ ប្រសិនបើពួកគេនិយាយថា នំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃ វាមានន័យថា ពួកគេកំពុងនិយាយអំពីព្រលឹង ហើយសម្រាប់ព្រលឹង ការបម្រើព្រះប្រចាំថ្ងៃនេះ គឺដូចជានំប៉័ង។

5. តើព្រះអានន្ទមាយាគិតយ៉ាងណា? ថាជីវិតឬនំប៉័ងនៃព្រលឹងគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ - សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះនិងសម្រាប់ការបង្កើតទាំងអស់របស់គាត់ទាំងខាងវិញ្ញាណនិងសម្ភារៈ។

អាស្រ័យហេតុនេះ តាមមនសិការរបស់យើង បើយើងមកទាក់ទងជាមួយអក្សរសិល្ប៍វេទ ដោយមានគម្ពីរបរិសុទ្ធខ្លះ យើងអាចយល់ច្រលំ មិនយល់ពីអ្វីដែលកំពុងនិយាយ កិច្ចការអ្វីកំពុងនិយាយអំពី។

ចូរនិយាយអំពីសាច់មាន់ Ryaba - ពួកគេចង់ញ៉ាំស៊ុតមាសនេះ។ តើនេះជាស្មារតីកម្រិតណា? មនុស្សជាច្រើនគិតចង់ញ៉ាំ...

ហើយនៅក្នុងត្រីមាសវាកាន់តែគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ - មួយ, ទីពីរ, ហើយបន្ទាប់មក - ខ្ញុំចង់ធ្វើជាម្ចាស់ស្រីនៃសមុទ្រហើយថាត្រីនេះកំពុងធ្វើកិច្ចការរបស់ខ្ញុំ។ ទាំងនេះគឺជាឧបករណ៍ចាប់សញ្ញា។

មនុស្សមិនដឹងពីអត្ថន័យដែលលាក់កំបាំងនោះទេ។ ពេលខ្លះ កិច្ចការ Vedic លាក់អត្ថន័យពីអ្នកមិនធ្លាប់មាន។ ហេតុអ្វី? ដើម្បីកុំឱ្យរំខានអ្នកល្ងង់។ ហើយគេថាអ្នកប្រាជ្ញមិនរំខានអ្នកល្ងង់។

បុគ្គលដែលមានប្រាជ្ញានឹងមិនធុញទ្រាន់នឹងសេចក្តីពិតខ្លះទេ ពីព្រោះមនសិការរបស់បុគ្គលត្រូវបានដាស់ឡើង - ការប៉ះទង្គិចអាចកើតឡើង ខ្លះដេកលក់។ អ្នកអាចកំណត់ភ្លាមៗថាតើមនុស្សម្នាក់កំពុងស្ដាប់សេចក្ដីពិតដ៏ខ្ពស់មួយចំនួនដែរឬអត់ - ពេលគាត់ដេកលក់។ នេះជាការការពារព្រោះមានព័ត៌មានផ្ទុកលើសទម្ងន់ ស្មារតីរបស់មនុស្សមិនទាន់ត្រៀមខ្លួនរួចរាល់ទេ។ វាត្រូវបានផ្ទុកលើសទម្ងន់ភ្លាមៗប្រតិកម្មការពារគឺការគេងមនុស្សម្នាក់ការពារខ្លួនរាងកាយការពារខ្លួន។

អរិយធម៌សម្ភារៈនិយមមានច្រើនលើសលប់ក្នុងដំណាក់កាលបីដំបូងគឺ អាណា-ម៉ាយី ប្រាណា-ម៉ាយី និងម៉ាណូ-ម៉ាយី។

កង្វល់ទីមួយរបស់មនុស្សស៊ីវិល័យគឺធានាសុខុមាលភាពសេដ្ឋកិច្ចរបស់ពួកគេ ទីពីរគឺការពារខ្លួនពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិត។

នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ឈានដល់ដំណាក់កាលបន្ទាប់ក្នុងការអភិវឌ្ឍមនសិការគាត់ចាប់ផ្តើមឆ្លុះបញ្ចាំងនិងបង្កើតវិធីសាស្រ្តទស្សនវិជ្ជាចំពោះតម្លៃជីវិត។

ប្រសិនបើនៅក្នុងដំណើរនៃការវិវត្តន៍នៃទស្សនៈទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមរស់នៅក្នុងកម្រិតនៃចិត្ត ហើយយល់ថាគាត់មិនមែនជារូបកាយសម្បទាទេ ប៉ុន្តែជាព្រលឹងដ៏អស់កល្ប នោះគាត់បានឈានដល់ដំណាក់កាលនៃវីជីណា-ម៉ាយ៉ា។

ដោយការជឿនលឿនខាងវិញ្ញាណ នោះទ្រង់ត្រាស់ដឹងនូវព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត - ព្រលឹងកំពូល។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ស្តារទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយព្រះអម្ចាស់ ហើយចាប់ផ្តើមបម្រើទ្រង់ដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការលះបង់ នោះគាត់បានឈានដល់ដំណាក់កាលនៃ អានន្ទ-ម៉ាយ៉ា។ Ananda Maya គឺជាជីវិតដ៏អស់កល្ប ពោរពេញដោយចំណេះដឹង និងសុភមង្គល។

ដរាបណា ភាវៈរស់ ស្ថិត ក្នុង ដំណាក់កាល ទាប ទាំង ៤ គឺ អាណ្ណាមណី ប្រារណា ម៉ាយី មណូ ម៉ា យី និង វីរយាន ម៉ាយ៉ា នាំ ជីវិត សម្ភារៈ ប៉ុន្តែ ពេល ឈាន ដល់ ដំណាក់កាល នៃ អានន្ទ ម៉ាយ៉ា ព្រលឹង ដែល មាន លក្ខខណ្ឌ ត្រូវបាន ដោះលែង ។ ពីចំណងសម្ភារៈ។

ក្នុងបិណ្ឌបាតនៃអរិយសច្ច ហៅថា ព្រហ្ម-បុត្ដ។ វានិយាយថា ក្នុងដំណាក់កាលព្រហ្ម- បុត្ត នៃជីវិត មិនមានការថប់បារម្ភ ឬតណ្ហាឡើយ។

ដំណាក់កាលនេះកើតឡើងនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ស្រលាញ់ដូចគ្នាចំពោះសត្វមានជីវិតទាំងអស់ ហើយបន្ទាប់មកវាពង្រីកដល់ដំណាក់កាលនៃស្មារតី Krishna ដែលមនុស្សម្នាក់តែងតែប្រាថ្នាចង់បម្រើបុគ្គលិកលក្ខណៈកំពូលនៃព្រះ។

ដូច្នេះនៅដំណាក់កាលទី 4 ដំបូងនៃជីវិត ស្មារតីរបស់មនុស្សនៅតែមានលក្ខខណ្ឌ ពោលគឺឧ។ គ្របដណ្តប់ដោយសារធាតុ។ វាមិនមែនជាស្ថានភាពនៃស្មារតីបរិសុទ្ធទេ។

ហើយមានតែនៅដំណាក់កាលទីប្រាំ - ananda-maya - សត្វមានជីវិតស្ថិតនៅក្នុងសភាពដើមរបស់វាហើយមនសិការរបស់វាបរិសុទ្ធ។

ភាពសៅហ្មងកើតឡើងដោយសារតែការជ្រើសរើសខុសនៃព្រលឹង - បំណងប្រាថ្នាដើម្បីទទួលបានការសប្បាយក្រៅពីព្រះ។ ភាពអាត្មានិយមដំបូងនេះនៃព្រលឹងបន្ទាប់មកបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងទម្រង់សរុបកាន់តែច្រើនឡើង។

ដូច្នេះ ដំណើរនៃការបន្សុតនៃព្រលឹងគឺជាដំណើរការនៃការរំដោះខ្លួនចេញពីអវិជ្ជា។

ដរាបណាព្រលឹងចូលប្រឡូកក្នុងកិច្ចថ្វាយបង្គំព្រះម្តងទៀត វានឹងនៅតែដឹងខ្លួន ហើយនឹងមិនអាចឈានទៅដល់ដំណាក់កាលនៃព្រះអានន្ទ-ម៉ាយ៉ាឡើយ។

នេះអាចត្រូវបានធ្វើបានលុះត្រាតែពឹងផ្អែកលើការណែនាំនៃគម្ពីរ (shastras) ការណែនាំរបស់ម្ចាស់ខាងវិញ្ញាណដ៏ស្មោះត្រង់ (guru) និងអ្នកកាន់សាសនាដែលមានបទពិសោធន៍ផ្សេងទៀត (sadhus) ។

នៅក្នុងដំណើរការនៃការថ្វាយបង្គំព្រះ បុគ្គលដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈអនុវត្តវិធីនៃជីវិត និងការគិតដែលជាធម្មជាតិសម្រាប់ពិភពលោកខាងវិញ្ញាណ។ ប៉ុន្តែដើម្បីធ្វើបែបនេះដោយគ្មានសណ្តាប់ធ្នាប់នៃសកម្មភាពខាងក្រៅនៃរាងកាយគឺមិនអាចទៅរួចទេ។ ភាពឯកោនៃសកម្មភាពខាងក្រៅធ្វើឱ្យចិត្តអាចយល់បាននូវភាពចម្រុះនៃសកម្មភាពខាងក្នុង ការប្រឹងប្រែងខាងក្នុង។

ដូច្នេះ ដើម្បីបន្សុទ្ធមនសិការ ចាំបាច់ត្រូវអនុវត្តតាមច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងជីវិតមនុស្ស និងអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់សម្រេចបាននូវភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុង និងខាងក្រៅ។ ភាពបរិសុទ្ធខាងក្រៅគឺជាភាពបរិសុទ្ធនៃកាយសរុប ហើយភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុងគឺជាភាពបរិសុទ្ធនៃកាយដែលមានសម្បុរ។

បំណងប្រាថ្នាដើម្បីបម្រើព្រះអម្ចាស់ គឺខុសពីបំណងប្រាថ្នាដើម្បីរីករាយនឹងជីវិតក្នុងពិភពសម្ភារៈ។ ម្យ៉ាងទៀត សេចក្ដីប៉ងប្រាថ្នានៅតែមានក្នុងជីវិតខាងវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែត្រូវបានបរិសុទ្ធ។

ដូចគ្នាដែរ កាលណាវិញ្ញាណរបស់យើងបានបរិសុទ្ធហើយ នោះនឹងឡើងដល់កំពូលនៃសតិសម្បជញ្ញៈទាំងបួន (អាណា-ម៉ាយ៉ា, ប្រាណា-ម៉ាយ៉ា, ម៉ាណូ-ម៉ាយ៉ា និងវចីយ៉ាណា-ម៉ាយ៉ា) ហើយឈានដល់ដំណាក់កាលខ្ពស់បំផុតគឺ អានន្ទ-ម៉ាយ៉ា។

ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ស្មារតីរបស់មនុស្ស

តើដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍មនសិការរបស់មនុស្សមានអ្វីខ្លះ?

Taitiriya Upanishad រាយបញ្ជី 5 ជំហានបែបនេះ:

Anna-maya - ការពឹងផ្អែកលើអាហាររបស់មនុស្ស ("អាណា" មានន័យថា "អាហារ") ។ នៅដើមជីវិតរបស់គាត់ កូនដឹងតែពីតម្រូវការអាហារ ហើយវាយតម្លៃពិភពលោកជុំវិញគាត់តាមទស្សនៈនេះ។ អ្វីៗដែលធ្លាក់មកក្នុងដៃគាត់ភ្លាម គាត់រកយកចូលមាត់គាត់ខំហូប។ បុរសនៅកម្រិតនេះដូចជាសត្វ។ ជួនកាលសូម្បីតែមនុស្សពេញវ័យក៏មានស្មារតីបែបនេះដែរ។ ពួកគេទទួលយកការត្រេកត្រអាលដ៏ក្រៃលែងសម្រាប់សុភមង្គលខ្ពស់បំផុត និងអត្ថន័យខ្ពស់បំផុតនៃជីវិត។ មិនអាចគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍របស់ពួកគេបាន ពួកគេបានបំបែកបទដ្ឋានសីលធម៌ទាំងអស់សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការបំពេញនូវ whims របស់ពួកគេ។ ដូច្នេះហើយបានជាមនុស្សទាំងនេះហៅថាអសីលធម៌។

Prana-maya - ការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពរបស់មនុស្សម្នាក់និងការបង្ហាញផ្សេងៗនៃជីវិត ("prana" មានន័យថា "ថាមពលជីវិត") ។ មនុស្សម្នាក់ដែលមានស្មារតីបែបនេះចាត់ទុកខ្លួនឯងថាសប្បាយចិត្តប្រសិនបើគាត់អាចបន្តរស់នៅបានហើយក្នុងពេលតែមួយគ្មាននរណាម្នាក់វាយប្រហារនិងបំផ្លាញគាត់ទេ។ គាត់ព្យាយាមដើម្បីមានសុខភាពល្អ ហើយចាត់ទុករឿងនេះជារឿងសំខាន់ក្នុងជីវិត។ មនុស្សបែបនេះធ្វើតាមច្បាប់នៃសីលលោកិយ ដូច្នេះហើយគេហៅថាអរិយធម៌។

Mano-maya (gyana-maya) - នេះគឺជាកម្រិតផ្លូវចិត្តដែលមនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែដឹងពីការបង្ហាញផ្សេងៗនៃជីវិតប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងចាប់ផ្តើមគិត មានអារម្មណ៍ និងបំណងប្រាថ្នាផងដែរ។ នៅកម្រិតនេះ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមដឹងថាមានច្បាប់ខ្ពស់ដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះ ដែលការបំពានដែលធ្វើឱ្យគាត់មិនសប្បាយចិត្ត។ ដូច្នេះ មនុស្សបែបនេះធ្វើតាមច្បាប់សីលធម៌សាសនា។

Vigyanamaya - កម្រិតបញ្ញាដែលសត្វមានជីវិតដឹងខ្លួនថាជាភាគល្អិតខាងវិញ្ញាណអស់កល្បជានិច្ចឈប់ស្គាល់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងចិត្តនិងសញ្ញានៃជីវិត។ នេះគឺជាកម្រិតនៃការយល់ឃើញរបស់ព្រាហ្មណ៍។

អានន្ទម៉ាយ៉ា - កម្រិតនៃមនសិការបរិសុទ្ធឬ Krishna មនសិការដែលអង្គភាពរស់នៅទទួលបានភាពអស់កល្បជានិច្ចក្នុងសុភមង្គលនិងចំណេះដឹង។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ ទ្រង់ត្រាស់ថា ម្នាលអានន្ទ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ដូច្នេះ បុគ្គលដែលនៅមានជីវិត អាចយល់បាននូវអរិយមគ្គដ៏អស់កល្ប ប្រកបដោយសេចក្តីត្រេកត្រអាល និងប្រកបដោយអង្គនេះ នៃព្រះដ៏មានព្រះភាគ លុះត្រាតែបានដល់នូវអរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ។ នៅកម្រិតនេះ សត្វមានជីវិតអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយនឹងព្រះអម្ចាស់ដោយការថ្វាយបង្គំចំពោះទ្រង់។

ដូចដែលបានរៀបរាប់ខាងលើកម្រិតទាំងអស់នេះគឺដូចជាដំណាក់កាលនៃការវិវត្តនៃស្មារតី។ Srila Prabhupada សរសេរនៅក្នុងប្រភពនៃសេចក្តីរីករាយដ៏អស់កល្ប (ជំពូក "ការអធិស្ឋាននៃ Vedas ផ្ទាល់ខ្លួន"):

ដរាបណាអង្គភាពមានជីវិតស្ថិតនៅក្នុងដំណាក់កាលទាបនៃជីវិតទាំងបួនគឺ អាណា-ម៉ាយ៉ា ប្រាណា-ម៉ាយ៉ា ម៉ាណូ-ម៉ាយ៉ា និងវីហ្គីយ៉ាណា-ម៉ាយ៉ា ពួកគេត្រូវបានគេចាត់ទុកថាស្ថិតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌសម្ភារៈនៃជីវិត។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលពួកគេទៅដល់វេទិកានៃ ananda-maya ពួកគេបានក្លាយជាព្រលឹងរំដោះ។ ដំណាក់នេះគេហៅថាក្នុងបិណ្ឌបាតជាដំណាក់នៃព្រហ្ម-បុត្ដ។ វានិយាយថា ក្នុងដំណាក់កាលព្រហ្ម- បុត្ត នៃជីវិត មិនមានការថប់បារម្ភ ឬតណ្ហាឡើយ។ ដំណាក់កាលនេះកើតឡើងនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ស្រលាញ់ដូចគ្នាចំពោះសត្វមានជីវិតទាំងអស់ ហើយបន្ទាប់មកវាពង្រីកដល់ដំណាក់កាលនៃស្មារតី Krishna ដែលមនុស្សម្នាក់តែងតែប្រាថ្នាចង់បម្រើបុគ្គលិកលក្ខណៈកំពូលនៃព្រះ។

ដូច្នេះនៅដំណាក់កាលទី 4 ដំបូងនៃជីវិត ស្មារតីរបស់មនុស្សនៅតែមានលក្ខខណ្ឌ ពោលគឺឧ។ គ្របដណ្តប់ដោយសារធាតុ។ វាមិនមែនជាស្ថានភាពនៃស្មារតីបរិសុទ្ធទេ។ ហើយមានតែនៅដំណាក់កាលទីប្រាំ - ananda-maya - សត្វមានជីវិតស្ថិតនៅក្នុងសភាពដើមរបស់វាហើយមនសិការរបស់វាបរិសុទ្ធ។ ភាពសៅហ្មងគឺដោយសារតែជម្រើសខុសនៃព្រលឹង - បំណងប្រាថ្នាដើម្បីទទួលបានការសប្បាយក្រៅពី Krishna ។ ភាពអាត្មានិយមដំបូងនេះនៃព្រលឹងបន្ទាប់មកបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងទម្រង់សរុបកាន់តែច្រើនឡើង។ ដូច្នេះ ដំណើរនៃការបន្សុតនៃព្រលឹងគឺជាដំណើរការនៃការរំដោះខ្លួនចេញពីអវិជ្ជា។ ដរាបណាព្រលឹងបានចូលរួមក្នុងការបូជាដល់ព្រះគ្រឹស្នាម្តងទៀត នោះព្រលឹងនឹងនៅតែដឹងខ្លួន ហើយនឹងមិនឈានទៅដល់ដំណាក់កាលនៃអានន្ទ-ម៉ាយ៉ាឡើយ។ នេះអាចត្រូវបានធ្វើបានលុះត្រាតែពឹងផ្អែកលើការណែនាំនៃគម្ពីរ (shastras) ការណែនាំរបស់ម្ចាស់ខាងវិញ្ញាណដ៏ស្មោះត្រង់ (guru) និងអ្នកកាន់សាសនាដែលមានបទពិសោធន៍ផ្សេងទៀត (sadhus) ។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការថ្វាយបង្គំព្រះ បុគ្គលដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈអនុវត្តវិធីនៃជីវិត និងការគិតដែលជាធម្មជាតិសម្រាប់ពិភពលោកខាងវិញ្ញាណ។ ប៉ុន្តែដើម្បីធ្វើបែបនេះដោយគ្មានសណ្តាប់ធ្នាប់នៃសកម្មភាពខាងក្រៅនៃរាងកាយគឺមិនអាចទៅរួចទេ។ ភាពឯកោនៃសកម្មភាពខាងក្រៅធ្វើឱ្យចិត្តអាចយល់បាននូវភាពចម្រុះនៃសកម្មភាពខាងក្នុង ការប្រឹងប្រែងខាងក្នុង។ ដូច្នេះ ដើម្បីបន្សុទ្ធមនសិការ ចាំបាច់ត្រូវអនុវត្តតាមច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងជីវិតមនុស្ស និងអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់សម្រេចបាននូវភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុង និងខាងក្រៅ។ ភាពបរិសុទ្ធខាងក្រៅគឺជាភាពបរិសុទ្ធនៃកាយសរុប ហើយភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុងគឺជាភាពបរិសុទ្ធនៃកាយដែលមានសម្បុរ។

តើអ្វីទៅជាច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងសកម្មភាពនៃកាយទាំងមូល និងសតិប្បដ្ឋាន ហើយនាំទៅរកភាពបរិសុទ្ធខាងក្រៅ និងខាងក្នុង?

ដោយមានជំនួយពីអ្នកណែនាំខាងវិញ្ញាណ បង្កើតទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃរបស់អ្នក។ ជាដំបូង ចាំបាច់ត្រូវបែងចែកពេលវេលាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ ការសម្រាក និងការងារ។ ប្រសិនបើអ្នកញ៉ាំតែអាហារបួស និងផឹកតែភេសជ្ជៈសុទ្ធ នោះវានឹងនាំទៅដល់ការសម្អាតរាងកាយពីជាតិពុលយ៉ាងខ្លាំង។ ក្នុងករណីនេះ រាងកាយនឹងត្រូវការពេលវេលាតិចជាងច្រើនដើម្បីសម្រាក ដើម្បីអាចជាសះស្បើយបាន។ ការគេងច្រើនពេកនាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃឥទ្ធិពលនៃរបៀបនៃភាពល្ងង់ខ្លៅជាមួយនឹងផលវិបាកដែលកើតឡើងទាំងអស់។ ដូច្នេះការគេង 6-7 ម៉ោងនៅពេលយប់គឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីស្តារសមត្ថភាពការងាររបស់រាងកាយ ចិត្ត និងគំនិត។ ការគេងមុនពេលពាក់កណ្តាលអធ្រាត្រមានប្រសិទ្ធភាពជាង ដូច្នេះពេលវេលាដ៏ល្អបំផុតដើម្បីចូលគេងគឺម៉ោង 8-9 យប់ ហើយដើម្បីក្រោកពីម៉ោង 3-4 ព្រឹក។

នេះនឹងផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវពេលវេលាច្រើនដើម្បីសូត្រមហាម៉ានត្រាពីរបីជុំនៅលើផ្កាកុលាប និងអានសៀវភៅរបស់ Srila Prabhupada មុនពេលអ្នកចាកចេញទៅធ្វើការ។ ព្រឹកព្រលឹមដ៏ស្ងប់ស្ងាត់គឺជាពេលវេលាដ៏ល្អបំផុតសម្រាប់ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ ដូច្នេះត្រូវស្រឡាញ់វា។ ការអនុវត្តន៍ខាងវិញ្ញាណនៅពេលព្រឹក អ្នកនឹងទទួលបានបន្ទុកខាងវិញ្ញាណដ៏រឹងមាំសម្រាប់ពេញមួយថ្ងៃបន្ទាប់។ ការផ្តោតអារម្មណ៍លើ Krishna នាំទៅរកភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុងកើនឡើង។

មុននឹងចាប់ផ្ដើមប្រតិបត្តិខាងវិញ្ញាណ បុគ្គលគួរធ្វើការងូតទឹកពេញខ្លួន។ វាជាការល្អបំផុតក្នុងការងូតទឹកក្នុងទឹកត្រជាក់ - វាធ្វើអោយចិត្តស្ងប់ និងធ្វើអោយចិត្តស្ងប់។ អ្នកកាន់សាសនាត្រូវងូតទឹកយ៉ាងហោចណាស់ពីរដងក្នុងមួយថ្ងៃ៖ នៅពេលព្រឹក បន្ទាប់ពីភ្ញាក់ពីគេង និងពេលល្ងាច និយមមុនពេលថ្ងៃលិច។ ដើម្បីបង្កើនកម្រិតនៃភាពបរិសុទ្ធនៃរាងកាយ អ្នកក៏អាចងូតទឹកនៅពេលថ្ងៃផងដែរ។ ច្បាប់ទូទៅគឺអ្នកគួរងូតទឹកមុនពេលអ្នកចាប់ផ្តើមញ៉ាំ។ ការរំលាយពេញលេញក៏ត្រូវបានអនុវត្តបន្ទាប់ពី៖

ការដុសធ្មេញ

កាត់សក់និងក្រចក

ចលនាពោះវៀន

ពិធីបូជាសព

ការគេងមានរយៈពេលច្រើនជាង 1 ម៉ោង។

ការរួមភេទ

ការងារកខ្វក់

ប្រសិនបើអ្នកបានប៉ះលាមកសាកសព

សម្លៀកបំពាក់ដែលអ្នកបានធ្វើតាមវិធីខាងលើគឺមានភាពកខ្វក់ ហើយបន្ទាប់ពីបោកហើយ អ្នកមិនអាចពាក់វាបានទេ។ ប្រសិនបើអ្នកគេងលើឥដ្ឋ កន្លែងដែលអ្នកគេងគួរតែត្រូវលាងសម្អាតមុនពេលទទួលទាន មិនមែនបន្ទាប់ពីវានោះទេ។ ក្រោយពីលះបង់រួច គេមិនគួរប៉ះពាល់នឹងវត្ថុ និងវត្ថុដែលសៅហ្មងឡើយ។

បន្ទាប់ពីងូតទឹករួច ស្លៀកពាក់ស្អាត។ ខោអាវទ្រនាប់ (ខោទ្រនាប់) គួរតែត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ខោអាវខាងក្រៅ (ខោ, ខោ, សំពត់) អាចពាក់បានច្រើនថ្ងៃ។ សម្លៀកបំពាក់ Vaishnava (ខាងវិញ្ញាណ) គួរតែត្រូវបានពាក់ជារៀងរាល់ថ្ងៃ។

បន្ទាប់ពីទទួលយក prasadam (អាហារថ្វាយព្រះ) ទៅបង្គន់សម្រាប់តម្រូវការតូចមួយ អ្នកគួរតែលាងមាត់ ដៃ និងជើងរបស់អ្នក។

បុរសគួរតែកាត់សក់ខ្លី ឬកោរសក់។ ហើយសម្រាប់ស្ត្រី៖ សក់ដែលប្រមូលនៅក្នុងប៊ុន ឬខ្ចោដោយចែកនៅកណ្តាល។

វាត្រូវតែចងចាំថា រូបកាយគឺជាឧបករណ៍មួយ ដោយប្រើយ៉ាងត្រឹមត្រូវ ដែលយើងអាចដាស់ធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណរបស់យើង ដោយការអនុវត្តការថ្វាយបង្គំ។ ដូច្នេះយើងត្រូវថែរក្សារាងកាយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកមិនគួរយកចិត្តទុកដាក់ខ្លាំងពេកចំពោះវានោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីរក្សាដំណើរការរបស់វា។

ដូចដែលយើងបានពន្យល់ខាងលើរួចមកហើយ ភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុងអាចសម្រេចបានដោយការតាំងស្មារតីលើគ្រឹស្នា តាមរយៈការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ។ ម្យ៉ាងទៀត ដើម្បីបន្សុតស្មារតី ត្រូវតែចៀសវាងអំពើបាប ព្រោះការប្រព្រឹត្តអំពើបាបធ្វើឱ្យមនុស្សសៅហ្មងជាខ្លាំង ហើយនាំឱ្យគាត់ធ្លាក់ទៅក្នុងភាពថោកទាប ធ្វើឱ្យគាត់មានការតាំងចិត្តក្នុងការបម្រើព្រះគ្រឹស្នា។ នៅក្នុង Bhagavad-gita (7.28) Krishna ចែងថា:

បុគ្គលណាប្រព្រឹត្តអំពើប្រកបដោយធម៌ក្នុងជីវិតនេះ និងអតីតកាល ហើយលះបង់នូវបាបកម្មទាំងស្រុង អ្នកនោះនឹងរួចផុតពីអំណាចនៃឧបាទានក្ខន្ធ ហើយដោយការតាំងចិត្តលះបង់ខ្លួនដើម្បីបម្រើខ្ញុំ។

ដូច្នេះ អ្នកដែលចង់ឈានដល់ឋានដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៃអានន្ទ-ម៉ាយ៉ា គួរតែឈប់ប្រព្រឹត្តអំពើបាបកម្មទៅ ។ ផ្ទុយទៅវិញ តាមរយៈការរស់នៅប្រកបដោយធម៌ធម៌ គាត់អាចអភិវឌ្ឍស្មារតី Krsna ដែលបាត់បង់របស់គាត់ ដោយរៀនវិទ្យាសាស្រ្តនៃការថ្វាយបង្គំពីអ្នកកាន់សាសនាដែលមានបទពិសោធន៍។ តាមរបៀបនេះ មនុស្សម្នាក់អាចអភិវឌ្ឍការតាំងចិត្តជាបណ្តើរៗ ដើម្បីបម្រើការថ្វាយបង្គំ Krishna ដែលតាមពេលវេលានឹងអភិវឌ្ឍទៅជាសេចក្តីស្រឡាញ់ដោយឯកឯងចំពោះទ្រង់។