I år är det årsdagen av två arktiska expeditioner samtidigt och 160-årsdagen av den legendariske polarforskaren Baron Eduard Tolls födelse. Dessa expeditioner är kopplade till Yakutia, med dess arktiska zon.
Den andra Kamchatka (Great Northern) expeditionen - den största ryska expeditionen på XVIII-talet, varade från 1733 till 1743. Det hölls under befäl av Vitus Bering. Dess mål var en omfattande studie av Sibirien, klargörandet av statsgränserna i östra Ryssland, studiet av möjligheterna att navigera i Ishavet, lösningen av frågan om existensen av ett sund mellan Nordasien och Amerika, leta efter vägar till Japan och till nordvästra Amerikas stränder. Dessa uppgifter löstes huvudsakligen av marinavdelningarna av expeditionen ledd av V.Valton, V.V. Pronchishchev, A.I. Chirikov, M.P. Shpanberg, bröderna Khariton och Dmitriev Laptev och andra.
Expeditionen omfattade också Akademiska detachementet, som sysslade med en omfattande naturvetenskaplig och historisk-geografisk beskrivning av Sibirien och dess folk. Den akademiska avdelningen inkluderade professorer - historikerna G.F. Miller och I.E. Fisher, naturvetarna I.G. Gmelin och G.V. Steller, astronomen L. Delisle de la Croyer, översättare, studenter, inklusive Stepan Krasheninnikov, senare den första ryske professorn i naturhistoria och botanik vid akademin av vetenskaper.
Great Northern Expeditionen gjorde för första gången en inventering av enskilda delar av Ishavets kust, bekräftade närvaron av ett sund mellan Asien och Amerika, upptäckte och kartlade södra Kurilöarna, utforskade Kamchatkas kust, havet av Okhotsk och vissa delar av Japans kust.
Många arter av representanter för flora och fauna beskrevs och skissades, bland dem är det nu utdöda, varav den mest kända är "Stellers ko".
Som ett resultat av expeditionen publicerades G.F. Millers världsberömda verk - "Sibiriens historia", "Beskrivning av det sibiriska riket och alla affärer som ägde rum i det från början, och särskilt från erövringen av det av den ryska staten till denna dag", "Beskrivning av Tomsk-distriktet i Tobolsk-provinsen i Sibirien i sin nuvarande position, i oktober 1734. och andra verk.
Studierna av I.G. Gmelin - "Sibirisk flora", "Resan genom Sibirien från 1741 till 1743", S.P. Krasheninnikov - "Beskrivning av landet Kamchatka" publicerades.
75 år sedan starten av arbetet med den första Kolyma geologiska utforskningsexpeditionen.
Den 4 juli 1928 landade den första Kolyma-utforskningsexpeditionen på kusten av Okhotskhavet, nära byn Ola. Det leddes av ingenjör-geologen Yuri Bilibin. Resultatet av Yu.A. Bilibins expedition 1928-1929 var upptäckten av industriella guldbärande områden i områdena Utinafloden, Kholodny och Yubileyny-källorna, som blev huvudobjekten för guldbrytning i Kolyma fram till 1933. Guld upptäcktes också i andra dalar, och vissa mönster för dess utbredning och områdets geologiska struktur började bli tydliga. Bilibin lade fram en hypotes om förekomsten av en guldbärande zon som är hundratals kilometer lång här.
Tredje årsdagen är förknippat med namnet på Baron Eduard Toll, en berömd polarforskare, zoolog och geolog, en man med ett mystiskt öde. Det är 160 år sedan denna vetenskapsman och resenär föddes. Idag kommer vi att ägna vår uppmärksamhet åt denna forskare.
Det mystiska försvinnandet av Eduard Toll i Arktis is är fortfarande ett mysterium i två århundraden... Eduard Toll ägnade hela sitt liv åt att leta efter det legendariska Sannikov-landet.
Den första som såg detta okända, omartade land var Yakov Sannikov, en köpman och samlare av mammutelfenben från Yakutia. Det hände 1810 under den första ryska expeditionen till Nya Sibiriska öarna. Från den norra spetsen av ön Kotelny såg Sannikov tydligt höga stenberg belägna på ett avstånd av 70 verst.
Och det var inte en hallucination eller en hägring. För det första bevittnades faktumet av "vision" officiellt av chefen för expeditionens kollegiala registrator Matvey Gedenström. För det andra var Sannikov en erfaren person som kunde skilja en hägring från en verklig bild. Det var han som upptäckte tre öar i Novosibirsks skärgård - Stolbovoy, Faddevsky, Bunge Land.
Efter 10 år, med det specifika syftet att utforska Sannikov-landet, utrustades en expedition under befäl av Fleet Lieutenant Pyotr Fedorovich Anzhu. Men Anjou hittade inget land, även om han var beväpnad med utmärkta optiska rör. Efter att ha vandrat med guider på hundspann i området där Gedenshtrom hade markerat "Sannikovlandet" med en prickad linje, återvände han tomhänt till St. Petersburg.
Sökandet efter Sannikov Land upphörde dock inte, även om man trodde att inget land fanns norr om Nya Sibiriska öarna. Och plötsligt, 1881, upptäckte amerikanen George De-Long en skärgård av små öar, belägen långt norr om den streckade linjen som ritades av Gedenström.
En ny omgång av sökande efter mark började, som kunde gömma ovärderliga skatter. Dessa inkluderade först och främst betar av mammutar.
Det fanns ett antal bevis för att Sannikov Land kunde ha unika naturliga och klimatiska egenskaper. Till exempel, på hösten, flög polargäss från den norra kusten inte söderut, utan norrut, ungefär i riktning mot Sannikov Land. Och med början av en varm period återvände de med avkomma. Bortsett inte från urbefolkningens mytologi. Enligt forntida legender fanns det långt norrut ett "mammuternas fastland", där de betade fritt på gröna ängar. Men onda underjordiska krafter ingrep i denna lycka och förstörde idyllen.
De Longs upptäckt sporrade amerikanska industrimän, som började skapa ett aktiebolag för att utveckla nordliga resurser. Ryssland kunde naturligtvis inte annat än reagera på detta.
1885 sändes en forskningsexpedition till avlägsna stränder under ledning av läkaren vid Östersjöflottan Alexander Bunge. Baron Eduard Vasilyevich Toll, en zoolog och geolog, utsågs till hans assistent. Ryssland hade bråttom att formalisera sin rätt till den legendariska jorden.
Den 13 augusti 1886 såg Toll, som stod på samma kust av samma ö som Sannikov, samma berg och blev bokstavligen sjuk av tanken på att söka efter ett okänt land. Han såg dessa massiv ganska tydligt, bestämde avståndet till dem (cirka 160 kilometer), och tillät inte ens tanken på att det, i fjärran, bara fanns isblock. Under många år byggde Baron Toll ett teoretiskt bevis på sin teori.
Nästa expedition, ledd av Toll, ägde rum 1893. Och slutligen, den 4 juli 1900, gav sig Eduard Vasilyevich iväg från Kronstadt på valfångstfartyget Zarya för att sätta stopp för den utdragna dispyten om Sannikov-landets existens. Han var helt säker på hennes verklighet.
Expeditionen var väl förberedd, med hjälp av 150 000 guldrubel tilldelade av finansministeriet. Unga vetenskapsmän rekryterades - energiska entusiaster för studiet av Fjärran Norden. Den mest avancerade utrustningen och utrustningen köptes in. Försörjningen av proviant möjliggjorde en självständig existens i upp till tre år.
Toll, som ansågs vara en av de ledande experterna inom området för praktisk forskning av de cirkumpolära territorierna, passade perfekt rollen som expeditionsledaren. Han letade med stort intresse för att reda ut hemligheterna från det senaste geologiska förflutna: fanns fastlandet i området för de moderna Nya Sibiriska öarna, när och varför bröts det upp, varför dog mammutarna ut?
Tolls expeditions resa varade i tre år. Toll var säker på att landet som Sannikov såg verkligen existerade. Men Eduard Vasilyevich kunde inte uppfylla sin dröm.
Lämnade för att övervintra på en av öarna, planerade han att återuppta sitt sökande under våren. Tolls grupp, utan att vänta på Zaryas skonare, bestämde sig för att självständigt flytta söderut mot kontinenten, men inga ytterligare spår av dessa fyra personer har hittats till denna dag.
1903 upptäckte en sökexpedition ledd av amiral Alexander Kolchak Tolls camping på Bennett Island, hans dagböcker och annat material.
I sin dagbok meddelade Toll sin avgång. Sedan dess har ingen sett honom eller de som var med honom. Många mystiker associerar det mystiska försvinnandet av Eduard Toll och tre andra vetenskapsmän med det mystiska Sannikov-landet.
Tolls dagbok gavs enligt hans testamente till hans änka. Emmeline Toll publicerade sin mans dagbok 1909 i Berlin. I Sovjetunionen, i en kraftigt trunkerad form, översattes den från tyska 1959.
En annan forskare var fascinerad av idén att söka efter det mystiska landet Sannikov. Det var Vladimir Obruchev - den största vetenskapsmannen, innehavare av orden av St. Vladimir av 4:e graden, Lenin och Arbetets Röda Banner, akademiker, geolog, paleontolog och geograf, upptäcktsresande i Sibirien och Centralasien, författare till många vetenskapliga artiklar och läroböcker i geologi, som har behållit sin relevans fram till våra dagar.
De norra yakuterna har en myt om ett mystiskt varmt land som förlorats någonstans långt borta i Ishavet. Fåglar flyger dit varje år för att tillbringa vintern, och Onkilons åkte dit - ett halvlegendariskt folk som påstås ha bott på Chukotkas territorium och sedan utvisats av andra stammar till öarna i Ishavet. Obruchev kopplade ihop denna vackra saga med rapporter om Sannikov Land och den riktigt olösta frågan om flyttfåglar som återvänder efter övervintring med avkomma.
I början av 1900-talet arbetade Obruchev på en geologisk och geografisk expedition i Yakutia. Från lokala invånare hörde Vladimir Afanasyevich en mystisk legend om ett blommande land beläget i de stora vidderna av Ishavet. Det sades att närvaron av en varm oas i det kallaste havet indikeras av flockar av flyttfåglar som årligen flyger norrut vid vissa tider mot de snöiga och öde vidderna i Arktis. Det var i den riktningen, enligt lokala invånare, som Onkilon-stammen en gång lämnade.
Eftersom Obruchev i första hand var en vetenskapsman, var han tvungen att ange legenden på ett sådant sätt att det inte motsäger vetenskapliga data. Som ett resultat förblev hans Sannikov-land varmt och bördigt på grund av att det bildades av vulkanisk aktivitet, och denna vulkan har ännu inte svalnat. Tillsammans med onkilonerna lever Wampus där – människor från paleolitikum – och fossila djur, ledda av mammutar. Så här dök romanen "Sannikov Land, eller de sista onkilonerna" ut.
1924 slutförde Obruchev arbetet med romanen Sannikov Land, eller de sista onkilonerna. Men det var bara en roman - en fantasi om en begåvad författare. Men handlingen var ändå baserad på verkliga händelser. Prototypen av protagonisten var kanske en vetenskapsman, en arktisk upptäcktsresande, en begåvad geolog Eduard Vasilyevich Toll.
Men vad såg Sannikov och Toll egentligen? Hägring? Massor av isflak? Nu är den mest populära teorin att de faktiskt såg en ö av fossil is som smälte innan den upptäcktes. Som en bekräftelse på detta ges ödet för två andra öar i Novosibirsks skärgård - Vasilevsky och Semenovsky. De upptäcktes i början av 1800-talet och försvann helt på 30-50-talet av 1900-talet.
Sökandet efter Sannikov Land slutade inte ens på 1900-talet. Det finns moderna legender om denna fantastiska jord, som väcker fantasin hos forskare och vår tid. Vid olika tillfällen började oförklarliga anteckningar dyka upp i pressen. Om det finns någon sanning i dem eller om det är fiktion kommer vi inte att bedöma, vi kommer helt enkelt att överväga dessa myter från våra dagar.
I mitten av 1900-talet försöker militära specialister ta sig till Sannikov Land. För sina resor använder de det norrländska transportsättet - ren- och hundspann. Det har gjorts flera försök. Alla medlemmar i expeditionerna hävdar att de såg detta okända land på långt håll. Men varje gång på vägen fanns det ett oöverstigligt hinder i form av en enorm polynya. Fram till nu är detta mytomspunna land fortfarande otillgängligt för forskare.
Det finns berättelser bland sjömän som bekräftar legenderna om en bebodd ö mitt i Ishavet. Endast detta kan förklara fynden av olika föremål som flyter från polen. Och detta i en tid då det inte fanns en enda expedition till området. Polarresenärer upprepar enhälligt det faktum att temperaturen stiger när de rör sig mot polen. Ett annat fantastiskt fenomen: enorma öppna ytor med vatten dyker plötsligt upp bland fast is, helt fria från istäcke.
Naturligtvis gör modern rymdteknik det möjligt att ta en mycket bra bild av vilket territorium som helst på jordens yta. Det finns sådana foton och polacker. De har konstiga skuggor. Amerikanerna antog att det rörde sig om ryska militäranläggningar. Överraskande nog kunde dessa "skuggor" inte hittas, men de är synliga från rymden.
Inte bara ryska forskare var engagerade i sökandet efter Sannikov Land. Så på 1900-talet kom en fantastisk rapport till det brittiska amiralitetet. Brittiska sjömän landade på en av de skotska öarna. Ovanliga saker hände dem. Plötsligt fanns det människor som inte såg ut som britterna. Ganska konstiga saker började hända med sjömäns medvetande och syn. De lyckades säkert återvända till fartyget, men de var helt demoraliserade.
Dessutom, enligt vittnesmålet från en välkänd pilot som flög över polen på 1930-talet, såg han en stor grön oas bland polarisen. Ingen trodde på hans berättelse, de föreslog att piloten såg en hägring.
Medlemmarna i den amerikanska expeditionen, efter att ha hittat ruinerna av en gammal stad på en av de arktiska öarna, ansåg att de hade hittat spår av det mytomspunna Atlantis eller den så kallade Arctida - ön där en gammal högutvecklad civilisation levde. I sin rapport beskrev resenärerna de hittade strukturerna. Bland dem finns hus, tempel, palats och kulturföremål. Även om de flesta av byggnaderna ligger under ett lager av evig is och bara topparna på byggnaderna är synliga, tror forskare att de byggdes för flera årtusenden sedan. Det är mycket svårt att gräva ut under förhållandena i Arktis, men enligt experter liknar stadens arkitektoniska stil antika grekiska. Kanske byggdes denna stad vid en tidpunkt då det fanns ett subtropiskt klimat och var ett paradis.
Nyligen har forskare funnit att det ofta nära fastlandet och stora öar finns en så kallad sammanflödesremsa. Enligt observationer förekommer en sådan sammanflödesremsa ofta i Laptevhavet, inte långt från Tiksi. Ett sådant optiskt fenomen förekommer på tre ställen: utanför fastlandets kust, nära Nya Sibiriska öarna och norr om skärgården. Det vill säga exakt där köpmannen Sannikov först såg den nya jorden, senare kallad Sannikov-landet. Med tanke på denna upptäckt kan vi med hög grad av sannolikhet säga att Sannikov Land inte existerar.
Det finns också en tibetansk legend om Vita ön. Det står att denna ö är det enda territoriet som kommer att undkomma ödet för alla kontinenter. Det kan inte förstöras av eld eller vatten - det är den eviga jorden.
Det är möjligt att köpmannen och kristna författaren Cosmas Indikoplovt talade om detta land på 500-talet efter Kristi födelse i den teologiska och kosmografiska avhandlingen "Christian Topography". Han hävdade att det i norr finns ett land där mänskligt liv har sitt ursprung.
Helena Blavatsky trodde att Sannikovs land är det polära landet som bebos av varelser som levt i tiotusen år. Det finns inga sjukdomar här, och människorna som lever på denna jord är perfekta.
Det är förvånande att många resenärer har sett Sannikov-landet, men ingen har kunnat sätta sin fot på dess strand. Vad säger profeterna om detta?
Nostradamus skrev att de utvalda skulle leva bortom polcirkeln, resten nära ekvatorn. Det kommer inte att finnas någon politik i dessa människors liv.
Den medeltida profeten, astrologen Ragno Nero, skrev i sitt manuskript av förutsägelser "Den eviga boken" att tiden kommer och isen kommer att smälta i norr och ett blommande land kommer att dyka upp där. Eller kanske Sannikov Land är detta mystiska land?
Denna mystiska jord väcker fortfarande fantasin hos många.
I samband med dessa betydelsefulla datum, inom ramen för Days of the Arctic i Neryungri, höll avdelningen för lokalhistorisk litteratur på Neryungri Library evenemanget ”The Arctic. Autograf på kartan", där läsarna bekantade sig med historien om utvecklingen av de norra länderna och träffade representanter för ursprungsbefolkningen i Arktis representerade av studenter från ESI "Arktika", hörde det gamla talet från folken i Norden, förtrollande sånger och legender från avlägsna tider.
Varvara KORYAKINA, ledande bibliotekarie vid den lokala litteraturavdelningen på Neryungri stadsbibliotek.
Nenets autonoma okrug har sina egna legender och myter. En av de mest kända berättar om ett litet folk - Sikhirtya eller Siirtya. Enligt legenden bodde han på polartundran innan Nenets ("riktiga människor") dök upp där. Representanter för Sihirt beskrivs som tjocka och starka människor. De ska ha varit mycket korta till växten, med vita ögon. Sikhirta kom till polartundran från andra sidan havet.
Det sätt att leva på var annorlunda än Nenets sätt att leva. De odlade inte rådjur, de föredrar att jaga vilda djur och fiska. Ibland beskrivs Sihirta som väktare av silver och guld; i vissa legender kallas de smeder, varefter "järnbitar" finns kvar på marken och under jorden.
Under utvecklingen av norr kallade ryssarna lokalbefolkningen för samlingsnamnet Chud, samtidigt som de lyfte fram den vitögda Chud, som ägnade sig åt utvinning av guld och silver i bergen. De gamla gruvorna i Sibirien, där guld, silver och koppar bröts, kallades i folkmun Chud-gruvorna. Man tror att Sihirty bebodde stora områden från Kolahalvön till Gydanhalvön. När det gäller kortväxthet (vetenskapligt "nanism"), enligt moderna idéer från forskare, är nanism en anpassning till olika miljöfaktorer, inklusive låga temperaturer. Sikhirta bodde i stora torvhus, formade som en kulle. Det antas att de ledde en stillasittande livsstil. Ingången till husen låg högst upp. Förmodligen av denna anledning fick Nenets, som först såg sihirten, intrycket av att de gömde sig och gick under jorden.
Legender om dvärgar som levde i grottor eller under jord fanns bland alla finska folk, av vilka lapparna är de äldsta invånarna i Norden. De senare var nomader. När de spred ut bostaden på ett lämpligt ställe, hörde de ibland oklara röster och klingande av järn som nådde dem under marken. Sedan flyttades jurtan till en annan plats, eftersom den blockerade ingången till Uldras underjordiska bostad.
Legender om underjordiska invånare som visste hur man bearbetade järn och hade övernaturliga förmågor har bevarats bland alla folk i norra Ryssland. Enligt legenden var mirakel magiker och kunde se framtiden. Den vise och godmodige gubben i sagorna, som hjälpte Ivan Tsarevich med hjälp av en magisk boll att hitta vägen till skönheten som kidnappats av Kashchei, fungerar som ett eko av legenderna om sihirt bland ryssar.
Anledningen till att sihirten lämnat under marken är invasionen av Nenets renskötare. Man tror att interetniska konflikter bröt ut mellan dem. Samtidigt byttes varor mellan folk, äktenskap slöts. Språken i Nenets och Sikhirta var besläktade. Enligt en version levde Sihirta bland människor fram till 1900-talet.
Så, i artikeln "Blonds of Sikhirt: the missing people of the Arctic", publicerad av resursen "Krasnoyarsk time", beskrivs minnena av en av invånarna i norr. ”Några av mina klasskamrater kom själva från en sihirt - men av någon anledning hade de alla rötter längs den kvinnliga linjen (sihirten var en mormor eller gammelmormor, men jag såg aldrig något omnämnande av en sihirt-farfar). Som regel skilde sig dessa killar och tjejer från resten i sin korta kroppsbyggnad och rundhet av ansiktsdrag, som är särskilt trevliga hos tjejer - som, du vet, en cardioid - dvs. ansiktet är format som ett hjärta. Jag tog allt för givet."
Till skillnad från moderna lokala invånare på tundran, som vandrar bakom renhjordar och bor i tält, bodde forntida människor i semi-dugouts, vars yta ibland nådde 150 kvadratmeter. Detta tyder på att de ledde en stillasittande livsstil. Sikhirts följeslagare var en hund. Sikhirta bosatte sig i familjer och hade strikt begränsad mark; ett sådant ledningssystem bidrog inte till kommunikationen mellan invånarna.
Det fanns många legender om Sihirt. Enligt en av dem, en gång körde Nenets förbi kullen, som bestämde sig för att göra ett stopp och ge rådjuren en vila. De gick in i kullen och hittade där en sovande flicka av liten storlek. Hon var väldigt vacker och klädd i en klänning dekorerad med målade knappar. Nära flickan låg ett moln - en påse för sömnad, dekorerad med glänsande pärlor som glittrade i solen. Genombrutna hängen i brons avgav en subtil melodisk ringning. När flickan vaknade och såg främlingar hoppade hon upp och försvann omedelbart in i de närliggande buskarna. Sökandet efter främlingen misslyckades. Folk bestämde sig för att ta med sig en molnväska. De fortsatte sin väg och lade efter ett tag plågorna på en ny plats. Och närmare natten började ett kvinnligt klagande rop höras: "Var är mitt moln?" "Var är mitt moln?" De säger att ropet hördes fram till morgonen, men ingen vågade ta med sig syväskan till tundran. Familjen som tog påsen dog kort därefter. Och släktingar behöll fortfarande detta dyrbara fynd. Väskan har blivit en helig egenskap. Under en persons sjukdom hängde anhöriga detta moln på en troké tills patienten återhämtade sig.
Det är inte säkert känt om Sihirty bodde i vårt område, men små legender om de mystiska människorna går i arv från generation till generation.
(Samlingen innehåller myter, legender, sagor, legender om folken i Norden och Fjärran Östern, samlade av folklorister och författare vid Ishavets kust, i Kolyma-tundran, på Novaja Zemlja, i de nedre delarna av Ob och Jenisej.)
Samisk folktro
1. Hur en gammal same överlistade sina fiender (läsa)
4. Saga om en kvinna och en vild hjort (läsa)
Nenets folklore
1 Varför ugglor inte kan se solljus (läsa)
4. Om den yngre Khantys äventyr (läsa)
Enets folklore
Mansi folklore
Myter "Där jorden började"
10. Hur solen och månen kom fram, hur fåglar och djur dök upp på jorden (läsa)
Inspelade och översatte Mansi-myter V. Chernetsov under 1920-1930-talet.
Denna samling är resultatet av många års ansträngningar att samla de bästa exemplen på små episka genrer av oral konst från alla tjugosex folken i Norden och Fjärran Östern. Kompilatorn försökte välja ut och presentera verk av olika former och genrer i boken: vardagliga och sagor, sagor om djur, legender, traditioner, myter, välönskningar, berätta om de svåra livsvillkoren för folken i denna region, om deras idéer och traditioner, om världsbildens egenheter.
Sammanställaren och förlaget ställdes inför uppgiften att ge ut en samling som skulle vara intressant inte bara för specialister som är involverade i att samla in och studera folkloren från folken i Norden och Fjärran Östern, utan också för den allmänna läsaren. Det är därför som samlingen innehåller texter som inte bara korrekt förmedlar detaljerna i ett visst verk, utan också de som kända författare var involverade i den litterära bearbetningen av vid olika tidpunkter.
Ett antal verk som ingår i samlingen publiceras för första gången. Deras texter förbereddes speciellt för denna publikation.
För mer än tvåhundra år sedan, den berömda upptäcktsresande och upptäcktsresande av Kamchatka S.P. Krasheninnikov, efter att ha bekantat sig med korjakernas och itelmens folklore, sa: "Kamchadals är lika bra på sagor som de gamla grekerna." Vi kan bara tillägga att samerna, selkuperna, nivkherna, tjukchierna, Khanty, Nanai, Udege, eskimåer och andra små folk är "samma mästare".
Samlingens sammansättning bestäms av vissa nationaliteters släktskap enligt språkliga, etnografiska särdrag; territoriell närhet.
Kolla in nyheterna om Max Polyakov på den här sidanLiknande legender var också kända för de finsk-ugriska folken i nordöstra Europa och transuralerna, vars avlägsna förfäder var grannar till skyterna (och tidigare, som noterat, till de ariska stammarna redan under den indoiranska perioden).
"Winged" eller "Heavenly Kars" är en fantastisk fågel i legenderna om Khanty och Mansi. Så här beskriver S. Patkanov, som studerade i slutet av 1800-talet, det. folklore från Trans-Ural Khanty: en gigantisk fågel med ett humanoid huvud och en stor näbb; bakom händerna, utrustade med långa och vassa klor, växer två kraftiga vingar; "bevingad Kare" kan tala som en människa; med extraordinär styrka kan han bära en person på ryggen.
I Mansi-legender agerar Kare ibland som ett monster som förstör hus och byar eller tvärtom hjälper hjälten. Den kan transportera den på sig själv till avlägsna länder, till och med till norra oceanen: "... sitt ner mellan mina skulderblad ... - Det tog fart. Björnar. Anlände till Ishavet. De gick ner ”(från Mansi-legenderna inspelade av V.N. Chernetsov).
Bilden av en fantastisk fågel i Uralfolkets mytologi motsvarar helt den iranska Simurgh och den indiska Garuda. Det kan naturligtvis inte hävdas att just en sådan bild redan fanns i mytologin om de indoiranska stammarna och deras grannar under den allmänna ariska eran. Idén om det speciella utseendet på denna legendariska fågel, som den beskrivs i traditionerna i Indien, Iran och Trans-Uralerna, kunde också ha utvecklats som ett resultat av en självständig utveckling, framträda i samband med senare kontakter, vara en inslag av utbredda "vandringsberättelser".
Faktum är att liknande egenskaper hos en fantastisk fågel finns i legenderna från olika folk, till exempel i arabiska (Rukh-fågel) och ryska (Firebird) sagor. Ändå kan man anta att bilderna av alla dessa underbara fåglar i princip går tillbaka till en enda och mycket gammal källa.
Arkeologiska och etnografiska material visar att den enorma mirakelfågeln var en del av den krets av mytologiska bilder som länge har funnits bland de finsk-ugriska stammarna i nordöstra Europa och Ural. Redan på XIX-talet. forskare uppmärksammade det stora antalet metallbilder som finns i dessa områden av verkliga och särskilt fantastiska djur, fåglar och fågelliknande varelser. Många av dessa produkter fram till XVIII-XIX århundradena. tjänat som amuletter, avgudar och offergåvor till gudarna på platser för tillbedjan speciellt utformade för detta.
Sådana föremål från regionerna i Kama-regionen, de övre delarna av Pechora och de östra sluttningarna av Ural i slutet av 1800-talet. studerades av Perm-lokalhistorikern F.A. Teploukhov. Forskaren identifierade ett antal typer i bilden av dessa "fantastiska varelser" och visade att de är populära bilder av myter och legender från Perm och Ugris folk. De vanligaste är bilder av fantastiska varelser med egenskaperna hos en fågel och ett rovdjur, såväl som en annan typ - fågelliknande varelser med en bild av ett mänskligt ansikte på bröstet; ofta på en fågelkropp finns en figur av en man som står på höjden.
Liknande föremål hittades i Kama och Trans-Ural och under utgrävningar av monument från arkeologiska kulturer. Detta gav forskare material för att datera sådana fynd (verk av A.V. Zbrueva, A.P. Smirnov, V.N. Chernetsov). Metallfigurer, inklusive de som föreställer fåglar med mänskliga ansikten på bröstet och en man i naturlig storlek på en fågelkropp, är intygade i dessa territorier för arkeologiska kulturer från och med andra hälften av 1:a årtusendet f.Kr. e.
Tillsammans med figurerna av mytiska bevingade monster var rituella bilder av verkliga fåglar - en hök, en korp, en falk, etc. - utbredd bland de gamla stammarna av Kama- och Trans-Ural-fåglarna. Specifika shamanistiska idéer som en gång fanns bland dessa folk var också förknippade med fåglar; shamanernas andar och själar av shamaner tänktes i form av fåglar.
Tron på nordlig shamanism kännetecknades av idén om olika zoomorphic, inklusive fågelliknande, varelser - andliga gudar, "förfäder" till shamaner, shamaner själva, "vandrande" i form av en fågel. En "fågel" som kan bära en person kan spela en liknande roll. Så i legenderna om Evenki berättas en fågel om en fågel som bär en person till landet för den "eviga dagen". I en av legenderna inspelade av S. Patkanov bland Khanty, tar "Winged Kars" hjälten till "övre världen". Liknande idéer, som redan noterats, fanns i de indiska och iranska traditionerna.
Men i den nordliga shamanismens religiösa övertygelse, i jämförelse med indo-iraniernas religioner, passar sådana drag mycket mer organiskt in i systemet med allmänna mytologiska åsikter och religiösa riter. Själva "repertoaren" av djur är också bredare - verklig och övernaturlig, direkt relaterad till shamanistiska övertygelser: blandrasdjur, fågelliknande varelser, fåglar.
Bland kultföremålen från Kamaregionen väcker bilder av ett fågeldjur uppmärksamhet - vanligtvis är det en fågel med huvudet av en varg eller en hund. Bilder av djurliknande fåglar och fantastiska bevingade rovdjur "gamar" i Ural är arkeologiskt intygade baserat på material från Ananyin-kulturen (7:e-3:e århundradena f.Kr.). Befolkningen i Kama-regionen under den eran upprätthöll livliga kontakter med stammarna i den skytiska världen, vilket framgår av många fynd av egentliga skytiska produkter, såväl som föremål av Mellanöstern och Grekiskt ursprung. Ananyin-stammarnas konst kännetecknas också av drag av "djurstilen".
Här påverkade förstås den skytiska konstens inflytande. Men den motsatta effekten verkar också ha ägt rum. Vissa produkter från de skytiska gravhögarna återspeglade idén om det fantastiska fågeldjurets "hund"-natur. Och hos Aischylos beskrivs Zascythian gamar som heliga "hundar".
Gamars "hund" eller "varg" väsen kunde förknippas med mytologiska idéer som fanns bland stammarna i Ural i en mycket avlägsen era, förmodligen redan innan bildandet av den egentliga skytiska konsten och dess "djurstil". Det är tydligt att i Urals stammars antika mytologiska tro, ritades ett fantastiskt odjur i bilden av ett rovdjur från hundfamiljen, välkänd i dessa områden.
Tydligen påverkade de nordliga stammarnas religiösa och mytologiska idéer också sammansättningen av bilderna av dessa karaktärer i det skytiska epos, som grekerna jämförde med Phorkids och Gorgons, vilket gjorde dem till "invånare" i de avlägsna nordliga regionerna bortom Skythia. Under utgrävningar i Ural av monument från slutet av 1:a årtusendet f.Kr. arkeologer har hittat metallplattor som visar bevingade varelser (ibland trehövdade) med "manetliknande" kvinnliga ansikten på bröstet.
I bilden av dessa fantastiska varelser smälte tydligen lokala idéer och ikonografiska drag, uppfattade genom skyterna från den grekiska traditionen, samman. Som riktigt anmärkt av A.P. Smirnov, invånarna i skogsregionerna tog från utländsk konst endast de element som motsvarade deras egna åsikter och estetiska smaker.
En annan mytologisk intrig av det skytiska eposet, förknippat med legenderna om folken i norr, är den mäktiga nordvinden. De ugriska folken i transuralerna hade en utbredd uppfattning om existensen av två personifierade vindar - söder och norr; den senare, motsvarande "Scythian Boreas", kallades Lui-Vot Oika - "gamling North wind". Ordet "här" eller "vat" - "vind", som ingår i detta namn (liksom i namnet på sydvinden), är av ariskt ursprung: "bomull" är vinden, Vata är gudomen av vinden. I den iranska traditionen vittnas föreställningen om olika personifierade vindar och nordanvindens motstånd mot sydvinden.
De givna exemplen visar hur djupa och nära förbindelserna mellan de gamla indo-iranska och finsk-ugriska stammarna var, vilket återspeglades i deras mytologiska och religiösa åsikter. Den långa processen av ariska-finsk-ugriska kulturella kontakter påverkade också bildandet av den nordliga cykeln av arisk mytologi. Så, ett av huvudmotiven i denna cykel - de otillgängliga norra bergen som når himlen - finner paralleller i de gamla idéerna från de ugriska folken i Ural.
Intressant är i synnerhet budskapet från den ryska krönikan under 1096: människor från Novgorod gick till Pechora och därifrån nådde de landet Yugra (detta namn är förknippat med etnonymet "Ugry"); där fick de höra om de högsta bergen till himlen, om den oframkomliga vägen till de bergen - "bergets essens är zaiduche i havets båge, imzhe höjden är som himlen ... det finns en väg till de bergen oframkomlig vid avgrunder, snö och skog."
I början av XVIII-talet. Grigory Novitsky, författaren till den korta beskrivningen av Ostyak-folket, besökte Khanty of the Trans-Urals. Hans verk är ett av de första etnografiska verken i världslitteraturen. Novitsky, i synnerhet, rapporterar att det, enligt Khantys berättelser, finns ett berg - "en sten av det högsta, som en mur, och en bråkdel av höjden, som om ... för att nå himlens moln ." I sådana legender kombineras rent mytologiska motiv med verkliga idéer om Uralbergen.
I Ryssland kallades Ural-området annorlunda (namnet "Ural" började användas i Ryssland först under andra hälften av 1700-talet): "Sten", "Stor sten", "Pilare", "Jordbälte" . Även i den geografiska atlas som publicerades av Ryska vetenskapsakademin 1807 kallas Uralbergen för "jordstensbältet". De nämnda namnen är besläktade; tydligen, med de ugriska stammarnas gamla kosmologiska åsikter: Uralområdet är den högsta gudens bälte, kastat av honom från himlen under världens skapelse; sedan dess har "bältet" sträckt sig över hela jorden och utgjort dess stöd, och de stora bergen (Uralerna) - "mitten av jorden".
Detta för oss återigen tillbaka till de indoiranska folkens gamla traditioner: de stora heliga bergen uppstod under jordens skapelse, omfamnar den med sina rötter och utgör så att säga dess "centrum". Indianer, iranier, skyter kallade dessa berg gyllene och sa att gyllene strömmar flyter dit, och gyllene sjöar är på topparna. Uralbergen kallades också gyllene; i en sång om de heliga Uralerna, inspelad av mansi i början av 1900-talet. Den finske vetenskapsmannen A. Kannisto talar om guld och en sjö med gyllene stränder på en bergstopp.
Liknande legender hade tydligen samband med norra Ural, på vilkas båda sidor de ugriska stammarna bodde; Det var norra Ural som kallades "Jordbältet" (namnet "Ural" användes först bara för södra Ural). Om det i de ugriska legenderna om de högsta bergen, tillsammans med en specifik geografisk grund, finns många mytologiska motiv, kommer legendariska drag särskilt tydligt fram i folkloretraditionen för grannarna till de ugriska stammarna.
Slutligen, i de legender som registrerats av etnografer bland de ugriska folken i Trans-Uralerna, kan man också hitta en korrespondens till de "välsignade" indiska, iranska och skytiska legenderna. Mycket intressant information finns bevarad i "Kort beskrivning ..." av G. Novitsky. Enligt Khanty rapporterar han att "längst i norr, nära havet och isen" det blåser en speciell vind från norr: som han "hittar, omfamnar, slår och dödar med sin grymhet" (detta är den "gamla North Wind” av legenderna om Khanty och Mansi, som uppenbarligen motsvarar nordvinden i de skytiska traditionerna - den zascytiska Boreas av grekiska författare; bakom nordvindens boning "placerade" de skytiskas "de välsignades land" epos - "Hyperboreans").
Och längre norrut, fortsätter Novitsky, finns det enligt berättelserna ett land vars invånare är kända för sin skönhet och intelligens. Det finns en övertygelse om att man kan se den "skapade mänskliga skönheten", men man kan inte höra de människorna och inte heller ha samtal med dem. Novitsky själv ansåg att sådana berättelser var helt opålitliga och skrev att inga människor naturligtvis kunde leva i de norra länderna över havet. Mer än 2 000 år före Novitsky tvivlade Herodotus också på existensen av ett "de välsignade land" nära det avlägsna Nordsjön.
Båda vetenskapsmännen – både den forntida historikern och etnografen från Peter I:s era – hade naturligtvis rätt i sina bedömningar av verkligheten av idéer om de "välsignades" land i norra oceanen. Den legendariska karaktären hos sådana berättelser är utom tvivel, men vetenskapen har nu data som gör det möjligt att avslöja ursprunget till sådana mytologiska representationer. Tack vare forskning från forskare, främst etnografer och folklorister från den ryska skolan, har värdefullt material samlats in: legender och folksagor har registrerats, trosuppfattningar och kosmologiska idéer som fanns bland olika folk i Norden under 1800- och början av 1900-talet har studerats. Detta gör det möjligt att inte bara ta en ny titt på den "nordliga cykeln" av den indoiranska traditionen som vi studerar som helhet, utan också att avslöja ursprunget till några av dess andra motiv och intriger.
Många folk i norra Europa och Sibirien hade legender om att det förmodas längst i norr fanns länder som var otillgängliga för jordiska människor, en plats för gudar och andar, efterlivet för de dödas själar. I legenderna om Khanty och Mansi var denna region belägen i de nedre delarna av Ob eller på en ö i Ishavet. Man trodde att livet på ön liknar jorden: de jagar djur där, bor i byar, och bara solen och månen är bara hälften (enligt V.N. Chernetsovs material).
Mansi hade en tro på att de dödas själar på ryggen av en fågel går norrut till det kalla havet. Bland de tidiga Evenk-idéerna om världen är historien om den "övre jorden" intressant. Denna himmelska boning har ett milt klimat och ett lyckligt liv, vackra betesmarker, frodiga gräs, floder bekväma för rörelse, rik på fisk, solen skiner året runt och det är alltid varmt.
Ingången till "övre jorden" är Polstjärnan: endast shamaner kan ta sig till dess invånare, men även då med "speciella" ritualer; om jordiska människor fortfarande lyckas ta sig dit på något ovanligt sätt, förblir de osynliga för invånarna i "bostaden", och shamanerna erbjuder "utomjordingarna" att återvända till jorden (baserat på material från G. M. Vasilevich).
I vissa versioner av denna myt sägs det att människor från jorden reste till en lycklig boning på fåglar, oftast på en enorm fantastisk fågel. En sådan "flygresa" till landet med "evig dag" drogs länge. En av Evenki-legenderna berättar om hjältens önskan att komma in på "övre jorden". En mäktig fågel gick med på att befria honom där, men varnade: "Denna väg är en stor plåga." När hjälten likväl flög på en fågel till det bördiga klostret, såg han där ett lyckligt land, utan damm och lera, saftiga gräs, men fann inte ens ett spår av en jordisk person där. Man trodde att shamanernas huvudanda och lärare bor i detta kloster.
I de antika legenderna om Evenkarna och några andra folk i Nordeuropa och Sibirien är idéerna om det himmelska och livet efter detta lika i många detaljer. De dödas själar eller shamaner kommer in i livet efter detta; om någon av de levande människorna av misstag kommer dit, så ser inte "den lägre jordens invånare" honom, och shamanen driver honom också tillbaka. Enligt Kets idéer ska underjorden vara belägen i Ishavet. Ob Khanty hade en tro på den "lägre världens" kungarike långt norrut bortom Obs mynning, i det kalla havet eller till och med bortom det, där det alltid är mörkt, men floder flyter och människor lever.
Enligt Evenk-sägner ligger "den lägre världen" längst i norr; den huvudsakliga shamanska floden rinner dit från "övre världen", allt där bevakades tillförlitligt av en mängd "krigarandar" i form av fruktansvärda monster. På resa längs den heliga floden kunde shamanen ta sig in i både den "övre" och "nedre" världen.
När han gick genom det övre klostrets land och närmade sig solen, försvann han av värmen, och om han passerade genom snömolnen, led han av kylan; när shamanen gick till den "lägre" världen, gick han in i regionen av den dystra polarnatten, så mörk och fruktansvärd att han själv inte längre gick vidare, utan skickade sina hjälpandar i form av fåglar (baserat på material från A.F. Anisimov och G.M. Vasilevich).
De beskrivna legenderna och sagorna återspeglade de mytologiska idéer som förknippades med mycket gamla religiösa övertygelser som uppstod vid en tidpunkt då det inte fanns någon tydlig motsättning mellan den "övre" och "lägre" världarna. Och först senare, som akademikern A.P. Okladnikov noterade, förenade den shamanistiska religiösa kasuismen båda cyklerna av idéer om livet efter detta.
Men alla dessa "världar" av andar, välsignade och avlidna i forntida legender och övertygelser från folken i Sibirien och Nordeuropa, är vanligtvis förknippade med den yttersta norra delen, ofta direkt med Ishavet, i traditionerna hos ett antal folk i Ural och nordöstra Europa - med verkliga eller mytomspunna berg.
Det var där - i norr, där de högsta bergen och lyckans boning, shamaner, trollkarlar, trollkarlar gjorde "flyg".
Bortom den avlägsna kedjan av vilda berg,
Vindars bostäder, åskande stormar,
Var och häxor djärv look
Rädd för att tränga in sent,
Den underbara dalen är gömd,
Och i den dalen finns två nycklar...
Allt är tyst runt omkring, vindarna sover...
Ett par andar från världens begynnelse,
Tyst i världens sköte,
Den täta kustbevakningen...
Ovanstående rader är hämtade från A. S. Pushkins dikt "Ruslan och Lyudmila". Det var där, i denna underbara dal, som den "profetiske finnen" transporterades från sitt eremitage för att hämta det heliga vattnet och återuppliva den döde Ruslan med det.
Han böjer sig ner och störtar
Fartyg i jungfruliga vågor;
Fylld, försvann i luften,
Och fann mig själv på två ögonblick
I dalen där Ruslan låg...
När man läser dessa rader jämför man ofrivilligt en finländares "omedelbara" flykt med shamaners, iranska och indiska heliga män, asketer och rishis "himmelska vandringar". Låt oss till exempel minnas den vise Narada: "Gå, Narada, tveka inte ... och skynda dig, mäktig ...", reste han sig, steg ner från himlen till havet - amritas behållare, dyrkade gudar och återvände omedelbart till sin boning.
Sådana idéer fanns naturligtvis bland olika folk i världen, vilket också återspeglades i deras folklore. Pushkin, som ni vet, använde redan i Ruslan och Lyudmila olika folkloremotiv, främst ryska; folksagor och epos. Det är dock anmärkningsvärt att i dikten är Ruslans trollkarl-beskyddare och helare en finländare ("naturlig finländare"). Han förstod trollkarlarnas läror, för i sitt hemland nära den "finska kusten":
Mellan ökenfiskarna
Vetenskapen är fantastisk.
Under den eviga tystnadens tak
Bland skogarna, i vildmarken
Gråhåriga trollkarlar lever;
Till föremålen för hög visdom
Alla deras tankar är riktade...
Forskare av Pushkins arbete har upprepade gånger noterat att valet av en finländare som trollkarl inte är av misstag. Samtidigt hänvisade de till N. M. Karamzins ord att "inte bara i Skandinavien utan även i Ryssland var finnarna och Chud kända för sin magi." Karamzin förlitade sig också på vittnesmål från forntida ryska källor om trollkarlar, en spåman, trollkarlar från de finsk-ugriska stammar som levde i norra Ryssland. Faktum är att de första volymerna av "Ryska statens historia" vid tidpunkten för skrivningen "Ruslan och Lyudmila" var redan kända för Pushkin. Men poeten hade kanske andra folkloristiska källor.
Legenderna och övertygelserna om de västfinska folken (finnar, kareler, ester) och lappländare (samer) i norra Skandinavien, studerade av moderna etnografer och folklorister, återspeglar många motiv från den cykel vi överväger, inklusive "flygningar" till en fantastisk bostad bortom de heliga bergen. Legenderna berättade också om den "lägre" världen, i finska legender kallas det ofta för Tuonela.
I denna "de dödas värld" liknar livet jordelivet, solen skiner ständigt, jorden är rik på generösa åkrar och rikliga ängar. Men ägaren till "de dödas rike" dystra Tuoni (Duodna av lappländarna) vaktar tillförlitligt in- och utgångar från "landet". Samma folk hade föreställningar om "heliga berg", där goda andar lever och de dödas själar lever ett lyckligt liv; där råder glädje och nöje, harmoni och rättvisa.
En shaman hjälper till att "komma" in i denna bergsbostad. Lapparna trodde att när shamanen ligger orörlig under ritualen besöker hans själ de "heliga bergen" (baserat på material som samlats in under 1700- och tidigt 1900-tal av de skandinaviska vetenskapsmännen K. Viklund, J. Qigstad, K. Leem, E. Reutersköld och etc.).
Enligt de västfinska folkens tidiga tro väntade fruktansvärda prövningar själen på vägen till "de dödas land": den kunde mötas av ormar, monster, onda andar, den var tvungen att övervinna turbulenta bäckar och dystra forsar innan den närmade sig "bron" som leder till det önskade målet . I finnarnas uråldriga magiska sånger berättades hur ingången till "den lägre världen" bevakades av sin älskarinna. Bakom "bron", enligt karelernas gamla tro, öppnade salighetens boning med saftiga örter, vida fält och träd med frukter söta som honung. Trollkarlar, trollkarlar, shamaner "samlades" där.
De finska legenderna kallade dödslandet för "Norra huset" och placerade det "under och i norr". I folkloretraditionen för folken i norra Skandinavien och Karelen finns det också en mer exakt indikation: detta "land" var påstås beläget i Ishavet eller i "havet" - "Saraias". Språkforskare har fastställt att "sarayas" är ett av de ord i de finska språken som hittar överensstämmelse i de indo-iranska språken. Ursprunget är "sarayas" samma ord som de gamla indiska "jrayas" - "flöde", "stort utrymme", "vida vidsträckta" och iranska "zraya" - "stort vattenbassäng", "hav".
Det är dock omöjligt att inte tänka på det faktum att i de territorier där kontakter mellan de finsk-ugriska och ariska stammarna kunde äga rum, finns det inga hav och betydande vattenvidder. Den välkände finske vetenskapsmannen J. Toivonen trodde att de västfinska folkens förfäder antog ordet "sarayas" tillsammans med "iraniernas kosmologiska myter". Faktum är att i den iranska traditionen definierade ordet "zraya" det mytiska vattenområdet Vourukash, beläget nära de stora norra bergen (Khara Berezaiti). Det är anmärkningsvärt att de finska "sarayas" inte är en beteckning för ett riktigt hav, utan för en mytisk vattenmassa längst i norr.
De noterade tillfälligheterna återför oss således åter till den "nordliga cykeln" av arisk mytologi och bekräftar återigen dess koppling till de finsk-ugriska stammarnas kosmologi och religion. Enligt Avesta gör den avlidnes själ en "resa" till Chin-vat-bron. Här väntar en viss gudomlig person på henne, som för över några själar över bron till salighetens himmelska boning, medan andra störtar i den dystra avgrunden som ligger under korsningen. "Vacker" och "skicklig", som "Avesta" kallar henne, älskarinnan till bron är uppenbarligen en nära släkting till den "älskarinna i den nedre världen" i den nordliga mytologin, som "möter" de dödas själar vid övergången .
En liknande "korsning" över underjordens underjordiska flod beskrivs också i det indiska eposet. "Alla kommer till henne, men den förvärrade uppnår inte lycka utan hinder ... människor som har begått ondska brinner här, här trängs de vid korsningen." Och vem som är värdig ”når slutet av glädje och lidande; här dricker solen... den heliga drycken och, efter att ha nått Vasisthas land (dvs. Ursa Major), släpper åter vintern... Här i rishisångarnas salar, i de himmelska buskarna på Mount Mandara, Gandharvas sjung sånger som gläder hjärtat och sinnet ... Din väg går genom det, Galava” (från ”berättelsen” om Garuda-fågeln, ”Mahabharata”).
Sirte fanns kvar i minnet endast i form av valrosselfenbensfigurer
Verk av muntlig kreativitet: sagor, sånger, legender, givande, myter - varje nation har. De uppstår vid gryningen av folkets liv och lever, går från generation till generation.
Nenetsfolket reflekterade i myter sina idéer om jordens ursprung och den omgivande naturens fenomen, om ursprunget till de andar som människorna försett den omgivande naturen med. Men tyvärr, idag, är mycket lite känt för Nenets med myter och mytologiska berättelser.
En av de mest kända myterna är en legend om ett litet folk - Sikhirt eller Sirtya, som levde i polartundran innan Nenets ankomst - "riktiga människor".
Sikhirta beskrivs som tjocka och starka människor av mycket kort växtlighet, med vita ögon. Enligt legenden, i forntida tider, kom Sikhirta till polartundran från andra sidan havet.
Deras sätt att leva var väsentligt annorlunda än nenetterna. Sirteas födde inte upp rådjur, utan jagade istället vilda. Detta lilla folk klädde sig i vackra kläder med metallhängen. I vissa legender beskrivs sihirta som vårdare av silver och guld eller som smeder, varefter "järnbitar" ligger kvar på marken och under marken, deras kullehus representerades som järnrep fästa vid permafrosten.
En gång flyttade sirterna till kullarna och blev underjordiska invånare och lämnade tundrans yta på natten eller i dimman. I sin underjordiska värld äger de flockar av mammutar ("I-hora" - "jordhjortar").
Möten med Sirtya väckte sorg till en, lycka till andra. Det finns kända fall av Nenets äktenskap med Sirtian kvinnor. Samtidigt kunde Sirtya stjäla barn (om de fortsatte att leka utanför pesten till sent), skicka skada till en person eller skrämma honom.
Det finns också referenser till de militära sammandrabbningarna mellan nenetterna och sikhirerna, medan de sistnämnda kännetecknades inte så mycket av militär skicklighet som av förmågan att oväntat gömma sig och plötsligt dyka upp igen.
LEGENDEN OM SIKHIRTIA STAMMEN
De säger att för länge, länge sedan bodde små Sikhirta-folk i våra nordliga regioner. De bodde, enligt legenden, under jorden, i grottor, under höga kullar. Ganska knapphändig information om denna lilla nation har överlevt till denna dag. Legender säger att Sihirt hade en utvecklad kultur. Utåt liknade de ryssar: blonda, ljusögda, bara mycket små till växten. Sikhirterna fiskade, jagade, och det var så de levde. Vad som är konstigt, folket i denna stam sov under dagen. Livet kokade på dem på natten. De säger också att sihirta hade övernaturliga krafter. Enligt legenden dog vanliga människor som såg sihirten snart.
I forna tider hittade mina stambröder skärvor av vacker keramik, bronssmycken för kvinnor och andra målade husgeråd nära klippor eller sönderfallande kärr.
Enligt en legend red en argish förbi en hög kulle. Och det var sommar. När de gick förbi kullen bestämde sig folk för att göra ett stopp för att ge rådjuren en paus. Vi bestämde oss för att utforska kullen. Plötsligt, nära en grästuva, hittade de en sovande flicka av liten växt. Flickan var väldigt vacker. Hon bar kläder dekorerade med målade knappar och silverplaketter. Nära flickan låg ett moln - en väska för att sy. Sådana oöverträffade skönhet främmande människor har aldrig sett. Väskan var dekorerad med glänsande pärlor som glittrade i solen. Genombrutna hängen i brons avgav en subtil melodisk ringning. Sedan vaknade flickan, hoppade plötsligt upp och försvann omedelbart in i de närliggande buskarna. De såg bara henne. Sökandet efter en underbar främling gav inga resultat. Som om den föll genom marken. Folk vände fram och tillbaka. Det finns ingen och det är det.
Vi bestämde oss för att ta med oss en molnväska. De började, rullade på. Vid slutet av dagen anlände de till platsen, satte pesten. Och närmare natten började en kvinnas klagande rop höras: "Var är mitt moln?" "Var är mitt moln?" De säger att ropet hördes fram till morgonen. Ingen vågade lämna tältet och ta en syväska någonstans på tundran, som ni gissade det, Sikhirtya-tjejer. Familjen som hade denna vackra handväska dog strax efter. Och släktingar behöll fortfarande detta dyrbara fynd. (De säger att detta moln fortfarande är i den heliga släden för en invånare på Nakhodka-tundran).
Som sagt, sihirtan hade övernaturliga krafter. Så den här väskan har blivit ett heligt attribut. Under en persons sjukdom hängde anhöriga detta moln på en troké tills patienten återhämtade sig.
Vi vet inte om det verkligen bodde så små människor i vårt område. Men från generation till generation förs små legender om det mystiska folket, Sikhirta, vidare. Kanske bodde de här, eftersom låten som heter "The Cry of the Sikhirt Girl" har överlevt till vår tid. Trots allt har legender ofta en verklig grund.
