Metafysisk tolkning av sanningen. Sanning som en central kategori av kunskapsteorin. Absolut och relativ sanning. Sanningsbegrepp i modern filosofi. Människan är en metafysisk konstruktion

"Och du skall känna sanningen, och sanningen skall göra dig fri."

Vad är sanning? Varför är hon för oss? Att bli stolt och därmed närma sig gudarna? Ja, lätt - sa Noas söner och började bygga en trappa till himlen för att bestiga den gudomliga Olympen, för att få veta sanningen där och bli fria, och därför odödliga, som gudarna. Som ni vet avbröt Skaparen det babyloniska äventyret, och för att göra det mer skamligt, skingrade han människornas söner över hela jorden och försåg dem med olika språk så att de inte längre kunde förstå varandras tal. Sedan dess har människor uppmuntrats att söka sanning i kontroverser.

Att argumentera är ett normalt, naturligt beteende hos det nyfikna mänskliga sinnet. En person kännetecknas av beteendet hos en argumenterande, försvarar sin egen position, motståndare. Det handlar dock inte om sanningen. I en tvist kan du försvara din egen åsikt , men jag vet inte vem som kom med detta löjliga uttryck: "Sanningen föds i en tvist." Inget sådant här. Det kan jag tryggt försäkra dig om i en tvist är sanningen förlorad, och för alltid. Förmodligen kommer någon att besluta att detta mitt uttalande också är kontroversiellt.

Tiden gick, och utvecklingen av mänskligt medvetande följde stadigt. Och så många av människosönerna insåg att det finns en kortare väg till sanningen och att det inte alls är nödvändigt att bygga en stege till himlen, utan man kan komma till sanningen genom kunskapen om sig själv. Även om en person inte är en gud, utan han är lik Honom, och genom likheten kan man komma i frihet, som, även om det inte blir den frihet som Skaparen är utrustad med, ändå kommer att vara frihet som liknar gudomlig frihet. Och låt det inte vara gudomlig odödlighet, utan ändå frihet från mänsklig död.

Och sedan gav mänskligheten upphov till vetenskapen om metafysik - läran om de primära grunderna för varje existens, eller världens väsen, och världens väsen föreslogs bli känd genom den mänskliga essensen, dess metafysiska väsen.

I den här artikeln kommer läsaren att visas vägen till sanningen genom det metafysiska studiet av människan. Så låt oss börja.

Vad är det, sanningen, i mänsklig förståelse?

The Newest Philosophical Dictionary (redigerad av Gritsanov) definierar sanning: "det universella av kulturen i subjekt-objektserien, vars innehåll är den utvärderande egenskapen för kunskap i samband med dess förhållande till ämnesområdet, å ena sidan , och med det processuella tänkandets sfär å den andra.” Låt oss tänka på det, sanningen är ... en utvärderande egenskap hos kunskap, etc.

Varför behöver vi sådan sanning som en uppskattad egenskap? Nej, vi behöver pålitlig sanning som leder oss till frihet, till odödlighet, som en gud. Men det är värt att tänka på detta: när du bygger ditt individuella Babels torn, kommer det inte ett ögonblick i konstruktionen när Skaparen kommer att se vad Människosonen har planerat? Han kommer att förstöra byggnaden, som han en gång gjorde med Noas söners torn i Babel. Oroa dig inte - det kommer inte att hända. Faktum är att under dessa avlägsna tider, efter syndaflodens epok, ville mänskligheten uppnå gudomlighet, men i själva verket utan att visa beredskapen ... för en säker tillvaro nära Gud.

Faktum är att Skaparen förstörde tornet och räddade därigenom människor från självförstörelsens oundvikliga död. Oavslutade mänskliga kroppar från kontakt med den gudomliga världen skulle bokstavligen brinna ner och lämna inte ens aska. Det behövs ett långt arbete med anpassning av mänskliga kroppar (främst hjärnor) till den gudomliga "förtärande elden", som skiljer den gudomliga världen från den mänskliga existensvärlden, till vilken en person måste anpassa sig och till och med tillgodose den. Den eldiga världen är därför en barriär som skiljer världen av gudars existens från världen av mänsklig existens.

Och om en person i sina svärd på något sätt försöker föreställa sig den gudomliga världen av existens - detta är inget annat än en fantasi av sinnet. Men vår värld av mänsklig existens är en dröm i Guds sinne, även om det för en person är den mest objektiva verkligheten. Men här är vad teosofinvetenskapen säger om detta. Teosofi (grekiska theos - gud och sorhia - visdom, kunskap) - gudomlig visdom, mystisk kunskap om Gud, som fanns redan i antiken, - hävdar att ... vår värld är principlös, inte uttrycker någon princip om Skaparen och är , i själva verket en illusion , maya.

"Djävulen kommer att bryta benet från all denna uppenbarelse," kommer läsaren att utropa, och han kommer att ha rätt. Om dina hjärnor kokar är det bättre att sluta här. Endast ett nyfiket och tränat sinne kommer att bemästra det vidare, eftersom kunskapen om sanningen är en farlig nedsänkning i eldens virvel. Men annars finns det inget sätt att veta vad som är verklighet, vad som är sanningens väsen.

Kognitiv dissonans uppstår på grund av att det så att säga finns två sinsemellan motsatta teorier om kunskap om sanning. En av dem är idealistisk filosofi, som bekräftar medvetenhetens företräde framför materien, och den andra, marxistisk-leninistiska filosofin, tvärtom, bekräftar materiens företräde framför medvetandet. Så definitionen av sanning som är bekant för de flesta människor - "kunskap som korrekt återspeglar verkligheten" - är enkel och vid första anblicken till och med förståelig - är baserad på begreppet materialistisk filosofi. Är det inte sant att det finns en viss osäkerhet, underdrift? Detta beror på att sanningen här är kopplad till reflektionen av verkligheten och, naturligtvis, i hjärnan hos den som känner. Men vem är ansvarig för att hjärnan reflekterar korrekt?

För mig ser definitionen av sanning närmast i betydelse, utifrån ett idealistiskt begrepp, ut så här: sanning är "inte av denna världen". Men vad betyder detta? Vilka världar pratar vi om och vad är den väsentliga skillnaden mellan världarna?

Tre världar av mänsklig existens

Betrakta först den fenomenala världen - välkänd för oss tack vare de utvecklade fem sinnena och sinnet, som syntetiserar dem till det sjätte sinnet. Den fenomenala fenomenvärlden är nära och begriplig för oss. Om något ens är obegripligt, kommer vetenskapen att hjälpa oss, förklara något, fråga om något är oklart. Det är dock ingen hemlighet att i den fenomenala världen inte alla fenomen är observerbara. Det som är osynligt kan dock registreras med instrument. Till exempel kan en person inte känna igen det mesta av frekvensspektrumet av elektromagnetiska vibrationer. Termisk, infraröd, strålning, vi kan åtminstone känna oss som värme. Den andra sidan av spektrumet - ultraviolett strålning - kan vi observera indirekt, till exempel som en manifestation av sommarens hudbrun. Detta beror på att det mänskliga ögat kan uppfatta en extremt smal del av spektrumet av elektromagnetiska vågor, i intervallet från cirka 400 till 780 nm. Vi upptäcker elektromagnetiska vågor i radiofrekvensområdet med hjälp av enkla hushållsmottagningsenheter, telefoner och många andra prylar.

Alla former, alla fenomen i vårt liv, och till och med osynliga och inte på något sätt märkbara av våra sinnen, tillhör fortfarande fenomenens värld. Och om vi inte registrerar dem, även med hjälp av instrument, indikerar detta med största sannolikhet inspelningsinstrumentens ofullkomlighet eller vetenskapens oförmåga att förklara fenomenen. Det finns fenomen som vi observerar, men som inte kan förklara deras fenomenalitet. Till exempel bollblixtar. Det finns dock fall när ett objekt visar spår av dess existens eller inverkan på fenomenens fenomenala värld, men det är omöjligt att fixa existensen av ett sådant objekt. Till exempel det vanliga mänskliga samvetet. Den kommer trots allt att bita ihjäl, men ingen har någonsin sett den, och den har inte fixats med instrument.

I sin artikel "The Crisis of Western Philosophy" Vl. Solovyov beskriver sådana fenomen, något som inte hör till fenomenvärlden - detta är "... ett obegripligt, irrationellt element i varje fenomen, uppenbarligen, är dess inre väsen - Ding an sich, oberoende av vår idé och relaterad till denna senare som innehåll för att bilda ”(Soloviev V.S. Verk i två volymer, volym 2, s. 57). Det är tydligt att detta subjektiva "något" tillhör en annan värld. I motsats till fenomenvärlden (fenomenvärlden), låt oss kalla denna värld, där det finns en subjektiv början av former, för betydelsernas värld.

För en person är betydelsernas värld oftast världen av hans psykiska och mentala existens. Den innehåller också alla sinnesupplevelser, såväl som människosläktets moraliska principer. I betydelsernas värld ligger ursprunget till kultur, traditioner, alla religioner, såväl som de flesta mystiska upplevelser. I betydelsernas värld ligger ledtrådarna till många historiska händelser, som till exempel orsakerna till oktoberrevolutionen i Ryssland och Sovjetunionens kollaps.

Det finns en annan värld som är ännu mer otillgänglig för människans uppfattning än den yttre världen. Det här är världen som initierar alla händelser och alla fenomen, även dolda. Baserat på detta, låt oss kalla denna värld orsakernas värld. Faktum är att den här världen är orsaken till allt. Allt som vi observerar och vet med hjälp av de fem sinnena, och sedan syntetiserar med sinnet, är känt för oss som fenomenens värld; allt som öppnar sig för oss tack vare mental och andlig utveckling är en värld av betydelser. Så både fenomenens värld och betydelsernas värld är alla betingade och genererade av orsakernas värld.

I orsakernas värld ligger syftet och meningen med mänsklig evolution. I orsakernas värld ligger syftena med nationernas existens. I orsakernas värld ligger innebörden av uppdraget för de stora mänskliga och gudomliga avatarerna, såsom Buddha och Kristus. Från orsakernas värld initierades World Atlantean Floden av de Stora Invigda, från orsakernas värld styrs vår planet i vidaste och djupaste mening. Men här är vad som är viktigt:

Det är i sakernas värld som den RYSKA NATIONELLA IDÉN existerar. Än idag finns det ingen nationell idé i Ryssland just för att den inte letas efter där.

Låt mig sammanfatta det mellanliggande resultatet: mycket kortfattat har jag presenterat tre världar - fenomenvärlden, betydelsevärlden och orsakernas värld - i vilka en person existerar, men inte alltid känner igen dem. Den mest tillgängliga för mänsklig uppfattning - fenomenens värld - en person lär sig med hjälp av fem sinnen. Lika är känt med lika, säger uråldrig visdom. Därför är det också möjligt att känna igen betydelsens värld och orsakernas värld med hjälp av motsvarande perceptionsinstrument, som är mänskliga attribut och tillhör motsvarande världar. Precis som i fallet med fenomenens värld måste händelserna i betydelsens värld och orsakernas värld visas i en persons sinne och fixeras av hjärnan. För att förstå hur detta fungerar räcker det inte att föreställa sig en persons anatomiska struktur, och här kan vi inte klara oss utan metafysikens vetenskap.

Människan är en metafysisk konstruktion

En nyfödd person, oavsett hans andliga status, fram till sju års ålder är under kontroll av en djursjäl, som bildar instinkterna i en person, utvecklar sin känsliga och känslomässiga natur och bildar också ett rationellt sinne som ansvarar för rationellt tänkande . De flesta människor som lever på vår planet lever sina liv på detta sätt och begränsar sig till att endast kontrollera djursjälen. I diagrammet (fig. 1) är den manifesterade personen en kvartär. Individen vi ser med våra egna ögon kan existera i manifestation endast på grund av dessa fyra principer. I diagrammet i fig. 1 indikeras dessa fyra principer med punkter med siffrorna 7, 8, 9, 10. Varje princip uttrycker sig genom motsvarande fordon eller kaross. Förstörelse av någon av dessa principer avslutar existensen av en person i en tät kropp, men leder inte nödvändigtvis till döden som individ. Med ett ord, för vissa människor betyder vanlig död inte att den självmedvetna existensen upphör redan i andra kroppar. Men detta är inte fallet för alla individer.

Låt oss överväga mer i detalj den mänskliga kvartären, som bestämmer existensen av en person som individ. En persons täta kropp är en av principerna, och i diagrammet (fig. 1) representeras den av punkt 10. De återstående tre principerna för den mänskliga kvartären representeras av dess tre kroppar: den rationella principen (manas) är uttrycks genom mentalkroppen, eller sinnets kropp (i diagrammet är detta 7); principen om begär uttrycks av den sinnliga kroppen (punkt 8 i diagrammet); livsprincipen (prana) uttrycks genom det eteriska fordonet (punkt 9 i diagrammet). Dessa tre principer formar i människan hennes djursjäl, precis som de gör i alla varelser i djurriket. I diagrammet (fig. 1) representeras en persons djursjäl av en grön triangel med hörn 7, 8, 9. Djursjälen verkar i ett fyrdimensionellt rum och består huvudsakligen av astral, eller sensuell, materia.

Det finns ytterligare två trianglar i diagrammet. En av dem, den blå triangeln, är den mänskliga själen, som ger en person självmedvetenhet, vilket skiljer den senare från djuret. En persons själ är belägen i ett femdimensionellt utrymme, och dess manifestationskropp består av mental materia, eller sinnets materia. Inom ockultismen kallas detta fordon kausalkroppen. Den mänskliga själen är ledare för tre principer: principen om det konkreta sinnet (punkt 5), principen om själskärlek (punkt 4) och principen om själens vilja (punkt 6). Det är denna själ som anses (relativt) odödlig, och det är hon som, efter en persons vanliga jordiska död, reinkarnerar igen och tar kontroll över en person efter sju års ålder. Vid 21 års ålder återställer den mänskliga själen fullständigt sina tidigare egenskaper som uppnåddes i den tidigare inkarnationen.

Den tredje gula triangeln i diagrammet är den gudomliga triangeln. Det är om honom som evangeliet säger: "...Kristus är i dig, härlighetens hopp" (Kol 1:27). Det är människans medvetna vistelse i den gudomliga själens kropp som är målet för hennes evolution. Den gudomliga själen är belägen i ett sexdimensionellt rum, och dess manifestationskropp består av buddhisk materia, eller frågan om gudomlig kärlek (du kan inte säga något annat, eftersom det inte finns någon lämplig term för att beskriva den substans som materia på detta plan består). Den gudomliga själen är ledare för tre principer: principen om högre förnuft, eller abstrakt sinne (punkt 3); principen om buddhi eller gudomlig kärlek (punkt 2); principen om atma eller gudomlig vilja (punkt 1). Och om den mänskliga själen är aktiv i ungefär 1/3 av hela mänskligheten, så manifesteras den gudomliga själen i ett mycket, mycket litet antal av människornas söner.

På diagrammet i fig. 1 presenterar den metafysiska konstruktionen av en person som uttrycker sig genom 10 principer. Och när vi talar om en perfekt person betyder det att alla 10 principer är fullt uttryckta i en person. Men jag har inte stött på någon. Inte ens Kristus och Buddha uttrycker en full tio. Och anledningen är inte i dem själva, utan i det faktum att det på vår planet inte finns något motsvarande ämne från vilket det skulle vara möjligt att bygga kroppar som perfekt utför alla 10 principer.

Efter att vi har undersökt verktygen för mänskligt uttryck genom dess principer, kan vi nu fortsätta att direkt överväga den mänskliga existensens tre världar - fenomenvärlden, betydelsevärlden och orsakernas värld - som också är indikerade och var och en markeras. i motsvarande färg i fig. 1. För större tydlighet, i fig. 2 visar ett annat diagram över en person, men redan på basis av den kabbalistiska andliga traditionen. De som är bekanta med vetenskapen om kabbala kommer på diagrammet att se de vanliga tio Sefirot - från Keter till Malkuth - motsvarigheten till människans tio principer; ein sof, som motsvarar triangeln ANDE (Fig. 1), samt alla samma tre själar och tre världar: fenomenens värld, betydelsernas värld och orsakernas värld. Punkterna som uttrycker principerna i diagrammet i fig. 1 motsvarar numren på Sefirot i schemat i Fig. 2. På de två schemana finns också "regnbågsbroar", antahkarana, som förbinder sephiroth 7, 5, 3, vilket motsvarar den 13:e och 8:e vägen, enligt boken "The Great Arcana of the Tarot" av Vladimir Shmakov. Nu kommer vi att diskutera dessa "regnbågsbroar" eller antahkarana. Men först föreslår jag att du tittar på en kort video publicerad på youtube av Andrey Kaletin, en välkänd affärsman i Sibirien. Det finns också en artikel på nätet "The Science of Antahkarana – the Science of the New Age"

Rainbow Bridge - vägen till framtiden

I sitt vanliga liv kommer en person alltid i kontakt med fenomen endast i den fenomenala världen, som han registrerar med de fem sinnena. En persons rationella sinne, det sjätte sinnet, ett instrument som syntetiserar alla fem mänskliga sinnena, drar direkt i hjärnan bilder av de fenomen som en person reagerar på. Låt oss vända oss till diagrammet. Låt oss ta en vanlig person och överväga honom i förhållande till schemat (Fig. 1). En sådan person kommer att sakna regnbågsbron (antahkarana) som förbinder punkterna (7, 5 och 3) på diagrammet, "en persons rationella sinne" med "själens konkreta sinne" och det konkreta sinnet hos själ med sitt eget abstrakta sinne. Det är hela (schematiska) skillnaden mellan en vanlig person med en ovakad mänsklig själ och en person med en uppvaknad själ, som aktivt deltar i en persons liv.

Utåt sett kommer människor med en "sovande" själ faktiskt inte att skilja sig från de människor vars mänskliga själ är aktiv. På planeten är människor med en "sovande" mänsklig själ i majoritet. Det här är vanliga människor, och de är ännu mer attraktiva för andra. De är extremt känslomässiga, kunniga, smarta, ibland till och med listiga. Det är lätt att kommunicera med sådana människor, de är själen i vilket företag som helst. Sådana människor har bättre hälsa och bättre anpassningsförmåga till yttre faktorer. Denna händelse kan lätt förklaras av det faktum att när själen börjar gräva in i sin personlighets liv, börjar den verkligen göra sina egna justeringar av ämnets liv och, viktigast av allt, börjar förbereda sitt verktyg - personlighet - för sig själv, med hänsyn till sitt uppdrag, sitt eget mål. Om en sådan händelse inträffar plötsligt hos en person, börjar i det här fallet individens miljö först och främst att förändras. Hans temperament förändras också, värderingar förändras och mycket annat förändras i livet.

Låt mig ge dig ett intressant exempel från Matteusevangeliet. Vi läser: ”... Jag kom för att skilja en man från sin far och en dotter från sin mor och en svärdotter från sin svärmor. Och en mans fiender är hans hushåll." (Matteus 10:36) Varför blir människor nära en person plötsligt hans fiender? Förklaringen är enkel. När en persons själ vaknar och börjar ta en aktiv del i en persons liv, är det första som händer att miljön förändras. Hans hushåll är människor som är associerade med livet för en person som är under inflytande av djursjälen. Människosjälen, som tar kontroll över djursjälen, och därmed personligheten, förändrar den mänskliga miljön till en ny grupp – de som uppdraget ska utföras med.

Jag hoppas att du såg videon om antahkarana, vilket betyder att jag inte behöver skriva så mycket om den. Får jag tillägga: denna term, som finns i buddhismens andliga tradition, används också i den hinduiska utövandet av Raja Yoga. Detta koncept förekommer dock även inom kristendomen. Till exempel, i Bibeln läser vi: "Jag lägger min regnbåge i ett moln, så att den skulle vara ett tecken på det [eviga] förbundet mellan mig och mellan jorden" (1 Mos. 9:13) och mer, "Och Jag såg en annan mäktig ängel stiga ned från himlen, klädd i ett moln; över hans huvud var en regnbåge, och hans ansikte var som solen, och hans fötter var som eldpelare...” (Upp. 10:1).

I det första utdraget - från Gamla testamentet - får vi två symboler: en regnbåge och ett moln. Det andra utdraget från Nya testamentet, som förklarar molnets väsen, hjälper till att förstå dessa symboler. En ängel som stiger ner från himlen symboliserar andens nedstigning, som nödvändigtvis måste anta någon form. Symbolen för denna form är ett moln. Andens inträde föder en son, och detta kommer att vara den andliga triaden eller en persons gudomliga själ (se diagrammet i fig. 1), symboliskt representerat som ett ansikte som lyser med solen. Eftersom han stiger ner från himlen betyder det att han är en gudmänniska, eller en adept, och regnbågen indikerar det faktum att han helt och hållet har byggt en andlig bro (antahkarana), och därför är han närvarande på jorden, i medvetandet av en gud.

Regnbågsbron som förbinder människans rationella sinne (punkt 7) med den manasiska principen om hennes egen (mänskliga) själ (punkt 5) gör människan medveten om existensen av just den själen. Och när detta händer förändras en persons liv. Det sker smidigt och långsamt, men ibland plötsligt. Saulus från Tarsus, som ständigt var omgiven av soldater, när han förvandlades till aposteln Paulus, ändrade mycket snabbt sin miljö till dem som han var tvungen att fullgöra Jesu uppdrag med. På tre dagar tog Sauls mänskliga själ kontroll över hans personlighet och förändrade hans liv totalt. Ja, det verkade inte så mycket. Samtidigt öppnade själen en ny värld för den nypräglade Paulus, betydelsernas värld.

Det är tack vare antahkarana som betydelsernas värld öppnar sig för människan. Betydernas värld uppfattas av den mänskliga själen på samma sätt som fenomenvärlden registreras av fem sinnen, och resultatet analyseras av en persons rationella sinne och fixeras direkt av hjärnan. Själen har ett konkret sinne, och om personen som byggde antahkarana förbinder det rationella sinnet med själens konkreta sinne, så kommer sanningen att dyka upp inför personen inte bara som ett visst fenomen eller fenomen, utan också meningen med manifesterade fenomen kommer att avslöjas. Från och med detta ögonblick blir en person medveten inte bara om den objektiva essensen av alla saker, historiska händelser, utan också om deras subjektiva komponent. Nu har en person ett nytt verktyg för att studera vara, och sanningen avslöjar för en sådan tänkare ytterligare dimensioner av objektiv verklighet.

Till exempel behöver historikern inte längre förklara vissa händelser med andra historiska fakta. Nu kan han känna igen deras innebörd. Som ett resultat kan många historiska händelser som vid en första anblick verkar hänga ihop faktiskt bero på helt andra orsaker. I betydelsernas värld görs planer för utveckling och utrotning av många nationer och civilisationer. I betydelsernas värld ligger förklaringarna till de flesta av de historiska händelserna i Rysslands liv. Ändå beror det sanna ursprunget till dessa händelser på en helt annan värld - orsakernas värld, och ytterligare berättelser kommer att gå om det.

På sinneplanet finns en annan punkt - det abstrakta sinnet - som hör till människans gudomliga själ. Om den mänskliga själens kropp (kausalkropp) bildas av en mental substans, och därför har den mänskliga själen ett annat namn - sinnets son, så uppstår den gudomliga själen som ett resultat av Andens direkta inträde i materien och, som ett resultat, födelsen av Sonen, eller den immanenta guden. Människans gudomliga själ är Kristus närvarande i alla, som aposteln Paulus sa. Så det är människans gudomliga själ (andlig triad) som är kapabel att ta direkt kontakt med Skaparen Själv! Med sin tredje aspekt, det abstrakta sinnet, kommer en persons gudomliga själ (andlig triad) i kontakt med Guds intellekt, dess andra aspekt blir en ledare av gudomlig kärlek, och den första aspekten av den andliga triaden uttrycker viljan hos Gud. Detta är en extremt viktig insikt, eftersom det ger en förståelse för hur en person kan få mental kontakt med Skaparen och, genom att tränga in i Hans Sinne, bli medveten om Hans Planer och Syfte.

När den mänskliga själen i en utvecklad personlighet når toppen av sin egen mognad, fortsätter den den vidare konstruktionen av regnbågsbron, antahkarana, (i diagrammet i fig. 1 från punkt 3 till punkt 5) och därmed det konkreta sinnet hos själen förenas med det högre sinnet som tillhör den gudomliga själen, som svarar på Guds intelligens, kärlek och vilja. Nu kommer orsakernas värld att dyka upp inför den mänskliga själens beundrande blick, och sanningen kommer att avslöjas i sin helhet. En sådan själ i inkarnation kommer redan att spela rollen som en profet.

Så småningom…

Låt oss dock återgå till början av artikeln - problemet med "Sanningen". Förmodligen är det nu tydligare varför sanningen "inte är av denna världen". För att förstå essensen av saker och fenomen är det nödvändigt att uppfatta deras objektiva och subjektiva komponenter. För detta är det nödvändigt att inte bara arbeta med fenomenen i den fenomenala världen, utan också att tränga in i världarna av betydelser och orsaker. Detta är naturligtvis inte lätt att genomföra. Dessutom kan detta inte göras utan en positiv inställning till antagandet av begreppet existensen av tre världar - fenomenvärlden (fenomenvärlden), betydelsevärlden (den andliga världen) och orsakernas värld (världen). av gudomligt uttryck, den gudomliga själens värld). Genom att acceptera denna teori kan man nu definiera sanning. Sanning är en filosofisk kategori som visar fullständigheten och djupet av mänsklig uppfattning om världen, alla saker och fenomen utifrån deras manifestation i tre världar - fenomenens värld, betydelsens värld och orsakernas värld. Sammanfattningsvis bör det tilläggas att orsakernas värld är energiernas värld, världen av Guds syfte och hans initierande vilja, precis som världen av betydelser är världen av krafter och planer från Gud, och världen av fenomen är aktivitetens värld och det slutliga förverkligandet av vad Skaparen avsåg.

De flesta människor, som försöker förstå några fenomen i det sociala livet, förklarar vissa händelser med andra händelser om det finns en korrelation mellan dem. Men få människor inser att alla fenomen i den fenomenala världen beror på orsakernas värld. Låt oss ta det här exemplet. Genom att studera Napoleons militära kampanjer försökte historiker, spåra händelser i tid och rum, förstå hans historiska roll och tillgripa studiet av historiska fakta. De historiska händelsernas krångligheter pekade på deras uppenbara sammankoppling.

Den sanna innebörden av Napoleon-fenomenet förblev dold under lång tid. Som ett resultat visade det sig att han vid Wienkongressen erkändes som "hela mänsklighetens fiende". Först efter en lång tid, efter att ha trängt djupare in i kärnan av de historiska händelserna på Napoleons tid (det vill säga faktiskt tränga in i betydelsernas värld), blev den verkliga betydelsen av hans europeiska kampanj tydlig. Den store erövrarens själ använde ambition som ett instrument för Napoleons personlighet och riktade hans handlingar för att förstöra styret av monarkiska dynastier i Europa. Anledningen till allt detta var ett enda mål - enandet av Europa.

Låt oss gå vidare till politiken - ett av de mest aktiva områdena för mänsklig verksamhet. Vid första anblicken är allt i politiken alltid förvirrat, ingenting är klart, mycket är dolt. Detta beror på att människor arbetar med fenomen, eller fakta, som ofta verkar vara sammankopplade. Faktum är att de inte har något gemensamt med varandra. Dessutom kan det vara svårt att hitta förklaringar till vissa politiska, ekonomiska händelser, och då tar de till konspirationsteorier. Säg, det finns några dolda organisationer (murare, hemliga loger, hemliga regeringar, etc.), som, genom att trycka på vissa källor, kontrollerar staternas myndigheter.

Allt detta är nonsens. Strunt – inte att det inte finns sådana organisationer. Det är de verkligen. Det är nonsens att de styr planeten. Även om dessa organisationer kallas hemliga, existerar de i fenomenens värld. Vi ser dem inte och känner dem inte bara för att det behövs ytterligare verktyg för att känna igen dem. Till exempel, om du använder dolda mikrofoner, satelliter, någon annan senaste utrustning för att fixa, spåra, etc., då kan du hitta sådana organisationer, och ganska enkelt. Som de säger, det handlar om teknik och det skulle finnas en önskan.

Den verkliga kontrollen på planeten utförs emellertid enligt den högre planen, och denna plan är gjord i betydelsernas värld. Planen förverkligar målet. Målet är statiskt, Planen - projektionen av målet i tid och rum - är dynamisk och förändras beroende på omständigheter, tid och plats. Dessutom bör man inte glömma det så kallade "fria valet av människa", som också är tillämpligt på vilken nation som helst.

Jag avslutar: Bara genom att tränga in i betydelsernas värld kommer vi att kunna förstå historien om mänsklig existens på planeten. Bara genom att tränga in i betydelsernas värld kommer vi att kunna förstå till exempel orsakerna till utbrottet av första och andra världskriget (även om detta är samma krig med ett uppehåll). Endast genom att tränga in i betydelsernas värld kan vi förstå varför så många judar dog i andra världskriget. Endast genom att tränga in i betydelsernas värld kan vi förstå vad som hände med Ryssland 1917. Bara genom att tränga in i betydelsernas värld kommer vi att kunna förstå den sanna orsaken till Sovjetunionens kollaps. Bara genom att tränga in i betydelsernas värld kommer vi att kunna förstå mycket inte bara i förhållande till vårt land, utan också till andra stater och världsprocesser i allmänhet.

Och viktigast av allt: bara genom att tränga in i betydelsernas värld kommer vi att kunna förstå vad vi - som bor på territoriet till ett stort land som heter Ryssland - borde göra härnäst, vart vi ska gå, vem vi ska kalla oss (ryssar eller ryssar), vilken typ av politik man ska föra inom landet och utomlands.

Genom att tränga in i orsakernas värld kan man förstå Skaparens syfte och därigenom uttrycka hans vilja på hela planeten. Med hänsyn till en så stor nation som Ryssland kommer detta att vara dess nationella idé.

Och avslutningsvis föreslår jag att se videon "National Idea" från den ryske affärsmannen Andrei Kaletin - en halv miljon visningar endast på "youtube"

METAFYSIK(grekiska - μετὰ τὰ φυσικά - det efter fysiken) - en filosofisk doktrin om överupplevda principer och lagar för vara i allmänhet eller någon typ av varelse. I filosofins historia har ordet "metafysik" ofta använts som synonym för filosofi. Begreppet "ontologi" ligger honom nära. Termen "metafysik" introducerades av Andronicus från Rhodos, en systematiserare av Aristoteles verk (1:a århundradet f.Kr.), som kallade denna grupp av sina avhandlingar om "varat i sig självt". Den villkorliga titeln på verket ger senare namnet till ämnet för hans studie, som Aristoteles själv definierade som den "första filosofin", vars uppgift är att studera "första principer och orsaker" (Met 982 b 5-10), eller som vetenskapen om det gudomliga, "teologi" (1026 a 19). Men metafysik som ett sätt att tänka filosofiskt uppstår långt före Aristoteles, i huvudsak sammanfallande med filosofins första steg.

För de tidiga grekiska tänkarna var "filosofi" och "visdom" en synkretisk kontemplation av den sanna bilden av kosmos, och därför skilde sig den korrekta filosofiska forskningsmetoden inte från den vetenskapliga (från ϑεωρία - "teori"). Samtidigt finns det en skillnad mellan de "joniska" och "italienska" stilarna att filosofera: mellan "fysiologers" - naturfilosofers och "teologers" tillvägagångssätt som letade efter ett övernaturligt väsen. Reflektion över metoden, kritik av "fysik" av sofisterna och Sokrates leder till förverkligandet av den nödvändiga avgränsningen av kognitionens naturfilosofiska och filosofiska attityder. Redan hos Platon finns metafysik som en speciellt grundad metod. Utan att göra en formell uppdelning av "visdom" i olika vetenskaper, ger Platon ändå i ett antal dialoger en beskrivning av den högsta typen av kunskap, som stiger från empirisk verklighet till okroppsliga enheter längs den hierarkiska "trappan" av begrepp och faller tillbaka. till den förnuftiga världen, samtidigt som man förvärvar förmågan att se sann varelse och finna enhet i varje mångfald och mångfald i varje enhet (Platon kallade denna metod "dialektik"). Platon har alltså redan skisserat metafysikens specifika problem. Aristoteles byggde en klassificering av vetenskaper, där den första platsen i termer av värde och värde upptas av vetenskapen om att vara som sådan, av de första principerna och orsakerna till allt som existerar, "den första filosofin". I motsats till den "andra filosofin", det vill säga "fysiken", anser den "första filosofin" att vara oberoende av den specifika kombinationen av materia och form, från den formade materiens rörelse. Inte kopplat till vare sig människans subjektivitet (som "poetiska" vetenskaper) eller med mänsklig aktivitet (som "praktiska" vetenskaper), är metafysiken, enligt Aristoteles, den mest värdefulla av vetenskaperna, den existerar inte som ett medel, utan som mål för mänskligt liv och källan till högre njutning.

Forntida metafysik var en modell för metafysik i allmänhet, men genom hela den västeuropeiska filosofins historia har både bedömningen av metafysisk kunskap och metafysikens ställning i filosofiska vetenskapers system och i horisonten för en viss tids världsbild förändrats avsevärt. . Medeltida filosofi erkänner metafysik som den högsta formen av rationell kunskap om att vara, men underordnad den supramentala kunskapen som ges i Uppenbarelseboken. Skolastiken trodde att metafysiken kunde känna Gud, utförd i analogi med de högre slagen av varelser (goda, sanningar, etc.). En sådan inskränkning av utbudet av tillåtna problem och möjliga resultat av metafysik gjorde det samtidigt möjligt att ge en djupgående tolkning av vissa frågor som berördes av den antika metafysiken endast i allmänna termer (till exempel förhållandet mellan frihet och nödvändighet, arten av allmänna begrepp, etc.). Medeltida metafysik, som nådde sin höjdpunkt på 1200- och 1300-talen, berikade filosofins konceptuella och terminologiska vokabulär avsevärt.

Den moderna tidens metafysik har gått över de gränser som teologin skisserat och, efter att ha passerat renässansens panteistiska naturfilosofi, återvänder den till sig själv "naturen" som ett objekt för autonom forskning. Men teologins auktoritet håller på att ersättas av vetenskapen, som inte mindre kraftfullt underkuvade den metafysiska kunskapens metod och riktning. Metafysiken, som formellt förblir "vetenskapernas drottning", upplever inte bara en sammanslagning av naturvetenskaperna, som nådde enastående framgångar under denna period (särskilt inom mekanik och matematik), utan smälter också samman med dem i viss utsträckning. Stora filosofer på 1600-talet - den moderna metafysikens storhetstid - som regel är de också stora naturforskare. Huvuddraget i den nya metafysiken är dess fokus på kunskapsteoretiska frågor, vilket gör den i första hand till en kunskapsmetafysik och inte en tillvarelsemetafysik (som det var under antiken och medeltiden). Detta gäller både för rationalismens metafysik, som är nära förbunden med traditionell ontologi, och för empirismens metafysik, som särskilt skarpt avgränsades från den medeltida skolastikens deduktiva metod, som enligt empiristiska kritiker ledde till hypostas av begrepp, deras dogmatiska höjning till status av vara. 1600-talets metafysik, som fick ett klassiskt uttryck i Descartes system (skaparen av en ny typ av bebyggelse av metafysiken genom Jagets självmedvetenhet), Spinoza, Leibniz, upplever en kris på 1700-talet. , vilket beror på separeringen av positiva vetenskaper från den, metafysikens degeneration till dogmatisk systematisering (till exempel i Wolf och Baumgartens system), en aktiv destruktiv kritik av metafysiken från sensationellism, skepticism, mekanistisk materialism och upplysningstiden. Vägledande i detta avseende är Berkeley-systemet, som närmast uppfyller kriterierna för metafysik, men samtidigt, med sin doktrin om omöjligheten att vara utan perception, undergrävde grunderna för traditionell metafysik, och Humes doktrin, som faktiskt genomförde metafysikens självförstörelse genom att kritisera begreppen jag och kausalitet. I tysk klassisk filosofi på 1700-1800-talen. det fanns en komplex process av radikal revision av den gamla metafysiken, paradoxalt nog kopplad till återställandet av metafysiken som en spekulativ bild av världen. Den avgörande rollen i denna process spelades av Kants kritiska filosofi, som inte kritiserade metafysik som en vetenskap (han insåg dess nödvändighet och värde, med tanke på att metafysiken var fullbordandet av det mänskliga sinnets kultur), utan den dogmatiska metafysiken från det förflutna. . Han ansåg det som sin uppgift att förändra metafysikens metod och att definiera dess eget tillämpningsområde. Genom att separera förnuft och förnuft visar Kant att den okritiska expansionen av förnuftets verksamhet bortom gränserna för möjliga erfarenheter ger upphov till den gamla metafysikens fel. Kant föreslår ett program för att konstruera metafysiken som ett sant system (det vill säga ett där varje enskild princip antingen är bevisad eller som en hypotes leder till resten av systemets principer som konsekvenser). I "What Real Progress Has Metaphysics Made..." pekar han på de "två pelare" kring vilka metafysiken kretsar: läran om rummets och tidens idealitet, pekande på det okända översinnliga, och läran om begreppets verklighet. av frihet, pekar på det kännbara översinnliga. Grunden för båda punkterna är enligt Kant "förnuftsbegreppet om det ovillkorliga i helheten av alla under varandra underordnade förhållanden". Metafysikens uppgift är att befria detta koncept från de illusioner som har uppstått på grund av förvirringen av fenomen och saker i sig själva, och därigenom undvika det rena förnuftets antinomi, för att nå det "översinnliga" (se. Kant I. Op. i 6 vol., v. 6, sid. 239.) Sann metafysik är därför möjlig endast som en systematisk kunskap som härrör från en ren och "renad" av förnuftets illusioner. Kant byggde dock inte ett sådant system, utan begränsade sig till studiet av de motsättningar som sinnet oundvikligen hamnar i när han försöker syntetisera en fullständig bild av världen. Kant introducerade uppdelningen av metafysik i naturens metafysik och moralens metafysik, och tolkade den senare som en sådan sfär där det rena förnuftets motsättningar finner en praktisk lösning. Han avgränsade också tydligt metafysik och naturvetenskap och påpekade att ämnena för dessa discipliner är helt olika.

På grundval av Kants idéer (särskilt hans doktrin om subjektets skapande roll i kognitionen) byggde Fichte och den tidiga Schelling en ny version av metafysik. Dess mest specifika drag var förståelsen av det absoluta inte som en oföränderlig superverklighet (sådan var den traditionella metafysikens attityd), utan som en superempirisk historia där process och resultat sammanfaller. Efter att ha kopplat samman, utifrån principen om historism, tänkande och vara, metafysik och vetenskap, förnuft och natur, tolkade de förnuftets dialektik inte som en teoretisk återvändsgränd, utan som en drivkraft för kunskapsutveckling: dialektiken, som för Kant endast var en signal om antinomin, blir för dem en omistlig egenskap hos det sanna tänkandet och själva verklighetens existenssätt.

Genom att betrakta sanning och vara som en process skapade Hegel ett system där sanningen fungerar som den progressiva utvecklingen av förnuftet och motsägelsen som dess nödvändiga ögonblick. Han tänkte om Kants distinktion mellan förnuft och förnuft och gjorde den senare till bärare av sann kunskap och dialektik till en metod för att förstå motsägelser och utveckla begrepp. Förnuftet, enligt Hegel, som arbetar med ändliga entydiga definitioner, är visserligen ett nödvändigt, men inte tillräckligt villkor för kognition. Han såg källan till felen i den metafysiska metoden i begränsningen av kognitiv aktivitet endast till förnuftets sfär. Således kontrasterade Hegel för första gången metafysik och dialektik som två olika metoder. Samtidigt bedömde han sin filosofi som en "sann" metafysik och förstod den traditionellt som en "vetenskaplig vetenskap". ”Människan”, skriver Hegel i § 98 i den mindre logiken, ”är som tänkande varelse en medfödd metafysiker.

Därför är det bara viktigt om den metafysik som används är verklig, nämligen om istället för en konkret, logisk idé, ensidig, fixerad av tankens definitioner ... "Till skillnad från" dålig "metafysik, sann metafysik, enligt Hegel är tänkande som förstår enhetligheten av bestämningar i deras opposition (Hegel betecknar sådant tänkande med ett antal synonyma termer: "spekulativt", "positivt rationellt", "mystiskt"), medan rationellt tänkande förstår definitioner i "separation och opposition” (se där samma, § 82). En särställning i förhållande till metafysiken intar den sene Schelling, vars "positiva" filosofi tog avstånd från den tyska transcendentalismen som från den "negativa" konstruktionen av idealscheman. Sann metafysik måste, enligt Schelling, vända sig till positiv verklighet, given å ena sidan i Uppenbarelseboken, å andra sidan i existentiell erfarenhet.

Filosofi 1800-talet kännetecknas av en negativ inställning till metafysik i allmänhet och dess hegelianska version i synnerhet: kritik av metafysik är ett av dess dominerande motiv. Försök att återuppliva pre-kantiansk metafysik går inte utöver professionella experiment, även om det i vissa fall (Herbart, Lotze, Teichmüller, Brentano) efterfrågas på 1900-talet. fenomenologi och andra trender. Under denna period får begreppet "metafysik" en ihållande negativ klang, som begreppet "skolastik". Redan de första resultaten av en kritisk reaktion på hegeliansk filosofi visade 1800-talets antimetafysiks huvudriktningar: sådana var Schopenhauers voluntarism (senare utvecklad av "livsfilosofin"), Kierkegaards religiösa irrationalism, Feuerbachs antropologism, positivism, marxism . De får sällskap av de som bildades under andra hälften av 1800-talet. Nietzsches vitalism, pragmatism och naturvetenskapliga versioner av nykantianismen. Trots skillnaden i positioner från vilka kritiken framfördes, var den allmänna slutsatsen att metafysiken var en fruktlös konstruktion av sinnet, som inte kom ut till naturens och individens verklighet. Man kan också finna gemensamhet i dessa strömningars positiva program; de motsätter sig metafysik en eller annan typ av empirisk verklighet (psykologisk, social, pragmatisk, etc.), eller praktisk verksamhet, till vilken traditionella ontologiska och axiologiska universaler reduceras. Ofta är alternativet till metafysik inte nya metoder, utan vulgarisering av gamla (till exempel "dialektik", d.v.s. marxismens dåliga skolastik). Detta ideologiska uppror mot metafysiken, imponerande till sin omfattning, var faktiskt en del av den klassiska rationalismens och humanismens allmänna kulturkris.

Filosofi i början av 1900-talet komplexa processer äger rum (förberedda för de sista decennierna av 1800-talet), som leder både till en partiell rehabilitering av klassisk metafysik och till sökandet efter nya icke-klassiska former av metafysik. Sådana trender som neo-hegelianism, neo-kantianism, neo-thomism, neo-romantism, neo-realism, återställde och anpassade de grundläggande systemen för metafysiskt tänkande med sin mycket "neo" attityd för att återvända till ursprunget, vilket visade sig vara mer adekvat i en krissituation för Europa än optimistisk positivism på 1800-talet. Men behovet av metafysik som stöd för tänkande och moraliska val ledde till nya, icke-klassiska modeller. Inte sällan växte en ny metafysik fram ur anti-metafysiska strömningar till den grad att de, medvetet eller inte, genomförde sin självrättfärdigande: sådan var till exempel neopositivismens, nietzscheismens, freudianismens evolution. utvecklades på samma sätt i början av 1900-talet. livsfilosofin, som i Bergsons tolkning gick över vitalismens gränser, förvärvade spiritualismens dimension och till och med reproducerade nyplatonska intuitioner; i tolkningen av Dilthey upptäckte hon psykologismens kris och behovet av en ontologi för att förstå historiska fenomen; i tolkningen av Spengler - hävdade kulturformernas primära verklighet. De varierande mottagandena av Nietzsche vid denna tid visar också sinnenas anlag för en ny läsning av klassisk metafysik (t.ex. den filosofiska symbolismens Nietzscheanism), detsamma kan sägas om den jungianska revisionen av freudianismen.

Metafysisk motivering blir relevant för religionsfilosofin. Ny-thomismens "andra vind", protestantismens "dialektiska teologi" initierad av Barth, sökandet efter ortodoxins filosofiska grundvalar av ryska intellektuella - i alla dessa processer hjälper metafysiken till att övervinna 1800-talets antropocentrism.

Kulturfilosofi, slutligen bildad på 1900-talet. (Spengler, Simmel, Toynbee, Cassirer, Ortega y Gasset, Collingwood, Vyach. Ivanov, Florensky, Losev), tenderar att förstå de "första principerna" som supererfarna prototyper av historiskt utvecklande kulturell kreativitet och medger i ett antal versioner koppling av dessa paradigm genom mytliknande genom "plot". Symtomatisk är ursäkten för metafysik som Collingwood genomförde med sitt projekt "metafysik utan ontologi", vilket är att leta efter "absoluta premisser" som formar kulturell och kognitiv upplevelse.

Vitalistiska och religiösa trender i mitten av 1900-talet. ge mogna frukter av en ny metafysik, oftast i skärningspunkterna med språkets, vetenskapens och kulturens filosofier. Sådana är religiös existentialism (Jaspers, Marcel, Tillich, Berdyaev, Shestov), ​​filosofin om dialog och intersubjektivitet (Buber, Rosenstock-Hussy, Bakhtin, Levinas, Apel), hermeneutik (Gadamer, Ricœur, Heidegter). Dessa områden kännetecknas av sökandet efter metafysikens början, inte inom objektivitetssfären för opersonliga substanser, utan i den intersubjektiva dimensionen av interpersonell kommunikation som inte kan reduceras till universal. Det ökade intresset hos företrädare för dessa strömningar för Kierkegaard, pionjären för temat om det "ändliga" väsendets metafysiska företräde, är vägledande.

Den ryska filosofins metafysik uppnådde betydande resultat under första hälften av 1900-talet. Den traditionella tilliten till den kristna platonismen, intresset för Hegels och Schellings system, längtan efter det yttersta berättigandet av etik och politik - allt detta gjorde det naturligt att vända sig till metafysik, vilket var svårt för väst. Systemkonstruktioner av Vl.S. Solovyov och hans närmaste elever. S.N. och E.N. Trubetskoy satte den kanoniska modellen för metafysik, från vilken kommer grenarna av metafysiken "enhet" (Bulgakov, Karsavin, Frank), "imyaslaviya" (Losev), "konkret metafysik" (Florensky). Oberoende versioner av metafysik är N. Losskys personalism och den filosofiska och juridiska skolans transcendentalism som kommer från B.N. Chicherin (Vysheslavtsev, Novgorodtsev, I. Ilyin). Ett generiskt drag i rysk metafysik kan kallas önskan om den religiösa och etiska sanningens ontologiska förankring. Vetenskapsfilosofin, stimulerad av den vetenskapliga revolutionen på 1900-talet, kommer till metafysik på två sätt: i samband med tolkning av vetenskapliga upptäckter och genom en analys av vetenskapens metodik och språk. Naturforskare själva deltog aktivt i den första processen (till exempel är Platons inflytande på Heisenberg, Spinoza på Einstein, österländsk dialektik på Bohr vägledande); i den andra, filosofer övervägande. De viktigaste typerna av revidering av metafysik, genetiskt relaterade till problemet med att underbygga matematik, tillhandahålls av analytisk filosofi och fenomenologi. Genom själva postuleringen av fenomenologins uppgift som en beskrivning av entiteter som ges i subjektiv upplevelse, men inte upplöses i den, avviker han från 1800-talets psykologiskt färgade positivism. och förutsätter en transsubjektiv status för entiteter och en liknande status för sätten för deras uppfattning (karakteristiskt Husserls önskan att kalla sin undervisning "arkeologi", där "arche" har en aristotelisk betydelse; jfr titeln på ett av hans huvudverk: " Första filosofi"). Husserl stannar inte vid behovet av att återställa ontologin som en filosofisk vetenskap i detta fall: hans doktrin om "regionala ontologier" som studerar irreducerbara rena essenser som ger upphov till oberoende regioner av vara (till exempel etik, vetenskap, religion) är långt från "skolans" metafysiks naiva objektivism, men nära Platons och Kants versioner. I Husserls senare verk ("The Crisis of the European Sciences...") låter också metafysikens axiologiska motiv: försvaret av den sanna rationalismen från dogmatism och skepticism.

Sådana metafysiskt valensläror förgrenar sig från fenomenologin, såsom Schelers antropologi, Heideggers grundläggande ontologi, indirekt - N. Hartmanns "nya ontologi"; den franska filialen ger versioner av Merleau-Ponty och Sartre. N. Hartmann, som förlitar sig på teorin om intentionalitet, men vägrar den transcendentala subjektivitetens fenomenologiska företräde, bygger en "kunskapsmetafysik" fokuserad på "verklig" varelse, vilket för denna konstruktion närmare neorealismens position (Whitehead). Hartmann kritiserar klassisk metafysik för logiseringen av varat och erkänner som existentiell verklighet endast de "aktiva" som har ett behov (vars hierarkiska skikt måste studeras av metafysik), och förkastar effektiviteten hos det idealiskt möjliga. Scheler och Heidegger, som delar Husserls inställning till vetenskapens rättfärdigande inte genom abstrakta universal, utan genom identifieringen av den egna strukturen av fenomen i förhållande till Jagets struktur, genomför ändå en långtgående omprövning av Jagets status och ta ytterligare ett steg mot traditionell metafysik. I Schelers axiologi är det yttersta belägget för meningen med att vara kategorin "ande", som genererar en person som en övernaturlig (men behåller strukturen av naturlig emotionalitet) varelse. I Heideggers ontologi finns metafysikens miljö både i den tidiga versionen (korrelation av jagets existentiella strukturer med "Being", som inte är identisk med någon separat entitet), och i den sena (korrelation av tänkande, som tillåter Varandet att tala genom sig själv, med den icke-objektivbara "Händelsen", tack vare vilken det mänskliga jaget). I ett antal verk överväger Heidegger specifikt metafysikens status ("Kant och metafysikens problem", "Vad är metafysik", "Introduktion till metafysik"). Den gamla metafysiken ledde ur hans synvinkel till att varats glömska, teknikens och nihilismens makt, eftersom den tolkade varat genom empiriska varelser och gjorde subjektivt tänkande till den enda förmedlaren mellan människa och vara; därför är återgången till genuint tänkande samtidigt slutet på metafysiken. I de senare exemplen på Merleau-Pontys "existentiella fenomenologi" förvandlas metafysikens problematik till en strukturell analys av världen av vardagliga sensoriska (främst perceptuella) erfarenheter, som spelar rollen som en "ontologi av sinnesvärlden" (särskilt i konstverk). En existentialistisk version av fenomenologisk metafysik ges av Sartre ("Being and Nothing"). Som primär fakta betraktar han medvetandet, vars "tomhet" och "slumpmässighet" ger världen "ingenting" och nästan synonymt med det "frihet" och "ansvar". Sartres position, trots socialradikalism, visar sig ofta (som Heidegger noterade) bara vara en omvänd form av traditionell metafysik.

Språkfilosofin ger upphov till språkets metafysik, där man i sin tur kan urskilja flera grundläggande lösningar på metafysikens problem. I kopplingen till vetenskapsfilosofin finns analytisk filosofi, för vilken metafysikens problem uppstod i samband med analysen av det naturliga språket och dess metafysiska implikationer. Om denna riktning i de tidiga stadierna kännetecknades av önskan att "avslöja" metafysik som en språklig illusion eller avsiktlig sofism (till exempel, karnap . Att övervinna metafysik genom logisk analys av språk. 1931), då blir metafysikens problem i framtiden ett vanligt ämne för analytiker av olika riktningar; positivismens och pragmatismens antimetafysiska argumentation, som ledde till destruktiva relativistiska slutsatser, ersätts successivt av tilliten till ”sunt förnuft” och den ”realistiska” komponenten, som var inbäddad i analytisk filosofi redan som Freges, J:s logicism. Moore och Russell. Wittgensteins version är specifik: i Tractatus Logico-Philosophicus kan man hitta en konsekvent kritik av metafysik och erkännandet av filosofin endast som en aktivitet av logiskt klargörande av tankar ("De flesta av filosofens förslag och frågor har sina rötter i vår missuppfattning av logiken av språket"), men i ljuset av Wittgensteins livsposition och Några av de etiska motiven i hans sena verk får hans "tes om tystnad" (att det som är outsägligt, man måste vara tyst) karaktären av en metafysisk hållning.

Analytiker hittar i slutändan ett kompromisssätt för att bevara metafysikens positiva möjligheter (främst förmågan att underbygga teoretisk kunskap till gränsen) och undvika hypostatisering av begrepp som är karakteristiska för den gamla metafysiken: om man inte tillskriver språkliga strukturer "verklig" vara, då kan man känna igen deras kvasi-metafysiska status av "början och orsakerna".» inom det accepterade språket. Från utgivningen av Strawsons "Individuals. The Experience of Descriptive Metaphysics (1959) markerar vanligtvis början på en måttlig återupprättande av metafysikens traditionella attityder i den analytiska traditionen. Strawsons "beskrivande" metafysik bevisar att utan metafysiska antaganden om existensen av "kroppar", "personligheter" och den rumsliga-temporala ramen för deras väsen, är det omöjligt att identifiera vare sig enskilda objekt eller medvetandetillstånd. "Restoration"-metafysik visar å andra sidan hur språkanvändningen kan förbättras och utökas. En liknande ståndpunkt i förhållande till metafysik intas av Quine, som motsatte sig sådana anti-metafysiska "motgift" som metoder för verifiering och förfalskning, läran om att utvärdera en teori endast som ett integrerat system av meningar. Eftersom en teori, i enlighet med hans princip om "ontologisk relativitet", endast kan betraktas på en annan teoris språk, kan denna öppna process för ömsesidig översättning av teoretiska språk inte reduceras till ett absolut kriterium, och därför , det är omöjligt och onödigt att bryta de språkscheman som ger upphov till metafysisk bild av världen. Filosofi skiljer sig i detta avseende endast kvantitativt - vad gäller graden av abstraktion - från naturvetenskapen. Även om Quine kallar sig själv, liksom Strawson, en "naturalist", finns det tillräckligt med metafysiska element i den position som presenteras.

Strukturalismens utveckling är också karakteristisk, och ersätter metafysikens berättigande med en analys av opersonliga strukturer som förmedlar naturen, kollektiva och individuella medvetanden, och postulerar att naturvetenskapernas metod inte har något alternativ även inom den traditionella humaniora, där - förlitar sig på lingvistik och antropologi - det var tänkt att studera objektiva symboliska strukturer. Ur Levi-Strauss synvinkel kräver studiet av tecken inte studiet av deras referenter, och därför är metafysiska problem inom vetenskapen irrelevanta. Men logiken i den vetenskapliga forskningen (särskilt studiet av myternas struktur) ledde tvärtom till den ultimata expansionen av den andliga och semantiska komponenten, och den sene Levi-Strauss kastar in frasen om "inkräktaren" i strukturalistiska diskussioner , om den mänskliga anden.

Ännu mer meningsfullt är förhållandet mellan metafysik och poststrukturalism (Foucault, Derrida, Deleuze, Guattari, Baudrillard, Lyotard). Hans kamp mot den klassiska metafysikens "logocentrism" påminner i sin skärpa om 1840-talets antihegelianism. Auktoritativa tänkare för honom (Nietzsche, Marx, Freud, Heidegger) är metafysikens störtare. Poststrukturalismen förklarar ett "krig utan regler" för metafysiken, eftersom reglerna redan påtvingar en metafysisk position. Poststrukturalismens värld är en text vars "dekonstruktion" avslöjar att referenser försvinner. Men samtidigt kräver de manifesterade principerna på sitt sätt en stelare metafysik än den klassiska, med sitt uppmjukande avstånd mellan subjektivt godtycke och vara. Framträdandet av "lustmannens" som underlag för subjektiv aktivitet och som en förklarande och avslöjande princip, avvikelsen från strukturalistisk vetenskap till analysen av meningsgenererande andlighet, identifieringen av maktsymboler i alla teckensystem - allt detta innebär återupplivning av den gamla voluntaristiska metafysiken av Schopenhauer-typ, kanske förnyad av erfarenheten av avantgardistiska aktioner mot "den borgerliga kulturen".

I allmänhet 1900-talets filosofi. det finns en växande benägenhet för metafysik, men omfånget av positioner - från ett mildt erkännande av de fördelar som metafysik ger, generalisering av kulturella fenomen och byggande av en bild av världen, till ett radikalt brott med traditionen samtidigt som superuppgiften av metafysisk beläggande av erfarenhet - tillåter oss ännu inte att ge denna trend en tydlig beskrivning.

Litteratur:

1. Nya idéer inom filosofi, lör. 17. S:t Petersburg, 1914;

2. Vartofsky M. Metafysikens heuristiska roll i vetenskapen. – Inom: Vetenskapens struktur och utveckling. M., 1978;

1. Heidegger M. Einführung in die Metafysic. Tube., 1953;

2. Reiner H. Die Entstehung und ursprungliche Bedeutung des Namens Metaphysik. – ”Zeitschrift für philosophische Forschung”, 1954, 8, 210–237;

3. Strawson P.F. individualis. En uppsats i beskrivande metafysik. L., 1961;

4. De George R.T. Klassisk och samtida metafysik. N.Y., 1962;

5. Zimmermann A. Ontologi eller metafysik? Leiden-Kologne, 1965;

6. Wiplinger F. Metafysik. Grundfragen ihres Ursprungs und ihrer Vollendung. Freiburg–Münch., 1976;

7. Metaphysik, Hrsg. v. G. Janoska och F. Kauz. Darmstadt, 1977;

8. Kaulbach F. Einführung in die Metafysic. Darmstadt, 1979;

9. Boeder H. Topologi der Metaphysik. Freiburg–Münch., 1980;

10. Parsons T. Obefintliga objekt. New Haven, 1980;

11. Zalta E. Abstrakta objekt: En introduktion till axiomatisk metafysik. Dordrecht, 1983;

12. Aune B. Metafysik: Elementen. Minneapolis, 1985;

13. Thorn R. Paraboler och katastrofer. P., 1986;

14. Suppes P. Probabilistisk metafysik. Oxf., 1984.

A.L. Dobrokhotov

Förändras världen eller är den statisk? Filosofins näst viktigaste stora fråga handlar om rörelse och utveckling.

Beroende på hur utvecklingsfrågan löses uppstår två motsatta begrepp – dialektik, utvecklingsläran och metafysik, utvecklingsförnekandet.

Uppdelningen av filosofiska system efter lösningen av utvecklingsfrågan sammanfaller inte med uppdelningen i materialism och idealism och är därför inte "partibildande". Materialister i det förflutna kunde vara metafysiker (särskilt under 1600-1700-talen), medan idealister kunde vara dialektiker (Platon, Hegel). Det är emellertid fel att tro att erkännandet eller förnekandet av utveckling är likgiltigt för lösningen av filosofins grundläggande fråga, mot materialismens och idealismens motsättning. Den djupa kopplingen mellan frågan om utveckling och WFR framträder så snart vi övergår från dess formella, ytliga förståelse till dess väsen. Om PCF är en fråga om naturen hos världen omkring oss och vårt medvetande, och inte om medvetandets formella "förhållande" till världen, så kommer PCF säkert att påverka frågan om världen och människans väsen håller på att utvecklas, eller om de är orörliga och oföränderliga. Ytterligare. Om materia är primär och medvetenhet sekundär, så betyder detta att medvetenhet uppstår som ett resultat av materiens utveckling. Således är frågan om utveckling inkluderad i WFR, vi är dess speciella modifiering, eller konverterade form. Materialism och idealism, i sitt djupaste väsen, behandlar inte metafysik och dialektik på samma sätt.

Historiska former av dialektik och metafysik.

Dialektik

1) Heraklitos dialektik. Redan eftersom den största gruppen av fragment av Herakleitos ägnas åt motsatser, kan man bedöma den centrala positionen för detta problem i Efesos undervisning. Motsatsernas enhet och "kamp" - så kan man abstrakt uttrycka tillvarons struktur och dynamik. Enhet är alltid det olikas enhet och motsatsen.

Forntida och till och med många moderna uttolkare av Heraklitos filosofi tycker ofta att hans uttalande om motpolernas identitet är mystiskt. Men många av hans exempel är ganska tydliga. "Gott och ont" [samma sak]. Faktum är att läkare, säger Herakleitos, skärande på alla möjliga sätt, kräver mer än denna betalning, även om de inte förtjänade det, för de gör samma sak: gott och sjukdom. Eller: "Vägen upp och vägen ner är densamma" "Åsnor skulle föredra halm framför guld." I varje fenomen söker han motsatsen till sig själv, som om han skär varje helhet i dess motsatser. Och efter dissektion, analys, syntes följer - kamp, ​​"krig" som källan och innebörden av varje process: "Krigaren är alltings fader och alltings moder, hon bestämde att en skulle vara gudar, andra människor ..."

Herakleitos från Efesos ansåg eld vara den primära materien, som ligger till grund för den eviga cykeln i naturen. Cykeln har en "väg upp": jord - vatten - luft - eld och en "väg ner", i motsatt riktning. Herakleitos var antikens första stora dialektiker, dialektikens grundare i dess ursprungliga form. Han äger en välkänd aforism som uttrycker den allmänna idén om materialistisk dialektik - "allt flyter, allt förändras." Genom att uttrycka denna idé i en bildlig form, hävdade Herakleitos att "en och samma flod kan inte gå in två gånger": eftersom vattnet rinner kontinuerligt, en annan gång går vi in ​​i en annan flod.

Herakleitos uttryckte en djup gissning om rörelse som en kamp av motsatser: "Vi går in och går inte in i samma flod, vi existerar och vi existerar inte." Herakleitos äger följande tolkning av en enda världsprocess. "Världen, en av allting, skapades inte av någon av gudarna och av någon av människorna, utan var, är och kommer att bli en evigt levande eld, naturligt tändande och naturligt släckande." Lenin kallade detta fragment "en mycket bra beskrivning av principerna för den dialektiska materialismen."

Naturligtvis var Herakleitos eld inte heller bokstavligen eld. Heraklitos dialektik, den första lysande formen av antik materialistisk dialektik, hade en historiskt begränsad karaktär. Det var mer en rörelsedialektik än en utvecklingsdialektik. Detta är cykelns dialektik, "ekorrhjulet" (enligt A.I. Herzens djupa bedömning). Påståendet att det är omöjligt att gå in i samma flod två gånger, tillsammans med en anmärkningsvärt djup dialektisk idé, innehöll ett element av överdrift, absolutisering av sakers föränderlighet, deras relativitet, d.v.s. ett element av relativism (ett begrepp som absolutiserar sakers relativitet). Senare hävdade en elev av Heraclitus Cratylos (andra hälften av 400-talet - början av 400-talet f.Kr.), som förde detta element till sin logiska slutsats, att det var omöjligt att komma in i samma flod ens en gång. Han trodde att det på grund av den ständiga förändringen av saker var omöjligt att namnge dem korrekt, och därför föredrog han att peka på saken med fingret.

Skolan av sofister (Gorgias, Protagoras och andra) bar det element av relativism som är inneboende i Herakleitos idéer till absurditet. Etc. Låntagaren är nu skyldig ingenting, eftersom han har blivit annorlunda osv.

Den klassiska tyska filosofins dialektik (Kant, Fichte, Hegel)

Det filosofiska systemet delas av Hegel i tre delar:

Naturfilosofi

Andens filosofi

Logik, från hans synvinkel, är ett system av "rent förnuft", som sammanfaller med det gudomliga sinnet. Men hur kunde Hegel känna till Guds tankar, och till och med innan världens skapelse? Filosofen postulerar helt enkelt denna tes; går in utan bevis. I själva verket hämtar Hegel sitt logiksystem inte från heliga böcker, utan från den stora boken om naturen själv och den sociala utvecklingen.

Identiteten av vara och tänkande, ur Hegels synvinkel, är världens väsentliga enhet. Men identiteten är inte abstrakt, utan konkret, d.v.s. en som innebär en skillnad. Identitet och olikhet är motsatsernas enhet. Tänkande och vara lyder under samma lagar, detta är den rationella innebörden av den hegelianska ståndpunkten om konkret identitet.

Objektivt absolut tänkande, menar Hegel, är inte bara början, utan också drivkraften bakom utvecklingen av allt som finns. Manifesterad i alla olika fenomen fungerar den som en absolut idé.

Den absoluta idén står inte still. Det utvecklas hela tiden, går från ett stadium till ett annat, mer konkret och meningsfullt.

Det högsta utvecklingsstadiet är den "absoluta andan".

Det filosofiska systemet av hegeliansk objektiv idealism har vissa egenheter. Först panteism. Gudomlig tanke som genomsyrar hela världen och utgör essensen av varje, även den minsta sak. För det andra panlogism. Objektivt gudomligt tänkande är strikt logiskt. Och för det tredje, dialektiken.

Hegel kännetecknas av epistemologisk optimism, övertygelsen om att världen är kännbar. Subjektiv ande, mänsklig medvetenhet, att förstå saker, upptäcker i dem en manifestation av den absoluta anden, gudomligt tänkande. Av detta följer en viktig slutsats för Hegel: allt verkligt är rimligt, allt rimligt är verkligt.

Så logik är en regelbunden rörelse av begrepp (kategorier), som uttrycker innehållet i den absoluta idén, stadierna i dess självutveckling.

Var börjar denna idé ifrån? Efter en lång diskussion om detta svåra problem kommer Hegel till slutsatsen att kategorin rent väsen är början. Varandet har enligt hans mening ingen evig existens och måste uppstå. Men från vad? Uppenbarligen, från icke-existens, från ingenting. ”Än så länge finns det ingenting, och något måste uppstå. Början är inte en ren intighet, utan en sådan intighet ur vilken något måste komma; Varandet finns därför också redan i början. Början innehåller därför både varande och ingenting; det är enheten av vara och ingenting, eller, för att uttrycka det annorlunda, det är icke-varande, som samtidigt är icke-varande.

Om Hegel söker uttrycka den dialektiska framväxtprocessen med hjälp av tillblivelsekategorin, så uttrycks försvinnandeprocessen av honom med hjälp av kategorin avlägsnande. Den uttrycker spontan dialektik och dess huvuddrag: motpolernas identitet. I världen förgår ingenting spårlöst, utan fungerar som ett material, ett första steg för uppkomsten av en ny.

Förnekelse för Hegel är inte en engångsföreteelse, utan i grunden en oändlig process. Och i denna process hittar han överallt ett gäng med tre element: tes - antites - syntes. Det nya förnekar det gamla, men förnekar det dialektiskt: det kastar det inte bara åt sidan och förstör det, utan bevarar det i en återvunnen form, och använder de livskraftiga delarna av det gamla för att skapa det nya. Hegel kallar denna negation konkret.

Som ett resultat av förnekandet av varje ställning som tas som avhandling, uppstår en opposition (antites). Det senare förnekas nödvändigtvis. Det finns en dubbel negation, eller negation av negation, som leder till uppkomsten av den tredje länken, syntesen. Den återger vissa funktioner i den första, initiala länken på en högre nivå. All denna konstruktion kallas en triad.

I Hegels filosofi fyller triaden inte bara en metodologisk funktion, utan också en självskapande funktion.

I allmänhet är Hegels filosofi indelad i tre delar: logik, naturfilosofi och andefilosofi. Detta är en triad, där varje del uttrycker ett regelbundet skede av dialektisk utveckling. Han delar också in logiken i tre delar: läran om vara inkluderar till exempel: 1) säkerhet (kvalitet), 2) storlek (kvantitet), 3) mått.

Kvalitetskategorin går före kategorin kvantitet i Hegels logik. Syntesen av kvalitativ och kvantitativ säkerhet är måttet. Varje sak, i den mån den är kvalitativt bestämd, är ett mått. Brott mot åtgärden förändrar kvaliteten och gör det ena till det andra.

Hegels position på nodlinjen för förhållandet mellan åtgärder bör betraktas som en stor vetenskaplig prestation. Efter att ha nått ett visst stadium orsakar kvantitativa förändringar spastiska och mestadels plötsliga kvalitativa förändringar. De punkter där ett kvalitativt språng sker, dvs. övergången till ett nytt mått, kallar Hegel knutar. Utvecklingen av vetenskap och social praxis bekräftade riktigheten av den dialektiska lag som upptäcktes av Hegel.

Dialektiken i övergången från kvantitet till kvalitet svarar på frågan om formen för utveckling av alla naturliga och andliga ting. Men det återstår en ännu viktigare fråga om drivkraften, drivkraften för denna utveckling. "Motsägelse är roten till all rörelse och vitalitet, bara i den mån den har en motsägelse i sig, den rör sig, har en impuls och aktivitet"

Resonemangets gång Kant: sinnets försök att förstå saker i sig själva leder till antinomier, d.v.s. till olösliga logiska motsägelser. Enligt Kant bör man inse förnuftets impotens och världens okändalighet. Hegel håller inte med om detta: öppnandet av en motsägelse vittnar inte om förnuftets oförmåga, utan om dess makt. Antinomier är inte en återvändsgränd, utan en väg som leder till sanningen.

Metafysik

1) Eleatics - Xenophanes, Parmenides, Zeno (sent 6:e - tidigt 500-tal f.Kr.) betraktade den sensuellt visuella världen som en värld av "falska åsikter", d.v.s. känslornas värld, som förvränger den verkliga världen. I grund och botten, bakom den föränderliga falska världen av yttre fenomen, finns det en absolut orörlig och oföränderlig varelse, som har en andlig natur.

Parmenides avvisade helt Herakleitos syn på varats motsägelsefulla natur. Logiken i slutsatsen av Eleatics om en absolut orörlig varelse, som visade sig vara en tanke, avslöjas tydligt i samband med aporierna ("svårigheter") formulerade av Zeno: "Dichotomy", "Akilles", "Arrow" , "Stages". Innebörden av aporia "Pil" ligger i uttalandet: "Den flygande pilen är i vila." Förloppet för Zenos resonemang, något som rör sig bort från det bokstavliga, kan anges på följande sätt: vid varje tidpunkt måste pilens spets befinna sig vid en viss punkt i rymden, men det betyder att rörelsen är summan av ögonblicken. av vila. Rörelse existerar därför endast i falsk sensorisk perception, medan sann varelse är orörlig. Förtjänsten med Zeno av Elea (som Aristoteles kallade "dialektikens uppfinnare") är att han upptäckte rörelsens verkliga motsägelse. Men denna motsägelse fångades av honom i en paradoxal form, förstods och tolkades i rörelsens negation. Att övervinna Zenons "svårigheter" innebär att skapa ett nytt sätt att tänka utifrån ett djupt övervägande av den motsägelsefulla naturen hos tingens existens och människan själv. I sin ursprungliga form skapades denna metod av Herakleitos. Hans tolkning av problemet med "att gå in i floden" innehöll en lösning på Arrow aporia.

2) Metafysisk och mekanistisk materialism från 1600- och 1700-talen (Bacon, Spinoza, Locke) - Filosofi om den nya tiden.

Descartes Ursprunget och syftena med det metodologiska tvivel som Descartes motiverade är följande. All kunskap är föremål för tvivel. Enligt Descartes bör man lämna åsidosättande av bedömningar om de objekt och enheter, vars existens åtminstone någon på jorden kan tvivla på, genom att tillgripa ett eller annat rationellt argument och skäl. Meningen med tvivel är att det inte ska vara ett självändamål och gränslöst. Dess resultat måste vara den ursprungliga sanningen.

Den berömda cogito ergo summen - jag tror, ​​därför är jag, jag finns - är född ur tvivel. När vi förkastar allt som vi kan tvivla på, kan vi inte lika gärna anta att vi själva, som tvivlar på sanningen i allt detta, inte existerar, därför är "jag tänker, därför är jag" sant.

Descartessystemets metafysik är läran om världen som enheten av två substanser: utvidgad och tänkande, vilket är grunden för dualismen. Grunden för dualismen är att den metafysiska bilden består av den andliga världen (res cogitans) och den materiella världen (res extensa). De är jämställda, oberoende och det finns inga mellansteg mellan dem. Descartes: "Materiens natur, sett som helhet, är inte att den består av fasta och tunga kroppar, som har en viss färg eller påverkar våra sinnen på något sätt, utan bara att den är en substans som sträcker sig i längd, bredd och djup. .

Antropologi (Max Scheller), pragmatism (Peirce, Jens, Dewey), konventionalism, neo-thomism, fenomenalism (Husser). Existens översätts som existens. Aforism: Jag finns, och sedan allt annat. Blaise Pascal är en filosof och vetenskapsman. Människans värdelöshet mot universums bakgrund. Kierkegaard: subjektiv dialektik, själens dialektik. Schopenhauer, Shestov, Dostojevskij, Berdyaev. Martin Heidegger, Karl Jaspers - tysk regi. Jean Paul Sartre, Albert Camus - fransk regi. Problemet med varandets metafysik, ontologi; historiefilosofi; livsfilosofi eller dödsfilosofi. existensfilosofi. "Jag finns, och sedan allt annat." Problemet med ett barns födelse. Den biologiska anledningen till ropet är att spontan andning dök upp. Optimistisk tolkning: personen gråter av glädje; existentiell tolkning: ropet kom av rädsla, barnet slets bort från den plats där det mådde bra. Vad är meningen med livet? ska det inte göras med det och ku-ku! Betraktelse av problemet med att vara. Identitet av vara och tänkande. Det enda sättet att veta är att leva, att uppleva. Det finns en viss gräns i kognitiv aktivitet. Vi kan inte känna oss själva, vårt Jag, I det här fallet blir Jaget ett objekt. Tiden framstår som ett slags öde, en metafysisk dimension. I processen med detta öde utvecklas vi som jag. Vem jag är kan man bara säga efter döden, och så i livet finns det alltid alternativ; Du kan alltid ändra din inställning till dina handlingar.

Många olika begrepp om vara används: hos Heidegger finns vara, här vara, vara i världen, vara för andra. Sartre: vara i sig själv, vara för sig själv, vara för en annan. Jaspers: vara för andra, situation. Att vara för sig själv – En persons medvetenhet om sin närvaro i denna värld. Denna medvetenhet är tillfällig, ändlig. En person inser sitt övergivande till denna värld och börjar fråga om meningen med denna värld. gränssituationen. Varandets ursprungliga odelbarhet och dess mångskiktighet. Det finns ingen uppdelning i subjekt och objekt. Atombomben är redan inbäddad i begreppet Parmenides. Världen har blivit ett objekt, vetenskapen initialiserar objektet. Varandet kännetecknas enhet av existens och möjlighet . existens - det enda paketet som en person upptäcker. Mannen upptäcker också att han är det enda som inte kan vara ett föremål. Vem är personen som vill lära känna sig själv? Jaget är utanför parenteserna av subjekt-objekt-processen. Genom att upptäcka tillvaron upptäcker människan att hon är den enda varelsen som konstruerar sig själv. Tillvaron är ett projekt. Detta beror på att en person är fri. Frihet att utvecklas och liknande talanger och förmågor. Ontologisk grundläggande essens av en person. Vad lägen (existentialer) det finns? Först av allt, tillståndet av rädsla, som är inneboende i det. Lägen för detta: ångest, rastlöshet, melankoli, illamående. Ingen frågade barnet, de satte honom i den här världen och sa: lev. Det kommer inte att vara långt och svårt. "Varande och tid" av Heidegger, "Varande och ingenting" av Sartre: övervägd Ingenting . Det faktum att något existerar, lär sig en person som ett resultat av naturlig utveckling, som ett resultat av att göra vetenskap. Efter att ha förstått att något existerar, kan han ställa frågan, existerar ingenting som en motsats till något? Vad är det? Detta är den andra metafysiska sanningen. Vetenskapen analyserar något. Ingenting är källan till något. Två vägar till ingenting: 1. Spekulativ (eftersom något existerar måste motsatsen finnas). 2. Existentiell (genom tillståndet av rädsla, ångest, skräck; dessa tillstånd är inte motiverade). Detta väcker frågor: 1. Varför finns något överhuvudtaget, och ... inte ingenting? 2. I vilken utsträckning kan en person känna sig själv? 3.Är det värt det att bo i det? Leibniz tänkte: varför existerar något om det finns ett absolut något? Varje person har en existens och funderar över meningen med tillvaron. Något påminner bara om dess existens genom dess existentiella. Antivetenskap är ett krig mot vetenskapen. situationalitet Jaspers: något utvecklas oberoende av en person, en person kastas in i det. Det finns återkommande, det finns engångssituationer. Den tredje typen av situationer är borderline, här är valet av en person viktigt. Personen faller in i roller. I valet avslöjas det att människan är fri. Det kan inte finnas några historiens lagar. Om det finns lagar, så är en person en marionett (en person är en funktion av sociala relationer, en funktion av det omedvetna). Allt är tvärtom. I varje ögonblick en person väljer. Så långt valet är existentiellt är en person inte alltid medveten. På Jaspers en enda världshistoria, men dess omfattning är extremt liten mot bakgrund av förhistorien. 6-7 tusen år - historia. Människan som art har funnits i två miljoner år. Vad som hände vet vi inte. 8:e-2:a århundradena före Kristus era - början på vår historia. Vid den här tiden dyker filosofer och stora religioner upp. Resten var en kulturell öken. Jaspers: "Historiens mening och syfte", "Tidernas andliga situation". Jean Paul Sartre. Den historiska processen är helheten och individualitetens enhet. Huvudsaken är inte ekonomin, utan den förkrossande strukturen - helhet (enheten av alla strukturer). Totaliteten är främmande för människan och vänder människan bort från världen. Människan är ett projekt av sig själv. Metod skytteldialektik - gå från medvetet integrerade strukturer till att förstå en person och vice versa. Det kanske inte hade blivit någon revolution om figurerna hade betett sig annorlunda. Progressiv (mot helhet) och regressiv (rörelse mot individen) metod. Utsikter för mänsklig utveckling och mänsklig frihet.

D. DAVIDSON

SANNINGENS METOD I METAFYSIK

(Davidson D. The Method of Truth in Methaphysics // Inquiries into Truth and Interpretation. Oxford, 1985, s. 199-214. Översatt av A. L. Nikiforov. Artikeln publicerades först i samlingen: Midwest Studies in Philosophy , 2: Studies i The Philosophy of Language, University of Minnesota, Morris, 1977.)

När vi delar ett visst språk, och detta är nödvändigt för kommunikationsändamål, accepterar vi också en bild av världen, som i dess allmänna konturer måste vara sann. Det följer att genom att avslöja de allmänna särdragen i vårt språk, avslöjar vi verklighetens allmänna drag. Så ett sätt att utveckla metafysik är att studera den allmänna strukturen i vårt språk. Naturligtvis är detta inte den enda sanna metoden för metafysik, det finns helt enkelt inget sådant. Detta är dock metoden som används av sådana filosofer som Platon, Aristoteles, Hume, Kant, Russell, Frege, Wittgenstein, Carnap, Quine och Strawson, som var långt ifrån varandra i tid och i sina åsikter. De uppräknade filosoferna var inte överens med varandra om vad som är språkets viktigaste egenskaper och hur de bäst studeras och beskrivs, de kom fram till olika metafysiska slutsatser.

Metoden jag beskriver och rekommenderar är inte ny, var och en av de viktigaste egenskaperna hos denna metod kan hittas hos den eller den filosofen, dess huvudidé finns implicit i de bästa verken om språkfilosofi. Det nya är den explicita formuleringen av själva ansatsen och underbyggandet av dess filosofiska betydelse. Jag börjar med motiveringen, fortsätter sedan med att beskriva själva metoden och avslutar med att skissa några av dess tillämpningar.

Varför skulle vårt språk, ja vilket språk som helst, vara beroende av en gemensam, i stort sett korrekt uppfattning om vad saker är? Fundera först på varför någon som kan förstå en annan persons tal ska acceptera hans uppfattning om världen, oavsett om den är korrekt eller inte. Anledningen är att vi förvränger förståelsen av en annan persons ord om vi i förståelseprocessen tror att han uppenbart har fel. Naturligtvis kan skillnader mycket väl finnas, men bara på grundval av gemensamma övertygelser (tro). Dessa allmänna övertygelser är knappast värda att prata om, de är kända och triviala. Men utan en bred gemensam grund finns det inget utrymme för kontroverser och diskussioner. Vi kan inte hålla med eller inte hålla med någon om det inte finns någon grund för ömsesidig förståelse. Tydligen är detta ganska uppenbart.

Övertygelser identifieras och beskrivs endast inom en stel övertygelsestruktur. Jag kan tro att ett moln täcker solen, men bara för att jag tror att solen finns, att moln är gjorda av vattenånga, att vatten kan existera i flytande och gasform osv. Ingen speciell uppsättning andra föreställningar krävs för att ge substans åt min tro att ett moln täcker solen, men det måste finnas någon lämplig uppsättning tillhörande trosuppfattningar. Om jag antar att du har tron ​​att ett moln täcker solen, så antar jag att du har någon trosstruktur som stöder den tron. Jag erkänner att dessa övertygelser måste vara tillräckligt lika min övertygelse för att motivera att beskriva din tro som tron ​​att ett moln täcker solen. Om jag har rätt i att tillskriva dig denna tro, så måste din trosstruktur likna min. Därför är det inte förvånande att jag bara kan tolka dina ord korrekt inom gränserna för likheten mellan våra övertygelser.

Detta argument kan tyckas endast visa att god tolkning föder överensstämmelse, vilket lämnar ganska öppen frågan om det som överenskommits är sant. Men enighet, hur utbredd den än må vara, garanterar inte alls sanning. Denna kommentar missar dock huvudpoängen i min argumentation. Huvudtanken är att gemensamma föreställningar behövs som grund för kommunikation och förståelse. Det bredare uttalandet säger att objektiva fel endast kan förekomma i strukturen av mestadels sanna övertygelser. Överenskommelse skapar inte sanning, men det mesta som man kommit överens om måste vara sant för att något ska vara falskt. Precis som för många tillskrivna fel kan beröva ett ämne dess innehåll, precis som alltför många verkliga fel berövar en person förmågan att bedöma saker korrekt. När vi vill ge en tolkning förlitar vi oss på några antaganden om överenskommelsens allmänna struktur. Vi antar att det mesta vi är överens om är sant, men vi kan naturligtvis inte utgå från att vi vet vad som är sant. Vi kan inte ge tolkningar utifrån kunskap om sanningar, inte för att vi inte vet någonting, utan för att vi inte alltid vet hur de ser ut. Vi behöver inte allvetande för att tolka, men det finns inget absurt i idén om en allvetande tolk. Han tillskriver tro till andra människor och tolkar deras uttalanden utifrån sin egen tro, precis som alla andra gör. Eftersom han i detta avseende inte skiljer sig från alla andra, är han tvungen att säkerställa så mycket överensstämmelse som är nödvändigt för att ge mening åt hans beteckningar och tolkningar, i vilket fall naturligtvis det som är överenskommet, genom antagande, kommer att vara Sann. Men nu blir det klart varför felet i våra idéer om världen – om det finns för många av dessa misstag, helt enkelt inte kan realiseras. Att anta att det kan vara medvetet är att anta att det skulle kunna finnas en (allvetande) tolk som korrekt skulle tolka ens åsikter som i grunden felaktiga, vilket, som vi har visat, är omöjligt.

Framgångsrik kommunikation bevisar att det finns en gemensam och i stort sett sann bild av världen. Men erkännandet av det faktum att accepterade som sanna meningar - den språkliga representationen av övertygelser - bestämmer betydelsen av orden som ingår i dem gör att vi kräver en gemensam syn på världen. Därmed skapar den allmänt accepterade bilden av världen ett gemensamt språk. Därför är det rimligt att anta att studiet av de mest allmänna aspekterna av språket kommer att vara studiet av de mest allmänna aspekterna av verkligheten. Det återstår bara att säga hur dessa aspekter kan särskiljas och beskrivas.

Språk är ett kommunikationsverktyg på grund av dess semantiska aspekter, på grund av möjligheten för dess meningar att vara sanna eller falska. Olika vetenskaper är engagerade i studiet av huruvida vissa särskilda meningar är sanna, men studiet av sanningsvillkoren hör till semantiken. Om vi ​​vill avslöja de mest allmänna särdragen i världen, måste vi vara uppmärksamma på vad som gör en viss mening i ett språk sann. Det kan antas att om villkoren för meningars sanning sätts i sammanhanget av en universell teori, så kommer den resulterande språkliga strukturen att återspegla verklighetens allmänna drag.

Målet är att konstruera en sanningsteori för en tillräckligt viktig och betydande del av det naturliga språket. En av de faktorer som avgör betydelsen av eventuella metafysiska resultat är frågan om gränserna för en given teori – vilken del av språket omfattas av teorin och hur motiverat är det? Teorin måste visa hur var och en av en potentiellt oändlig uppsättning meningar kan ses som konstruerad från ett ändligt antal semantiskt meningsfulla atomer (i grova drag, ord) genom ett ändligt antal tillämpningar av ett ändligt antal konstruktionsregler. Sedan, baserat på meningarnas struktur, måste du ställa in villkoren för sanningen för varje mening (med hänsyn till omständigheterna för dess uttalande). Således måste teorin förklara sanningsvillkoren för uttalet av en viss mening, baserat på ordens roll i denna mening.

Vi är skyldiga Frege mycket av detta. Det var Frege som insåg vikten av att förklara hur sanningen i en mening beror på de semantiska egenskaperna hos dess delar, och han gav en liknande förklaring till betydande fragment av naturligt språk. Hans metod blev utbredd: han introducerade en standardnotation vars syntax direkt speglade den avsedda tolkningen, och hävdade sedan att den nya notationen, under denna tolkning, hade samma uttryckskraft som stora delar av naturligt språk. Bättre att säga, inte riktigt samma möjligheter, eftersom Frege ansåg att det naturliga språket var bristfälligt i vissa avseenden och såg sitt nya språk som en förbättring av det.

Frege var intresserad av meningarnas semantiska struktur och de semantiska relationerna dem emellan, i den mån detta var relaterat till slutledning av konsekvenser. Men han lyckades inte komma fram till idén om en universell formell sanningsteori för språket som helhet. En anledning till detta var hans bristande intresse för semantiska paradoxer. Den andra är den uppenbara beredskapen att känna igen oändligheten av betydelser (betydelser) och referenser för varje betecknande uttryck i språket.

Eftersom Frege accepterade tillämpningen av en funktion på argument som den enda semantiska kombinationen, tvingades han tolka meningar som namn av ett speciellt slag - namn på sanningsvärden. Ses helt enkelt som en smart anordning för att ställa sanningsvillkor för meningar, Freges drag förtjänar beundran. Men eftersom meningar inte fungerar i språket som namn gör, väcker Freges tillvägagångssätt tvivel om att den ontologi han sysslar med i sin semantik är direkt relaterad till den ontologi som implicit antas av naturligt språk. Men då är det oklart vad man kan lära sig om metafysik av Freges metod. (Jag menar naturligtvis inte att vi inte kan lära oss något om metafysik från Freges verk, men motiveringen för detta kräver andra argument.)

Quine introducerade ett väsentligt element i konceptet som diskuteras, och visade hur ett holistiskt förhållningssätt till problemet med att förstå språk hjälper till att lösa frågor om empirisk berättigande. Om metafysiska implikationer hämtas från en sanningsteori på det sätt jag föreslår, måste synsättet på språket vara holistiskt. Quine själv fäste dock av någon anledning inte direkt metafysisk betydelse åt holism. För det första intog inte Quines sanningsteori någon central position vare sig som nyckel till språkets ontologi eller som grund för att testa logisk form. För det andra, liksom Frege, såg han ett tillfredsställande strukturerat språk som en förbättring av naturligt språk snarare än som en del av en språkteori. Quine verkar gå ännu längre än Frege i ett viktigt avseende, för om Frege trodde att hans notationssystem förbättrade språket, trodde Quine att hans notationssystem förbättrade vetenskapen. Som ett resultat kopplar Quine sin metafysik till sin kanoniska notation snarare än till naturligt språk. I synnerhet skriver han: "Sökandet efter det enklaste och tydligaste universella mönstret av kanonisk notation bör inte särskiljas från sökandet efter grundläggande kategorier som visar verklighetens mest allmänna drag."

De formella språken jag gillar, första ordningens språk med standardlogik, föredras också av Quine, men vi väljer dem av olika anledningar. Quine gillar sådana språk eftersom deras logik är enkel och de kan uttrycka vetenskapligt intressanta delar av naturligt språk. Jag håller med om detta. Eftersom jag dock inte är intresserad av att förbättra det naturliga språket, utan av att förstå det, ser jag i formella språk eller kanoniska notationer endast ett sätt att utforska det naturliga språkets struktur. Vi vet hur man formulerar en teori om sanning för ett formellt språk, så om vi också visste hur man på ett systematiskt sätt omvandlar naturliga språksatser till formella språksatser, då skulle vi ha en sanningsteori för ett naturligt språk. Ur denna synvinkel är vanliga formella språk de hjälpmedel vi använder för att tolka naturliga språk som mer komplexa formspråk.

Tarskis arbete med definitioner av sanning för formaliserade språk inspirerar sökandet efter en sanningsteori för naturliga språk. Hans metod är att först ställa in de semantiska egenskaperna för elementen i en finit ordbok och sedan, på grundval av detta, rekursivt karakterisera sanningen för varje oändlig uppsättning meningar. Sanningen definieras med hjälp av ett subtilt och fruktbart koncept (feasibility) som kopplar samman meningar och andra uttryck med världens föremål. Ett viktigt inslag i Tarskis tillvägagångssätt är att definitionen av predikatet "sant" endast anses acceptabelt om det för varje mening i språket L innebär en sats av formen "x är sant i L om och endast om ... ", där "x" representerar en beskrivning av den givna meningen, och istället för prickar finns en översättning av meningen till teorins språk.

Det är tydligt att dessa satser, som vi kan kalla T-satser, kräver ett predikat som är giltigt just för sanna meningar på språket L. Av det faktum att sanningsvillkoren för en viss mening är en översättning av denna mening (dvs. på högra sidan av bindemedlet "då och endast när "i T-satsen finns en översättning av meningen, vars beskrivning anges på vänster sida), kan man dra slutsatsen att denna teori visar hur, för ev. given mening kan begreppet sanning definieras utan att tillgripa konceptuella medel som inte finns i detta erbjudande.

De anmärkningar som gjorts är bara ungefär korrekta. En sanningsteori för naturligt språk måste relatera sanningen i en mening till omständigheterna för dess uttalande, och om detta görs, kommer sanningsvillkoren som ges av T-meningen inte längre att vara en översättning av meningen i fråga, och användningen av semantiska begrepp i formuleringen av sanningsvillkoren för meningar med indexiska element kan inte längre undvikas. . Ännu viktigare är att begreppet översättning, som kan göras exakt för konstgjorda språk med föreskriven tolkning, inte har en exakt och tydlig betydelse för naturliga språk.

Av dessa och andra skäl är det viktigt att betona att teorin om sanning för naturligt språk (som jag föreställer mig den) skiljer sig mycket i sina mål och syften från Tarskis definitioner av sanning. Här försvinner det snäva tillämpningsfokuset och med det intresset för vad logiker och matematiker är mest upptagna av, till exempel konsistens. Tarski kunde betrakta översättningen som syntaktisk bestämd och lita på den för att fastställa sanningen. Men när det tillämpas på naturligt språk är det vettigt att acceptera en partiell förståelse av sanning och använda teorin om sanning för att belysa frågor om mening, tolkning och översättning. Uppfyllelse av Tarski-konventionen är önskvärt för en teori, men kan inte längre tjäna som ett formellt kriterium för dess tillfredsställelse.

För naturligt språk är sanningsteorin användbar genom att den hjälper till att avslöja dess struktur. Genom att se varje mening som uppbyggd av ett ändligt antal ord på ett visst sätt, gör det denna struktur explicit. När vi studerar termer och meningar direkt, utan hjälp av en universell teori, måste vi tillskriva språket metafysik. Vi tilldelar ord och meningar vissa roller enligt de kategorier vi ställer på kunskapsteoretiska eller metafysiska grunder. Därvid funderar filosofer på frågan om det måste finnas entiteter eller universal som motsvarar predikat, eller icke-existerande enheter som motsvarar icke-betecknande namn eller beskrivningar; de försöker motivera att meningarna överensstämmer med eller inte motsvarar fakta eller bedömningar.

Alla dessa problem ser annorlunda ut om man ser dem utifrån en universell sanningsteoris synvinkel, eftersom en sådan teori oundvikligen ställer sina krav.

Låt oss nu överväga några applikationer. Vi märker att kravet, som tvingar oss att använda de begreppsmässiga medlen av endast denna mening i sig, när vi ställer sanningsvillkoren för en viss mening, inte är helt klart i de fall den är tillämplig, och det är långt ifrån tillämpligt överallt. . Undantag är förknippade med meningar som innehåller demonstrativa pronomen, men här är lösningen av svårigheten relativt enkel. Med undantag för dessa fall anser jag att detta krav, trots alla dess oklarheter, är av stor betydelse.

Anta att vi antog en regel som denna som en del av en sanningsteori: "En mening som består av en singulär term som föregås av ett predikat på en plats är sann om och endast om objektet som namnges av singularisen tillhör klassen som ges av givet predikat." Denna regel bryter mot detta krav, för om en sådan regel accepteras, då för "Sokrates är klok" skulle T-satsen vara "Sokrates är klok" sann om och endast om objektet som kallas "Sokrates" tillhör den klass som ges av predikat "vis" ". Här omfattar hävdandet av sanningsvillkor två semantiska begrepp (namngivning och bestämning av en klass) som inte hör till de begreppsmässiga medlen i meningen "Sokrates är vis".

Från ovanstående T-mening är det lätt att härleda den mindre bindande och mer acceptabla meningen "Sokrates är klok" är sann om och endast om Sokrates är klok", om teorin också innehåller som postulat påståenden att objektet som kallas "Sokrates" är Sokrates , och x tillhör klassen som ges av predikatet "vis" om och endast om x är klok. Om det finns tillräckligt många sådana postulat för alla egennamn och initialpredikat är resultatet tydligt. För det första, för alla meningar som diskuteras, skulle T-satser fria från oönskade semantiska termer kunna formuleras, och ytterligare semantiska termer skulle bli valfria. För varje namn och predikat skulle det behöva finnas ett postulat, och detta är endast möjligt om listan över namn och initiala predikat är ändlig. Men om denna lista är ändlig, så skulle det bara finnas ett ändligt antal meningar som innehåller namn och enställspredikat, och ingenting skulle hindra oss från att ställa sanningsvillkoren för alla sådana meningar på ett direkt sätt, det vill säga från att ta T-meningar själva som axiom.

Detta exempel visar hur ändligheten i ordförrådet gör att semantiska begrepp kan elimineras och hur strävan efter en tillfredsställande teori leder till ontologiska konsekvenser. Att kräva att enheter matchar predikat är inte längre nödvändigt när en teori formulerar T-meningar utan ytterligare semantiskt bagage. I det här fallet behöver teorin inte alls etablera en explicit överensstämmelse mellan uttryck och objekt och förutsätter därför ingen ontologi. Detta förklaras dock av att den uppsättning meningar för vilka sanningsvillkoren är formulerade är ändlig.

Det är sant att ett oändligt antal meningar inte heller alltid kräver någon form av ontologi. Med tanke på en ändlig uppsättning meningar med obestämda predikat är det lätt att gå till oändligheten genom att lägga till sätt att konstruera meningar från meningar som negation, konjunktion eller substitution. Om ontologin inte behövdes för att formulera sanningsvillkoren för de enklaste meningarna, så ändrar inte användningen av dessa verktyg denna situation.

I allmänhet kräver dock en semantiskt relevant struktur ofta en ontologi. Tänk till exempel tanken att citerade uttryck ska behandlas som semantiska atomer, analogt med egennamn utan inre struktur. Om detta sätt att hantera citerade uttryck säger Tar-ski att "det här verkar vara det naturligaste och vanligaste sättet att använda citattecken." Han försöker visa att citattecken inte kan betraktas som ett normalt funktionellt uttryck, eftersom citat inte skapar namnet på någon entitet som är en funktion av det som kallas det citerade uttrycket. Tarski har helt rätt i detta, men därav följer inte alls att uttryck inom citattecken är som egennamn. Även om en sanningsteori, i Tarskis anda, kan formuleras för ett språk som innehåller citattecken, talar detta inte alls om deras likhet, för det finns oändligt många uttryck som står inom citattecken.

En idé till en möjlig lösning kan hämtas från Quines anmärkning om att citat kan ersättas med stavning (nästan samma sak som Tarski sa). Stavning har en struktur. Det är ett sätt att konstruera en semantiskt tydlig beskrivning av något uttryck genom att använda ett ändligt antal uttryck: ett kopplingstecken, parenteser och (egen) bokstavsnamn. Om vi ​​följer denna väg kan vi representera ett citerat uttryck som "katt" som har formen ""till" ? "handla om" ? "t"" eller, ännu bättre, "((ka? o)? t)". Idén visar sig vara användbar, åtminstone på den här nivån. Men låt oss vara uppmärksamma på dess konsekvenser. Vi ser inte längre det citerade uttrycket "katt" som att det saknar struktur, utan vi ser det snarare som en förkortad form av någon komplex beskrivning. Men inte en godtycklig förkortning för just detta fall, utan ett sätt att förkorta som mekaniskt kan utökas till en beskrivning med en tydligare struktur. Att prata om förkortning är faktiskt ett misstag; vi skulle väl kunna säga att denna teori tolkar citerade uttryck som komplexa beskrivningar.

En annan följd är att vi i en given struktur av citerade uttryck måste skilja mellan upprepade och oberoende "ord": namnen på specifika bokstäver och kopplingstecknet. Antalet av dessa "ord" är ändligt, som krävs, men de avslöjar också ett ontologiskt faktum som är svårt att se om man betraktar citerade uttryck som ostrukturerade namn - ett engagemang för bokstäver. Vi får en praktisk teori genom att betrakta molekyler som bestående av ett ändligt antal sorters atomer, men vi får också atomer.

Ett mer intressant exempel på hur postuleringen av en önskad språkstruktur innebär acceptans av någon form av ontologi är Freges semantik för indirekta sammanhang skapade av meningar med propositionella attityder. Enligt Frege, i en mening som "Daniel tror att det finns ett lejon i hålan" är det huvudsakliga predikatet "tror" på två ställen, där den singulära termen "Daniel" är i första hand, och i den andra där det finns en singulär term som namnger någon dom eller "mening". En sådan tolkning kräver inte bara att vi behandlar meningar som singulära termer, utan också att vi hittar de enheter de namnger. Dessutom kan platsen för perioder i uttrycket "Daniel tror att ..." ta ett oändligt antal meningar, så när vi formulerar definitionen av sanning måste vi avslöja den semantiska strukturen för dessa singulära termer: vi måste visa hur de kan tolkas som beskrivningar av propositioner. För att undvika de motsättningar som oundvikligen uppstår om singular termer i en mening behåller sin vanliga betydelse, hävdar Frege att de refererar till intensionala enheter. De semantiska egenskaperna hos predikat, kvantifierare och propositionella bindemedel måste genomgå liknande förändringar. Således kan den teori om sanning vi behöver hitta klara av denna situation, men bara till bekostnad av en tvetydig tolkning av varje ord i språket: ord har en tolkning i vanliga sammanhang och en annan i sammanhang som innehåller uttryck som "tror att ". Det som ser ut som ett ord, ur denna teoris synvinkel, bör betraktas som två ord. Frege uppmärksammade detta och ansåg att tvetydighet var en ond egenskap hos det naturliga språket; på de konstgjorda språken i hans verk The Construction of the Logic of Meaning and Notation eliminerade Church tvetydighet genom att introducera olika uttryck som skiljer sig åt i stavning.

Frege antog att när ett propositionellt attitydverb läggs till ett betecknande uttryck, börjar detta uttryck tala om en entitet på en högre semantisk nivå. Av detta följer att varje ord och mening är oändligt tvetydig; i kyrkans teori måste det finnas en oändlig grundläggande vokabulär. I ingetdera fallet kan vi formulera den typ av sanningsteori som vi behöver.

Frege förstod tydligt att när man skapar en systematisk teori måste man överväga sanningsvärdet av varje mening som en funktion av de semantiska rollerna för dess delar eller aspekter - mycket tydligare än någon före honom, och tydligare än många efter honom. Vad Frege misslyckades med att uppskatta, som det sista exemplet visar, är de ytterligare begränsningar, i synnerhet kravet på ändligheten av ordförrådet, som följer av den universella sanningsteorin. Frege utvecklade semantiken till den punkt då detta krav blir förståeligt och kanske till och med genomförbart, men det föll honom inte in att formulera detta krav.

Låt oss ta en närmare titt på operationen som låter oss avslöja den dolda strukturen med hjälp av egenskapen för predikatet "sant". De första stegen kan illustreras med en enkel mening som "Jack och Jill går uppför backen." Under vilka förutsättningar är denna mening sann? Problemet är att det i den här meningen finns ett repetitivt medel - konjunktion. Det är tydligt att efter ordet "Jill" kan vi lägga till fraser som "och Mary" i oändlighet. Därför måste alla uttalanden om sanningsvillkoren för denna mening ha i åtanke oändligheten av meningar skapade på samma sätt, och detta kräver tolkning. För att göra detta ingår en rekursiv procedur i sanningsteorin, som kan användas så många gånger som behövs. Denna procedur består, som ni vet, i att först fastställa sanningen för den grundläggande och slutliga uppsättningen av de enklaste meningarna, såsom "Jack går uppför backen" och "Jill går uppför backen", och sedan sanningsvillkoren för meningen "Jack och Jill går uppför backen" görs beroende av sanningsvillkoren i två enkla meningar. Således, som en konsekvens av teorin om sanning, får vi:

"Jack och Jill går uppför backen" är sant om och bara om Jack går uppför backen och Jill går uppför backen.

På vänster sida finns en mening av vanligt språk, vars struktur är tydlig eller oklar; på höger sida av länken "om och bara om" är en mening av samma språk, men den del av den, som särskilt utmärker sig för att ha förmågan att avslöja - genom upprepad användning av samma medel - den grundläggande semantiken strukturera. Om sanningsteorin för varje mening i språket genererar en sådan mening renad från slumpen, så kan den del av språket som används på höger sida ges en kanonisk notation. Faktum är att om vi ersätter symboler med vissa ord och introducerar gruppering med parenteser eller motsvarande sätt, så blir fragmentet av språket som används för att formulera sanningsvillkoren för alla meningar omöjligt att skilja från det som ofta kallas ett formaliserat eller artificiellt språk. Det skulle dock vara felaktigt att anta att en sådan kanonisk indelning av språket är väsentlig. Eftersom konjunktionen "och" på ryska kan förekomma mellan meningar, omvandlar vi enkelt meningen "Jack och Jill går uppför kullen" till meningen "Jack går uppför kullen och Jill går uppför kullen", och ställer sedan sanningsvillkoren för de senare använder regeln: konjunktionssats är sann om och endast om varje term i konjunktionen är sann. Men låt oss anta att föreningen "och" aldrig placeras mellan meningar; det kunde fortfarande erkännas som ett propositionellt bindemedel, och regeln kunde fastställas att en mening bestående av ett konjunktivsubjekt ("Jack and Jill") och ett predikat ("gå uppför backen") är sann om och endast om meningen som består av av den första delen av subjektet och predikatet, och meningen som består av den andra delen av subjektet och predikatet är båda sanna. Denna regel är mindre tydlig och behöver kompletteras med andra regler för att helt ersätta den enkla ursprungliga regeln. Kärnan i saken förblir dock densamma: den kanoniska notationen är en bekvämlighet som kan undvaras. Det är användbart för att identifiera en logisk form, men är inte nödvändigt.

På samma sätt skulle det vara extremt lätt att tolka negation om vi kunde omvandla alla meningar som innehåller negation till meningar med samma sanningsvärde, men där negationen alltid kommer före meningen (som t.ex. "det händer inte det "). Men även om detta inte var möjligt, skulle negationen fortfarande kunna förbli en propositionell bindning om sanningsvillkoren för en mening som "Kolet är inte vitt" formulerades med hänvisning till sanningsvillkoren för meningen "Kolet är vitt" ( "Kolet är inte vitt" är sant om och bara om när "Kol är vitt" inte är sant).

Ontologins ursprung kommer till ytan endast där teorin antar en kvantifierande struktur och förklarar sanningsberoenden genom att systematiskt koppla uttryck till objekt. Det är häpnadsväckande hur tydligt nödvändigheten av en teori uttrycks i en uråldrig aporia - i frågan om hur man kan bevisa asymmetrin mellan ämne och predikat. Så länge vår uppmärksamhet är inriktad på enskilda enkla meningar, kan vi undra varför predikat är mindre inkluderade i ontologin än enstaka termer för att förklara sanning. Klassen av kloka föremål (eller visdomsegenskap) avslöjas som något som kan motsvara predikatet "vis" i meningen "Sokrates är vis", precis som Sokrates motsvarar namnet "Sokrates". Som nämnts ovan kräver en sanningsteori ett oändligt antal sådana meningar för att beskriva en ontologi. Men när vi kommer till blandad kvantifiering och predikat av någon grad av komplexitet förändras bilden. Med en komplex kvantifieringsstruktur kommer teorin att välja objekt för uttryck. Men om logiken som används är första ordningens logik, så finns det inget behov av att introducera de enheter som motsvarar predikaten. Ett erkännande av detta faktum kommer naturligtvis inte att eliminera frågan om det finns sådana saker som universella eller klasser. Detta faktum visar dock att det finns en skillnad mellan singulära termer och predikat: många element i språket, inklusive variabler, kvantifierare och singulära termer, måste introduceras som referens; detta är inte fallet med predikat.

Det är långt ifrån alltid tydligt vad kvantifieringsstrukturen för naturliga språksatser är. Det som verkar vara en singulär term förvandlas ibland till något mindre ontologiskt när man börjar utforska de logiska relationerna mellan en given mening och andra meningar. Teorin kan kräva att en menings logiska egenskaper beror på dess kvantifieringsstruktur, vilket inte är utåt uppenbart. Det finns en berömd illustration här. Vad är ontologin för en sådan mening:

"Jack föll innan Jack bröt sin krona"?

Jack och hans krona verkar vara de enda enheterna som borde existera om den givna meningen är sann. Och om vi istället för "tidigare än" sätter "och", kan ett sådant svar tyckas oss tillfredsställande av de skäl som anges ovan: på ett sätt som är lämpligt för ett oändligt antal liknande fall kan vi fastställa sanningsvillkoren för hela meningen "Jack föll och Jack bröt sin krona" på grundval av sanningsvärdena i dess ingående meningar, och vi kan hoppas att sätta sanningsvillkoren för dessa meningar, begränsa oss till en ontologi som bara inkluderar Jack och hans krona. Men meningen "Jack föll innan Jack bröt sin krona" kan inte tolkas på detta sätt, eftersom "tidigare än" inte kan anses vara ett sanningsfunktionellt semantiskt bindemedel. För att en given mening ska vara sann måste båda dess ingående meningar vara sanna, men det räcker inte för att den ska vara sann, eftersom utbyte av komponenterna kommer att göra hela meningen falsk.

Frege visade hur man handskas med det här fallet. Sanningsvillkoren för meningen "Jack föll innan Jack bröt sin krona" kan formuleras på följande sätt: denna mening är sann om och bara om det finns en tid t och det finns en tid f, så att Jack föll vid tidpunkt t, Jack bröt sin krona vid tidpunkten f och t föregår f. Det är så vi tvingas acceptera existensen av ögonblick i tiden om vi anser att denna typ av påstående är sant. Och om vi tar hänsyn till den holistiska karaktären av definitionen av sanning, då bör upptäckten av en dold ontologi i meningar som innehåller uttrycket "tidigare än" utvidgas till andra meningar: "Jack föll" är sant om och bara om det finns en tid t, så att Jack föll vid tidpunkt t.

Tänk nu på ett skarpare exempel. Låt oss först ta meningen "Jacks fall orsakade att hans krona gick sönder." Här är det naturligt att ta "Jack's fall" och "the breaking of his crown" som singulära termer som beskriver händelser, och att betrakta "orsakad" som ett tvåställt, eller relationellt, predikat. Men vad skulle då vara det semantiska förhållandet mellan sådana allmänna termer som "fall" från "Jacks fall" och ett verb som "föll" från "Jack fall"? Hur skiljer sig meningen "Jacks fall orsakade att hans krona gick sönder" under sanningsförhållanden från meningen "Jack föll, vilket fick Jack att bryta sin krona", där frasen "vad orsakade det" ser ut som en propositionell bindning?

Den korrekta teorin om uttrycket "orsakssamband", som jag har diskuterat på annat håll, liknar Freges teori om uttrycket "förut". Jag tror att meningen "Jack föll, vilket orsakade brottet av hans krona" är sann om och endast om det finns händelser e och f sådana att e är Jacks fall, f är brottet av hans krona, och e kausalt f Enl. detta predikat "falla", som talar om händelsen, blir primärt, och sammanhangen som innehåller verbet blir derivativa. Således är meningen "Jack fall" sann om och endast om det finns ett fall som involverar Jack; "Jack walks" är sant om och bara om det finns en promenad som Jack tar, och så vidare. I denna analys blir ett substantiv som "Jacks fall" en sann beskrivning, och det beskriver ett fall där Jack är inblandad.

En övervägande som hjälper oss att komma överens med ontologin för särskilda händelser är att vi nu kan överge den abstrakta ontologin av ögonblick i tid som vi just har antagit, eftersom händelser är lika lämpliga medlemmar av relationen tidigare än tid ... Ett annat övervägande är att erkännande av händelsernas ontologi hjälper oss att hitta ett sätt att konstruera genomförbar semantik för verb och verbmodifikationer. Om händelser inte upptäcks, uppstår problemet med att förklara de logiska sambanden mellan sådana meningar som till exempel: "Jones skar sig i kinden när han rakade sig med en rakhyvel i badrummet på lördagen", "Jones skar sig i kinden i badrummet" och "Jones skar sig i kinden". Det verkar finnas någon form av återkommande agent på jobbet här, men vad, ur en semantisk synvinkel, kan denna agent vara? Böcker om logik talar inte om det. De ser dessa meningar som talar om relationer med ett föränderligt antal platser, vilket beror på antalet verbmodifikationer. En sådan analys leder dock till den oacceptabla slutsatsen att det finns en oändlig grundläggande vokabulär och misslyckas med att redogöra för uppenbara successionssamband. Genom att tolka dessa meningar som att de talar om händelser kan vi lösa dessa problem. Sedan kan vi säga att meningen "Jones skar sin kind i badrummet på lördag" är sann om och bara om det finns en händelse där Jones skär sig i kinden, och denna händelse ägde rum i badrummet, och den ägde rum på lördagen. Nu blir den återkommande anordningen uppenbar: det är den välbekanta kombinationen av förening med kvantifiering, som gör att vi kan arbeta med uttrycket "Någon föll och bröt sin krona."

Den här enheten fungerar, men som vi har sett tvingar den oss att acceptera någon form av ontologi - en ontologi som inkluderar personer för meningen "Någon föll och bröt sin krona" och (utöver det) händelser för meningen "Jones skar sig i kinden" i badrummet på lördag." Det verkar något löjligt att det har blivit modet inom modern filosofi att försöka undvika ontologiska problem genom att behandla vissa fraser som adverb. Man tror att vi kan undvika att tillgripa sensdatum om vi skriver om en mening som "Berget ser blått ut för Smith" till "Berget ser blått ut för Smith". En annan liknande idé är att vi kan avstå från en ontologi av intensionala objekt genom att behandla meningar om propositionella attityder som väsentligen adverbiala konstruktioner: meningen "Galileo sa att jorden snurrade" blir sedan "Galileo talade så-som-som jorden snurrar . Jag tror att det finns liten chans till en systematisk semantisk analys av sådana konstruktioner utan att hamna i ontologisk förvirring.

Det finns en annan, något annorlunda väg där sanningsteorin leder till metafysiska konsekvenser. Genom att i naturligt språk ta emot förekomsten av demonstrativa pronomen och demonstrativa element som grammatiska tider, tvingas sanningsteorin att tolka sanning som en egenskap av yttrande, som beror (bland annat) på den talade meningen, talaren och ögonblicket av tid. Ett alternativt sätt kan vara att behandla sanning som ett förhållande mellan talaren, meningen och ögonblicket i tiden. Då är uttalet "Jag är fem fot lång" sant om det görs någon gång i de flesta människors liv, och sant om det görs när som helst under en betydande period av ett fåtal människors liv. Meningen "Din deklination är fixerad" kan vara sann om talaren är vänd västerut, även om det inte kunde vara sant om han var vänd mot norr. Meningen "Hilary klättrade Everest" var länge falsk, och nu kommer den för alltid att vara sann. Meningar utan demonstrativa element kan inte ersätta meningar med demonstrativa element, men om vi har en sanningsteori borde vi kunna formulera, utan att använda demonstrativa element, en regel som säger under vilka förutsättningar meningar med sådana element kommer att vara sanna. En sådan regel skulle ange sanningsvillkoren för meningar som "Hilary klättrade Everest" endast genom att kvantifiera över yttranden, talare och tider, eller kanske händelser.

Om konstruktionen av en sanningsteori kräver explicit hänvisning till talare och miljöförhållanden, så från antagandet att språkets allmänna särdrag återspeglar världens objektiva drag, måste vi dra slutsatsen att en lämplig metafysik kommer att sätta idén om en person (talare) lokaliserad i ordinärt rum och tid på en central plats. .

Det bör noteras att "sanningsmetoden" i metafysiken inte utesluter att man använder mer standardiserade, ofta icke-språkliga argument och lösningar. Sanningsteorins möjligheter beror till exempel till stor del på de logiska medel den använder, och det är en fråga som teorin i sig inte kan lösa. Denna metod förutsätter inte heller, som vi sett, att vi förutom logiska sanningar också måste acceptera vissa sanningar som villkor för ömsesidig förståelse. Sanningsteorin beskriver bara sanningsmönstren bland meningar, utan att berätta för oss när dessa mönster misslyckas. Således hävdar jag till exempel att ett väldigt stort antal av våra vanliga bedömningar om världen inte kan vara sanna om det inte finns några händelser. En sanningsteori, även i den form jag har föreslagit, kunde dock inte säga vilka händelser som existerar. Om jag däremot har rätt när det gäller den logiska formen av förändringsförslag, så finns det utan händelser ingen utbredd typ av verkligt förändringsförslag. Och om det inte finns några sanna meningar om förändring, så finns det inga sanna meningar om föremål som förändras. Metafysiken för dem som inte vill acceptera så sanna sådana meningar som "Vesuvius utbröt i mars 1944." eller "Caesar korsade Rubicon", sanningsteorin kommer inte att tvinga en att acceptera förekomsten av händelser, och kanske till och med människor eller berg. Om han håller med om att många av dessa påståenden är sanna (vad de än kan vara), så är det klart att han måste erkänna existensen av människor och vulkaner, och om jag har rätt, då förekomsten av sådana händelser som utbrott och övergångar.

Förtjänsten med sanningsmetoden är inte att den löser sådana frågor en gång för alla, eller att den löser dem utan metafysiska reflektioner. Men denna metod klargör innebörden av möjliga alternativ och lägger fram en universell idé om konsekvenserna av ett visst beslut. Metafysiken strävar efter generalitet som sitt mål; sanningsmetoden uttrycker denna önskan genom att kräva konstruktionen av en teori som berör alla grunder. Således, även om metafysikens problem inte löses eller ersätts av andra problem, blir de problemen för varje bra teori. Vi strävar efter att konstruera en teori som är enkel och tydlig, vars logiska apparat är begriplig och rimlig och som förklarar hur vårt språk fungerar. Vad som är fakta om språkets funktion kan förbli något diskutabelt, eftersom sinnet hos olika talare av språket kan fluktuera mellan enkelhet och klarhet. Jag tvivlar inte på att dessa frågor är metafysikens gamla frågor, men i en ny skepnad. Detta nya utseende är dock attraktivt i många avseenden.