Hem Fleråriga blommor Historien om målningen Sirin och Alkonost. Fåglar i solträdgården: Sirin, Alkonost, Gamayun och andra heliga fåglar. Karaktär och magiska förmågor

Historien om målningen Sirin och Alkonost. Fåglar i solträdgården: Sirin, Alkonost, Gamayun och andra heliga fåglar. Karaktär och magiska förmågor

bor nära paradiset, även om det ibland dyker upp vid floden Eufrat. När hon börjar sjunga känner hon sig inte längre, och den som är i närheten glömmer allt i världen från hennes sång, varefter ”sinnet lämnar honom och själen lämnar kroppen... Hon tröstar helgonen med sina sånger, lovande dem många fördelar"

Så här beskrivs det i väggtrycket "Alkonostfågeln och fågeln i Syrien":

“Bird of paradise alkonost:
Han är nära paradiset.
Det var en gång en flod vid Eufrat.
När som helst i sång avger rösten
Då känner hon inte av det själv.
Och vem kommer att vara i hennes närhet,
hon kommer att glömma allt i denna värld.
Sedan lämnar sinnet honom och själen lämnar hans kropp.
Med sådana låtar tröstar han dem
och han tillkännager framtidens glädje för dem.
Och många bra saker säger
även då kommer han att indikera med fingret.”

"Historia" Sirina något annorlunda. Fågeln bor redan i själva "Eden-paradiset". Hennes röst i sång, sägs det vidare, är mycket röd, ty den förkunnar framtida ojordiska glädjeämnen. Ibland går hon också ner till marken. Men om en levande person hör den sången, "kan en sådan person bli bannlyst från livet."

Siryns sista egendom, liksom Alkonost, tycks ha förbryllat det ryska folket, som värderade styrka, mod, ädelhet över allt annat och sjöng dem i sånger, epos och sagor. Bilden av Sirin visade sig vara något närmare folkets konstnär, så han började korrigera den efter hans smak. Att döma av en av legenderna visade sig detta vara enkelt: det var bara nödvändigt, så snart fågeln gick ner till marken och började sjunga, att göra ett ljud och till och med skjuta från en kanon; Sirin kommer att tystna och flyga iväg till sitt hem.

Här är bara populära utskrifter med liknande bilder:

En vacker jungfru med utsträckta vingar visas i det ögonblick då hon precis har landat på marken nära någon stad och satt sig på en blommande buske eller äppelträd. Det ser ut som att hon redan har börjat sjunga, eftersom ett besegrat offer ligger på kullen. Men andra invånare gjorde oväsen, och en av dem förberedde sig för att avfyra en kanon.

Resultatet blev så att säga två bilder på Sirin. Den ena, mindre populär, förblev en tjuv av mänskliga själar, medan den andra, som om den var renad, blev en symbol för glädje och lycka.

OCH vidare öde deras visade sig vara annorlunda. Som jag märkte berömd upptäcktsresande Rysk folkkonst V. M. Vasilenko, den första Sirin slog rot i bokmaskarnas medborgares konst. Det var han som vi såg på det populära trycket; han, vanligtvis tillsammans med Alkonost, är avbildad i de vita stenristningarna i Vladimir-katedralerna eller dekorerar skåpdörrarna. Den andra blev bondekonstens favorithjälte.

Under artistens hand blev Syrien antingen charmigt farligt eller välvilligt snällt. Syrien lever på havet, sjöfarare somnar av hans sång och ett fartyg som är berövat kontroll kraschar mot klipporna...

I bondekonsten blev bilden av Sirin en symbol för glädje och lycka. Som om han fladdrar från föremål till föremål, är han antingen omgiven av skott av snidad husdekoration, eller fladdrar i lockar på ett björkbarkträd, eller flyger över ryttaren i en släde, som om han vaktar stigen. Utfört med ett penndrag, dess utseende, mycket uttrycksfullt och livligt, riktar sig direkt till betraktaren, och de klarröda växterna som samlas runt personifierar Edens trädgård. Denna bild avbildas som glad och välvillig i sånger och sagor, där Syrien är en frekvent gäst.

Så i en vers - "Fyrtio kalik med kalika" - står det:

Paradisfågeln har anlänt,
Jag satte mig på den där fuktiga eken,
Hon sjöng kungliga sånger.
Vem vid den här tiden
Kommer att tvättas med dagg från detta sidengräs,
Han kommer att vara frisk.

Det är förmodligen därför i folkkonst fågeln i Syrien levde längre än många andra legendariska karaktärer.

Legendens ursprung

Världen kring det ryska folket i antiken var "befolkad" av fantastiska och fantastiska varelser. Den centrala platsen i den ockuperades av naturens gudomliga krafter: regn, vind, måne, stjärnor... Och det viktigaste var solen - källan till värme, ljus, allt synligt liv. Nära förknippad med naturen föreställde bondebonden att hon liknade sig själv - levande och livlig dyrkade han henne och ansåg till och med att träd var utrustade med en själ; människan skilde sig från dem bara genom att han var ett "vandrande träd".

Tillsammans med naturens krafter deltog tidigare osynliga varelser i mänskligt liv, med vilka medeltida legender introducerar oss. En outtömlig källa till dem var dåtidens böcker: Bestiaries, Herbalists, Chronographs, där verkliga händelser fritt kombinerades med fiktion, och innehållet verkade ju mer intressant desto mer mirakulöst det fanns i det.

"Alexandria" var särskilt älskad i Ryssland - berättelsen om Alexander den stores kampanjer, som i en fri återberättelse berättade om det fantastiska landet Indien och otroliga mirakel. Från denna bok kom följande mytologiska varelser, som en enhörning, som hade ett horn på sin panna som hade mystisk kraft, eller sirener - "havets fisk, som från huvudet till magen har bilden av en människa, och nedanför - en fisk." Syrien och Alkonost kom därifrån.

Bilden av bevingade jungfrur visade sig vara förståelig och nära invånarna i det antika Ryssland, eftersom djur, fåglar, växter, enligt hans koncept, inte skilde sig mycket från människor och kunde förvandlas till varandra. Och människan själv kunde fritt bli ett djur, en fågel, en växt. Det är därför Siren - halv fisk, halv man, Kitovras - en ryttare sammansmält med en häst och bevingade jungfrur - är bland folkkonstens favorithjältar.

Som akademikern B. A. Rybakov skriver var bilden av en fågeljungfru utbredd långt före Homeros: statyetter av bevingade kvinnor hittades i den kretensisk-mykenska kulturen. Han förbinder de gamla Sirinerna med fruktbarhetsgudinnan Demeter, som ersattes av Mokosh bland slaverna. Våra karaktärer är också nära dem: forskaren föreslår att de personifierade vattenelementet, "hjälp till" med bevattning av marken och groning av frön. Enligt våra förfäders idéer botade bevingade jungfrur också sjukdomar, förutspådde öde och, viktigast av allt, gav människor lycka.

Alkonost och Sirin är grekiskt ursprung, och var och en av dessa fåglar är förknippade med mytologiska legender som kommer från antikens Grekland, färgade på medeltiden med olika fantastiska detaljer.

Alkonost

Alkonost (eller alkonos) hade också ett annat namn - alkyon. I ryska ordböcker hittar vi följande tolkningar av dessa ord: "Alkonost (alkonos) - samma som alkyon"; "Halcyon." Sjöfågel (kungsfiskare)"; "Alkonost. Havsfågel".

IN OCH. Dahl i sin ordbok skiljer på betydelsen av dessa två ord:

Så här tolkar han ordet alkyon: " Halcyon, alkyd, fågel Alcyon, alcedo, isman, ivanok, kungsfiskare, martin."

Om Alkonost V.I. Dahl skriver följande: " Alkonost. Fantastisk Paradisfågel med ett mänskligt ansikte, avbildad i våra populära tryck."

I alla dessa tolkningar, som vi ser, finns det för det första ingen indikation på sambandet mellan fågelalkyon (eller alkonost) med antik grekisk mytologi och för det andra ges ingen förklaring för sambandet mellan dessa två ord (de är antingen helt enkelt likställs med varandra, eller anses med olika ord).

Låt oss börja med att svara på den andra frågan. Enligt O.V., expert på gamla ryska djurnamn. Belov, den ursprungliga formen bör förmodligen betraktas som alkion (från det grekiska alkion). Namnet alkuonest i Johns "Sex Days"-lista på 1200-talet. den första slaviska encyklopedin av Exarchen av Bulgarien är en förvrängd alcuon äta.

Därefter slog denna form rot i form av akonost, alkonos, även om den ursprungliga "alkyonen" också användes tillsammans med den nya formen, även om mycket sällan. O.V. Belova sammanfattar: "Så, som ett resultat - en form av felaktig läsning av texten och ytterligare konsolidering av felet i brevet, får den fantastiska fågeln förnamn och blir Alkonost.”

Namnet på fågeln alcyon (kungsfiskare) går tillbaka till antik grekisk myt om Alcyone (eller Halcyone), dotter till vindguden Aeolus, hustru till den thessaliske kung Keik, gudens son morgonstjärna Eosphora.

Som Ovidius berättar i Metamorphoses, dog Keik tragiskt i ett stormigt hav. Alcyone väntade på Keik på toppen av klippan. När kroppen av hennes döda man sköljdes till klippan av en våg, kastade Alcyone sig från toppen av klippan in i vågorna i det rasande havet. Och ett mirakel hände: gudarna förvandlade Alcyone till en kungsfågel. Sedan återupplivade kungsfiskaren Alcyone sin döde man. Gudarna och Keika förvandlades till en fågel, och de blev oskiljaktiga igen.

I forntida kristna monument finns legenden om Alcyone i "Sex dagar", som, som redan nämnts, var den tidens uppslagsverk (namnet påminner om de sex dagarna av världens skapelse). I Rus lärde de sig om den latinska alkyon-alkonost, troligen från "sex dagar" av John Exarch av Bulgarien.

Legenden om Alcyone the Alkonost genomgick gradvis olika förändringar och tillägg. I "Sex Days" av John Exarch från Bulgarien står det helt enkelt att alkyonen bygger ett bo vid havet och kläcker kycklingar på vintern. Senare kompletterades denna legend med meddelandet att alkyon-alkonost lägger ägg inte på stranden, utan i havets djup. I senare samlingar tillskrivs alkonosten egenskapen hos en strufocamilus (struts), som inte tar blicken från äggen i boet förrän ungarna kläcks. Det sägs också att om alkyonägget är "tomt" (dvs. inte har ett kycklingembryo inuti), så flyter det upp till ytan; den försämras inte och hängs under ljuskronan i kyrkan.

Alkion-alkonost i denna, dess första inkarnation, avbildades kungsfiskaren som en vanlig fågel, ibland av stor storlek, som ofta lägger ägg i havets djup. Så är det till exempel på 1700-talets frontlista. "Samling om vissa egenskaper hos djurens natur" av Damascene Studite.

Alkonost i sin andra inkarnation är inte en kungsfiskare, utan en mytisk paradisfågel.

I sin andra inkarnation hade alkonost praktiskt taget inga stavningsvariationer, och dess bilder skilde sig inte mycket: på populära tryck från 1600-1700-talen. han avbildas som en fågel med ett flickansikte, en krona på huvudet och ibland med händerna. Det populära trycket av en alkonost är inte mycket annorlunda (naturligtvis, förutom bildens teknik och skicklighet) från Alkonost i den berömda målningen av V.M. Vasnetsov "Sånger om glädje och sorg."

I den ryska kulturen gick alltså den grekiska Alcyone igenom en ännu mer fantastisk kedja av förvandlingar än i Ovidius' Metamorphoses: flicka – kungsfågel – fantastisk sjöfågel alkyon-alkonost - en vacker paradisfågel Alkonost.

Sirin

Inte mindre intressant än Alkonosts var den månghundraåriga historien om Sirin, som så småningom blev hans oumbärliga följeslagare, härstammande från de grekiska sirenerna. I den antika grekiska mytologin är sirener demoniska halvkvinnor, halvfåglar eller snarare fåglar med kvinnliga huvuden.

Det finns många myter om ursprunget till sirener:

Enligt en version var de döttrar till flodguden Achelous och musan Terpsichore eller Melpomene. Enligt en annan, döttrarna till väktaren av alla sjömonster, Forkis, och musan Terpsichore eller Steropes, dotter till Portaon. Enligt legenden förvandlade Afrodite sirenerna till halvfåglar, halva kvinnor, arga över att sirenerna av stolthet inte lät sig avblommas av varken människor eller gudar.

En annan myt säger att sirener förvandlades till kvinnor med fågelkroppar av muserna eftersom de hade vackra röster, utmanade muserna till en sångtävling.

Det finns en annan version av deras förvandling. Sirener var ursprungligen nymfer från den unga gudinnan Persefones följe. När hon kidnappades av härskaren över underjorden Hades, gav Persefones arga mor, fruktbarhetsgudinnan Demeter, sirenerna deras halvfågelutseende. I en annan version av denna myt ville de själva förvandlas till fåglar för att hitta Persefone. När folk vägrade hjälpa dem slog sirenerna sig ner på en öde ö för att hämnas på människosläktet. Sedan dess började de locka sjömän med sin söta sång och dödade dem på stranden och sög deras blod. Stenarna på ön Sirenerna var fulla av ben och torkad hud från sina offer.

Sirener genomgår en intressant förvandling i den klassiska antiken och förlorar sin vilda chtoniska karaktär. I Platons verk "Republiken" befinner de sig i följet av oundviklighetens gudinna Ananke, Moiras mor. Sirener sitter på var och en av de åtta sfärerna i världsspindeln, inklämda mellan Anankes knän och skapar harmonin i kosmos med deras sång.

Mytisk fågel med mänskligt ansikte och fängslande människor med ljuv sång, var välkänd i Rus och kallades Sirin. Här är vad en av de gamla ryska Azbukovnikov skriver om detta:

”Sirin är en fågel från huvud till midja, sammansättningen och bilden av en man, och från midjan är han en fågel; Trevliga människor ljuger om detta och säger att det kommer att bli en väldigt söt sång, som om den som lyssnar på hennes röst kommer att glömma allt detta liv och gå ut i öknen längs med det och dö i bergen vilse."

I forntida ryska monument finns en beskrivning av till synes "omvända" klassiska sirener med en fågeltopp och en mänsklig botten, i deras handlingar som liknar helt klassiska sirener: "... de sitter på ön och drar dem som simmar förbi dem till sig själva med sin ljuva sång, men tyvärr lockar de dem till dödshållning. Och i synen av en hustru, från midjan till toppen ser de ut som ett fegit ansikte, med en fågelström och en röd fjäder, som de har, och från golvet till fötterna en kvinnas gestalt.”

Några fornryska monument och vissa Siriner nämnas, som har en människobild upp till länden och därunder en gås. O.V. Belova noterar jämförelsen av dessa Siriner med demoner, som uppenbarligen går tillbaka till det hebreiska originalet, där se"irim betyder "zoomorfa demoner som lever i ökenplatser." Det är troligt att dessa sirener avbildades som antropomorfa varelser med ett täckt huvud och en ormsvans, eller med främre extremiteter i form av simhudsfötter och en vass, gåsliknande svans.

Under loppet av ett sekel har jungfrufågeln blivit en permanent karaktär i rysk folklore. Du kommer att möta henne på de snidade stenarna i Vladimir-katedralerna, Smycken Kievska Ryssland, miniatyrer av kyrkböcker, till och med... på ikoner.

Samtidigt visade sig Sirins och Alkonosts öden vara annorlunda. Alkonost finns relativt sällan, och är vanligtvis ihopkopplad med Sirin; den senare har blivit den vanligaste gästen inom dekorativ och brukskonst. Bykonstnären gillade honom särskilt. Hur kan vi förklara detta?

Bondens liv och välbefinnande berodde på naturen - om solen skulle värma jorden, om frost skulle slå till, om en oväntad vind skulle blåsa in för att förstöra säden som kastades i jorden... Därför, med antagandet av Kristendomen av Ryssland, den tidigare vördnaden för naturen försvann inte, utan kombinerades med en ny religion.

Det är till exempel intressant att kristna helgon, vars minnesdagar sammanföll med viktiga datum för arbete på landsbygden eller vädertecken, verkade smälta samman med dessa datum och började kallas i enlighet därmed: Gerasim (17 mars) Rooker, Konon Gradar - Gryadar eller Ogorodnik (från 18 mars började de förbereda sängar för grönsaker), på St. Pud (28 april) sattes bin ut "under skäppan" etc.

Plogmannen kunde inte vägra kärleksfull vördnad av solen, moderrå jord, vatten, till och med organisera festivaler för att hedra dem. Följaktligen absorberade kyrkan, så långt det var möjligt, några av bondens vanliga idéer. Låt oss säga att treenighetens helgdag, ny för Rus, kombinerades med den vanliga dyrkan av växter: på denna dag "är jorden själv födelsedagsflickan."

Något liknande hände förmodligen med bilderna av bevingade jungfrur som kallas "paradisfåglar". Hur som helst, den tidigaste bilden av Alkonost finns bland miniatyrerna av Juryev-evangeliet på 1100-talet. Det är sant att hans utseende skiljer sig betydligt från det vanliga: framför oss är en sträng gammal man som vänder sig bort från betraktaren till sidan.

Till vänster: Alkonost, skärmsläckare av St. George's Gospel. 1120-1128. Till höger: Sirin, bild på ett lerfat från staden Korsun. IX-X århundraden.

Kanske till och med på den tiden var inställningen till Alkonost annorlunda än till Sirin?

X-XIX århundraden

Varför kunde du oftast se jungfrufåglarna - Sirin och Alkonost - på så betydande, dyra föremål? Svaret på denna fråga ges av slavernas forntida hedniska tro, när människor dyrkade naturen och dess element: de bad till solen, regn, vind, vördad eld, begåvad skyddande egenskaper växter, djur och fåglar. Bland fåglarna var särskilt vördade Solfågeln, en stark fågel med utsträckta vingar och strålar som sträcker sig från den i alla riktningar, och ankan, en gammal slavisk symbol för vattnets renande kraft. Man trodde till exempel att solfågeln och ankan, sammankopplade på två sidor av en hingstföl, kunde skydda en kvinna från skada. Den samtidiga kombinationen av dessa två fåglar finns också i bilden av solguden Khors.

Sedan 988 blev kristendomen, som med tvång implanterades bland de hedniska slaverna, den nya religionen för furstmakten i Ryssland. Det första steget mot detta var förstörelsen av hedniska gudar och förbudet mot magiska bilder på husgeråd och kläder. På order av prins Vladimir, med insamlingen av alla människor i Kiev, förstördes alla helgedomar, och Perun och Veles kastades från den branta stranden in i Dnepr. Samma öde drabbade stenen Perun vid floden Zbruch, som i slutet av förra seklet hittades i talus av en brant bank, och som nu förvaras i museets salar i Krakow som ett sällsynt och värdefullt monument från antiken .

Som ersättning för förstörda kultsymboler Kristen kyrka lovade folket skyddet av en ny gud och helgon, som vid den tiden fortfarande var främmande för slaverna. Men är det möjligt att utan tvekan acceptera och älska din "styvmor" när ett sådant vandaliseringsdåd framför dina ögon, under "hennes namn och fanor", utfördes mot din "naturliga mor"?! Självklart inte.

Den kristna kyrkan, efter att ha visat förräderi och våld, mötte motstånd från de hedniska ryssarna som svar och tvingades göra många eftergifter. Kyrkans kalender sammanställdes på ett sådant sätt att det viktigaste Kristna helgdagar sammanföll i tiden med hedniska. De mest vördade var de helgon som tog på sig egenskaperna hos hedniska gudar. Till exempel var bilden av den stora gudinnan Moder Jord förkroppsligad i bilden av Guds Moder eller Guds Moder, St George the Victorious blev personifieringen av solguden Khors och Dazhbog, Profeten Elia motsvarade guden av åska och blixtar Perun, boskapens beskyddare Vlasiy blev efterträdaren till den hedniske Veles.

Situationen var exakt densamma med magiska tecken i form av fåglar på kläder, husgeråd och smycken. Bilden av en fågel, sedan urminnes tider, var en så välbekant talisman och utbredd karaktär hos slaverna att den kristna kyrkan, genom att förstöra denna skyddande symbolik, tvingades ge människor nya beskyddare i deras välbekanta utseende. Sirin och Alkonost ersatte solfågeln och ankan, medan de mytomspunna jungfrufåglarna började avbildas med en gloria eller strålglans ovanför huvudet - ett tecken på helighet i den kristna religionen.

Gradvis började bilden av Sirin-fågeln, under inflytande av kristen och hednisk tro, av folket betraktas som himmelsk, d.v.s. gudomlig och begåvad med extraordinära egenskaper: ljusstyrka, utstrålning, ojordisk skönhet, underbar sång och vänlighet.

Siriner, bild på ett hingstföl från utgrävningar i Kiev. Guld, emalj. XI-XII århundraden.

Bilden av Sirin i rysk konst har blivit utbredd, den finns ganska ofta på ytan av olika produkter från 1300- och 1600-talen. Alkonost stöter på mycket mer sällan.

Den vanligaste sammansättningen av forntida slavisk hednisk konst i samband med bilden av dessa två fåglar är deras placering på två sidor av samma träd, gren eller löv. Enligt forskare kommer detta från de första legenderna om världens ursprung. En av dem säger att bland de ändlösa vattenvidderna, som var början till alla början, stod ett högt, mäktigt träd - troligen är detta ett uttryck som många känner igen - "på havet, på ön Buyan, det finns en ek.” Från två fåglar som byggde ett bo på den eken började ett nytt liv på jorden. Livets träd blev en symbol för allt levande, och de två fåglarna som vaktade det blev en symbol för godhet, fortplantning och familjelycka. Hela bilden som helhet innebar liv och välmående.

Under XVII–XVIII-talen. Tillsammans med Alkonost räknades Sirin också till paradisets fåglar. Hans sång fungerade som en beteckning på det gudomliga ord som ingår i mänsklig själ, och på populära tryck avbildades han mycket lik Alkonost, bara Sirin hade inga armar, och runt hans huvud kan man ofta se en gloria istället för en krona.

Fram till början av 1900-talet återfanns båda jungfrufåglarna ofta i folktryck som såldes på basarer och mässor, på bondens husgeråd, i träsniderier, på målade spinnhjul och fat, i teckningar på hemspunnen duk, i folkbroderier och spets.

För närvarande lagras allt detta huvudsakligen på museer, men fortfarande på den ryska landsbygden kan du se hus dekorerade med snidade brädor, där du bland de krullande skotten och löven kan hitta de mystiska paradisfåglarna - Sirin och Alkonost.

XIX-XX århundraden

Idén om att sjunga Sirin som Guds ord som kommer in i den mänskliga själen genomgick en intressant förvandling i N.A. Klyuev, som skrev:

Jag är ett träd och mitt hjärta är ihåligt,
Var övervintrar Sirina-fåglarna?
Han sjunger - och baldakinen är ljus,
Om han blir tyst kommer han att gråta i blod.

Klyuevs Sirin-fågel är hans musa, och hans sång är poesi som kommer från poetens själ och kommer in i de lyssnandes själar. Poeten blir liksom en relä av det gudomliga ord som förmedlas av Skaparen genom Sirin till människor.

Paradisfåglarna Sirin och Alkonost blev karaktärer i den berömda målningen av V.M. Vasnetsovs "Sånger om glädje och sorg", som inspirerade den unge Alexander Blok för hans tidiga dikt "Sirin och Alkonost. Fåglar av glädje och sorg", 25 februari 1899.

I både Vasnetsov och Blok blir Sirin en symbol för glädje, ojordisk lycka. Så här beskriver den unge poeten denna paradisfågel:

Tjocka lockar kastade tillbaka av vågorna,
Kastar mitt huvud bakåt
Sirin kastar honom full av lycka,
Full utsikt över överjordisk lycka
.

Alkonost, tvärtom, framstår som en symbol för ofrånkomlig sorg, i fokus för de mörka krafternas makt:

Den andra är all mäktig sorg
Utmattad, utmattad...
Vardags och hela natten melankoli
Hela bröstet är högt och fullt...
Sången låter som ett djupt stön,
Det var en snyftning i mitt bröst,
Och ovanför hennes greniga tron
En svart vinge hängde över.

Det måste sägas att varken den glada, glada Sirin, eller desto mer utmattad av sorg Alkonost, finner någon korrespondens i historien om legenderna förknippade med dessa fåglar.

Grekiska halvfågelsirener, medeltida sjöjungfrusirener eller mystiska halvanksirener har aldrig förknippats med något glädjefullt. Tvärtom, som vi minns, är tragiska dödsmotiv för dem som lyssnar på deras förtrollande sånger eller möter dem på väg på öde platser förknippade med dem. Alkyone-alkyon-alkonost hade naturligtvis goda skäl till den djupaste sorgen när hennes man Keik dog. Men gudarna utförde ett mirakel och räddade dem, förvandlade dem dock till fåglar, men lämnade dem inte i fågelform med deras omsorg. Det är ingen slump att alkonosten i "Sexdagarna", "Fysiologerna" och "Bestiarierna" är en symbol för Guds omsorg om även de minsta av hans skapelser.

På populära tryck från 1600-1700-talen. fåglarna Sirin och Alkonost framställdes båda som glada, nära Gud i hans himmelska boning och kunde knappast betraktas som symboler för glädje och sorg.

Både Vasnetsovs och Bloks dualism är förstås redan fenomen från den nya tiden, tecken på historiens åskväder som lyste upp det kommande hemska 1900-talets horisont. Vid sekelskiftet skapade konstnären och poeten sin egen nya myt, som speglar en ny förståelse av världens väsen av människan från den ryska kulturens utgående guldålder.

Alkonost-fågeln som en fågel av sorg och sorg återfinns också i verk av N.A. Klyuev, till vilken forntida rysk mytologi i allmänhet var särskilt nära. Detta är den omtänkta, så att säga "russifierade" formen i vilken myten om Alkonost förekommer i Klyuevs dikt "Pogorelytsina":

Carver Olyokha är ett skogsmirakel,
Ögonen är två gäss, läppen är rudo,
Han reste upp en fågel med ett flickaktigt ansikte,
Läpparna svurs med ett hemligt rop.
Även trädens kinder har blivit läckra,
Och rösten är svag, som stänk av segel,
Snideraren kände: "Jag är Alkonost,
Tårarna kommer att rinna från gåsens ögon!

Och här lovar Alkonost, född under framtanden på den ryska Pygmalion Olekha, många sorger för människosläktet.

En ny tolkning av ordet alkonost förekommer också i olika referenspublikationer. Alltså den encyklopediska uppslagsboken ”Characters Slavisk mytologi"kallar alkonosten "en fågel av sorg och sorg."

Men med tiden glömdes skillnaderna mellan paradisfåglarna, och de slogs samman till en bild av sagofågeln, där det ryska folket, som en symbol för skönhet, såg sin egen dröm om vänlighet, skönhet och lycka.

Kupoler
(Vysotsky, Vladimir)

Hur kommer jag se ut idag, hur ska jag andas?
Luften är sval före ett åskväder, sval och klibbig.
Vad ska jag sjunga idag, vad ska jag höra?
Profetiska fåglar sjunger – ja, allt är från sagor.

Sirin-fågeln flinar glatt mot mig -
Skål, rop från bon,
Men tvärtom, han är ledsen och ledsen,
Den underbara Alkonost förgiftar själen.

Som sju omhuldade strängar
De ringde i sin tur -
Det här är Gamayun-fågeln
Ger hopp!

På den blå himlen, genomborrad av klocktorn, -
Kopparklocka, kopparklocka -
Antingen var han glad eller så var han arg...
Kupoler i Ryssland är täckta med rent guld -
Så att Herren märker det oftare.

Jag står som inför en evig gåta,
Innan det stora ja sagoland -
Innan salt och bitter-sur-söt,
Blå, vår, råg.

Knusande fet och rostig smuts,
Hästarna är bundna till sina stigbyglar,
Men de drar in mig med en sömnig kraft,
Att hon var slapp, svullen av sömnen.

Som sju rika månar
Står i min väg -
Det är fågeln Gamayun
Ger hopp!

En själ överväldigad av förluster och utgifter,
En själ raderad av sprickorna, -
Om fliken har tunnat ut så att den blöder, -
Jag fixar det med guldlappar -
Så att Herren märker det oftare!

Sirin, Alkonost, Gamayun
(Grebenshchikov, Boris "Ryskt album, 1991")

I bostadskontoren är det skogsskymning;
På hustaken finns lyktor med egyptiskt mörker:
Isen har brutit - detta händer ofta på våren:
Ingen berättade för dem som bor på isflaken
Vad kan vara så...

Hur vet vi vad en våg är?
Middagsfaun, sjöjungfrurs darrande i mörkret...
Natten kommer - låt oss börja förbereda oss för vintern;
Och kanske nästa som knackar på
Vid vår dörr,
Det kommer att bli krig...

Jag tar över speglarna
Någon annan är humle och darrande loches...
Alla är redan här: Sirin, Alkonost, Gamayun;
Som vi kommit överens om kommer jag att vänta på det
Glassida.

Lyckans fågel
N.N. Dobronravov

Lyckans fågel i morgon
Hon flög in med vingarna ringande.
Välj mig, välj mig
Hur många in stjärnbeströdd himmel silver,
Bättre än igår, bättre än igår
Imorgon kommer att bli bättre än igår.

Någonstans ringer en gitarr,
Kärlek kommer att bevara ett pålitligt hjärta.
Kärlek kommer att behålla hjärtat,
Och lyckans fågel kommer att flyga iväg igen.

Det blir i morgon bitti
Någon kommer att vara den första, inte jag.
Någon, inte jag, någon, inte jag,
Ska komponera en låt till imorgon.
Det finns ingen dans i världen utan eld,
Det finns hopp i mitt hjärta,
Välj mig, välj mig
Morgondagens lyckofågel.

Blå fågel
A. Makarevich

Vi gick in på sådana avstånd,
Att du inte kommer så långt.
Vi har väntat i bakhåll i flera år,
Trots snö och regn.
Vi gråter inte i iskallt vatten
Och vi brinner knappt i eld,
Vi är lyckojägare
En ultramarinfärgad fågel.
Det säger de genom åren
Det fanns inga spår av den blå fågeln,
Vad finns i den infödda naturens annaler
Det finns inga spår av denna varelse.
De säger så till avlägsna länder
Hon gav upp för alltid.
Jag säger det direkt:
Detta är fullständigt nonsens.
Det finns inte färre blåfåglar,
Helt enkelt i ljuset av de senaste dagarna,
För många män och kvinnor
De började dåraktigt jaga efter henne.
Och hon var tvungen att vara försiktig
För att rädda din frihet,
Och nu är det nästan omöjligt
Möt henne på vägen.
Lyckofågeln blev rädd
Och han litar inte på andras händer.
Och hur kunde hon vara annorlunda? -
Tjuvskyttar här och där.
Om du smyger upp kommer hon att lura dig,
Och nu är hon borta för alltid,
Och bara himlen kommer att locka dig
Den blå fliken på hennes vinge.

Det är fågeln Gamayun för mig
Ger hopp...

Det första Wikipedia skriver om Gamayun-fågeln är att genom dess fall förebådar denna fågel statsmäns död.

Jag undrar när Vladimir Vysotsky skrev sina "Kupor" 1975 (om jag inte har fel), hade han något liknande i åtanke?

Vad jag menar är att Tretjakovgalleriet tog bort från sina förråd och hängde i utställningen en målning av Viktor Vasnetsov "Sirin och Alkonost". Med beteckningen "gåva" Storhertiginnan Elizaveta Fedorovna."

Så vi måste börja med Gamayun-fågeln, ja. Dessutom var Viktor Vasnetsov väl bekant (ordet "vän" är förmodligen inte särskilt passande, även om det antyder sig självt) med storhertiginnan Elizabeth Feodorovna. Med Elisabeth Alexandra Louise från Hesse-Darmstadt, ja.

De pratar vanligtvis om storhertiginnans religiositet, men mycket mindre om hennes passion för historia och folklore. Vilket i själva verket var så hon träffade konstnären Vasnetsov - kort efter att i början av 1890-talet flyttat från S:t Petersburg till Moskva, där hennes man tog posten som generalguvernör.

Enligt Vasnetsovs skisser gjordes ikonfodral för storhertigparet, och konstnären gav några av sina verk för välgörenhetsevenemang. År 1894 köpte Elizabeth "The Saviour Not Made by Hands" skriven av Vasnetsov som en julklapp till sin man (platsen för detta verk är okänd). Och efter en tid fick hon själv som en gåva från damerna som deltog i organisationen av hennes välgörenhetsbasarer, en broderad banderoll baserad på en design av Viktor Vasnetsov med bilden av en fågel från slavisk folklore. Och nu, även om det inte var bilden av själva bannern, lyckades vi hitta den här skissen.

Ett par år senare målade Vasnetsov en stor målning om detta ämne, och Elizaveta Fedorovna förvärvade den (detta verk överlevde och finns nu i Dagestan Museum of Fine Arts i Makhachkala - fråga inte hur det hamnade där, men förmodligen, redan under sovjettiden).

Verket förblev inte dolt för allmänheten – det gjordes tillgängligt för utställningar. Så bilden blev snabbt känd och inspirerade till och med poeter. Låt oss komma ihåg Bloks:

På ytan av ändlösa vatten,
Solnedgång i lila,
Hon talar och sjunger
Vingarna klarar inte av att lyfta de oroliga.
De onda tatarernas ok sänds,
Sänder en serie blodiga avrättningar,
Och fegis och hunger och eld,
Skurkarnas styrka, högerns död...
Omfamnad av evig fasa,
Det vackra ansiktet brinner av kärlek,
Men saker och ting är sant
Munnar levrade av blod! ..

"Jag är dödlig för dem som är ömma och unga. Jag är sorgens fågel. Jag är Gamayun. Men jag rör dig inte, gråögd, gå. Jag kommer att blunda, jag kommer att vika mina vingar på mitt bröst, Så att du utan att lägga märke till mig hittar mig på rätt väg..." Så sjöng Gamayun bland de svarta höstgrenarna, Men resenären vände sig bort från sin upplysta stig.

Och för Sergei Yesenin (i dikten "Herd") är detta i allmänhet synonymt med en sångare, utan några speciella allegorier:

Solen gick ut. Tyst på ängen.
Herden spelar en sång på hornet.
Stirrande med pannan lyssnar flocken,
Vad den virvlande hamayunen sjunger för dem.
Och det lekfulla ekot som glider över deras läppar,
För sina tankar till okända ängar.

Men det är dags för oss att åka till Sirin och Alkonost. Skrivet av Vasnetsov 1895. Med tillägget av "fåglar av glädje och sorg" till namnet. Förresten, om ordet "gamayun" i sig är, enligt lingvister, av persiskt ursprung, så är "sirin" och "alkonost" helt grekiska.

Namnet "Sirin" är transparent för oss - låt oss komma ihåg sirenerna från den antika grekiska mytologin. Och de är så tvåfaldiga. Ja, söta röster, ja, de lovar salighet och lycka. Men…

Men Sirin - "siren" - är också dubbelt i Vasnetsov. Om vi ​​ser på de kraftfulla klorna med vilka fågeln lutade sig mot grenen.

Det är ännu mer intressant med Alkonost. Själva ordet kommer från grekiskans ἀλκυών, "kungsfiskare". Och på ryska hade det först den logiska formen "alkyon". Och jag gillar personligen hypotesen att förvrängningen uppstod under omskrivningen av "Sex Days" av Johannes av Bulgarien, känd i Rus från 1000-talet, där närliggande ord helt enkelt slogs samman i frasen "alcyone är en fågel av havet" ... Jaha, och då förvrängdes det lätt lite mer.

Alkonost från Vasnetsov lovar ingenting, utan beklagar bara. Att inte vänta på himlen, utan gråta över det som gick förlorat.

Och den här bilden, liksom den förra, inspirerade Blok. Jag kan inte motstå, jag kommer att citera dikten i sin helhet (den här är från 1915):

Tjocka lockar kastade tillbaka av vågorna,
Kastar mitt huvud bakåt
Sirin kastar honom full av lycka,
En fullständig bild av överjordisk lycka.
Och håller andan i bröstet,
Han öppnar sin fjäderiga ram för strålarna,
Andas in all doft,
En okänd vårvåg...
Och lyckan av kraftfull ansträngning
Tårar grumlar ögonens glans...
Här, här, nu kommer den att breda ut sina vingar
Och kommer att flyga iväg i kärvar av strålar!
Den andra är all mäktig sorg
Utmattad, utmattad...
Vardags och hela natten melankoli
Hela det höga bröstet är fullt...
Sången låter som ett djupt stön,
Det var en snyftning i mitt bröst,
Och ovanför hennes greniga tron
En svart vinge dök upp...
I fjärran - röda blixtar,
Himlens turkos har bleknat...
Och från en blodig ögonfrans
En tung tår rinner...

Hur hamnade målningen i Tretjakovgalleriet? Detta var verkligen en gåva från Elizabeth Feodorovna. Först 1908, när hon, efter mordet på sin man, skapade Marfo-Mariinsky-klostret och flyttade bort från det sociala livet. Han skänker verk från familjens samling gratis till ett antal museer, däribland Tretjakovgalleriet.

Låt oss tillägga att det var Viktor Vasnetsov som designade tillbedjanskorset som installerades i Kreml på platsen för Sergei Alexandrovichs död.

I Viktor Vasnetsovs personliga arkiv bevarades ett brev från Elizaveta Fedorovna: " Jag kan inte finna ord som räcker till för att uttrycka för dig hur djupt och innerligt tacksam jag är dig för dina ansträngningar att utarbeta ritningen av korsmonumentet... Du arbetade för någon som alltid har respekterat dig så uppriktigt, uppskattat och beundrat din talang. Uppriktigt respekt för dig, Elizaveta».

Korset revs 1918. Vad som beskrivs i ett antal memoarer - låt oss kanske vända oss till Bonch-Bruevich: " Den 1 maj 1918 samlades medlemmar av den allryska centrala exekutivkommittén, anställda i den allryska centrala exekutivkommittén och rådet för folkkommissarier kl. 9.30 i Kreml, framför byggnaden av rättsliga förordningar. Vladimir Iljitj kom ut. Han var glad, skämtade, skrattade... - Okej, min vän, allt är bra, men denna skam rensades aldrig upp. Det här är inte längre bra," och pekade på monumentet... "Jag tog genast... med repen." Vladimir Iljitj gjorde skickligt en snara och kastade den över monumentet... Lenin, Sverdlov, Avanesov, Smidovich, Krupskaja, Dzerzjinskij, Shivarov, Agranov, Elbert, Majakovskij, Lenins syster och nästan alla medlemmar i den allryska centrala verkställande kommittén och folkkommissariernas råd, lika många rep som det fanns, spände sig in i repen. De lutade sig in, drog och monumentet kollapsade på kullerstenarna. Utom synhåll, till soptippen! – Lenin V.I fortsatte att ge order

Korset i Kreml restaurerades relativt nyligen. Det är svårt att bedöma hur konsekvent det är med sitt tidigare utseende. Och jag har inte mitt eget fotografi - monumentet ligger i ett slutet område i Kreml. Här är det officiella fotot från öppna källor.

Återvänder till målningen "Sirin och Alkonost". Den visades en gång i Tretjakovgalleriet. Sen vid någon vändning befann jag mig i förråden. Och nu har den återigen flyttats till mässhallen. Där nu "multimediapresentation" har lagts till den.

Men låt oss avsluta med Vysotsky:

Sirin-fågeln flinar glatt mot mig,
Det roar, ropar från bon,
Men tvärtom, han är ledsen och ledsen,
Den underbara Alkonost förgiftar själen.
Som sju omhuldade strängar
De ringde i sin tur -
Det är fågeln Gamayun för mig
Ger hopp!

Den här gången ska vi prata om hälften kvinnor, hälften fåglar. I den gamla traditionen kallades de för sirener och beskrevs som en flock extremt farliga varelser som förstör sjömän. I den slaviska traditionen var deras namn Sirin, Gamayun och Alkonost. Till skillnad från sina antika grekiska släktingar hade de ett mildare sinne. Men först till kvarn.

Låt oss börja med sirenerna – just de som hotade sjömännen med döden.

Enligt mytologin var sirener fantastiska skönheter, och dessutom med förtrollande, milda röster, som inte en enda person som hörde dem kunde motstå. Versioner om sirenernas ursprung skiljer sig åt - olika myter De kallar olika fäder och mödrar. Men den allmänna innebörden är ungefär densamma: fadern är en vattengud, vild och elementär, och modern är en underbar musa.

Barnen tog efter sin far i karaktär, men ärvde sitt utseende och röst från sin mor.

Vad gäller dem ovanligt utseende(hälften kvinnor, hälften fåglar), sedan var det först inget fågellikt med sirenerna. En gång i tiden var sirenerna följeslagare till Persefone, dottern till gudinnan Demeter, det vill säga Moder Natur. Men den dystra Hades, underjordens härskare, stal flickan, vilket störtade Demeter i ilska och stor sorg. I raseri kastade hon en besvärjelse som förändrade sirenernas utseende för alltid - deras ben förvandlades till tassar med klor, och deras händer blev vingar - så att de gick på jakt efter Persefone.

Havssirener. Skena. 1866

Men även i denna form fascinerade sirenerna som bodde på de klippiga stränderna sjömän. Ibland sägs det att de inte dök upp helt bakom klipporna - bara deras huvuden, halsar och bröst, och sjömännen trodde att framför dem stod vanliga kvinnor, dessutom sjöng så sött att man kunde höra dem. Och de lyssnade - sedan tappade skeppet kontrollen, gick upp på klipporna och besättningen dog.

Det fanns bara två undantag. Den första är Odysseus, som varnades för fara och beordrade sina följeslagare att täcka sina öron med vax så att de inte skulle höra den galna sången. Odysseus själv, som inte bara var listig, utan också mycket nyfiken, höll inte för öronen, utan beordrade sig själv att bindas till masten - han ville höra sirenernas sång. Och jag hörde. Men om inte de starka repen hade betalat för sin nyfikenhet med sitt liv.

Den andra personen som lyckades besegra sirenerna gjorde det inte genom list, utan genom Guds gåva - det var sångaren Orpheus, som, så snart skeppet närmade sig klipporna, började sjunga, dränkte sirenernas röster med sin röst och räddade skeppet och besättningen. Men för de flesta sjömän visade sig möten med sirener vara ödesdigra.

Men sirenerna hade också en annan sida - de ansågs vara underjordens muser, som sjöng för invånarna i dödsriket, och därför ristades ofta bilder av sirener, de som skulle ge tröst i livet efter detta, på gravstenar. Detta är den uråldriga tolkningen av denna halvkvinnliga, halvfågelbild.

Den slaviska tolkningen såg dock något annorlunda ut liknande ögonblick det kommer att finnas mycket. Låt oss ta till exempel Sirin-fågeln. Hennes namn låter som en siren, och hennes röst är också så svår att lägga ifrån sig. Mötet med henne var inte bra. Som, det här är en förlorad själ, och den som hör henne sjunga är inte lång för livet i världen, han har inte mycket tid kvar. Och allt för att en persons önskan att leva i den här världen försvinner - så vackert sjunger Sirin-fågeln om det förlorade paradiset.

Victor Vasnetsov. "Sirin och Alkonost. Fåglar av glädje och sorg"

Ingenting sägs om dess ursprung i slaviska myter, eller kanske har dessa myter helt enkelt inte nått oss: informationen om den hedniska pantheonen är extremt fragmentarisk. Detta ger upphov till många förfalskningar, som historiker anser vara löjliga och inte erkänner som vetenskapliga verk.

Men det är mycket möjligt att det inte fanns några slaviska myter om ursprunget till Sirin-fågeln alls, eftersom denna varelse kom till dem från den redan nämnda grekiska mytologin, det vill säga, så att säga, redan färdiggjord. Det var en mycket liknande historia med kentauren, som i Rus omvandlades till en valkapplöpning. Både han och sirinerna kom in i landet via samma vägar som utländska varor kom in på - tillsammans med köpmän.

Rus' var förbunden med resten av världen via handelsvägar: genom Kaspiska havet och Volga, genom Svarta havet och Donau. På dessa stigar växte de oftast stora städer som i första hand sysslade med handel. Det var dessa platser där den babyloniska pandemonium ägde rum: de ljöd olika språk, människor av olika nationaliteter och raser dök upp, en mängd olika rätter tillagades och hus byggdes som inte liknade varandra - alla vävde in sin egen nationella ton i denna refräng.

Huvudmotivet för denna refräng var förstås pengar – men hur kunde det vara annorlunda för handelsfolket? Men förutom detta ägde det som experter kallar den torra termen "kulturellt utbyte" rum - människor förundrades över sina grannars besynnerliga seder, lyssnade på deras legender och tog dem med sig för att prata om dem hemma. Och det är fullt möjligt att några köpmän förde Sirin till Ryssland och släppte honom bland de ryska skogarna och stäpperna. Och han började bosätta sig.

Det finns lite information om hur detta gick till, den är knapphändig och relaterar ofta inte så mycket till texter som till bilder. Sirin-fågeln och dess följeslagare, Alkonost-fågeln, kan hittas på föremål från det ryska vardagslivet sedan tidig medeltid. Hon målades på keramiska fat, på möbeldörrar, på kistor, kistor, invävda i designen av smycken - till exempel graverade på hängen, tempelringar för kvinnors huvudbonader, på armband.

Men, kan man fråga sig, om det inte är bra att träffa Sirin-fågeln, varför rita den så ofta? Kanske, med tiden, mjuknade bilden av Sirin i det folkliga medvetandet - helt enkelt för att han bröt sig loss från den grekiska källan och tog ett eget liv. Sirin, samtidigt som den behåller gemensamma egenskaper med sirenerna, får sina egna. Från ett förebud om problem förvandlades Sirin-fågeln till en beskyddare, varför de målade den på skåp och kistor för att skydda varor, och även på smycken för att skydda sin ägare från skador och det onda ögat.

Samtidigt målas Sirin-fågeln sällan ensam, vanligtvis är Alkonost-fågeln avbildad bredvid den. Viktor Vasnetsov har känd bild- "Sirin och Alkonost. Sång om glädje och sorg." Bilden är ganska "i tradition" - två fågeljungfrur, båda bära kronor, båda vackra, även om deras kroppar är helt fågellika. Deras fjäderdräkt når till axlarna - Vasnetsov avbildade dem inte barbröstade. Vissa medeltida ryska konstnärer gjorde exakt samma sak, antingen överdrivet "fjädrade" halva jungfrur, halvfåglar eller målade dem med någon form av ytterkläder som täckte deras bröst.

I Vasnetsov är en jungfrus ansikte strängt, hennes flödande hår är svart som natten, hennes kinder är bleka och det finns djupa skuggor under hennes ögon. Den andra är rödkindad, glad, hennes ansikte utstrålar en alltförtärande glädje. Och i själva verket borde den första ha kallats Sirins fågel - en tings fågel som längtar efter paradiset, och den andra - fågeln från alkonost, som förebådar glädjen i det framtida livet i paradiset. Men av någon anledning har Vasnetsov det tvärtom: Sirin är en fågel av glädje, Alkonost är en fågel av sorg. Det var tydligen en viss förvirring. Och så hände det med Blok, som, inspirerad av Vasnetsovs målning, skrev dikten "Sirin och Alkonost."

Men i själva verket är denna dualism, uppdelningen i svart och vitt, en tolkning Silveråldern, när först Vasnetsov, och efter honom Blok, utropade Sirin-fågeln till lyckans sångare och Alkonost-fågeln till olyckssångare. Även om alkonost i allmänhet inte hade något med olyckor att göra, tvärtom förebådade det ett underbart liv i paradiset för de rättfärdiga. Ett av de populära trycken som har överlevt till denna dag säger:

Paradisfågel alkonost:

Han är nära paradiset.

Det var en gång en flod vid Eufrat.

När man sjunger avger rösten

Då känner hon inte av det själv.

Och vem kommer att vara i hennes närhet,

hon kommer att glömma allt i denna värld.

Sedan lämnar sinnet honom och själen lämnar hans kropp.

Med sådana låtar tröstar han dem

och han tillkännager framtidens glädje för dem.

Och många bra saker säger

då pekar han faktiskt med fingret.



Sirin är en av paradisets fåglar, till och med dess namn överensstämmer med namnet på paradiset: Iriy.

Bilden av Alkonost-fågeln genomgick inte mindre oväntade förvandlingar på rysk mark än de som Sirin-fågeln genomgick. Alkonost har sin existens att tacka ett misstag. Detta misstag gjordes i texten för den så kallade sexdagarsperioden (som de första uppslagsverken hette på Ryssland). Shestodayevs beskrev en mängd olika levande varelser - till exempel alcyone, det vill säga översatt från grekiska, kungsfiskare. Den sex dagar långa berättelsen talade helt enkelt om hur den här fågeln lägger ägg och kläcker sina ungar.

Sirin (phragm). Victor Vasnetsov, 1896

Men som ett resultat av felaktiga tolkningar förvandlades kungsfiskaren till mytisk fågel och bytte namn och blev en alkonostfågel, som förmodligen lägger ägg direkt i vattnet, och efter sju dagar flyter de till toppen när det är dags för ungarna att kläckas. Det finns uppenbara ekon av legenderna om världsägget och världshavet, plus en korsning med myten om att Gud skapade världen på en vecka.

När det gäller namnet "alkonost" kommer det uppenbarligen från antik grekisk mytologi. Som om det fanns en drottning Alcyone i världen, vars man dog under en storm. I sorg bestämde sig drottningen för att kasta sig i havet, men gudarna förvandlade henne till en kungsfiskare (på grekiska "alkyon"). Och så ändrades namnet lite, och resultatet blev en alkonost, som var avsedd att bli den andra paradisfågeln i Ryssland.

Under tiden fanns det också en tredje fågel, också med en kvinnas huvud och bröst, och den hette Gamayun (förresten, Gamayun pryder fortfarande staden Smolensks vapen). Den här gästen flög till Rus från andra länder, men inte från Bysans och Grekland, utan, det verkar, från någonstans i Iran. I alla fall i mytologin om de gamla iranierna finns det en liknande varelse - glädjens fågel, Humayun.

Slaverna tyckte dock tydligen att kontinuerliga glädjelåtar var för mycket, och i Rus började hamayun-fågeln vara ansvarig för förutsägelser och i allmänhet för tillgång till universell visdom. De sa att hon kände till jordens och himlens ursprung, gudar och hjältar, människor och monster, fåglar och djur, och kunde ge svar på vilken fråga som helst.

För att vara rättvis noterar jag att det finns mycket färre bilder av Gamayun-fågeln än bilder av Sirin och Alkonost. Och ganska troligt hände detta för att hamayunen kom till Ryssland senare - det var därför den inte vände sig vid medeltida folkkonst, den hade inte tid.

Men den fann sin plats bland silverålderns poeter och senare författare. Några av dem målade hamayun-fågeln som olycksbådande, medan andra tvärtom gjorde den till en symbol för deras förhoppningar. Även om den här bilden, till skillnad från de två föregående, är absolut neutral, eftersom du kan förvänta dig allt från framtiden.

Sirin och Alkonost - jungfrufåglar gamla legender och legender. Omnämnanden av dem fanns kvar i ryska krönikor, och bilder bevarades bland miniatyrer i antika handskrivna böcker, på smycken från Kievan Rus, i sniderier av vita stenkatedraler från Kiev till Vladimir-Suzdal-landet. Hur kom paradisfåglar in i rysk tradition?

"Sirinas fåglar". Förvärvades "på auktion" 1903. Konstnären kombinerade två jungfrur identiska med fågeln och placerade dem ovanför ett stort träd. Parade bilder av paradisfåglar är kända i tryckta populära tryck.

Dessa fantastiska bilder gjorde en svår och lång resa innan de kom till Rus! Handelsfartyg från Indien och Persien med varor seglade längs Svarta och Kaspiska havet, längs Dnepr och den slaviska floden (Volga). Ibland med vatten, och ibland genom att släpa, fartyg avgår vidare till alla riktningar i Rus. Köpmän var då inte bara köpmän som höll all handel med öst i sina händer, utan också historieberättare som delade med ryska folk om avlägsna länder, om myter och legender som hördes i främmande länder.

"Sirin-fågeln av heligt och välsignat paradis." Ytterligare text på 4 rader: "Så fort en person hör hennes röst, är han fängslad av tankar och... tills han dör, slutar han aldrig att höra hennes röst." Ovanför fågelns huvud finns inskriptionen: "Genom syn och röst."

Den tidigaste bilden av Alkonost hittades bland miniatyrer och huvudstycken i en av uråldriga monument Rysk skrift, Yuriev-evangeliet 1120-1128. Det skrevs på order av Yuryevsky-klostret i antika Novgorod.

Paradisfågel Alkonost. Sent 1700-tal - tidigt 1800-tal. Titel: "Bird of Paradise Alkonos." På bokrullen i handen: "De rättfärdiga kvinnorna lever för evigt och deras belöning kommer från Herren och de kommer att ta emot sin omsorg inför den Högste för denna skull."

De äldsta bilderna av Sirin anses vara de på smycken från Kievan Rus, främst på guldkoltar och silverarmband.

Paradisfågel Sirin. Början av 1800-talet. Mottaget från samlingen av I. Shchukin

Två paradisfåglar: Sirin, som längtar efter paradiset, och Alkonost, som förebådar glädjen i det framtida livet i paradiset, inspirerade konstnären V. M. Vasnetsov att skapa målningen "Song of Joy and Sorrow." Men i motsats till den traditionella tolkningen porträtterade sångaren i den ryska sagan Sirin som en fågel av glädje och Alkonost som en fågel av sorg. Senare skrev Blok, inspirerad av Vasnetsovs målning, dikten "Sirin och Alkonost" med en liknande tolkning av deras bilder.

Paradisfågel från slaviska medeltida legender. Man tror att Alkonost ger lycka, men i apokryfisk litteratur och legender är idén om Alkonost som en fågel av sorg och lätt sorg också utbredd. Legenden om Alkonost upprepar delvis legenden om en annan fiktiv fågel – och har många likheter med den. Bland de vanliga människorna i Ryssland var idéer om dessa fåglar utbredda, bilder som ofta finns i populära tryck.

Ursprungsberättelse

Idéer om Alkonost i slavisk folklore går tillbaka till den grekiska mytologin, till myten om Alcyone, dottern till Aeolus, som gudarna förvandlade till en kungsfågel. Flickan gifte sig med kung Keik, som dog under ett skeppsbrott. Av sorg kastade sig Alcyone i havet för att dela sin mans sorgliga öde, och i det ögonblicket förvandlade gudarna kvinnan till en kungsfågel.

Det finns en annan version, enligt vilken Alcyone och Keik blev för stolta och började kalla varandra med gudarnas namn. För detta straffade han dem båda och gjorde Keik till en mås och Alcyone till en kungsfiskare.

Grekerna kallade perioden i mitten av vintern, då havet var lugnt, "Halcyon-dagar". Detta lugna väder varar i en vecka eller två. Man tror att Aeolus lugnar vindarna vid denna tidpunkt så att Alcyone lugnt kan kläcka kycklingarna. Alcyones bo flyter på vågorna.

Denna myt förkroppsligades också i en reviderad form i idéer om hur Alkonost kläcker ägg. I slavisk folklore tror man att Alkonost-fågeln lägger ägg på dagar vintersolståndet. Dessa ägg sjunker till havsbotten och ligger där i sju dagar och flyter sedan upp till ytan.


Medan Alkonosts ägg befinner sig i havets djup är havet lugnt och vindstilla. Efter att ha tagit äggen från havet tar Alkonost dem till stranden och kläcker dem där. Det finns legender om hur människor försökte stjäla Alkonosts ägg för att placera dem under kyrkans tak.

Bilden av Alkonost trängde in i den ryska kulturen tack vare översättningar, i synnerhet "De sex dagarna" av John of Bulgarien. Tidiga bilder av Alkonost kan hittas i bokminiatyrer från 1100-talet. I XIV-XVII århundraden bilden av paradisfågeln Alkonost tränger in i monument forntida rysk litteratur, alfabetsböcker och populära tryck.

Myter och legender


Alkonost avbildas i rysk konst som en chimär med en fågels vingar och svans, samtidigt som den har huvudet och armarna som en flicka. Alkonosts egenskaper skildras ofta som en utrullad rulle, som fågeljungfrun håller i sin hand, och en paradisets blomma. Rullen föreställer en text som säger att de som har levt rättfärdigt jordelivet kommer att belönas i himlen. Namnet "alkonost" kommer från det grekiska ordet som betyder "kungsfiskare".

Paradisfåglar troddes leva i länder nära paradiset. Enligt legenderna lever Alkonost vidare sagoön Buyan, känd från rysk folklore. Antingen vid Eufrat - en av paradisets floder, eller i Iria - ett mytiskt land med östslavisk folklore, som är en variation på temat paradis och ligger i det varma västra havet.


I legender och konst är Alkonost-fågeln ofta ihopkopplad med en annan magisk fågel - Sirin. Den förtrollande sången av Alkonost lovar lycka och glädje, medan ljudet av Sirin-fågelns röst kan göra en person galen. Sirin anses vara en fågel av saker, vars sånger om framtiden lovar lycka. Men människor eftersom skadlig påverkan Med dessa sånger försöker de skrämma bort den sjungande varelsen genom att avfyra kanoner och ringa klockor.

Bilden av Sirin-fågeln spåras tillbaka till de grekiska sirenerna - demoniska fågeljungfrur som vaggar sjöfarare i sömn med ljudet av sina röster och sedan sliter isär dem och slukar dem.

Du kan hämta information om Alkonost-fågeln från bildtexterna på populära tryck. Bilden av Alkonost där kommer nära bilden av Sirin. Det sägs till exempel att den som är nära Alkonost medan fågeln sjunger kommer att glömma allt i världen, tappa förståndet och själen hos denna vårdslösa person kommer att lämna hans kropp.


Målning av Viktor Vasnetsov "Alkonost och Sirin"

I populär kristendom är bilden av Alkonost förknippad med skördefesten - Apple Spas. Vid den här tiden borstar paradisfågeln Alkonost levande dagg från sina vingar. Frukterna av äppelträdet som denna dagg har fallit på blir helande. Dessutom, under denna semester flyger Alkonost till trädgårdarna där äppelträd växer på eftermiddagen, skrattar och gläds. Och på morgonen flyger Alkonosts "kollega", Sirin-fågeln, gråtande och ledsen in i trädgården.

Bilden av Alkonost fångas inte bara i populära tryck utan också på konstnärers dukar. Det finns en berömd målning som föreställer båda paradisfåglarna. Dessutom är Alkonosts fjäderdräkt vit, som en symbol för det roliga och nöjen som fågeln ger, och Sirins fjäderdräkt är svart.


En krona är vanligtvis avbildad på Alkonosts huvud. Vasnetsov avbildade paradisfåglar med kvinnors axlar och huvud, medan det i Alkonosts populära tryck också finns en kvinnas bröst och armar tillsammans med vingar.

En annan fiktiv paradisfågel är. Det dök upp mycket senare, i texter och konstföremål från 1600- och 1800-talet, och har ingenting att göra med slavisk folklore och mytologi.

Nytt på sajten

>

Mest populär