Detta uråldriga manuskript innehåller en mystisk lära krypterad med symboler, begrepp och associationer som kan verka helt meningslösa för oinvigda. Samtidigt innehåller Bardo Thodols sidor stor visdom som har kommit till oss sedan urminnes tider.
Det hände så att döden var och förblir en integrerad del av vårt väsen, allt levande dör förr eller senare, och ingenting kan göras åt det. Detta är förmodligen en av de första sanningarna som grottmannen insåg. Redan då, vid vår arts gryning, försökte människan förstå vad som finns på andra sidan av livet. Arkeologiska bevis på forntida begravningsceremonier, ritualer, på ett eller annat sätt kopplade till döden och livet efter detta, har kommit ner till oss från djupet av århundraden.
Livet för en gammal person var inte lätt och ofta kort - döden var bokstavligen i hälarna på alla, och människor var tvungna att stå ut med detta oundvikliga, oundvikliga faktum. Därför lärde man människor i gamla tider att de inte var rädda för att dö, men i vissa östländer lärde de mer - att döden inte är slutet, utan bara början på ett nytt liv - själens reinkarnation. Det är detta koncept som buddhismen erbjuder och Bardo-Thedol, en av de viktigaste lärorna utformad för att hjälpa den döende själen efter döden, gå igenom livet efter dettas alla bardos och reinkarnera i ett nytt bättre liv. Detta är en riktigt komplex mystisk vetenskap som inte bara lär ut hur man dör korrekt, utan också hur man lever korrekt för att möta de oundvikliga fullt beväpnade.
"The Tibetan Book of the Dead" är en unik guide till livet efter detta, som ger instruktioner och rekommendationer som vägleder de döendes medvetande både under döendet och efter döden. Utövningen av korrekt dö kallas "phowa" och betyder bokstavligen "inträde i en annan kropp." Phowa bör utövas medan den fortfarande lever. Detta är ett speciellt system för meditation av yogis, vars huvudmål är att överföra medvetande vid tidpunkten för döden genom fontanelen på toppen av huvudet, det så kallade "Brahmas hål" för att upprätta en förbindelse och smälta samman med Buddhas visdoms sinne.
Det finns många typer av denna "korrekt döende" meditativ praxis som passar olika människor beroende på deras träning, erfarenhet och förmågor.
En munk eller yogi med erfarenhet av utövandet av phowa kan utföra denna ritual inte bara för sig själv, utan också för andra människor, inklusive icke-buddhister och till och med för djur.
Men phowa bör utövas med försiktighet, eftersom det kan vara osäkert för en oförberedd persons liv. Till exempel kan du göra ett misstag i uttalet av kodordet och faktiskt dö. För dem som har uppnått mycket i phowa, som vissa munkar och yogis, under en meditationssession, kan benen i skallbenet flytta isär och blod kan komma ut vid kronan. Man tror att det är genom detta område, kallat "Brahmas hål", som själen flyger ut, om processen att dö var korrekt. Sedan går den omedelbart in i det rena kosmos sfärer, och befrielsen sker mycket snabbare. En sådan utveckling av händelser anses vara extremt gynnsam, men inte alla anhängare av buddhismen uppnår så hög upplysning.
Ganska ofta går processen att dö fel och sedan lämnar själen kroppen genom något annat hål, och det finns nio av dem enligt phowa. Detta betyder att hon nu är dömd att plåga och en ny födelse kommer inte att äga rum i en av de sju högre världarna, vars väg bara går genom toppen av huvudet, utan i en av de åtta världarna: i världen av helvetet, i djurens värld, i hungriga spökens värld, i människornas och andarnas värld, i önskningarnas värld av gudar, i halvgudarnas värld, i världens gudars värld former, bland världens gudar utan former.
 |
Under de första tre dagarna efter döden är det förbjudet att röra den avlidne - detta kan störa den korrekta processen att dö, eftersom själen kan lämna kroppen inte genom "brahmahålet", utan genom platsen som berördes. Detta kan inte bara störa den korrekta processen att dö och leda till att man förlorar möjligheten att bli en gud, utan också med fel döende kan medvetandet falla i en drömlös sömn, vilket är en extremt ogynnsam utveckling av händelser.
"The Book of the Dead" är ungefär en detaljerad guide till livet efter detta och innehåller en detaljerad beskrivning av stadierna ("bardo") genom vilka, enligt den tibetanska buddhistiska traditionen, en persons medvetande passerar, med början från ögonblicket av fysiskt döden och till dess nästa inkarnation i en ny form, d.v.s. reinkarnation. Boken beskriver i detalj alla stadier av eftervärldens reinkarnation av medvetande, dock är bilderna och associationerna som ges i texten ganska svåra att förstå för den oinvigde, och särskilt för människor med en västerländsk tänkande. Därför finns det idag flera översättningar av den heliga texten "Bardo Thodol" anpassade för den västerländska läsaren.
Man tror att de som kan förstå den dolda universella visdomen som finns i denna heliga bok kommer att uppnå det viktigaste - frihet - eftersom "De dödas bok" är den verkliga nyckeln till livet efter döden, och den innehåller svaret på det mesta. uråldriga frågor om mänskligheten som rör alla av oss.
Det största mysteriet med liv och död är ännu inte föremål för vetenskapen, och ingen vet säkert vad som väntar honom bortom medvetandets horisont. Alla världens religioner, på ett eller annat sätt, försöker förklara detta mysterium. Men, kanske, bara den "tibetanska dödsboken" är en skriftlig källa som har överlevt till denna dag, som innehåller den visdom som är förknippad med övergången till en annan dimension.
Lama Chubak Gatsa Nubra säger: "Detta är en sorts karta, guide, referensbok, den viktigaste källan för alla som vill förstå den sanna meningen med att vara. Studiet av denna text är de utvaldas lott."
Historien om skapandet av "De dödas bok", som ligger till grund för tibetanernas tro, är höljd i mystik. Enligt legenden började allt med en mystisk man med magiska krafter som vallfärdade från Indien till Tibet. Vi vet lite om hans förflutna, precis som vi inte känner till hans världsliga namn. I många århundraden kallades han Padmasambhava eller "född från en lotusblomma". Han blev känd för sin djupa mystiska kunskap och magiska kraft. Padmasambhava föddes i norra Pakistan i vad som nu är känt som Swat-dalen. Han reste mycket mellan Indien och Tibet och predikade sina nya läror.
 |
Allt började år 750. Medan de första vikingatågen skakar den engelska kusten, och Karl den Store är på väg att erövra Europa, har Buddhas religion redan lyckats erövra hälften av den då kända världen och spridit sig från Afghanistan till de japanska öarna. Det var också rastlöst i öst, ständiga inbördes krig ödelade Kina, Tibet och Indien. Det är under dessa tider av turbulens som Padmasambhava börjar predika sina läror. Han mediterar och mediterar på en avlägsen Himalayaplatå - hans första uppgift är att utmana och besegra de onda demonerna som plågar Tibet.
Enligt legenden vann han över dessa andar uppåt, men förstörde dem inte bara, utan vände dem till buddhismens väg. Således kom dessa demoner till försvaret av lärorna och blev en integrerad del av den buddhistiska religionen.
Padmasambhava ledde livet som en riktig rättfärdig man och vis - han tämde inte bara andarna, predikade och hjälpte de utblottade, utan botade också de sjuka, förutspådde framtiden och lärde till och med några av sina anhängare konsten att levitera.
Omkring år 800 e.Kr., ritar den andlige mästaren Padmasambhava, efter att ha tillbringat många år med att studera processen för död och återfödelse, särskilda instruktioner, ett manuskript som kallas "Bardo Thodol" eller "Befrielse genom att höra på planet efter döden." Denna text skilde sig fundamentalt från alla andra buddhistiska böcker. Till och med Indiens vise, som behöll kunskapen om hur människor dör och återföds på nytt, hade aldrig något liknande. Padmasambhava fruktade att tibetanerna ännu inte var redo för hans läror. Det kan misstolkas, men ännu värre, användas i destruktiva syften av anhängare av olika trolldomskulter.
Som ett resultat ansågs boken vara farlig både av den andlige mästaren själv och av de få buddhistiska munkar som invigdes i hans undervisnings mysterier. Därför gömdes den heliga texten som innehöll en detaljerad beskrivning av livet efter detta, sammanställd av det indiska helgonet Padmasambhava, tillförlitligt av honom från ovärdiga blickar: "Enligt mytologin gömde Padmasambhava säkert sina manuskript och förutspådde att endast en enda person kunde hitta texter som innehöll helig kunskap. Det fanns några mycket subtila antydningar om begravningsplatsen för dessa andliga skatter”, säger författaren och historikern Oleg Shishkin.
Dessutom, i sin förutsägelse, noterade helgonet att ingen skulle kunna hitta boken under de kommande sex århundradena.
Padmasambhava lyckades, tack vare sin enastående undervisning, bli berömd och bli ett vördat helgon bland buddhister. Han förvandlade och höjde den tibetanska nationens andliga nivå till en ny höjd, men gömde sina största verk och lämnade bara en mystisk profetia. Efter 600 år har det precis blivit verklighet!
Från omkring 1300-talet började det dyka upp klärvoajanter som hävdade att de med hjälp av sina mystiska förmågor kunde hitta buddhismens hemliga heliga "skatter", bland vilka en av de mest värdefulla var Padmasambhavas läror. Dessa spåmän kallades "tertons" och mycket vördade.
En av de mest kända tertonerna eller "skattupptäckarna" var den stora Karma Lingpa. Man tror att det var han som upptäckte den "tibetanska dödsboken" tack vare meditationer och den högsta graden av mästerskap han uppnådde i utövandet av tantra. Enligt legenden, när Karma Lingpa befann sig i ett tillstånd av trance, dök en karta upp för honom, som enligt Padmasambhavas profetia endast kunde dechiffreras av en person till vilken detta var avsett av ödet.
Omkring 1350 kom Karma Lingpa, efter anvisningarna på sin mystiska karta, till berget Gampodar i Himalaya. På toppen av berget hittade han en guide till livet efter detta – den heliga texten "Bardo Thodol". Texten var gömd för människor i många århundraden så tillförlitligt att det inte var fråga om chansen för denna upptäckt - profetian gick i uppfyllelse!
Betydelsen av denna händelse kan knappast överskattas - den hade en enorm inverkan på tibetansk buddhism och de följande århundradena blev "De dödas bok" en integrerad del av begravningsritualer, nyckeln till liv och själens återfödelse efter döden .
Sådan är legenden som berättar om den store vismannen och magikern Padmasambhava. Men tydligen är idéerna bakom "Bardo Thodol" mycket äldre och innehåller flera hundra år gammal visdom som samlats under utvecklingen av buddhismen och dess dogmer, frukten av många okända författare. Padmasambhava, å andra sidan, sammanförde dessa idéer som tidigare överförts muntligt, förstod och kompletterade dem och skrev till slut ner dem. Snart blev detta manuskript heligt för tibetanerna. Den efterföljande förföljelsen som drabbade buddhisterna och deras religiösa helgedomar i Tibet tvingade munkarna att gömma detta och andra manuskript som var heliga för dem för att rädda dem för framtida generationer. De ordnade många gömställen i grottor, på svåråtkomliga höghöjdsplatser och i andra pålitliga skyddsrum. Tack vare sådana lägliga åtgärder bevarades många böcker och manuskript, som blev ovärderliga skatter när de hittades århundraden senare.
I öst är texten "Bardo Thodol" helig och är en integrerad del av varje buddhists liv och död. Förberedelsen för döden som för en ny födelse och därigenom för det odödliga medvetandets självfullkomlighet börjar bokstavligen från själva födseln. Anhängare av buddhismen gör särskild dyrkan av Buddha och hans läror. De ber både för sitt eget lidande och för alla som lider på jorden, att de kan finna en tillflykt i permanent frid. Enligt Buddhas lära lever oavbruten vakenhet i hjärtat av varje levande varelse. Medvetenhet om detta är den huvudsakliga meningen med livet, oavsett liv och död. Men födseln leder oundvikligen till lidande, sjukdom, ålderdom och död. Det är därför medkänsla för allt levande är grunden på vägen till livet fram till själva döden, och tron på den andra födelsen är grunden för denna medkänsla.
I västvärlden blev den heliga tibetanska boken känd relativt nyligen och fick ett mer välbekant namn för europeisk hörsel, den tibetanska dödsboken, även om dess ursprungliga tibetanska titel, Bardo-Thödol, faktiskt översätts som "befrielse genom att höra." Faktum är att denna bok i århundraden förvarades på en plats så isolerad att den kallades det "förbjudna kungariket". Vägen för européer dit var länge stängd, eller åtminstone mycket begränsad. Endast utvalda munkar kunde utföra ritualer med läsning av texten "Bardo-Thedol".Men i början av 1900-talet gav sig en Oxfordprofessor och folkloresamlare vid namn Walter Evans-Wentz ut på en resa i hopp om att vidga gränserna för sin andliga kunskap. Han vandrade genom Europa och Asien tills hans väg till slut kom till foten av de höga Himalayabergen. Venets drabbades av Tibets rika andliga kultur. Där besökte han ett litet kloster och i färd med att lära sig buddhistisk meditation stötte han på en märklig text – Evans-Wentz blev den första västerlänningen att se en bok som avslöjar den eviga hemligheten med livet efter döden. Forskaren började genast studera och översätta den. Han ägnade tre år åt detta arbete och publicerade den första engelska översättningen av boken i Europa 1927. Det var Wentz som erbjöd en framgångsrik, om än något lös, översättning av titeln på den heliga buddhistiska texten, som blev känd för västerländska läsare som den tibetanska dödboken. Den framgångsrika anpassningen av bokens titel för den västerländska allmänheten, såväl som en tillgänglig översättning, väckte allmänhetens uppmärksamhet till denna religiösa och mystiska text, tack vare vilken boken mycket snabbt blev populär i väst: upplysning. Den här boken är skriven för dem som längtar efter visdom”, skrev Evans-Wentz. Hans översättning är fortfarande aktuell och anses vara närmast originalet, trots det något ålderdomliga språk som vetenskapsmannen använder.
Och ändå boken, som i öst studeras hela livet, så att när tiden kommer att vara redo för döden och en ny födelse, för den västerländska läsaren, behöver den detaljerad analys och kommentarer.
En gång gjordes en sådan vetenskaplig analys av den berömda schweiziske psykiatern, grundaren av analytisk psykologi, Carl Gustav Jung. Han ägnade sig åt en omfattande studie av texten "Bardo-Thedol" och tibetansk kultur. Enligt hans eget erkännande slog The Tibetan Book of the Dead honom och vände hans tankar om och påverkade allt hans efterföljande arbete inom psykiatrin. Resultatet av en djupgående analys av texten, som utfördes av en framstående psykiater, blev många och detaljerade kommentarer om den heliga boken, skrivna i en tillgänglig och begriplig form för den västerländska civilisationen.
Idéerna i den heliga texten "Bardo Thödol" blev så fast etablerade i den religiösa praktiken i Tibet att den inte bara lästes över de döda, utan också studerades långt före döden för att förbereda sig för den. Här är vad en så framstående buddhistisk auktoritet som den fjortonde Dalai Lama, som anses vara den levande förkroppsligandet av bodhisattvan Avalokiteshvara och personifierar den högsta barmhärtigheten, skrev om den här boken 1993: viktiga skrifter producerade av vår civilisation. Vi tibetaner har ett rykte om oss att vara högst andliga, även om vi själva betraktar oss som ett jordnära och praktiskt folk. Därför vände vi oss till en systematisk studie och analys av själva processen för mänsklig döende för att noggrant och effektivt förbereda oss för det oundvikliga. När allt kommer omkring kommer ingen av oss att undkomma döden förr eller senare. Därför, hur man förbereder sig för det, hur man går igenom processen att dö med minsta lidande, vad som kommer efter döden - allt detta är frågor av avgörande betydelse för var och en av oss. Det skulle vara oförlåtligt om vi inte ägnade dem den största uppmärksamheten och om vi inte utvecklade humana, sympatiska och skickliga förhållningssätt i förhållande till död och döende.
Dödboken beskriver hur medvetandet vid dödstillfället plötsligt separeras från allt som utgjorde vardagen. Medvetande, upplevelser, ersätts plötsligt av en klar vit, ren ström av ljus. Detta är en riktig guide för döende, som beskriver döden som en naturlig övergång och förklarar hur man uppnår medvetenhet om det komplexa psykiska tillståndet av fysiskt lidande och kommer i kontakt med vår essens, så att det är möjligt att hitta frihet från förvirring och rädsla.
Texten "Bardo-Thedol" består liksom alla traditionella tibetanska böcker av osömda ark, som ligger mellan två plankor. Texten trycks för hand med hjälp av ett avtryck med speciella trycktavlor.
"Bardo-Thedol" hålls noggrant av tibetanska munkar, men det är inte på något sätt någon form av museiutställning. Detta är buddhismens viktigaste religiösa bok och används dagligen för begravningar och förberedelser för en resa till livet efter detta. Utan den utförs inte en enda begravningsrit.
När någon dör läses den tibetanska dödboken i fyrtionio dagar. Enligt denna bok dröjer den avlidnes medvetande mellan ett liv och ett annat under denna tid. Under denna period kan den avlidnes ande höra, så texten läses högt för att ingjuta mod i honom och vägleda honom på rätt väg, vägen till en ny födelse.
Bardotillståndet varar i 49 dagar, det vill säga sju dagar av sju. Här är det nödvändigt att ge en förklaring till varför just sju dagar av sju. Faktum är att enligt buddhistisk tro är universum inget annat än en illusorisk manifestation av Mayas energi, och det består av sju världar och sju nivåer av Maya. I var och en av dessa världar finns det sju cirklar av uppstigning till den högsta, det vill säga fyrtionio totalt, och medvetandet måste gå igenom hela denna väg på vägen till en ny födelse.Enligt den tibetanska buddhismens tradition bör texten "Bardo Thodol" läsas högt över den avlidne kroppen, eftersom man tror att det vakna medvetandet kan uppfatta information utifrån. Således bör läsning av den heliga boken hjälpa honom (medvetandet) att hitta den rätta vägen, efter att den lämnar kroppens tidigare materiella skal och väntar på sin nya födelse. På vägen till en gynnsam ny födelse är det mycket viktigt hur den avlidnes medvetande var redo för "dödens bardo". Det är inte lätt att förstå bardon, varför de inbjudna lamorna läser över den avlidne "Bardo Thodol" - de vägleder honom och hjälper honom att tro. Här är vad den tibetanska dödboken säger: "Den stora läran om befrielse genom förverkligande ger andlig frihet till sanna troende."
Men vad är andlig frihet och befrielse ur buddhismens synvinkel? Först och främst är det upphörandet av lidande och uppnåendet av nirvana.
Varje buddhist strävar efter att uppnå sådan andlig frihet, upplysning och nirvana. Detta är önskan att bli en Bodhisattva (det vill säga en varelse med ett väckt medvetande) och uppnå upplysning och den högsta andliga perfektion, att bli en Buddha. En av de viktiga förutsättningarna för att uppnå detta är behovet av att ta sig ur oändligheten av återfödningar – samsara – det vill säga cykeln av födelse och död genom begränsad karma. Vägen till detta ligger i att förbättra sin karma, resultaten av ens tidigare handlingar genom befrielse (moksha) och medkänsla för allt levande.
Generellt sett spelar karma en stor roll i buddhismen, eftersom den, som en återspegling av alla goda och dåliga handlingar som begåtts i tidigare liv, bildar en persons öde i ett nytt liv, hans nya födelse. Därför är det mycket viktigt att inte födas som ett djur eller en asura (störtad gud), utan igen som en person, eftersom en sådan gynnsam födelse ger hopp om att korrigera sin karma och uppnå nirvana. Lika viktiga är den döendes sista tankar: "Buddhister, såväl som hinduer, tror att den sista tanken vid tidpunkten för döden bestämmer arten av nästa födelse", noterade W. Y. Evans-Wentz. — Såsom Bardo Thodol lär och såsom de indiska vismännen lärde från urminnes tider, borde den döendes tänkande få rätt riktning; det är att föredra att den döende gör detta själv, om han (eller hon) är invigd i mysterierna och fysiskt förberedd (eller beredd) att möta döden, eller i andra fall leds (eller leds) av en andlig mentorguru eller en vän eller släkting som har känt till vetenskapen om döden.
Men alla behöver inte hjälp utifrån med att resa till livet efter detta och läsa Bardo Thodol. Man tror att en asket av Buddhas läror, som kunde uppnå den högsta kunskapen, utöva yoga, en speciell meditationsteknik, kan gå in i en trans, koppla från alla yttre stimuli och kringgå bardotillståndet. Detta uppnås genom många års träning, självbehärskning och förståelse av visdomen i Buddhas undervisning. Detta är en av anledningarna till att buddhismen och hinduismen lägger så stor vikt vid det meditativa tillståndet, den meditativa koncentrationens Bardo. Det räcker dock inte att försätta sig själv i trans genom en speciell meditation, adepten måste korrekt observera och uthärda alla ritualer, noggrant studera alla dödstecken. Han tar inte hand om sig själv, hans tankar är inte riktade till individuell frälsning, utan till universell befrielse. En adept som har nått så höga nivåer av andlig upplysning och insett vetenskapen om döden som går förbi bardotillståndet själv blir bodhisattvan för att rädda andra: flimrande "shunyatans klara ljus" och vänta på en möjlighet att inkarnera i en form som möter den tidigare ges "bodhisattvaed" - för att hjälpa befrielsen av alla levande varelser som bor i samsara.
En av den tibetanska buddhismens ritualer som främjar uppnåendet av ett tillstånd av meditativ koncentration kallas Sandmandala. Det är en komplex geometrisk prydnad gjord av färgad sand som symboliserar bilden av kosmos. Processen att bilda en bild är en speciell form av meditation - varje kurva, varje kombination av färger har en hemlig betydelse. Detta är ett otroligt mödosamt arbete, och det tar månader för munkarna att skapa detta utomordentligt vackra konstverk: "Den materiella formen är en återspegling av graden av upplysning — om adepten hade rätt motivation kommer hans positiva impulser att stanna kvar i mandala och ge den mystisk kraft”, säger Lama Chubak Gatsa Nubra.Sand Mandala personifierar inte bara livet, utan också dess förgänglighet, ändlighet - denna meditativa teknik hjälper till att förstå och komma överens med dödens oundviklighet. Det är därför, så snart det finaste mödosamt arbete är slutfört av munkarna, kommer det omedelbart hänsynslöst att förstöras.
Både liv och död, enligt "Bardo-Thedol", är en kontinuerlig ström av obestämda, mellanliggande tillstånd - "bardo".
Sex bardos är kända:
Först kommer bardo av döendeprocessen, - tidsperioden från det ögonblick då någon dör eller börjar förbereda sig för döden av någon anledning och fram till ögonblicket för separation av den avlidnes medvetande och kropp. Detta är det första tillståndet, även känt i väst som "dödens bardo", som den avlidnes medvetande möter.
Sedan kommer bardo av Dharmata, även känd som bardo för förståelse av verkligheten - den första fasen av obduktionsupplevelsen, under vilken medvetandet övergår till sitt naturliga tillstånd.
Nästa fas är bardo av födelse, eller med andra ord, tillblivelsens Bardo - en tidsperiod under vilken medvetandets återfödelse äger rum. Detta viktiga stadium börjar med uppkomsten av förvirring och medvetandet efter Bardo of Dharmata fram till befruktningsögonblicket.
De kommande tre "bardos" brukar inte tas med i beräkningen i väst, eftersom dessa faser inte handlar så mycket om döden och nära-döden-upplevelser, utan om livet.
Samtidigt är de i öst inte mindre viktiga än de tre första, eftersom cykeln av liv och död ur buddhismens synvinkel är ett oskiljaktigt begrepp - döden är bara en fortsättning av livet, själens och livets återfödelse bör syfta till att förbättra ens karma och själ, så att hon efter döden reinkarnerades...
Dessa inkluderar:
Livets Bardoäven känd som Bardo Between Birth and Death, det vakna medvetandetillståndet i det nuvarande livet. Detta tillstånd varar från befruktning till dödsfall eller uppkomsten av en dödlig sjukdom.
Sömnens Bardo- sömntillståndet.
Bardo av meditativ koncentration- i detta tillstånd är medvetandet i meditativ koncentration.
Bardotillstånden är lika illusoriska som drömmar eller det normala vakna medvetandetillståndet. Till exempel kan detta tillstånd jämföras med en medveten förväntan på någon händelse i vardagen, oavsett väntetid. Om vi föreställer oss tidens flöde som flödet av vatten i en flod, och livet som en båt som flyter på denna tidens flod, så kan bardon föreställas som intervallen mellan att sänka ner denna båts åra i vattnet.
Ritualen av avsked till den avlidne i Tibet börjar med att lamas sjunger, läser den "tibetanska dödboken" för att vägleda den avlidnes själ, hjälpa den att övervinna många prövningar och hitta en ny reinkarnation.
Den avlidnes själ behöver nu gå igenom de tre huvudsakliga "bardos" genom deras förverkligande. Bli av med alla dina många rädslor och fördomar.
Man tror att själen i bardostaten kan återvända till sina tidigare livsmiljöer, där den kommer att tillbringa mycket tid bredvid dem som denna person älskade under livet. En sådan utveckling av händelser är oönskad, eftersom den kan ha en dålig effekt både på den avlidnes själ, som, som inte vill släppa sitt tidigare liv, för alltid kan befinna sig i bardons illusoriska värld, och på hälsa och sinnestillstånd för de levande som kommer att besökas av detta spöke. Därför är det under avskedet viktigt att de anhöriga övertygar den avlidnes själ om att hon nu har ett nytt uppdrag och syfte, och det tidigare livet och alla minnen av henne ska inte längre störa henne.
 |
Laman sätter sig i huvudet på den avlidne, efter att tidigare ha tagit bort alla gråtande och klagande släktingar. Därmed uppfyller han Buddhas bud: "Var inte ledsen." Alla handlingar som utförs av lama är riktade till den avlidnes medvetande och syftar till att hjälpa medvetandet att lämna den avlidnes kropp genom "Brahmas hål" längst upp på huvudet. Det är viktigt att noggrant observera hela döende ceremonin för att uppnå återfödslar i bättre framtida liv för att uppnå nirvana.
Den tibetanska begravningsriten är unik på sitt sätt, även om den kan verka barbarisk för en västerländsk läsare. I denna traditionella tibetanska begravningsritual, som kallas "Himmelsk begravning", är allt genomtänkt in i minsta detalj, de har till och med speciella personer som kallas ragula, som styckar kroppar på ett speciellt sätt på begäran av familjer. Detta är en gammal ritual som har förblivit oförändrad under åtminstone de senaste 600 åren. Enligt tibetansk tradition ska de döda begravas i fosterställning. För att göra detta är ryggraden bruten, och armarna och benen är tätt bundna med rep. Sedan slås kvarlevorna in i en bunt, som är nästan hälften så stor som den avlidnes kropp. Liket förs till ett avlägset område, där det lämnas som mat åt rovdjur. Men här måste vi förstå att enligt buddhistisk tro är kroppen bara ett skal och efter döden blir den helt värdelös – att ge den till levande varelser som ska ätas anses vara en ädel gärning.
Det finns en annan tibetansk begravningsritual - kremeringen av den avlidnes kropp. Istället för att mata liket till rovdjur bygger byborna och anhöriga till de avlidna en speciell ugn på gatan, där kremeringen äger rum.
Därefter säljer munkarna inbjudna till begravningsritualen den avlidnes tillhörigheter till byborna som har samlats till hans begravning för en nominell avgift. Detta är också en del av ritualen. Dessa saker behövs inte längre av den avlidne, men kan fortfarande tjäna andra, och de måste omhändertas så att hans själ, som fortfarande vandrar i dödens bardo, inte störs av onödiga minnen från ett tidigare liv som medvetandet om avlidne kunde fatta kl. Dessutom bör den avlidnes saker inte stanna kvar i hans familj, eftersom de kan orsaka problem för dem.
Enligt tibetanernas övertygelse kommer den avlidnes själ att resa genom livet efter detta, åtföljd av bönesång från "Bardo Thodol" i 49 dagar. Under denna tid kommer hon att behöva gå igenom olika nivåer av livet efter detta eller bardo. Texten beskriver bardons tre stadier, "mellantillstånden" som inträffar efter döden. Varje bardo är ett seriöst test, och hur en persons själ klarar av det beror på vart det kommer att gå - tillbaka till jorden för att förbättra, till himlen eller till helvetet.
Det första tillståndet som den avlidnes medvetande möter är dödens "bardo". Om hans sinne inte är medveten om sin egen natur, blir det mer och mer fast tills det har ett nytt skal, en ny kropp och liv. Men i det här fallet kan återfödelse inte ske i ett mänskligt skal, utan till exempel i ett djur, vilket kommer att hindra självförbättringen av medvetandet. Därför är det så viktigt att vägleda alla handlingar av den avlidne, skydda honom från att välja fel väg, rädsla och förvirring medan han är i dödens "bardo". I det här fallet får han hjälp av en andlig person, en munk eller yogi med en viss grad av initiering, vilket gör att han kan läsa texten "Bardo-Thedol", som läses högt för den avlidne.
Så bardo av processen att dö varar i 3-4 dagar. Man tror att vid denna tidpunkt har själen ännu inte helt lämnat kroppen, och den avlidne kan fortfarande höra vad de säger till honom. Detta är ett tillstånd där en person ännu inte förstår om han lever eller är död.
Därför är det första som den avlidnes medvetande bör övertygas om att han ska sluta hålla fast vid sin redan döda kropp, och hans sinne bör inse att hans liv har tagit slut och nu måste han lämna det, lämna allt som han hade i. dyrt och allt annat som hans medvetande hänger sig fast vid. Men man ska inte hamna i förvirring och förtvivlan, han är inte ensam och lämnar inte denna värld ensam. Detta är ett mycket viktigt stadium och lamaen som läser "Bardo Thodol" över kroppen måste tillämpa all sin skicklighet för att hjälpa och vägleda själen som lämnar den döda kroppen genom "Brahmas hål", och därigenom säkerställa den korrekta döden.
Detta skede beskrivs i det första kapitlet i "Bardo-Thödol" och har titeln "Dödsögonblickets Bardo". Kapitlet beskriver ett slags ljusfenomen som uppstår i den avlidnes medvetande i ögonblicket för dödens bardo. Vissa återupplivningsläkare noterar att människor som överlevde klinisk död och återvänt från den andra världen har upprepade gånger sagt att de såg ett slags vitt ljus när de var döende. Det de sa är väldigt likt hur dödsögonblicket beskrivs i den gamla tibetanska texten "Bardo-Thedol". Forskare har olika åsikter om vad detta starka vita ljus som människor som upplevt nära-döden-upplevelser kan vara, men än så länge kan vetenskapen inte på ett tillförlitligt sätt svara på denna fråga. Men de tibetanska visena tycks inte ha några tvivel om vad detta ljus är - efter att ha träffat detta bländande ljusa ljus övergår den mänskliga själen till den andra nivån av sina vandringar - in i fridfulla gudars bardo.
Detta tillstånd är känt som bardo av Dharmata eller bardo för att förverkliga det och varar i cirka två veckor. Den beskrivs i bokens andra kapitel och innehåller vägledning för den vandrande själen genom livet efter detta och varningar angående uppkomsten av olika entiteter och bilder som dyker upp i medvetandet medan den befinner sig i Dharmatas bardo. Den avlidnes medvetande faller in i en illusorisk värld skapad av honom själv - hallucinationer av illusion och mardrömmar börjar, som främst beror på fördärvningen av denna persons själ, hans karma.
I denna märkliga värld finns allt medvetet och undermedvetet, alla dess rädslor, oro och upplevelser, alla dess förhoppningar och drömmar. Denna värld är full av motsägelser, men den är illusorisk och farlig för dem som vandrar mellan nytt liv och död. Den här resan är fylld med många faror, för i delstaten Bardo ser folk många skrämmande fenomen och dessa hallucinationer är ett riktigt test för den avlidne. Men den som har lärt sig visdomen i den "tibetanska dödboken" kommer säkert att kunna gå in i ett nytt liv.
"Min vän, lyssna noga - dessa hallucinationer kan inte skada dig, slappna av, smält ihop med dem till en enda helhet, allt kommer att bli bra."
Om överföringen lyckades finns det ingen anledning att läsa Chodol. Men i de flesta fall där överföringen misslyckas, krävs hjälp av en specialist, som kommer att läsa Chodol, tydligt och utan fel, över den döda kroppen och även i dess frånvaro, oavsett anledning, eftersom den avlidnes ande är tros ha en osynlig Bardo-kropp. .
"O ädla själ, nu kommer du att möta den gudomliga Vajrasatva i förening med hans gemål. Visdomens vita ljus kommer att lysa upp dig, rent och ljust.”(Från "The Tibetan Book of the Dead")
Fridfulla gudar kommer att erbjuda själen ett val - att gå in i en värld av sinnliga nöjen eller komma in i himlen. Detta är ett viktigt test, eftersom en persons medvetande kan ge efter för frestelsen och, genom att ge efter för sina önskningar, för alltid gå in i en värld av illusioner och fantasier. Efterlivets bardo är full av motsägelser och fällor, därför är det så viktigt att förstå vad som verkligen händer runt omkring och behålla koncentrationen, annars kan medvetandet helt enkelt lösas upp i ingenting.
"O ädla själ, låt dig inte förföras av gudarnas mjuka ljus, detta är ett hinder för befrielse."(Från "The Tibetan Book of the Dead")
När allt kommer omkring är huvudmålet för bardon inte sökandet efter flyktiga nöjen, utan möjligheten att uppnå upplysning och nirvana.
Ett sådant tillstånd kan endast uppnås om en person var redo för detta och nådde den nödvändiga graden av upplysning under sin livstid, i vilket fall han inte har något att frukta, eftersom hans medvetande redan är förberedd för bardon.
Men om själen inte klarar de fridfulla gudarnas prov, måste den möta deras skrämmande spegelväsen, de vredesfulla gudarna. Duellen med dessa fruktansvärda demoner är en av bardons svåraste prövningar.
"O ädla själ, detta är de vredesfulla gudarnas bardo. Femtioåtta eldsprutande, arga, blodkastande demoner kommer till dig i gryningen.”(Från "The Tibetan Book of the Dead")
Professor Ralph Metsner vid University of California säger: "Tibetanska buddhister från antiken skapade många bilder av dessa vidriga, välbeväpnade demoner - de kännetecknades av långa huggtänder och utbuktande ögon. Även under sin livstid lyckades människor se tillräckligt många av dessa monster, och när deras själar var framför dem fick de inte längre panik.
En oförberedd själ som vandrar i bardon och ser en av dessa demoner kan bli förvirrad och förskräckt och förbli i bardon för alltid.
För en själ förlorad i bardon är visioner sista chansen i kampen för sin andliga existens och återfödelse, det svåraste, avgörande testet i bardon, som tibetanerna kallar Yama, den fruktansvärda förkroppsligandet av själva döden.
"Yama, det här är den farligaste och mest hänsynslösa av de arga gudarna, han väntar på alla i livet efter detta", säger Ariya Rinposha.
Dödens vredesgud, Yama, kontrollerar den avlidnes själs gärning. Varje god gärning symboliseras av en vit sten, och varje dålig gärning är en svart. Yama lägger de vita stenarna i en hög och de svarta i en annan. Om det finns fler svarta stenar kommer syndarens själ att reinkarneras i ett djurs kropp eller evig plåga. Om det finns fler vita stenar kan de rättfärdigas själ räkna med reinkarnation under bättre förhållanden, eller till och med på återfödelse i gudarnas värld.Den "tibetanska dödboken" låter dig dock undvika till och med den stenhårda Yamu och hans hänsynslösa bedömning av karma. En rättfärdig person som har ägnat sitt liv åt goda gärningar och studiet av den heliga texten kommer att kunna förbli koncentrerad och lyssna till munkarnas sång som kommer att leda hans själ genom bardons alla hinder och hjälpa honom att undvika det hemska Yamas dom.
"O ädla själ, var inte rädd för dödens gud, han är bara din hallucination."(Från "The Tibetan Book of the Dead")
Särskilt rättfärdiga människor kan reinkarneras som gudar, men möjligheten att bli människa igen är att föredra.
”Som Padmasambhava lär ut är det bäst att återfödas i en människokropp, för då kan du komma närmare essensen av lidande och hjälpa andra människor att undvika det. Utan att förstå orsakerna till sjukdomen kommer du inte att kunna hantera den, säger författaren Michel Dunhan.
"Medan du lider har du möjlighet att förbättra dig, eftersom vi säger att du lär dig av misstag - ja, du snubblade, men nästa gång kommer du att vara mer försiktig, klokare", säger Aria Rinposha.
Det tredje kapitlet innehåller olika instruktioner till den avlidne, som ska hjälpa honom att stänga ingången till livmodern under Bardo of Birth.
Efter att ha klarat alla tester av de två första bardos, går själen in i den tredje bardo, där den kan välja en ny inkarnation för sig själv och se ögonblicket av befruktning, när framtida föräldrar kommer att förenas i en kärleksimpuls.
"O ädla själ, nu kommer du att se män och kvinnor älska - du kan betrakta dem utan att skämmas."(Från "The Tibetan Book of the Dead")
Detta är det sista testet. Nu kan själen förutse framtiden och välja en ny inkarnation.
Resan slutar precis som den började, en lång mörk tunnel som leder till ett bländande starkt ljus. Men nu är ett starkt ljus det första en nyfödd ser när han öppnar ögonen.
Dessutom innehåller den tibetanska dödboken olika åkallanden och böner till bodhisattvor och buddhor.
En sak kan sägas med säkerhet: tibetansk buddhism är en av de högsta andliga lärorna på planeten, och tanken på reinkarnation är grunden för denna lära. Innan han begår en dålig gärning förstår en person på en undermedveten nivå att han förr eller senare måste svara för allt - och ingen där ifrågasätter detta koncept.
Alla världsreligioner bygger på önskan om andlig utveckling. Det var denna sökning som i många århundraden bestämde livet för olika folk och civilisationer, och det var han som ledde till uppkomsten av den "tibetanska dödsboken", som, århundraden efter att den skrevs, fortsätter att väcka människors sinnen .
Izhevsk Space Center
Tibetansk astrologi har ett stort antal demoner, lokala gudar, elementarandar, etc., varav de flesta var kända före buddhismens tillkomst och är förknippade med Tibets antika religion - Bon. Genom sitt flexibla tillvägagångssätt kunde den tantriska buddhismen införliva alla dessa varelser i sin världsbild.
I tibetansk astrologi symboliserar dessa gudar de naturliga krafterna hos elementen, platserna, träden, stenarna, bergen, källorna, reservoarerna etc. Dessa krafter är förknippade inte bara med jorden, utan också med planeter och konstellationer, därför deras manifestation och rörelse är förknippad med årliga, månatliga och dagliga cykler. Eftersom människor ständigt är i kontakt med den naturliga miljön måste de se till att inte störa dessa krafter om de vill förbli i harmoni med naturen. Det sägs att om dessa gudar störs, kan de orsaka missväxt, sjukdomar hos människor och djur, krig och epidemier. Därför ägnar tibetaner särskild uppmärksamhet åt astrologiska aspekter som indikerar dessa varelsers position och möjliga influenser.
GUDOMAR:
Gudomen är årets beskyddare.
idam(Tib. yi-dam eller yi-damlha, lit. "önskad gud") - en upplyst gudom som den mediterande väljer som sin skyddsgud. I buddhistisk mytologi är Vajrayana en skyddsgud. I Tibet agerar yidam som en personlig gudom - beskyddare för en viss buddhistisk skola och en personlig gudom - beskyddare för en troende som har avlagt ett löfte. Tantriska övningar, meditationer, bilder, skulpturer och mantran förknippas med yidams. Yidams kännetecknas av kön (man och kvinna), av känslomässigt tillstånd (lugn, arg och glad), vilket bestämmer deras olika ikonografiska utseende.
Kalachakra - "Tidens hjul".
Kalachakra (Skt. कालचक्र, "Tidens hjul") - yidam (tantrisk gudom) används i det mest komplexa tantrasystemet - Kalachakra Tantra.
En av idéerna med Kalachakra är läran om varandes enhet.
L. E. Myall definierar Kalachakra som identifieringen av makrokosmos med mikrokosmos, universum med människan. Han påpekar att "enligt Kalachakra är alla yttre fenomen och processer sammankopplade med den mänskliga kroppen och psyket, därför förändrar en person världen genom att förändra sig själv."
I Kalachakra-tantran finns det tre Tidens hjul: tidens yttre hjul, det inre hjulet och det föränderliga (andra, transformerande) hjulet. Tidens yttre cirkulation är ett kontinuerligt flöde av förändringar på den yttre nivån, på nivån för den omgivande världen och dess objekt. Den interna tidscykeln är en kontinuerlig ström av cykliska förändringar på den inre nivån, på nivån av vital aktivitet, på nivån av pranas, kanaler och bindus. Kalachakra-tantran säger att den inre cykeln är oupplösligt kopplad till den yttre cykeln. Tidens yttre och inre cykler utgör Samsara. Dessa cykler styrs av krafter som kallas "karmavindar". Karma uppstår när sinnet klamrar sig fast vid fenomen. Detta grepp är vanföreställningar om verkligheten, okunnighet, okunnighet. (Genom att färga sinnet i fasthållandenas "färger" identifierar vi dessa "färger" med oss själva. Nya preferenser slår rot i oss i form av medvetandetendenser, karmiska tendenser. Under lämpliga förhållanden, dessa bildade upplevelser, börjar dessa tendenser att agera som krafter som tvingar oss att göra vissa karmiska handlingar utan deltagande av medvetenhet.) Extern och inre Kalachakras - detta är vad som bör rensas (från föroreningar, från fångster). En annan Kalachakra beskriver hur man renar.
Eftersom yttre fenomen är sammankopplade med en persons inre värld, med hans psyke och kropp, genom att förändra sig själv, påverkar en person därigenom världen omkring honom. Genom att utveckla inre frid och lugn kommer vi att kunna komma till harmoni i relationer med människor omkring oss, utöka utrymmet för kärleksfull vänlighet och medkänsla i världen. Å andra sidan, om vissa yttre förhållanden gynnar mognaden av vissa karmiska potentialer, hindrar andra yttre förhållanden detta. Kalachakra-astrologi syftar till att bestämma gynnsamheten i ögonblicket för olika företag, vilket gör det möjligt att harmonisera den inre energin hos en person med omständigheternas yttre energi. Det astrologiska systemet Kalachakra var grunden för skapandet av den nya tibetanska astrologiska kalendern.*
Tantra innehåller också undervisningen om den subtila inre strukturen i människokroppen. För att komma in i de djupa övningarna av avslutningsstadiet måste utövaren föreställa sig strukturen av sin egen andliga kropp med dess energikanaler, vindar (pranas), droppar (bindu) som rör sig genom dessa kanaler och vistas på speciella punkter i kroppen. Nadis (energikanaler), pranas (energier) och de kreativa dropparna i vår kropp kallas inre Kalachakra i tantra och utgör grunden för rening i tantra praktiken.
*1027 blev det första året av den nya astrologiska kalendern i Tibet. 60-årscykeln som användes i Kalachakra Tantra var grunden för den tibetanska kalendern. Moderna astrologer associerar denna cykel med revolutionsperioderna runt Jupiters sol (11,86 år ~ 12 år) och Saturnus (29,46 år ~ 30 år). I Kalachakra, som betonar astrologi, behandlas dessa planeter på samma sätt som Merkurius, Venus, Mars, Solen och Månen. (De sju dagarna i veckan styrs av respektive planeter.) Dessutom talar Kalachakra om de speciella astrologiska planeterna Rahu och Kalagni (full överensstämmelse med Rahu och Ketu i hinduisk astrologi, i verkligheten symboliserar dessa planeter de nordliga och södra noderna av månens bana / uppenbarligen är Rahu associerad med månförmörkelse, Kalagni med solförmörkelse). Kalachakra-astrologin tar hänsyn till 12 stjärntecken, men förutom dessa stjärnkonstellationer beaktar den också 27 andra stjärnbilder. I det senare fallet är ekliptikan indelad i 27 stjärnbilder. Varje stjärnbild och varje dag i veckan tilldelas ett av de fyra elementen - jord, vatten, eld, luft (vind). Genom att jämföra elementet av veckodagen med elementet i konstellationen, där månen är den dagen vid en viss tidpunkt, gynnsamma ögonblicket för sådana handlingar som en strid, meditativ avskildhet, gå till klosterväsen, etc. Tibetanska astrologer lägger denna kunskap till grund för den nya kalendern. Vid den tiden var de medvetna om det kinesiska kronologisystemet, som använder en kombination av 12 symboliska djur och fem primära element. (De säger att detta system slog rot i Tibet tack vare Wencheng, den kinesiska hustru till kung Songtsen Gampo. Enligt vissa studier bygger den kinesiska traditionen av räkning i sin tur på det astrologiska systemet i den antika Himalaya-staten Shang Zhung.) Tibetanska astrologer jämförde åren av Kalachakratantras 60-åriga cykel med djur och element från den kinesiska traditionen. Baserat på syntesen av dessa två system bildades en ny lunisolär kalender. Den tibetanska kalendern tar också hänsyn till 27 konstellationer, som var och en har sitt eget namn och serienummer (siffrorna går från 1 till 26, och den 27:e konstellationen har numret 0). Den 21:a konstellationen är associerad med två konstellationer (de har liknande egenskaper), så ibland talas det om 28 stjärnbilder.
Röd Garuda (Tib. khyung dmar po).
Red Garuda är en upplyst gudom och Yidam, vars praktik förebygger sjukdomar och problem orsakade av Nagas (vattenmästare) och Sadags (jordens mästare). En arg blick, med ansiktet av en örn, tre runda ögon och en böjd näbb. Han har två horn på huvudet, och ovanför dem flödar brunt hår med gyllene strängar och en juvel hämtad från kungen av Nagas som pryder toppen av hans huvud. I båda händerna och i näbben griper Garuda en vridande orm. Dekorerad med gyllene halsband och armband, den nedre delen av kroppen är täckt med gröna fjädrar, och stora vingar är breda utspridda bakom den. Garuda står stadigt på fötterna och trampar en boll av tolv ormar över solskivan och en lotusblomma. Garuda står omgiven av orange och röda lågor, som symboliserar upplysningens visdom och energi. I den gyllene cirkeln (Tib. tig le) ovanför Garuda avbildas Samantabhadra, den ursprungliga Buddha. I klassisk indisk mytologi är Garuda fåglarnas kung. Inom tantrisk buddhism är Garuda den Yidam genom vilken de olika Buddhor manifesterar sig för att förhindra skador och sjukdomar orsakade av Nagas, Sadagas och andra skadliga krafter. Men ur buddhistisk filosofis synvinkel är det värsta giftet och det största problemet passion, ilska och okunskap.
Nojin (gnod sbyin) - i buddhismen liknas de vid Yakshas, skyddsgudar jordens naturliga rikedom. Deras huvud är Vaishravana, nordens väktare och rikedomens gud. De är också förknippade med medicin: de tolv stora Yakshas svor till Medicin Buddha att skydda alla dem som reciterar hans sutra eller reciterar hans mantra.
Lha (lha) - vita gudar snäll mot människor.
Här är en kort beskrivning av varelser som tillhör de åtta klasserna:
1. Lu (klu) - vattengudar, kända redan före buddhismen. De jämförs med indiska Nagas. De lever under jorden, i källor, sjöar, floder och anses i denna mening vara lokala gudar. Det underjordiska kungariket Nagas ligger vid foten av berget Meru. Deras kung är Nanda Takshaka (Tib. Jogpo). De är indelade i fem hinduliknande kaster: kunglig, ädel, brahmin, vaishya och sudra. Deras kroppar är hälften människor, hälften orm. Inom buddhismen tros de vara under kontroll av Virupaksha, västs väktare. Nagas är ofta termas väktare, Padmasambhavas dyrbara texter. Hur lokala gudar Nagas kan vara hämndlystna om deras livsmiljö störs. Föroreningar av vatten, byggande av dammar och dammar, bevattningsarbeten, förändring av flodernas lopp - allt detta kan provocera Nagas och orsaka spetälska, nervösa, hud- och andra sjukdomar hos de människor som har stört dem, därför är det extremt viktigt att utföra dessa fungerar på astrologiskt gynnsamma dagar.
2. Nyen (gnyan) är i grunden onda andar som lever i atmosfären eller på jordens yta och på fälten. Vissa av dem lever i träd, så det är viktigt att inte hugga träd på några av de dagar som anges i almanackorna. Nyens är orsaken till många sjukdomar, i synnerhet vissa typer av cancer. Man tror att dessa är varelser av gul eller grön färg, som utåt liknar tjurar.
3.Sadagh(sa bdag) är landets herrar. Jordarbeten, att gräva brunnar, bygga byggnader vissa dagar skadar jorden och kan reta Sadag. Därför, innan byggstarten, görs erbjudanden till varelserna i Sadag för att få deras tillstånd att använda marken de ockuperar. Den tibetanska texten Vaidurya Karpo ger en komplett lista över sadagar. De är en viktig grupp av varelser, och platsen för några av dem anges med nödvändighet i astrologiska almanackor. Sadag-rörelsen bestäms av årliga, månatliga och till och med dagliga cykler. Kung Sadag Te Se av röd färg, i röda dräkter, har en enorm kopparfärgad Garuda och är huvudet för Sadagen i en 12-årig cykel. Dess placering motsvarar riktningen för djuret i det innevarande året. I musens år (norr) är han i norr, i tjurens år - i nordost, i tigerns och harens år - i öster etc. Han har sällskap av huvudfrun Te Khyim, mörkbrun, med en kanna och en spegel i händerna. Hans andra fru, den vita Hang Ne, håller i en stor gyllene kanna. Det finns många gudar i det kungliga följet: hans son Te So, ministern Lonpo Trangkun, astrologen Seva La Khyen, tjänaren Hal Khyi, kassören Se Chi, livvakten Se Shar, godsägaren Ta Tri, hästen Rang Ta och andra. Var och en av dem flyttar under hela året.
Tibetanska almanackor tillhandahåller diagram som visar platsen för de olika sadagarna, samt beskrivningar av åtgärder som bör undvikas och metoder för harmonisering. Som exempel kan texten från den astrologiska almanackan nämnas: ”Kung Te Se Rang Tas häst och hans godsägare Ta Tri ligger i väster, så köp eller försäljning av hästar, ridning, transport av ett lik för begravning i en häst -dragen vagn bör undvikas (i denna riktning), i allmänhet allt som har med hästar och begravningar att göra.
Sadag motsvarar inte bara 12-årscykeln, utan också Meva och Parkha.
Sadagi- dessa är "områdets mästare", andarna som bor på vissa platser och kontrollerar jordens energier. Människans förhållande till naturen och det omgivande rummet är direkt relaterat till sadagarna. Människans felaktiga handlingar i förhållande till naturen kan orsaka missnöje och till och med ilska hos jordens mästarandar. Sadagarnas ilska kan manifestera sig som: kränkning av klimatförhållanden, bränder, översvämningar, jordbävningar, jordskred, epidemier, sjukdomar etc. Därför, för att upprätthålla harmoni med den omgivande naturen, behöver en person veta vilka handlingar, i vilken riktning och vid vilken tidpunkt kommer att vara ogynnsam och kommer att medföra negativa konsekvenser både för personen själv och för miljön.
Bilden nedan visar bilder på flera sadagar från ett tibetanskt manuskript.
4. Tsen (btsan) är röda manliga andar som lever i stenar. Man tror att dessa är andarna hos munkarna från det förflutna som bröt mot sina löften. Underordnad av stora utövare blir Tsen ofta väktare av tempel, helgedomar och kloster. De gör röda offer.
5. Gyalpo (rgyal po)* (tillhör Tsati-klassen) är de onda andarna hos kungar eller höga lamor som har brutit sina löften. De är vita till färgen och bär vanligtvis vapen. Ofta är dessa extremt viktiga lokala gudar, som bergsgudar.
* Det här är en av de mest skadliga klasserna i sin storhetstid. Varelser av de åtta klasserna har liksom människor sin egen ålder. Till exempel tror man att Nagas är ganska gamla varelser, mycket kraftfulla förr, men nu har de blivit gamla och har inte längre samma styrka, medan Gyalpo tvärtom är en ganska ung klass som bara har relativt nyligen trätt i kraft. Dess huvudsakliga influenser är nervositet, ångest och förvirring. Enligt Namkhai Norbu Rinpoche berodde kulturrevolutionen i Kina och Tibet, det senaste kriget i Jugoslavien och många andra liknande händelser alla på inflytande från Gyalpo.
Bland Gyalpos finns det varelser som har avlagt ett löfte att inte skada människor. Historien säger att Guru Padmasambhava, efter att ha kommit till Tibet, mötte starkt motstånd från de lokala andarna, som förhindrade spridningen av buddhismen. Han underkuvade de mäktigaste av dem och band dem med ett löfte att skydda undervisningen och stödja människor som är engagerade i andlig praktik. Till exempel är en av dem Gyalpo Pehar, som blev väktare av Samye, ett av de äldsta buddhistiska klostren i Tibet. Dessa mäktiga varelser, som håller sina löften, kontrollerar grupper av andar och varelser som är föremål för dem som inte har sådana löften och försöker skada de levande på alla möjliga sätt.<прим. не вошедшее в книгу>.
6. Dud (bdud) (Skt. Mara) - uppriktigt sagt onda andar från de som i tidigare liv häftigt motsatte sig Dharma. De är svarta till färgen, kan leva i människokroppen och skapa hinder för utövare.
7. Mamo (ma mo) - bildar en mängd olika klasser av arga kvinnliga gudar. Kända redan innan buddhismen har de förknippats med indiska Matrikas, trollkvinnor på gravfält och kryptor. Dessa svarta gudinnor representerar naturkrafter som, om de störs, blir destruktiva och för med sig krig och pest. Att bränna skräp, särskilt plast och gummi, kan vara en stor utlösande faktor. Som beskrivs i tibetanska texter är de en del av de stora Dharma-beskyddarnas entourage och bär påsar fulla av sjukdomsbakterier.
8. Za (gza’) (Skt. Graha) är illvilliga planetandar som orsakar sjukdomar som epilepsi. Några av dem är förknippade med en specifik säsong: "Svart hund" på våren, "Odjuret med en drakkropp" på sommaren, "Rider på en svart häst" på hösten och "Phoenix" på vintern. Deras utseende bör beaktas och skyddsdiagram bör göras.
Till denna lista kan man också lägga till Shinge, Dödens Herrar, som är en del av entouraget av personifieringen av Death Yama. Det finns också en klass av sprit som livnär sig på lukter (Skt. Gandharva, Tib. Driza). Starka, stickande lukter stör dem och de kan orsaka problem.
Brott mot klosterlöften, våldsam död, hat eller stark passion kan leda till födsel i de onda andarnas rike.
De flesta av dessa andar är kapabla att orsaka sjukdom eller stjäla La och varelsers livskraft. Det finns karmiska skäl till detta: en som störde andarna i ett tidigare liv kan lida av de sjukdomar de orsakar i detta liv. En sådan påverkan blir möjlig när sekundära orsaker läggs ihop och en persons vitala kraft försvagas och elementen är obalanserade. Om en persons livskraft är i ordning och elementen är i harmoni, kan ingenting skada honom. Men det sägs att eftersom de inte kan skada personen själv, attackerar dessa onda störda andar de svaga medlemmarna i hans familj - det är så tibetanska läkare förklarar vissa familjesjukdomar och vissa tillstånd som inte är mottagliga för någon behandling. I det här fallet är det nödvändigt att utföra speciella metoder, med hjälp av vilka det är möjligt att eliminera den skada som orsakats av andarna i det förflutna och följaktligen orsaken till sjukdomen.
Det finns många andra sorters demoner. Vissa källor ger från 360 till 84000!
Demoner är indelade i yttre, inre och hemliga. Extern skapa yttre hinder. Inre är orsaken till sjukdomar och störningar. Hemlighet - inget annat än störande tankar. De senare symboliserar som regel våra neuroser, omedvetna rädslor och andliga hinder.
Det finns många ritualer för att avvärja andars negativa inverkan, för att dämpa dem, blidka och harmonisera relationerna med dem. Ritualer som sang används ofta när enbärsgrenar bränns och deras rök fungerar som ett offer, renar och harmoniserar platsens och personens energier. Det finns också rituella erbjudanden av torma, som är gjutna av mjöl, ghee och andra ingredienser. Deras form och färg kan variera mycket, beroende på vilket syfte de erbjuds och till vilken klass av varelser de är avsedda. En speciell plats upptas av ritualerna att erbjuda Nagas, och gynnsamma och ogynnsamma dagar för detta anges alltid i astrologiska almanackor: man tror att det kan göra mer skada än nytta att komma i kontakt med dem på fel dag. Nagas erbjuds mediciner, mjölk, rökelse, som inte innehåller några ämnen av animaliskt ursprung.
En speciell angelägenhet för tibetanska kvinnor är att upprätthålla goda relationer med husets gudar (Tib. Pug lha), som bor nära härden - i köket. Offer ges till dem, och huset underhålls noggrant i ordning, eftersom man tror att puglehas inte tolererar smuts och oordning. Om de blir störda kan det påverka familjemedlemmarnas, särskilt kvinnors, hälsa samt familjens välbefinnande.
Tibetanska munkar: innehavare av superkrafter eller vevar från bergen? Tibets religiösa liv är först och främst koncentrerat till många kloster, där fantastiska människor bor - tibetanska munkar. De verkar överraskande och mystiska för de flesta människor, de som aldrig har varit i Tibet och inte är särskilt bekanta med buddhismens grunder.
Trots att munkar tillbringar större delen av sin tid i sina kloster spelar dessa människor en mycket viktig roll i livet för alla Tibets invånare. Tibetanska munkar genomför inte bara religiösa ceremonier och sköter klostrets angelägenheter, de vänder sig till lamor vid familjekonflikter, de söker hjälp med att lösa problem av personlig och psykologisk karaktär. En tibetansk munk hjälper till med ett ord, berättar för en person om metoder som kan hjälpa honom, visar sätt att lösa ett problem, presenterar det i en filosofisk aspekt. Och enligt tibetanerna fungerar det verkligen. Ofta blir den yngste sonen i tibetanska familjer munk, ibland görs detta för att undvika att arvet delas mellan flera söner eller när det blir svårt för en stor familj att klara hushållet och föda alla dess medlemmar. I väldigt många tibetanska familjer är en av sönerna (eller till och med flera) munkar och bor permanent i kloster. 1959 var nästan hälften av den manliga befolkningen i Tibet munkar, men med tiden har antalet tibetanska munkar minskat avsevärt. Om det 1950 fanns 120 000 av dem, så fanns det bara 14 000 1987. Men idag, enligt de senaste uppgifterna, bor cirka 467 000 munkar i Tibet.
Tibetanska munkars liv Munkarnas liv är enkelt till den grad omöjligt, majoriteten av tibetaner försöker följa Buddhas livsmodell så mycket som möjligt, som bytte sina kläder till en enkel klänning, munkar rakar sina ansikten och huvuden för att inte känna fåfänga, äta den enklaste maten och spendera mycket tid i meditation och filosofiska dispyter. Samexistens för munkar är en vanlig sak, en av munkarna, som påminner om sin barndom och ungdom i klostret med en allegori som är typisk för tibetaner, jämfört hans vistelse där med livet för grodor som föll i en djup brunn. Hela världen för dessa unga män, enligt munken, bestod då endast av denna brunns väggar och en himmelsfläck ovanför deras huvuden. Men många munkar minns sina år i klostret som den lyckligaste tiden i sina liv. Sekulära angelägenheter och bekymmer kvarstår för dem som bestämmer sig för att bli munk i en annan värld, en munk behöver inte beta boskap och ta hand om hjorden, han flyttar omsorgen om sina äldre släktingar på andras axlar, alla bekymmer och problem stanna utanför klostrets murar. Livet i naturens sköte, kommunikation med jämnåriga, andlig och fysisk utveckling - från en tibetansk munk kommer du knappast att höra beklagande ord om beslutet att bli vad han blev.
Tibetanska munkar - barn Pojkar kommer in i kloster vid en mycket ung ålder, ungefär fem år gamla, för att bli en liten munk måste barnet klara en speciell examen och få lamas välsignelse. I klostret väntar den lilla buddhisten på lektioner i logik, studier av heliga texter, lektioner i meditation och retorik, de kommer in, men å andra sidan, som talesmannen för huvudpersonen i Tibet noterar, de bästa teologerna och lärare blev munkar i mycket ung ålder. Munkar åtnjuter universell respekt i Tibet, mammor, som skiljer sig från sina barn, förstår att deras barn går in i en speciell värld som kommer att ge dem mycket, från kunskap till ett välkänt "yrke". I allmänhet behandlas barn i Tibet på ett speciellt sätt, det verkar som att alla barn där åtnjuter universell kärlek och omsorg, vänner tar hand om sina vänners barn, grannar matar barnen som bor i närheten och så vidare. För att komma in i klostret som tonåring måste den unge mannen också klara ett prov och memorera mer än hundra heliga texter.
Tibetanska munkars vardag. Munkarnas vardag ser mätt och välordnad ut. Munkarna vaknar klockan 05.30, tänder yakoljelampor för att hedra Buddha och Dalai Lama och tillbringar de kommande fem timmarna i meditation och bön. På eftermiddagen klättrar två munkar upp i templets centrala torn och blåser i hornet och kallar de äldre munkarna till bön. Dagen ägnas åt studier, diskussioner om religiösa ämnen, böner för de döda, filosofiska dispyter och studie av manuskript. Samtidigt har munkarnas schema upp till nio pauser för en enkel måltid och tedrickande.Många munkar bär hela tiden en träskål fäst vid sina kläder. Människor som är väl förtrogna med klosterlivet kan utifrån formen på skålen avgöra vilket kloster dess ägare kommer ifrån. Bland munkarna är den "professionella" utbildningen ganska välorganiserad, munkarna undervisas i kulinariska konster, grunderna i undervisning eller administration. Tidigare hade många kloster särskilda team av "stridsmunkar", vars uppdrag var att skydda klostret i händelse av något hot. Munkarna lever av maten de får för sitt arbete, donationer från bönder och ekonomiskt stöd från sina familjer. Det anses vara en speciell förtjänst att tilldela en son till ett kloster; munkarnas föräldrar är alltid stolta över sin avkomma och stöder dem på alla möjliga sätt på vägen mot att söka sanning och upplysning.
Tibetanska munkar: Meditation Tibetanska munkar tillbringar större delen av sin tid med att meditera. Efter talesättet att avslappning är liv och spänning är död, får eleverna först och främst kunskap om avslappningskonsten. Meditation är inte bara avslappning, det är att vänja sig vid ett positivt, bra sätt att tänka, vid ett bra, positivt sinnestillstånd Munkar övar dagligen tekniker som gör att de kan bli av med önskningar och fasthållanden så mycket som möjligt. En av dessa övningar, till exempel, ser ut så här: en munk ska titta utan att titta upp på statyn av Buddha och bokstavligen absorbera varje detalj, form, färg och så vidare, medan han betraktar Buddhas läror. När han kastar sig in i sina tankar börjar munken visualisera detaljerna, handen, foten, vajran i Buddhas hand. Ju mer en munk koncentrerar sig på gudomen, desto mindre är hans tankar upptagna av vardagliga verkligheter. Denna teknik kräver konstant övning. Allt i den här världen, enligt den tibetanska munken, är obeständigt och flyktigt. Tänk om golvet är en sten och skålen är gjord av trä, allt detta är en illusion, lämnar den här världen, en person kommer inte att kunna ta något med sig, inte ens sin kropp, så det är ingen mening att betala också mycket uppmärksamhet på materialet. Här är en sådan filosofi.
Tibetanska munkar i vardagen En tibetansk munks liv är inte bara reflektion och meditation, nyanlända och yngre munkar är upptagna med hushållsarbete, de tvättar, städar rum, bär vatten, susar fram och tillbaka med tekannor avsedda för seniora tekalas. För att förtjäna lärarens uppmuntran till ära av Buddhas födelsedag tillbringar några munkar hela dagen på fötterna och bär tunga böneböcker i träband från en plats till en annan. I många klassrum kan man se hinkar, dessa kärl är ett slags straffverktyg: om eleven inte kan texten som han måste läsa ur minnet måste han hänga en hink vatten runt halsen och bära den tills texten är Många munkar tränar på att skriva om heliga texter, andra ägnar sin tid åt att debattera till synes paradoxala frågor som "Har en kanin ett horn?" Präster och lärare står under lektionerna medan eleverna sitter på golvet. På fritiden spelar munkarna fotboll och andra sporter, bara busar eller samlas i klostrets stora hall, utan att ägna så mycket uppmärksamhet åt ögonen på nyfikna turister. 1989 organiserades den första och hittills enda brandkåren bestående av munkar i ett av klostren i den sydöstra delen av Sichuan-provinsen. 80 av 130 munkar är medlemmar i denna brandkår och nykomlingar utbildas också i brandbekämpning.
Tibetanska munkar-eremiter Inom buddhismen finns en tradition av eremitage, munkarna behandlar människor som ägnat sina liv åt frivilligt fängelse med stor respekt, medan deras liv är hemligt och praktiskt taget inte diskuteras. Munkar blir eremiter av egen vilja, en person tar helt enkelt ett sådant beslut och informerar templets rektor om det, det finns inga initieringar eller prövningar som följer med att gå in i eremitaget. Varje eremit väljer sin egen väg till kunskapen om sanningen och andlig upplysning, vissa, på väg till bergen, behåller privilegiet att kommunicera med omvärlden, medan andra, som har valt den svåraste vägen, bokstavligen murar in sig i en hydda där varken luft eller solljus kommer in. . Denne man avlägger ett tystnadslöfte, bredvid honom, eller snarare utanför väggarna i hans hydda, finns en man lika tyst som eremiten själv, som kommer med mat och vatten till den utvalde. Mat skickas till eremiten genom ett smalt fönster i väggen.
Näringsprinciper för tibetanska munkar Många kloster driver sin egen ekonomi. När de odlar marken, sår och skördar använder tibetanska munkar den mest primitiva tekniken, eftersom maximal kontakt med jorden och naturen är mycket viktig för dem. Det pratas mycket om tibetanska munkars kost, och de som vill gå ner i vikt erbjuds till och med den så kallade "tibetanska munkdieten", som faktiskt inte har något att göra med invånarnas matstil. kloster. Munkarna följer ett system med separat näring och utövar vegetarianism. Ett undantag görs endast för ägg och mejeriprodukter, men i mycket begränsade mängder.Teceremonier spelar en mycket viktig roll i munkarnas liv. Varje morgon samlas lamorna för morgonbön under ledning av en sutralärare, efter bönen dricker alla te med tsampa. Dagliga böner och läsning av heliga texter åtföljs också av tedrickande. Att dricka te på kvällen är mer informellt.
Tibetanska munkar: skapa en sandmandala Att skapa en sandmandala är en speciell typ av konst där tibetanska munkar har nått oöverträffade höjder. Mandalan är skapad av färgad sand, ibland är den gjord av korn, marmorflis eller färgat pulver. Ritningen är skapad av små partiklar som noggrant lagts ut i en viss ordning. Processen att skapa en sandmandala kan ta hela veckor; interna, externa och hemliga former har speciella betydelser i denna heliga teckning. Munkarna tror att genom att skapa en mandala renas de från allt onödigt, detta är en sorts konstterapi, och den riktar sig inte bara till dem som är involverade i processen att skapa en sandmandala, utan också till den plats där den är skapad. Det mest fantastiska är att efter långa timmars vikning av sandkornen till ett komplext flernivåmönster, kollapsar mandala. Processen för förstörelse av mandala symboliserar omgivningens svaghet och förgänglighet. Den färgade sanden som mandalaen tillverkades av hälls i floden så att vattnet bär positiv energi dit den behövs. Processen att förstöra mandala för munkarna är inte mindre meningsfull än dess skapelse. I extremt sällsynta fall bevaras mandala.
Tibetanska munkars klädsel I de tibetanska lamas garderob finns inga magnifika kläder och lyxiga huvudbonader, munkarnas klädsel är en annan manifestation av askes och kanonerna nedskrivna i heliga texter. Standarduppsättningen kläder för en tibetansk munk består av tre saker: antaravasaka - en bit tyg som täcker den nedre delen av kroppen och fästs i bältet, uttara sanga - en stor bit tyg som drapereras längst upp på siluett, och sangati - "yttre kläder" gjorda av tätt material, som skyddar munken från kallt och dåligt väder. De traditionella färgerna på den tibetanska klosterdräkten är gul-orange och vinröd. Moderna munkar bär en dhonku-skjorta, en overhead-sarong och en cape, ibland kan du hitta skor gjorda av tyg, en huvudbonad och byxor. Munkarna tar hand om sina kläder på egen hand, det är möjligt att byta ut en gammal dräkt mot en ny endast om antalet lappar på den överstiger tio.
Sjungande tibetanska munkar Buddhistiska ritualer, i synnerhet läsning av mantran, åtföljs ofta av musikaliskt ackompanjemang. Tibetanska munkars sång har enligt vissa buddhistiska adepter sin egen magi. Under sång av mantran aktiveras en speciell energi, som ger denna musik magisk kraft. Att sjunga mantran åtföljs ibland av att man spelar musikinstrument, oftast är dessa traditionella tibetanska blåsinstrument. Munkarnas sång är mycket säreget, det är en korsning mellan läsning och sång med strupeffekt. Vissa musikforskare pekar till och med ut buddhistiska munkars halssång som en separat musikgenre, intressant inte bara för musiker utan också för representanter för olika vetenskaper.
Tibetanska munkar - lamas Lamor är de centrala figurerna i tibetanska kloster, dessa människor är andliga mentorer och ledande lärare som muntligen undervisar munkar i meditationstekniker och discipliner, samt utför religiösa ritualer. Den vördnadsfulla inställningen till lamor och djup respekt för dem tar ibland formen av extrem dyrkan, när laman behandlas som en levande gudom. Lamas leder religiösa möten och presiderar över tvister, man tror att dessa människor har superkrafter, med hjälp av vilka lamor dödar demoner, lockar lycka, välstånd och god hälsa.Tibets invånare tror att efter en lamas död, hans själen hittar en ny kropp, och så snart laman går till en annan värld, börjar sökandet efter den person i vars kropp den avlidne lamans ande förmodas infunderas. Enligt traditionen ska sökandet efter en sådan person baseras på visioner av orakel, heliga texter eller information som lämnats efter av den avlidne, men i verkligheten beror denna process ofta på politik och fraktionsintriger. Teoretiskt kan både en kvinna och en icke-tibetan bli lama, men nästan alltid blir bara män lama. På jakt efter en lama ägnas uppmärksamhet åt de minsta detaljerna, till exempel måste en ny lama ha vackra händer, eftersom han måste utföra speciella rituella rörelser med händerna.
Tibetanska munkar - vördade lamor Innan de blir lama genomgår ungdomar en femårig studiekurs, som regel börjar klasserna i mycket tidig ålder, vid ungefär sex års ålder. Lam är vördad i hela Tibet, deras porträtt finns i nästan alla hem. Det finns en sed att erbjuda en halsduk till en lama, enligt vilken han, när han möter en lama, definitivt måste ge en halsduk. Sådana halsdukar kan köpas på klostret. När man träffar en vördad lama faller invånarna i Tibet ofta på sina ansikten och försöker lyfta munkens klänning och röra vid hans fötter som ett tecken på särskild respekt.Laman belastar sig inte med egendom, allt han äger är en ceremoniell skål från en mänsklig skalle, silveramuletter som skrämmer bort hundar och sjukdomar och ett triangulärt rituellt blad som skyddar mot okunnighet, passion och aggression. De flesta tibetanska byar är bebodda av en lama, denna person utför funktionerna som borgmästare, präst, healer och orakel. Många lamor bryter löftet om celibat och bildar egna familjer. Vissa lamor, som utnyttjar sin position, missar inte möjligheten att tjäna extra pengar: de helgar hus, boskap och människor som de får pengar, varor eller produkter för.
Moderna tibetanska munkar Moderna tibetanska munkar, trots buddhismens traditionella natur, följer inte strikt de regler och kanoner som strikt observerades tidigare. Munkarna förändras. Nuförtiden är det inte ovanligt med en munk i pråliga sneakers och en mobiltelefon. Vissa munkar röker fritt en cigarett efter meditation, äter isglass på en pinne eller åker skoter och ingen sparkar ut dem från klostret för sådant beteende. Munkarna får avstå från grova kläder och bära mjukare och bekvämare material, de får lära sig främmande språk och följa den avancerade tekniken inom elektronikvärlden. Munkar är kända för att vara inblandade i att smuggla antikviteter och konstverk, några av dem säljer Buddha-statyer stulna från klostret till turister till ett pris av fem till femtio tusen dollar. Men detta är förstås undantag. Trots allt sitt hemlighetsmakeri och mystik är munkarna öppna för världen, åtminstone är de inte blyga för åskådare och turister, även om de verkligen inte gillar att svara på deras frågor.
Denna upptäckt, som gjordes i Kina i slutet av 1970-talet, blev känd först relativt nyligen. I själva himmelriket skrev de praktiskt taget inte om det. Detaljerna gavs i en intervju med en taiwanesisk tidning av professor Li Guangzhu från Institute of Ancient Religions (Taiwan).
Det avlägsna området i provinsen Sichuan, med sin vilda skönhet, har länge lockat till sig filosofer och religiösa asketer som sökt ensamhet. Nu besöker arkeologer här: resterna av ett stort kloster från 3-700-talen e.Kr. har hittats här.
Det är också intressant eftersom det gränsar till underjordiska katakomber som går tillbaka till ännu äldre tider. Forskare öppnar ständigt nya korridorer och kammare i dem, mestadels uppmurade, där de hittar mänskliga kvarlevor och rituella föremål. Fyndet i fråga gjordes här 1979.
Det översvämmade schaktet, som en gång var en brant nedåtgående korridor, undersöktes först av dykare. Att döma av sedimenten på botten har vattnet stått här i minst två tusen år. Efter att ha pumpat ut den gick arkeologer in i gruvan. Korridoren, som ligger i en naturlig grotta, ledde in i tarmarna av ett granitberg. I dess smala kammare med lågt i tak fanns mänskliga kvarlevor och olika föremål. Upptäckten väntade arkeologer i den yttersta kammaren, som uppenbarligen var murad tillbaka i eran av de första byggarna av katakomberna - på 300-talet f.Kr.
Eftersom vatten inte kunde tränga igenom det förväntade sig forskarna att hitta välbevarade saker där. Verkligheten överträffade alla deras förväntningar. I cellen hittades två människofigurer som satt i lotusställning i taoistiska munkars halvt förfallna dräkter. Mitt emot dem, mot väggen, låg en hund. Likheten med levande människor var så stor att de till en början misstades för utmärkt gjorda vaxskulpturer. Jag blev förvånad över graden av bevarande av kropparna.
Den mjuka huden visade inga tecken på förfall. Öron, näsa, ögonglober, täckta med ögonlock, händer är helt bevarade. Det var som om dessa människor hade gett upp sin själ för bara några timmar sedan!
Arkeologerna vågade inte ta ut kropparna ur kammaren av rädsla för att skada dem. Operationen att ta partiklar av kött för analys orsakade en chock bland forskare: på de platser där kropparna rörde vid skalpellerna kom blod ut! När undersökningen fortsatte visade det sig att munkarnas kroppstemperatur var 17 ° C, det vill säga den var högre än temperaturen i själva cellen.
Det visade sig också att munkarna har bultande hjärtan. De pulserade med en takt på ett slag varannan minut. Blodet cirkulerade genom kärlen i svaga stötar, lungorna pumpade luft. Det visade sig att de märkliga "döda" inte behövde syre, var nöjda med luften som fanns i kammaren, tog in den mekaniskt och släppte tillbaka den i samma sammansättning.
Tusen års sömn
Specialisterna som undersökte munkarna tvivlade inte på att de levde, men var i djup letargi. Hunden var i samma skick. Det beslutades att försöka få henne ur viloläget. Syre fördes till henne, en konstgjord andningsapparat och en hjärtmuskelstimulator kopplades in.
Återupplivningsprocedurer ledde till att hunden darrade, tassarna sträcktes krampaktigt ut, ögonen öppnades och den gnällde mjukt. En kvart senare dog hunden dock. Hennes hjärta stannade och hennes kropp visade snart tecken på förfall.
Tydligen visade sig inblandning i den ovanliga livsprocessen för djurets kropp vara katastrofal för honom. De bestämde sig för att inte röra munkarna förrän en mer detaljerad studie av situationen, inklusive en detaljerad analys av den misslyckade återupplivningen av hunden. Kameran förseglades igen. Enligt professor Li Guangzhu har cellen aldrig öppnats sedan dess. Han sa också att det fanns ett kärl framför munkarna, på vilkets botten de torkade resterna av någon brun vätska fanns bevarade.
Först förväxlades det med blod, men analysen visade att det var något annat. Spår av detta ämne hittades i munkarnas struphuvud, dess fläckar var också synliga på hundens nosparti. Är inte detta "odödlighetens elixir" som forntida kinesiska författare skrev om? frågar professorn. I Kina finns det flera legender om vise som drack det mirakulösa elixiret och somnade i bergets djup. Legender pekar på olika områden och berg. Det är möjligt att alla dessa legender är ekon av en verklig händelse - instängningen i kammaren i de gamla katakomberna av munkar som föll i en slö sömn. Och skålen som stod framför dem innehöll samma elixir.
Genom meditation in i framtiden Det finns dock forskare som tror att inga speciella "odödlighetselixir" krävs på lång sikt, hundratals och tusentals år, för att upprätthålla organismens vitala aktivitet. Det finns krafter i människan själv som kan fördröja döden under lång tid, du behöver bara omsätta dem i handling.
Buddhistiska munkar tror att dessa krafter aktiveras genom bön och meditation. Ett exempel på en sådan påverkan av meditation på en person är fenomenet Dashi-Dorzho Itigelov, Khambo Lama av buddhister i östra Sibirien. 1927, vid 75 års ålder, bad han munkarna att läsa en önskebön för honom för de avlidna och kastade sig in i meditation, under vilken hans hjärta stannade. I sitt testamente angav han att han inte skulle dö, utan bara lämna i tusen år. För att folk skulle vara säkra på att han levde beordrade laman att undersöka honom efter 75 år.
Buchman (sarkofag), där han befann sig i lotusposition, öppnades först av en grupp lamor 1955. Övertygade om kroppens fullständiga säkerhet utförde lamas de föreskrivna ceremonierna, bytte kläder på Itigelov och placerade honom igen i bukhmanen. 1973 undersöktes hans kropp på nytt. Och 2002 (75 år efter Itigelovs död) öppnades Buchman i närvaro av läkare och rättsmedicinska experter. Kommissionen konstaterade att laman var utåt igenkännbar och hade alla tecken på en levande kropp.
"Hans leder böjdes, mjuka vävnader pressades igenom och tagna prover av hud, hår och naglar visade att deras organiska material inte skiljer sig från det organiska materialet hos levande människor", säger professor G. Ershova, doktor i historiska vetenskaper. Inga speciella förutsättningar skapades för att lagra kroppen. Därför har en så hög grad av bevarande förbryllat forskarna. Buddhister tror att Itigelov fortfarande mediterar och är på väg mot upplysning.
Detta är långt ifrån det enda exemplet. I mer än 300 år har den tidigare abboten i detta tempel, Wu Khak Minh, suttit i lotusställning på gården till Dau-templet nära Hanoi. Mot slutet av sina dagar slutade han äta och drog sig tillbaka till ett litet tegelkapell.
Innan han dök in i sin sista meditation bad han munkarna att begrava honom endast om de luktade förruttnelse. "Om det inte finns något förfall, vet då att jag lever och ber till Buddha," sa han.
På 1990-talet fångade denna gamla historia vietnamesiska forskares uppmärksamhet. Röntgenundersökning av "statyn", som ligger i kapellet i utkanten av templet, visade att det verkligen var en människokropp. Dessutom balsamerades den inte, och det gör det dubbelt överraskande att det är så välbevarat i ett tropiskt klimat, när monsunregnen öser ner i månader och luftfuktigheten hålls på 100 % under lång tid.
I samma tempel finns den fullt bevarade kroppen av en annan abbot, Wu Khak Mins efterträdare. Om man jämför dessa fall med fyndet i Sichuan, skulle man kunna anta att de kinesiska munkarna också störtade i sin märkliga slöa sömn under inflytande av böner och meditation, om inte för ett "men". Det fanns en hund i cellen, nedsänkt i samma dröm! Det visar sig att inte bara meditation hade en inverkan på "sovarnas kropp". Uppenbarligen användes också några helt materiella medel - kanske själva "odödlighetens elixir" som mänskligheten har letat efter i mer än tusen år.
Igor Voloznev
Denna publikation är en uppdaterad fortsättning på noten: "Om ockupationen av Tibet och det tibetanska klosterparadiset". Västerländsk propaganda har drivit in den märkliga klichén "ockupationen av Tibet" i deras huvuden. Västerlandet glömde försiktigt att Tibet under nästan tusen år före 1959 var en del av Kina, och bara några decennier av japansk ockupation och inbördeskrig låg utanför den centrala kinesiska regeringens jurisdiktion.
Nicholas Roerich. Vid foten av Shambhala
Kort sagt, inte ens 1959 hade Kina ett särskilt behov av "ockupation". Behovet uppstod när USA insåg att en medeldistansmissil, placerad i höglandet på 4-5 tusen meter över havet, förvandlas till en mycket långdistansmissil. Och så snart denna upptäckt gjordes gjorde Tibet uppror mot centralregeringen. Konstigt, förresten - hur kan man starta ett uppror mot någon som man inte lyder? Så att du då "ockuperade"?
Men "ockupationen" ägde rum. Men frågor kvarstår. Varför skulle inte det bergiga landet, där slättens invånare kvävs även utan fysisk ansträngning, kunna stå emot? Varför hamnade inte klostrens land i försvarsstrider för varje ravin? Varför erbjöd de mäktigaste befästningarna som byggts i århundraden inget motstånd, för att uttrycka det milt, mot den svagt beväpnade och mycket otillfredsställda kinesiska PLA?
Ja, för det fanns ingen som försvarade den teokratiska regimen. En tredjedel av befolkningen i Tibet 1959 var slavar. En tredje är livegna. Dessutom var både slavar och livegna inte kartong - utan de mest verkliga.
Slaven var egendom. Skotina. En slav kan och borde ha torterats, förödmjukats, svälts och torterats. Det var möjligt att förlama - i Tibet var lamor mycket förtjusta i amuletter från avhuggna mänskliga händer, händer och fötter. Bär på bältet. Vissa exemplar hängdes med människokött i flera lager.
Livegen skiljde sig inte i juridisk status i praktiskt taget ingenting. Hans plikt var en - att betala. När det inte fanns något att betala förvandlades han till en slav. De livegna klostrets skulder indexerades - ibland med 50 - 80% per år (våra banker sväljer högljutt saliv och slickar sig om läpparna) och överfördes till barn, barnbarn och barnbarnsbarn. Ränteskulden samlades in i mänskligt kött - familjemedlemmar förvandlades till klosterslavar.
Tibetanska lamor var teokratiska härskare i ett bergigt land. I miljonte Tibet var 200 tusen människor munkar. Resten är slavar och livegna. Munkarna var för övrigt inte heller den högsta kasten. Majoriteten var utan rättigheter och befann sig i praktiskt taget samma slavars position. Varje kloster hade sin egen stridsavdelning, vars uppgift var att upprätthålla undersåtars lydnad på klostermarken. Som du förstår kan du inte göra en kämpe av en straffare - därför kunde en sådan armé inte ens teoretiskt motstå "ockupationen".
Här ligger faktiskt svaret – varför Tibets invånare inte ställde upp för att skydda sitt hemland från de blodiga inkräktarna. Detta var inte deras land. Detta var lamas land. Härskare som var lika oändligt långt ifrån folket som Buddha var långt ifrån själva lamas.
Nåväl, propaganda – ja, den målade upp ett paradis från Shambhala med ädla munkar, kloka härskare och oändligt hårt arbetande trogna människor som förslavades av blodiga erövrare från Kina.
***
På något sätt började de prata om Tibet under Dalai Lamas regeringstid, och någon blev förvånad över berättelsen att på 20-talet av förra seklet, i ett försök att hitta pengar för ett krig med grannar, införde Tibets andliga härskare en skatt på öron. De där. de som ville att hans öron skulle stanna hos ägaren var tvungna att betala skatt, annars blev de avskurna (Tja, i Europa kallade man det för en skatt. Men i själva Tibet var det mycket lättare: en avdelning av ryttare anländer till gården och chefen säger: du har 10 familjemedlemmar, inklusive en baby. Från varje, 3 mynt per öra! För vem du inte betalar, kommer vi att avbryta honom!).
De utbrast till mig: "Är detta samma fria Tibet som kineserna förtrycker?" Nåväl, låt oss titta på hur Tibet var före 1959, när slaveriet avskaffades på bajonetterna från den kinesiska nationella befrielsearmén i Tibet, den sista av alla stater på jorden. Orolig för den landsförvisade Dalai Lama kommer dessa bilder av det tibetanska paradiset aldrig att publiceras. Se dem själv:
Övre raden från vänster till höger: Tibetanska lamas hantverk från dödskallen från avrättade slavar - Berlocker från avhuggna händer (de borde ha burits i midjan) - En slav drar en annan slav på ryggen, vars ben skars av för att han inte lydde ägare. Nedre raden från vänster till höger: Slav och hund: ett sängkläder för två - Slav i ett block - Kvinnlig slav med en avhuggen fot
Till vänster: en slav vars ögon stängdes ut av en lama för hans fel. Till höger: Instrument för att straffa slavar
Uppehållsplatser för slavar från tibetanska lamas. På avstånd kan du se det vita palatskomplexet
Så levde de tibetanska lamas slavar. Till vänster är tillhörigheterna, till höger är familjen själv
Gammal, döende slav av tibetanska lamor
Tibetansk slav som höll sin mans hand, som skars av innan han begravdes levande
Återigen togs alla bilder 1959 av kinesiska fotografer i Lhasa, efter Dalai Lamas flykt.
Nu lite om vad en slav skulle kunna straffas för. Det finns ett känt fall när ägaren skickade en slav till en avlägsen by i ett ärende. Han hann inte återvända före mörkrets inbrott och tillbringade natten på fältet. Åkern visade sig ägas av någon lokal markägare och han krävde pengar av slaven för en övernattning. Naturligtvis hade han inga pengar, och sedan skars handen av som straff. När han, försvagad, återvände till ägaren, beordrade han, arg över att en frisk, god slav blev handikappad, att hugga av den andra handen också. Är det inte sant att detta underbara land förtjänar varje godkännande från människorättsorganisationer?
Slavar kedjade i par i Tibet
Döende barnslav
Slav, med handen avhuggen av mästaren
Tibetanska slavar på jobbet
Slavar för mat (de åt en gång om dagen)
Denna slav är bara 35 år gammal
Slavar tigger om mat
Slavpojke och hundar: en skål med mat för alla
En slav förblindad av sin herre
Ägaren skar av benet, som straff för brottet
Dalai Lama kunde ha stekts till sin födelsedag med sådana gåvor: en torkad människomage, 2 huvuden, människoblod, klädd människohud
Torkad mänsklig hud
Torkad babyhud
Minns igen, dessa fotografier togs på 50-talet av 1900-talet. Sapienti satt
***
Vänlig feodalism: Myten om Tibet
För markägare och lamor
Förutom det blodiga landskapet av religiösa konflikter finns det en unik upplevelse av inre frid och enhet med en högre princip som vilken religion som helst lovar. Detta gäller särskilt för buddhismen. I fullständig kontrast till andra religioners intoleranta vildhet är buddhismen varken fanatisk eller dogmatisk, eller så hävdar dess anhängare. För många av dem är buddhismen inte ens teologi, utan en meditativ och kognitiv undervisning, utformad för att skapa och stärka inre harmoni och vägleda på sanningens väg. Generellt sett är andligt fokus inte bara riktat mot en själv, utan också på andras välbefinnande. Alla försöker övervinna själviska impulser och uppnå en djupare förståelse för sin koppling till människors och sakers värld. "Socialt engagerad buddhism" strävar efter att kombinera personlig frigörelse med ansvarsfull social handling i namnet av att bygga ett upplyst samhälle.
Den historiska uppfattningen avslöjar dock det faktum att många former av buddhism inte var fria från doktrinär fanatism, såväl som från de grymma exploateringsmetoder som kännetecknar andra religioner. På Sri Lanka finns en legendarisk och nästan helig berättelse om de triumferande striderna som utkämpades av förr i tidens buddhistiska kungar. Under hela 1900-talet kämpade buddhister rasande och brutalt med varandra och med icke-buddhister – i Thailand, Burma, Korea, Indien och på andra håll. I Sri Lanka har väpnade sammandrabbningar mellan singalesiska buddhister och tamilska hinduer krävt många liv på båda sidor. 1998 publicerade det amerikanska utrikesdepartementet en lista över de trettio mest våldsamma och farliga extremistgrupperna. Hälften av dem är religiösa grupper, särskilt muslimska, judar och buddhister.
I Sydkorea 1988 slogs tusentals buddhistiska munkar av Chogye-orden mot varandra med knytnävar, stenar, brandbomber och basebollträn. Striderna pågick i veckor. Munkarna kämpade för kontrollen över orden, den största i Sydkorea, med en årlig budget på 9,2 miljoner dollar, fastigheter på flera miljoner dollar runt om i världen och rätten att utse 1 700 munkar till olika positioner. I slagsmålen skadades stora buddhistiska helgedomar och dussintals munkar skadades, några allvarligt. Den sydkoreanska opinionen fördömde båda fraktionerna och trodde att den som vann skulle ordern fortfarande tjäna de rika troendes intressen, deras dyra hus och bilar. Liksom i andra religioner drivs bråk mellan olika buddhistiska sekter ofta av materiella intressen, korruption och ledarnas personliga ogillar.
I Nagano, Japan, till exempel, i det prestigefyllda Zenkoya-tempelkomplexet, hem för buddhistiska sekter i mer än 1 400 år, utbröt en "avskyvärd strid" mellan översteprästen Komatsu och Tachu, en grupp tempel som nominellt är underordnade översteprästen. . Tachu-munkarna anklagade Komatsu för att sälja skrivna och konstnärliga verk på uppdrag av templet för personlig vinning. De avskydde också översteprästens frekventa framträdande i sällskap med kvinnor. Komatsu hade i sin tur för avsikt att isolera och straffa munkar som var kritiska mot honom. Konflikten varade i 5 år och spred sig till domstolarna.
Så hur är det med tibetansk buddhism? Är han ett undantag? Och vilken typ av samhälle skapade han? Många buddhister hävdar att före den kinesiska invasionen 1959 var det gamla Tibet ett andligt orienterat kungarike, fritt från den själviskhet, tomma materialism och korruption som plågade det moderna industrialiserade samhället. Västerländska medier, reseguider, litterära verk och Hollywoodfilmer framställer den tibetanska teokratin som det autentiska Shangri-La.
Dalai Lama själv uttalade att "buddhismens genomträngande inflytande" i Tibet "har skapat ett samhälle nedsänkt i fred och harmoni. Vi åtnjuter frihet och livets fullhet." Men en studie av Tibets historia målar upp en något annorlunda bild. "Religiösa konflikter var vanliga i gamla Tibet", skriver en västerländsk buddhist.
"Det är brukligt för många historiker att skapa en snygg bild av de tibetanska lamorna och deras anhängare som lever tillsammans i ömsesidig tolerans och välvilja. I verkligheten var situationen en helt annan. Gamla Tibet var mycket mer likt Europa under religionskrigen och motreformationen."
På 1200-talet skapade kejsar Kubla Khan den första höga laman och utsåg honom att presidera över alla andra lamor, som påven över biskopar. Några århundraden senare sändes den kinesiske kejsarens armé till Tibet för att stödja den höga Lama, en ambitiös man på 25 år, som senare gav sig själv titeln Dalai (hav) Lama, härskaren över hela Tibet.
Hans två tidigare "inkarnationer" som lama erkändes retroaktivt som hans föregångare, vilket förvandlade den första Dalai Lama till den tredje Dalai Lama. Denna första (eller tredje) Dalai Lama beslagtog kloster som inte tillhörde hans sekt, och förstörde även buddhistiska skrifter som uttryckte oenighet med hans anspråk på helighet. Dalai Lama, som efterträdde honom, var sybaritisk, hade många älskarinnor, arrangerade storslagna festligheter i vänners sällskap och uppträdde i allmänhet på ett olämpligt sätt för sin höga rang. För detta blev han dödad av sina präster.
Under loppet av 170 år, trots deras erkända heliga status, dödades fem Dalai Lamas av medlemmar av det högre prästerskapet eller deras egna hovmän. I hundratals år har rivaliserande buddhistiska sekter i Tibet arrangerat våldsamma sammandrabbningar och många avrättningar. År 1660, under den femte Dalai Lama, bröt ett uppror ut i provinsen Tsang, ett fäste för den rivaliserande Kagu-sekten, ledd av en högsta lama vid namn Karmapa. Den femte Dalai Lama uppmanade till beslutsamma åtgärder mot rebellerna och skickade den mongoliska armén för att förstöra män, kvinnor och barn "som ägg som går sönder på stenar ... Kort sagt, torka bort alla spår av dem från jordens yta, till och med deras namn ."
År 1792 konfiskerades många Kagu-kloster och deras munkar tvångskonverterades till Gelug-sekten (Dalai Lamas sekt). Gelugskolan, även känd som de gula hattarna, var ovillig att tolerera andra buddhistiska sekter. Sektens traditionella böner innehöll följande ord: "Välsignad är du, o grymma gud för den gula hattens undervisning, som förvandlas till stoft stora varelser, höga dignitärer och vanliga människor som förorenar och förstör Gelugläran."
En tibetansk generals memoarer som levde på 1700-talet innehåller beskrivningar av kampen mellan buddhistiska sekter – lika blodig och skoningslös som alla andra religiösa konflikter.
Denna mörka historia går obemärkt förbi av dagens anhängare av tibetansk buddhism i väst. Religioner är starkt förknippade inte bara med våld, utan också med ekonomiskt utnyttjande. Ofta är det ekonomiskt utnyttjande som orsakar våld. Så var det med den tibetanska teokratin. Fram till 1959, när den siste Dalai Lama ledde Tibet, organiserades mycket av den bördiga marken i gods och odlades av livegna. Dessa gods tillhörde representanter för två samhällsgrupper: rika godsägare och rika lamor. Till och med författaren, sympatisk för den gamla ordningen, medger att "lejonparten av fastigheterna tillhörde klostren, som ägde kolossala rikedomar".
Den huvudsakliga rikedomen ackumulerades "genom aktivt deltagande i handel, handel och ocker". Drepang-klostret var en av de största egendomarna i världen och bestod av 185 gods, 25 000 slavar, 300 enorma betesmarker och 16 000 herdar. Klostrens rikedom stod till ett litet antal höga lamors förfogande. Enkla munkar levde för det mesta blygsamt och hade inte tillgång till stor rikedom. Dalai Lama själv "levde i Potala Palace med 1 000 rum och 14 våningar." Sekulära ledare levde inte heller i fattigdom. Ett bra exempel är den tibetanska arméns överbefälhavare, en medlem av Dalai Lamas kabinett, som ägde 4 000 kvm. kilometer land och 3 500 livegna.
Gamla Tibet har idealiserats av vissa västerländska aficionados som "en nation som inte behövde någon polis, eftersom dess folk frivilligt lydde karmalagarna". Faktum är att det fanns en yrkesarmé i Tibet, om än en liten sådan, som huvudsakligen fungerade som gendarmeri för godsägarna, upprätthöll ordningen för dem, bevakade deras egendom och förföljde förrymda slavar.
Tibetanska pojkar togs vanligtvis från bondefamiljer och såldes till kloster där de utbildades till munkar. Väl i klostret förblev de fästa vid det resten av livet. Munken Tashi-Tsering rapporterar att bondebarn ofta utsattes för sexuella övergrepp i kloster. Han själv våldtogs upprepade gånger, från och med 9 års ålder. Klostren anmälde barn för livslång tjänst som hushållstjänare, dansare och soldater. I det gamla Tibet fanns det ett litet antal bönder, ett slags fria bönder och kanske ytterligare 10 000 människor som utgjorde "medelklassen" - familjer med köpmän, butiksägare och småhandlare. Tusentals av resten var tiggare.
Det fanns också slavar – oftast hemtjänstemän som inte hade någon egendom. Deras barn föddes dömda till slaveri. Majoriteten av landsbygdsbefolkningen var livegna. De behandlades något bättre än slavar. De fick ingen utbildning och hade ingen tillgång till sjukvård. De var bundna för livet för att arbeta på marken som ägdes av godsägaren eller klostret - de reparerade husbondens hus gratis, transporterade grödor och samlade ved. De var också skyldiga att tillhandahålla arbetande boskap och transporttjänster. Deras ägare dikterade för dem vilka grödor de skulle odla och vilka djur de skulle föda upp. De kunde inte gifta sig utan godsägarens eller lamans tillstånd. De kunde skiljas från sina familjer om markägaren behövde hyra ut dem för att arbeta på avlägsna platser. Liksom med lönearbetssystemet, till skillnad från slaveri, hade herrarna inget ansvar för underhållet av livegna och hade inget direkt intresse av deras livegnas överlevnad, om än bara för att bevara dyr egendom. Livegarna var tvungna att försörja sin existens på egen hand. Men som i slavsystemet var de bundna till sina herrar, vilket garanterade dem en permanent arbetskraft, som varken kunde organisera sig, strejka eller fritt gå till en annan herre.
Värdarna njöt av fördelarna med båda systemen. En 22-årig kvinna, själv en flykting livegen, rapporterade: "Vackra livegna flickor togs vanligtvis av ägaren som hemtjänstetjänare och användes enligt husbondens infall. De var bara slavar utan några rättigheter." För att gå någonstans behövde livegna tillstånd. Markägarna hade laglig rätt att fånga dem som försökte fly.
En 24-årig flykting hyllade den kinesiska invasionen som "befrielse". Han vittnade om att han under livegenskapen utsattes för ständig mobbning, frös och svalt. Efter ett tredje misslyckat rymningsförsök misshandlades han skoningslöst av godsägarens män tills hans näsa och mun blödde. De hällde sedan alkohol och läsk på hans sår för att öka smärtan.
Livegarna beskattades för äktenskap, varje barns födelse och varje familjemedlems död. De betalade en skatt för att plantera ett träd på sin trädgård och för att hålla djur. Det fanns skatter på religiösa helgdagar, offentlig dans och trumspel, och till och med fängelse och frigivning från fängelse beskattades. De som inte kunde få arbete betalade skatt för att de var arbetslösa, och om de åkte till en annan by för att söka arbete betalade de en reseskatt. Om folk inte kunde betala skulle klostren låna ut pengar till 20-50%. Ibland ärvdes skulder från far till son, från farfar till barnbarn.
Gäldenärer som inte kunde betala sina förpliktelser riskerade att säljas till slaveri. Teokratiska religiösa läror byggde på klassordning. Det föreslogs för de fattiga och förtryckta att de hade fört sina olyckor över sig själva eftersom de hade syndat i tidigare liv. Därför var de tvungna att förlika sig med sin bittra lott i sitt nuvarande liv och acceptera det som en karmisk vedergällning, och leva i hopp om att förbättra sitt öde i framtida inkarnationer. De rika och mäktiga såg sin lycka som en belöning för meriter i tidigare och nuvarande liv.
Tibetanska livegna ville inte alltid stå ut med rollen som karmiska offer, skyldiga till sin förtryckta ställning. Som vi har sett flydde några; andra gjorde öppet motstånd och straffades ofta hårt för att göra det. I det feodala Tibet var tortyr och stympning – inklusive att sticka ut ögonen, sticka ut tungan, slita av lemmar – favoritformerna av straff för tjuvar och flyktiga eller motsträviga livegna.
När de reste i Tibet på 1960-talet intervjuade Stuart och Roma Herder en före detta livegen, Tseref Wang Tui, som hade stulit två får som tillhörde ett kloster. För denna överträdelse slets båda hans ögon ut och hans hand stympades så att han inte längre kunde använda den. Han förklarade att han hade upphört att vara buddhist: "När den heliga Lama beordrade dem att förblinda mig, trodde jag att det inte fanns något gott i religion." Eftersom upptagandet av liv stred mot buddhistiska läror, utsattes vissa brottslingar för allvarliga gisslor, och sedan "lämnades åt Gud" för att frysa ihjäl över en natt. "Likheten mellan Tibet och det medeltida Europa är slående", avslutar Tom Grunfeld i sin bok om Tibet.
1959 besökte Anna Louise Strong en utställning med tortyrutrustning som användes av de tibetanska härskarna. Det fanns handbojor i alla storlekar, inklusive små för barn, verktyg för att skära av näsor och öron, bryta händer och skära av bensenor. Det fanns anordningar för varmbranding, piskor och specialanordningar för rensning. Utställningen innehöll fotografier och vittnesmål av offer som blivit blinda, lemlästade eller lemlösa för stöld.
Ägaren var tvungen att betala ersättning till en herde i yuan och vete, men vägrade att betala. Sedan tog herden kon från ägaren. För detta skars hans händer av. En annan nötkreatursuppfödare, som motsatte sig att hans fru togs ifrån sig och gavs till godsägaren, fick armarna brutna. Fotografier på kommunistiska aktivister med avskurna näsor och avslitna läppar presenterades samt en kvinna som först våldtogs och sedan fick näsan avskuren.
Så mycket som vi skulle vilja tro något annat, var det feodalt-teokratiska Tibet oändligt långt ifrån det romantiserade Shangri-La som entusiastiskt beundrades av västerländska proselyter inom buddhismen.
Sekularisering kontra andlighet
De kinesiska kommunisterna kom till Tibet 1951. Enligt fördraget beviljades landet betydande självstyre under Dalai Lamas styre. Tibets militära kontroll och utrikespolitik övergick till Kina. Kineserna insisterade också på vissa sociala reformer, som att sänka räntorna, bygga sjukhus och vägar. Ingen konfiskering av godsägare och klosteregendom genomfördes, och godsägarna fortsatte att på ett säkert sätt tränga runt sina bönder. Kineserna behandlade tibetansk kultur och religion med stor respekt.
Det har förekommit upprepade kinesiska intrång i Tibet under århundradena. Men den här gången var de tibetanska godsägarna och lamorna upprörda över att kineserna som kom var kommunister. De fruktade att kommunisterna med tiden skulle börja påtvinga sina jämlikhetsnormer och kollektivistiska principer på det tibetanska samhället. 1956-57 började beväpnade tibetanska gäng attackera konvojer från den kinesiska folkets befrielsearmé.
Ett uppror bröt ut, med omfattande stöd från CIA, inklusive militär träning för rebellerna, läger i Nepal och många luftbroar. Men trots USA:s aktiva stöd misslyckades upproret att involvera de breda massorna av tibetaner, och till slut slutade det i ett misslyckande.
Trots kinesernas alla misstag och överdrifter efter 1959 avskaffade de slaveriet och det feodala systemet med fritt arbete. De avskaffade många rovskatter, lanserade sysselsättningsprogram och minskade dramatiskt arbetslösheten och fattigdomen i Tibet. De skapade sekulära skolor och bröt därmed klostrens utbildningsmonopol. De byggde också VVS och el i Lhasa.
Heinrich Harrer (som senare avslöjades för att ha varit sergeant i SS) skrev en bästsäljande bok om sin tibetanska upplevelse, som gjordes till en populär Hollywood-film. Han sa att de tibetaner som gjorde motstånd mot kineserna "till övervägande del var från adeln, halvadelsmän och lamor; de straffades genom att tvingas utföra smutsigt och hårt arbete, som att lägga vägar och bygga broar. De förnedrades ytterligare genom att tvingas att städa staden innan turisternas ankomst".
De tvingades också bo i ett läger som ursprungligen var avsett för tiggare och vagabonder – allt detta ser Harrer som obestridliga bevis på den kinesiska ockupationens fruktansvärda natur.
År 1961 hade de kinesiska myndigheterna exproprierat godsägarnas och lamas markinnehav. De fördelade tusentals tunnland land mellan småbönder och jordlösa bönder och omorganiserade dem till hundratals kommuner. Hjordar av tamdjur tagna från adeln förvandlades till fattiga herdars kollektiva egendom. Raser av boskap har förbättrats, nya sorter av grönsaker och spannmål har introducerats, bevattningssystem har förbättrats, vilket har lett till en ökning av jordbrukets produktivitet.
Många bönder förblev religiösa som tidigare, men de munkar som hade blivit inskrivna i religiösa ordnar som barn kunde nu lämna klostren, och tusentals munkar, särskilt unga, var inte sena med att dra fördel av sin frihet. De återstående prästerskapet levde på blygsamma statliga stipendier och ytterligare inkomster från tjänster vid bröllop, begravningar och så vidare.
Dalai Lama och hans rådgivare och yngre bror Tendzin Hoegual hävdade att "mer än 1,2 miljoner tibetaner har dött till följd av den kinesiska ockupationen." Den officiella folkräkningen 1953 - 6 år innan de kinesiska myndigheterna började tillämpa tuffa åtgärder - registrerade hela Tibets befolkning på 1 miljon 274 tusen människor. En annan folkräkning talar om 2 miljoner invånare i Tibet. Om kineserna dödade 1,2 miljoner människor i början av 1960-talet, skulle hela Tibet behöva avfolkas och förvandlas till en enda stor kyrkogård. Men det finns inga bevis på dödsläger eller massgravar i Tibet under denna period.
De små kinesiska militärstyrkorna i Tibet kunde helt enkelt inte fysiskt omringa och förgöra så många människor, även om de ägnade all sin tid åt detta. Kinesiska myndigheter säger att de har lyckats sätta stopp för kroppsstraff, stympning och amputationer för att straffa brottslingar. De tibetanska exilerna skyllde dock kineserna själva för grymheterna. De kinesiska myndigheterna erkände de "misstag" som gjordes särskilt under perioden 1966-76 under kulturrevolutionen, då förföljelsen för religiös tro nådde en hög nivå i både Kina och Tibet. Efter upproret i slutet av 1950-talet fängslades tusentals tibetaner. Det förekom också vissa överdrifter under kollektiviseringen – det stora språnget – med fruktansvärda konsekvenser för livsmedelsproduktionen. I slutet av 1970-talet började Kina att lossa på kontrollen och "försökte ångra skadorna under de föregående två decennierna."
1980 initierade den kinesiska regeringen reformer som var tänkta att ge Tibet en högre grad av självstyre. Tibetaner fick utveckla en privat sektor inom jordbruket, kommunikationen med omvärlden återställdes – tibetaner kunde fritt besöka släktingar i Indien och Nepal.
Lamor började resa över hela Kina och utanför, besöka tibetanska exilsamhällen utomlands, återuppbygga kloster i Tibet och återuppliva buddhismen.
2007 praktiserades tibetansk buddhism i stor utsträckning i Kina och tolereras av officiella myndigheter. Religiösa pilgrimsfärder och andra former av gudstjänst är tillåtna, dock inte utan vissa restriktioner. Alla munkar måste underteckna ett löfte om lojalitet mot auktoritet - ett löfte att inte använda sin religiösa status för subversiva aktiviteter. Distribution av fotografier av Dalai Lama är olagligt.
På 1990-talet skedde en migrationsprocess till Tibet av ett stort antal representanter för den etniska gruppen Han (som utgör 95 % av den kinesiska befolkningen). På gatorna i Lhasa och Shigatse syns spår av Hanens närvaro. Kineserna driver fabriker, äger butiker och småföretag. Kinesiska kadrer i Tibet ser ofta lokalbefolkningen som efterbliven och lat, i behov av ekonomisk utveckling och "patriotisk utbildning". Under 1990-talet misstänktes många arbetare i den tibetanska regeringen och administrationen för att ha nationalistiska sympatier och utrensades från sina jobb. Vissa tibetaner har arresterats, fängslats och tvingats arbeta för separatistiska och "subversiva" aktiviteter.
Tibetansk historia, kultur och religion lärs ut lite i skolor. Läromaterialet som översatts till tibetanska handlar främst om kinesisk historia och kultur. Kinesiska preventivmedel tillåter tibetanska familjer att inte få fler än tre barn, medan en liknande gräns för Han-familjer över hela Kina är ett eller två barn. Om en tibetansk familj överskrider gränsen kan "extra" barn berövas statlig hjälp - sjukvård, utbildning och hjälp med att köpa bostad. Sådana sanktioner utdöms oregelbundet, varierande från distrikt till distrikt. Det bör noteras att före den kinesiska invasionen var ingen av de listade sociala förmånerna tillgängliga för tibetaner alls.
För rika lamor och godsägare visade sig kommunistisk intervention vara en fruktansvärd olycka. De flesta av dem immigrerade utomlands, inklusive Dalai Lama själv, som fick hjälp att fly av CIA. Vissa upptäckte, till sin stora fasa, att de skulle behöva försörja sig. Många lyckades dock undvika detta sorgliga öde. Under 1960-talet fick den tibetanska expat-gemenskapen 1,7 miljoner dollar per år från CIA, enligt dokument som släpptes av utrikesdepartementet 1998. Efter publiceringen av detta faktum erkände Dalai Lamas organisation själv att den mottog miljontals dollar från CIA på 1960-talet för att skicka väpnade styrkor till Tibet för att underminera den maoistiska revolutionen. Dalai Lama fick 186 000 dollar årligen. Den indiska underrättelsetjänsten finansierade också honom och andra exiltibetaner. Dalai Lama avböjde att säga om han och hans bröder arbetade för CIA eller inte. CIA kommenterade inte heller dessa fakta.
1995 gjorde News & Observer i Raleigh i norra Kalifornien ett uppslag med ett färgfoto av Dalai Lama i armarna på den reaktionära republikanske senatorn Jesse Helms under rubriken "Buddhist Charms Religious Right Hero".
I april 1999, tillsammans med Margaret Thatcher, påven Johannes Paulus II och fader George Bush, uppmanade Dalai Lama den brittiska regeringen att släppa Augusto Pinochet, den tidigare fascistiska diktatorn i Chile och en gammal klient till CIA som då besökte England. Dalai Lama bad att Pinochet inte skulle skickas till Spanien, där han skulle ställas inför rätta för brott mot mänskligheten.
Under 2000-talet finansierar USA den tibetanska underjorden inte längre genom CIA, utan genom en mer respekterad organisation, National Endowment for Democracy. Kongressen tilldelar 2 miljoner dollar årligen till tibetaner i Indien, samt ytterligare miljoner för "demokratiska aktiviteter" inom den tibetanska emigrationen. Dessutom fick Dalai Lama personligen pengar från George Soros.
Michael Parenti
