Shinto, Shinto es la religión tradicional de Japón. Basado en las creencias animistas de los antiguos japoneses, los objetos de culto son numerosas deidades y espíritus de los muertos. El complejo proceso de síntesis cultural de las tribus locales con los recién llegados sentó las bases de la cultura japonesa propiamente dicha, cuyo aspecto religioso y de culto se denominó sintoísmo. Shinto ("el camino de los espíritus") es una designación del mundo sobrenatural, dioses y espíritus (kami), que han sido venerados por los japoneses desde la antigüedad. Los orígenes del sintoísmo se remontan a la antigüedad e incluyen todas las formas de creencias y cultos inherentes a los pueblos primitivos: totemismo, animismo, magia, culto a los muertos, culto a los líderes, etc. Los antiguos japoneses, como otros pueblos, espiritualizaron los fenómenos naturales que los rodeaban, plantas y animales, antepasados fallecidos, trataron con reverencia a los intermediarios que se comunicaban con el mundo de los espíritus: magos, hechiceros, chamanes. Más tarde, después de haber experimentado la influencia del budismo y haber tomado prestado mucho de él, los chamanes sintoístas primitivos se convirtieron en sacerdotes que realizaban rituales en honor de varias deidades y espíritus en templos especialmente construidos.
La base del sintoísmo es la deificación de las fuerzas y fenómenos naturales y su adoración. Se cree que todo en la Tierra es en un grado u otro animado, divinizado, incluso aquellas cosas que estamos acostumbrados a considerar inanimadas, por ejemplo, una piedra o un árbol. Cada cosa tiene su propio espíritu, deidad - kami. Algunos kami son los espíritus de la zona, otros personifican fenómenos naturales, son los patrones de familias y clanes. Otros kami representan fenómenos naturales globales como Amaterasu Omikami, la diosa del sol.
El principio fundamental del sintoísmo es la vida en armonía con la naturaleza y las personas. Según las ideas sintoístas, el mundo es un entorno natural único, donde los kami, las personas, las almas de los muertos conviven uno al lado del otro. La vida es un ciclo natural y eterno de nacimiento y muerte, a través del cual todo en el mundo se renueva constantemente. Por lo tanto, las personas no necesitan buscar la salvación en otro mundo, deben lograr la armonía con los kami en esta vida.
El sintoísmo, como filosofía religiosa, es el desarrollo de las creencias animistas de los antiguos habitantes de las islas japonesas. Hay varias versiones del surgimiento del sintoísmo: la exportación de esta religión en los albores de nuestra era desde los estados continentales (China antigua y Corea), el origen del sintoísmo directamente en las islas japonesas desde la época de Jomon, etc. Cabe señalar que las creencias animistas son típicas de todas las culturas conocidas en una determinada etapa de desarrollo, pero de todos los estados grandes y civilizados solo en Japón, no se olvidaron con el tiempo, sino que se convirtieron, solo parcialmente modificadas, en la base del estado. religión.
El surgimiento del sintoísmo como religión nacional y estatal de los japoneses se atribuye al período comprendido entre los siglos VII y VIII d.C. e., cuando el país se unificó bajo el gobierno de los gobernantes de la región central de Yamato. En el proceso de unificación del sintoísmo, se canonizó el sistema de mitología, en el que la diosa del sol Amaterasu, quien fue declarada antepasado de la dinastía imperial gobernante, estaba en la cima de la jerarquía, y los dioses locales y del clan tomaron un subordinado. posición. El Código de Leyes de Taihoryo, que apareció en 701, aprobó esta disposición y estableció el Jingikan, el principal organismo administrativo, que estaba a cargo de todos los asuntos relacionados con las creencias y ceremonias religiosas. Se estableció una lista oficial de festividades religiosas estatales.
La emperatriz Gemmei ordenó compilar una colección de mitos de todos los pueblos que viven en las islas japonesas. Por esta orden, en 712, se creó la crónica "Registros de los hechos de la antigüedad", y en 720 - "Anales de Japón". Estas bóvedas mitológicas se convirtieron en los textos principales del sintoísmo, algo parecido a las escrituras. Al compilarlos, la mitología se corrigió un poco en el espíritu de unificación nacional de todos los japoneses y justificación del poder de la dinastía gobernante. En 947, apareció el código "Engisiki" ("Código de ritos del período Engi"), que contiene una exposición detallada de la parte ritual del estado sintoísta: el orden de realización de los rituales, los accesorios necesarios para ellos, listas de dioses. para cada templo, los textos de las oraciones. Finalmente, en 1087, se aprobó una lista oficial de templos estatales apoyados por la casa imperial. Los templos estatales se dividieron en tres grupos: el primero incluía siete santuarios directamente asociados con los dioses de la dinastía imperial, el segundo, siete templos que son de la mayor importancia desde el punto de vista de la historia y la mitología, el tercero, ocho templos de el clan más influyente y los dioses locales ...
Intelectualmente, desde el punto de vista de una comprensión filosófica del mundo, las construcciones teóricas abstractas, el sintoísmo, como el taoísmo religioso en China, era insuficiente para una sociedad en desarrollo vigoroso. No es de extrañar, por tanto, que el budismo, que penetró desde el continente hasta Japón, ocupó rápidamente una posición de liderazgo en la cultura espiritual del país.
Del siglo VI. comenzó la introducción generalizada del budismo en todas las esferas de la vida pública, lo que inicialmente condujo a una rivalidad entre el sintoísmo y el budismo por el derecho a ser la base espiritual del estado japonés. El resultado de este proceso fue el plegado hacia el siglo VIII. Shinto sincrético - Formas budistas de conciencia colectiva, cuando los sistemas religiosos del sintoísmo y el budismo sirvieron a las diferentes necesidades de la sociedad y del individuo.
La "división del trabajo" funcional más precisa entre el budismo y el sintoísmo en los siglos VI-VII. definido por el científico estadounidense R. Miller: “El budismo sirvió a las necesidades espirituales y estéticas de la época, y las ideas mitológicas tradicionales e ideas sobre los antepasados sirvieron como soporte para la estructura social, así como un medio para determinar las diferencias de estatus dentro esta estructura ”11 Sila-Novitskaya TG El culto del emperador en Japón: mitos, historia, doctrinas, política. - M.: Ciencia. Edición principal de literatura oriental, 1990, p. 4.
La unificación del sintoísmo en una sola religión nacional tuvo lugar bajo la fuerte influencia del budismo, que penetró en Japón en los siglos VI-VII. Dado que el budismo era muy popular entre la aristocracia japonesa, se hizo todo lo posible para evitar conflictos interreligiosos. Al principio, los kami fueron declarados patronos del budismo, luego algunos kami se asociaron con santos budistas. En última instancia, existía la percepción de que los kami, al igual que los humanos, pueden necesitar la salvación, lo que se logra de acuerdo con los cánones budistas.
El budismo se extendió en Japón en forma de Mahayana e hizo mucho para establecer y consolidar una cultura desarrollada y un estado allí. Al traer consigo no solo el pensamiento filosófico indio y la metafísica budista, sino también las tradiciones de la civilización china (el budismo llegó principalmente a través de China), las enseñanzas de Buda contribuyeron a la formación en Japón de la jerarquía administrativa y burocrática y algunos fundamentos fundamentales del sistema de ética y derecho. Es de destacar que en este ámbito no se hizo hincapié, como en el caso de China, en la autoridad incondicional de la sabiduría de los antiguos y en la insignificancia de un individuo ante la opinión y tradición del colectivo en su conjunto. Por el contrario, ya en la “Ley de los 17 artículos”, publicada en 604, se contenía el artículo décimo, del cual se dejaba claro que cada persona puede tener sus propias opiniones y creencias, ideas sobre el derecho y el sabio, aunque esto aún debe hacerse, de acuerdo con la voluntad de la mayoría. En este artículo, como en un embrión, son visibles importantes diferencias que predeterminaron, junto con una serie de otros factores, una estructura interna diferente y diferentes destinos políticos de Japón en comparación con China, a cuya civilización le debe tanto 11 Vasiliev L.S. Historia de las religiones de la "Escuela superior" de Moscú Oriental 1983, p. 328.
En otras palabras, en el marco de la antigua civilización japonesa, las normas budistas, incluso las sometidas a sinificación y confucianización, resultaron ser más fuertes y jugaron un papel importante en la formación de los cimientos de la cultura japonesa. Ya desde el siglo VIII. la influencia del budismo se hizo decisiva en la vida política del país, lo que fue facilitado por la institución del Inca, según la cual el emperador, durante su vida, se vio obligado a abdicar en favor del heredero y, convirtiéndose en monje, a gobernar el país como regente. El número de templos budistas creció rápidamente: en 623 se convirtieron, según la Crónica de Nihonga, en 46. A finales del siglo VII. se emitió un decreto especial sobre la instalación de altares e imágenes de Budas en todas las instituciones oficiales. A mediados del siglo VIII. Se decidió construir un templo Todaiji gigante en la capital de Nara, con la figura de Buda Vairochana de 16 metros en el centro del escenario, oro por el cual se recolectaba en todo Japón. Los templos budistas comenzaron a contarse por miles. En Japón, muchas escuelas-sectas del budismo encontraron su segundo hogar, incluidas las que no sobrevivieron o cayeron en decadencia en el continente.
La nueva secta más famosa del budismo japonés fue el zen. El budismo zen es la misma reacción japonesa al budismo indio y la manifestación del espíritu nacional japonés en el budismo, como su prototipo, el budismo Ch'an es la personificación de todo lo chino en el budismo. El Zen entró en Japón desde China a principios de los siglos XII-XIII. en sus dos modificaciones, norte y sur. Sin embargo, la más desarrollada fue la escuela sureña, apasionada predicadora de cuyas ideas, Dogen, realizó algunos cambios significativos en sus principios. Así, Dogen, en contraste con la tradición china de la rama sur del Chan, respetaba la autoridad del Buda, los sutras y su maestro.
Esta innovación de Dogen jugó un papel importante en los futuros destinos de la secta Zen en Japón. Seguía siendo esotérico, como el Ch'an en China. Sin embargo, sus posibilidades e influencia en Japón resultaron ser inconmensurablemente más amplias. Primero, el reconocimiento de la autoridad del maestro contribuyó a la consolidación de ciertas tradiciones. Se fortaleció la institución inca, lo que significó el reconocimiento por parte del maestro-maestro de que el alumno había alcanzado la iluminación, el satori. Así, el maestro, por así decirlo, autorizó el derecho del alumno a heredar la autoridad del maestro, las tradiciones de su escuela. En segundo lugar, las escuelas de los monasterios zen se han vuelto muy populares. La severidad y crueldad de la crianza, la disciplina del palo, la psicotecnia y el autocontrol, el deseo de enseñar a una persona a lograr persistentemente una meta y estar lista para todo, esto en el sistema de educación Zen impresionó a los samuráis con su culto al espíritu. espada y disposición a morir por el amo. Por lo tanto, naturalmente, el budismo zen fue patrocinado con entusiasmo por los shogunes.
El budismo zen, con sus principios y normas, determinó en gran medida el código de honor samurái, el "camino del guerrero" (bushido). Coraje y lealtad, un mayor sentido de dignidad y honor (no el "rostro" de un chino confuciano educado, sino precisamente el honor de un guerrero-caballero, cuyo insulto sólo puede lavarse con sangre), el culto al suicidio en nombre del honor y el deber (no solo los niños en las escuelas, sino también las niñas de familias samuráis fueron especialmente capacitadas en este arte: niños, para hacer hara-kiri, niñas, para ser apuñaladas con una daga), la filosofía del fatalismo combinada con fanática devoción al patrón, así como la confianza de que el glorioso nombre de los valientemente caídos brillará y será reverenciado por generaciones durante siglos; todo esto en conjunto, incluido en el concepto de "bushido" y que tuvo un gran impacto en los japoneses. carácter nacional, fue educado en gran parte por el budismo zen japonés.
El fanatismo y la disposición para el autosacrificio, criados en los samuráis por el budismo zen, diferían del fanatismo de los guerreros del Islam, que fueron a la muerte en nombre de la fe, esperando una recompensa por ello en el próximo mundo. Ni en el sintoísmo ni en el budismo no existía el concepto de dicha eterna en el próximo mundo. Y en general, la orientación espiritual de la cultura japonesa, como la china, que tuvo una influencia considerable en ella en este sentido, fue de este lado. El samurái que fue a la muerte no soñó con la felicidad de la otra vida y la vida después de la muerte, sino con una muerte digna y un lugar elevado en la memoria de los vivos. Esta actitud ante la muerte como fin natural, como destino natural de todos, ante el cambio normal de un estado a otro (con la perspectiva de volver al antiguo estado de vida, pero ya en un nuevo nacimiento) fue en gran medida estimulado por el budismo, incluido el budismo zen 11 Vasiliev L .WITH. Historia de las religiones de la "Escuela superior" de Moscú Oriental 1983, p. 332-333.
El sintoísmo absorbe muchas de las ideas del budismo. En el territorio de los complejos de templos sintoístas, comenzaron a colocarse templos budistas, donde se llevaban a cabo los rituales correspondientes, los sutras budistas se leían directamente en los santuarios sintoístas. Especialmente la influencia del budismo comenzó a manifestarse desde el siglo IX, cuando el budismo se convirtió en la religión estatal de Japón. Durante este tiempo, muchos elementos del culto del budismo se transfirieron al sintoísmo. Las imágenes de Budas y Bodhisattvas comenzaron a aparecer en los santuarios sintoístas, comenzaron a celebrarse nuevas fiestas, se tomaron prestados detalles de rituales, objetos rituales y características arquitectónicas de los templos. Aparecieron enseñanzas mixtas sintoístas y budistas, como Sanno-Shinto y Ryobu-Shinto, considerando a los kami como manifestaciones del budista Vairochana, "el Buda que impregna todo el universo".
Una síntesis muy interesante surge de la fusión del sintoísmo con el budismo, que penetró en Japón en 538 y recibió el apoyo de las autoridades en el siglo VIII. Al principio, los Kami se identificaron con los dioses budistas (doncella); más tarde fueron elevados a un nivel superior y se convirtieron en avatares, la encarnación de los Bodhisattvas. En ambos cultos, hay un intercambio activo entre imágenes de Budas y Kami. Durante el shogunato de la dinastía Kamakura (1185-1333), marcado por la extraordinaria fecundidad de los pensadores del budismo japonés, apareció el Tendai Shinto y el Tantric Shintoism (Shingon). Los siglos siguientes darán lugar a una tendencia opuesta, esforzándose por purificar el Shinto (Watarai y Yoshida Shinto) de influencia budista. En el período Edo (Tokio, 1603-1867), el sintoísmo y el confucianismo (Suika Shinto) se fusionaron. Aunque durante el Renacimiento (Fukko), Motoori Norinaga (siglo XVII) se propuso restaurar el sintoísmo a su pureza original y criticó su fusión con el budismo y el confucianismo, en última instancia, este movimiento adoptará el concepto católico de la Trinidad y la teología jesuita. Si en la era Tokugawa (Edo, 1603-1867) el budismo sintoísta fue reconocido como la religión del estado, entonces en la era Meiji posterior (después de 1868) el sintoísmo en su forma pura se convierte en la religión oficial 11 Eliade M., Culiano I. Diccionario de religiones, rituales y creencias. M .: "Rudomino", San Petersburgo: "Libro universitario", 1997, p. 111.
Por lo tanto, se desarrolló una especie de sincretismo de religiones en Japón: la mayoría de los japoneses se consideraban adherentes tanto del sintoísmo como del budismo, y en las ideas y rituales religiosos era difícil separar una religión de otra. En conclusión, agregaré que en el Japón moderno, la proporción de la población que profesa simultáneamente dos religiones, el budismo y el sintoísmo, es del 84%.
Cabe señalar un factor más importante: el confucianismo también tuvo un cierto impacto en la religión de Japón. La cultura japonesa se diferencia de la cultura chino-confuciana en un aspecto más. Si en China prevaleció casi absolutamente el conformismo, teniendo solo salidas débiles en forma de taoísmo y budismo, entonces en Japón fue mucho más débil. Se suponía que el individuo tenía derecho a decidir, determinar y ser fiel a la idea y al patrón que él mismo había elegido. Es cierto que, por lo general, la elección se hacía solo una vez, seguida de la práctica de la lealtad a la tumba y la voluntad de morir por una idea o un maestro. Pero el derecho a elegir (¡aunque sea una sola vez, no para todos y no siempre!), En principio, todavía existía.
Más cercano a la tradición japonesa sino-confuciana en el ámbito del culto a los antepasados y el árbol genealógico. Por supuesto, Japón no conocía la profundidad de este culto, que estaba en China. Sin embargo, el valor y la dignidad cultivados entre los samuráis se asociaron en gran medida con su origen (un rasgo que acerca a los samuráis a la caballería europea que a las normas chinas del culto a los antepasados), y esto, a su vez, requería mantener el árbol genealógico y veneración de acuerdo con las normas sintoístas de los antepasados fallecidos. Y aquí, por supuesto, la tradición confuciana china hizo su impacto.
Esto, así como la tendencia general de los préstamos culturales de China, influyó en el hecho de que el confucianismo se desarrolló con el tiempo en Japón. Pero esto no sucedió de inmediato.
La historia del confucianismo en Japón (así como el taoísmo) se remonta a las primeras etapas de desarrollo de la civilización y la condición de Estado japonesas. Migrantes del continente, chinos y coreanos, trajeron consigo no solo textos confucianos, sino también las correspondientes normas de moral y forma de vida confucianas. Pero el budismo que prevaleció en Japón era bastante cauteloso con el confucianismo. El confucianismo en Japón, sin embargo, esperaba tiempos mejores.
Desde el siglo XVII, cuando los shoguns del clan Tokugawa (1603-1867) lograron reprimir las tendencias descentralizadoras de los señores feudales japoneses y con mano de hierro reunieron al país bajo su dominio, cuando la iglesia budista dirigida por ellos se transformó en una base administrativa más baja para mantener a la población en obediencia, se desarrolló una situación favorable para la penetración intensiva del confucianismo en Japón. Los shogunes esperaban que el neoconfucianismo reformado de Zhu Xi pudiera brindarles una oportunidad adicional para fortalecer su poder. Los ideales confucianos de lealtad a los que están en el poder, respeto por los ancianos y mantenimiento inquebrantable del status quo parecían apropiados. Gracias a los esfuerzos de varios predicadores, el neoconfucianismo zhuxiano comenzó a extenderse rápidamente en Japón. Los métodos de algunos de los predicadores son dignos de mención. Interesante en este sentido, por ejemplo, Yamazaki Ansai (1618-1682). Predicó las ideas del confucianismo, tratando de combinar los mandamientos de Confucio y Mencio con el espíritu del patriotismo samurái y con las normas del antiguo sintoísmo. Yamazaki Ansai, como otros confucianos japoneses, se esforzó por combinar los principios confucianos con las normas sintoístas. Presentó una teoría según la cual si neoconfuciano (no es el viejo Confucio, es decir, ceremonias, rituales, pero por lo demás, neoconfuciano, un gran principio, orden universal), este es el poder divino de la naturaleza, que se manifiesta a través de todos los "ocho millones" de kami sintoístas tradicionales dirigidos por el gran Amaterasu. El ímpetu hacia el acercamiento del neoconfucianismo con el sintoísmo se dio en las condiciones de los siglos XVIII-XIX. considerable significado político. El culto a la antigüedad y los grandes ideales del pasado, el estudio de la historia de Japón, los orígenes de su cultura contribuyeron a una especie de renacimiento del sintoísmo, fortaleciendo sus normas en todas las clases, y sobre todo en los samuráis con su inclinación por las ideas de la grandeza de los antepasados y la devoción al maestro. Gradualmente, este culto, reelaborado a través del prisma de la actitud confuciana hacia el gobernante, hacia el soberano, comenzó a relacionarse cada vez más específicamente con el emperador japonés, el descendiente directo del gran Amaterasu, el único gobernante legítimo de Japón 11 Vasiliev L.S. Historia de las religiones de la "Escuela superior" de Moscú Oriental 1983, p. 335-338.
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El sincretismo es un concepto muy amplio, cuya definición se puede encontrar en varios campos de la ciencia. En sentido general, sincretismo significa fusión, confusión, eclecticismo. Es mejor definir este concepto de acuerdo con el área específica en la que se aplica. En el arte, el sincretismo se manifiesta en la fusión de diversas imágenes incomparables, componentes iniciales en algún tipo de fenómeno.
En filosofía, el sincretismo significa una combinación de varias teorías y principios en conflicto diferentes en un sistema, pero sin combinarlos, este es un tipo de eclecticismo que ignora las diferencias en principios heterogéneos.
En religión, el sincretismo es fusión de tendencias religiosas, credos y tendencias de culto completamente diferentes.
Sincretismo en lingüística denota la unificación en una sola forma de varias designaciones, distribuidas entre diferentes formas en relación a las etapas anteriores de la historia del desarrollo del lenguaje, estas formas son polisemánticas, multifuncionales. También existe el concepto de acumulación de significados gramaticales, que se usa en el mismo sentido con el concepto de sincretismo en lingüística y expresa varias gramas de diferentes categorías gramaticales para un indicador indivisible.
El sincretismo en psicología denota la indivisibilidad de los procesos mentales en el período temprano del desarrollo del niño. Se manifiesta por la tendencia del pensamiento de los niños a combinar varios fenómenos entre sí, sin motivos suficientes para ello. Muchos investigadores han notado este fenómeno en la psicología del niño, en particular, su percepción en la inseparabilidad de la imagen sensorial de un objeto, sin aislar y correlacionar conexiones y elementos internos. El niño, que toma la conexión de impresiones para la conexión de objetos, transfiere inconscientemente el significado de la palabra solo a cosas conectadas externamente. Al seleccionar conexiones sincréticas en la práctica posterior que correspondan a la realidad, el niño restaura el significado real de las palabras para sí mismo.
El sincretismo en los estudios culturales significa la ausencia de diferencias en los fenómenos culturales.
Sincretismo de la cultura primitiva caracterizado por la fusión de arte, actividad cognitiva, magia. También el sincretismo en los estudios culturales es una mezcla externa de la diversidad de componentes culturales, que se caracteriza por un alto nivel de eclecticismo y manifestación en diferentes planos de la cultura.
El sincretismo de la cultura primitiva se define en tres direcciones. Primero, el sincretismo, como unidad del hombre y la naturaleza. En segundo lugar, se manifiesta como la indivisibilidad de los sistemas de cultura espiritual, material y artístico. En tercer lugar, la manifestación del sincretismo primitivo de la cultura es una actividad artística inextricablemente entrelazada con los procesos materiales y de producción.
El sincretismo en la filosofía
En filosofía, el sincretismo es una característica esencial que combina varias corrientes filosóficas en un sistema, pero sin combinarlas, y esto se diferencia del eclecticismo. Aunque el concepto de sincretismo se acerca a él, el eclecticismo, con la ayuda de la crítica, separa los principios básicos de los diferentes sistemas y los conecta en una sola totalidad.
El sincretismo, a diferencia del eclecticismo, conecta principios heterogéneos, pero su verdadera unificación nunca ocurre, porque no hay necesidad de conectarlos en unidad interna con contradicciones entre sí.
El sincretismo se expresó más claramente en la filosofía alejandrina, en particular en Filón de los judíos y entre otros filósofos, nada menos, que estaban comprometidos en tratar de conectar la filosofía griega y las tendencias filosóficas orientales. La misma tendencia estaba presente en los partidarios del gnosticismo.
El sincretismo religioso-filosófico combina tendencias ocultas, místicas, espiritualistas y otras que son diferentes a las tendencias religiosas tradicionales. Tales conceptos combinan componentes que surgen de diferentes religiones junto con conocimientos científicos y extracientíficos. Tal sincretismo religioso-filosófico se puede observar en direcciones como el gnosticismo, la filosofía alejandrina, la teosofía, en particular la teosofía de Blavatsky, la antroposofía del Agni-Yoga de los Roerich o Rudolf Steiner. A partir de enseñanzas filosóficas religiosas sincréticas, comenzaron a aparecer movimientos religiosos. Por ejemplo, sobre la base de la teosofía de Blavatsky, han surgido más de cien movimientos religiosos esotéricos.
El sincretismo es un principio por el cual se determina cómo una persona se relaciona con el mundo que la rodea, consigo misma, cómo se relaciona con la actividad reproducida. Es una característica esencial de la no fragmentación de modalidades, carece de comprensión de cómo el mundo difiere, varios fenómenos de oposiciones lógicas de doble dirección en un desorden completo simultáneo (es decir, la ausencia de prohibiciones lógicas) en la definición de fenómenos, correlacionándolos con algunos de los polos de oposición basados en principio en todo y en todo.
A primera vista, esta idea parece bastante absurda. Porque, de hecho, ¿cómo puede ser posible una división arbitraria del mundo en categorías de bien y mal, por ejemplo, y al mismo tiempo asumir que tal diferencia es característica del mundo real? Pero semejante disparate es posible bajo una circunstancia: si, según esa lógica, todo fenómeno del mundo es un hombre lobo, es decir, no es lo que es, tiene la capacidad de convertirse en algo completamente diferente de lo que realmente es. .
Este fenómeno ocurre cuando una persona piensa según la lógica de inversión. Por ejemplo, en varias culturas existen tales interpretaciones: una piedra puede ser un tótem, un oso, un hermano, un lobo vivo puede ser asesinado por una persona, un loro, solo una persona, un trabajador, una plaga, y así usted puede continuar indefinidamente.
El pensamiento filosófico permite que las personas piensen así, ya que existe una diferencia en la cultura, como la experiencia acumulada de la humanidad, las personas y la experiencia de la personalidad misma y la visibilidad de los fenómenos. Esto permite que cada persona interprete todos los días todos los fenómenos que son significativos para él en las ideas de la cultura, siempre que dicho fenómeno se preste a la comparación, la correlación con un cierto componente de esta cultura, y su significado sea "jugado" por cada polo. de la oposición. El significado de tal fenómeno se retuerce constantemente en la cabeza, en las actividades de una persona hay una conciencia y un replanteamiento constantes y estables.
Si una persona no tuviera esta habilidad, no sería una persona con pensamiento filosófico.
El sincretismo es una característica esencial de una vida social, cultural y filosófica, formada por el deseo de una persona de conectarse con los ritmos naturales y sociales que son más importantes para él. No es independiente, separada del conjunto social de la responsabilidad humana. Es típico para él analizar cada diferencia a través de la gravedad del peligro de excomunión, cortando la conexión con el cosmos, el mundo que lo rodea, consigo mismo y con su alma.
El sincretismo se revela como causa de un sentimiento incómodo de un estado, un estímulo para una mayor actividad, enfocado a la iniciación y participación, uniendo un todo. El sincretismo no distingue entre lo universal y lo individual. Un único fenómeno significativo es una señal para una persona, que evoca en la conciencia sistemas generales e indiferenciados separados de consideraciones e ideas. También comprende la gravitación para volver, al pasado, principalmente a través del miedo a la separación del todo, la orientación hacia el regreso al tótem, al líder, al orden social. Esta es precisamente la base de la humanidad sincrética, que, si se apartó de la filosofía del sincretismo, al menos no intentó, con sus fundamentos, volver a un estado basado en una orientación sacerdotal-ideológica.
Sincretismo religioso
En religión, este fenómeno significa mezcla y combinación inorgánica de tendencias religiosas heterogéneas, posiciones de culto y creencias en el proceso de interacción de las religiones en el desarrollo histórico, por ejemplo, el sintoísmo.
El sincretismo en la religión es un vínculo en la combinación de enseñanzas religiosas heterogéneas de naturaleza antropológica y cosmológica.
El concepto de sincretismo religioso con sus límites de aplicación en los estudios religiosos es un tema de discusión. Hay un punto de vista según el cual todas las religiones existen como sincréticas, porque como resultado de su desarrollo, se revelaron influencias de otras religiones. Para afrontar de alguna manera el tema de esta discusión, para resolverlo, se realiza una diferenciación dentro del propio concepto según diversas características, teniendo en cuenta el nivel de sincretismo.
También existe una cuestión controvertida sobre si el término "sincretismo religioso" y el concepto de "fe dual" (la combinación de fe básica y componentes de otras creencias) son sinónimos. En el mundo moderno, este concepto se trata tanto negativa como positivamente, dependiendo de la dirección en la que se hable en la tradición religiosa o científica.
Los teólogos ortodoxos consideran que el sincretismo religioso es una combinación externa, artificial e inorgánica de lo inconexo, sin una descripción clara y precisa de los fundamentos espirituales, lo consideran inconsistente con respecto al contenido de los fragmentos involucrados.
Los publicistas a veces usan el término "sincretismo religioso" en el sentido de omnívoro religioso.
También vale la pena prestar atención a que es necesario hacer una distinción entre el concepto de sincretismo religioso y el pluralismo religioso, lo que implica la coexistencia tranquila o separación de áreas de influencia e influencia entre algunas confesiones separadas o varias religiones sin fusionarlas. .
A lo largo de la larga historia de la religión, ha existido un fenómeno cultural tan general como el sincretismo religioso. Desde la época más primitiva hasta los modernos movimientos religiosos modernos. Se expresa en la combinación de enseñanzas doctrinales heterogéneas y posiciones de culto de diversas corrientes religiosas, definiendo las principales disposiciones de las doctrinas.
Históricamente, en las religiones helenísticas, el sincretismo estuvo muy extendido en el estado inca, mientras que la incorporación de los dioses de las tierras conquistadas a su propio culto religioso se apoyó incluso a nivel de política pública.
Durante la Alta Edad Media, la dirección del maniqueísmo se generalizó, lo que posteriormente ejerció una influencia en la herejía sincrética medieval generalizada.
Durante la era moderna, comenzaron a aparecer una gran cantidad de diferentes tendencias religiosas sincréticas. De las que surgieron recientemente y se generalizaron las tendencias religiosas, que se caracterizan por el sincretismo religioso.
El sincretismo religioso chino tiene sus orígenes en la historia antigua. La guerra milenaria entre los adherentes del confucianismo, el taoísmo religioso y el budismo demuestra que ninguna de estas enseñanzas es capaz de convertirse en la única para desalojar las direcciones competitivas de esta esfera específica. Y ninguna de estas corrientes al mismo tiempo eran religiones dirigidas monoteístas, respectivamente, esto implicaba la posibilidad de un compromiso.
Así, el sincretismo religioso chino tomó forma hacia el final de la era Tang. Esta es una dirección única que une todas las enseñanzas religiosas, y en la que la sociología y la moral política se propusieron para el confucianismo, para el taoísmo: las necesidades cotidianas y cotidianas que entusiasman a la gente por el budismo, que absorbió la herencia y la experiencia de la antigua filosofía taoísta, siguió siendo la doctrina. del significado y las cuestiones de la vida, además de esto, el budismo se preocupó por consolar a los oprimidos y justificar al mundo. Aunque los miembros del jurado de los tres movimientos filosóficos y religiosos continuaron discutiendo entre ellos, en la mente de los creyentes comunes, los tres se llevaban bien con sus panteones. El mismo sistema sincrético de creencias se desarrolló en otros países con una esfera cultural china característica, solo el taoísmo fue reemplazado por creencias paganas locales, por ejemplo, en Japón: fue el sintoísmo.
tomar prestados por una religión elementos de otras religiones o una combinación de componentes de diferentes religiones en una nueva religión. sistema. Los préstamos de otros cultos y sistemas doctrinales son característicos de todas las religiones a lo largo de la historia de la humanidad. Minnesota. moderno Los investigadores consideran que Cristo es una religión sincrética, un corte formado en los primeros siglos d.C. NS. en el Imperio Romano, combinando elementos egipcios y griegos. los misterios y la filosofía helénica dialéctica en la interpretación de la escuela alejandrina de los neoplatónicos, las enseñanzas esotéricas de Oriente, los principios del historicismo mesiánico judío y el apocalipticismo judío en la interpretación del primer Cristo. escuelas de los siglos I y II y Cristo propiamente dicho. mitología basada en la interpretación alegórica de la Biblia por Filón de Alejandría.
En Rusia, la cristianización ha estado ocurriendo durante siglos bajo el signo de la preservación de elementos de creencias, cultos y tradiciones populares ("paganos"). Entonces, las habilidades de Perun fueron transferidas por la conciencia popular al profeta Elijah, con quien más tarde se fusionó la imagen de Ilya Muromets; la deidad femenina Makosh comenzó a llamarse St. Paraskeva manteniendo su propósito; íconos milagrosos reemplazaron a los dioses patronos locales.
Hoy S. p. en Rusia se puede dividir en: 1) conservado hasta el día de hoy del pasado y 2) nuevo, que apareció en la URSS y en la Federación de Rusia.
1) Algunas fiestas populares en Rusia fueron rebautizadas con el nombre de Cristo. modales, manteniendo el significado anterior: "balnearios de miel" (consagración de miel y cereales) se ha conservado en su significado original. Cristo se superpuso al "salvador de la manzana" manteniendo el ritual de consagración de las manzanas, que simboliza la transformación de la naturaleza. la imagen "Transfiguración del Dios-Hombre". La fiesta de la "Protección de la Madre de Dios" suplantó a la "Protección del Dios Kryshen" (las niñas cantaron: "Kryshen, Kryshen, ¡cubren el suelo con nieve y yo con un novio!"), Que se celebró el ese día (1 de octubre. Art.) En Rusia. La importancia de esta fiesta está asociada con la idea del patrocinio del Cielo en toda la tierra rusa. La celebración popular del solsticio de invierno Maslenitsa también sobrevivió sin Cristo. interpretaciones (con las festividades de los mimos y los símbolos del dios sol).
Ahora se intenta revivir ciertos cultos sincréticos e imágenes míticas. Así, por ejemplo, la imagen de un guerrero matando a un dragón y ascendiendo al culto del dios zoroástrico Mitra, en Rusia en el siglo XIV. Fue repensado: la imagen del mártir Jorge apareció en los brazos de Moscú y Rusia. Ahora las autoridades intentan introducir la imagen de San Jorge el Victorioso en la conciencia pública como símbolo de la "nueva Rusia".
2) En los períodos soviético y postsoviético, nuevas formas de S. p. asociado ya sea con el deseo de las religiones tradicionales de adaptarse a las modernas. realidades socioculturales, o con el deseo de las nuevas religiones de preservar su influencia a expensas de las tradiciones primordiales. Así, la Iglesia Ortodoxa Rusa se vio obligada a estar de acuerdo con la celebración del Año Nuevo, a pesar de que cae en el ayuno de la Natividad. En las condiciones de la prohibición de la amplia celebración de la Pascua, tuvo lugar el renacimiento del precristio del pueblo. la práctica de "regocijarse" junto con los antepasados en las tumbas de los familiares, que estaba estrictamente prohibida por la ortodoxia. la iglesia (como un "compromiso", la iglesia comenzó a celebrar una fiesta especial con el nombre pagano "Radonitsa" el noveno día después de Pascua).
Desde el siglo XVI. (con la creación de la diócesis de Kazán) comenzó la cristianización de los mordovianos, Mari, Udmurts, Chuvash, pero fue lento y difícil, la población siguió adorando a las deidades paganas, la introducción forzada de la ortodoxia despertó su protesta. En el siglo XVII. solo unos pocos de los Mari fueron bautizados, mientras que la mayoría de ellos fueron bautizados por la fuerza en el siglo XVIII, y para evitar un retorno a las creencias tradicionales, se enviaron misioneros especiales a sus lugares de residencia, incluidos representantes del pueblo.
Para atraer a la población local a la ortodoxia, a los bautizados se les otorgaron ciertos privilegios en el pago de impuestos, se les eximió del reclutamiento, se les obsequió con ropa y zapatos, y dinero. Parte de la población, seducida por beneficios y regalos, fue bautizada, pero en cuanto se fueron los sacerdotes y alguaciles, los recién bautizados se quitaron las cruces y continuaron rezando a sus dioses.
Los sacerdotes ortodoxos también recurrieron a medidas físicas de presión sobre los paganos: corriendo al pueblo con los soldados, arrestaron a los que no querían ser bautizados, los sujetaron con grilletes, los golpearon, los ataron a pilares, los bautizaron y pusieron cruces en sus cuellos.
El Islam comenzó a extenderse y echar raíces en la región del Volga; algunos de los Chuvash y Mari adoptaron esta religión en los siglos IX-XII. Los predicadores ortodoxos intentaron convertir a la población musulmana a la ortodoxia. Como resultado, los residentes de pueblos enteros que se habían convertido a la ortodoxia regresaron a las mezquitas después de un tiempo, participaron en las fiestas religiosas islámicas e incluso quemaron iglesias.
Se necesitaron varios siglos para convertir a los antiguos musulmanes al cristianismo; no sólo se utilizaron sermones, sino también medidas físicas de influencia, coacción e incendios de mezquitas no eran infrecuentes.
Los representantes de la Iglesia Ortodoxa persiguieron los contactos cotidianos de los campesinos bautizados rusos con los tártaros y mordovianos no bautizados, declarándolos pecadores. Sin embargo, los ministros más previsores del culto sugirieron fomentar los matrimonios de mordovianos, mari, chuvashes y otras etnias con rusos, para así fortalecer el proceso de conversión a la ortodoxia. Al mismo tiempo, se aconsejó a los gobernadores que no permitieran los matrimonios mixtos con musulmanes (tártaros y bashkires), pero las prohibiciones se violaron a menudo.
A pesar del bautismo forzado, el Mari, por ejemplo, continuó observando cultos tradicionales, ya mediados del siglo XIX. Desplegó su movimiento de masas por un retorno a la antigua fe, abarcando muchas provincias. Era evidente que las medidas coercitivas no eran suficientemente eficaces en la cristianización de los pueblos de la región del Volga. Luego comenzó la actividad de los misioneros, una de cuyas direcciones fue el uso del idioma nativo de la población local en la literatura misionera de la iglesia. En Kazán en 1867 se abrió una sociedad misionera "La Hermandad de San Guriy" (Gury fue el primer misionero en la región del Volga, siglo XVI), y se creó una comisión bajo el liderazgo de N.I. Literatura para Chuvash, Mari, Udmurts. , Tártaros. Se crearon cartillas y otra literatura educativa en los idiomas de los pueblos de la región. Pero en el futuro, toda la enseñanza debería haberse realizado en ruso, mientras que los no rusos deberían usarse en las escuelas, como escribió el ministro de Educación Pública DA Tolstoy, "según sea necesario, como una herramienta en la formación inicial y el desarrollo de los extranjeros". , ya que de lo contrario los pueblos insistirían en su propio aislamiento. El objetivo final de la educación escolar de los extranjeros, razonó el ministro, debería ser su rusificación; incluso si se olvidan de su nacionalidad, no habrá nada de malo en ello. Es cierto que el proceso de rusificación se vio obstaculizado por el reducido número de escuelas y personas alfabetizadas.
Bajo la influencia del cristianismo, los pueblos ugro-finos de la región del Volga desarrollaron ideas sincretizadas ortodoxas-paganas, es decir, la población, observando cultos paganos, al mismo tiempo se adhirió a la ortodoxia. Los iconos comenzaron a aparecer en los sacrificios tradicionales entre los Mari, se erigieron capillas cerca de los lugares de oración, los Udmurts invitaron a los sacerdotes a las oraciones, es decir, Aparecieron variantes de la ortodoxia, adaptadas a las condiciones y características locales de los pueblos.
El sincretismo de creencias es especialmente evidente entre los mordovianos.
Los santos cristianos ortodoxos se mezclaron en este pueblo con deidades precristianas. Por ejemplo, la deidad de los truenos y las lluvias Purginepaz se identificó con el profeta Elías ortodoxo. Aparecieron iconos en las cabañas y las oraciones se programaron para la iglesia o las fiestas populares rusas, que incorporaron elementos de los rituales precristianos. Entonces, una de las principales fiestas ortodoxas: la Pascua (Inechi), los campesinos de Mordovia redujeron a la conmemoración de sus antepasados y las oraciones por la prosperidad. En este día, fueron al cementerio e invitaron a los espíritus de sus antepasados a tomar un baño de vapor, para lo cual prepararon agua tibia y una escoba, kvas, hicieron camas en las chozas, encendieron velas. En las oraciones pidieron abundancia en la casa, una buena cosecha, la seguridad y la multiplicación del ganado, la salud de él y de la gente, es decir. sobre lo mismo que se dijo en los llamamientos a las deidades paganas.
El día de San Pedro ortodoxo (julio), se llevó a cabo una oración en honor a San Pedro. En el festival, sacrificaron un toro, pidieron a los dioses lluvia tranquila, aire cálido, protección del pan del frío y el granizo, ganado de los animales depredadores, etc. Como en las oraciones paganas, comían carne, bebían cerveza casera y rezaban al este.
En el día de los Santos Floro y Lauro (agosto), se celebró una fiesta del "caballo", donde le pidieron al sostén de familia Floro-Lauro que salvara a los caballos del mal y la imprudencia, que asegurara la cosecha, etc. Luego se dirigieron a sus antepasados con la misma oración, y luego cenaron y bebieron kvas de miel. Los sacerdotes también vinieron, tomaron las ofrendas preparadas para ellos y se fueron, y luego todo salió como se describe.
Como puede ver, la ortodoxia rusa fue refractada entre diferentes pueblos a su manera, incorporando creencias precristianas. Al mismo tiempo, la población asimiló los cánones básicos del cristianismo, observó atributos de la iglesia: oraciones frente a íconos, bautismo de niños, llevar una cruz, ir a la iglesia, etc.
La cristianización de la región fue acompañada por la apertura de escuelas, donde los misioneros enseñaron intensamente a la población local el idioma ruso, pero la causa de la ilustración avanzaba muy lentamente. Incluso a la vuelta de los siglos XIX-XX. sólo una de cada diez Mari poseía alfabetización elemental. La falta de conocimiento científico fue compensada por la mitología. Aparentemente, por esta razón, los Mari de hoy son las únicas personas en Europa que han mantenido la fe tradicional de sus antepasados en pureza y no han renunciado a sus antiguos dioses.
Entre los bashkires, nogais y tártaros, la fe islámica estaba arraigada, lo que determinaba en gran medida la naturaleza de la crianza de los niños.
συγκρητισμός y denota unión, unificación.
El concepto "sincretismo religioso" se utiliza en relación con diferentes formas de vida religiosa, en cuyo contexto tiene diferentes matices semánticos. El término "sincretismo" fue utilizado por primera vez por el historiador griego Plutarco para caracterizar el comportamiento de los cretenses, que reconcilian los desacuerdos en un período de creciente peligro externo. En relación con la religión arcaica, el sincretismo religioso significa una diferenciación débil de la conciencia religiosa y las prácticas de culto, su fusión con otros aspectos de la vida espiritual y práctica de una persona: trabajo, estructura social, etc. La cosmovisión representaba una integridad débilmente dividida de conceptos mágicos, animistas, teístas y otros, que también incluían los rudimentos de los conceptos éticos, estéticos, legales, científicos y el conocimiento práctico. La práctica religiosa arcaica combinó manipulaciones mágicas y rudimentos de bellas artes, danza, arte musical y creatividad verbal. A medida que los componentes de esta cosmovisión y la integridad sincrética del culto se desarrollan, adquieren una definición cualitativa y se destacan para una mayor existencia, ya sea como parte de un sistema religioso claramente estructurado (por ejemplo, en forma de teología, demonología, antropología) o como cultura independiente. fenómenos (por ejemplo, en forma de ética, derecho, arte teatral, etc.). Fuera del arcaico religioso, el sincretismo religioso significa la combinación de elementos religiosamente ajenos en un todo. Esta combinación, la sincretización, es un proceso típico de desarrollo de casi todas las religiones, que en el curso de la evolución integraron ideas y elementos de rituales tomados de creencias y cultos coexistentes en su contenido inicial. En el mundo antiguo, el sincretismo religioso era especialmente inherente, por ejemplo, a la religión de los romanos, dentro de la cual la sincretización (inclusión de otros dioses étnicos en el panteón romano, etc.) formaba parte de la política religiosa oficial. Aunque las religiones monoteístas se esforzaron por observar el dogma y el culto en un estado puro, sin embargo, ni el judaísmo, ni el cristianismo, ni el islam, ya en la etapa de formación, evitaron la incorporación de fenómenos religiosamente ajenos a su composición. Toda la historia posterior de estas religiones estuvo asociada con la lucha de dos tendencias opuestas: el préstamo de elementos religiosos extranjeros y los intentos de liberarse de ellos. En Rusia, el sincretismo religioso fue principalmente una consecuencia de la interacción de la ortodoxia y la antigua religión de los eslavos. La ortodoxia rusa en sí misma como una especie etnoreligioso El tipo es en gran parte el resultado del sincretismo religioso. En Rusia, la cristianización ha estado ocurriendo durante siglos bajo el signo de la preservación de elementos de creencias, cultos y tradiciones populares (paganas). Entonces, las habilidades de Perun fueron transferidas por la conciencia popular al profeta Elijah, con quien más tarde se fusionó la imagen de Ilya Muromets; la deidad femenina Makosh comenzó a llamarse St. Paraskeva manteniendo su propósito; íconos milagrosos reemplazaron a los dioses patronos locales. Algunas fiestas populares en Rusia fueron rebautizadas a la manera cristiana, conservando el significado anterior: "balnearios de miel" (consagración de miel y cereales) se ha conservado en su significado original. La imagen cristiana “La Transfiguración del Dios-Hombre” se superpuso sobre la “manzana salvadora” conservando el ritual de consagración de las manzanas, que simboliza la transformación de la naturaleza. La fiesta de la "Protección de la Madre de Dios" suplantó a la "Protección del Dios Kryshen" (las niñas cantaron: "Kryshen, Kryshen, ¡cubren el suelo con nieve y yo con un novio!"), Que se celebró el ese día (1 de octubre. Art.) En Rusia. La importancia de esta fiesta está asociada con la idea del patrocinio del Cielo en toda la tierra rusa. La celebración eslava del solsticio de invierno Maslenitsa también ha sobrevivido sin una interpretación cristiana (con festividades de mimos y símbolos del dios sol).
En los períodos soviético y postsoviético, las nuevas formas de sincretismo religioso se asocian con el deseo de las religiones tradicionales de adaptarse a las realidades socioculturales modernas o con el deseo de las nuevas religiones de preservar su influencia a expensas de las tradiciones primordiales. Así, la Iglesia Ortodoxa Rusa se vio obligada a estar de acuerdo con la celebración del Año Nuevo, a pesar de que cae en el ayuno de la Natividad. En el contexto de la prohibición de la amplia celebración de la Pascua, la práctica popular precristiana del "regocijo" revivió junto con los antepasados en las tumbas de los familiares, lo que fue categóricamente prohibido por la Iglesia Ortodoxa (como un "compromiso", la iglesia comenzó a celebrar una fiesta especial con el nombre pagano “Radonitsa” el noveno día después de Pascua).
En una etapa posterior de la historia, en los siglos XIX y XX, aparecieron sistemas religiosos, para los cuales el sincretismo religioso es el principio fundamental. Estos incluyen, por ejemplo, el bahaísmo, el caodaísmo en el que el sincretismo religioso actúa como un medio de superación interreligioso disensión y movimiento hacia una religión universal.
Fuentes:
- Kravchuk L. A . Enseñanzas religiosas sincréticas: historia y modernidad // Estudios religiosos. - 2002. - No. 4. - P. 141-145.
- Pocheptsov S.S. Doctorado en Filosofía Profesor titular, Departamento de Filosofía y Teología, Universidad Nacional de Investigación "BelSU" Rusia, Belgorod, "Economía y Sociedad" No4 (13) 2014.
- Eliade M. Historia de la fe e ideas religiosas: desde Gautama Buda hasta el triunfo del cristianismo. M., 2008, 512 p.
