Maxim Kozlov
Las reuniones del Consejo de Ferrara comenzaron el 10 de enero de 1438. A principios de marzo - febrero, el patriarca José II de Constantinopla, el emperador bizantino Juan VIII Paleólogo con su hijo Demetrio, representantes de los patriarcas orientales, algunos de los cuales fueron ordenados obispos específicamente para este propósito, llegaron al concilio (Marcos de Éfeso, Por ejemplo).
Las primeras dificultades en el ayuntamiento se debieron al cumplimiento del protocolo. En primer lugar, el patriarca y todo el clero oriental se negaron a besar el zapato del Papa. Se decidió entonces que el patriarca besaría al Papa en la mejilla, a los obispos en la mejilla y en la mano, y el resto se inclinaría.
En segundo lugar, fue necesario establecer las reglas para los asientos de los participantes en la catedral. Resultó que los católicos y los ortodoxos creen de manera diferente en los lados derecho e izquierdo de la iglesia (los católicos cuentan desde el altar, los ortodoxos creen desde la entrada). Decidieron colocar los tronos del Papa y del Emperador alemán en el lado católico derecho, y los tronos del Patriarca y del Emperador bizantino en el lado ortodoxo derecho. El trono del Papa se hizo más alto, pero todavía estaba vacío (el Papa estaba ausente de la catedral).
Entre los griegos, el participante más activo en la obra de la catedral fue el metropolitano. Isidoro de Kiev, los obispos Marcos de Éfeso y Vissarion de Nicea, en el lado occidental, el cardenal Caesarini y el obispo. Torquemada (hermano del famoso inquisidor español). Las negociaciones se llevaron a cabo a través de un intérprete.
La primera reunión ceremonial tuvo lugar el 1 de abril, presidida por el Papa. Luego, las reuniones se pospusieron hasta el otoño, ya que los griegos exigieron la presencia de los monarcas occidentales (ninguno de ellos estuvo en la primera reunión). Durante esta pausa, el emperador Juan VIII Paleólogo estuvo cerca de Ferrara.
Las sesiones de trabajo se reanudaron en octubre. La primera pregunta que surgió fue si estaba permitido agregar el aditivo “Filioque” al Credo. Los teólogos latinos se opusieron, calificando esta adición sólo como una explicación necesaria, habiendo desarrollado la doctrina del contenido inmanente (interno) del "Filioque" en el Credo original. Pero ni siquiera Vissarion, partidario del sindicato, estuvo de acuerdo con esto.
A principios de 1439, la catedral se trasladó a Florencia debido a la epidemia de peste en Ferrara. Aquí continuaron las discusiones sobre el tema de la procesión del Espíritu Santo. Hubo cierta convergencia de opiniones.
Los católicos afirmaron que la Iglesia Romana conoce sólo una razón para la procesión del Espíritu Santo, y el Hijo recibe del Padre la existencia y el poder de generar el Espíritu Santo. Y no produce el Espíritu Santo de sí mismo, sino de aquel de quien él mismo recibe el ser.
El Papa Eugenio IV no quedó satisfecho con esto, ya que la primera frase se acerca a la comprensión oriental de la procesión del Espíritu Santo.
El 4 de junio de 1439, las partes firmaron una fórmula que simplemente aprobaba la adición occidental al Credo y afirmaba la procesión del Espíritu Santo tanto del Padre como del Hijo como de un Principio y Causa.
El 10 de junio murió el patriarca José II, y tras su muerte rápidamente se resolvieron otras cuestiones en espíritu latino: sobre el poder del Papa, sobre el purgatorio, etc.
El 5 de julio, representantes de la Iglesia de Constantinopla, entre los que se encontraban Isidoro de Kiev y Abraham de Suzdal, firmaron un acta de unión. También lo firmó un representante de la Iglesia moldava. Hubo un total de 33 firmas en el lado este (menos en el lado oeste). Sólo Marcos de Éfeso se negó a firmar. Los representantes de otras iglesias (georgianas, abjasias, etc.), que no firmaron la unión, simplemente huyeron de la catedral.
En agosto los griegos abandonaron Florencia. Eugenio IV, al ver que Marcos de Éfeso no firmaba la unión, se dio cuenta de que esta unión no surtiría efecto.
Otras reuniones del Concilio de Florencia se dedicaron a la lucha contra el cisma de Basilea. El Concilio de Basilea fue condenado. En 1439 se proclamaron nuevos cardenales: Vissarion de Nicea e Isidoro de Kiev.
El Papa Eugenio IV cumplió su promesa y organizó una cruzada contra los turcos. Pero las tropas fueron derrotadas cerca de Nicea en 1448, los turcos tomaron Constantinopla y el problema de la unión de Oriente perdió su significado.
La enseñanza de los Padres de la Iglesia sobre la procesión del Espíritu Santo
Según la tradición oriental, así como la occidental, fuera de la tradición agustiniana, Dios Padre es el comienzo de la Santísima Trinidad, Aquel en Quien la unidad se realiza mediante la transferencia de Su naturaleza (esencia).
El Hijo es eternamente engendrado por el Padre a partir de su esencia sin dividir esta esencia. Él es consustancial con el Padre, es decir, siendo una Persona distinta del Padre, de quien tiene su ser, tiene numéricamente una naturaleza (esencia) con Él, y no alguna esencia similar a la del Padre, pero numéricamente diferente.
El Espíritu Santo proviene del Padre, es decir, recibe Su existencia hipostática Sólo de Él. Es consustancial al Padre y al Hijo, es decir, tiene la misma esencia que el Padre y el Hijo. Para expresar esta consustancialidad del Padre y del Hijo, algunos santos padres, en particular alejandrinos y occidentales, dijeron que el Espíritu Santo es el Espíritu del Padre y del Hijo (Cirilo de Alejandría), que "procede del Padre y recibe". (ser) del Hijo”, que “Él pertenece al Padre y al Hijo” (Ilario de Pictavia), “Él viene del Padre y del Hijo” (Ambrosio de Milán).
Pero el contexto de estas expresiones muestra que los santos padres, al usarlas, no se refieren a la razón de la existencia hipostática del Espíritu Santo, sino al orden revelado en la acción de las Divinas Personas en la economía de la salvación, o en su manifestación en la eternidad (en las relaciones dentro de la Trinidad).
En el siglo XIII En los años posteriores al Concilio Uniato de Lyon, el patriarca Gregorio de Chipre de Constantinopla aclaró el significado de estos textos patrísticos. El tratado de Gregorio de Chipre “Sobre la procesión del Espíritu Santo” (ver el libro “Disputas sobre la procesión del Espíritu Santo en el siglo XIII”), en particular, explica: “El Espíritu proviene del Padre, ¿Quién es la única Causa de la cual procede junto con el Hijo a su manera, característica de Él, apareciendo simultáneamente por el Hijo, por Él y con Él, brillando, así como la luz sale del sol junto con un rayo, brilla y aparece a través de él y con él, e incluso desde él.
Es claro que cuando algunos dicen que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, o del Padre por el Hijo, o proviene de la esencia de ambos, esto no quiere decir que confiesen que la existencia del Espíritu Santo proviene tanto del Hijo como del Padre. En efecto, el agua que se extrae del río existe de él; y la luz existe a partir de un rayo, pero ni la luz ni el agua tienen la causa de su existencia. En efecto, el agua existe de una fuente, de esa fuente original de la que mana, existiendo; y la luz existe del sol, de donde recibe su resplandor, brilla junto con el rayo y proviene de él.
Los Santos Padres no intentaron imaginar un reflejo de la existencia de lo Divino a través de analogías. Gregorio el Teólogo escribe en la palabra 31: "Dime, ¿cuál es la ingeneración del Padre? Entonces diré, ¿cuál es la procesión del Espíritu? Ambos nos encontraremos sujetos a espiar los misterios de Dios" (versículo 31, capítulo 8).
Triadología de San Agustín
La patrística católica destaca que en la doctrina de la procesión del Espíritu Santo aparece una discrepancia entre las opiniones de San Agustín y las obras de los santos padres que lo precedieron en Occidente y Oriente.
Doctrina Bl. Agustín está decisivamente influido por un hecho: la experiencia religiosa de su propia conversión. En relación con la doctrina de la Gracia, esta experiencia llevó a que el beato. Agustín insiste en el fracaso fundamental de la naturaleza humana y la omnipotencia de la Gracia. En relación con la teología trinitaria, esta experiencia llevó a Agustín a una aparente paradoja: exagera las capacidades de la mente creada y el valor de las analogías tomadas del mundo creado para comprender la comprensión de los misterios de la existencia intratrinitaria.
Antes de llegar a la Iglesia, Agustín atravesaba un período de neoplatonismo: el mundo es una emanación constante de lo Divino y, a través del mundo interior, se puede llegar a comprender el ser trinitario.
Agustín fue el primero en recurrir sistemáticamente a la filosofía para comprender la revelación. El resultado de su experiencia neoplatónica fue que descubrió, más allá del maniqueísmo al que antes había adherido, la existencia de los "espíritus de la naturaleza", entendidos por él como la perfección del ser, y el parentesco en esta perspectiva entre la naturaleza espiritual de el alma humana y la naturaleza espiritual de Dios. Agustín llegó a la idea de que todos los conceptos que expresan la naturaleza, propiedades y acciones del espíritu pueden aplicarse a Dios, aunque en un sentido sublime (es decir, superando todo tipo de acciones creadas), pero, sin embargo, en su propio sentido. Según Agustín, el teólogo tiene a su disposición un aparato lógico y metafísico que le permite pensar y hablar de los misterios de Dios de manera positivamente catafática, con perfecta precisión de términos. Es aquí donde comienza la divergencia entre la teología fiel al apofatismo de los padres orientales y la teología posagustiniana occidental.
Agustín en su tratado “Sobre la Trinidad” llega a un uso mucho más específico del concepto de “relación” aplicado a las Personas Divinas que los Padres Orientales. Según Agustín, las Personas Divinas son relaciones, mientras que los padres orientales dicen que los nombres de las Personas sólo expresan Sus relaciones, sin indicar la diferencia de esencia. Según Agustín, todo lo que en Dios no implica oposición de relaciones es común. A juzgar por este principio, el Espíritu Santo sólo puede distinguirse del Hijo si procede de Él. Por otra parte, puesto que el Padre y el Hijo no se diferencian por relaciones contrastantes que produzcan juntos al Espíritu Santo, éste sólo puede provenir del Padre y del Hijo como del Principio Único. Esta enseñanza fue posteriormente refinada por los teólogos medievales, en particular Tomás de Aquino, y dogmatizada en los concilios de Lyon y Florencia.
Difusión de las enseñanzas de San Agustín en Occidente
Al aceptar la triadología agustiniana conviene distinguir dos puntos:
por un lado, la aceptación de la propia doctrina de la Trinidad y del Filioque como tal;
por otro lado, la inclusión del “Filioque” en el Credo (que sólo es posible con un cambio de eclesiología).
Ya en el siglo V. En Occidente hay partidarios de la enseñanza de Agustín sobre la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo. Entre ellos se encuentran el Papa León Magno, Próspero de Aquitania y Pavo Real de Nolan. En el siglo VI. - Papa Hormizd, Boecio. En el siglo VII, Isidoro de Sevilla y otros.
La Iglesia española fue la primera en introducir el Filioque en la confesión de fe. Esto sucedió en el Tercer Concilio de Toledo en 589. En este concilio, los visigodos-arrianos se unieron a la Iglesia Ortodoxa, y para enfatizar el patetismo antiarriano, se “aclaró” la igualdad del Padre y el Hijo agregando el “Filioque” al Credo. Y en los concilios posteriores de la Iglesia española se conservó este añadido.
El XV Concilio de Toledo del año 688 indicó de dónde procedía el Filioque: “Aceptamos las enseñanzas del gran maestro Agustín y las seguimos”. Pero ninguna de las iglesias occidentales, excepto la española, incluyó el Filioque en el Credo hasta la era caroliniana (Carlomagno). Sólo en el año 809, bajo Carlomagno, en el Concilio de Aquisgrán, se aceptó sin dificultad la doctrina de la doble procesión del Espíritu Santo.
Pero era necesario señalar las diferencias entre la práctica romana y la franca: en Roma el Credo permaneció sin el Filioque, aunque Carlos ordenó su inclusión. Luego, a finales de 809, Carlos envió embajadores al Papa León III con el objetivo de convencer a Roma de que incluyera el Filioque en la práctica litúrgica. Uno de los embajadores, Smoragd, describió todo esto.
León III, por un lado, aseguró a los embajadores su pleno reconocimiento de la doctrina del Filioque, pero, por otro, se negó resueltamente a reconocer la inclusión de la interpolación en el Credo, porque “es ilícito escribir o escribir”. cantarlo donde haya sido prohibido por la Asamblea Ecuménica". Es decir, León III no elevó su aceptación personal del Filioque al nivel de la iglesia. Incluso ordenó que se escribiera el Credo sin el Filioque en tablillas de plata y se colocaran a la entrada de la Iglesia de San Pedro.
En la Gran Catedral de Santa Sofía 879-880. Los legados del Papa Juan VIII firmaron un decreto condenando la inserción en el Credo, que Juan VIII había reconocido. Pero en la iglesia franca todavía se cantaba el símbolo con la inserción.
En la Iglesia Romana, la inserción en el Símbolo se realizó recién en 1014, durante la coronación del emperador Enrique II por el Papa Benedicto VIII. Y en 1054, los legados del Papa ya reprochaban a los griegos haber eliminado el “Filioque” del Credo (Carlomagno ya había solicitado esta acusación).
Triadología de San Agustín y el Oriente ortodoxo
La doctrina occidental del Filioque probablemente no fue conocida fuera del mundo latino hasta el siglo VII.
El primer enfrentamiento que conocemos se produjo a raíz del mensaje conciliar del Papa Teodoro I (642-649) a Constantinopla. El Papa era elegido para la sede, como de costumbre, por elevación del bajo clero. El Papa escribió una carta en la que expone su confesión de fe, que él mismo recopiló según la costumbre. Y el mensaje incluía la adición de “Filioque”.
San Máximo el Confesor escribe sobre esto en su carta al presbítero Marinus. Dice que se puede utilizar “Filioque” si no se le atribuye un significado causal:
"Mediante numerosos testimonios ellos (Occidente) han demostrado que no hacen del Hijo la causa del Espíritu Santo, porque saben que el único principio tanto del Hijo como del Espíritu es el Padre: uno por el nacimiento, el otro por el nacimiento. procesión. Pero su formulación pretende mostrar que el Espíritu procede a través del Hijo, y así establece la unidad e identidad de la esencia."
Máximo el Confesor pidió que el mensaje del Papa fuera traducido del latín al griego con mayor precisión. "Y el hecho de que hayan sido acusados será una advertencia para ellos por su inexactitud". Este mensaje de Máximo el Confesor pacificó Oriente y no hubo cargos contra el Papa Teodoro I.
El segundo incidente ocurrió en 808, cuando unos monjes francos llegaron a Jerusalén en peregrinación. Durante su liturgia en el Monte de los Olivos, cantaron el Credo con la adición del Filioque, lo que provocó que los monjes del Monasterio de San Sava los acusaran de herejía.
Por este motivo, existió correspondencia entre el patriarca Juan de Jerusalén y León III y Carlomagno. Lamentablemente, la correspondencia no se ha conservado. Pero el hecho es que el Filioque fue reconocido como herejía por primera vez no por representantes de la teología académica, sino por portadores de tradiciones monásticas ascéticas.
El primero en someter el Filioque a consideración a nivel teológico fue el patriarca Focio de Constantinopla. Sus principales comentarios críticos sobre este tema se expresan en la "Epístola de distrito" de 867 y en el ensayo "El misterio de la procesión del Espíritu Santo" (no en traducción al ruso). El argumento de Focio contra el Filioque se divide en cuatro grupos principales.
Focio deriva el PRIMER grupo de objeciones de la doctrina de la unidad de mando de la Santísima Trinidad. El Filioque introduce dos principios en la Trinidad: para el Hijo y el Espíritu - el Padre, y también para el Espíritu - el Hijo. Con esto, la unidad de la Santísima Trinidad se resuelve en diteísmo y, en otras conclusiones, en politeísmo (si el Padre y el Hijo sacan el Espíritu igual a Ellos, entonces ¿por qué los tres no sacan algo cuarto? , y luego los cuatro sacan el quinto, etc.) d.). Con esto Focio muestra qué conclusiones dogmáticas y lógicas se derivan de la aceptación del Filioque.
En relación a la Persona del Espíritu Santo surgen dos conclusiones inaceptables:
si el Espíritu se eleva a dos principios, entonces también debe tener un principio de múltiples principios;
rastreable a dos razones, debe ser complejo, lo que contradice la simplicidad de la Hipóstasis.
El SEGUNDO grupo de objeciones surge del análisis de las cualidades del costado de la procesión del Espíritu Santo. Focio dice: "Si esta procesión es perfecta, y es perfecta, porque Dios es perfecto a partir de un Dios perfecto, entonces la procesión del Hijo es innecesaria y en vano". La procesión del Espíritu Santo desde el Hijo puede ser idéntica a la procesión del Padre o su opuesta. Pero en el primer caso se generalizarían las propiedades personales, gracias a las cuales la Trinidad se conoce como Trinidad, y se produciría una confusión de Personas. El segundo caso describe las herejías de Manessus y Marción (dualismo: la doctrina de dos principios subyacentes a la Divinidad: la luz y la oscuridad).
El TERCER grupo de argumentos se basa en el hecho de que el “Filioque” viola la armonía cuantitativa de las propiedades personales de las tres Hipóstasis, colocando así a las Personas Divinas en una proximidad desigual entre sí.
"La propiedad personal del Hijo es el nacimiento del Padre, la propiedad del Espíritu Santo procede del Padre. Si dicen que también el Espíritu procede del Hijo, entonces el Espíritu se diferenciará del Padre en mayor número que el Hijo, y, por lo tanto, estará más alejado de la esencia del Padre que el Hijo, lo que conduce a la herejía de Macedonia." “Por otra parte, reconocer la propiedad común entre el Padre y el Hijo - la procedencia de Ellos del Espíritu Santo - y, en relación con esta propiedad, sustraer al Espíritu de la comunicación con Ellos - significa inevitablemente limitar la afinidad de el Espíritu con el Padre y el Hijo en esencia, ya que el Padre y los hijos se comunican entre sí precisamente en esencia, y no según propiedades personales."
Focio deriva el CUARTO grupo de objeciones de una comparación de las propiedades generales y personales de las Personas de la Santísima Trinidad. Además, la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo no puede atribuirse a propiedades generales ni personales.
"Si la producción del Espíritu es una propiedad general, entonces debe pertenecer al Espíritu mismo, es decir, el Espíritu debe proceder de sí mismo, ser al mismo tiempo causa y producto de esta causa. Por lo tanto, esta no es una propiedad general ¿Personal? Si esto es una propiedad del Padre, entonces esta es la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa; si esto es una propiedad del Hijo, entonces el Hijo se la quita al Padre. Y si esto no es ni general ni propiedad personal, entonces resulta que no hay procesión del Espíritu Santo en la Trinidad."
Focio demostró que no se puede operar formalmente con los nombres de las Personas de la Santísima Trinidad, de lo contrario se puede demostrar lógicamente que el Hijo también nace del Espíritu Santo.
En el Gran Concilio de Santa Sofía se condenó la introducción de cualquier adición al Credo (no se habla del “Filioque”, pero de eso estamos hablando). El Papa Juan VIII aceptó las decisiones del concilio, aunque pudo haber adherido a las disposiciones del Papa León III.
En 1009, el Papa Sergio IV envió su mensaje conciliar al Patriarca Sergio II de Constantinopla, en el que también se utilizó el “Filioque”. En respuesta, el patriarca tachó el nombre del Papa del díptico y pronunció la excomunión.
En 1014, la adición de “Filioque” ya estaba incluida en el Credo de la Iglesia Romana. Y durante la división de las iglesias en 1054, una de las condenas de los latinos fue la inclusión del "Filioque" en el Credo (pero el Patriarca Miguel Cerulario, por desgracia, no Focio). Ese mismo año, el Patriarca Pedro de Antioquía le escribió al Patriarca Miguel: “Si los latinos hubieran aceptado tachar la inserción en el Símbolo, no les habría exigido nada más, considerando incluso la cuestión del pan con levadura entre los inocentes. " Sólo en el siglo XI fue posible escribir sobre los latinos de esta manera.
Durante la época de los concilios uniatas en Lyon y Florencia, todos los esfuerzos de los partidarios de la unión estaban dirigidos a convencer a los bizantinos de que las antiguas formulaciones patrísticas expresaban en otros términos el “Filioque” finalmente proclamado como dogma de fe. Negarlo se llamaba herejía. Frente a este hecho, la teología ortodoxa ha afirmado incansablemente que a los ojos de toda la Tradición, fuera de Agustín y de la herencia latina, el Hijo no es en modo alguno la causa de la existencia hipostática del Espíritu Santo, y que esta diferencia concierne los fundamentos mismos de la fe.
A finales del siglo XIII. Gregorio de Chipre introdujo toda una serie de distinciones en la enseñanza y procesión del Espíritu Santo. Dividió los conceptos: ekporeusis (origen) y eclampsis (sol eterno).
“Ekporeusis” significa el origen de la existencia hipostática del Espíritu Santo del Padre como causa, y “eclampsis” significa consustancial al Hijo, de Quien y por Quien procede, pero no como causa (como la luz a través de un rayo). del sol).
"Por un lado, cuando decimos que el Espíritu Santo viene directamente del Padre, no negamos que sea por el Hijo. Por otro lado, cuando confesamos que viene por el Hijo, no negamos que Él es directamente del Padre”.
En el siglo XIV. San Gregorio Palamas desarrolló aún más la doctrina de la procesión del Espíritu Santo en su “Carta a Akindinos” (hay traducciones griega, eslava, francesa e inglesa: revista “Pheology”, 1955 - griego; Meyendorff tiene francés). Según Gregorio Palamas, el Espíritu Santo como hipóstasis de Dios proviene sólo de la hipóstasis del Padre, única fuente de la Divinidad, pero la actividad del Espíritu Santo, la energía, proviene del Padre, del Hijo y de sí mismo. como expresión única de la actividad de la esencia Divina. La luz increada es la luz del Espíritu Santo; Su resplandor procedente del Hijo es la revelación del Hijo. ¿Y a quién se dirige este resplandor en la eternidad? Al Padre, responde Gregorio Palamás. Aquí, en el contexto ortodoxo, St. Gregorio Palamás repite las palabras de Agustín de que “El Espíritu Santo es el amor del Padre y del Hijo que los une”.
Barlaam de Calambria, oponente de Gregorio Palamas, en una polémica con los latinos, introdujo los conceptos de procesión eterna del Padre y envío temporal al mundo. Esto no sucedió antes. Y estos conceptos llegaron al catecismo en el siglo XVII a través del protestante Adam Zernikaw, un polaco que se convirtió a la ortodoxia. Escribió el libro "Sobre la procesión del Espíritu Santo", discutiendo con los latinos. Feofan Prokopovich ordenó que se tradujera esta obra; así llegó a Rusia.
En 1848, el mensaje distrital de los Patriarcas Orientales sobre el “Filioque” decía lo siguiente: “La Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica, proclama ahora nuevamente colectivamente que esta nueva opinión de que el Espíritu Santo proviene del Padre y del Hijo es una verdadera herejía. , y sus seguidores que "no importa lo que sean, son herejes. Las sociedades que los componen son sociedades heréticas, y cualquier comunicación litúrgica espiritual con ellos por parte de los hijos ortodoxos de la Iglesia es anarquía". (La Epístola fue compuesta para unir a los herejes con la Iglesia Apostólica, y no para unir a los católicos).
La razón fundamental de la actitud ortodoxa hacia el Filioque es que esta enseñanza apareció como una enseñanza particular, característica de Agustín y de la tradición derivada de él, nueva en relación con la enseñanza general de los padres anteriores. Nunca estuvo incluida en el tesoro de la fe transmitida por la Iglesia, cuyo criterio, según Vicente de Lyria, es lo que todos han creído siempre en todas partes.
Para hacer de esta enseñanza un dogma de fe, fue necesario sustituir esta regla por otro criterio, característico del Occidente latino, y ya expresado por el propio Agustín: “Que la opinión de esta parte del mundo os sea suficiente, donde el Señor tuvo a bien coronar con glorioso martirio al primero de los Apóstoles” (del tratado “Contra Julián” 1,13). Esta última observación indica la conexión que existe entre la aceptación y el rechazo del Filioque y las dos eclesiologías, una de las cuales enfatiza el papel de la autoridad y el poder como fuente de la vida de la iglesia, y la otra insiste en la importancia de la comunión conciliar. .
Catedral de Ferraro-Florencia sobre el Purgatorio
La doctrina del purgatorio comenzó a desarrollarse en los siglos XI-XII. Su primer sistematizador fue el gran escolástico Alejandro Calixto. Surgió de la doctrina de la satisfacción de Anselmo de Canterbury, que distorsionó la esencia y habló de satisfacción: los pecados eternos fueron perdonados y la persona misma debe soportar un castigo temporal. Es decir, aquellos que exceden la medida de sus pecados con buenas obras van al cielo, y aquellos que pecaron mucho y no obtuvieron la debida satisfacción no llegan al cielo, pero tampoco al infierno debido al arrepentimiento. En consecuencia, se hace necesario un cierto estado promedio de una persona que no ha pecado mortalmente - purgatorium (literalmente: "donde se limpia") - donde las personas obtienen esa satisfacción (satisfacción) después de un juicio privado que no tuvieron tiempo de traer a la vida. Y el alma, después de haber satisfecho su sufrimiento, es trasladada al cielo. El tormento en el purgatorio es el mismo que en el infierno, sólo que temporal. Dante escribió sobre esto.
Inmediatamente tuve que enfrentar un problema: ¿cuál es la naturaleza del tormento: fuego material o inmaterial? Uno de los puntos de vista más profundos sobre la naturaleza del tormento: por eso se atormenta el alma, que está unida a un fuego feo (sin imagen).
Otro problema surgió sobre el tiempo pasado en el purgatorio. Después de todo, aquellos que murieron poco antes del Juicio Final no tendrán tiempo de traer satisfacción e irán inmerecidamente al infierno, y si van al cielo sin recibir satisfacción completa, entonces esto será injusto para aquellos que murieron antes y trajeron satisfacción completa. . Por lo tanto, se decidió que el tiempo pasado en el purgatorio era inadecuado para el tiempo en la tierra, y se decidió cerrar la cuestión de esto y de la naturaleza del tormento.
El purgatorio estaba dividido en círculos del purgatorio, así como el infierno estaba dividido en círculos del infierno. Había un círculo separado del infierno para los justos del Antiguo Testamento, que lo abandonaron después de la Resurrección de Jesucristo. El otro círculo era para niños no bautizados.
En el Concilio de Ferraro-Florencia, la doctrina del purgatorio fue proclamada como dogma, a pesar de las objeciones de Marcos de Éfeso.
Los católicos afirman que su dogma sobre el purgatorio es el mismo que la enseñanza ortodoxa sobre las pruebas. Pero eso no es cierto.
En primer lugar, la enseñanza ortodoxa sobre las pruebas no es una parte dogmatizada de la Sagrada Tradición. El dogma se acepta incondicional y literalmente. Pero el no dogma tiene sólo un significado doctrinal y las expresiones verbales específicas pueden ser diferentes. Las visiones de pruebas también son subjetivas, como las visiones de santos y la aparición de iconos.
En segundo lugar, el alma puede pasar o no por la prueba. Desde el purgatorio, según el dogma católico, el camino siempre es directo al cielo.
Y, finalmente, si el purgatorio es un lugar donde se obtiene satisfacción a través del tormento y el sufrimiento que se soporta, entonces la prueba es esencialmente el regalo al alma de su verdadero estado, en el que una persona llegó al final de su vida.
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Una de las principales es la Iglesia de Santa María del Fiore, un conjunto arquitectónico completo que incluye el baptisterio (baptisterio) y el campanario (campanario). Este último también sirve como punto de referencia para los turistas perdidos, ya que se eleva noventa metros. Y la cúpula roja brillante de Santa María del Fiore es el sello distintivo de la capital de la Toscana. Por cierto, sobre el nombre. Hay varias iglesias dedicadas a Nuestra Señora en Florencia. Santa Maria Novella se encuentra muy cerca de la estación. Parece una caja con incrustaciones con su fachada en blanco y negro. Pero una vez aterrorizó a los florentinos, ya que era la iglesia de los dominicos y de la Inquisición. Pero la "Madonna-in-Flowers" era un lugar de encuentro para la gente del pueblo, un símbolo de la grandeza de Florencia. Este es o, como lo llaman en Italia, el Duomo. En este artículo daremos la información más completa sobre este templo.
Antecedentes históricos de la construcción.
Corría el final del siglo XIII, cuando, tras la derrota de los gibelinos, el poder del Papa se consolidaba. Y para mostrar el triunfo de la Iglesia católica sobre la “herejía patarene (albigense)”, comenzaron a construirse enormes catedrales. Se suponía que se elevaban sobre toda la ciudad como símbolo del dominio del poder papal. Además, no debemos olvidarnos de la fragmentación feudal que vivía entonces Italia. Se suponía que el Duomo de Florencia "limpiaría las narices" de rivales de la ciudad desde hace mucho tiempo como Pisa y Siena. La ciudad también necesitaba un templo que pudiera albergar a toda la población. Y Florencia, enorme en aquella época, superaba a Londres en número de habitantes. Treinta mil personas: esta es la capacidad de la catedral de la capital de la Toscana. Según los arquitectos, se trataba de un foro cubierto donde pudieran reunirse todos los habitantes de la fe cristiana, jóvenes y mayores. Por supuesto, la cantidad de construcción necesaria fue astronómica. Pero la Florencia del siglo XIII estaba en auge. El teñido y el comercio de lana aportaron ingresos estables a la ciudad. Entonces había dinero para la construcción.
Historia del Duomo
La Iglesia de Santa Reparata, ya en ruinas durante varios siglos, fue elegida como lugar para la construcción de la catedral. La decisión de derribar el templo, construido en el siglo IV, se tomó en 1289. Como es habitual en la actualidad, se convocó un concurso, pero el concurso lo ganó el Gremio de las Artes de Florencia, que encargó a su miembro, el arquitecto Arnolfo di Cambio, desarrollar el proyecto. La orden especificaba que el Duomo (Florencia) debería ser mayor en tamaño y más ricamente decorado que las catedrales de Siena y Pisa. La primera piedra de la construcción fue colocada por el legado papal, el cardenal Pietro Valeriano Duraguerra, en septiembre de 1296. Arnolfo di Cambio supervisó personalmente la obra. Pero tras la muerte del maestro en 1302, la construcción se detuvo durante veintiocho años. Probablemente, la falta de fondos para implementar un proyecto de tan gran escala influyó. Pero entonces intervinieron fuerzas celestiales en la construcción. Las reliquias de Zenobio de Florencia fueron “descubiertas milagrosamente” en el sótano de Santa Reparata. La noticia del milagro fue llevada a oídos del pueblo cristiano por los predicadores, y los obsequios de los piadosos peregrinos ayudaron a continuar la construcción.
Disposición de la catedral
Según el proyecto de Arnolfo di Cambio, este edificio debía realizarse en forma de Santa Reparata de una sola nave, complementada con dos naves más a los lados. Al final de ellos se concibió una cúpula octogonal. Un ábside semicircular y dos cruceros laterales completaban el diseño del Duomo. En 1330, Florencia nombró arquitecto jefe a Giotto, el maestro más elegante y mejor pagado de la época. Pero el ambicioso arquitecto, en lugar de continuar el trabajo de su predecesor, empezó a construir un campanario. Giotto murió en 1337, cuando sólo se construyó el primer nivel del campanario. Y en 1347, la peste negra llegó a Florencia y a nadie le importó la catedral. Una vez finalizada la epidemia, se reanudó el trabajo. Durante casi setenta años de construcción, seis arquitectos principales fueron reemplazados. Eran Francesco Talenti, Giovanni di Lapo Ghini, Alberto Arnoldi, d'Ambrogio Giovanni, Neri di Fioravante y Andrea Orcagna.
Cúpula del Duomo (Florencia)
En 1418 se completaron las murallas. Sólo faltaba colocarles la cúpula. Pero aquí surgieron dificultades de ingeniería. El área de la cúpula propuesta era tan grande que los arquitectos temieron que se derrumbara. Además, no estaba claro cómo entregar los materiales de construcción a una altura de más de noventa metros. El trabajo estuvo interrumpido durante cuarenta años. El Consejo Florentino anunció otro concurso. Filippo Brunneleschi se encargó de construir la cúpula. Para estabilizar la estructura, el brillante ingeniero instaló veinticuatro nervaduras verticales y seis anillos horizontales sobre la base octogonal. Esta estructura sostiene desde hace más de medio milenio la cúpula de treinta y siete toneladas de Santa María del Fiore. Todo en él está calculado hasta el más mínimo detalle. Incluso la Lanterna (torre del farol) no es sólo una decoración arquitectónica. Agrega carga al tambor de construcción y hace que la cúpula sea más estable.
Parámetros de la catedral
Incluso antes de que se terminara la cúpula de Brunneleschi, se consagró el Duomo florentino. Esto sucedió en 1436. Para esta ceremonia llegó a Florencia el propio Romano Pontífice, Eugenio IV. Esto le dio a Santa María del Fiore un peso adicional a los ojos de los laicos y el clero. El majestuoso edificio tiene un tamaño asombroso. La superficie total de la catedral es de 8300 metros cuadrados. El templo tiene ciento cincuenta y tres metros de largo y 90 metros de ancho. Al mismo tiempo, el templo no da la impresión de ser masivo u opresivo. Gracias a la habilidad de los arquitectos, parece flotar. Los muros se elevan cuarenta y cinco metros. Están coronados por una cúpula de 42 m de diámetro y la altura total del templo (desde la base hasta la cruz en la cima) es de ciento catorce metros. Pero es difícil creer que la catedral no estuvo completamente terminada hasta 1887.
Acabado exterior
Sí, sí, la hermosa fachada que hizo famoso al Duomo (Florencia) no es obra de los maestros del Trecento ni del Renacimiento Quadcento. El caso es que en el siglo XVI estalló un auténtico escándalo en la construcción. Numerosos funcionarios del magistrado intentaron calentarse las manos sobre las licitaciones. A raíz de ello, Francisco I, Gran Duque, ordenó detener las obras de decoración de la fachada. Sólo en 1876 se permitió al arquitecto y escultor Emilio de Fabris retomar el proyecto. Se le ocurrió este juego de canicas de colores, cuya paleta se asemeja a la bandera italiana. El diseñador utilizó piedra de Prato (verde), Maremma (rosa) y Carrara (blanca). Esta decoración policromada resalta la catedral. Arriba puedes ver frescos que reflejan la vida terrenal de la Virgen María. La entrada central está decorada con una estatua de la Madre de Dios con el Niño Cristo en brazos. El bajorrelieve está rodeado por doce apóstoles. En la parte superior hay un rosetón gótico calado. Junto a él hay medallones con imágenes de personajes destacados de Florencia.
Interior
El interior del Duomo no es menos lujoso que el exterior. Pero también hay un cierto contraste entre el encaje de la decoración exterior y el laconismo de la decoración interior. De esto se ocupó en su tiempo el predicador dominico Savanarola, reprochando a los florentinos pensar más en el brillo externo que en el componente espiritual de la religión. Pero los puritanos locales nunca llegaron a los frescos del siglo XV ubicados en la bóveda de la catedral (para deleite de la posteridad). Estas pinturas representan florentinos famosos: Dante Alighieri, Giotto, Nicolo da Tollentino, Giovanni Acuto y otros. El principal santuario católico del templo, que ahora atrae no tanto a peregrinos como a turistas, son las reliquias de Zenobio de Florencia, que, como recordamos, impulsó la construcción del Duomo. Otra decoración de la catedral es el reloj diseñado en 1443 por Paolo Uccello. Las manecillas de este cronómetro se mueven en sentido contrario, midiendo el tiempo que falta hasta el Juicio Final.
Vitral
No puedes ignorar las hermosas cuarenta y cuatro vidrieras que decoran los transeptos y arcos de las naves de la Catedral de Santa María del Fiore. Puedes mirarlos durante horas. Las vidrieras superiores, en la cúpula, ilustran los hechos de Cristo y la vida de la Virgen. Y los cuadros inferiores están dedicados a los profetas del Antiguo Testamento y a los santos del Nuevo Testamento. La cúpula en sí, originalmente blanca (Bruneleschi creía que su creación era tan hermosa que no necesitaba decoración adicional), fue pintada a finales del siglo XVI por los artistas Federico Zuccari y Giorgio Vasari. Este fresco épico representa la otra vida. El nivel inferior son los pecadores del infierno que no pueden arrepentirse. Junto con el Anticristo sufrirán para siempre. Arriba están las almas del Purgatorio. Y justo arriba, en el arco de la cúpula, en la multitud de ángeles celestiales se puede ver a Jesucristo, la Virgen María, figuras del Apocalipsis y santos.
Complejo arquitectónico
El Duomo (Florencia) incluye no una iglesia de Santa María del Fiore, sino varios edificios. El baptisterio, que lleva el nombre de Juan Bautista, es mucho más antiguo que la catedral. Existió en la época de la pequeña iglesia de Santa Reparata (siglo IV) y adquirió su aspecto moderno en el siglo XII. El campanario se eleva junto a la quinta catedral más grande del mundo. Sus cimientos fueron puestos por el arquitecto jefe de la catedral, Arnolfo di Cambio. El proyecto fue diseñado por Giotto. También erigió la primera grada de este campanario de ochenta y cinco metros. Luego, Andrea Pisano dio vida a su proyecto y Francesco Talenti completó la creación. Al igual que la catedral, el campanario está revestido con tres tipos de valioso mármol. Ahora cualquiera puede subir al mirador situado en lo alto del campanario. Ofrece una vista impresionante de Florencia y las colinas circundantes. Por cierto, hay una plataforma similar en la cúpula de la catedral.
Museo
Hay otro edificio en el complejo del Duomo. Esto es un museo. Este edificio, aunque secular, también es muy destacable. Al fin y al cabo, allí se encontraba el taller de Brunneleschi. En 1891 se inauguró un museo en este edificio, que es una visita obligada. Después de todo, la Catedral del Duomo de Florencia se actualizaba constantemente. Las partes antiguas, de gran valor histórico y cultural, fueron trasladadas al museo. Allí se pueden contemplar no sólo los coros que servían como cantores del siglo XV, sino también gran parte de la decoración interior de la iglesia, el baptisterio y el campanario. La verdadera joya de la exposición son los modelos y dibujos de la cúpula realizados por el propio Filippo Brunneleschi. También es destacable la colección de esculturas que antiguamente decoraban la fachada y los interiores del templo. Entre ellos se destaca la obra inacabada de Miguel Ángel: “Madonna Mourning Christ” (Pietta).
Templo-museo
Cualquiera puede ir al Duomo y admirar los frescos y las vidrieras. La entrada a la iglesia es totalmente gratuita. No te alarmes por la fila en la puerta principal, se mueve muy rápido. Pero para ver la cúpula de cerca, así como para subir al mirador o bajar a la cripta, donde se encuentran los restos de la antigua iglesia de Santa Reparata, es necesario pagar dinero. Si desea conocer en detalle el complejo arquitectónico del Duomo, es mejor comprar una entrada única (compleja).
Costo de la visita y horario de apertura.
El Duomo está abierto todos los días. Pero el horario de entrada de los turistas varía según los días de la semana. De lunes a miércoles el templo está abierto de diez y media a cinco. Los jueves y viernes cierra a las cuatro y media, los sábados a las 16:45. El domingo, Santa Maria del Fiore abre sólo a partir de las dos y media y está abierta hasta las seis. La entrada a la plataforma de observación y al museo está disponible de 10:30 a 7:00 todos los días, solo los sábados se permite entrar hasta las 16:40. El guión con las ruinas de Santa Reparata se puede ver por un módico precio de tres euros. La subida a la cúpula o al mirador del campanario cuesta 6 Є. Es mejor comprar un billete sencillo. Cuesta mucho: treinta euros. Pero es válido durante un día entero después del primer control y abre las puertas al museo, al baptisterio, a los miradores del campanario y la cúpula, a la cripta y también al cementerio cercano.
EDITORIAL.
"VIDA CON DIOS"
32, Avenida de Gaulle.
EN ALEMANIA.
Christkönigshaus.
Leutesdorf am Rhein.
Reimpreso con permiso de las autoridades de la iglesia.
ORTODOXIA y CATEDRAL FERRARO-FLORENTINA.
En 1448, la Iglesia rusa, bajo presión directa de las autoridades seculares, estuvo representada por el líder. libro Moscú, Vasili II, se reconocía como autocéfala, es decir, “engreída”, independiente de cualquier autoridad supranacional que estuviera por encima de ella y, en particular, del Patriarca de Constantinopla.
Y nueve años antes, en 1439, en el Concilio de Ferraro-Florencia, se proclamó solemnemente la unión de las Iglesias orientales y occidentales bajo el control y la supremacía común del Santo Padre, el Obispo ecuménico y el Papa.
En la Carta Apostólica enviada en julio de 1952 a todos los pueblos de Rusia, el actual Alto Jerarca Ecuménico, el Papa Pío XII, afirma claramente que antes de 1448, en cualquier caso, no hubo ruptura oficial entre la Iglesia rusa y la Santa Sede Romana, por lo tanto, no existía ninguna división formal entre ellos.
Como resultado, para los cristianos orientales que no aceptan la comunión con la Santa Sede Apostólica, como centro del cristianismo universal establecido por Dios, y especialmente para los rusos que están preocupados por la cuestión de la división, el Concilio Ferraro-Florencia se convierte en el centro de atención y adquiere un significado especialmente importante.
¿Cómo y por qué se reunió este consejo? ¿Fueron estudiadas e investigadas todas las diferencias de fe que realmente existieron y que fueron la razón de la separación entre “griegos” y “latinos”? ¿Cómo y por qué se produjo el acuerdo en sí: fue porque algunos, es decir, los “latinos”, silenciaron a sus obstinados hermanos orientales y lograron imponerles su propia “fe latina”, ajena a ellos, o porque, después de un estudio exhaustivo, resultó que en esencia no hubo “diferencias” y nunca las hubo, pero ¿Sólo existen diferentes formas de expresión de las mismas y mismas verdades igualmente ortodoxas?
En nuestro tiempo, existen diversas interpretaciones históricas sobre el Concilio de Ferraro-Florencia, y algunos de los más celosos oponentes del “catolicismo” y del “papalismo” no permiten en absoluto una actitud imparcial y objetiva hacia el asunto. Hace tiempo que todo lo tienen claro. Están seguros de que la división formal entre “ortodoxia” y “catolicismo” existe desde el siglo XI, que en el Concilio Ferraro-Florentino los griegos “traicionaron” la ortodoxia bajo la influencia de violencia y amenazas, que el metropolitano de Kiev Isidoro fue a el consejo por su propia voluntad, actuando personalmente por su cuenta y sin ninguna autoridad de la Iglesia rusa. Por lo tanto, consideran que no se puede hacer referencia al Concilio de Florencia. Estas personas consideran que sus explicaciones son completamente infalibles y objetivas. Las cosas llegaron incluso al punto de que recientemente algunos de los representantes del más alto clero ortodoxo ruso exigieron, bajo amenaza de excomunión, que los cristianos ortodoxos rusos que aprobaron la interpretación del tema en la presentación de la “Carta Apostólica a los Pueblos de Rusia” del Papa. ” declaran su aceptación incondicional de la visión puntual “ortodoxa”. Por punto de vista “ortodoxo” nos referimos, por supuesto, al predicado por los jerarcas que amenazan con la excomunión.
En vista de todo esto, es sumamente importante descubrir cómo sucedieron realmente las cosas. Un acontecimiento tan importante, si no decisivo, como el Consejo Ferraro-Florencia no puede interpretarse como cada uno quiere, según sus propios hábitos y estados de ánimo, aunque sea absorbido desde la infancia. ¿Cómo podemos encontrar un camino hacia la reconciliación si no exploramos -y, al mismo tiempo, sin ira ni irritación- cuál es exactamente el conflicto entre Oriente y Occidente, y si hubo razones serias para ello? ¿Se trataba realmente de defender la fe?
Para llegar a la unión es necesario la ayuda de Dios, y para recibir esta ayuda es necesario encender la sed de unidad. El don de la unidad es un don de Dios, pero el Señor nunca nos enviará este don a menos que lo ganemos mediante nuestro deseo de conocer la verdad y servirla solos, sin importar en qué entorno nos encontremos, si estamos en unión con Roma o no. .
La cuestión de cómo reaccionó Rusia ante el Concilio de Florencia ya ha sido discutida en la revista “Rusia y la Iglesia Universal” (ver núm. 2, págs. 24-38; núm. 3, págs. 19-23 para 1953). En este artículo consideramos necesario dar una breve información histórica sobre cómo y por qué se convocó este concilio, sobre el intercambio de opiniones que tuvo lugar en él, sobre el acuerdo que se produjo sobre la unificación de Oriente y Occidente en un solo ecuménico. Iglesia bajo el control y autoridad del Papa y, finalmente, sobre por qué y en qué medida fracasó esta unificación.
Hay que tener en cuenta, en primer lugar, que la atmósfera psicológica tanto en Occidente como, especialmente, en Oriente era extremadamente desfavorable para la reunificación cristiana. Tanto los "griegos" como los "latinos" no se querían y se entendían mal. Por otro lado, ya desde finales del siglo XIV. El Papa perdió en gran medida la importancia y autoridad de Padre Ecuménico de soberanos y pueblos, que disfrutaba en la Edad Media: en la mitad del siglo XV. A los Papas ya les resultaba muy difícil convocar a los soberanos a una causa común, por ejemplo, a una cruzada para defender el cristianismo.
En cuanto a los latinos que vivieron permanentemente en el Imperio griego -estamos hablando de los venecianos y los genoveses- con quienes los griegos mantenían relaciones y asuntos constantes, no despertaron entre los griegos más que odio, ya que todas sus aspiraciones estaban dirigidas a utilizar la decadencia del Imperio para sus fines comerciales y así acelerar su desaparición.*
La amenaza turca se cernió especialmente sobre Bizancio desde finales del siglo XIV. Incluso antes, el emperador Michael Palais
*) Véase Histoire de lEmpire Bysantin par Charles Dlehl, París, 1934. R.b. 206-209.
El médico pidió ayuda a Europa occidental. El Papa Bonifacio IX, en un breve (mensaje corto) fechado el 1 de abril de 1398, predicó una cruzada contra el peligro turco. Sin embargo, un obstáculo para recibir ayuda de Occidente fue la actitud invariablemente hostil de los griegos hacia la Iglesia católica occidental y sus enseñanzas. Pero desde el siglo XV. La situación del Imperio y su capital, Constantinopla, se volvió tan grave y peligrosa que los gobernantes griegos comenzaron a pensar seriamente en la necesidad de una unidad eclesiástica con Occidente, para así obtener la ayuda militar que necesitaban para repeler a los turcos. Entonces, el objetivo principal no era la unidad de la iglesia en Cristo, sino la defensa de la patria del enemigo externo. Esto por sí solo ponía en duda la posibilidad de una verdadera reunión cristiana. Sin embargo, entre los representantes del más alto clero bizantino también había personas que pensaban principalmente en la Iglesia y su unidad. Así era el famoso erudito metropolitano de Nicea Vissarion, así era el patriarca de Constantinopla José II; En cuanto al emperador Juan VII Paleólogo, él, por supuesto, realmente quería lograr la reunificación (“Unia”), pero exclusivamente con fines políticos, es decir, con el fin de recibir asistencia militar contra los turcos.
Para llevar a cabo la reunificación de la iglesia, fue necesario convocar un Concilio Ecuménico para una discusión detallada y libre de todas las cuestiones controvertidas relacionadas con el gobierno y la disciplina de la iglesia, el culto y, finalmente, lo más importante, la doctrina. El Papa Eugenio IV (1431-1447) reaccionó muy favorablemente a la idea de convocar tal concilio, y se decidió convocar un concilio en Italia, en Ferrara, el 1 de enero de 1438.
Ya en julio de 1437 llegaron a Constantinopla barcos papales para los griegos, trayendo soldados y ayuda financiera para luchar contra los turcos. Los griegos zarparon el 24 de noviembre del mismo 1437: el emperador Juan VII Paleólogo, el patriarca José II, de ochenta años, y un nutrido séquito formado por representantes del más alto clero y nobles; entre ellos se encontraban el mencionado Vissarion, un ferviente partidario de la unión, su no menos ardiente y casi fanático oponente, el arzobispo de Efeso Marco Eugenio, Dionisio de Sardis, Doroteo de Mitilene, etc.; entre el clero monástico había muchos abades de Constantinopla y Athos; Entre la gente secular, se destacaron científicos tan famosos como, por ejemplo, Scholarius; los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén enviaron a sus representantes: obispos; y en total, según los historiadores del Concilio, vinieron setecientas personas del Oriente griego. Todos desembarcaron en Venecia el 8 de febrero de 1438 después de un largo y difícil viaje por mar.
Las reuniones del Consejo tuvieron lugar en la Catedral de St. Jorge. Se decidió discutir sólo las cuatro cuestiones más importantes. Las siguientes cuestiones se consideraron controvertidas y dividieron a “griegos” y “latinos” en ese momento:
1) sobre la procesión del Espíritu Santo (Filioque);
2) sobre el uso de pan sin levadura o con levadura en el sacramento de la Sagrada Eucaristía (sobre el “pan sin levadura”);
3) sobre la primacía del Papa;
4) sobre el purgatorio.
El Emperador quería que comenzaran con cuestiones menos importantes y, como eligieron los griegos, la primera cuestión que se discutió fue la del purgatorio. El tema se discutió durante dos meses, después de lo cual los griegos admitieron que la enseñanza "latina" sobre la vida futura de los muertos no es diferente de la "ortodoxa".
Los griegos coincidieron en que su fe también aceptaba el estado medio de ultratumba de las almas que dejaron el mundo reconciliadas con Dios, pero no tuvieron tiempo de dar suficientes frutos de arrepentimiento. Estas almas son aliviadas y finalmente liberadas de los tormentos temporales más allá de la tumba a través de las oraciones de la Iglesia y de las buenas obras y obras cometidas y realizadas por los vivos por amor a ellas. Finalmente, las almas de los pecadores que murieron no reconciliados con Dios, en estado de pecado mortal, están condenadas al tormento eterno inmediatamente después de la muerte.
Esta enseñanza, estudiada y aprobada por el Concilio de Ferrara-Florencia, está contenida también en la ortodoxia moderna, separada de Roma. Es decir, en las “Vidas de los Santos”, publicadas por la Imprenta sinodal de Moscú (ver libro VII del mes de marzo de 1906, “La vida de San Basilio el Nuevo”, 26 de marzo, p. 543), encontramos lea: “Cuando el alma de una persona se separa del cuerpo y comienza a ir hacia su Creador en las aldeas celestiales, entonces los espíritus malignos que se encuentran en las pruebas bloquean su camino, mostrando todos sus pecados registrados. Si se encuentran en ella más pecados que buenas obras, entonces los demonios la retienen por un tiempo y la aprisionan, como en una prisión, donde, con el permiso de Dios, la atormentan hasta que esa alma reciba la redención de su tormento a través de las oraciones de la Iglesia y a través de la limosna, creada en memoria de ella por sus seres queridos. Si un alma resulta ser tan pecadora y abominable ante Dios que no tiene esperanza de salvación y le espera la destrucción eterna, entonces esa alma será arrojada inmediatamente al abismo, en el que se le ha preparado un lugar de tormento eterno. también a ellos mismos—y en este abismo la mantienen hasta la segunda venida del Señor, después de la cual deberá sufrir para siempre en el infierno de fuego junto con su cuerpo.”*
Entonces, según la enseñanza ortodoxa, después de la muerte, nos espera la bienaventuranza eterna (el paraíso), el tormento eterno (el infierno), o una prisión temporal, en la que, sin embargo, recibiremos la redención de los pecados a través de las oraciones de la Iglesia y por el bien. de buenas obras realizadas en nuestra memoria por nuestros vecinos nuestros. Los cristianos occidentales llaman purgatorio a esta prisión temporal. El 18 de agosto de 1438 llegaron también a Ferrara representantes de la Iglesia rusa: el metropolitano de Kiev, el griego Isidoro** y S.
*) Es cierto que la cuestión del purgatorio tomó la forma de una definición final de la religión después de la resolución de la cuestión del Filioque, junto con su justificación dogmática. (Ver Martin Jugie. Le Schisme Byzantin página 266).
**) Según otras fuentes, Isidoro no era de origen griego, sino griego búlgaro. Tenía talentos brillantes, una educación excelente y era, como dice nuestra crónica, “un narrador y escriba multilingüe”. (Ver “Historia de la Iglesia rusa” de E. Golubinsky. Período 2 Moscú. Vol. II. Primera mitad del volumen. Moscú. 1900. págs. 421-423)
era el obispo de Suzdal Abraham, acompañado por el sacerdote de Suzdal Simeón, quien más tarde compiló la historia del Concilio de Florencia; Archimandrita del desconocido monasterio Vassian, y entre las personas seculares, además de los propios boyardos del Metropolitano, el embajador principesco Thomas, aparentemente un boyardo de Tver. El Metropolitano también se llevó consigo una gran cantidad de mercancías, o, como decían entonces, “basura”, que él, según fuera necesario, planeaba convertir en dinero, como lo hacían entonces todos nuestros viajeros que iban a Europa. Por tanto, Isidoro contaba con un enorme convoy de doscientos caballos.
El Consejo comenzó entonces a discutir la cuestión del Filioque. Esta pregunta contenía, estrictamente hablando, dos preguntas: 1) ¿Está permitido insertar palabras explicativas en el Credo? 2) ¿La herejía incluye la enseñanza misma sobre la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo, o es esta enseñanza ortodoxa y también está contenida en la Tradición de la Iglesia? Los "latinos" querían comenzar la discusión con la segunda pregunta, ya que creían que si la doctrina misma del Filioque es ortodoxa, entonces la cuestión de la legalidad de la adición sobre esto en el Símbolo pierde cualquier significado serio. Pero los griegos, liderados por Marcos de Éfeso; se negaron a discutir la cuestión en sí, es decir, si la doctrina de la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo es ortodoxa; Insistieron en que primero se establezca si está permitido introducir palabras explicativas y adiciones en el Credo, incluso si son de contenido completamente ortodoxo, incluso si es por la autoridad legítima de la iglesia, ya sea un Concilio Ecuménico. La base para la inadmisibilidad de cualquier inserción explicativa en el Credo fue, en opinión de Marcos de Éfeso y los griegos que estaban de acuerdo con él, la famosa séptima regla del tercer Concilio Ecuménico de 431.
Esta séptima regla dice esto: “St. El Concilio determinó que a nadie se le debería permitir pronunciar, escribir o formular una fe distinta de la específica de San Pedro. los padres que se reunieron en Nicea (es decir, en el primer Concilio Ecuménico de Nicea en 325). Quien se atreva a formar una nueva fe, entonces, si son obispos o clérigos, que el obispo sea excomulgado del obispado, el clero del clero y los laicos sujetos a anatema” (Ver “Actas del Concilio Ecuménico”. Kazán 1887, volumen I, p.302).
Este argumento, en el que se basaron los griegos en el Concilio de Florencia, hoy sigue sirviendo de apoyo a aquellos ortodoxos que, a toda costa, quieren encontrar una diferencia de fe entre “catolicismo” y “ortodoxia” (ver, por ejemplo, “Ensayos sobre la doctrina cristiana "Padre arcipreste Nikolai Sakharov. París, 1921, p. 33).
En realidad, sin embargo, la referencia al séptimo canon del Concilio de Éfeso no puede tener ningún significado en este caso. En primer lugar, el Tercer Concilio Ecuménico prohíbe la creación de una nueva fe, es decir, la introducción en el Símbolo de enseñanzas heréticas contrarias a la ortodoxia, y no prohíbe en absoluto la inserción de palabras y expresiones explicativas adicionales. En segundo lugar, la prohibición en sí sólo puede aplicarse a individuos y diócesis individuales, pero, por supuesto, no puede aplicarse a la máxima autoridad docente de la Iglesia. Finalmente, el Concilio sólo tenía en mente el Símbolo de Nicea, y en absoluto el Símbolo que usan ahora los ortodoxos, es decir, el llamado Símbolo Niceno-Constantinopolitano, que contiene adiciones explicativas al Concilio de Constantinopla del año 381. Los famosos ortodoxos historiador de la Iglesia, prof. A.P. Lebedev escribe esto: “El Símbolo de Constantinopla no fue leído en el Concilio. La opinión... de que el Símbolo Niceno con las adiciones del Concilio Ecuménico de Constantinopla fue aprobado por el Concilio de Éfeso es incorrecta. No es cierto que en la Regla 7 del Tercer Concilio Ecuménico exista, por supuesto, el Símbolo de Niceno-Constantinopolitano" (Ver "Concilios Ecuménicos de los siglos IV y V" de A.P. Lebedev. Sergiev Posad, 1896, p. 176, aprox. . 116, también págs. 285-322).
Por lo tanto, si cree que la séptima regla del Tercer Concilio Ecuménico de Éfeso prohibió de una vez por todas cualquier adición explicativa y adiciones al Credo, entonces tendremos que admitir que la ortodoxia moderna viola completamente esta regla del Concilio Ecuménico, desde que fue adoptada. en los ortodoxos En Oriente, el Credo contiene muchas adiciones explicativas y adiciones que no estaban en absoluto en el Credo de Nicea, al que el Tercer Concilio Ecuménico se refirió en su famoso séptimo canon.
Sea como fuere, la discusión de este tema en particular, es decir, la cuestión de la admisibilidad de la adición misma del Filioque al Símbolo, independientemente de la ortodoxia o no ortodoxia de su contenido, ocupó hasta treinta reuniones del Consejo, y los griegos se mantuvieron firmes, considerando que la adición era ilegal. La total ineficacia de todas estas reuniones y discusiones llevó al hecho de que los griegos comenzaron a hablar seriamente sobre regresar a Constantinopla. Marcos de Éfeso no quería nada más. Pero el emperador intervino en el asunto y, a pesar de la resistencia de Marcos de Éfeso, obligó a los obispos a trasladar la discusión a un ámbito puramente teológico, es decir, en lugar de la cuestión de la admisibilidad de la inserción en sí, a investigar la cuestión de si la doctrina misma de la procesión del Espíritu Santo es ortodoxa o no del Padre y del Hijo. El 10 de enero de 1439, en la decimosexta reunión del Concilio, se decidió, a propuesta del Papa y con el consentimiento del emperador, trasladarlo de Ferrara a Florencia. El principal motivo de esta decisión fue la epidemia de peste que asolaba Ferrara en ese momento, que ya se había llevado a muchos de los que participaron en los trabajos del Consejo, especialmente entre los rusos.
La decimoséptima reunión del Consejo se inauguró el 26 de febrero en el Palacio Papal de Florencia. El debate sobre la procesión del Espíritu Santo continuó sin éxito hasta la vigésima tercera reunión inclusive. Los griegos no estuvieron de acuerdo en reconocer la doctrina ortodoxa de la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo, en primer lugar y principalmente porque creían que, según las enseñanzas de los "latinos", el Espíritu Santo procede por separado de dos principios. —del Padre y del Hijo, y que el Hijo es, por así decirlo, una causa independiente y separada de la procesión del Espíritu Santo. Por supuesto, en esta forma, la doctrina del Filioque sería una herejía contra la doctrina de la Santísima Trinidad. En segundo lugar, los griegos creían que ninguno de los Padres orientales de la Iglesia reconocía la doctrina de la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo.
Sin embargo, en la vigésima tercera reunión se les explicó que los “latinos”, al igual que los griegos, anatematizan la doctrina de los dos principios de la procesión del Espíritu Santo. Según la enseñanza de los "latinos", así como la enseñanza de los griegos, Dios Padre es la única causa tanto del nacimiento del Hijo como de la procesión del Espíritu Santo. Pero como el Hijo de Dios es consustancial al Padre, entonces Él, junto con el Padre, como un solo Principio, por un solo Soplo, es también causa de la procesión del Espíritu Santo. También se señaló que la doctrina de la procesión del Espíritu Santo también está contenida en los Padres orientales de la Iglesia, quienes sólo la expresan de otra manera, diciendo que el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo. Marcos de Éfeso rechazó estos textos, afirmando infundadamente que eran falsificaciones. En esta ocasión, el metropolitano Vissarion de Nicea le respondió una vez: “¿Cómo atreverse a afirmar que conversaciones enteras, interpretaciones de los Evangelios, enseñanzas teológicas enteras (sobre el tema de la procesión y del Hijo) fueron distorsionadas? Si borramos todo esto de nuestros libros, ¿qué nos quedará sino pergamino blanco?
Después de la 23ª reunión, la mayoría de los obispos griegos comenzaron a inclinarse a creer que la enseñanza occidental sobre el Filioque era completamente ortodoxa. Marcos de Éfeso dejó de asistir a las reuniones. El Lunes Santo, 30 de marzo, los griegos se reunieron con el patriarca (estaba enfermo todo el tiempo) para discutir el curso de acción a seguir. Los metropolitanos Isidore y Vissarion defendieron la unión; pero el metropolita Dositheos objetó: “¡Es mejor morir que latinizarse!” A esto Isidoro respondió: “Nosotros tampoco queremos volvernos latinos, pero decimos: ya que no sólo San Pedro Los Padres de Occidente, pero también los de Oriente, atribuyen igualmente al Hijo la presencia del Espíritu Santo, entonces es justo, siguiendo a nuestros santos, unirse a la Iglesia romana”. Sin embargo, en la reunión no se llegó a ninguna decisión.
A pesar de esto, cada vez había más partidarios de la conexión. Los principales predicadores de la unión fueron Vissarion, Isidore y George Scholarius. El miércoles 3 de junio, el Patriarca afirmó claramente que es partidario del sindicato y que cree en la verdad y ortodoxia de la expresión Filioque. El 9 de junio murió repentinamente, dejando tras de sí una declaración escrita a mano en la que reconocía la fe y las enseñanzas de San Pedro. Iglesia Católica y Apostólica Romana y concluyó: “Reconozco también al bendito Padre de los Padres, el Gran Obispo y Vicario de nuestro Señor Jesucristo, el Papa de la Antigua Roma, instituido para certificar la verdadera fe de todos”. ..
Después de esto, se llegó fácilmente a un acuerdo sobre los panes sin levadura y se reconoció que el sacramento de la Comunión es igualmente válido y santo, independientemente de si se celebra con pan con levadura o con pan sin levadura.
Luego se discutió y resolvió la cuestión de la primacía del Papa en la Iglesia Universal; tras lo cual, el 5 de julio de 1439, los latinos firmaron el decreto de unión en la iglesia de Santa Maria Novella. Fue firmado por el Papa, 115 cardenales, arzobispos, obispos, jefes de órdenes latinas y abades; los griegos, entre ellos 33, de los cuales había 18 obispos, lo firmaron del emperador; Entre ellos se encuentran representantes de la Iglesia rusa: el metropolitano Isidoro y el obispo Abraham. El arzobispo de Éfeso, Marcos, se negó a dar su firma. Varios griegos, entre los que se encontraba un obispo (Isaías de Stavropol), huyeron de Florencia hasta el final. Catedral. El 6 de julio, en la catedral de Florencia, después de la misa celebrada por el propio Papa, en presencia de todos los miembros latinos y griegos del Concilio, el cardenal Cesarini leyó en latín el decreto sobre la unión y en griego. por el metropolitano Bessarion de Nicea, tras lo cual ambos jerarcas se besaron, simbolizando la conexión completa. Entonces todos los griegos, encabezados por el emperador, y todos los latinos se arrodillaron ante el Papa y le besaron la mano. El 26 de agosto, los griegos partieron hacia Venecia, desde donde, el 11 de octubre, zarparon hacia su tierra natal. Presentemos algunas de las partes más importantes de la definición.
“... En el nombre de la Santísima Trinidad, del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y con la aprobación del sagrado Concilio Ecuménico de Florencia, decretamos que esta verdad de fe debe ser creencia de todos los cristianos y aceptada. por todos ellos y que conviene que cada uno lo confiese de la siguiente manera: a saber, que el Espíritu Santo proviene eternamente del Padre y del Hijo, que tiene su ser y su ser del Padre y juntos del Hijo, y que Él procede (Ekporeuetai) eternamente de ambos, como de un principio (Arches) y de una sola exhalación (Poboles). Al mismo tiempo, declaramos que lo que St. Lo que dicen los maestros y los padres, es decir, que el Espíritu Santo procede del Padre a través (dia) del Hijo, lleva al mismo significado. Entonces esta expresión significa que el Hijo, según los griegos, es la causa (Aitia), y, según los latinos, el principio (Arche) de la existencia del Espíritu Santo, como el Padre. Y como todo lo que el Padre tiene, excepto la paternidad, se lo dio a su Hijo Unigénito al nacer, esta expresión de que el Espíritu Santo también procede del Hijo significa que el Hijo lo tiene eternamente por (raga) el Padre, por quien fue eternamente engendrado "
“Determinamos también que la palabra explicativa Filioque fue añadida al Símbolo lícita y sabiamente, para que se esclarezca la verdad, y por la entonces necesidad…”
“Determinamos que la Santísima Sede Apostólica y el Obispo Romano tienen primacía en todo el mundo y que dicho Obispo mismo es el sucesor de San Pedro. el Apóstol Pedro, Príncipe de los Apóstoles, verdadero Vicario de Cristo, así como cabeza de toda la Iglesia, Padre y Maestro de todos los cristianos; que él, en la persona del Beato Pedro, de Nuestro Señor Jesucristo mismo recibió todo el poder de pastoreo, liderazgo y gobierno en la Iglesia Universal...”
Estrictamente hablando, los griegos participaron exactamente en el tipo de Concilio que querían: eran completamente libres de expresar sus opiniones, discutir las opiniones de los latinos y argumentar en contra de ellas. Es cierto que el emperador los limitó en parte: prohibió tocar algunas cuestiones secundarias, prohibió la obstrucción sistemática por parte de Marcos de Éfeso. Pero, precisamente, el ejemplo de este último muestra la ausencia de cualquier tipo de violencia contra los miembros del Consejo: cada uno era libre y podía, a voluntad, firmar o no suscribir la resolución del consejo.
El problema fue que el interés de la Iglesia fue lo primero: los griegos firmaron la Unión en aras de la ayuda militar que esperaban recibir. Además, la hostilidad racial entre griegos y latinos era demasiado fuerte para esperar que las masas del pueblo griego aceptaran unirse al acuerdo que había tenido lugar. Y así sucedió: y hasta el día de hoy la inmensa mayoría del Oriente cristiano sigue estando fuera de la comunión eclesial con la Sede Apostólica.
Sin embargo, se puede decir que las decisiones del Concilio Ferraro-Florencia siguen vigentes y son ampliamente reconocidas en el Oriente cristiano, a pesar de la separación exterior de la Santa Sede. Ya hemos hablado de esto donde tocamos el tema del purgatorio. En el número 6 del año 1952 del "Russian Catholic Bulletin" (págs. 23-27) mostramos claramente, refiriéndose a documentos indiscutibles, que, según explicaciones de representantes autorizados y órganos impresos ortodoxos, aunque "la formulación de la doctrina de la procesión del Espíritu Santo es diferente en Oriente y en Occidente, sin embargo,... en esencia, ambas enseñanzas son idénticas”. Así, en lo que respecta al Filioque, el decreto florentino debe considerarse aceptado.
En cuanto a la cuestión del pan sin levadura y con levadura, es difícil imaginar que en nuestros días pueda surgir una disputa seria sobre este tema.
La pregunta sigue siendo la primacía del Papa. Aquí debemos tener presente que los ortodoxos separados de Roma están comenzando a comprender la necesidad y el establecimiento divino del liderazgo de toda la Iglesia Universal en la tierra por un primer jerarca. Por ejemplo, el metropolitano Vladimir, en su Mensaje a todos los cristianos ortodoxos que viven en Europa occidental, dice claramente que en la Iglesia de Cristo “Dios mismo ordenó a uno de los más altos jerarcas para ser primado... La Iglesia Ecuménica está encabezada no solo por Ecuménico Consejos, que se reúnen sólo en casos excepcionales, pero permanentemente encabezados por el más alto jerarca..." (ver "Boletín de la Iglesia del Exarcado Ruso de Europa Occidental", núm. 21, octubre-noviembre de 1949, págs. 2, 16). Allí también se decía que este máximo jerarca siempre fue el Papa hasta que cayó en la “herejía católica”. Pero esta “herejía católica” evidentemente reside precisamente en aquellas mismas enseñanzas sobre el Filioque y sobre el purgatorio que, como ya hemos visto, están plenamente contenidas en la enseñanza ortodoxa oriental. Por lo tanto, no hay “herejía” y nunca la ha habido. Por lo tanto, los decretos Ferraro-Florentinos deben ser reconocidos como vinculantes para todos los cristianos de nuestros días.*
*) Véase Hefele-Leclercq Histolre des Conclles VII. 2; 1916. b. 1019 y ss. s.; Venance Grumel. Le Concile de Ferrare-Florence pour 1Union des Eglisea (1438-1439) en la revista LUnlon des Eglises No. 22 (10 de enero - febrero de 1927. r. 14 -18) y 24 (10 de mayo de 1927, r., r .267 - 274). Marfln Jugie, Le Schlsme Byzantln, París 1941. b. r. 262 - 270.
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EDITORIAL EN BÉLGICA: “VIDA CON DIOS” 32, Avenue de Gaulle, Bruselas. 16 EN ALEMANIA: “VARYAG” Christkonlgshaus, Leutesdorf am Rhein.
EDITORIAL
EN BELGICA
"VIDA CON DIOS"
32, avenida de Gaulle
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Casa de Cristo
Leutesdorf am Rhein
Uno de los acontecimientos centrales en la historia político-eclesiástica y la vida internacional de la Europa medieval del siglo XV, que tuvo un profundo impacto en la historia de Rusia, Bizancio y el resto del mundo, fue la Catedral de Ferraro-Florencia de 1438. /1439, dedicado a la unificación de las iglesias ortodoxa y católica romana. Al mismo tiempo, la participación de representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el concilio fue una de las primeras presencias de la Rus de Moscú en un encuentro internacional de tal magnitud. El resultado del concilio fue la firma de una unión entre dos iglesias: católica y ortodoxa. Como saben, una unión es una asociación o unión de estas iglesias con reconocimiento de la primacía del Papa preservando las formas tradicionales del ritual ortodoxo. Y los uniatas son considerados seguidores de la unión de la iglesia, que fue el resultado de una ruptura total entre las iglesias oriental y católica romana que ocurrió en el siglo XI. Sin embargo, la llamada “unión de iglesias” no duró mucho. Poco después de que el Gran Duque de Moscú Vasily II Vasilyevich (Dark) y la mayoría del clero ortodoxo en Rusia y encabezados por el metropolitano Marcos de Éfeso en Bizancio rechazaran las decisiones del concilio, se hizo evidente que la unión entre las iglesias no tener lugar. El Consejo Ferraro-Florencia se convirtió en la mayor derrota política e ideológica de Bizancio y, al mismo tiempo, en la victoria diplomática más importante de Moscú. La experiencia de Bizancio, que se debilitó bajo los golpes de los turcos otomanos y sucumbió a la presión de la Roma católica, resultó inaceptable para la Rusia moscovita, cuya fuerza crecía gracias al fortalecimiento del proceso de centralización. Hasta ahora, la actitud hacia la Catedral de Ferraro-Florencia en el mundo cristiano occidental y oriental no está clara y provoca numerosas disputas científicas y teológicas entre católicos, protestantes y cristianos ortodoxos. Sin embargo, independientemente de la opinión que uno tenga al evaluar los acontecimientos de un lado o del otro, esta catedral ha tenido y tiene una gran influencia en la política mundial y en el destino de los pueblos.
En historiografía, comprensión del significado político, ideológico y confesional del Concilio Ferraro-Florencia de 1438/1439. se le dedica una importante cantidad de trabajos científicos. Los primeros estudios dedicados a la historia de la catedral aparecieron en la historiografía rusa en el siglo XIX. En los orígenes del despertar del interés por este tema se encontraban destacados especialistas en la historia de la Iglesia rusa: Tikhonravov N.S., Ostroumov I.N., Golubinsky E.E., Makariy (Bulgakov), Kartashev A.V. y otros. . La siguiente etapa del conocimiento científico de la Catedral de Ferrara-Florencia se abrió con un conjunto de obras de especialistas soviéticos y extranjeros del siglo XX. Durante este período, la base de fuentes para la investigación de este importante evento internacional se amplió significativamente. Allá por los años 1940 y 1950. Siglo XX En la historiografía occidental, se intentó recopilar y publicar todas las fuentes latinas y griegas relacionadas con las actividades de la catedral. Un resumen exitoso de los resultados del trabajo realizado fue el trabajo fundamental del profesor jesuita de la Universidad de Oxford, Joseph Gill, en el que se cubrieron exhaustivamente los principales aspectos de las actividades del Consejo. El resurgimiento gradual y constante del interés por la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa, a partir de las décadas de 1950 y 1970 y de forma especialmente intensa desde mediados de la década de 1980 del siglo XX, atrajo la atención de los especialistas nacionales tanto sobre los aspectos internacionales de la conclusión de la unión y los destinos de los participantes directos del Consejo. El crecimiento del interés científico estuvo acompañado no solo de nuevas publicaciones de fuentes, sino también de una expansión significativa de las principales áreas de investigación científica.
A partir de los logros del pasado, representantes de la ciencia nacional y extranjera han trabajado mucho para estudiar y sistematizar datos sobre el curso de la catedral, sus fuentes documentales y su patrimonio literario; la esencia de las diferencias teológicas con respecto al “filioque” - (la adición hecha por la Iglesia Romana al Credo sobre la procesión del Espíritu Santo no sólo de Dios Padre, sino “...y del Hijo”); personalidades históricas y participantes (Marca de Éfeso, Vissarion de Nicea, Isidoro, Abraham de Suzdal, Suzdaliano Desconocido, etc.). Las ediciones y publicaciones de N.A. Kazakova, N.I. Prokofiev, N.V. Sinitsyna, B.N. Florey y otros desempeñaron un papel clave en la actualización del estudio de los factores en la política exterior de los Grandes Duques de Moscú y de la Iglesia Ortodoxa Rusa. , esta tendencia emergente en la historiografía se ha ido desarrollando de manera constante y dinámica. Sin embargo, muchos de los matices de la política exterior del Gran Ducado de Moscú y sus príncipes en relación con el consejo y sus resultados nunca fueron aclarados.
Recientemente, el interés por la historia y los acontecimientos del Concilio de Ferraro-Florencia sigue creciendo no sólo entre los científicos, sino también en los círculos teológicos. Esto se debe en parte a que en julio de 2016 se cumplieron 577 años desde la conclusión de la unión. En parte debido a que el 12 de febrero de 2016 en el Aeropuerto de La Habana. José Martí (Cuba) por primera vez en la historia de ambas iglesias tuvo lugar un encuentro entre el Papa Francisco 266 y el Patriarca Kirill de Moscú. Después de 1000 años, las ramas del cristianismo dividido dieron un importante paso hacia la otra y, involuntariamente, nos obligaron a revisar la historia de las relaciones entre las dos iglesias.
Es obvio que el nivel moderno de comprensión del problema requiere no tanto la introducción de fuentes adicionales en la circulación científica (la gran mayoría de ellas ya han sido publicadas hace mucho tiempo), sino, en primer lugar, una ampliación de la gama de investigación misma. En particular, el estudio de la perspectiva de política exterior de este importante evento internacional, en nuestra opinión, aún no es suficiente y requiere un mayor desarrollo.
En este artículo, sobre la base documental de las crónicas rusas, se recoge la correspondencia del Gran Duque de Moscú Vasily Vasilyevich II con el prot (griego), abad del monasterio y jefe de todo el Monte Athos, que fue elegido por representantes de los monjes de Athos en la capital de Athos - Kareya y aprobada por el Patriarca de Constantinopla y los ancianos del Santo Monte Athos, los mensajes del príncipe al Patriarca de Constantinopla y al Emperador Bizantino; con el uso de materiales del testamento espiritual de Marcos, metropolitano de Éfeso; mensajes de los tres Patriarcas Orientales contra la subordinación de la Iglesia Ortodoxa a Roma, así como notas de participantes directos en el Concilio Ferrara-Florencia de 1438/1439. (Monje Tomás, Abraham de Suzdal, Simeón de Suzdal, Suzdal desconocido) y otras fuentes bien conocidas por los especialistas, el autor plantea la cuestión de actualizar el estudio de los factores en la política exterior de los grandes duques de Moscú y los ortodoxos rusos. Iglesia, que tuvo una influencia decisiva en los procesos de centralización del Estado ruso y las relaciones internacionales de la segunda mitad del siglo XV. y siglos posteriores.
Volviendo a la experiencia histórica adquirida por primera vez por el Gran Ducado de Moscú a mediados del siglo XV, el autor intenta mostrar que la historia de la unión (I Unión de Lyon 1245; II Unión de Lyon 1274; Unión Ferraro-Florentina 1439; Unión de Brest-Litovsk 1596 .) está determinado principalmente por razones de política exterior. catolicismo romano repetidamente durante el siglo XIV. Intensificó las ideas sobre la "Unión del Este", considerándola como una afirmación de poder sobre Bizancio y Rusia. Sin embargo, los resultados de las decisiones sindicales fueron ilusorios e insustanciales. No hubo acercamiento entre el catolicismo y la ortodoxia, el Papa no recibió ningún poder real en Oriente, como tampoco recibió ninguna ayuda de Occidente y de Bizancio, dentro de los cuales las concesiones de los emperadores al papado siempre provocaron duras protestas por parte de los Sociedad ortodoxa. Al mismo tiempo, el papado atravesaba una crisis ideológica y espiritual, que surgió en la segunda mitad del siglo XIII, y a finales del siglo XIV y principios del XV, que desembocó en un cisma o “cisma” en la Iglesia Católica. Luego hubo dos Papas al mismo tiempo, en Roma y en Aviñón, cada uno de los cuales declaró al otro usurpador del poder. Todo esto desacreditó al papado y debilitó su autoridad, por lo que figuras prominentes de la Iglesia Católica abogaron por la subordinación de la autoridad papal a un concilio eclesiástico. La convocatoria del Concilio Católico de Pisa en 1409, después de una pausa de cien años desde 1311, marcó el comienzo de un período casi continuo de 40 años de concilios católicos: Pisa, Constanza, Pavía, Siena, Lyon, Basilea, Ferrara, Florencia. y Roma. Durante las reuniones conciliares se plantearon repetidamente cuestiones de unión con Constantinopla. Este fue el momento en que se formaron las bases de la política sindical y de la unión como instrumento no sólo de política confesional, sino sobre todo de política exterior y geopolítica sobre los oponentes, los principales de los cuales en ese momento eran Bizancio ortodoxo y Rusia.
La unión como instrumento de lucha confesional, diplomática y de política exterior entre Occidente y Oriente en las relaciones internacionales se convierte en el objeto central del estudio histórico científico, sin comprender muchos aspectos de los cuales sería una evaluación histórica de este notable fenómeno en la vida de la Europa medieval. ser muy superficial. El movimiento conciliar en Europa, que persiguió el objetivo de renovar la Iglesia católica limitando el poder de los papas, pero nunca logró resultados, mostró claramente que la alguna vez universal Iglesia de la Edad Media ya había dejado de ser útil. El fortalecimiento de las monarquías feudales y el crecimiento de los estados nacionales europeos cambiaron la imagen habitual del mundo y llevaron gradualmente a la creación de una nueva forma de comunicación internacional en forma de congresos internacionales, cuyo precedente fueron los concilios eclesiásticos.
El estudio más exhaustivo merece la política exterior y las circunstancias diplomáticas que determinaron la presencia de la delegación rusa encabezada por el metropolitano griego Isidoro en el Concilio de Ferrara-Florencia de 1438/1439, a la que la Iglesia bizantina asoció una política exterior de gran alcance y planes confesionales. , así como las consecuencias de la celebración de la unión, es decir. Eventos clave que tuvieron lugar en el contexto de una aguda guerra dinástica que se desarrolló dentro del Gran Ducado de Moscú entre partidarios y opositores de la centralización, representantes de las autoridades seculares y eclesiásticas. Esto nos permitirá alcanzar un nuevo nivel de comprensión de la influencia de los problemas confesionales en la geopolítica mundial, hacer aclaraciones importantes y posiblemente formar una nueva visión de las realidades de la política sindical de Occidente hacia las tierras rusas, tanto en la historia medieval como en la moderna. En los territorios de la Rusia y Ucrania modernas, Bielorrusia ya se encuentra en las condiciones de la globalización.
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La Catedral de Ferraro-Florencia es un concilio eclesiástico celebrado en 1438-1439. en las ciudades italianas de Ferrara y Florencia con la participación del más alto clero ortodoxo y católico. Habiendo comenzado en Ferrara, las reuniones de la catedral se trasladaron a Florencia debido al brote de peste. La delegación bizantina incluía: el emperador Juan VIII y su hermano el Déspota Demetrio, Patriarca de Constantinopla José II, Metropolitano Vissarion de Nicea, Metropolitano de toda Rusia isidoro, Metropolitano Marcos de Éfeso, así como 4 filósofos laicos, entre los que se encontraba el futuro primer patriarca griego del Imperio Otomano, George Scholarius (en el monaquismo Gennadi). El concilio finalizó el 6 de julio de 1439 con la firma Unión de Florencia entre las iglesias ortodoxa y católica. Marcos de Éfeso y varios otros obispos griegos se negaron a firmar este documento. Los representantes de Bizancio estuvieron de acuerdo con la primacía del Papa con la esperanza de ayuda militar occidental en la lucha contra turco, pero en el propio imperio la unión no recibió apoyo y permaneció solo en el papel hasta finales de 1452. Los representantes de las Iglesias georgiana y rusa se negaron oficialmente a reconocer la unión, abandonando el concilio sin esperar su final. El metropolitano Isidoro, que firmó el acta de unión, fue capturado y encarcelado en un monasterio por orden del Gran Duque de Moscú. Vasili II, de donde luego huyó a Roma. El primer servicio uniata en el templo. Santa Sofía se celebró el 12 de diciembre de 1452, menos de seis meses antes de la caída Constantinopla bajo la presión de los turcos otomanos.
Diccionario bizantino: en 2 volúmenes / [comp. General Ed. K.A. Filatov]. SPb.: Ánfora. Ánfora TID: RKhGA: Editorial Oleg Abyshko, 2011, volumen 2, páginas 434-435.
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