La conciencia es la capacidad de una persona para evaluar críticamente sus acciones, pensamientos, deseos, para darse cuenta y experimentar su insuficiencia. La conciencia es diferente del otro control interno que ejerce la conciencia, el sentimiento de vergüenza. Vergüenza y conciencia son conceptos bastante cercanos. La vergüenza está completamente centrada en las opiniones de los demás, que pueden expresar su condena por la violación de las normas. En conciencia, las decisiones, acciones y evaluaciones no están relacionadas con las opiniones o expectativas de los demás, sino con el deber.
La conciencia desempeña la función de regulador interno inherente a la moralidad en su conjunto, actuando en cuatro direcciones.
1. Como motivador, guiándonos hacia el cumplimiento de los requisitos morales, creando una actitud psicológica positiva.
2. Como factor de prohibición, juzgarnos de antemano por la supuesta elección.
3. La conciencia puede hablar en nosotros durante la acción, corrigiéndola.
4. Como controlador, evaluando nuestras acciones, provocando experiencias morales adecuadas.
La base genética inicial de la conciencia es la empatía, y dado que se expresa principalmente de forma negativa, la compasión. Determinando la actitud de la conciencia ante otros fenómenos de la conciencia moral, también se puede notar que se trata de una especial sensibilidad a la manifestación del mal en el propio comportamiento (soberbia, soberbia, injusticia cometida en relación con otra persona).
La conciencia es la conciencia subjetiva de una persona de su deber y responsabilidad con la sociedad, es la capacidad de una persona para ejercer el autocontrol moral, formular de forma independiente obligaciones morales para sí mismo, exigirse a sí mismo para cumplirlas y hacer una autoevaluación de sus acciones. . La conciencia puede manifestarse no solo en forma de una conciencia razonable del significado moral de las acciones realizadas, sino también en forma de experiencias emocionales, por ejemplo, en un sentido de remordimiento.
La conciencia es un estado específico de vergüenza. Se forma en el proceso de socialización y crianza a través de instrucciones constantes al niño sobre "lo que es bueno y lo que es malo". En las primeras etapas de socialización, la conciencia se manifiesta como la “voz” del entorno significativo de padres, educadores, compañeros, como el mando de alguna autoridad. En la práctica de la educación, la apelación del maestro a la conciencia del niño a menudo toma la forma de una demanda de diligencia.
La conciencia es responsabilidad de una persona hacia sí misma como portadora de los valores universales más elevados. La conciencia indica lo inapropiado del hecho para el deber. Por tanto, el cumplimiento de sus obligaciones da lugar a conceptos como "conciencia tranquila", "conciencia tranquila". Pero este es un fenómeno temporal, porque la vida es difícil, una persona se encuentra en diferentes situaciones, por lo que la conciencia se convierte en un sentimiento de culpa (se manifiesta más a menudo como condena de uno mismo en forma de arrepentimiento, arrepentimiento, como arrepentimiento por lo que se ha hecho), entonces se vuelve a adquirir un sentido de rectitud, etc.etc.
Sin embargo, cabe señalar que los dolores de conciencia sólo pueden castigar lo suficiente a quien la padece. Para las naturalezas menos desarrolladas en términos morales, no es la conciencia misma en su forma pura lo que importa, sino una mezcla de culpa y miedo. Históricamente, el remordimiento ha sido moldeado no solo por la compasión, sino también por el miedo a futuras retribuciones inevitables. En la vida moral cotidiana, el papel del castigo recibido de las personas es muy importante. Al mismo tiempo, no es tanto el castigo en sí mismo lo que es importante como la oportunidad real de soportarlo, la inevitabilidad del castigo. En condiciones de impunidad, un sistema moral tan profundo como la conciencia también falla. Sin embargo, esto no significa que la dura práctica punitiva sea la mejor manera de cultivar la conciencia. Las sanciones son necesarias donde ya se han desarrollado inclinaciones viciosas graves. Al principio, el énfasis principal, por supuesto, debería estar en la formación de la capacidad de empatizar.
En la vida cotidiana, a menudo se utiliza el término "libertad de conciencia", que se entiende como el derecho humano a la independencia de la vida espiritual interior y la capacidad de determinar las propias creencias. La conciencia no debe ser otra cosa que libre.
CONCIENCIA
Diccionario enciclopédico filosófico. 2010 .
En griego antiguo. La mitología de S. se vuelve fantástica. la imagen en forma de la imagen de Erinyes, las diosas de la condenación, la venganza y el castigo, que persiguen y castigan a los criminales, pero actúan como benefactores (eumenides) en relación con el arrepentido. En ética, el problema de la S. personal fue planteado por primera vez por Sócrates, quien consideró la fuente de la moralidad. juicios de su persona (el griego antiguo συνείδησις, como el latín conscientia, significa tanto S. como conciencia). De esta forma, Sócrates abogó por la liberación del individuo del poder incondicional de las sociedades sobre él. y tradiciones ancestrales. Sin embargo, solo en la época de S. adquirió mucho en la ética, que reflejó la liberación del individuo del estado feudal, gremio e iglesia. regulación durante el desarrollo de la burguesía. relaciones. La cuestión de la S. personal es una del centro. en la ideología de la Reforma (la idea de Lutero de que la voz de Dios está presente en la conciencia de cada creyente y lo guía independientemente de la iglesia). Filósofos materialistas de los siglos XVII y XVIII (Locke, Spinoza, Hobbes., Otros materialistas del siglo XVIII), negando la S. innata, recurren a su dependencia de la sociedad. crianza, condiciones de vida e intereses del individuo. Limitándose sólo al enunciado de esta dependencia, ellos, como, llegan a una interpretación relativista S. Locke, por ejemplo, dice que "... si miramos a las personas, lo que son, veremos que en un lugar algunos sentir remordimiento por haber cometido o no haber cometido actos que otros en otros lugares consideran dignos "(Izbr. Philos. Prod., vol. 1, Moscú, 1960, p. 99). Golbakh expresa uno similar (ver "Sistema de la naturaleza", Moscú, 1940, p. 140). Interpretación relativista de S., que tiene un anti-alimento entre los ilustradores. y anticlerical. orientación, proclamando la libertad de S. personal, sin embargo priva de sentido. En la medida en que S. de su carácter personal, "interno", la convierte en objeto de influencia del Estado y de la sociedad en su conjunto (aunque los educadores no niegan que S. es prerrogativa del individuo. Holbach define S. como valoración, to-ruu "... nosotros en nuestra propia alma damos a nuestras acciones" - "Pocket", M., 1959, p. 172).
Esto es idealista. Desarrolló la idea de una personalidad autónoma, que determina la moral independientemente de la sociedad. ley. Entonces, Rousseau cree que las leyes de la virtud "están escritas en el corazón de todos" y para conocerlas es suficiente. 56). Kant considera verdaderamente moral. La ley para un ser racional es sólo lo que se da a sí mismo. La idea de la autonomía individual condujo finalmente al a priori. Según la interpretación de S. Según Kant, S. no es algo adquirido. Todo el mundo, como ser moral, tiene conciencia desde que nace. La idea de autonomía personal fue expresada aún más agudamente por Fichte, p. unidad to-rogo. el criterio de moralidad es S. del "yo puro", y la sumisión al candidato de l. autoridad externa - desvergüenza. Posteriormente, esta individualista. La interpretación de S. fue llevada al extremo en el existencialismo, en la ética. el concepto to-rogo niega el carácter universal de la moral. ley: por ejemplo, Sartre considera la unidad. el criterio de moralidad para el designio individual "absolutamente libre", el rechazo de una persona por "mala fe" en k. Criterios objetivos.
La crítica de la comprensión relativista y subjetivista de S. ya la hizo Hegel, quien mostró al mismo tiempo la naturaleza contradictoria de S. Con t. Sp. Hegel, S. "tiene su propia verdad en la certeza inmediata de sí mismo", "determina, procedente de sí mismo". Pero esta autoconfianza de S. conlleva una "persona separada" que puede "dar ... su conciencia" a cualquier contenido. Por lo tanto, señala Hegel, S. adquiere lo suyo solo en la "autoconciencia universal" gracias al "entorno general" (sociedad) en el que se encuentra una persona (ver Soch., Vol. 4, Moscú, 1959, págs. 339-52). Sin embargo, reconociendo la prioridad de las sociedades. conciencia sobre lo personal, Hegel la interpreta objetiva e idealista, como la encarnación de los abdominales. espíritu, sino su espontaneidad. considera que la religión es una expresión en la conciencia del individuo: “Entonces, la conciencia en la grandeza de su superioridad sobre una determinada ley y cualquier contenido del deber ... es moral, sabiendo que la voz interior de su conocimiento inmediato es la voz de lo divino ... Este culto solitario es al mismo tiempo en esencia, el servicio es para el público en general ... "(ibid., pp. 351-52).
Feuerbach encuentra materialista. el hecho de que S. se le aparece a una persona como la voz de su yo interior y al mismo tiempo como una voz que viene del exterior, entrando con la persona y condenando sus acciones. Él llama a S. "el otro yo" del hombre, pero señala que este alter no proviene de Dios y no surge "por una manera milagrosa de generación espontánea". “Porque, como miembro de esta comunidad, como miembro de esta tribu, de este pueblo, de esta época, no poseo en mi conciencia ningún estatuto especial y de otro tipo penal ... sólo me reprocho lo que me reprocha ... . o al menos podría reprocharme si supiera de mis acciones o él mismo se convirtiera en objeto de una acción digna de reproche "(Izbr. Philos. Prod., vol. 1, Moscú, 1955, p. 630).
La comprensión marxista de S. revela su naturaleza social y la muestra por las condiciones de vida de una persona y sus sociedades ideológicas. posición. "Un republicano tiene una conciencia diferente a la de un realista, un poseedor tiene una conciencia diferente a la que no tiene, una persona pensante tiene una conciencia diferente a la de alguien que es incapaz de pensar" (K. Marx, ver K. Marx y F. Engels, Soch., 2.a ed., Vol.6, pág.140). Las fuentes de colisiones de la S. personal deben buscarse en el análisis final en las contradicciones sociales, que de una forma u otra afecten a la personalidad y se reflejen en su conciencia. Contradicciones entre los intereses de diferentes clases, entre sociedades. e intereses personales, entre el reflejo de lo sociohistórico. la necesidad de la voluntad de las sociedades. instituciones y comprensión del individuo antes que el propio. elección, alternativas a-rogo y constituyen el problema de su S. personal. Es en este sentido que la instrucción de Lenin debe entenderse de que "la idea del determinismo, que establece la necesidad de las acciones humanas, de ninguna manera destruye la mente, o la conciencia de una persona, o la valoración de sus actos ”(Op., vol. 1, p. 142). El marxismo no niega el carácter específicamente personal de S., solo revela su contenido: cuanto más altas son las sociedades. El desarrollo de la personalidad, su actividad social y su conciencia, mayor es el papel que juega en su vida S. Las condiciones de este desarrollo de la personalidad son la eliminación de las clases antagónicas. relaciones en la sociedad y luego comunista. relaciones, ya que la aprobación de la coerción legal to-rykh dará paso gradualmente a las moralidades. influencia, y esta influencia en sí coincidirá cada vez más con los órdenes del S. personal y, por tanto, en la inmensa mayoría de los casos se llevará a cabo a través de la conciencia personal del individuo. "... En las relaciones humanas, la acción no será más que una sentencia que el delincuente se pronuncie sobre sí mismo ... En otras personas, por el contrario, encontrará salvadores naturales del castigo que él mismo se impuso ... "(K. Marx y F. Engels, Soch., 2ª ed., Vol. 2, pág. 197).
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CONCIENCIA
CONCIENCIA - la capacidad de una persona, evaluándose críticamente a sí misma, para darse cuenta y experimentar su insuficiencia para lo que le corresponde - el incumplimiento de su deber. Las manifestaciones fenomenológicas de la conciencia son malestar emocional interno ("reproches, remordimientos de conciencia"), culpa, etc. Desde un punto de vista cultural e histórico, la idea y el concepto de conciencia se forman en el proceso de comprensión de varios mecanismos de autocontrol. En contraste con el miedo (antes que la autoridad, el castigo) y la vergüenza (que también refleja la conciencia de una persona de su incumplimiento de ciertas normas aceptadas), la conciencia se percibe como autónoma. Históricamente, la conciencia está arraigada y relacionada con la vergüenza; Sin embargo, incluso los primeros intentos de comprender la experiencia, que luego se llamará "concienzuda", atestiguan el deseo de diferenciar la vergüenza en sí misma y resaltar como algo especial la "vergüenza frente a uno mismo" (Demócrito, Sócrates) - una especie de exteriorización versión del mecanismo de control que se llamará conciencia. En la mitología griega antigua, esta función la realizaban las Erinias; en “Orestes” de Eurípides se interpretó como “la conciencia del horror perfecto”. Griego correspondiente. la palabra - sineidesis (συνειδησιζ] - se remonta al verbo ουνείδηνατ, usado en expresiones que indicaban la responsabilidad de una persona hacia sí misma por sus actos perversos., pero también conciencia o recuerdos de malas acciones cometidas o conciencia que evalúa sus propias acciones como digno o indigno.
En el cristianismo, la conciencia se interpreta como "el poder de Dios", como un indicador del deber moral (Rom. 2:15), en primer lugar, el deber para con Dios (1 Pedro 2:19). Al mismo tiempo, el apóstol Pablo habla de la conciencia como una conciencia de valor en general y, por lo tanto, reconoce que quienes se adhieren a diferentes creencias también tienen diferentes conciencias (1 Cor. 8: 7,10), y por lo tanto, la conciencia necesita una limpieza cristiana ( Hebreos 9:14).), Logrado mediante la fe y el amor. En la literatura medieval, la profundización del análisis del fenómeno de la conciencia estuvo mediada por la aparición de un término especial - sindeiesis - y la formulación de un latín adicional en relación con el tradicional. conceptos de conciencia. En la filosofía escolástica, este concepto denota el poder dominante del alma, el conocimiento interior de los principios, que, en contraste con la "ley de la razón" (lex rationis), es inculcado en el hombre por Dios. La sindéresis de conciencia, en contraste con la conciencia-conciencia, es decir, una persona para evaluar acciones específicas como buenas (buenas) o malas (malas), se interpretó como: a) la capacidad (o hábito) de juzgar la corrección de las acciones desde el punto de vista de la “corrección inicial” que se conserva en el alma humana a pesar de la Caída, yb) la capacidad de la voluntad para realizar las acciones correctas. Al mismo tiempo, la epistemología de estas habilidades fue interpretada de manera diferente (por Tomás de Aquino, San Buenaventura, Duns Scotus). La polémica en torno a este concepto reveló las diversas funciones de la conciencia, de manera más amplia, de la conciencia moral: la conciencia de los valores como fundamentos generales de la conducta y acciones específicas en las que se afirman o pisotean los valores aceptados, es decir, la correlación de acciones específicas con valores. La distinción entre conciencia y sindéresis fue preservada en parte por los primeros teóricos morales protestantes. En muchas nuevas enseñanzas europeas, la conciencia se presenta como una fuerza cognitiva y moral (razón, intuición, sentimiento), la capacidad humana fundamental para expresar juicios de valor, para ser consciente de uno mismo como un ser moralmente responsable, deliberadamente definido en relación con el bien. En Kant, conciencia denota razón práctica en el sentido del concepto medieval de sindéresis. El desarrollo de esta línea condujo naturalmente dentro del marco del filosofar europeo moderno a la formación de un concepto más amplio de conciencia moral (en muchos idiomas la palabra "conciencia" está relacionada y en sintonía con las palabras que denotan "conciencia", "conocimiento ”), La asignación de sus funciones cognitivas, imperativas y evaluativas. Junto con esto, se está intentando especificar el concepto real de "conciencia". En el sentido más general, se interpreta como una "voz interior"; las diferencias se relacionan con la comprensión de la fuente de esta "voz", que se percibe como no dependiente del "yo" de una persona, o como la voz de su "yo" más íntimo, o como "otro yo". A esto se asocian diversas actitudes teóricas sobre la naturaleza de la conciencia. 1. La conciencia es la voz generalizada e interiorizada de las personas significativas o la cultura, y su contenido es cultural e históricamente cambiante; en este sentido, la conciencia puede interpretarse como una forma específica de vergüenza (T. Hobbes, F. Nietzsche, 3. Freud); en su forma extrema, la disposición sobre la condicionalidad externa de la conciencia se encuentra en la conclusión de que la conciencia proviene de los puntos de vista políticos o de la posición social del individuo (K. Marx). 2. La conciencia expresa el sentimiento de desacuerdo de una persona consigo misma (J. Locke) y, por tanto, actúa como uno de los certificados de personalidad y autoconciencia de una persona (J. Butler, G. Leibniz). Cerca de tal interpretación está la comprensión de la conciencia como la voz de una persona racional imparcial (J. Rawls). 3. La conciencia, no solo metafóricamente, sino también en esencia, se interpreta como “la voz de otro”; "Con los labios de la conciencia" la Ley Universal, la Verdad suprema, por así decirlo, es la voz ("llamada") de las fuerzas trascendentales: el ángel de la guarda (Sócrates), Dios (Agustín), la ley natural (Locke), la presencia -Desein (M. Heidegger).
Estas declaraciones no son completamente excluyentes entre sí. El primero se centra en los mecanismos del desarrollo histórico e individual de la conciencia; en los otros dos, sobre la fenomenología de una conciencia cada vez más madura. Como forma de autoconciencia moral y autocontrol, la conciencia expresa la conciencia de una persona del incumplimiento de su deber, del fracaso del bien; en este sentido, la conciencia se asocia con sentimientos de responsabilidad y deber, y no menos con la capacidad de ser responsable y cumplir con el deber. Los reproches de conciencia indican a una persona su alienación del ideal y le provocan un sentimiento de culpa. En su estado más elevado, la conciencia significa la desaparición del deber en la libre buena voluntad.
Estas diferencias están asociadas con discrepancias en la comprensión del contenido de la conciencia y el papel que juega en la vida moral de una persona. La conciencia se puede interpretar negativa y positivamente. Como una conciencia negativa aparece reprendiendo y advirtiendo, incluso aterradoramente advirtiendo (Nietzsche), criticando el pasado, juzgando (Kant). En una interpretación positiva, la conciencia, contrariamente a las creencias populares al respecto, también parece estar llamando, impulsando el cuidado y la “determinación” (Heidegger). La interpretación de la conciencia como la voz de Dios está predeterminada por su comprensión como un llamado a la perfección; en consecuencia, la conciencia es reconocida por una persona como la voluntad de perfección y es la principal manifestación de la liberación interior del individuo. El perfeccionista dominante de la conciencia en la experiencia moral individual se revela en tal auto-desconcierto moral de una persona, en el que está determinada precisamente en relación con lo moralmente mejor.
Las expresiones "conciencia tranquila" o "conciencia tranquila" en el habla ordinaria denotan la conciencia de una persona del cumplimiento de sus obligaciones o la realización de todas sus capacidades en una situación determinada. Básicamente, en tales casos, se trata de dignidad. La interpretación del fenómeno real de la “conciencia limpia” es diferente en diferentes contextos de valores normativos. En primer lugar, una "conciencia tranquila" confirma la conciencia, orientada hacia lo externo, su cumplimiento de los requisitos impuestos desde el exterior, y por lo tanto evoca un sentimiento de bienestar y seguridad,
CONCIENCIA: la capacidad de una persona para evaluar críticamente sus acciones, pensamientos, deseos, experimentar y darse cuenta de su insuficiencia para los requisitos del deber y el ideal. La idea y el concepto de S. se forman en el proceso de comprender varios mecanismos de autocontrol. En contraste con el miedo (antes que la autoridad, el castigo) y la vergüenza (que también refleja la conciencia de una persona de su inadecuación a una serie de normas aceptadas), S. se percibe como una entidad autónoma. Como regulador moral, se valora por encima de la prudencia, orienta a la persona a seguir el ideal perfecto.
S. está ontológicamente arraigado en la vergüenza y está relacionado con ella; sin embargo, S. es un tipo especial de vergüenza, “vergüenza ante uno mismo”, el sentido de responsabilidad de una persona ante sí mismo por actos malvados cometidos. La palabra latina "conscientia" se usó para designar no solo la conciencia en general, sino también la conciencia de las malas acciones cometidas o la conciencia que evalúa sus propias acciones como dignas o indignas. Según la enseñanza cristiana, S. es "el poder de Dios" en el hombre y se revela plenamente a través de la revelación de Cristo. En la era cristiana, S. se interpreta como una ley moral interna, "la voz de Dios"; El tormento de S. se percibe como una expresión de discordia interna, y la discordia interior en sí misma se evalúa como un signo indudable de conciencia ( Agustín). En la literatura medieval, la profundización del análisis del fenómeno de S. estuvo mediada por la aparición de un término especial - "sinderesis", adicional en relación al concepto tradicional latino de "conscientia"; por medio de la "sinderesis" se denota el poder mandatario del alma, el conocimiento interior de los principios, que, en contraste con la "ley de la razón", es inculcado en el hombre por Dios. Al mismo tiempo, el estado epistemológico de C.-synderesis y C.-conscientia se interpretó de manera diferente. En el pensamiento europeo moderno, S. se presenta como una fuerza cognitiva y moral, como una capacidad humana fundamental para expresar juicios de valor, para ser consciente de sí mismo como un ser moralmente responsable, deliberadamente determinado en relación al bien. El desarrollo de esta línea en el análisis del fenómeno de S. condujo naturalmente a la formación de un concepto más amplio de conciencia moral (en muchos idiomas la palabra "S" está relacionada y en consonancia con las palabras que denotan "conciencia", “Conocimiento”), la asignación de sus funciones cognitivas, imperativas y evaluativas. Junto con esto, se está intentando especificar el concepto real de "C".
En los términos más generales, S. se interpreta como una "voz interior"; las diferencias se relacionan con la comprensión de la fuente de esta "voz", que se percibe como independiente del yo de una persona o como la voz de su yo más íntimo, o como "otro yo". A esto se asocian diversas actitudes teóricas con respecto a la naturaleza de S: a) S es una voz generalizada e interiorizada de autoridades significativas o de la cultura en su conjunto, y su contenido es cultural e históricamente cambiante; b) S. expresa el sentimiento de desacuerdo de una persona consigo mismo y, por lo tanto, actúa como uno de los certificados de personalidad y autoconciencia de una persona; c) S. se interpreta no solo metafóricamente, sino también en esencia como “la voz de otro”; "Por boca de S." dice la Ley Universal, la Verdad más alta. S. es la voz ("llamada") del poder trascendental. Estas actitudes no son completamente excluyentes entre sí; en el primero, la atención se centra en los mecanismos de desarrollo histórico e individual de S.; en los otros dos, sobre la fenomenología del S. cada vez más maduro. Como forma de autoconciencia moral y autocontrol, S. expresa la conciencia de una persona del incumplimiento de su deber, del fracaso del bien; en este sentido, S. se asocia con sentimientos de responsabilidad y deber, y también, en igual grado, con la capacidad de ser responsable y cumplir con el propio deber. Los reproches de S. indican a una persona sus desviaciones del ideal y provocan un sentimiento de culpa.
Estas diferencias están asociadas con discrepancias en la comprensión del contenido de S. y el papel que juega en la vida moral de una persona. S. se puede interpretar negativa y positivamente. Como negativo, S. aparece reprochando y advirtiendo, incluso aterradoramente advirtiendo (Nietzsche), crítico del pasado, juzgando (Kant). Como positiva, S., en contraste con las ideas populares sobre ella, también parece ser acogedora, alentando el cuidado y la "determinación" (Heidegger). Por la discreción de S. como la voz de Dios, la comprensión de ella como una llamada a la perfección está predeterminada; en consecuencia, la conciencia es reconocida por una persona como la voluntad de perfección y es la principal manifestación de la liberación interior del individuo. La incapacidad de una persona para orientarse hacia lo perfecto y espiritualmente superior puede llevar a la distorsión o destrucción del "acto de conciencia" ( I A. Ilyin).
Expresiones "calma S." o "pura S." en el habla ordinaria, denotan la conciencia de una persona del cumplimiento de sus obligaciones o la realización de todas sus capacidades en una situación específica dada; mientras que "puro S." se puede interpretar como una expresión de: a) sentimientos de bienestar y seguridad, como consecuencia de la obediencia y dependencia (E. Fromm); b) la reacción de una persona a la perfección alcanzada, a la integridad y plenitud interior, la conciencia moralista (Hegel); c) la tendencia a no prestar atención a los juicios de S. (Kant). Y viceversa, el tormento de S. significa rechazo de uno mismo como tal; condenación de uno mismo, arrepentimiento, expresión de arrepentimiento por el hecho y la intención de no hacerlo en el futuro. La expresión "libertad S." denota el derecho de una persona a la independencia de la vida espiritual interior y a determinar independientemente sus creencias. En un sentido más estricto, "la libertad de S." significa libertad de religión y culto. En el sentido estrictamente ético de la palabra, S. no puede ser más que libre, y la libertad en su expresión consistente no es más que la vida según S.
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Conciencia representa la capacidad de una persona, evaluando críticamente sus acciones, pensamientos, deseos, para darse cuenta y experimentar su insuficiencia - incumplimiento de su deber.
Así como el deber es autónomo, la conciencia de una persona es esencialmente independiente de las opiniones de los demás. En esto, la conciencia se diferencia de otro mecanismo de control interno de la conciencia: vergüenza. La vergüenza y la conciencia suelen estar bastante cerca. La vergüenza también refleja la conciencia de una persona de la suya propia (así como de los cercanos e involucrados en ella) de la inconsistencia con algunas normas aceptadas o expectativas de los demás y, por lo tanto, la culpa. Sin embargo, la vergüenza está completamente centrada en la opinión de los demás, que pueden expresar su condena por las violaciones de las normas, y la experiencia de la vergüenza es más fuerte, cuanto más importantes y significativas son estas personas para una persona. Por lo tanto, un individuo puede experimentar vergüenza, incluso por resultados accidentales y no intencionales de acciones o por acciones que le parecen normales, pero que, como él sabe, no son reconocidas como tales por el entorno. La lógica de la vergüenza es algo como esto: “Ellos piensan así de mí. Están equivocados. Y, sin embargo, me da vergüenza que piensen eso de mí ".
La lógica de la conciencia es diferente. Y esto se comprendió históricamente bastante temprano.
Demócrito, que vivió a finales de los siglos V y IV. antes de Cristo todavía no conoce la palabra especial "conciencia". Pero requiere una nueva comprensión de lo vergonzoso: “No digas ni hagas nada malo, incluso si estás solo contigo mismo. aprende a avergonzarte mucho más de ti mismo que de los demás ". Y en otro lugar: “Hay que avergonzarse de sí mismo tanto como de los demás, e igualmente no hacer el mal, ya sea que no lo sepa nadie o que todo el mundo lo sepa. Pero la mayoría debería avergonzarse de sí mismo, y en cada alma debería estar inscrita la ley: "No hagas nada obsceno".
En conciencia, las decisiones, acciones y evaluaciones no están relacionadas con las opiniones o expectativas de los demás, sino con el deber. La conciencia requiere que seas honesto en la oscuridad, que seas honesto cuando nadie puede controlarte, cuando el secreto se vuelve claro, cuando nadie se entera de tu posible deshonestidad.
Subjetivamente, la conciencia puede ser percibida como, aunque interna, pero la voz de otra persona (especialmente cuando rara vez se declara o rara vez se la escucha), como una voz, como si fuera independiente del “yo” de la persona, la voz del “otro”. uno mismo". Por tanto, se extraen dos conclusiones opuestas sobre la naturaleza de la conciencia. Uno es que la conciencia es la voz de Dios. Otra es que la conciencia es una voz generalizada e internalizada (transferida al plano interno) de otras personas significativas. Por tanto, la conciencia se interpreta como una forma específica de vergüenza, y su contenido se reconoce como individual, cultural e históricamente cambiante. En forma extrema, esta conclusión se encuentra en la posición de que la conciencia está determinada por las opiniones políticas o el estatus social del individuo.
Estos puntos de vista no son mutuamente excluyentes: el primero se centra en el mecanismo de funcionamiento de una conciencia madura, el segundo en cómo madura y se forma; el primero considera la conciencia principalmente desde el lado de su forma, el segundo - desde el lado de su contenido concreto. De hecho, la conciencia se forma en el proceso de socialización y crianza, a través de instrucciones constantes al niño sobre "lo que es bueno y lo que es malo", etc. En las primeras etapas de la formación de la personalidad, la conciencia se manifiesta como una "voz" de un significativo ambiente (grupo de referencia) - padres, educadores, compañeros, como un comando de alguna autoridad y, en consecuencia, se encuentra con miedo a una posible desaprobación, condena, castigo, así como en vergüenza por su inconsistencia real o percibida con las expectativas de otros significativos. En la práctica de la crianza, la apelación del educador a la conciencia del niño, por regla general, expresa el requisito de diligencia, obediencia, cumplimiento de las normas y reglas prescritas. Pero este es el caso desde el punto de vista del desarrollo de esta capacidad moral. Sin embargo, una conciencia formada habla un lenguaje que es atemporal y adimensional. La conciencia es la voz del “otro yo” de una persona, esa parte de su alma que no está cargada con los cuidados y consuelos de cada día; la conciencia habla como en nombre de la eternidad, refiriéndose a la dignidad del individuo. La conciencia es responsabilidad de una persona para sí misma, pero para sí misma como portadora de los valores universales más elevados.
Dado que la conciencia indica la conformidad o no conformidad de un acto con el deber, entonces, un "acto según la conciencia" es un acto por sentido del deber, es un acto que la conciencia requiere. La conciencia insiste en el cumplimiento del deber. Sobre el deber de conciencia, Kant dijo:
"Cultiva tu conciencia, escucha cada vez más la voz del juez interior y utiliza todos los medios para ello".
Y este es el deber que una persona tiene para sí misma: mejorar, incluso en el desempeño honesto y coherente del deber.
La conciencia moral intriga con conclusiones, que a un sano juicio parecen ser círculos lógicos o tautologías. Pero todos estos son signos de la autonomía del espíritu moral, que no puede salir de nada y, incapaz de calmarse, se reafirma por sí mismo.
En el habla ordinaria, podemos usar expresiones "Conciencia limpia" o "Conciencia limpia". Se entienden como el hecho de que la persona tiene conciencia del cumplimiento de sus obligaciones o de la realización de todas sus capacidades en una determinada situación. Estrictamente hablando, en tales casos estamos hablando de dignidad, y las palabras "conciencia limpia" sólo pueden expresar la ambición de una persona por alcanzar la perfección, la integridad interior y la armonía. El estado de conciencia "limpia" y "tranquila" (si tomamos esta frase literalmente) es una señal segura deshonestidad, es decir, no una falta de conciencia, sino una tendencia a no prestar atención a sus juicios. No en vano se acepta generalmente que una "conciencia limpia" es una invención del diablo.
En la parábola de Jesús sobre la oración del fariseo y el publicano, se dice que el fariseo en oración agradeció a Dios por su especial piedad, mientras que el publicano, sin levantar los ojos al cielo y golpearse el pecho, solo pidió a Dios misericordia. a sí mismo por sus pecados. El publicano es justificado ante Dios, “porque todo el que se enaltece será humillado, pero el que se humilla será enaltecido” (Lucas 18: 9-14).
El fariseo confía en haber cumplido con su deber y en que su conciencia está tranquila. Pero el deber para con Dios significa, entre otras cosas, humildad. El engreimiento y la arrogancia lo contradicen.
El deber moral más alto de una persona es contribuir al bien de los demás y mejorar, en particular en el cumplimiento del deber. La mejora es potencialmente infinita. La suposición de que un individuo ha alcanzado la perfección indica su imperfección (más sobre esto en el tema 26).
Así que la confianza en la pureza de la propia conciencia es hipocresía, o signo de subdesarrollo moral, ceguera ante los propios errores y equivocaciones, inevitables para toda persona, o evidencia de tranquilidad y, por tanto, muerte del alma. . Al contrario, hay esperanza en el sentimiento de impureza de la propia conciencia. En los dolores de conciencia, no solo el desprecio por uno mismo, sino también el anhelo de la iluminación y la autopurificación, lo que significa el deseo de corregir un error, de responder por un crimen. En la agonía de la conciencia - un esfuerzo por la perfección. Los dolores de conciencia marcan el rechazo de uno mismo como tal. La condena de uno mismo consiste arrepentimiento, o arrepentimiento, como un arrepentimiento claramente expresado por el hecho y la intención (o al menos la esperanza) de no hacer lo que será lamentable en el futuro. En una admisión de culpa (que puede tomar la forma confesional confesión) y en la aceptación consciente del castigo, redentor culpa, esta intención puede convertirse en determinación. En el sentido estricto de la palabra, esta determinación es virtud en general: como la resistencia de una persona en el desempeño de su deber, a pesar de la vacilación natural, la duda, el escepticismo y el desaliento.
Una expresión mucho más común "libertad de conciencia" denota el derecho de una persona a la independencia de su vida espiritual interior y la capacidad de determinar sus propias convicciones; en un sentido más restringido y más extendido, "libertad de conciencia" se refiere a la libertad de religión y culto organizado.
Sin embargo, en el sentido estrictamente ético de la palabra, la conciencia no puede ser otra cosa que libre, y la libertad en su expresión coherente no puede ser otra cosa que vivir según la conciencia.
PREGUNTAS DE CONTROL
1. ¿Cuál es el imperativo de la moralidad?
2. ¿Cómo se comparan el valor y las características imperativas de la moralidad?
2. ¿Cuáles son las principales aproximaciones al problema de la relación entre lo propio y lo valioso en la historia de la filosofía?
4. ¿Cómo se expresa la universalidad (universalidad) de los preceptos morales?
5. ¿Cuál es la similitud y la diferencia entre la vergüenza y la conciencia?
6. ¿Cómo puede el requisito " Se honesto en la oscuridad»?
LITERATURA ADICIONAL
Hegel G.V. F. filosofía del derecho. M., 1990 S. 172-198.
Drobnitsky O.G. El concepto de moralidad. M., 1974. S. 299–329.
Kant I. Fundamentos de la metafísica de la moral // Kant I. Op. en 6 t.M., 1965.T.4 (1). S. 243-283. O, según una nueva traducción: Kant I. Fundamentos de la metafísica de la moral // Kant I. Soch. M., 1997. T. III. S. 99–205.
Este texto es un fragmento introductorio.4. Conciencia. - Si la ignorancia es un punto de inflexión desde el que nos afecta la fuente de toda posibilidad, si el vértigo y el horror nos obligan a movernos, si el miedo como conciencia de la posibilidad de ser destruidos en libertad mixta (das bewu? Tsein m? Glichen Vertilgtwerdenk? Nnens en verwirrter
§ 4. La conciencia La conciencia se llama a veces el otro lado del deber. La conciencia es un sentimiento de autoevaluación, una experiencia, uno de los reguladores personales íntimos más antiguos del comportamiento humano. La conciencia es una categoría de ética que caracteriza la capacidad de una persona para llevar a cabo la moral.
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