Այս հոդվածի թեման ոչ թե միստիկան է, այլ միստիկ մարդը։ Այստեղ մեզ հետաքրքրում է ոչ թե միստիկայի ընդհանուր բնույթը կամ դրա դրսևորման որևէ կոնկրետ ձև, այլ հենց միստիկ երևույթների կրողը` մարդը։ Հասկանալով միստիկան, առեղծվածային գործընթացների ծայրահեղ դրսևորումները (ցուցաբերները), անկասկած, հանդես է գալիս որպես հիմնարար խնդիրներից մեկը, բայց ավելի մեծ չափով մենք ուզում ենք այստեղ որոշել առեղծվածայինի դերը որպես այդպիսին: Մեր խնդիրը կարելի է ձևակերպել այսպես՝ որքանո՞վ է միստիկականը մարդուն բնորոշ երևույթ, և որքանո՞վ է ինքը՝ մարդը։ միստիկ մարդ (homomysticus).Այս բացատրությունը տրվում է, որպեսզի ընթերցողը չհիասթափվի, եթե ակնկալում է, որ ես կվերարտադրեմ հայտնի կամ անծանոթ միստիկ տեքստերը կամ մեկնաբանեմ դրանք: Այստեղ կարող եմ կրկին հիասթափեցնել ձեզ՝ չփորձելով նոր սահմանում ավելացնել միստիցիզմի արդեն հայտնի սահմանումներին, բայց հուսով եմ, որ այս հոդվածը մինչև վերջ կարդալով, կհասկանաք, թե ինչ է նշանակում «միստիկական» բառն այս համատեքստում։ Կրկնակի սահմանափակում դնելով մեզ՝ մենք այստեղ գործ ունենք ոչ թե միստիկ աստվածաբանության, այլ միստիկ մարդաբանության հետ։ Նախ՝ ընդհանուր սահմանափակում. ժամանակակից մարդու՝ իր դիրքի և իր կոորդինատային համակարգի հարաբերականության ըմբռնումը նրան սկզբունքորեն թույլ չի տալիս այնպիսի բացարձակ հայտարարություններ անել, ինչպիսին թույլ էր տալիս անցյալ ժամանակների միամտությունը: Երկրորդ, կոնկրետ, սահմանափակումը սա է. հոգեբանի փորձը ներառում է այն, ինչ կա

* Թարգմանությունը՝ Կրիվուլինայի 3. Ա.

մարդուն՝ ոչ պակաս, բայց ոչ ավել, և նա չի կարող դուրս գալ իր փորձից: Այնուամենայնիվ, այս կրկնակի սահմանափակումը լիովին փոխհատուցվում է նրանով, որ մարդու հոգեբանական ոլորտը, Անթրոպոսի ոլորտը, դարձել է այնքան ընդարձակ և այնքան անհասկանալի է թվում մեր հետաքրքրասեր մտքին, որ մենք գրեթե կորցրել ենք դրա սահմանները հաստատելու հույսը, թեև մենք. փորձում են ամեն կերպ հասնել դրան։ Մի՞թե սա օրինակ չէ, թե որքան խորն են մտավոր [ես] հիմքերը: Չափազանց հայտնի տեղեկությունը կրկնելու վտանգի տակ՝ այս կապակցությամբ պետք է անդրադառնամ շատ բաների, որոնք մարդը նախկինում ընկալում էր որպես արտաքին աշխարհին պատկանող, որը, սակայն, ժամանակակից մարդը համարում է իր ներաշխարհին:

Մենք ներառում ենք ոչ միայն պարզունակ մարդու անիմիզմը իր մանայով լիցքավորված վայրերով և կենդանիներով, իր ուրվականներով և դևերով, այլ նաև հեթանոս աստվածներով՝ որպես ներքին հոգեկան փորձառությունների կանխատեսումներ: Հրեա-քրիստոնեական, ինչպես նաև ոչ եվրոպական կրոնական աշխարհները՝ իրենց երկնային և անդրաշխարհի հիերարխիաներով, իրենց բոլոր բնակիչներով, աստվածներով ու հոգիներով, հրեշտակներով ու սատանաներով, փրկիչներով և գայթակղիչներով, իրենց կրոնական առասպելները սկզբի և վերջի, արարման, անկման և. փրկագնումը մեր կողմից ընկալվում է որպես Անթրոպոսի հոգեբանական խորքերում տեղի ունեցող փորձառությունների կանխատեսումներ: Նման ըմբռնումը, իհարկե, ենթարկվում է ընդհանուր օրենքին, որ մեզ համար շատ ավելի հեշտ է որպես կանխատեսումներ հասկանալ այն պատկերացումները, որոնք մեզ վրա անգիտակցաբար և զգացմունքային չեն ազդում, որոնք հայտնի են միայն մեր գիտակցությանը, և ոչ թե դրանք, որոնք ծագում են խորքերում։ մեր անգիտակցականը, հագեցած է զգացմունքներով...

*mana - հասկացություն, որն ի սկզբանե առաջացել է Մելանեզիայի (և Պոլինեզիայի) ցեղերի մեջ՝ խորհրդավոր հոգևոր ուժ նշանակելու համար: որը թափանցում է Տիեզերքը և բնակվում է մարդկանց, կենդանիների, ծառերի և անշունչ առարկաների մեջ: - մոտ. խմբ.

Անթրոպոսի պատկերը՝ շրջապատված դրախտի և դժոխքի շրջանակներով, որոնք սկիզբ են առնում նրանից, հիշեցնում է հին աստղագուշակների մանդալաները։ Այնուամենայնիվ, պրոյեկցիայի հայեցակարգի իրականացումից հետո տիեզերքում մարդու դիրքի մասին նախկին գաղափարը փոխարինվեց շատ ավելի բարդ գաղափարով, որը պարզությամբ կորցնում է այն, ինչ շահում է դինամիզմում: Մարդակենտրոն համակարգի մեր նոր հայեցակարգում (Anthropossystem) կա շարունակական շարժում մեջտեղում գտնվող կենտրոնական Anthropos-ի և նրան շրջապատող աշխարհի միջև: Այս աշխարհը անգիտակցականի կանխատեսումների կրողն է, և մարդկային էգոյի զարգացման հետ մեկտեղ, որը հետ է վերադարձնում կանխատեսումները և դրանք վերածում գիտակցության, փոխվում է և՛ տիեզերքի, և՛ մարդու մեր ըմբռնումը: Մարդու և աշխարհի միջև փոխհարաբերությունների մշտական ​​փոփոխությունը դրսևորվում է աշխարհի մեր ըմբռնման համապատասխան փոփոխությամբ և նոր դինամիկ բաղադրիչ ներմուծում հին Anthropos mandala-ի մեջ. սակայն սա դեռ ամենը չէ, քանի որ Անթրոպոսը ներսից նույնպես մասնակցում է փոխակերպման շարունակական գործընթացին:

Այս գործընթացի հիմքում ընկած է էգոյի, գիտակցության և անգիտակցականի միջև փոխհարաբերությունները, այլ կերպ ասած՝ այն, որ անձը, ստեղծագործ անգիտակցականի ինքնաբուխ գործողությունների շնորհիվ, շարունակաբար փոխվում է ներքին կենտրոնից դեպի կենտրոն ուղղություններով։ արտաքին ծայրամաս: Այսպիսով, մարդակենտրոն համակարգի ներսում տեղի ունեցող փոխակերպումների պատճառը հենց մարդու հոգեկանի մեջ է։ Ստեղծագործական սկզբնական ազդակը, որը փոխում է մարդուն և դրա հետ մեկտեղ՝ նրա շրջապատող աշխարհը, նշանակում է աշխարհի և մարդու անկայունություն, որն ընկալվում է որպես վերջինիս գոյության անհուսալիություն։

Ստեղծագործական ազդակի աղբյուրը՝ կենդանի և ստեղծագործ հոգեկանի ինքնավար, ինքնաբուխ և անգիտակից գործունեության աղբյուրը, գտնվում է ոչ միայն Անթրոպոսի հոգեբանական տարածության մեջ, այլև նրա կենտրոնն է։

Ստեղծագործական անգիտակցականի խնդիրը՝ խորության հոգեբանության կենտրոնական խնդիրը, միաժամանակ ի հայտ է գալիս որպես միստիկայի և միստիկ մարդու կենտրոնական խնդիր։ Քանի որ ստեղծագործական գործընթացը տեղի է ունենում գիտակցությունից դուրս և, հետևաբար, պետք է դիտարկվի որպես էգոյի մարգինալ փորձ, այս առաջնային կենտրոնական հորձանուտին մոտենալու ցանկացած փորձ մեծ վտանգ է պարունակում: Նման ձեռնարկման բուն բնույթից ելնելով, գիտակցության անմիջական ներգրավմամբ այն չի կարող հասնել նպատակին. կարելի է փորձել մոտենալ դիտարկվող կենտրոնին՝ նկարագրելով մի տեսակ ծիսական շրջանակներ, որոնք մոտենում են տարբեր կողմերից։

Իրավիճակը հոգեբանության մեջ այնքան պարադոքսալ է նաև այն բանի հետ, որ դրանում սերտորեն փոխկապակցված են գիտելիքի առարկան՝ էգոն՝ որպես գիտակցության կենտրոն, և առարկան՝ հոգեկանը, որը եսը ձգտում է հասկանալ, և յուրաքանչյուրը. համակարգը անհատականության մի մասն է: Այս համակարգերի փոխադարձ կախվածությունը, դրանց փոխներթափանցումը և հարաբերական ինքնավարությունը ստեղծում են մի շարք հիմնարար հոգեբանական խնդիրներ։

Միստիկայի երեւույթը ընկալելու ցանկացած փորձ ուղեկցվում է նմանատիպ դժվարություններով։ Այստեղ մարդը՝ որպես միստիկ փորձառության սուբյեկտ, անբաժանելի է և պարադոքսալ կերպով կապված իր օբյեկտի հետ, ինչ ձևով էլ այն դրսևորվի։

Խոսելով առեղծվածային մարդաբանության, այլ կերպ ասած՝ առեղծվածային մարդու վարդապետության մասին՝ որպես մարդու ընդհանուր տեսության մաս, մենք ելնում ենք միստիցիզմի շատ լայն և, ինչպես կարելի է արդարացիորեն պնդել, անորոշ գաղափարից: Միստիկան մենք գտնում ենք ոչ միայն կրոնի մեջ, և, անշուշտ, այն ճանաչում ենք ոչ միայն էքստատիկ ներքին միստիկայի մեջ: Մեզ համար առեղծվածայինը ավելի շուտ մարդկային փորձի կամ փորձի հիմնարար կատեգորիա է, որը հոգեբանական տեսանկյունից դրսևորվում է այնտեղ, որտեղ գիտակցությունը դեռ ամբողջովին կենտրոնացած չէ էգոյի շուրջը (կամ այլևս կենտրոնացած չէ դրա շուրջ):

Մենք գտնում ենք միստիկ տարրը ուրոբորիկ փուլում՝ սկզբնական միասնության վաղ հոգեբանական փուլում, երբ դեռ չկա համակարգված գիտակցություն, մի փուլ, որը Լևի-Բրուլը սահմանել է որպես. առեղծվածային մասնակցություն(մասնակցության միստիկա): Այն իրավիճակում, երբ անհատն ու աշխարհը, անհատն ու խումբը, էգոն ու անգիտակցականը միահյուսված են, միստիկ տարրը հայտնվում է նրանում, որ եսը դեռ չի բաժանվել ոչ ես-ից։

Աշխարհի սկզբնական գիտակցության մեջ այն, ինչ մենք անվանում ենք արտաքին աշխարհ և այն, ինչ մենք անվանում ենք ներքին հոգեկան, միաձուլվում են մեկի մեջ: Աստղերը, ծառերը և կենդանիները հոգեբանորեն նույնքան մոտ են ցրված էգոյին, որքան նրա հարազատները, երեխաները, ծնողները. եւ կա միստիկ կապ, որը կապում է այն, ինչ ավելի մոտ է ամենահեռավորին` աստծուն, կենդանուն, մարդուն: Այս կապը չափազանց հեղհեղուկ է, քանի որ եսը դեռ կարող է ամենուր շփոթվել ոչ-էգոյի հետ:

Էգոյի թերի բաժանումը ոչ էգոյից բնորոշ է սկզբնական ուրոբորիկ* վիճակին, որն ապրում է մարդկության հոգեկանում՝ որպես դրախտային ամբողջականության արխետիպ։ Կորած մանկության այս կերպարը անուղղելի կորստի խորհրդանիշ է էգոյի համար, որը տառապում է մենակությունից և զարգացման փուլեր անցնելու անհրաժեշտությունից։ Այս պատկերն անընդհատ նախագծվում է դեպի ես-ի ծնունդը նախորդող ժամանակները, որն իր բնույթով տառապանքի և անկատարության կրողն է: Ըստ այդմ, կատարելության վիճակը, ֆիլոգենետիկ տեսանկյունից, դրախտ է, որը վերագրվում է մարդկության զարգացման պատմության սկզբին, մինչդեռ օնտոգենետիկորեն այն կանխատեսվում է անհատի կյանքի սկզբում որպես մանկության երանելի վիճակ: Բայց ինչպես գիտենք, որ մարդկության սկզբնական վիճակն ամենևին նման չէ Ռուսոյի նկարած նկարին և պարզունակ մարդկանց,

*ouroboros - վնասակար վիճակի խորհրդանիշ, որը բնութագրում է անձի զարգացման վաղ փուլը: - մոտ. խմբ.

Դե, նրանք չէին ապրում «երանելի կղզիներում», մենք դա նույնպես գիտենք: որ մանկությունը դրախտային երջանկություն չէ, որ այն լի է վտանգներով ու չլուծված խնդիրներով։

Եվ այնուամենայնիվ, կատարյալ սկզբնական իրավիճակի այս պատկերում հավերժական ճշմարտությունը պահպանվում է, նույնիսկ եթե մենք հասկանում ենք պրոյեկցիան, և որ մեր ներքին տեսողությունը (խորաթափանցությունը) թույլ է տալիս մեզ տեսնել մարդու և աշխարհի անկման աստվածաբանական վարդապետության խաբուսիկ բնույթը: .

Հարցը մնում է, թե ինչ է պետք անել, որպեսզի կատարելության այս իդեալը չթունավորի մարդկությանը: Որովհետև նորից ու նորից էգոյի դժվարին հերոսական ուղուն դեպի գիտակցություն և տառապանք սպառնում է երանելի վիճակի ձգտելու հրապուրանքը՝ անէգո անգիտակցականի տեսքով: Ժամանակակից մարդու համար գոյությունը բաժանված է շրջապատող աշխարհի և Ես-ի, արտաքինի և ներքինի, որոնց միջև գտնվում է եսը: Քաղաքակիրթ մարդուն բնորոշ նման բաժանումը դրսևորվել է միայն պատվիրատու գիտակցության առաջացմամբ, որը բացահայտում է հակասություններ, ինչը կարելի է ցույց տալ գիտակցության էվոլյուցիան ուսումնասիրելով։ Մարդկության աճը հիմնականում զարգացում է դեպի էգո, դեպի գիտակցություն և անհատականություն: Այս ճանապարհին յուրաքանչյուր քայլ դժվար է և տառապանքով լի: Միայն պատմական զարգացման երկար գործընթացի միջոցով մարդկությունը, հետևելով մեծ նախորդի՝ Մեծ Անհատի հետքերով, կարողացավ ստեղծել համեմատաբար անկախ ես՝ որպես գիտակցության համակարգի կենտրոն՝ անցնելով տարբերակման բարդ գործընթացներ, ստանդարտների մշակում, որոնք ծառայում են մարդու անձի ամբողջականության և անհատականության որոշմանը:

Այնուամենայնիվ, զարգացումը դեպի էգո, դեպի անհատականություն և գիտակցություն անողոք հակասության մեջ է անգիտակցականի հետ: Գիտակցության ձևավորումը, էգոյի գոյության հաստատումը հնարավոր է միայն անգիտակցականի ներծծող ուժերի հետ ճակատամարտում, ինչը նշանակում է` անջատվելով ուրոբորիկ փուլից, ամբողջականության և կատարելության երանելի վիճակից: Այսպիսով, մարդկության հերոսական ուղին (որովհետև այս ուղին իսկապես լի է հերոսությամբ, չնայած անկատարությանը) շարժումն է դեպի պարզություն, տարբերակում և ես-ի գոյության պատասխանատու գիտակցում: Էգոյի ուղին, անկասկած, շարժում է դեպի գիտակցություն, բայց արդեն ի սկզբանե այն գիտակցված չէր (արտասահմանում) մեջգիտակցություն): «Տրվածությունը» միշտ մարդկային էգոյի վերաբերմունքն է անգիտակցականի և աշխարհի նկատմամբ, որը փոխվում է անգիտակցական պատկերների պրոյեկցիայի ազդեցության տակ: Գիտակցությունն առաջանում է մի գործընթացի միջոցով, երբ եսը մոտենում է անգիտակցականին, սկզբում պարտված, հետո հաղթում է:Ես պետք է առերեսվի ոչ-էգոյի ուժերին՝ հաստատելով և ամրապնդելով իր դիրքերը: Ճակատամարտի մի մասն իրականացվում է էգոյի խիզախ գործողություններով, գիտակցության մեջ իր դիրքը չզիջելով, բովանդակությունը յուրացնելով, վերջինիս գիտակցության դաշտ ներքաշելով և զարգացնելով. սա նշանակում է, որ էգոն հասանելի է դարձնում նման բովանդակությունը հայեցակարգային ըմբռնման համար, ենթարկում դրանք վերլուծության և դրանք համակարգված օգտագործում աշխարհի գիտակցված պատկերացում կազմելու համար:

Այնուամենայնիվ, չնայած վերը նշված բոլորին, սա հակամարտության ամենաքիչ վտանգավոր մասն է: Անգիտակցականի խորքերը իջնելն է, ոչ-էգոյի հետ հանդիպումն է, որ վտանգում է ճակատամարտը, ակնհայտ է դարձնում էգոյի հերոսությունը:

Էգոյի և գիտակցության զարգացումը (այնքանով, որքանով պարզվում է, որ այն առաջադեմ է) կապված է ստեղծարարության հետ, այսինքն՝ կախված է ոչ էգոյի տարերային բնույթից, որն արտահայտվում է ստեղծագործության գործընթացում և իրականացվում է. նրա բնույթը բազում երևույթ է։ Նումինոսի հետ հանդիպումը գիտակցության զարգացման «հակադարձ կողմն» է և «միստիկական» երևույթ։ Մարդկային անհատականության ծագումն ու էվոլյուցիան, ինչպես նաև գիտակցության ձևավորումն ու զարգացումը հիմնված են գործընթացների վրա, որոնք, մեր պատկերացմամբ, առեղծվածային են և որոնք խաղում են էգոյի միջև՝ որպես անձնական և թվային տրանսանձնային սկզբունքի կրող։ . Միայն ժամանակակից արևմտյան մարդը, իր էգոյի ողջ կոշտությամբ (անճկունությամբ), գիտակցության հանդեպ իր հավատով, չի կարող տեսնել մարդու էքզիստենցիալ կախվածությունը նրանից, թե ինչն է նրան առեղծվածային կերպով փոխում, նրանից, թե ինչ է նա ապրում և ինչ ապրում է նրա մեջ որպես ստեղծագործ: Ինքն..

Ստեղծագործական գործընթացին բնորոշ է, որ դրանում էգոն չի կարող հենվել բացառապես գիտակցության վրա, եսը պարզապես պարտավոր է հանդիպման գալ ոչ էգոյի հետ։ Այս դեպքում էգոն մերժում է գիտակցված իրականությունը, որում աշխարհն ընկալվում է որպես հակասություն, այնուհետև հանդիպում է էգոյի և ոչ էգոյի միջև, որի ընթացքում ժամանակավորապես դադարում են հակասությունները աշխարհի, էգոյի և Ես-ի միջև։ գործել։ Նման հանդիպում, որտեղ էլ որ այն տեղի ունենա, մենք անվանում ենք միստիկ։ Աշխարհի և Ես-ի բևեռացումից առաջ, դրսում կամ դրանից դուրս պարադոքսալ իրականությունը զգալու (զգալու) համար անձը պետք է (գոնե ժամանակավորապես) փոխակերպվի և ընդունի այնպիսի դիրք, որը բաց է թողնում էգոյի և ոչ-ի միջև միության հնարավորությունը։ էգո.

Յուրաքանչյուր տարօրինակ փորձ, ինչ ձև էլ որ լինի, առեղծվածային է: Թումային բովանդակությունն ունի հմայք, կանխատեսելու և կազմակերպելու կարողություն, որը դուրս է գիտակցության հնարավորություններից, այն ունի էներգիայի լիցք՝ գիտակցական ոլորտից դուրս։ Ուստի, նոմինոզի հետ հանդիպումը միշտ ուղեկցվում է անձնական ողջ սկզբունքի ամբողջական հակադարձմամբ, և ոչ միայն մեկ գիտակցության։ Էգոյի և նումինուսի միջև յուրաքանչյուր հանդիպման ժամանակ առաջանում է մի իրավիճակ, երբ եսը «ինքնից դուրս է». այն ընկնում կամ ընկնում է իր գիտակցության պատյանից և կարող է «ինքն իրեն գալ» («ինքն իրեն վերադառնալ») միայն փոփոխված ձևով։

Թումայինի հետ հանդիպումը ճանապարհ է հարթում մարդու ստեղծագործական ոչնչության՝ «ոչնչության» դրսևորման համար, որը գիտակցությունից դուրս վիճակ է։ Նման դրսևորումը կարող է ընդունել էպիֆանիայի (աստվածային երևույթի) բնույթ և մարդուն առերեսվել դրսից՝ աստվածության տեսքով. նրա ստեղծման արդյունքն այնուհետև կոչվում է հայտնություն: Այս իմաստով, հայտնությունը շատ դուրս է գալիս կրոնի պատմությունից, քանի որ պարզունակ մարդու համար, ով լրջորեն է վերաբերվում հոգեբանական իրականությանը, բոլոր այն երևույթները, որոնք մենք անվանում ենք «գաղափար», «ներշնչում», «հայեցակարգ» գալիս են նրան «հայտնության» տեսքով. «. Ոչ միայն կրոնը, պաշտամունքներն ու ծեսերը, այլև արվեստն ու բարոյականությունը եղել են ականավորների հետ հանդիպման արդյունք:

Չնայած ժամանակակից մարդը գիտակցում է կրոնական հայտնության առեղծվածային բնույթը, նա հաճախ չի կարողանում հասկանալ, որ նույն երևույթը տեղի է ունենում (գործում) յուրաքանչյուր ստեղծագործական գործընթացում՝ դրանով իսկ որոշելով մարդկության ողջ գոյությունը:

Չմոռանանք հետևյալը. առեղծվածային մարդուն կարելի է բնորոշել որպես կրոնավոր, որովհետև նա իր ողջ կյանքում գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար բախվում է թվին. սակայն, նա պարտավոր չէ հավատալ Աստծուն: Մեր ծանոթությունը առեղծվածայինի շրջանակին և համատարածությանը ցույց է տալիս, որ կան թեիստական ​​և աթեիստական, պանթեիստական ​​և պանթեիստական*, ինչպես նաև միստիկ փորձառության մատերիալիստական ​​և իդեալիստական, անձնական և տրանսանձնային ձևեր: Աստծուն որպես սուրբ իրադարձություն հանդիպելու փորձառությունը միստիցիզմի միայն մեկ տեսակ է. և հեռու է ամենատարածվածից և, գուցե, նույնիսկ ամենաէականից: Այնուամենայնիվ, միստիկայի բոլոր տեսակներն ունեն փորձի ինտենսիվություն, ինչպես նաև հոգեբանական իրադարձության բնորոշ հեղափոխական դինամիկ ազդակ, որը հանում է էգոն իր բաղկացուցիչ գիտակցության կառուցվածքից. և բոլոր դեպքերում numinous-ը գիտակցության հակառակ բևեռն է:

*պանենտիզմը ժամանակակից թեիստական ​​մոդիֆիկացում է, որը դրսևորվում է բնագիտական ​​փորձի բովանդակությունը ինտեգրելու և ավանդական թեիզմի տիեզերաբանական-գոյաբանական տարրերն ամրապնդելու ցանկությամբ։ Պանենթեիզմում տիեզերքը Աստծո հետ նույնական չէ: բայց մնում է Աստծո մեջ: - մոտ. խմբ.

Յուրաքանչյուր գիտակցության և էգոյի համար «միանգամայն այլ բան» է նոմինոզը. այն անվճար է և անորոշ: Ինքնավարության հոգեբանական կատեգորիան, որը բարդ տեսությունը վերագրում է անգիտակցականին, կապված է ապշեցուցիչ իրական փաստի հետ, որ numinous-ն անորոշ է, որն իր հերթին ապացուցում է էգոյին նրա լիակատար կախվածությունը անկասելի ուժից, որը հնարավոր չէ կանխատեսել: Աստվածությունը կամ numen-ը (numen) միշտ հանդես է գալիս որպես գիտակցությանը հակադրվող մի բան, դրանով իսկ ցույց տալով իր խուսափողականությունը, որն առաջացնում է էգոյի դիրքի անորոշությունը, բայց միևնույն ժամանակ հնարավոր է դարձնում մարդկային անձի ստեղծագործական հեղափոխությունը: Որպես մարդուն բնորոշ մշակութային երևույթ, հայտնության և ստեղծագործական նվաճումների կողքին, կա ես-ի և ոչ-էգոյի երրորդ և որոշիչ առեղծվածային հանդիպումը՝ մետամորֆոզը:

Աստվածության հետ հանդիպման ընթացքում փոխակերպում է տեղի ունենում. դա տեղի է ունենում այն ​​անձի մեջ, ում հայտնվում է աստվածությունը, բայց այն ներառում է հենց աստվածությունը: Երկու բևեռները, որոնք մենք նշում ենք որպես միստիկական, էգոն և ոչ-էգոն, փոխակերպվում են մի գործընթացում, երբ դրանք բաժանող գիծը ոչնչացվում է երկու կողմից:

Նախկինում թաքնվածի էպիֆանիան (էպիֆանիան) պահանջում է ոչ միայն էգո, որին կարելի է դրսևորել իրեն, այլ առավել ևս պահանջում է ուշադրություն և նվիրվածություն էգոյի կողմից, «շոշափվելու» կարողություն, ինչ տեսնելու ցանկություն։ ցանկանում է դրսևորվել. Մարդը մեծի գործընկերն է, որովհետև միայն մարդու մեջ կարող է ծավալվել առատ աստվածահայտնությունը: Նումինոսի ձևերի էվոլյուցիան կապված է մարդկության զարգացման հետ. ինչպես մարդկությունը, այնպես էլ թվային ձևերը առաջանում են անանուն և անձև անգիտակցականից և վերածվում անընդհատ փոփոխվող թվային պատկերների։

Ընդհակառակը, մարդկային գիտակցությունը կախված է թվայինի ինքնաբուխ բնույթից: Նման հարաբերություն գոյություն ունի այն շրջանակներում, ինչ մենք անվանում ենք մարդկային անհատականություն: Այս իմաստով անանձնական նոմինուսը գտնվում է մարդու մեջ և միայն մարդու մեջ, քանի որ մարդն է սրա և ոչ-էգոյի առեղծվածային հանդիպման վայրը: Նման հանդիպման իրականությունը մարդկության գոյության հիմնարար փաստերից մեկն է, և եթե ես-ի և ոչ-էգոյի նման հանդիպումն ու կերպարանափոխությունը միստիկական ենք անվանում, ապա առեղծվածայինի կատեգորիան ընդհանրապես մարդկային փորձառության հիմնարար կատեգորիան է:

Անհատականության փոփոխությունը աստվածության արտաքին տեսքի ազդեցության տակ էգոն անջատում է գիտակցության հին համակարգից, ինչպես նաև նրա նախկին հարաբերությունից աշխարհի հետ. Այնուամենայնիվ, անհայտ աստվածության հետ կապվելու գինը, որը ներառում է ստեղծագործելու հնարավորությունը, հրաժարվում է այն անվտանգությունից, որը գալիս է գիտակցված կողմնորոշմամբ, ինչպես նաև ներքաշվում է առեղծվածայինի հիմքում ընկած պարադոքսի մեջ: Էգոյի համար ոչ էգոյի հետ նման միստիկ հանդիպումը միշտ սահմանային փորձ է, քանի որ եսը միշտ շարժվում է գիտակցությունից դուրս, իր ռացիոնալ աշխարհից դուրս ինչ-որ բանի ուղղությամբ: Գիտակցությունից դուրս գտնվող տարածքը, ամբողջ անհատականության տեսանկյունից, ստեղծագործական պարարտելցիայի տարածքն է (հիմնականում), բայց գիտակցության տեսանկյունից դա չգոյության տարածք է: Մարդու մեջ չգոյության ստեղծագործական տարածքը տաճարն է և թեմենոսաղբյուր և դրախտ; ինչպես ասվում է քանանական դիցաբանության մեջ [3], սա այն կենտրոնական կետն է, որտեղ Էլը՝ Մեծ Աստվածը, նստած է «որտեղ առվակները բարձրանում են՝ երկու ծովերի ակունքում»։ Այնուամենայնիվ, դա միևնույն ժամանակ մանդալայի կենտրոնն է իր բոլոր խորհրդանիշներով, աստվածայինի նստավայրը որպես Անթրոպոս; սա այն ոլորտն է, որտեղ միստիկ աստվածաբանությունը համընկնում է մարդու մեջ միստիկայի ուսումնասիրության հետ, որը ես կանվանեմ «միստիկական մարդաբանություն»: Ստեղծագործական դատարկության մարդու փորձառությունն այն սկզբնական փորձն է, որը նրան ստիպել է նախագծել ոչնչից աշխարհի արարման պատկերը, որը տեղի է ունեցել ոչ միայն հուդա-քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ, այլև մարդկության առեղծվածային և ստեղծագործական փորձառության ընթացքում: Ստեղծագործական դատարկությունը առեղծվածային մարդաբանության կենտրոնում է՝ որպես խորքային հոգեբանության մի մաս, որը վերաբերում է ստեղծագործական գործընթացի բնույթին. միևնույն ժամանակ, նա գտնվում է բոլոր առեղծվածային փորձառությունների կենտրոնում, որոնք կենտրոնացած են աստվածայինի թաքնվածության խնդրի շուրջ: Կենտրոնում այս գործընթացի շնորհիվ է, որը թեև գտնվում է մարդու անմիջական ընկալման սահմաններից դուրս, բայց վերջինիս համար ստեղծագործական կյանքի ամենախոր աղբյուրն է, մարդն իրեն զգում է. միստիկ մարդ (homomysticus) . Վերլուծական հոգեբանությունն այս կենտրոնն անվանում է «Ես»՝ այդպիսով մտնելով պարադոքսալ ճշմարտության բուն առանցքը, որ Աստված և մարդը մեկ պատկեր են, քանի որ եսը «Ես»-ը չէ. Անհատականացման փուլում անձնավորությունն իրեն այլևս չի զգում որպես էգո, կամ ոչ միայն որպես էգո, այն նաև իրեն զգում է որպես ոչ էգո, որպես ես-Ես: Միստիկը տառապում է և խառնաշփոթի մեջ է, հուսահատորեն փորձում է արտահայտել այս թաքնված պահը, Ես-ի հոգեբանական միջուկը, որն անհասանելի է մնում նույնիսկ այն ժամանակ, երբ եսը խրվում է դրա մեջ, և որը, պարադոքսալ կերպով, անժամանակ է, թեև թվում է, թե հենց դա է. կազմում է ժամանակը, որն անանձնական լինելով՝ անձի կենտրոնն է, և որը կազմում է մարդու բազային էությունը։ Այնտեղ, որտեղ հայտնվում է այս պարադոքսը (էգո-գիտակցության կողմից ընկալվում է որպես այդպիսին) - թեև կենդանի անձի համար պարադոքս չէ, մարդն ընկնում է (ընկնում) իր իսկ խորության ևս մեկ վտանգավոր պարադոքսի մեջ: Նա բախվում է ինքնության անվերջանալի խնդրին, որը խորության հոգեբանության բուն էությունն է։ "Ով ով է?" դառնում է կենտրոնական խնդիր, հաճախ կյանքի կամ մահվան, ողջախոհության կամ անմեղսունակության հարց: Արևելքի հավերժական պատասխանին՝ «Դա դու ես», հակադրվում է Արևմուտքի նույնքան հավերժական հարցը։ Որտեղ հանդիպում է նոմինուսի հետ, էգոյի շուրջը ոչ էգոն է, այլ կերպ ասած՝ տեղի է ունենում անձի փոփոխություն. նման փոփոխությունը կարող է տևել մի պահ կամ լինել երկարաժամկետ փոխակերպում. այն կարող է առաջանալ որպես կանոնակարգված կամ թվացյալ քաոսային և չուղղորդված գործընթաց, որը փոխակերպում կամ ոչնչացնում է անհատականությունը մեկ ակնթարթում. այն կարող է դրսևորվել որպես սեր կամ կրոնական փորձ՝ գեղարվեստական ​​ստեղծագործության, մեծ գաղափարի կամ մեծ մոլորության միջոցով: Բայց անկախ նրանից, թե ինչպես է դրսևորվում առեղծվածային տարրը, ես-ին շրջապատող աշխարհի ընդունված «տրվածությունն» ու հուսալիությունը ոչնչացվում են, և նրանց հետևում բացվում է նոր, դինամիկ փոփոխված աշխարհ: Արդյոք նման հայտնությունը աստվածային, տիեզերական կամ մարդկային առեղծվածի դրսեւորում է, երկրորդ կարգի հարց է: Այսպիսով, օրինակ, նույն ծառը կարող է հարգվել որպես աստվածության նստավայր, կամ այն ​​կարող է որպես աշխարհածառ խորհրդանշել հոգեբանության գաղտնիքը. Որպես բնական երևույթ՝ այս ծառը կարող է ծառայել որպես նյութ գիտական ​​հետազոտությունների համար կամ արվեստի գործերի կամ պոեզիայի միջոցով արտացոլել այն աստվածությունը, որն ինքն է։ Վերոհիշյալ բոլորը միայն մի օրինակ են բազմաթիվ, աշխարհը ընդգրկող «ծառի» տարբեր ասպեկտների, որը մենք կոչում ենք արխետիպ, որովհետև այն ամբողջությամբ հանդիպելը նշանակում է ներքաշվել դեպի միստիկ տրանս և կերպարանափոխություն: Այս ընկալմամբ ամբողջ աշխարհը նվազ է` ամեն տեղ, ամեն իրավիճակ, ամեն առարկա և յուրաքանչյուր կենդանի էակ, որովհետև թվարկված բոլոր տարրերը «կայծերի» պոտենցիալ կրողներ են, ինչպես ասում էր Հասիդը, որոնք ունակ են բոցավառելու և լուսավորելու մարդու անհատականությունը: . Աշխարհը և նրա բովանդակությունը բազում են, բայց դա ճիշտ է միայն այն պատճառով, որ, ըստ էության, մարդն այդպիսին է միստիկ մարդ.

Այս պահին կարող է թվալ, որ թեև մենք ինչ-որ բան ասել ենք դրա մասին միստիկ մարդ,մենք գրեթե ոչինչ չենք ասել այն մարդկանց մասին, որոնց սովորաբար «միստիկներ» են ասում։ Բայց այս բացթողումը մենք մտադիր ենք ուղղել այս հոդվածի երկրորդ բաժնում, և այստեղ պետք է կրկնել այն ամենը, ինչ ասվեց սկզբում։ Միայն մարդու առեղծվածային էության ըմբռնումը կարող է մեզ հնարավորություն տալ հասկանալու որոշակի «միստիկ», և միայն մարդու և առեղծվածի միջև հարաբերությունների դիալեկտիկայի ըմբռնման միջոցով կարող ենք ճիշտ սահմանել առեղծվածային փորձառությունների ոլորտը: Չափազանց բարձր լարվածություն, որն առաջանում է մարդու հոգեկանում, երբ գիտակցությունը բաժանվում է անգիտակցականից։ լարվածությունը, որի վրա հիմնված է մարդկային մշակույթը, կարող է կրճատվել էգոյի և Ես-ի միջև հիմնական լարվածության: Ինքն ասոցացվում է ուրոբորիկ իրավիճակի արքետիպային կատարելության հետ, սկզբնական իրավիճակի հետ՝ մինչ մեկուսացված էգոյի գոյությունը, երբ էգոն ասոցացվում է գիտակցության հետ՝ որպես տարբերակման և մեկուսացված փորձառության օրգան։

Ինչպես արդեն նշվեց, մարդու զարգացումը գիտակցության ընդլայնման և էգոյի ամրապնդման ուղղությամբ է. բայց, մյուս կողմից, անհրաժեշտ է միստիկ տարր՝ ես-ի և ոչ-էգոյի փոխակերպիչ հանդիպմանը բնորոշ ստեղծագործական գործընթաց: Գիտակցության զարգացումը կապված է կրկնակի սինթեզով նումինոսի ձևերի զարգացման հետ։

Էգոն գիտակցության կենտրոնից տարանջատելով՝ թվայինի յուրաքանչյուր փորձ հանգեցնում է սկզբնական իրավիճակի մոտարկմանը և հետևաբար՝ Ես-ի փորձի քիչ թե շատ սահմանափակ ձևին: Այս փաստն ընկած է պարզունակ կրոնների հիմքում։ Այն, որ մարդը կարող է զգալ բազում երևույթներ, իսկ ավելի բարձր մակարդակում՝ աստվածության կամ անձամբ Աստծո ներկայությունը ամենուր և ամեն ինչում, արտացոլվում է կենդանիների, դևերի պաշտամունքի մեջ, կրոնի բազմաստվածային ձևով: Երբ մենք խոսում ենք դրա մասին որպես «Ես»-ի (թեև սահմանափակ ձևով) փորձի մասին, մենք նկատի ունենք, որ թեև էգոն ապրում է ոչ էգոյի հետ հանդիպումը սահմանափակ ձևով այստեղ, այդուհանդերձ, քանակականը ազդում է դրա վրա՝ ամբողջությամբ ներգրավված լինելով: հոգեկան.

Ոչ-էգոյի սահմանափակ ձևն այստեղ համապատասխանում է էգոյի նույնքան սահմանափակ ձևին: Այս փոքրիկ էգոն, սակայն, պարզվում է, որ նույնքան մեծ փորձառությամբ է լցված, երբ, ասենք, հանդիպում է մի ծառի, որը խոսում է դևի ձայնով (և ամբողջ հոգեկանը նույն գրգռվածության մեջ է), ինչպես այն դեպքում, երբ ավելի մեծ իսկ ավելի ուժեղ գիտակցությունը հաղթում է Աստվածահայտնությանը։

Այստեղ, իհարկե, մենք չենք կարող մտնել թվային Ես-ի փորձառությունների հոգեբանական ախտանիշների մանրամասների մեջ: Նրանք միշտ ենթադրում են հուզմունք կամ հափշտակություն (թունավորում), որը պայմանավորված է Ես-ի զգացողության փոփոխված և բարձրացված մակարդակով, դրա դիրքի և գիտակցության փոփոխություններով, ինչը նշանակում է նաև վերաբերմունքի փոփոխություն աշխարհի և կոլեկտիվի նկատմամբ:

Քանի որ numinous-ի փորձառությունը միշտ ես-ի փորձն է և հայտնության «ձայնը», ազդված էգոն հակասության մեջ է մտնում գիտակցության գերիշխող դոգմայի և դրա ազդեցության տարրերի հետ: Միստիկական և ստեղծագործական փորձն իր բնույթով հակադրվում է գերիշխող կրոնին և գիտակցության վրա գերիշխող մշակութային կանոնի բովանդակությանը. այլ կերպ ասած՝ այն սկզբունքորեն հեղափոխական է և հերետիկոսական։ Կարելի է ասել, որ այնտեղ, որտեղ պաշտվում է «տրված», ճանաչված աստվածություն, ոչնչացվում է էգոյի և ոչ էգոյի միջև բնորոշ հարաբերությունները, որոնք սահմանում են միստիկական երևույթը: Հետևաբար, բոլոր առեղծվածային ուղղությունները հակված են լուծարելու ավանդական կրոններն ու ծեսերը, թեև հաճախ այդ ցանկությունը ծածկվում է հին կրոնական ձևերի «վերանորոգման» մասին բառերով։ Նումինոսի իսկական հիմնարար փորձը պետք է անպայմանորեն ուղղված լինի սովորականի, կոլեկտիվի, դոգմատիկի դեմ, քանի որ այն միշտ վերապրվում է նորովի։

Այսպիսով, ցանկացած միստիցիզմ, ​​որը բաղկացած է դոգմատիկորեն սահմանված կամ դոգմատիկորեն սահմանված բովանդակություն զգալուց, կամ ցածր մակարդակի միստիցիզմ է, կամ քողարկված միստիցիզմ: Ցածր մակարդակի միստիկայի դեպքը ներառում է այնպիսի տարբերակ, երբ մշակութային կանոնին չտիրապետող և կրոնական դոգման չտիրապետող անձը գրավվում է այս կանոնի արխետիպային բովանդակություններից մեկով և առեղծվածային կերպով վերապրում այն. այստեղ օրինակ է առեղծվածայինը: Քրիստոնեական մշակութային ցանկացած կանոնի արքետիպային բովանդակության փորձը նրանց կողմից, ովքեր գտնվում են աֆրիկյան երկրի բնակիչների զարգացման ցածր փուլում: Նման դեպքում միստիկ փորձառությունը բացահայտում է պարզունակ միստիցիզմի բոլոր ախտանշանները։ Սա նույնպես «իսկական» միստիցիզմ է, բայց այն պետք է անվանել ավելի ցածր կարգի միստիցիզմ, ​​քանի որ միստիկ փորձառության ֆենոմենոլոգիան հետադիմական է արքետիպային մշակութային կանոնի նկատմամբ։ Այնուամենայնիվ, նման միստիցիզմը, որը հազվադեպ չէ, երբ ավելի բարձր կարգի մշակութային կանոն է առաջարկվում նվազ զարգացած գիտակցություն ունեցող մարդկանց խմբին, ավելի քիչ էական է դիմակավորված միստիկայի երևույթի համեմատ:

Պատմությունը գիտի բազմաթիվ միստիկների, ովքեր, չցանկանալով վտանգավոր կերպով մեղադրվել հերետիկոսության մեջ, ընտրեցին փոխզիջումային լուծում և գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար վերանայեցին իրենց իսկական առեղծվածային փորձառությունները, այլ կերպ ասած՝ հարմարեցրին տիրող դոգմաների պահանջներին։ Քանի որ առեղծվածային փորձառությունները հիմնականում հիմնված են արխետիպերի վրա, կարելի է ակնկալել հետևողականություն տարբեր միստիկների հայտարարություններում: Իրոք, նման համապատասխանություն մենք գտնում ենք առեղծվածային փորձառությունների հոգեբանական ազդեցությունների, դրանց պատճառած անձի փոփոխությունների մեջ, բայց ինչ վերաբերում է բուն փորձի բովանդակությանը, ապա այն շատ դեպքերում նմանություն ունի գերիշխող դոգմաներին։ Հազվադեպ է, օրինակ, գտնել իսկական արևելյան հնդկական սիմվոլիզմ կաթոլիկ միստիկների մեջ, կամ հակառակը: Դոգմայի նման վերանայման օրինակներ բերված են Ք.

Կասկածից վեր է, որ հերետիկոսության համար հալածվելու վախը նպաստել է միստիկների մենակությանը ամենուր: Նրանց փորձառությունների հակակոլեկտիվ բնույթը և նրանց հաճախ խիստ միակողմանի ինտրովերտ տիպաբանությունը նաև բացատրում են, թե ինչու են այդքան շատ միստիկներ քարոզել արհամարհանք և փախչել աշխարհից: Մենք չենք կարող բավարարվել նշված երևույթների անձնական և նվազեցնող մեկնաբանությամբ, չնայած աշխարհի և, մասնավորապես, կանանց հանդեպ առեղծվածային թշնամանքը շատ նման է հայտնի նևրոտիկ ախտանիշներին: Բայց նույնիսկ նևրոտիկների հետ շփվելիս մենք տարբերում ենք դրական և բացասական նևրոզները. եթե նույնիսկ այս դեպքում վերականգնողական անհատական ​​մոտեցումը անհամարժեք է ստացվում, ապա ինչպե՞ս կարող է նման մոտեցումը թույլ տալ մեզ ադեկվատ բացատրել մարդկային մտքի պատմության համար այնպիսի կարևոր երևույթ, ինչպիսին է միստիկան:

Թեև միստիցիզմի և նևրոզի փոխհարաբերությունների ընդհանուր պատկերը կփորձենք տալ մեր ուսումնասիրության միայն երկրորդ մասում, սակայն այժմ համառոտ կանդրադառնանք այս խնդրին։ Էգոյի և գիտակցության զարգացումը բոլոր իմաստներով տանում է դեպի մեկուսացում. դա հանգեցնում է միայնության և էգոյի տառապանքի: Այնուամենայնիվ, իր ծայրահեղ արտահայտությամբ այն նաև հանգեցնում է գիտակցության մեկուսացմանը և մասնագիտացմանը, զուտ անհատական ​​և եսակենտրոն գոյության ամբողջական կլանմանը, որն այլևս չի կարող ընկալել կյանքը լայն համատեքստում կամ գիտակցել դրա կապը ստեղծագործության հետ: դատարկություն և այլևս ընդունակ չէ միստիկ փորձառությունների: Կոշտ, անզիջող էգոյի և գիտակցության մեջ ընկնելու նևրոտիկ ծայրահեղությունը անգիտակցական գոյության սկզբնական կամ նևրոտիկ վիճակի հակառակ բևեռն է: Աշխարհից, մեկուսացումից և էգոյից ազատվելու միստիկի ցանկությունը, որն ուղղված է ստեղծագործական չգոյության տիրույթում անհետանալուն, և դրանով իսկ նորից զգալու Ես-ի և միասնության միատարր վիճակ, կատարելություն և երանություն, հասկանալի շարժում է։ էգոյի շարժման հակառակ ուղղությունը դեպի մենակություն և գիտակցություն:

Այնուամենայնիվ, այստեղ, ինչպես և այլուր, գոյություն ունի երևույթների հիերարխիա։ Ինչպես մենք գիտենք ստեղծագործական գործընթացի ստորին, սոմնամբուլիստական ​​փուլը, արվեստի և մարգարեության մեջ սոմնամբուլիստական ​​փուլը, մենք գիտենք նաև միստիկայի սոմնամբուլիստական ​​ձևը: Ի տարբերություն ավանդական իմաստության, մեզ թվում է, որ ինչպես ստեղծագործական գործընթացի և մարգարեության բարձրագույն ձևերը հայտնվում են միայն որպես սինթետիկ ձևավորումներ, որոնք առաջանում են էգոյի և անգիտակցականի միջև լարվածության աճով, այնպես էլ միստիկայի բարձրագույն ձևը սինթետիկ արդյունք է: լարվածության աճ էգոյի և Ես-ի միջև: Հետևաբար, միստիկայի նկատմամբ համարժեք մոտեցումն անհնար է առանց էգոյի, ոչ-էգոյի և Ես-ի միջև տարբեր ձևերն ու աստիճանները տարբերելու և գնահատելու ունակության: Ցանկացած փորձ՝ հասկանալու առեղծվածային մարդու փորձը որպես էգոյի և Ես-ի փոխհարաբերությունների արտահայտում, պետք է հենվի հոգեբանության վրա, որը հաշվի է առնում էգոյի և գիտակցության տարբեր փուլերը անգիտակցականից դրանց զարգացման մեջ՝ այդպիսով ձեռք բերելով դրա տնօրինումը հղման շրջանակ է, որը թույլ է տալիս որոշել էգոյի և Ես-ի միջև փոխհարաբերությունների տարբեր ձևերը: Միստիկ մարդու այս մեկնաբանությունը, բխելով գիտակցության էվոլյուցիայից, հնարավորություն է տալիս տարբերակել միստիկայի վաղ, բարձր և բարձր մակարդակները։ Առաջարկվող հիերարխիան վերաբերում է ինչպես մարդկային զարգացման այն փուլերին, որոնց ընթացքում առաջացել է էգոյի գիտակցությունը, այնպես էլ անհատի կյանքի այն փուլերին, որոնք, գոնե լայն իմաստով, համառոտ կրկնում են ֆիլոգենետիկ էվոլյուցիան:

Առեղծվածային տարրի տեսքը պատկերազարդվել է մեր կողմից՝ օգտագործելով օրինակներ կոլեկտիվ ուրոբորիկ փուլից: միստիկ մասնակցություն,և այս փուլին հղումը կարող է պարզաբանել մեր ասածը, թեև այստեղ մենք կարող ենք տալ գործընթացի միայն սխեմատիկ նկարագրությունը, որն ավելի մանրամասն նկարագրված է այլուր:

Ցույց է տրվել նաև արքետիպային փուլերի դերը գիտակցության զարգացման գործում. Ուսումնասիրելով այս փուլերը՝ մենք կարող ենք պարզել, թե ինչպես է գիտակցության մանրէը ազատվում իր սկզբնական պատյանից անգիտակցականում, որպեսզի ի վերջո հասնենք այն անկախությանը, որը բնութագրում է մեր անհատականությունը, որը ներկայացված է գիտակցությամբ և անգիտակցականով:

Սկզբնական, սկզբնական իրավիճակում գերակշռում է մերոբորոսի և Մեծ մոր արխետիպը, որի հետ կապված են մանկանման էգոն և գիտակցությունը։ Ouroboros-ը, որպես համապարփակ անգիտակցականի խորհրդանիշ, որը պարունակում է էգոյի մանրէ, որը դեռևս անկախությունից զուրկ է, բնութագրում է հոգեբանական վիճակը մարդկության պատմության վաղ փուլում, որն այսօր մեզ հայտնի է միայն սահմանային փորձառությունների տեսքով (սահմանային փորձառություններ): ): Այն պատճառով, որ մենք այստեղ չենք խորանա, դիցաբանությունը վերագրում է այս վիճակին կատարելության բոլոր նշանները: Սա պլերոմա է, ոլորտը, դրախտը, այն վայրը, որտեղ մենք գտնվում ենք մինչ ծնվելը։ Վերջին հայեցակարգն օգտագործվում է այստեղ՝ նկատի ունենալով էգոյի և գիտակցության ծնունդից առաջ, մինչև պառակտումը, կոնֆլիկտը և տառապանքը: Այս փուլ վերադառնալու ցանկությունը մենք անվանում ենք ուրոբորիկ ինցեստ։ քանի որ չզարգացած, բողբոջային էգոյի հետ կապված մերոբորոսը հայտնվում է որպես մոր արխետիպ: Էգոն ձգտում է ներթափանցել մերոբորոսի մեջ և այդպիսով կորցնել իրեն: Այս փուլը գերակշռում է մարդկության պատմության վաղ փուլում, իսկ օնտոգենետիկորեն այն բնութագրում է վաղ մանկությունը: Սակայն աճող գիտակցության հաջորդ փուլը նույնպես վերահսկվում է անգիտակցականի կողմից, որն այժմ ընդունում է Մեծ մոր արքետիպային տեսքը։ Մանկության և վաղ պատանեկության տարիներին և՛ մարդկությունը, և՛ անհատը բախվում են մայրական արխետիպին, որը խժռում է Սարսափելի մորը, այն նախատիպը, որը ներկայացնում է անգիտակցականի պահպանողականությունը:

Այս փուլն ավարտվում է վիշապի հետ մենամարտով, որը օնտոգենետիկորեն կապված է հասունացման տարիքի հետ։ Վիշապի հետ մենամարտում ես-ին հաջողվում է հաղթահարել անգիտակցականի սարսափելի կողմը՝ ուրոբորիկ մայրը, և այդպիսով դառնում է հերոսական էգոն։ Տիեզերական ծնողների բաժանումը, պայքարը վիշապի հետ, կերպարանափոխությունն ու վերածնունդը, էգոյի և գիտակցության ազատագրումը, «ավելի բարձր» առնականության ձեռքբերումը - սրանք այն արխետիպերն են, որոնք կազմում են այս փուլի հետ կապված մշտական ​​կանոնը:

Հերոսական ես-ը պարսպապատվում է անգիտակցականի ուժերից, և սկսվում է մարդկության և անհատականության ծաղկումը: Քանի որ հակասության օրենքը գործում է «առաջնային ծնողների բաժանման» պատճառով, գիտակցական և անգիտակցական համակարգերը բաժանվում են, և ես-գիտակցության համակարգը դառնում է համեմատաբար անկախ: Այնուամենայնիվ, միևնույն ժամանակ վիշապի հետ ճակատամարտը սկզբնավորման և վերածննդի առեղծված է. նրա մեջ փոխակերպված էգոն աստվածային, հոգևոր էակի արդյունք է և հասնում է «բարձրագույն» առնականության: Միայն նման կերպարանափոխությունից հետո էգոն կարող է դառնալ մշակույթի կրող և հասարակության չափահաս անդամ։ Եվ այստեղ տարբերություն չկա՝ վիշապի հետ կռիվը տեղի է ունենում ցերեկային էքստրավերսիայի կամարի վրա (երբ պարտվում է արտաքին վիշապը, որի վրա նախագծված է արխետիպը), թե՞ գիշերային ինտրովերսիայի կամարի վրա (երբ ներքին վիշապը պարտվում է նախաձեռնության կամ այլ կերպ։ անհատական ​​ներքին իրադարձություն): Ինչպես ցույց է տվել C. G. Jung-ը, երկու մարտերն էլ բնորոշ վերածննդի մարտեր են: Վիշապի հետ մենամարտի այս փուլն ավարտվում է «գանձի ձեռքբերմամբ, որը դժվար է ձեռք բերել», որը հանդիսանում է անձի ստեղծագործական փոփոխության խորհրդանիշ, ինչպես նաև. սուրբ ամուսնությունկամ հիերոգամիան հետվիշապի գերին, նրա իշխանությունից ազատված անիմա: Սիրո շարժառիթն իր կիրառմամբ անձնական հարթությունում շատ դուրս է գալիս անձնական ոլորտից, քանի որ արխետիպը սուրբ ամուսնությունորպես հակադրությունների ստեղծագործական միավորման շարժառիթ սահմանում է մարդկության և անհատի զարգացման ամենաբարձր կետը։

Սրբազան ամուսնության հերոսը միշտ տղամարդն է որպես «բարձրագույն մարդ»: Ինչպես ընդունված է հավատալ առասպելներում և ծեսերում, ամուսնությունն աշխարհում պտղաբերության «պատճառն» ու «նախատիպն» է, այսինքն՝ ստեղծագործական կյանքը: Ստեղծագործական սկզբունքի այս պտղաբերությունը, որը մարմնավորված է «Աճեցե՛ք և բազմացե՛ք» հրամանում, վերաբերում է կյանքի բոլոր փուլերին, սակայն այն ներառում է պառակտում և տարբերակում, հակադրությունների բևեռացում և՛ դրսում, և՛ ներսում: Միայն էգոյի կողմից որոշված ​​արական գիտակցությունը կարող է բեղմնավոր լինել անիմայի նկատմամբ, միայն արական սկզբունքը, որը ինիցացիայի միջոցով հասել է իր «բարձրագույն» ձևին, կարող է բեղմնավոր լինել կնոջ նկատմամբ։

Մարդկության և անհատի զարգացման վերջնական և հասուն փուլը, որը դուրս է գալիս գերիշխող էգո-գիտակցության զենիթից, բնութագրվում է անձի կերպարանափոխությամբ և ինտեգրմամբ, որը նկատվում է անհատականացման գործընթացում: Սա արտահայտվում է նաև առասպելում Օսիրիսի արխետիպային կերպարի միջոցով։ Ինչպես արևը ծագում և մայր է մտնում երկնքով ճանապարհ անցնելիս, այնպես էլ գիտակցությունը զարգանում է յուրաքանչյուր անհատի մոտ կյանքի ընթացքում, և անհատականացումը նրա ցերեկային աղեղի նպատակն է: Փոխակերպումը Հորուս=արև=էգո փուլում գտնվում է Օսիրիսի՝ «Արևմուտքի աստվածներից առաջինի» նշանի տակ։ Արեգակնային ուղու վերջում մահվան մեկնարկով Օսիրիսը` Ես-ը, ընդունում և «առանցք-բարձրացնում է» էգոն = Հորուս = որդի, վերածելով այն Ես-ի: Եգիպտոսում փարավոնների համար ընդունված առասպելներն ու ծեսերը պարունակում են բազմաթիվ տեղեկություններ էգոյի և Ես-ի, Հորուսի և Օսիրիսի միջև պարադոքսալ հարաբերությունների մասին: Գաղտնի գաղտնի ասացվածքը. «Ես և Հայրը մեկ ենք» նույնպես գերակշռում է վերափոխման այս վերջին փուլը, որը կոչվում է անհատականացում, որն ավարտվում է էգոյի մահով և կյանքի ավարտով:

Անալիտիկ հոգեբանությունը առանձնացնում է անձի զարգացման երեք հիմնական փուլ. Յուրաքանչյուր փուլը բնութագրվում է նույն խմբի արքետիպերի գերակշռությամբ, որը որոշում է մարդու զարգացման համապատասխան փուլը։ Անկասկած, անհատական ​​զարգացման այս երեք փուլերը չեն կարող ներառվել ժամանակագրական կոշտ շրջանակի մեջ, սակայն դրանք ներառում են որոշակի տարիքային խմբեր: Ստորև բերված թվերը ցույց են տալիս միայն երկար տարիներ տևող ժամանակաշրջանների գագաթնակետերը: Մանկության և մանկության փուլը, այն շրջանը, երբ եսը և գիտակցությունը աստիճանաբար ազատվում են անգիտակցականի մեջ լիակատար ընկղմումից և հասնում անկախության և համակարգվածության, ավարտվում է հասունության տարիքում։ այսինքն՝ մոտ տասնութ տարեկան։ Կյանքի ծաղկման շրջանն ընկնում է հասունացման ավարտից մինչև մոտ հիսունչորս տարի ընկած ժամանակահատվածում: Մենք այս շրջանը բաժանում ենք երկու ժամանակաշրջանի` յուրաքանչյուրը տասնութ տարի, որոնց միջև, ինչ-որ տեղ երեսունվեցերորդ տարվա մակարդակում, կա բաժանարար գիծ: Եվ վերջապես մեզ մնում է մահով ավարտվող վերջին շրջանը։ Դիագրամի տեսքով ներկայացված այս թվերը մեզ ցույց են տալիս մոտավորապես հավասար մասեր։ Սկզբնական, այսինքն՝ արևելյան մասը ծածկում է էգոյին նախորդող ամբողջովին անգիտակցական վիճակը։ Չափահասության գագաթնակետում զարգացած գիտակցությունն է՝ կենտրոնացած էգոյի շուրջ, ուրվագծվում և աջակցվում է արժեքների մշակութային կանոնով, որոնք թելադրված են մարդու խմբի և ժամանակի կողմից: Գիտակից և անգիտակցական համակարգերի տարբերակումը հասել է այնպիսի բարձր մակարդակի, որ էգոն իրեն գրեթե ամբողջությամբ նույնացնում է գիտակցության հետ, իսկ անգիտակցականը, քանի որ գիտակից չէ, տեսադաշտից դուրս է, որից հեռացվում է կամ ամբողջությամբ կտրվում: Այս փուլը, որը գտնվում է սեռական հասունացման և դաշտանադադարի միջև, սահմանվում է վիշապամարտի և համապատասխան արքետիպային կանոններով, ներառյալ ինքնափոխումը, վերածնունդը, վիշապի սպանությունը, հիերոգամիան, գանձերի նվաճումը և թագավորության հիմնադրումը: Վերջնական փուլը՝ ծերացման տարիքը, գտնվում է Օսիրիսի նշանի տակ և տանում է տարբերակումից դեպի ինտեգրում՝ էգոյի՝ որպես գիտակցության կենտրոնի գերակայությունից մինչև Ես՝ որպես անձի կենտրոնի գերակայություն, և պառակտումից։ գիտակցության և անգիտակցականի միջև նոր սինթեզ:

Ինչպես էգոյի ծնունդին նախորդում է արգանդի զարգացման շրջանը, այնպես էլ էգոյի մահվանը հաջորդում է այսպես կոչված հետ-էգոյի շրջանը։ Անհատականության ընկալմանը հասանելի է նաև միայն սահմանային փորձառությունների միջոցով: Նրա հետ են կապված Օսիրիս-Հորուսի վերածննդի առեղծվածները և փարավոններին ու մահացածներին մեծարելու եգիպտական ​​ծեսերի արխետիպերը։ Գիտակցության սահմանափակ տեսանկյունից, նախորդ էգոյի շրջանի պլերոմային տարածքը* (պլերոմատիկ տարածքը) կապվում է հետ-էգոյի շրջանի պլերոմայի տարածքի հետ: Սա խորհրդանշվում է ուրոբորիկ շրջանով, որը ընդգրկում է կյանքը, այն շրջանը, որտեղ սկիզբն ու վերջը հանդիպում են:

Եթե ​​անդրադառնանք մարդու կյանքի ուղուն՝ ծնունդից մինչև մահ և անգիտակցականում ամբողջական ընկղմվելուց մինչև վերջնական փուլում ինտեգրվելը, ապա կտեսնենք, որ իր վերածննդի ընթացքում մարդն անցնում է դիտարկվող փուլերին նման արխետիպային գոտիներով։ Բնության մեջ. Էգոյի արևային ուղին, որը բարձրանում է արևելքից և իջնում ​​արևմուտքից, միշտ անցնում է հավաքական անգիտակցականի արխետիպային երկնակամարի որոշակի հատվածով։ Այնուամենայնիվ, հոգետիեզերական համակարգը, որին հանդիպում է եսը վերածննդի գործընթացում, ավելի է տարածվում, քանի որ արխետիպային պատկերների երկնակամարից վեր և այն կողմ գտնվում է ձևին նախորդող անձև պլերոմայի ուրոբորիկ շրջանը: Սա աստվածության տիեզերական մառախուղն է, անորոշ թվային, աստվածային ոչնչություն, որը լցնում է Անթրոպոսի ներքին տարածությունը:

Մենք փորձել ենք միստիկականը սահմանել որպես էգոյի հանդիպում արքետիպի, աստվածությունների, ինչպես նաև պլերոմատիկ, անձև թվայինի հետ։ Եթե ​​մենք հիմա ավելի հեռուն գնանք և փորձենք միստիկայի տարբեր ձևերը կապել մարդու կյանքի տարբեր ժամանակաշրջանների հետ, ապա դա չենք անի, որպեսզի բավարարենք համակարգվածության մեր կարիքը։ Ինչպես նշվեց ավելի վաղ,

* Պլերոմա - գնոստիկների կողմից ներմուծված տերմին, նշանակում է «տեղ» տարածական-ժամանակային պատկերացումներից այն կողմ, որտեղ հակադրությունների միջև բոլոր լարվածությունները մարում են կամ լուծվում: - մոտ. խմբ.

առեղծվածային երևույթը միշտ կախված է նրանից, թե ում է երևում, աստվածության էպիֆանությունը կախված է անհատականության զարգացման աստիճանից, իսկ հայտնության սահմանները, որոնցում աստվածությունը կարող է դրսևորվել, կախված է հայտնություն ստացող անձի մասշտաբից:

Անձևի և անանունի մարմնավորումը աստվածություն իր ուրույն արտահայտությամբ ընթանում է մարդու անգիտակից և անանունից դեպի գիտակցական ու եզակի զարգացմանը զուգահեռ:

Անթրոպոսի տիրույթում ցրված numinous-ը հայտնվում է առաջին հերթին որպես անգիտակցական կենտրոն, որը և՛ օրգանական կյանքում ընդհանրապես, և՛ գուցե դրանից դուրս, հանդես է գալիս որպես տարբերակիչ, կենտրոնացնող ուժ՝ շարունակական փոխհատուցման և կազմակերպման միջոցով ձև տալով բոլոր կենդանի էակներին։ . Մարդու մեջ, սակայն, համապարփակ անգիտակցականի կենսական ուժը մի գործընթացի միջոցով, որը մենք կոչում ենք կենտրոնացում, հանգեցնում է նոր կենտրոնի, այն է՝ էգոյի ձևավորմանը: Այս էգոն - այն պատճառներով, որոնց մենք այստեղ չենք անդրադառնա - ընդունում է Ես-ի ձևը: Նրան հակադրվում է ստեղծագործ աստվածությունը՝ որպես արտաքին և ներքին աշխարհի հետզհետե ձևավորվող ամբողջություն: Էգոյի՝ որպես զարգացող գիտակցության կենտրոնի գործառույթն է զգալ այս ձևավորված աստվածությունը: Ընթացքի վերջում տեղի է ունենում անհատականացում, երբ եսը գիտակցաբար հանդիպում է Ես-ին, կամ, այլ կերպ ասած, ինքն իրեն:

Կա մի համարձակ հրեական ասացվածք, որն ասում է.

«Աստված և մարդն ինչ-որ իմաստով երկվորյակներ են». Մեր հաջորդ խնդիրն է լինելու փորձել հաստատել, թե գոնե միստիկայի էվոլյուցիայի փուլերում այս երկակի բնույթն ինչպես է ազդում միստիկ մարդու շարունակական կերպարանափոխությունների վրա։

Էգոյի և ոչ-էգոյի առեղծվածային հանդիպումը ազդարարվում է պլերոմատիկ ուրոբորիկ տարրի ներխուժմամբ մարդկային կյանքի ոլորտ։ Կամ, եթե օգտագործենք հակառակ ձևակերպումը, միստիկ ֆենոմենի դրսևորման ժամանակ էգոն անցնում է արխետիպային երկինքն ու ներթափանցում գոյության պլերոմատիկ ուրոբորային ոլորտ։ Ինչպես յուրաքանչյուր մանդալայի ծայրամասն ու կենտրոնը փոխարինելի են, այնպես էլ այստեղ պլերոմատիկ ուրոբորիկ տարրը կարող է դիտվել որպես աստվածայինը շրջապատող երկնային օվկիանոս, որպես պարփակող գունդ կամ որպես մարդու կենտրոնում գտնվող ոչնչության ստեղծագործական միջուկ: Խոսելով էգոյի և ոչ-էգոյի առեղծվածային հանդիպման մասին՝ կարելի է արդարացիորեն բացականչել. Էքստազը և ներթափանցումը դեպի պլերոմատիկ երկինք ըստ էության նույնն են, ինչ իջնելն ու ընկղմվելը կենտրոնական ստեղծագործական աղբյուրի մեջ:

Բնականաբար ստեղծագործ մարդկանց մի կողմ թողնելով, աստվածության ներխուժման դեպքերը, լինի դա հստակ, թե անձև, ամենից հաճախ տեղի են ունենում այն ​​ժամանակ, երբ արքետիպային գերիշխող, կամ, այլ կերպ ասած, ինչ-որ թվային տարր է առաջացնում ակնթարթային փոփոխություն: էգոն. Ինչպես ասվեց, նման փուլերն ու անցման կետերը բնորոշ են մարդու հոգեկանին. սովորաբար դրանք հանգեցնում են անձի փոփոխության և էգոյի և գիտակցության զուգահեռ փոփոխության:

Մենք արդեն ասացինք, որ մարդն իր բնույթով է միստիկ մարդ.Սրանով նշանակում է, որ նրա բնական փուլերի զարգացումը իրենց արխետիպային հանդիպումներով միստիկական հետք է թողնում յուրաքանչյուր մարդու ներքին զարգացման վրա, թեև նա կարող է տեղյակ չլինել այդ մասին: Նման ազդեցությունը տեղի է ունենում վերափոխման որոշակի ճգնաժամերում, որոնք նման են օրգանական ճգնաժամերին և որոշվում են հոգեբանական գործոնների կամ արխետիպերի կանոնավոր ներխուժմամբ:

Այժմ փորձենք բնութագրել միստիկայի տարբեր ձևերը՝ ըստ կյանքի ցիկլի փուլերի հետ նրանց առնչության։ Այս իմաստով մենք տարբերում ենք վաղ կամ սկզբնական միստիցիզմը, ծաղկման շրջանի միստիցիզմը (դրակոմախիմիստիկա), որը բնորոշ է հասունության փուլին և կյանքի և մահվան վերջին շրջանի միստիցիզմը։ Որոշիչ չափանիշն այնուհետև կլինի էգոյի և գիտակցության այն փուլը, որտեղ տեղի է ունեցել միստիկական ֆենոմենը, մի խոսքով, ես-փուլը: Միայն նման հիմքի վրա. Առանձին առեղծվածային երևույթի հոգեբանական մեկնաբանություն և գնահատական ​​տալ հնարավոր չի լինի, սակայն դա դուրս է այս ուսումնասիրության շրջանակներից։

Միստիցիզմի վաղ փուլը՝ սկզբնական միստիցիզմը, պարզունակ մարդուն և մանկության շրջանին հատուկ միստիկան է։ Այնուամենայնիվ, մենք այստեղ չենք կարող կանգ առնել պարզունակ միստիկայի մանրամասների վրա, որոնք որոշիչ ազդեցություն են ունեցել վաղ կրոնների վրա, կամ մանկության շրջանի միստիկայի վրա: Վերջինս կարելի էր պարզաբանել միայն մանկության խորքային հոգեբանության հիման վրա, սակայն այդպիսի հոգեբանության միայն սկիզբն է։ Այնուամենայնիվ, մենք գիտենք, որ մանկությունը լցված է միստիկ փորձառություններով: Այս փուլում հատկապես ընդգծված է կոլեկտիվ անգիտակցականի թվային և արխետիպային թվային գաղափարների գերակայությունը, քանի որ երեխայի անհատականությունը բաց է ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին ուժերի ազդեցությանը, առանց որոշակի էգոյի և համակարգված (հատկապես ինքնավար) գիտակցության: , լիովին ենթարկվում է տրանսանձնային աշխարհի ազդեցությանը։ Այսպիսով, երեխան մնում է աղբյուրի մոտ և, այնուամենայնիվ, բնակվում է մակրոկոսմում: Միայն կամաց-կամաց նրա առասպելաբանական ինքնագիտակցության արքետիպային փորձառությունը հասնում է երկրորդական մարմնավորման. միայն աստիճանաբար այն սկսում է փոխկապակցվել էգոյի հետ և նախագծվել շրջակա տարածություն: 112]

Մարդկության և մարդու զարգացման այս վաղ փուլի կարևոր հետաքրքրություններն ու բովանդակությունը հայտնվում են որպես աշխարհի ստեղծման առասպելների մոտիվներ, որպես հավերժական հարցերի պատասխաններ, թե որտեղ և որտեղ: Հոգեվերլուծությունը զգալիորեն նպաստել է այս փուլի բովանդակության անձի խեղաթյուրումների (պարսոնալիստականորեն աղավաղված) ըմբռնմանը, ինչպես նաև նրանց կապը երեխայի զարգացման հետ: Այնուամենայնիվ, հոգեվերլուծաբանների անձնական նախապաշարմունքները թույլ չտվեցին տեսնել, որ երեխայի՝ էգոյի հետագա փուլին բնորոշ՝ անձնական ոլորտ պրոյեկցիաների հետևում կա արխետիպերի կենդանի աշխարհ: Բայց այս աշխարհն է, որ կերակրում է երեխային, իսկ մանկության մեջ, ինչպես մարդկային զարգացման վաղ փուլերում, տեղի է ունենում միստիկական հաղորդակցություն հավաքական անգիտակցականի «մեծ դեմքերի» հետ։ Սկզբնական միստիկայի փորձը շատ ավելի է դուրս գալիս արխետիպերի անհատական ​​փորձից: Հանդիպում ամբողջության հետ. Ինքնությունը մանկության էական հատկանիշն է, ինչի մասին են վկայում մանկական նկարներում հաճախ հանդիպող մանդալայի մոտիվները: Հետևաբար, «Ես»-ից բաժանվելու և երեխայի վրա քաղաքակրթության կողմից դրված էգոյի զարգացման պահանջը նրա համար ամենամեծ դժվարություններից է:

Այստեղ մենք չենք կարող կանգ առնել այն ազդեցության վրա, որ մանկության փուլը՝ իր վաղ առեղծվածային փորձառություններով, թողնում է մարդկանց հետագա ճակատագրերի վրա, բայց նորից տեսնում ենք, որ կյանքի անցումային շրջանները միշտ կապված են ճգնաժամերի հետ։ Սովորաբար, էգոն, փոխակերպված նումինոսի փորձով, վերադառնում է մարդկային կյանքի ոլորտ, և նրա վերածնունդն ուղեկցվում է գիտակցության ընդլայնմամբ։ Բայց կա նաև հավանականություն, որ էգոն կարող է ենթարկվել առատության գայթակղությանը և, հասիդական արտահայտությամբ, «ճեղքել նրա պատյանը»: Նման աղետ կարող է տեղի ունենալ էքստազի մեջ մահվան, միստիկ մահվան տեսքով, ինչպես նաև ընդունել հոգեկան հիվանդության ձև՝ փսիխոզ, լուրջ նևրոզ։ Ի լրումն նշված վաղ փորձառությունների, որոնք վնասում են էգոյի առանցքը և դրա զարգացումը, և որոնց պաթոլոգիական հետևանքները կարող են զգալ միայն շատ ավելի ուշ, կարելի է առանձնացնել հետևյալ գործոնները, որոնք նշանավորում են նոր փուլի սկիզբը. հասունություն, կյանքի ծաղկում և գագաթնակետ; Այս ժամանակահատվածներին բնորոշ են նաև հաճախակի նևրոտիկ և հոգեկան խանգարումները։

Երբ միստիկ փորձառությամբ վերափոխված էգոն վերադառնում է մարդկային կյանքի ոլորտ, կարելի է խոսել միստիկայի մասին, որը վերափոխել է ներաշխարհը. բայց երբ էգոն պոկվում է այս ոլորտից, կամ հակված է լքել այն, կամ միտումնավոր օտարվում է դրանից, մենք կարող ենք խոսել նիհիլիստական ​​ուրո-բորիկ միստիցիզմի մասին: Այս կողմնորոշման որոշիչ գործոնը էգոյի վիճակն է: հետոձեր առեղծվածային փորձը: Միստիկան, որն անցնում է միստիկ ինտրովերսիայի բոլոր փուլերով, հասնում է չգոյության, սակայն վերադառնում է ստեղծագործ վիճակում, այսինքն՝ աշխարհի նկատմամբ դրական վերաբերմունքով, կարելի է համարել իմմանենտ միստիկայի ներկայացուցիչ։ Նա կարող է ապրել լեռներում և քարոզել չգոյություն; բայց եթե այդպիսի միստիկը հավատում է, որ ի վիճակի է դրական ազդեցություն ունենալ աշխարհի վրա, ապա նա գտնվում է այս միստիկայի շրջանակում։

Ի տարբերություն այս տեսակի, մեծ թվով կրոնական միստիկներ, ովքեր ապրում են այն, ինչ կոչվում է «աշխարհում», և գուցե նույնիսկ սեր են քարոզում, պետք է, քանի որ նրանք մերժում են աշխարհը, համարվեն որպես նիհիլիստական ​​ուրոբորիկ միստիկներ: Ուրոբորական միստիցիզմի կրողը մերժում է ոչ միայն աշխարհը, այլ հենց մարդ արարածը, էգոն, գիտակցությունը. նա մերժում է տարբերակված, ստեղծագործորեն ձևավորված աշխարհի փորձը, և դրա հետ մեկտեղ գիտակցության տարբերակումը, անհատականության զարգացումը և, հետևաբար, մարդու մեջ ստեղծագործական սկզբունքի ձևավորող ուժը: Ուրոբորիկ միստիկի հակատիեզերական միտումը նիհիլիստական ​​է, քանի որ, ի տարբերություն աշխարհը վերափոխելու ձգտող միստիկների, նրանց միստիկան ուղղված է ոչնչացմանը։ Դրանում ստեղծագործական ոչնչությանը փոխարինում է Սարսափելի մոր անվերջանալի արգանդը, որը ետ է ծծում նորածին երեխային, նախքան նա կսկսի ապրել և հասնել անկախության: Ստեղծագործական սկզբունքի էության մեջ է թույլ տալ աշխարհի ձևավորումը, անգիտակցականին տանել դեպի գիտակցություն, անանուններին՝ անհատականություն։ Centroversion |131 որպես անհայտ, ստեղծագործ Ես-ի արդյունավետ ուժ, դուրս է բերում էգոն և գիտակցությունը անգիտակիցությունից. միայն պառակտում և տարբերակում առաջացնելով էգո-գիտակցությունը կարող է հերոսաբար դիմակայել արտաքին և ներքին աշխարհներին. ապացուցելով իր ուժը, այն սկսում է սինթեզել և ինտեգրել դրանք: Այլ կերպ ասած, ստեղծագործական սկզբունքի բուն բնույթը հակված է զարգանալու (toprogress) ուրոբորական համաշխարհային համակարգից, որը չունի ոչ էգո, ոչ գիտակցություն, դեպի էգո-գիտակցության շուրջ մարդակենտրոն կարգավորված տիեզերք: Ստեղծագործական այս պրոցեսի ընթացքում հաստատվում է ոչ միայն աշխարհն ու մարդը, այլև ժամանակի մեջ էգոն և պատմական ընթացքը. քանզի զարգացումը ենթադրում է պատմություն՝ և՛ անհատի, և՛ կոլեկտիվի համար։

Ուրոբորիկ միստիկը հերքում է ամեն ինչ, չիմանալով, որ դրանով նա հերքում է բուն ստեղծագործական սկզբունքը: Հոգեբանորեն նա մնում է նախածննդյան ուրոբորիկ փուլում՝ անգիտակցականի «կատարելության» մեջ՝ գոյություն ունենալով որպես մանրէ, տեղակայված մի մակարդակի վրա, որը նախորդում է աշխարհի, էգոյի և գիտակցության տեսքին։ Իր մտքում փայփայելով երևակայական դրախտի կերպարը՝ այդպիսի միստիկը մերժում է իրական աշխարհը։ Մերոբորոսի այս նախածննդյան պլերոմատիկ փուլն այնքան գրավիչ է, որովհետև այն առաջարկում է երկնային երանություն, որն ապրում է չծնվածը: Հոգեբանորեն դա համապատասխանում է մի իրավիճակի, երբ գիտակցականի և անգիտակցականի միջև արդեն լարվածություն չկա, ավելի ճիշտ՝ դեռ չկա։ Կասկածից վեր է, որ գիտակցության և անգիտակցականի լարվածությունից առաջանում է ողջ հոգեբանական կյանքի և բոլոր գիտակցական փորձառությունների էներգիան։ սակայն, ինչպես բարու և չարի իմացությունը: դա բոլոր կասկածների և տառապանքների աղբյուրն է:

Ուրոբորիկ միստիկին մանկական էակ անվանելը միայն հոգեբանական վիճակ է նկարագրում: Նա տենչում է վերադառնալ, ներքաշվել մոր արգանդը։ Նրա միակ ցանկությունն է ոչնչացնել ձև ստեղծող ստեղծագործական սկզբունքը, որը ստեղծում է հակամարտություն և տառապանք, և հասնել երանելի վիճակի: դադարելով գոյություն ունենալ չգոյության աստվածային արգանդում: Ուրոբորական միստիցիզմում ինտրովերտի վախն աշխարհից և նրանում ապրելու անկարողությունը վերածվում են աշխարհի ասկետիկ շեղման. նա իր ամենավատ, էքստրավերտ կողմը նախագծում է աշխարհի կերպարի վրա, որն ունի անդրաշխարհի բոլոր հատկանիշները, աշխարհը ենթակա է սատանային. Ուրոբորիկ սուրբն ու գնոստիկն իրականում ապրում են Աստծո կողմից մոռացված աշխարհում, Աստծուց օտարված աշխարհում: Քանի որ նրանք չեն կարողանում գիտակցել իրենց մութ կողմը՝ անիման, նրանք նույնպես չեն կարողանում զգալ ստեղծագործական աստվածության փորձը, քանի որ ստվերային աստվածը և անիմա աստվածը անքակտելիորեն կապված են արարիչ աստծու հետ. դրանք նրա դիվային և կանացի կողմերն են: Ի պատասխան՝ այս սուրբ մարդիկ աշխարհի վրա ներարկում են ճնշված ստվեր և անիմա, որը նրանք տալիս են սատանային կամ մայե (տաուա)*.Քանի որ նրանք պատրաստ չեն ընդունելու աստվածության ստեղծագործ և խորը տարրերը, նրանք աշխարհը հայտարարում են ընկած, մեղավոր, գայթակղված, խաբված և ապականված: Այս սրբերը չեն հասկանում, որ կյանքը և ստեղծագործությունը պետք է տեղի ունենան բևեռականության առկայության դեպքում, երբ Աստծո հետ միասին թույլատրված է սատանայի, չարի, մեղքի, մեղքի և մահվան գոյությունը: Համապատասխանաբար, նրանք ներկայացնում են նախածննդյան պլերոմատիկ վիճակը որպես միակ իրական գոյություն ունեցող և ձգտում են ոչնչացնել էգոն տարրալուծման միստիկական գործընթացի, ուրոբորիկ արյունապղծության միջոցով: Նրանք ձգտում են ոչ թե ինտեգրել ստեղծագործական կյանքի հիմքում ընկած հակասությունները, այլ քայքայվելն ու հետընթացը: Նրանք վերջնական վերլուծության մեջ արարչագործությունն ու ստեղծագործականությունը համարում են մոլորություն, և ամբողջությամբ չընդունելով այն, իրենց ավելի իմաստուն են համարում Արարչից։

*այստեղ՝ պատրանքներ, խաբեություն, - մոտ. խմբ.

Ուրոբորական միստիկների մեծ մասը պատկանում է ցածր մակարդակի միստիկների կատեգորիային, այսինքն՝ նրանք պաթոլոգիական կամ հատվածական, պարզունակ կամ անկայուն էգոներով մարդիկ են։ Ինչպես կիրառվում է նրանց նկատմամբ, այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են վարպետությունը, էքստազը, ինֆլյացիան, դեպրեսիան կամ փսիխոզը, չեն նշանակում մեծության հաղթանակ հասուն էգոյի կամ աչքի ընկնող համապարփակ (ընդհանուր) անհատականության նկատմամբ: Նույնիսկ բարձր մակարդակի միստիկը կարող է տառապել, երբ փորձում է ինտեգրել իր խորը փորձառությունները: Ցածր մակարդակի միստիցիզմը սահմանում է նրա գիտակցության ցածր մակարդակը, այլ ոչ թե նոմինուսի համընդհանուր բնույթը: Հետևաբար, ուրոբորիկ միստիկների շրջանում մենք հաճախ հանդիպում ենք հոգեբուժական էգո ունեցող մարդկանց, մինչդեռ փոխակերպիչ միստիկան ներառում է էգոյի զգալի զարգացում և անհատականության ինտեգրման ընդգծված միտում:

Ուրոբորիկ միստիկը, առանց դա գիտակցելու, գտնվում է այն արխետիպի հսկողության տակ, որից նա ամենաակտիվորեն մերժում և ամենից շատ վախենում է, այն է՝ Սարսափելի մայր արխետիպից: Մենք այստեղ չենք դիտարկի նման իրավիճակի ֆենոմենոլոգիան։ Բայց դա խժռող, ապականող, թուլացող ու սատանայական խորամանկ կերպարն է (համարվում է, անկասկած, իգական), որ հաղթում է նրան ներսից։ Թվացյալ շրջադարձը դեպի Աստծուն և մեջքով դեպի աշխարհը արտացոլում է այն փաստը, որ նա ֆիքսված է սկզբնական իրավիճակին: Աշխարհի հանդեպ թշնամանքի հետևում կանգնած է նրա կաստրացումը Մեծ մոր կողմից. այն, ինչից նա փախչում է, գալիս է նրան ներսից:

Այս տեսակի միստիկի մասին մենք այնքան մանրամասն ենք խոսել, որովհետև նա հաճախ և անարդարացիորեն համարվում է առեղծվածային մարդ ընդհանրապես. և նաև այն պատճառով, որ վերջինիս հակադրելով ուրոբորիկ միստիկին կօգնի հասկանալ միստիցիզմի այլ տեսակներ, որոնց համառոտ ակնարկը հետևյալն է.

Այն, ինչ ուրոբորական միստիցիզմը փորձում է խուսափել, վճռորոշ դեր է խաղում սեռական հասունացման միստիկայի (դրագոնիզմի) մեջ՝ կյանքի ընդունումն այս աշխարհում: Որովհետև կյանքը՝ ուղեկցվող պառակտումներով և կոնֆլիկտներով։ ստեղծագործական է, այստեղ հաստատված է. Հիմնարար հոգեբանական այն փաստը, որ ես-գիտակցության համակարգը անջատվել է Ես-ից և հոգեկանի լրիվությունը և ձեռք բերել անկախություն, աստվածաբանորեն նախագծված է Աստծուց մարդու հեռանալու և աշխարհի սկզբնական վիճակից դուրս գալու առասպելի վրա: Նման վարդապետությունը, անկասկած, ներկայացնում է ինչ-որ ճշմարտություն, բայց այս ճշմարտությունը զուտ մանկավարժական է և նախնական, այլ կերպ ասած՝ ճշմարտությունն այնքան էլ խորը չէ։ Իրոք, էգոյի ինքնավարությունը միշտ կապված է վտանգի հետ, բայց միևնույն ժամանակ այն մարդուն զարգանալու հնարավորություն է տալիս, քանի որ միայն դա թույլ է տալիս գիտակցել մարդու և Աստծո «նմանությունը» ստեղծագործության մեջ:

Էգոյի անկախության և համակարգված գիտակցության ձեռքբերումը կնշանակեր հեռանալ Ես-ից, եթե նման զարգացումը պայմանավորված չլիներ ստեղծագործ Ես-ի անհրաժեշտությամբ և կամքով: Իրականում, ոչ թե մարդու մեղավոր ես-ն է հեռանում աստվածային Ես-ից, այլ ընդհակառակը, Ես-ն է, որ ապահովում է մարդուն իր ռեսուրսներով: Դառնանք Բաալ Շեմ Թովի խոսքերին, որով նա ավարտում է իր մեկնաբանությունը աստվածաշնչյան «Նոյը քայլում էր Աստծո հետ» բառերի վերաբերյալ. «Ուրեմն, երբ Հայրը թողեց նրան, Նոյը իմացավ. »: «Ես»-ի հետ վերամիավորումը, այսինքն՝ անհատականացումը, հնարավոր է միայն այն դեպքում, երբ ռեգրեսիվ տարրալուծման փոխարեն էգոն լիովին կատարում է իր նախատեսված դերը:

Էգոն պատրաստ է պայքարել վիշապի դեմ միայն աշխարհում պառակտումն ու հակամարտությունն ընդունելուց հետո և դրանում կյանքի պարադոքսալ բնույթը: Ի տարբերություն աշխարհահռչակ ուրոբորական միստիցիզմի կեղծ մոնիզմի, նման միստիցիզմը ենթադրում է դուալիզմ՝ հարմարեցում բևեռականությանը. միայն դա թույլ է տալիս գիտակցված կյանք վարել և հնարավոր է դարձնում էթիկական գոյությունը:

Վիշապամարտի ժամանակաշրջանի կարևոր հատկանիշ, հատկանիշ. Նաև չափահաս տարիքում ինիցացիոն ծեսերի բովանդակությունը կազմում է էգոյի միությունը «բարձրագույն ամուսնու», աստվածության կամ նախնիի հետ: Հենց այս միությունն էլ հաստատում է հերոսի «աստվածային էությունը»՝ որպես վիշապի հետ կռվի նախապայման ու հետեւանք։ Հերոսի և վերածննդի առասպելը գագաթնակետին է հասնում էգոյի և Ես-ի առեղծվածային հանդիպումով, որից հետո արձակվում է աստվածայնորեն զորացած էգոն, էգոն, որն ինքնին դարձել է նոմինոզ և այդ վիճակում խիզախորեն մտնում է կյանքի հետ ճակատամարտը: Սակայն հսկաների մեջ սեփական փոքրությունը գիտակցելու այս իրավիճակը չի ապացուցում, որ աշխարհը անկարգ է կամ ավերված, կամ այն ​​կառավարվում է դեմիուրգի օրենքով։ Հերոսական էգոյի խնդիրն է դրսևորվել որպես Դավիթ Գողիաթի ներկայությամբ և, չնայած կյանքի ուժերի օբյեկտիվ գերազանցությանը, գիտակցել իրեն որպես աշխարհի աստվածանման կենտրոն, ստեղծագործական սկզբունքի անոթ: . Ստեղծագործորեն վերափոխելով աշխարհը՝ հերոսական ես-ն ապացուցում է, որ նոմինուսը բնակվում է ոչ միայն մարդու մեջ՝ որպես Անթրոպոս, այլև աստվածանման էգոյի՝ ստեղծագործական տարբերակման և որոշումների ընդունման կրողի։

Միայն արձագանքելով իրեն ուղղված մարտահրավերին, դիմակայելով էգոյի և Ես-ի միջև աճող լարվածության ազդեցությանը, մարդը կարող է նմանվել Աստծուն: Այս լարվածության խաչը կրելը հերոսական էգոյի խնդիրներից մեկն է։ Միայն հավատարիմ մնալով սեփական դիրքին, ընդլայնելով գիտակցությունն ու անհատականությունը՝ էգոն կարող է պայմաններ ստեղծել ոչ էգոյի և աշխարհի ավելի նշանակալի դրսևորման համար։ Էգոյի և նրա հերոսական վճռականության միջոցով է, որ ավելի ուժեղ է դրսևորվում ստեղծագործական numinous-ը:

Մենք պետք է հասկանանք հերոսական միստիկան իր ամբողջության մեջ, որպեսզի հասկանանք, թե դա ինչ է նշանակում մարդկային զարգացման համար: Ամբողջ ստեղծագործությունն ունի առեղծվածային բնույթ, քանի որ անհատը ստեղծագործելու կարողություն է ձեռք բերում բացառապես մտավոր ոլորտում առատ, ստեղծագործական տարածության հետ հանդիպման միջոցով։ Այնուամենայնիվ, քանի որ ստեղծագործականը աշխարհը ձևավորող և ստեղծող սկզբունքն է, այն խորապես հաստատում է աշխարհը:

Հերոսական միստիցիզմը կոչման միստիցիզմ է, աշխարհը ձևավորող և փոխակերպող միստիցիզմ: Հետևաբար, կարևոր չէ, թե որ ոլորտում է տեղի ունեցել հանդիպումը՝ կրոնական, թե գեղարվեստական, արտաքուստ ուղղված գործողության, թե անձի ներքին կերպարանափոխության տեսքով։ Հերոսը միշտ Մեծ Անհատ է, մեծ, որովհետև նա գիտակցում է ստեղծագործ Անթրոպոսի նմանությունն Աստծուն։ Ուստի արքան, որպես Մեծ Անհատի և հերոսի նախատիպ, օժտված է ստեղծագործության արքետիպային կանոնի հատկանիշներով (Ամանոր, թագադրում, վիշապամարտ): Այսպիսով, հերոսական միստիցիզմում աշխարհի նորոգումն ու թագավորության հիմնադրումը լայն տարածում ունեն ստեղծագործական առաքելության խորհրդանիշները, իսկ աշխարհն ու պատմությունը դրսևորման վայրեր են նեմինի, այդ թվաքանակի, որը վերափոխում է իր ընտրյալին հայտնությունների և հայտնությունների միջոցով: առեղծվածային հանդիպումներ և դրանց միջոցով թարմացնում աշխարհը: Արդեն ասվեց, որ ներքին միստիցիզմի բարձրագույն աստիճանին բնորոշ նոմինոզի դրսևորման համար անհրաժեշտ է կայուն ես և կայուն գիտակցություն։ Կարող է թվալ, որ ասելով, որ մենք բարձրագույն միստիցիզմից բացառում ենք մեծ թվով այն միստիկները, որոնք սովորաբար համարվում են հիմնականում բնական միստիկներ (mystics parexcellence) և դասակարգում նրանց որպես ուրոբորիկ միստիկներ։ Եթե ​​այդպես լիներ, ապա մեր ամբողջ վերլուծությունը կվերածվեր աբսուրդի։ Իրականում, սակայն, հարցը շատ ավելի բարդ է։

Ժխտման էքստատիկ միստիկան (վիանեգատիվա)՝ լինի դա հնդիկ յոգիներին, բուդդիստներին, Սուրբ Թերեզայի կաթոլիկ միստիկան, թե Կաբալայի աղոթքների և մեդիտացիաների միստիկան, ուրոբորական միստիցիզմ չէ այն իմաստով, որ նկատի ունենք։ ; Հոգեբանորեն այս տիպի միստիկները պատկանում են հերոսական միստիկայի ամենաբարձր աստիճանին (թեև նրանք իրենք հաճախ այլ տեսակետ ունեն): Մեդիտատիվ, կոսմիկ միստիցիզմը, որը տանում է դեպի չգոյություն, լինի դա աստվածություն, դատարկ տարածություն, թե նիրվանա, ոչ մի կերպ չի ներկայացնում ռեգրեսիվ պրոցես, որի ժամանակ էգոն տարրալուծվում է: Ինքը՝ միստիկները, իրենց պատմություններում, հաճախ սխալմամբ հավատարիմ են մնում այն ​​տեսակետին, որին նրանց մղում են էգոյի հին դիրքերից հեռանալու փորձառությունները: Այնուամենայնիվ, հեշտ է ցույց տալ, որ բարձր միստիցիզմի ծանր ուղին այս փուլում, ի տարբերություն ցածր մակարդակի միստիկայի, միշտ պատրաստվում է էգոյի ուժեղացմամբ, այլ ոչ թե հարբած քայքայմամբ և գիտակցության պղտորմամբ։ Տիեզերական էքստազի էությունը կայանում է ոչ թե էգոյի հաճելի տարրալուծման մեջ, ինչպես ուրոբորական միստիցիզմում, այլ էգոյի ծայրահեղ լարվածության մեջ, որը բեմից բեմ տանում է հերոսի պայքարը վիշապի հետ և այդպիսով գերազանցում է հին անհատականություն. Հատկանշական է, որ ասկետիկ ծեսերը և կոշտ էթիկական վերաբերմունքն օգտագործվում են բարձրագույն միստիկայի այս ձևերին նախապատրաստվելու համար: Ինչպես սեռական հասունացման սկզբնավորման ծեսերում և առեղծվածներում, վերը նշված միջոցները օգտագործվում են էգոյի ամրապնդման համար՝ որպես էգոյի խրախուսման մշտական ​​ջանքերի մի մաս՝ հետևելու իր ներքին ճանապարհին, որն ուղեկցվում է նոմինուսի աճող դրսևորումներով:

Նույնիսկ երբ ճանապարհի վերևում արքետիպային Ես-ի գրավիչ ուժը դառնում է գերիշխող ոչ էակ, և միստիկի պասիվության փորձը որոշում է աստվածայինի գործունեությունը, միստիկը սխալվում է՝ ենթադրելով, որ նա ոչնչացրել է իր եսը։ . Այս վերջնական վիճակին կարելի է հասնել միայն ծայրահեղ և աստիճանաբար աճող էգոյի գործունեության միջոցով: Էգոն գիտակցությանը կապող գրավիտացիոն դաշտը հաղթահարելու համար՝ անցնելու այն բազում արխետիպային դաշտը, որը շրջապատում է չլինությունը նումինոսի հենց հիմքում և դիմադրում էգոյին, պահանջում է էգոյի և գիտակցության հսկայական ջանք: Նկարագրված առեղծվածային ներքին ուղին կարող է հաջողության հասնել միայն կամքի և անհատականության աճող կենտրոնացման դեպքում: Եվ որքան էլ պարադոքսալ հնչի, սա նշանակում է, որ էգոն պետք է մեծացնի էներգիայի իր լիցքը, որպեսզի իրականացնի իր սեփական կասեցումը կամ ամրագրումը (կասեցումը) և փոխանցումը (տրանսպոզիցիան):

Որքանով ես, որպես աշխարհական մարդ, կարող եմ դատել, ինձ թվում է, որ յոգան հատկապես հարմար է այս իրավիճակը պատկերացնելու համար: Մեզ պատմելով գերգիտակցության վիճակի իրենց կարոտի մասին, միստիկները կարծես հաստատում են մեր այն պնդումը, որ իրենց միստիկան բաղկացած է ոչ թե էգոյի և գիտակցության լուծարումից, այլ փոխակերպված գիտակցության ձեռքբերումից, որի կենտրոնն այլևս չէ: էգոն, բայց Եսը, որի շուրջ բնակվում կամ ձգվում է էգոն: Այս իրավիճակը կարելի է հասկանալ անհատականացման հետ անալոգիայով: Հոգեբաններին քաջ հայտնի իրավիճակում մենք գործ ունենք ընդլայնված, բայց ոչ լուծարված գիտակցության հետ։ Այնուամենայնիվ, էգոն հիմնականում հրաժարվել է իր ինքնավարությունից՝ հօգուտ Ես-ի, որն այժմ դառնում է վերահսկիչ կենտրոն:

Մենք այստեղ ոչինչ չունենք ասելու բարձր միստիկայի վերջին փուլում էգոյի հոգեբանության մասին. Պարզապես մեզ թվում է, որ կարևոր է նշել, որ հերոսական միստիկայի տեսակետից վերանում է անսահմանի և անձի միստիկայի տարբերությունը։ Նույնիսկ բարձր էքստատիկ միստիկայի այն վիճակները, որոնք սկզբում ընդունում են անվերջ միստիկայի ձև, գագաթնակետին են հասնում անձնական միստիցիզմով և անձի կերպարանափոխմամբ, ինչպես նաև աշխարհում ստեղծագործական ակտիվության աճով:

Հաշվի առնելով այն հանգամանքը, որ բարձր միստիկների ստեղծագործական գործունեությունն այնքան ներքուստ է ուղղված, կարելի է կասկածի տակ առնել աշխարհում նրանց ստեղծագործական գործունեության մասին խոսելու հնարավորությունը։ Այնուամենայնիվ, չպետք է մոռանալ, որ դոգմաների վերանայումը այս առեղծվածային փորձառություններին տվել է աշխարհի թշնամական երանգավորում և հանգեցրել է աշխարհը մերժող ձևակերպումների, որոնք բոլորովին չեն համապատասխանում բարձր միստիցիզմի իրական էությանը: Ոչ միայն նրանց ջանքերի հերոսական բնույթը, այլև այն նպատակները, որոնց նրանք ձգտում են, ցույց են տալիս, որ այս միստիկներին չի կարելի դասել ուրոբորիկ նիհիլիստների շարքը։ Կա մի հասիդական արտահայտություն, որը լուծում է այս խնդիրը անսպառ պարզությամբ. Հայտնի ռաբբիներից մեկն ասում են, որ «արդար մարդ է, ով մուշտակ է հագնում»։ Բացատրության մեջ ասվում է. «Մեկը մուշտակ է առնում, մյուսը՝ վառելափայտ։ Ո՞րն է նրանց միջև տարբերությունը: Առաջինն ուզում է միայն իրեն տաքացնել, երկրորդը՝ ուրիշներին» |15].

Անհատականությունը նման կեղծ արդարության հետ շփոթելը սխալ է. Սխալ է նաև աշխարհի նկատմամբ բարձր միստիկների թշնամական վերաբերմունքը համարել իրական։ Իրականում փոխակերպող աշխարհը, այսինքն՝ ստեղծագործական կողմը միշտ առկա է բարձր միստիկայում։ Բարձր միստիցիզմում օրենքի ուժ ունեցող պարտադիր անձնազոհությունը ենթադրում է, որ միստիկը պետք է դասավանդի, գրի, կազմակերպի դպրոցներ։ Այսինքն՝ նման միստիկան իրեն տեսնում է որպես մարդկության փրկության ճանապարհ։ Այնտեղ, որտեղ նման գործունեություն է ծավալվում, մենք գործ ունենք հերոսի միստիկայի հետ, ով ձգտում է իր ստեղծագործական վերածնունդով աշխարհին նոր դեմք հաղորդել։ Եվ չնայած հրեական միստիկան ձգտում է, օրինակ, «վերստեղծել» ընկած աշխարհը, բարձրացնել այն իր սկզբնական երանելի վիճակին, բացասական կողմը (ընկած աշխարհի հայեցակարգը) ավելի քիչ կարևոր դեր է խաղում, քան վերստեղծելու այս միստիկայի մտադրությունը։ և նորացնել աշխարհը: Քանի որ այս հակիրճ շարադրանքում հնարավոր չէ նկարագրել էգոյի բոլոր արկածները հերոսամարտի թվային ու արխետիպային իրավիճակում առեղծվածային հանդիպման ժամանակ, մենք այստեղ չենք կարող քննարկել շատ կարևոր իրադարձությունը, այսպես կոչված, «սուրբ ամուսնությունը»: կամ հիերոգամիան, և այն դերը, որ նա խաղում է վիշապի հետ պայքարում։ Սա է սիրային միստիկայի հոգեբանական աղբյուրն իր բոլոր ձևերով։ Հերոսի վերածննդի գործընթացում էգոյի միստիկ հանդիպումը ստեղծագործական նումինուս սկզբունքի հետ հանգեցնում է նոր հերոսի առաջացմանը «բարձրագույն միության» միջոցով։ Այս փուլում առեղծվածայինում կան հարաբերությունների անթիվ ձևեր սուրբ ամուսնություն,Այնուամենայնիվ, մենք չենք կարող քննարկել հարսնացուի հետ կապված միստիկայի առնական ձևերը, երբ էգոն իրեն լիովին նույնացնում է անիմայի, հոգու հետ՝ նումինուսի առկայության դեպքում, ոչ էլ համապատասխան երևույթների կին միստիկների մոտ: Այստեղ մենք գտնում ենք արքետիպային սեքսի սիմվոլիզմի բոլոր տեսակի ձևերը: Տղամարդ միստիկը կարող է հանդիպել կանացի կեցվածքով առնական նումինուս տարրի (անկանացի վերաբերմունք) կամ արական կեցվածքով կանացի նումինուս տարրի հետ. նույնը վերաբերում է կին միստիկին: Սիրային միստիկայի մեջ հատկապես շատ են առեղծվածային հանդիպումների ձևերը նոմինիզմի հետ։ Իր բնույթով սիրային միստիցիզմին բնորոշ հակադրությունների միավորման էրոտիկ սիմվոլիկան սուրբ ամուսնություն,պետք է համարել էգոյի և աստվածության հանդիպման անբաժանելի մասը, որը, ինչպես արդեն ասվեց, միստիկի կարևոր նշան է։ Էգոյի և թվային սկզբունքի միջև այս առճակատումը լուծվում է միայն վերջնական փուլում, երբ ամբողջ անձի փոխակերպումը, ներառյալ էգոն, սկսում է գերակշռել վիշապահարության փուլին բնորոշ հակադրությունների միավորմանը:

Բարձրագույն փուլի միստիկների համար ամենակարևորը ստեղծագործական նորացումն է, այսինքն՝ առեղծվածային փորձառության կենարար հետևանքները։ Հետևաբար, առեղծվածային սիրո այս փուլում մահը պետք է դիտարկել ավելի շուտ որպես հետընթաց և պարտություն, քանի դեռ անձը չի արել բոլոր ջանքերը դիմակայելու նումինոզի կործանարար միտումներին: Կարևոր չէ՝ այս միտումը դիվային գայթակղության, դիվային զորության հրապուրի՞, թե՞ այլ ձևի տեսքով է։ Կյանքի հիմնական պարադոքսն այն է, որ նույն բանը, դիտելով ես-ի և Ես-ի դիրքերից, բոլորովին այլ տեսք է ստանում. որ ես-ի աստվածանման բնույթը, ի տարբերություն Ես-ից, դրսևորվում է ես-ի վճռականությամբ՝ պահպանել իր դիրքը որպես յուրահատուկ անհատականություն, որի համար ստեղծվել է աշխարհը, այլ ոչ թե փորձելով կատարել այն թռիչքը, որը կվերածի աշխարհը: հիբրիդային «Ես»: Նույնիսկ այնտեղ: որտեղ, ինչպես Հնդկաստանում, էգոյի ոչնչացման գաղափարը դոգմատիզացված է, եզակի էգոյի նման գործողությունը չի կարելի հերքել: քանզի առանց նրա չէր լինի տարբերություն սուրբի և նրա սրբությունը ճանաչող աշակերտների միջև:

Կյանքի պարադոքսը չի լուծվում աշխարհից արհեստական ​​հեռանալով, ինչպես դա արվում է արարչագործությունը ժխտող ուրո-բորիկ միստիցիզմով, ոչ էլ ճակատագրական սիրային ցատկով դեպի աստվածային, ցատկով, որը ոչնչացնում է էգոյի և Ես-ի միջև լարվածությունը: Թվում է, թե ներքուստ ուղղված, աշխարհը վերափոխող միստիկայի տեսակը, որն իր բնույթով անհատականություն է, հույս է տալիս քնած պարադոքսի լուծմանը։ Որովհետև թեև բարձր միստիցիզմը սկսվում է վիշապասպան միստիցիզմից, այն անցնում է դրանից շատ հեռու՝ խորը թափանցելով վերջին փուլի միստիցիզմի տիրույթ։ Մենք գտնում ենք, որ մարդկային զարգացման գործընթացում յուրաքանչյուր իրադարձություն, որը հետագայում կարևոր դեր կխաղա բոլոր մարդկանց համար, առաջին հերթին խաղում է Մեծ Անհատի կողմից: Բոլոր բարձրակարգ միստիկները Մեծ Անհատներ են և, որպես այդպիսին, ռահվիրաներ են այն գործընթացի փորձառության մեջ, որը մենք անվանում ենք անհատականացում, և որը ժամանակակից աշխարհում բնորոշ է դարձել իրենց կյանքի առաջին կեսին անցած մարդկանց: Եվ ինչպես սովորաբար Մեծ Անհատի փորձած նախատիպային գործընթացի ընդհանրացման դեպքում մենք կրկին հայտնաբերում ենք, որ սրբության լուսապսակը, որը միստիկին բարձրացրեց մարդկությունից վեր, ոչ միայն տեղափոխվում է աշխարհիկ օգտագործման, այլ մարդկայնացվում է վերջին փուլի միստիկայում։ անհատականացման գործընթացի մասին: (Այն ցուցումներից մեկը, որ բարձր միստիցիզմը անհատականացման գործընթացի ակնկալիքն է, այն է, որ դրա համար անհրաժեշտ նախաձեռնությունը՝ Հնդկաստանում կամ հրեաների մոտ, վերապահված է տարեցներին):

Հաշվի առնելով վերջին փուլի միստիցիզմը, մենք մոտենում ենք C. G. Jung-ի հայտնի ուսումնասիրություններին, որոնք վերաբերում են անձի ինտեգրման գործընթացներին: Կյանքի վերջի միստիկան արևմուտքի նշանի տակ է, որի արքետիպային վարպետը Օսիրիսն է. դա մահվան միստիկան է և նրան հաջորդող ժամանակաշրջանը, որը մեզ հայտնի է եգիպտացիներից և տիբեթյան մեռելների գրքից:

Ի տարբերություն ուրոբորիկ միստիկայի, որն ասում է մեզ. «Ազատիր ինձ իմ անձից», փոխակերպող միստիկայի համար աղոթքը հետևյալն է.

«Լրացրո՛ւ ինձ Եսով»։ Իսկ Տերստիգենի աղոթքը՝ «Օ՜, ես դեռ այնքան շփոթված եմ, օգնիր ինձ հավաքել, իմ Հովիվ Աստված», չէր կարող արտասանվել միստիկ հերոսի կողմից, էլ չեմ խոսում անհատականության բարձր աստիճանի հասած միստիկի մասին։ Միստիցիզմի այս ձևերի համար էգոն ձգտում է ինքնուրույն ելք գտնել շփոթության վիճակից, դառնալ սեփական ոչխարների հովիվը, քշել և հավաքել դրանք միասին: Ինչպես ցույց է տվել Յունգը, այս դիրքը ալքիմիայի հերետիկոսական գաղտնիքն էր։ Սակայն այս հարցը այստեղ չի քննարկվի։ Չի լինի նաև անհատականության ձևափոխումը անհատականացման գործընթացում, ինչի մասին ընթերցողն արդեն տեղյակ է, ենթադրում եմ: Ես կցանկանայի կանգ առնել վերջին փուլի միստիկայի մեկ այլ կողմի վրա. Անհատականացման գործընթացը կարելի է բնութագրել որպես զարգացում, որի ընթացքում ակնհայտ է դառնում Ես-ի իրականությունը: Մութ վարագույրը գիտակցության այն տարածքի վրա, որտեղ եսը տեսնում է միայն իրեն և բարձրանում է էգոյի աշխարհի բովանդակությունը, իսկ կոլեկտիվ անգիտակցականի արխետիպերը բարձրանում են փորձի հորիզոնից: Բայց հետո, մեծ քանակությամբ բովանդակության ինտեգրմամբ, Ես-ն ինքն է դառնում թափանցիկ իր անձև ձևով:

Այս գործընթացն ուղեկցվում է մեկ այլ գործընթացով, որում աշխարհը, այսպես ասած, դառնում է «թափանցիկ»։ Քանի որ մարդը դառնում է թափանցիկ իր համար, քանի որ ոչ միայն առաջին պլանում է, ներկայացնում է ոչ միայն եսը, աշխարհը դառնում է թափանցիկ նրա համար որպես ոչ էգո: Այժմ և՛ էքստրավերտի աշխարհի արտաքին գաղափարը, և՛ ինտրովերտի աշխարհի ներքին տեսլականը կորցնում են իրենց ուժը. հայտնվում է աշխարհի ընկալման (տեսլականի) երրորդ տեսակը: Այն, ինչ պարզունակ փուլում ընդունված էր որպես անգիտակցական կապ այս և ոչ էգոյի միջև, այժմ վերադառնում է ավելի բարձր մակարդակի վրա՝ որպես գիտակցված միստիկական փորձ, որպես խորհրդանշական կյանքի հնարավորություն: Մեսսիականության ակտուալացումը (որը հասիդիմները ձևակերպել են որպես «աստվածային կայծերի փրկություն բոլոր ժամանակներում և ամենուր») պատկանում է այս փուլի ընդհանուր փորձին։

Սկզբում մեսիականությունը կապված էր որոշակի պատմական գործընթացի հետ՝ ավարտվելով փրկչի ի հայտ գալով, ով ապոկալիպսիսի տրանսֆորմացիոն ճգնաժամից հետո ավետում է փրկության էսխատոլոգիական դարաշրջանը։ Հեշտ է ցույց տալ, որ այս հայեցակարգը անհատականացման գործընթացի պրոյեկցիա է, որի առարկան, սակայն, ժողովուրդներն են, ընտրված համայնքները, և ոչ թե անհատները։

Կոլեկտիվ կանխատեսումներում պատմությունը ներկայացվում է ընդհանրացված ճակատագրի տեսքով. ճգնաժամը դրսևորվում է աշխարհի վերջին բնորոշ պատերազմների պրոյեկցիայի տեսքով. ինչպես նաև փոխակերպումներ՝ դատաստանի օրվա, մահվան և հարության տեսքով: Նմանապես, կերպարանափոխումը (այլակերպումը) և Ես-ի նվաճումը համապատասխանում են երկնային դրախտի վերափոխմանը, որը մանդալայի տեսքով կլանում է մարդկությունը, այլ կերպ ասած՝ մենք ունենք կյանքի ձևի պրոյեկցիա նորաստեղծ և նորացված աշխարհը, որը կառավարում է իր կենտրոնում գտնվող թագավոր-Ադամ-Անթրոպոս-Եսը: Հասիդական տեքստերի հետ կապված, որոնք մենք հաճախ ենք մեջբերում, մենք համառոտ նշեցինք հուդայականության ներքին զարգացման գործընթացը, որը Կաբալայից դեպի Հասիդություն տանող ճանապարհն էր։ Որոշ բացատրություններ պետք է տրվեն այս գործընթացին, որը մենք անվանեցինք մեսիականության ակտուալացում։

Ըստ Գ.Սքոլեմի՝ Կաբալայում կենտրոնական դերը խաղում է «Տիկունը»՝ կործանված աշխարհի միստիկական վերակառուցումը։ Այստեղ միստիկն իր գործունեությամբ պետք է մոտեցնի Դատաստանի օրը՝ Մեսիայի (Մեսիանականության) դարաշրջանը։ Նրա խնդիրն է վերականգնել աստվածայինի և դրա հետ կապված աշխարհի «ամբողջականությունն ու ամբողջականությունը»։ Նրա աշխատանքն է՝ վերամիավորվել աստվածայինի հետ, որը բաժանվել է նրանից, վերամիավորել Շեկինային՝ Աստծո կանացի էմանենցիան, որը թափառում էր աքսորում, Աստծո գերազանցության հետ: Մարդու կարողությունը առեղծվածային գործողություններով իրականացնելու այս մեծ գործը, որը ստեղծագործական ակտ է ինչպես աշխարհի, այնպես էլ աստվածայինի առնչությամբ, արտացոլում է մարդու սուրբ մեծությունը, իսկ հրեական միստիկայում, համապատասխանաբար, հրեայի: Մեսիական գործունեության այս փոխանցումը բոլոր ժամանակների անհատի ոլորտ հենց այն է, ինչ մենք հասկանում ենք մեսիականության ակտուալացում ասելով:

Հազարամյա սպասումների ընթացքում պատմությունից դուրս անցկացրած կյանքի ժամանակավոր բնույթը հիմնական վտանգներից մեկն է, որին բախվում է հրեաը՝ հենվելով իր ինտուիցիայի վրա, քանի որ արտաքին արմատներից զրկվելուն ավելանում է նաև ներքին արմատներից զրկելը: Մեսսիականության ակտուալացումը, մի գործընթաց, որը գագաթնակետին է հասնում հայտնի միստիկական Հասիդական շարժման մեջ, հնարավորություն է տալիս վերացնել այս ժամանակավոր սահմանափակումը:

Ժամանակի և տարածության յուրաքանչյուր կետում (յուրաքանչյուր «Այստեղ» և «Հիմա») սուրբ կայծերը փրկելը ամենակարևոր խնդիրն է: Եվ այս խնդրին բախվում է ոչ միայն աշխարհը՝ իր փրկության ընդհանուր կարիքով, այլ նաև յուրաքանչյուր անհատ, քանի որ յուրաքանչյուր անհատ հոգի ունի փրկություն պահանջող իր կայծերը.

Քավության օրվանից առաջ Գերայից մի ռաբբի ասաց սեղանի շուրջ հավաքված Հասիդիներին. «Մեր ուսուցիչ Հիլելն ասաց. դա ինձ համար... Եվ նա նաև ասաց. «Իսկ եթե ոչ հիմա, ապա ե՞րբ»: Ե՞րբ կգա Հիմա: Այդ Հիմա (այս պահին, երբ մենք խոսում ենք) գոյություն չունի ստեղծվելուց ի վեր և երբեք էլ չի կրկնվի: Նրանից առաջ մեկ այլ Հիմա կար, և յուրաքանչյուր Հիմա ունի իր սուրբ պարտականությունը. Ինչպես ասվում է սուրբ գրքում Զոհար (Զոհար). քանզի յուրաքանչյուր պահ շրջապատված է հատուկ լույսով» |17]

Անհատի այս խնդիրն իր խորը իմաստով մեսիականության ակտուալացումն է։ Ինչպես Ֆրանց Կաֆկան է ասել՝ «Դատաստանի օրը տրիբունալ է»։ Դա վերաբերում է ոչ միայն համայնքին, այլեւ անհատին։ Պատմությունը դառնում է ճակատագիր, ճակատամարտը և որոշումները մնում են, բայց ինչպես փրկությունը և ապոկատաստազ,դրանք անհատի համար իրադարձություններ են՝ մարդու հոգետիեզերական ոլորտի շրջանակներում։ Եթե ​​բազում ֆոնը կարող է ճեղքել ամեն ինչում և ամեն իրավիճակում, ինչը հանգեցնում է սրա և ոչ-էգոյի առեղծվածային հանդիպմանը և հետևաբար՝ լուսավորությանը, ապա աշխարհում ամեն ինչ դառնում է նոմինուսի խորհրդանիշ և անբաժանելի մասը։ , և աշխարհը, որը ենթարկվում է ուրոբորական միստիկների կողմից հարձակման, հրաշքով լցված Աստծո և աստվածայինով: Հիմնարար սխալ կլինի ասելիքը ընդունել կրոնական պանթեիզմի կամ պանթեիզմի համար, քանի որ հասուն միստիկայի այս ձևը պահանջում է շարունակական ներանձնային ստեղծագործական գործընթաց: Երբ մարդու մեջ լույս կա, այն փայլում է դրսից և ներսից; երբ նրա մեջ տիրում է խավարն ու խավարը, աշխարհը նույնպես դառնում է խավար ու մռայլ՝ վերածվելով մեռած իրերի աշխարհի։ Կենդանի մարդու խնդիրն է ոչ թե ընկղմվել սպիտակ նախնադարյան լույսի մեջ և կորցնել իր անհատականությունը, այլ թափանցիկություն հաղորդել աշխարհի առաջին պլանին, թույլ տալ, որ պլերոմայի սկզբնական լույսը տեսանելի դառնա և՛ ֆոնին, և՛ միջուկին: աշխարհը՝ մեծացնելով նրա պայծառության ինտենսիվությունը և արդյունավետությունը: Նա կարող է դա անել՝ զգալով խորհրդանիշ, որոշակի բովանդակություն բարձրացնելով գիտակցության մեջ, ձև տալով արխետիպին, սիրելով մեկ այլ մարդու կամ որևէ այլ ձևով. ամեն դեպքում, խոսքն ես-ի հանդիպման մասին է Ես-ի հետ:

Այս խորհրդանշական կյանքը շոշափում է բոլոր հարուստ ճակատագրերը, որոնք ընկած են ժամանակի մեջ, և ոչ թե նրանք, որոնք ընկած են ժամանակից դուրս: Որովհետև յուրաքանչյուր յուրահատուկ իրադարձության, յուրաքանչյուր հատուկ իրավիճակում ստեղծագործական ենթաշրատի լրիվությունը հակադրվում է էգոյին: Ահա թե ինչ նկատի ունեն հասիդները, երբ ասում են, որ եթե մեկը ցանկանում է ուսուցանել մյուսին, նա պետք է հիշի, որ «որ իր մերձավորի հոգին նույնպես կապված է ծառայության ստեղծողի հետ, և որ ինքը կանգնած է և ուսուցանում է Աստծո առաջ»:

Այս մակարդակը սինթեզում է երկու վերաբերմունք, որոնք սկզբում միմյանց բացառող են թվում. նրանցից մեկը լրջորեն է վերաբերվում կոնկրետ իրավիճակին այս աշխարհում, իսկ մյուսը համարում է իր հանդիպումը մեծածավալ ենթաստրատի հետ որպես միակ իրական իրականություն: Նրանց սինթեզը ձևավորում է «խորհրդանշական կյանք», որը պատկերված է բնորոշ Հասիդական պատմության միջոցով.

«Մի անգամ ես ներկա էի իմ ուսուցչի և այրի կնոջ խոսակցությանը։ Նա խոսում էր նրա հետ իր այրիության մասին, մխիթարում էր նրան բարի խոսքերով, իսկ նա լսում էր նրա խոսքերը և ուժ առնում նրանցից։ Բայց ես տեսա, որ նա լաց էր լինում, և ես ինքս չէի կարողանում լաց լինել, և հետո հասկացա, որ նա խոսում է Տիրոջ այրիացած փառքի հետ։

Այս առումով է, որ մենք պետք է հասկանանք փոխակերպիչ միստիկայի վերջին հասանելի փուլը. ամենուր դա նկարագրվում է նույն կերպ. Հրեական միստիկայի մեջ այս փուլը հայտնի է որպես «կպչում»։ Այս փուլի միստիկի համար աշխարհում կյանքը հնարավոր է. նրան պետք չէ ոչ դրախտը, ոչ ապագան, ոչ էլ Մեսիայի թագավորությունը, քանի որ այս ամենը ներկա է աշխարհում, թեև թաքնված է առեղծվածի քողի տակ:

Միստիկայի միջանկյալ փուլում էգոյի հանդիպումը նումինոսի հետ տեղի է ունենում բնության կողմից ընտրված վայրերում, և նույնիսկ ստեղծագործ մարդու մոտ այս հանդիպումն այլուր հազվադեպ է լինում։ Այնուամենայնիվ, վերջին փուլի հասուն միստիկն ապրում է իր Ես-ի ձեռք բերած մշտական ​​թափանցիկության մեջ. և նույն թափանցիկությունը բնութագրում է դրսի և ներսի աշխարհը: Սա նկատի ունենալով կարելի է հասկանալ վերջին փուլի միստիկայի վերջնական և կենտրոնական բովանդակությունը, թե ինչպես է նա տեսնում միասնությունը։

Բացասականության արմատական, ինտրովերտ ուղին անցնում է դրախտով և դժոխքով և ավարտվում դրանց միաձուլմամբ. այն գիտակցությունից ավելի ու ավելի հեռու է տանում դեպի նրա էքստատիկ ոչնչացումը: Էքստրավերտիայի կոսմոգոնիկ, արտաքին միստիկան հանգեցնում է արտաքին աշխարհին ծառայելու ողջ կյանքի ընթացքում. այն ավարտվում է պանթեիստական ​​կամ պանթեիստական ​​տիրույթով, որտեղ էգոն հաղթում է: Այնուամենայնիվ, առեղծվածային փորձառությունների մարդակենտրոն ձևում, որը ամբողջ փոխակերպիչ միստիկայի ձևն է, և՛ ներքին, և՛ արտաքին աշխարհներն ընկալվում են որպես խեցի: Երբ այս կեղևները դառնում են թափանցիկ, թվայինի բազմազանությունը փոխարինվում է միասնությամբ, որում Ես-ն իրեն դրսևորում է որպես ստեղծագործական կենտրոն, որտեղ ստեղծվում են և՛ մարդը, և՛ աշխարհը:

Այնտեղ, որտեղ կա իսկական առեղծվածային փորձ, այդ տիեզերքը ճեղքում է բազում սուբստրատը: Այնուամենայնիվ, բացառությամբ միստիցիզմի հասուն ձևի, նման բեկումը մի տիրույթ է, որը միստիկին տանում է մարդկությունից դուրս, իսկ աշխարհը մի տիրույթ, որը գտնվում է աշխարհից դուրս: Նման դեպքում գողացված էգոն վերադառնում է անորոշությամբ ու անհանգստությամբ լի թշնամական աշխարհ: Այնուամենայնիվ, հասուն փուլի ներքին, աշխարհափոխող միստիկան ձգտում է հաղթահարել էկզիստենցիալ անհանգստությունն ու անորոշությունը: Նրա առաքելությունը կավարտվի միայն այն բանից հետո, երբ աշխարհը դադարի լցված լինել թշնամական, կործանարար ձևերով, երբ բոլոր ձևերը թափանցիկ դառնան և միասնության տեսլականը ձեռք բերվի:

Սակայն միասնության տեսլականը կապված է լինելու միասնության հետ։ Այստեղ կրկին նումինոսի դրսևորումը համապատասխանում է անհատականության զարգացման մակարդակին։ Միայն ինտեգրված մարդու մեջ՝ կապված այն կենտրոնի հետ, որն իր իսկ ստեղծագործական կենտրոնն է և որը նա ընկալում է որպես աշխարհի ստեղծագործական կենտրոն, կարող է փակվել խաղաղություն նշանակող շրջանակը։ Այս լուսավոր մարդու համար աշխարհը թափանցիկ է և միասնական: Բայց նման ինտեգրումը, ինչպես այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում այս մակարդակում, լի է պարադոքսներով։ Այս փուլի մարդը գտնվում է աշխարհում և նրանից դուրս, հանգստի և ստեղծագործական շարժման մեջ, կապված է քանակականի հետ և գտնվում է իր ներսում։ Ստեղծագործական խոսքն ու լռությունը ապրում են նրա մեջ։ Նա ապրում է բազմազանության և միասնության մեջ:

Այսպիսով, թվում է, որ միստիկ մարդը մեր լայն իմաստով միակ մարդն է, ով չի բավարարվում արտաքին և ներքին աշխարհի մասնակի կողմերից։ Նա միակն է, ում ստեղծագործական անհանգստությունը չեն կարող խեղդել թմրանյութերը, որոնք խաղաղություն են բերում ժամանակի հատվածական պատյան, որտեղ կարող է թաքնվել էգոն: Միստիկ մարդը լրջորեն է վերաբերվում էկզիստենցիալ փաստին, որ մարդը պատյան չունի, որ նա ատոմ է անսահման տիեզերքում։ Բայց չնայած այս ամենին, նա զգում է, որ մոլորված չէ և մենակ չէ։ Անշուշտ, մարդկային գոյության էությունը նրա համար անհասանելի է, բայց մարդու մեջ եղածը միևնույն ժամանակ մարդկային է թվայինի մեջ։ Էգոն, որը զբաղված է Ես-ի հետ երկխոսություններով և նրանից ստանալով ուղղություն, որն իր կողմից ընկալվում է որպես իմաստով լցված, նորից ձևավորում է իր նմանությունը Ես-ի հետ: Սա հանգեցնում է մտերմության պարադոքսալ ձևի, որը հաճախ արտահայտվում է էգոյի և Ես-ի միջև բարեկամության և հարազատության խորհրդանիշներով, և որը փոխհատուցում է մարդու մեկուսացումը տիեզերքում: Բայց էգոյի և Ես-ի նկատված նմանությունը բարձր աստիճանի է գիտակցվում նաև ստեղծագործական ոլորտում։

Ինչպես որ ստեղծագործական թվային ուժը կենդանի ձևով է լցնում աշխարհը դրսևորումների անսահման հիերարխիայում, այնպես էլ ստեղծագործական թվային տարրը մարդու մեջ լցնում է աշխարհը կենդանի ձևով ներսից՝ դրսևորումների նույնքան անսահման հիերարխիայում: Ինքը՝ պարզունակ մարդու դիցաբանական աշխարհը ողողված է ձևերով, և գիտակցության զարգացման հետ մեկտեղ այդ ձևերը շարվում են հիերարխիկ շարքով: Մինչ արխետիպային կերպարի խտացման մեջ ամեն ինչ մշուշոտ է և մշուշոտ, գիտակցության պրիզման բեկում է գույները և բացահայտում հոգևոր կարգի համակարգերը, ձևերի բազմազանության հետևում գտնվող հոգևոր իրականություն:

Սակայն ձևի մեջ և նրանից դուրս բնակվելով՝ նեմայնը շարունակում է գործել որպես կենտրոն՝ որպես ստեղծագործական չգոյության կորիզ։ Եվ դա տեղի է ունենում ոչ միայն արտամարդկային աստվածության (պիտեպի) կողմից ձևավորված աշխարհում, ոչ միայն ծառի, կենդանու, աստղի, այլև մարդկային անմահության աշխարհում։ բանաստեղծության մեջ, արվեստի մեջ, գաղափարի մեջ։ Համաշխարհային ծագման ստեղծագործ աստվածությանը մարդու նմանությունն ընկած է առեղծվածային մարդու երկակի էության հիմքում: Մարդաբանական ստեղծարարությունը բնակվում է Ես-ին և դրան ընդգրկող գործընթացներում. Անթրոպոսի տիրույթը, որտեղ մարմնավորվում է կենտրոնական գործընթացը, մարդկային է, բայց նաև տրանսցենդենտալ: Ահա թե ինչու այստեղ այնքան մեծ է առասպելականացման, գնոստիկական մոլորությունների վտանգը։

Այն, ինչ թվում է, թե մարդու նմանությունն է Աստծուն, ինչպես նաև աստվածության անձևությունը, այս Ես-ի մարգինալ փորձառությունն է, որը կարելի է բնութագրել որպես արտամարդկային, գերմարդկային և աստվածային, բայց կարող է նաև ասել, որ մարդ է որպես այդպիսին։ .

«Ես»-ի և նրա ֆենոմենոլոգիայի փորձը, որը փոխվում է մարդկության պատմության ընթացքում և ավարտվում է վերջին փուլի միստիկայով, արտացոլում է ոչ միայն մարդկային գիտակցության զարգացման փուլերը, այլև մարդու զարգացումն իր էությամբ:

Ես-ի ինքնաբացահայտումը փոփոխվող Ես-ի բացահայտումն է: Ասել, որ մենք հոգեբանությունից դուրս ենք գալիս վերջին փուլի միստիկայի մասին այս պնդումով, և՛ ճիշտ է, և՛ սուտ;

Այս անորոշության պատճառն այն է, որ թեև Ես-ը մարդաբանական ոլորտի կենտրոնն ու կենտրոնական բովանդակությունն է, այն իրականում դուրս է գալիս հոգեբանության ոլորտից:

Այստեղ մենք չենք կարող ցույց տալ, թե որքանով է Ես-ն առաջնային հոգեբանությունից և արտահոգեբանականից. Բավական է նշել, որ այս փաստը որոշիչ դեր է խաղում մահվան միստիկայի և մահից հետո ընկած ժամանակաշրջանի միստիկայի մեջ, որը կարելի է անվանել անմահության միստիցիզմ։ Ուրոբորական միստիցիզմի և կերպարանափոխության միստիկայի միջև տարբերությունը գոյություն ունի ընդհուպ մինչև անմահության միստիցիզմը: Այստեղ էքստատիկ ուրոբորիկ միստիկան ավարտվում է էգոյի տարրալուծմամբ։ Ջրի կաթիլը, որը էգոն է, նորից սուզվում է ծովը: («Ինչ վերաբերում է հարբեցողներին, ապա պարզ է, որ նրանք կապ ունեն Աստծո հետ, բայց չունեն իրենց գոյությունը»): Ի հակադրություն, փոխակերպիչ միստիկայի խնդիրն է շարունակել ապրել մշտական ​​միստիկական շրջանակում, որպեսզի երբ ունայնությունն ու մանրությունը վանվեն անձի և աշխարհի կերպարանափոխության մեջ, գուցե փայլի «հաստատուն աստղը, հավերժական սիրո աստղը»:

Ինչպես անհատականացումը հոգեբանական հետընթաց չէ, այլ ինչ-որ իմաստով նշանակում է գագաթնակետ, այնպես էլ վերջին փուլի միստիցիզմը բարձր միստիցիզմի ամենաընդգրկուն ձևն է։ Երբ նա հասնում է երկարաժամկետ թափանցիկության, նա դուրս է գալիս Ես-ի հետ ընդհատված հանդիպման փուլից: Աշխարհի առեղծվածային թափանցիկությունը նման է Ես-ի համապարփակ պայծառությանը, և էգոն ամենուր և միշտ հանդիպում է numinous-ին: Բայց դա նրան այլևս չի հանդիպում վաղ փուլի անանունության մեջ, երբ «ճառագայթում» էր նաև numinous-ը։ Այդ փուլում մարդը պատկերացում չուներ Ես-ի գոյության մասին, իսկ թվայինն անանուն էր՝ փակված առարկայի մեջ, բայց հիմա, երբ մարդն ու աստվածայինը բացահայտ հանդիպում են, աշխարհը ձևավորվում է միասնական անհատականության շուրջ: Միասնության այս ասպեկտի մեկ այլ արտահայտությունն այն է, որ numinous-ը գերազանցում է անձև և անորոշ ձևերի ցրված զանգվածը և ընդունում կամ առնվազն կարող է հանդիպել անհատականության հետ՝ հանդիպելով Ես-ի հետ: Այժմ numinous-ը խոսում է անձի մասին որպես Անտրոպոս-Ես, այլևս ոչ որպես առանձին նումինոզ երևույթ՝ պատահական էգոյով:

Եգիպտական ​​փարավոնն ապրում է այս աշխարհում որպես Հորուս, նրա գործը Օսիրիսին վեհացնելն է, Օսիրիսիֆիկացումը. երբ նա մահանում է, նա մահանում է որպես Հորուս և վերածվում Օսիրիսի: Իսկ անմահության միստիկայի մեջ որդին՝ որպես Ես, որպես միջուկ, որպես ոսկի և որպես կյանքի ընթացքում կատարած աշխատանքի արդյունք, իրեն վերադարձնում է աստվածությանը։

Այսպիսով, կյանքի փուլերի միստիկայի մեջ մարդը վերափոխվում է միստիկական նոր հանդիպումների շարունակական շարքի մեջ։ Սկզբում թվում է, թե նա փոփոխություններ է առաջացնում, վերջում՝ ենթարկվում դրանց։ Ինչ էլ որ լինի, հենց այն ժամանակ, երբ Հորուս փարավոնը դառնում է Օսիրիս, անհատականությունը էգոյից տեղափոխվում է դեպի Ես, և նրանք դառնում են «երկվորյակներ»:

Այսպիսով, իր ի հայտ գալու ամենավաղ շրջանից մարդկային անհատականությունը մշտական ​​միստիկ շարժման մեջ է։ Ներքուստ ձգվելով դեպի Ես-ի ուղղությամբ, իսկ արտաքինից ձգվելով դեպի աշխարհ՝ երբևէ նոր հանդիպումների ժամանակ, ընդմիշտ փոփոխվող, մարդը մանկուց իր ողջ կյանքի ընթացքում անցնում է միստիցիզմի փոխակերպման բոլոր փուլերը: Եվ ինչպես առաջնային միստիկայի սկիզբը տարածվում է դեպի անհայտ տարածք՝ մինչև էգոյի ի հայտ գալը, այնպես էլ անմահության միստիկայի վերջը տարածվում է անհայտ էգոյի սահմաններից դուրս: Անհասկանալի փաստը, որ մարդու հենց կենտրոնը մի անհայտ ուժ է, որն ապրում է նրա մեջ և վերածում նրան նոր ձևերի ու պատկերների, այս առեղծվածը ուղեկցում է նրան իր ողջ կյանքի ընթացքում, հետևում նրան մինչև մահ և դրանից դուրս: Այսպիսով, շրջանակը փակվում է, և մարդն ավարտում է իր ճանապարհը որպես միստիկ մարդ.

Բոլոր ժամանակներում մարդու իդեալը ամբողջական, ներդաշնակորեն զարգացած անհատականությունն էր: Այս իդեալը երբեմն վերաբերում էր ապագային, երբեմն բացահայտվում էր անցյալում: Պատմության որոշ ժամանակաշրջաններում ներդաշնակ մարդու մասին մտորումները հասնում էին իրենց արդիականության գագաթնակետին, որոշ ժամանակներում՝ ասես մտան պատմության ստորգետնյա ջրերը։ Մեր ժամանակներում հաճախակի, նյարդայնացնող կրկնությունների պատճառով այս արտահայտությունը գրեթե կորցրել է իր վեհ իմաստը։ Այնուամենայնիվ, արժեզրկման ենթարկվեց ոչ միայն ամբողջական անհատականության գաղափարը: Ըստ երևույթին, անհրաժեշտ է իրականացնել մեր ողջ փիլիսոփայական ուղեբեռի գույքագրում՝ որոշ հասկացություններ մաքրելով պատեհապաշտական ​​կաղապարից և արդարացիորեն գնահատելով մյուսները։

Ամբողջական, ներդաշնակորեն զարգացած անհատականությունը համատեղում է հոգևոր հարստությունը, բարոյական մաքրությունը և ֆիզիկական կատարելությունը: Սա «ապագայի մարդ» մեր ընդհանուր սահմանումն է: Ուշադրություն դարձնենք «հոգեւոր հարստություն» արտահայտությանը. Ինչո՞ւ հոգևոր, այլ ոչ թե բանական մտավորական։ Փաստն այն է, որ ոգին միշտ դիտվել է որպես մարդու հոգեկան կյանքի մի տեսակ ամբողջականություն՝ համակցված (ճիշտ է) զգայական, բարոյական բաղադրիչով։ Այս ամբողջականության մեջ է «հոգևորություն» հասկացության գաղտնիքը, որն այժմ այնքան առեղծվածային է շատերի համար, ինչպես նաև «հոգեբանություն», որը զգայական-բարոյական կյանքի միասնությունն է և մարդու հոգևոր բաղադրիչը։ Հոգին և հոգին նշանակում են մեկ գործընթացի երկու կողմ՝ միաձուլված՝ մարդու անբաժանելի լինելը սրտի գերակայության ներքո. միտքը ինքնին), և հոգի ցանկացողը, մարդու իգական բաղադրիչը (և ոչ միայն մտավոր գործընթացների մի շարք): Մտքի ցանկացած գործունեություն, որը վերացված է այս անբաժանությունից, ռացիոնալ գործունեություն է, իսկ «ստամոքսի» գործունեությունը՝ ուզած, կարոտ։

Յուրաքանչյուր պատմական դարաշրջան ձևավորում է իր արժեքները, որոնք այս կամ այն ​​չափով պայմանավորում են մարդու վարքագիծը։ Մարդն իր ինքնահաստատման գործընթացում ապավինում է այն արժեքներին, որոնք իրեն անհերքելի են թվում։ Մեր ժամանակներում այդպիսի անկասկած արժեքներ են խաղաղությունը, ժողովրդավարությունը, առաջընթացը և ինքը՝ մարդը՝ որպես հատուկ տեսակի արժեք։ Այս արժեքները սերտորեն կապված են: Սա ժողովրդավարական աշխարհ է, աշխարհին ծառայող ժողովրդավարություն, մարդ՝ որպես բարձրագույն արժեք և ժողովրդավարական հասարակություն՝ մարդասիրական սոցիալական ինստիտուտներով և հարաբերություններով. ժողովրդավարական հասարակությունը որպես մարդկային համայնքի ձև, որը նպաստում է մարդկության կենսական խնդիրների լուծմանը:

Յուրաքանչյուր անձի կողմից այս արժեքների իմացությունը հիմք է հանդիսանում ամբողջական մարդու ձևավորման համար: Այսպիսով, մարդու կերպարը ի հայտ է գալիս նյութական և հոգևոր աշխարհի միասնության մեջ, երբ նրա էության մի քանի կողմերը, ասենք, բանականը, հոգևորը, ի տարբերություն մարմնականի, կենսաբանականի, ճանաչվում է իրապես մարդկային։ Ամբողջական մարդու կերպարը հիմնված է ոգու և բնության հումանիստական ​​միասնության վրա, որը պարունակվում է հենց անձի մեջ:

Որպես հոգևոր և հոգևոր ամբողջականություն, մարդն իր էությամբ պետք է գործի երկու կողմերի օրգանական միասնության մեջ: Նրա յուրաքանչյուր զգացում պետք է նախապես հոգևորացվի, յուրաքանչյուր հոգևոր ազդակ զգացվի։ Հոգևոր և ոգեշնչված զգացողության տարբերությունը երևում է սեռական ցանկության և սիրո համեմատությունից։ Սերը և ստեղծագործությունը բնության հետ ներդաշնակ ապրելու ձևեր են, որոնցում ուղղակիորեն համակցված են գիտելիքի ճշմարտությունը, սիրո բարությունը և արվեստի գեղեցկությունը:

Թոմաս Աքվինացին մարդուն անվանեց հորիզոն: Այդ հորիզոնը, ուր ամեն մեկն իր էությամբ կոչված է գնալու՝ մարդ դառնալու համար։ Մարդու բնույթն այն ճանապարհն է, որով պետք է գնալ, նպատակին հասնելու ելակետն ու պայմանը: Սա գաղտնագիր է, բյուրեղացման բանաձեւ, օրենք, ըստ որի մարդ կառուցում է իրեն։ Ստեղծագործությունն ու սերը միջավայրում առկա նյութերը համաշխարհային փիլիսոփայության անհատական ​​անթոլոգիայի անբաժանելի բնույթի վերածելու եղանակներ են.

Մարդը իդեալական բնության ձևավորում է, և կյանքը տրված է նրան իրական ամբողջականության վերածելու համար: Մարդը կարող է կործանել իր բնությունը պառակտված գոյության մեջ, կամ կարող է գեղեցիկ շենք կառուցել դրա հիմքի վրա։ Նա ինքն իրեն չի գալիս, թե ինչ է եղել անհիշելի ժամանակներից, այլ ստեղծում է աննախադեպը անհատական ​​բնության հողի վրա այն նյութերից, որոնք նա գտնում է կյանքում: Նա կարող է լիովին հպարտանալ այս կոնկրետ շենքով, որպես իր ձեռքբերում:

Ներդաշնակորեն զարգացած անհատականության ամենակարևոր բնութագրիչներից մեկը ամբողջականությունն է: Այն չպետք է շփոթել հաջորդականության հետ։ Կարելի է շատ հետեւողականորեն շարժվել սխալ ուղղությամբ։ «Ազնվություն» հասկացությունը պատահականորեն նույն արմատը չէ, ինչ «ամբողջականություն» հասկացությունը։ Ամբողջական մարդը, ի տարբերություն հետևողական մարդու, նա չէ, ով իր ամբողջ կյանքը նվիրում է որևէ գործի, այլ նա, ով իր ամբողջ ուժը ներդնում է ընդհանուր իմաստ ունեցող բոլոր գործողությունների մեջ՝ հասնելով ոգու, հոգու ներդաշնակ ներքին կապի։ և մարմին.

Իսկապես ամբողջական և ամբողջական լինելու համար պետք է դադարել լինել իր վերացական-զգայական ցանկությունների և վերացական-բանական մտքերի ստրուկը և գիտակցաբար կողմնորոշվել դեպի անհատականություն ստեղծելը: Մեր գործողությունները հաճախ չեն հաստատվում հոգևոր ամբողջականությամբ, այսինքն՝ սրտով: Իհարկե, մենք հաշվարկում և հաշվում ենք, թե արդյոք, ասենք, բավարար գումար կա գնման համար և այլն, բայց հաշվարկը ամենից հաճախ մնում է վերացական ռացիոնալ, իսկ ցանկությունը մնում է վերացական զգայական: Ճշմարիտ ցանկությունները հասունանում են սրտում, և որպեսզի դրանք մտնեն գիտակցություն, անհրաժեշտ է ամբողջական, և ոչ վերացական մտքի ուժեղացված աշխատանք:

Մարդու իրական ցանկությունների անտեղյակությունը հանգեցնում է նրան, որ նա դառնում է դարաշրջանի գայթակղությունների զոհը՝ իշխանություն, փող, զվարճանք և այլն։ ճիշտ. Մարդը, ինչ-որ չափով հասնելով յուրայինին, դժգոհ է և անորոշ կերպով զգում է, որ դա ոչ մի կերպ այն չէ, ինչ նա իրականում ցանկանում էր: Փոփոխություն է տեղի ունեցել. Սարսափած նա կանգ է առնում տառապանքի առաջ, որի մեղավորը ինքն է դարձել։ Բողոքն աճում է հոգով և հոգով. «Եվ աչքերում արյունոտ տղաները» հայտնվում են Բորիս Գոդունովի մոտ ոչ այն պատճառով, որ նա վախենում էր մարդկային դատողությունից (նա իր դատավորն է) կամ Աստծո դատաստանից, այլ որովհետև նրա հոգին վրդովված էր, ճշմարտության և արդարության գաղափարը, որը գտնվում է. անգիտակից բնության խորշերը և այնտեղից փայլում է նույնիսկ մարդու կամքին հակառակ: Բոլորի մեջ կա բնության մի կայծ, աստվածային կայծ, որը տեսանելի է դարձնում մեղքը: Հավատքն այս կայծի հանդեպ ամենակարևոր և վերջին հավատքն է:

Մարդու պառակտումը կարելի է հաղթահարել, եթե մարդն ապրի իր էության համաձայն: Այնուհետև նրա մեջ թաքնված և զարգացած բոլոր ոգեղեն ուժերը՝ միավորված հոգևոր ներուժի հետ, նա կկարողանա ստեղծագործորեն օգտագործել՝ դրանք ուղղելով դեպի անհատականություն, ավելի լավ հասարակություն, ազնվացած արտաքին բնություն։

Ամբողջական անհատականության երկու հատկանիշները, որոնք համարժեք են մարդկային էությանը, սերն ու ստեղծագործականությունն են: Աշխատանքը համապատասխանում է մարդկային էության ընդհանուր մասին և, հետևաբար, բերում է բավարարվածություն. բայց բնության անհատական ​​մասը կարող է արտահայտվել միայն ստեղծագործ աշխատանքով, անշուշտ արարչի ազգային ու անհատական ​​ոգու դրոշմով ու հոգեբանական կազմվածքով։ Յուրաքանչյուր ոք իր մեջ ունի Գոյության գաղտնիքների բանալին և բացահայտում է նրանց իր անձնական գաղտնիքները: Այս բանալին ստեղծագործական է, հարմար է միայն տվյալ մարդուն, և դրա օգնությամբ ընկալվում է կյանքի անհատական ​​իմաստը և ստեղծվում անհատականություն։

Իհարկե, ստեղծագործության իսկապես մեծ դերը մարդկության առաջընթացի մեջ կբացահայտվի միայն այն ժամանակ, երբ այն անհատների կամ նույնիսկ առանձին սոցիալական խմբերի արտոնությունից ելնելով դառնա բոլորի գոյության միջոց։ Նման համընդհանուր ստեղծագործականությունը աշխատանքային ջանքերի բարձրագույն ձևն է: Արվեստագետի գործունեությունը, ով աշխատում է հանուն իրեն, չունի մարդկային արժեք, հայեցակարգ, որի նշանակությունը միայն վերջերս է գնահատվել տնտեսագետների կողմից։

Անհատականության ձևավորումը չի անցնում սեփական սահմաններից։ Դա ինքն իրեն ավելի բարձր մակարդակի բարձրացում է: Ստեղծագործորեն հաղթահարելով ինքն իրեն՝ մարդը մնում է ինքն իրեն և միևնույն ժամանակ ներթափանցում է մյուսի մեջ և աշխարհ։ Եթե ​​հաղթահարելը մարդու հոգևոր և հոգևոր էության անվերջանալի ստեղծագործական զարգացումն է, ապա ներթափանցումը ուրիշի հանդեպ սիրո և նրան հասկանալու բնույթ է կրում։

Իսկապես սիրառատ հարաբերությունն այն հարաբերությունն է, երբ մարդն իր սիրտը` հոգևոր և հոգևոր ամբողջականության կենտրոնը, դարձնում է մյուսի սիրտը:

Ինքնաստեղծումը և աշխարհի հետ միասնությունը ենթադրում են գործունեություն, որը ծառայում է առաջադրված նպատակի իրականացմանը։ Գործունեությունն ուղղված է կամքին, և որքան ուժեղ լինի վերջինս, այնքան լավ նպատակի իրականացման համար։ Իրական կամքը՝ ինքն իրեն ստեղծելու կամքը, կարող է ունենալ միայն ինտեգրալ (այն մտնում է ամբողջի մեջ որպես բաղադրիչ) անձը, ով ոչ միայն գիտի, թե ինչ է ուզում, այլ նաև ինքն է ստեղծում ձեռք բերված գիտելիքներին համապատասխան։

Կամային հատկանիշները, անկասկած, կապված են հավատքի հետ: Երբ մարդ վստահ է իր և իր գործի արդարության մեջ, նրա կամքն ավելի է ուժեղանում. երբ նա ընկնում է անհավատության մեջ և չգիտի ուր գնալ, նա կորցնում է իր կամքը, հավատքի բացակայությունը խաթարում է կամքը:

Կամքն ու հավատը ի մի են բերվում նրանով, որ դրանք գործիքներ են անհատների ձևավորման և միասնության համար։ Նրանք միասին կազմում են ամբողջականությունը, որն ավարտում է բանականության և զգացողության, սիրո և ստեղծագործության եռամիասնությունը:

Ամբողջական անհատականության ձևավորումը ավելի լավ հասարակական կարգի ձևավորման նախապայման և արդյունք է։ Իդեալական սոցիալական կառուցվածքը հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե հասարակության յուրաքանչյուր անդամ դառնա իդեալական, այսինքն՝ ստեղծի իրեն՝ ըստ իր իդեալական բնության։ Նման հասարակություն տանող ուղին աշխարհում սիրո և ստեղծագործության կուտակումն է:

Ինչպես պառակտման միտումն է գնում հասարակության պառակտման միջով դեպի անհատի պառակտում, այնպես էլ անհատի ձևավորման միջոցով միավորող միտումը կարող է հանգեցնել բոլորի միասնությանը:

Աստվածային ճառագայթը, իջնելով ի վերևից, հաղթահարում է նյութական աշխարհները և ընկղմվելով դրանց մեջ՝ աղտոտվում, կորցնում է իր պարզությունը և վերջապես վերածվում իր հակադիրի։ Սա տեղի է ունենում ոչ թե ինչ-որ տեղ դրսում, այլ հենց մարդու մեջ, ով իր մեջ է պարունակում իր բարին ու չարը։

Մարդը, ով պարունակում է ճառագայթի ուղին, կարող է վեր ու վար շարժվել դրա երկայնքով՝ օգտագործելով գիտակցությունը որպես որոնման համակարգ: «Փոփոխությունների գրքում» (Յի Չինգ) վերելքը սահմանվում է որպես «Արևածագ»՝ արևի անալոգիայով: Այս երջանիկ վիճակին բնորոշ է բարձր էներգիան, անպատճառ երջանկությունը և սենսացիաների լիությունը։ Քանի որ վերին աշխարհը մեծահոգության աշխարհ է, մարդը, բարձրանալով այս աշխարհներ, անհրաժեշտություն է զգում կիսել իր ուժը շրջապատող մարդկանց հետ։ Ինչպես արևը շողում է բոլորի վրա՝ իր շողերը շնորհելով բոլոր կենդանի արարածներին, այնպես էլ բարձրագույն աշխարհների մակարդակ բարձրացած մարդը դառնում է լույս:

«Այս արևը, որը բարձրացել է երկրի վերևում,- գրում է Յիջինգի մեկնաբան Յու.Կ. Շչուցկին,- այնքան լի է ուժով և այնքան առատաձեռն, որ ոչ մի կորուստ և ոչ մի շահ չի կարող վշտացնել նրան: Իսկ այդ պաշտոնը զբաղեցնող անձը, ուղղելով անցյալում թույլ տված բոլոր սխալները, իր ուժը տալիս է շրջապատին։ 1

Եթե ​​մարդու գիտակցությունը «խարսխված է» ցածր ու կոպիտ նյութականության մեջ, դա նշանակում է, որ դա հիմարություն է։ Ինչքան իջնում ​​է, այնքան կոպիտ ու անիմաստ է դառնում՝ աստիճանաբար վերածվելով գազանության։

Մարդը, ում հետաքրքրությունների շրջանակը սահմանափակվում է միայն նյութով, ընտրության նվազագույն ազատություն ունի։ Նա դառնում է իրերի դիրիժոր՝ անշունչների շարժման ալիք։ Իրերն օգտագործում են այս ալիքը՝ կյանքը ընդօրինակելու համար: Այսպիսով, անօրգանական աշխարհը ձեռք է բերում շարժունակության տեսք՝ օգտագործելով մարդուն որպես «շարժիչ»: Մարդուն բաց չթողնելու համար անօրգանական աշխարհը կապում է նրան իրերի հետ։

Որքան ցածր է աստվածային ճառագայթն իջնում ​​նյութական շերտերի մեջ, այնքան նրա պարզությունը թուլանում է, և կապող ուժը թուլանում է: Մարդը սկսում է մոռանալ լույսը: Նրան գրավում է խավարը և նրա անկայուն պատկերները։ Հենց «ներքևում»՝ լիակատար անգիտակիցություն։ Այնտեղ իշխում է անգիտակցականը։ Սա «դժոխք» է։ Երբ գիտակցությունը իջնում ​​է ամենացածր կետը, այն քայքայվում է: Արդյո՞ք գիտակցության քայքայումը կարելի է անվանել ազատություն։ Հազիվ թե։ Ունենալով գիտակցությունը կորցնելով՝ մարդը կորցնում է նպատակներ ընտրելու ունակությունը։ Սա նշանակում է, որ նրա ազատությունը հասցվում է զրոյի։

Անդունդ ընկնելը վերածվում է ավելի ու ավելի շատ անդունդների ըմբռնման, որոնք բացվում են մեկը մյուսի հետևից, քանի որ այս «ներքևը» «ներքև» չունի։ Որքան ցածր է, այնքան մարդն իրեն կաշկանդված է զգում՝ վերջնականապես վերածվելով սառը և գերծանր կետի՝ կոշտ սահմանված կոորդինատներով։

Այս դիվային աշխարհն ունի ընդամենը երկու կոորդինատ՝ այն «հարթ» է։ Դրանում, փաստորեն, ուղղահայաց չկա՝ մարդ ամեն դեպքում դա չի տեսնում։ Նա տեղափոխվում է մի կետից մյուսը՝ չհասկանալով խորությունը՝ առօրյայի միապաղաղությունը դարձնելով առօրյա։ Լավ է դիտարկել այս աշխարհը ժամանակակից ռուսական սերիալներում և մարտաֆիլմերում, որտեղ տարբեր մարդիկ անում են նույն գործողությունները. նրանք պատերազմներ են մղում հանուն իրերի: Նրանց շարժումը սահմանափակվում է ընդամենը մի քանի ուղղություններով՝ պայքար իշխանության համար, պատիժ ինքնակամության համար, մահ։ Արտաքուստ դա դրսևորվում է դեկորացիայի նույն տեսակի փոփոխությամբ՝ գրասենյակ, դատարան, բանտ, դիահերձարան։

Դժվար է, գրեթե անհնար է դուրս գալ այս աշխարհից, որը նման է լիմբոյի (ձագարին), չափազանց ցածր դիրքի պատճառով, որը սահմանակից է անգիտակցականին: Բայց, այնուամենայնիվ, կան մարդիկ, ովքեր գիտակցելով իրենց անդունդն ընկնելու ողջ սարսափը, փորձում են դուրս գալ այնտեղից։ Նրանք թողնում են իրենց հարստությունը ներքևում և, ազատվելով ծանր բեռից, դառնալով թեթև ու ազատ, շտապում են դեպի վեր՝ ապրելով երջանկություն։

Բայց կան որոնողներ, ովքեր հասել են հասունության ամենաբարձր աստիճանին, ովքեր իրենց բոլոր կողմերն իմանալու համար միտումնավոր իջնում ​​են իրենց «դժոխքը»՝ մեջ. անգիտակից վիճակում:Դա անում են ջրի երես դուրս բերելու համար գիտակցությունըայն, ինչ դուք պետք է տեսնեք, ձեր երազանքներն են, որոնցում թաքնված են իրական ցանկությունները, որոնք դուք պետք է իմանաք: Այս մարդիկ անգիտակցականից դուրս են հանում հին բարդույթները, մոլուցքները, ֆոբիաները՝ այն ամենը, ինչը խանգարում է նրանց հետագա առաջխաղացմանը։ Այս հոգետեխնիկան արտացոլում է մեղաւորների փրկութեան առասպելըև ազատիր նրանց դժոխքից: Այս սկզբունքի վրա է հիմնված էկզորցիզմը և հոգեվերլուծությունը, որոնք առաջացել են հնագույն պրակտիկաներից:

«Հանդիպում ստվերի հետ»՝ այդպես է կոչում C.G. Jungնման պրակտիկա. Yijing-ում այս իրավիճակը կոչվում է «լույսի պարտություն» կամ «իջնել դժոխք»: Նա վեցագրամում ասոցացվում է մայրամուտի և դրա ստորգետնյա հեռանալու հետ:

Եգիպտական ​​արեգակնային առասպելներում Ռա աստվածն իր նավով ցերեկը շրջում է երկնքով, իսկ գիշերը նա նավարկում է մութ գետով, որի մեջ ապրում է Ապեպ հրեշը, որի վրա նա հաղթում է։ The Yijing-ը խոսում է այս ճակատամարտի մասին որպես «լուսավորող բարբարոսներին», քանի որ արևային հերոսոչ այնքան պայքարում է հրեշների դեմ, որքան նրանց փրկում է գոյությունից և դրանով իսկ նպաստում անգիտակցականի խորքերի մաքրմանը և լուսավորությանը:

Արեգակի որդիների անհամաչափ վերելքը դեպի «երկինք» (Phoebe-ի առասպելը) սահմանափակելու համար «Չինական Փոփոխությունների Գիրքը» նախազգուշացնում է գիտակցությունը սթափեցնելու նպատակով պարբերաբար իջնելու սեփական խորքերը։ և հավասարակշռել մարդու բոլոր կողմերը:

«Այստեղ երկրի վերևում բարձրացված լույսը հետ է իջնում ​​երկիր, որպեսզի լուսավորի մոլորյալներին, այսինքն՝ ոչնչացնի տգիտության չարիքը», - գրում է Յու.Կ. Շչուցկին: 2

Եվ այս առումով ասեմ, թե ինչպես է աղմկոտ ու հիմար ամբոխը, ծաղրելով մեծերին, գնահատում նրանց գործողությունները ստորության տեսանկյունից։ Նա ծաղրում է նրանց, դատում է նրանց, տալիս է իր հիմար գնահատականները։ Նա չի հասկանում, որ իսկական առաջնորդը, գալով իշխանության, իջնում ​​է դժոխք՝ զոհաբերվելով իր սիրտը ոտնահարող ամբոխին, ինչպես եղավ Գորկու Դանկոյի սրտի հետ։ Ամբոխը կշտամբում է առաջնորդին, որ նա գործում է «կեղտոտ ձեռքերով», որ բավականաչափ «մաքուր» չէ՝ չհասկանալով, որ. հոգևոր առաջնորդ, իրենց բարձունքներից սովորականին իջնելով, չի կարող չաղտոտվել, քանի որ ցածր աշխարհում կեղտը սովորական բան է։

«Իհարկե», - ասում է Յու.Կ. 3 Ստորինների դժվարությունն այն է, որ նրանք չեն կարողանում ճիշտ ըմբռնել մեծերի գործունեությունը։

Վերելք դեպի ոգու բարձունքներ, վայրէջք դեպի ցածր նյութական «հատուցման աշխարհներ»՝ այս ամենը անհրաժեշտ գործողություններ են, որոնք պետք է կատարվեն։ մեծ ոգիներբոլոր ժամանակներում. Նախաձեռնությունների հետ կապված բոլոր հոգետեխնիկաները ներառում էին աստվածության (կյանքի) իրականացում մեկ ճառագայթի տեսքով, որի խորհրդանիշը գետնին խրված սուրն էր (գավազանը):

Եթե ​​մարդուն հաջողվում էր այն հանել ու մաքրել կեղտից, նա նախաձեռնող էր դառնում։ Բայց, մինչև մեկը դառնալը, մարդը պետք է գիտակցեր և՛ իր բարին, և՛ իր չարությունը։ Նա պետք է հասկանար, որ իր մեջ գոյակցում են երկու կողմեր. գիտակցությունըԵվ անգիտակից վիճակումորը նա պետք է հաշտվի և ստիպի համագործակցել։ Այսպիսով, նա վեր է բարձրանում Կարմայի օրենքից:

Ներողամտությունկա երկու կողմերի հաշտեցման ակտ՝ լույս (գիտակցություն) և մութ (անգիտակից): Շատերը կարծում են, որ եթե ինչ-որ մեկին հոգեպես «ներես», ապա անցյալի իրադարձությունը կնվազի և այլևս չի տանջի։ Բայց դա այդպես չէ: Նախքան ինչ-որ բան ներելը, անհրաժեշտ է իրադարձության բովանդակությունը բարձրացնել գիտակցության մակերես և զգալ այն, միգուցե մեկից ավելի անգամ: Գոյատևեք նույն տանջանքներով, լացով, ցնցումներով, ցավով, փսխումով և նույն ագրեսիվությամբ: Ահա թե ինչպես է դժոխային էներգիան հեռանում ներող մարդու մարմնից։ Այս արարքը միայն պայմանականորեն է կոչվում «ներողամտություն»։ Բայց այս կերպ «ներվածը» ինքնըստինքյան անցնում է։ Նա հեռանում է առանց խոսքի։ Այն պարզապես անհետանում է ընդմիշտ:

ժամը Կ.ԿաստանեդաՆման հոգետեխնիկան կոչվում է «մաքրել տոնային կղզին»: Քրիստոնեության մեջ այն կոչվում է «մաքրում»: Այսօր մաքրագործման խորհուրդըպարզունակ կերպով հասկացվում է որպես մարմնի մաքրում: Խոսքն իրականում անգիտակցականի «նկուղների» մաքրման մասին է, որտեղ գիտակցության շեմի տակ թաքնված են ծանր պատկերներ ու պաթոլոգիական մեխանիզմներ, որոնք ցավոտ ու ցավալի են դարձնում մարդկային գոյությունը։ Խոսքն այստեղ մտավոր մաքրման մասին է, որը ձեռք է բերվում անցյալի մեջ ընկղմվելով «հիշելու» օգնությամբ։

Տաիշա Աբելար(Կաստանեդայի ուսանողը) պնդում է, որ այդպիսով ջրի երես դուրս գալով, էներգիան լիցքաթափվում է և ուժեղացնում մարդուն, ով ստանում է անցյալում կորցրած այս էներգիան: Եթե ​​ճիշտ եք «հիշում» ձեր կյանքը, ապա իսկապես կարող եք մաքրվել ինքներդ ձեզ:

Իր մեջ միավորելով իր երկու կողմերը (վեր ու վար) մարդ ձեռք է բերում որակ «խոնարհություն»երբ նա համաձայնում է, որ ինքը հրեշտակ կամ դև չէ, այլ սովորական մարդ: Նրա ազնվականությունը խլանում է իր անմեղսունակ մասի առկայությունից, իսկ խելագարությունը ձեռք է բերում ավելի թեթեւ հատկություն, որն արտահայտվում է անգիտակցաբար վառ ցանկություններով։ ԳիտակցությունԵվ անգիտակից վիճակումմիմյանց ձեռք տվեք. Այս վիճակում մարդը վավերական է, և լարը, որը նա ձգում է իր երկնքի և երկրի միջև, դառնում է գործիք, որի վրա նա կարող է նվագել այնպես, ինչպես ուզում է՝ լարելով և վերականգնելով իր գործիքը ըստ կարիքի:

Այս պետությունը կոչվում է «ամբողջականություն». Մի կողմի նախապատվությունը՝ ի վնաս մյուսի, կյանքի է կոչում առաջացած ուժերը, որոնք մեխանիկորեն ընտելացնում են մարդու հանդգնությունը։ Միակողմանի մարդը բացահայտում է իր կարման և հետո նրա յուրաքանչյուր գործողություն պատիժ է կրում:

Ամբողջ մարդ, որը հավասարակշռված վիճակում է, ազատվում է կարմաև դառնում է օրենք իր և այդ օրենքի կատարողի համար: Փաստորեն, նա դառնում է աստված: Չինաստանում ասում են, որ նման մարդիկ «անցել են վիշապի աչքի միջով» և կոչվում են «անմահ»: Այս մարդիկ միշտ նայում են իրերի էությանը և ամեն ինչ մեկ են տեսնում: Նրանց հիմնական որակը հավատքն է, և նրանք հավատում են Սեր, որը պարտավորեցնող ուժ է։

Իսկապես, տարօրինակ կլիներ, եթե մի ամբողջ մարդ հավատա անխուսափելի քայքայմանը, ինչպես դա տեղի է ունենում սովորական մարդկանց հետ։ Ամբողջ մարդը՝ ստեղծված սիրով, կարող է միայն հավատալ սիրուն։

Բայց մեր ժամանակներում «սեր» բառը ոչ մի բանի հետ չի ասոցացվում։ Իրականում, Սերդա ստեղծագործության հետ կապված էներգիան է: Նա միշտ ինչ-որ բան է անում: Արդյունքում հայտնվում է երրորդը՝ համատեղ համագործակցության պտուղը։ Երրորդությունը կյանքի հիմքում է: Այսպիսով, մարդու երկու կողմերի կապը նրան տալիս է նոր, երրորդ որակ. ամբողջականություներբ մարդը համահունչ է և ներդաշնակ:

Քրիստոնյաների համար նման մարդու երազանքը մարմնավորված էր Հիսուս Քրիստոսի պատկերով` Մարդու Որդու, ով իր ճառագայթով անցնում էր վերևից ներքև, և ով բարձր նվաճման օրինակ էր: Ճառագայթը, փաստորեն, մարդու իսկական «ուղին» է։ Ինչ-որ մեկն ասում է, որ դա ուղղություն չունի, բայց իմացողները, հաղթահարելով անորոշությունը, պնդում են, որ դա տանում է դեպի ինքն իրեն։Դոն Ժուան Կաստանեդաայն անվանում է «ուղի, որն ունի սիրտ»: Ֆ.Նիցշե, արձագանքելով նրան, խոսում է «հավերժական վերադարձի» մասին տուն, իրեն, իր ամբողջականությանը, որը Ա. դը Սենտ-Էքզյուպերի կոչվում է «տուն, որը պաշտպանում է սերը»:

___________________________

1 - Չինական փոփոխությունների գիրք (Yijing), Մ., 1993. - P.63

2 - Նույն տեղում: – էջ 259

3 - Նույն տեղում: – P.259-260

«Մարդ-ստեղծող» ակադեմիայի ՋԵՐՄԱՅԻՆ ՀԵՏԱԶՈՏՈՒԹՅՈՒՆԸ «ՄԱՐԴՈՒ ԱՄԲՈՂՋԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ» թեմայով.

1. Ի՞նչ է ամբողջականությունը, ինչպե՞ս է մարդը զգում և դրսևորում այն

Մարդկային ամբողջականություն- աշխարհի հետ ամբողջական միաձուլում, տարբեր էներգիաների ազատ անցում սեփական անձի միջոցով փորձի, գիտելիքի, հետազոտության համար՝ առանց այդ էներգիաների գնահատման (և դա չի ոչնչացնում մարդուն), ասպեկտների ներդաշնակ փոխազդեցություն (հոգի, ոգի, մարմին, Բարձրագույն Ես, էգո): , միտք, գիտակցություն), պայման Մարդ Արարիչ.

Ատենախոսության լսումներ ազնվության վերաբերյալ

Ո՞վ է ամբողջ մարդը:

Ամբողջական մարդը պատասխանատվություն է կրում իր կյանքի համար, հետևում է հոգու ճանապարհին, ապրում է նրա հետ ներդաշնակ, ընկալում է այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում որպես փորձ և դասեր, ապրում է «այստեղ և հիմա», ընդունում է իրեն այնպիսին, ինչպիսին կա, ընդունում է իր ողջ ստվերը: ասպեկտները, դրա բոլոր մասերը, իրեն թույլ է տալիս զգալ զգացմունքները, ինչպիսին էլ որ դրանք լինեն, և իրեն չի դատապարտում դրա համար:

Բոլոր էներգիաները հավասարակշռության մեջ են, նրանք ազատորեն հոսում են ֆիզիկական մարմնի ներսում և նուրբ մարմիններում: Նման մարդը հասկանում է ինքն իրեն, հստակ տեսնում է իր ուղին, ընդունում է աշխարհն ու մյուս մարդկանց այնպիսին, ինչպիսին կան: Ներքին ներդաշնակության վիճակ կա։

Մարդը հոսում է աշխարհ, միաձուլվում նրա հետ, բացվում աշխարհի առաջ, և աշխարհն ընդունում է այդպիսի մարդուն և առատության ու բարգավաճման վտակներ է բացում նրա համար։ Ամբողջական մարդը չունի ներքին հակասություններ, կասկած չունի իր և այն ամենի մեջ, թե ինչ է իրեն տալիս աշխարհը, իր իրական ցանկություններում, վիճակներում, արարքներում, չունի վախեր, չունի սահմաններ:

Ամբողջական մարդը ճանաչում, ընդունում և գնահատում է ցանկացած փորձ, զգում է ներքին ազատություն, աշխարհին նայում է Արարչի դիրքից, մնում է 100% ամեն պահի, գիտի գնահատել և վայելել այն, հետևաբար այդպիսի մարդը չունի խնդիրներ, խոչընդոտներ։ , մտահոգություններ և փորձառություններ:

Հոգևոր և նյութական հոսքերը հավասարակշռված են։ Երբ մարդ ամբողջական է, նա զգում է իր ճանապարհը և չի վարանում։ Անարատությունը դրսևորվում է կյանքի բոլոր ոլորտներում: Ճշմարտությունը զգացվում է որպես ներքին կողմնացույց: Մարդը որպես աշխարհի, տիեզերքի ամբողջականության, միասնության մաս և ոչ ինքնին անբաժանելի: Ամբողջ աշխարհը նրա ներսում է, և նա աշխարհի ներսում է որպես մեկ էներգիա։

Ամբողջական մարդը կարողանում է դրսևորվել, իրացնել իր տաղանդներն ու ցանկությունները աշխարհում, հասարակության մեջ: Ցույց տալով տաղանդներ՝ մարդն ակտիվացնում է իր ներքին ռեսուրսները։ Էներգիայի ալիքները միանում են, մարդը լցվում է կենսական էներգիայով։ Մարդը հետաքրքրված է աշխարհով.

Նա գիտի և դրսևորվում է դրանում։ Ազնվությունը մշտական ​​գիտելիք է, ավելի ու ավելի շատ հնարավորությունների, ներուժի բացահայտում և իրացում: Կյանքն ընկալվում է որպես մեծ ճանապարհորդություն, արկած։

Ամբողջ մարդն ուզում է կիսվել։ Նա լույս ու ուրախություն է ճառագում, այս էներգիաները թափում է արտաքին աշխարհ: Եթե ​​ինչ-որ տեղ աններդաշնակություն է զգացվում, ապա նա կարող է լցնել այս տարածությունը ներդաշնակ էներգիաներով, որոնք նա իր միջոցով է վարում: Նա կարող է թեթեւ, դրական թրթիռներ ուղարկել այլ մարդկանց:

2. Ինչպես են անձի ասպեկտները փոխազդում ամբողջականության վիճակում

Մարդու ամբողջականությունը ներդաշնակ համակցություն է, բոլոր ասպեկտների և կառուցվածքների փոխազդեցությունը՝ հոգի, ոգի, մարմին, ես, գիտակցություն, միտք, բարձրագույն ես:

Յուրաքանչյուր ասպեկտ ընդունված ու հարգված է, այն ունի իր ուրույն տեղը, կատարում է իր դերը, իր նպատակը։

Եվ նրան ոչ թե ստիպում են դա անել, այլ ինքն էլ ուրախ է դա անել։ Անհրաժեշտության դեպքում ասպեկտները աջակցում են միմյանց: Սա լավ կայացած մեխանիզմ է՝ ասպեկտների փոխազդեցություն։ Մի ասպեկտը չի կարող գոյություն ունենալ առանց մյուսի:

Ամբողջականությունը դրսևորվում է նրանով, որ բոլոր ասպեկտները գործում են նույն ուղղությամբ: Մի մարդ միտք ուներ, վերցրեց ու իրականացրեց։ Եվ դրանում կասկած չկա։ Ասպեկտները նրան չեն քաշում տարբեր ուղղություններով (օրինակ՝ հոգին արձագանքում է գաղափարին, միտքն ասում է, որ դա անհնար է իրականացնել, էգոն հավատում է, որ այն հիմար է և դատարկ և այլն)։

Մարդը զգում և գիտակցում է, թե ինչ է ուզում, ուր գնալ հետո։

Միտքանկաշկանդ, ամեն ինչի մեջ լարված չներքաշված: հարմարեցված ավելի բարձր հաճախականություններին:

Հոգիարտահայտված, ուժեղ.

Հոգիամբողջ.

Հոգի և հոգիաջակցություն անհատականություն,երբ այն ձևավորվում է մանկության տարիներին։

Գիտակցությունհանգիստ և լայնորեն, աշխարհն ընկալում է որպես իրեն և իրեն՝ որպես աշխարհ:

Մարմինառողջ և լավ փոխանցում է էներգիան:

Էգոհանգիստ, հավասարակշռված: Այն դրսևորվում է ձգտումների մեջ։ Էգոն դրսևորվում է, և սա նոր հետազոտության խթան է: Էգոն խթանիչ է:

ավելի բարձր եսընդլայնված, սահման չկա, սահմաններ. Բարձրագույն Եսը սկզբնապես ամբողջական է: Այն չի կարող կորցնել ամբողջականությունը:

3. անհավասարակշռության և ամբողջականության կորստի պատճառները

Շատ գործոններ կարող են խախտել անձի ամբողջականության վիճակը։

Դա կարող է լինել դաստիարակություն, սահմանափակող համոզմունքներ և հասարակության կողմից պարտադրված վախեր, տրավմատիկ իրավիճակներ, որոնցում, օրինակ, կարող է առաջանալ ինքնազգացողության արգելք՝ այլևս ցավ չզգալու համար:

Նման իրավիճակում հոգու հետ կապը կորչում է, և միտքը վերցնում է վերահսկողությունը և լրացուցիչ գործառույթներ՝ փոխհատուցելու այդ անհավասարակշռությունը։

Մարդը կարող է ամբողջությամբ ծնվել, կամ կյանքի ցանկացած պահի կորցնել ամբողջականությունը:

Ամբողջականությունը կարող է կորցնել արդեն արգանդում:

Մայրական ծրագրերը ազդում են երեխայի վրա և հզոր խթան են հանդիսանում ամբողջականության կորստի համար:

Ամբողջականությունը կորչում է, երբ ցանկացած կողմ ճանաչվում է որպես վատ, բացասական:

Հետո այս ասպեկտն էլ ավելի է ընդգծվում:

Սա ասպեկտի դիմադրության արձագանքն է դրա ժխտմանը, չճանաչմանը։

Կարծես ցույց է տալիս՝ ուշադրություն դարձրու ինձ վրա, ես գոյություն ունեմ, ես ունեմ իմ գործառույթները, ես ուզում եմ դրանք կատարել լավի համար։

Եթե ​​ասպեկտը ատրոֆիայի է ենթարկվում, ապա իմպուլսները չեն հասնում դրան, այն չի կատարում իր առաջադրանքները։ Մյուս ասպեկտները պետք է կատարեն իրենց դերը և ստանձնեն ատրոֆացված ասպեկտների գործառույթները:

Եթե ​​հոգին հեռանում է մարմնից, ուրեմն խախտվում է մարդու ամբողջականությունը։

Ամբողջականության կորստի պատճառ կարող է լինել նաև այն, որ մարդը կյանքը չի ընկալում այնպես, ինչպես ծրագրել է հոգին, որպես փորձ: Հետեւաբար, մարդը բացասաբար է արձագանքում իրավիճակներին, տառապում է: Եթե ​​մարդը գոհ չէ իրենից, իր կյանքը, զոհաբերության վիճակում է, ապա ավելի ու ավելի քիչ էներգիա է մնում անարատություն ստեղծելու համար։ Այն ծախսվում է բացասական մտքերի ու հույզերի պահպանման վրա։

Ամբողջականության կորստի պատճառը կարող է խցանված լինել բացասական հույզերով, սահմանափակող համոզմունքներով, հուզական և մտավոր մարմիններով: Այնուհետև այն անցնում է եթերային մարմնի մակարդակ և որպես բլոկ դեպի ֆիզիկական մարմին:

Էգրեգորի ազդեցությունը կարող է խախտել ամբողջականությունը: Էգրեգորը ծծում է մարդուն, առաջանում է անհավասարակշռություն։ Էներգիան, մարդու ուշադրությունը հոսում է էգրեգորի մեջ: Այդ դեպքում բավականաչափ էներգիա չկա ամբողջականություն ստեղծելու համար:

Ամբողջականության խախտումը հանգեցնում է «ոտքերի տակ աջակցության» կորստի, աշխարհի թշնամանքի զգացման, պասիվ փակվելու, թաքնվելու կամ ակտիվ պայքարելու, պաշտպանվելու ցանկության։ Եթե ​​մարդ փակվում է աշխարհից, ուրեմն հայտնվում է իր ստեղծած պատյանում։

Հետո հույզերը, մտքերը և այլն չեն կարողանում դուրս գալ, սեղմում են, սկսվում է «փտելու» պրոցեսը։ Էներգիան դադարում է հոսել, առաջանում է նրա լճացումը։ Նա ելք չունի։ Նման մարդը նման է մարմնի մեռնող բջջի։ Սկսվում է ինքնաոչնչացման գործընթացը. Անարատությունը կորչում է նաեւ, երբ մարդ ուշադրություն չի դարձնում ներաշխարհին, այլ ուշադրություն է ուղղում միայն արտաքին աշխարհին՝ սկսելով պայքարել նրա հետ։ Նա չի ստանձնում իր կյանքի պատասխանատվությունը, այլ հավատում է, որ աշխարհն ազդում է իր վրա։

4. Ինչպես է ամբողջականության կորուստը կապված նուրբ մարմինների հետ

Նուրբ մարմինների անհավասարակշռությունը ազդում է ամբողջականության կորստի վրա: Էներգիան գնում է դեպի բացասական մտքեր և հույզեր։ Եթե ​​մարդը չի աշխատում այն ​​համոզմամբ, որ հնարավոր չէ փոխել, որ ոչինչ փոխել հնարավոր չէ, ապա ավելի շատ ծրագրեր են ստեղծվում։ Ամբողջականությունը կոտրված է։

Եթե ​​հուզական մարմինը մշակված չէ, կան բլոկներ, չապրած վիճակներ, եթե կան սահմանափակող համոզմունքներ հոգեկան մարմնում, ապա դա թույլ չի տալիս հասնել ամբողջականության: Եթերային մարմինը խցանված է բացասական էներգիայով։

Այնուհետև էներգիան ազատորեն չի հոսում նուրբ մարմինների միջով մարմինների միջով, համապատասխանաբար, չկա ամբողջականության վիճակ: Եթե ​​մշակում ես բլոկներ, համոզմունքներ, ապա մարդն ավելի է բացվում, ազատվում է սահմանափակումներից, գիտակցում է իրեն, դառնում ամբողջական։

5. Կա՞ կապ ազնվության վիճակի և անցյալի կյանքի միջև

Անարատությունը կյանքից կյանք չի փոխանցվում։ Ներկայիս կյանքում մեր անձի կառուցվածքները (էգո, գիտակցություն, միտք) մեր անցյալ կյանքում չէին: Այս ասպեկտները տարբեր են յուրաքանչյուր կյանքում:

Մեկ կյանքում հնարավոր է ամբողջականության վիճակի գալ, եթե հոգին նման խնդիր ունի։

Իսկ հաջորդ կյանքում այլ խնդիրներ կլինեն, և բարեխղճության վիճակը, թերևս, այնտեղ պետք չի լինի, տեղին չի լինի։
Մարդը կարող է ամբողջությամբ ծնվել, կամ կյանքի ցանկացած պահի կորցնել ամբողջականությունը: Դա կախված է նրանից, թե հոգին ինչ է նախատեսել մարմնավորման համար:

Հոգին կարող է պլանավորել ամբողջականության կորստի համար, որպեսզի այն հետագայում վերականգնի ընթացիկ կյանքում:
Մինչև որոշակի ժամանակ մարդիկ ամբողջական էին, իսկ հիմա մարդիկ ավելի ու ավելի ամբողջական են դառնում։ Սա երկրի վրա հոգիների զարգացման փուլ է՝ մեկ կոնկրետ կյանքի ընթացքում ամբողջականություն ձեռք բերելու համար: Շատ հոգիների համար սա մոլորակի և դրա վրա կյանքի գոյության և զարգացման ներկա ժամանակաշրջանում մարմնավորման խնդիրներից մեկն է:

6. Ինչպես վերականգնել և պահպանել ամբողջականությունը

Անարատության մեջ չգտնվող մարդու համար դժվար է տեսնել իրեն, իր իսկական վիճակը։ Պետք է նայել հոգու մեջ, կապ հաստատել նրա հետ, բացվել լույսի, աշխարհի, էներգիաների առաջ: Մարդկային պատյանում ճեղք է պետք:

Մարդն ապրում էր պատյանում, հետո, երբ գալիս է ճիշտ ժամանակը, գալիս են հնարավորություններ, իրադարձություններ, լուսավոր հոգիներ։ Գլխավորը դրանք տեսնելն է։ Թերևս ինչ-որ մեկին պետք է երկրային դաստիարակ, ուսուցիչ, որը կօգնի մարդուն բարձրացնել իրազեկվածության մակարդակը: Երբ պատյանը ճաքում է բոլոր կողմերից, էներգիաները սկսում են ավելի ազատ հոսել:

Ամբողջականությունը վերականգնելու համար հարկավոր է մաքրել նուրբ մարմինները, մշակել բլոկները։

Եթե ​​դուք ամեն ինչ ընկալում եք որպես փորձ, ինչպես ծրագրված է հոգու կողմից, որպես խաղ և վերաբերվում եք կյանքին, ապա դա վերականգնում է ամբողջականությունը:

Բարձրագույն Ես-ը իր հզոր թրթիռների օգնությամբ կարող է ներդաշնակեցնել բոլոր ասպեկտները միմյանց հետ:

ավելի բարձր ես հավաքում է բոլոր ասպեկտները ամբողջականությամբ, եթե մարդն ունի դա անելու ցանկություն, մտադրություն, և կա կապ Բարձրագույն Ես-ի հետ: Դուք կարող եք մտնել Բարձրագույն Ես-ի վիճակ, և ասպեկտները հիշում են այս վիճակը և հարմարվում: Ինչպես է մեկ կիթառը լարվում արդեն լարվածի հիման վրա: Գործընթացը տեղի է ունենում աստիճանաբար.

Ասպեկտները կարող են ներդաշնակվել ստեղծագործության մեջ ինքնադրսևորման միջոցով, քանի որ. ասպեկտները կուղղվեն մեկ ուղղությամբ.

Դուք կարող եք պահպանել ամբողջականության վիճակը՝ իմանալով և զգալով, որ ես ի սկզբանե ամբողջական և կատարյալ եմ, ամեն ինչ ներդաշնակ է և իդեալական իմ մեջ, որ ես լույս եմ: Ներսում ի սկզբանե կա լույս ու ուրախություն, բայց կա նաև ուրախության զգացում, որն առաջանում է արտաքին իրադարձությունների նկատմամբ վերաբերմունքից։ Եվ այդ ուրախությունը սնուցում է այդ նախնական վիճակը, և դա տանում է դեպի ամբողջականություն: Անհրաժեշտ է, որ անհատականության բոլոր կողմերը կապված լինեն ներքին լույսի, ներդաշնակության հետ։

Այն կօգնի վերականգնել ուշադրությունը դեպի ներս սևեռելու, կյանքի համար պատասխանատվություն ստանձնելու, իրազեկության և «այստեղ և հիմա» պահի վրա ապրելու, աշխարհի հանդեպ վստահության, բոլոր ասպեկտների և դրանց գործառույթների հավասարապես ընդունելու և ճանաչման ամբողջականությունը:

Պետք է լինի պատրաստակամություն, ցանկություն՝ զգալու հենց այս ամբողջականության վիճակը։ Ոչ մեկին և ոչ մի բանի մի հակադրվեք։ Այս վիճակին կարելի է հասնել շնչառության, մեդիտացիայի միջոցով։ Նախնական փուլում անհրաժեշտ է մեդիտացիա։ Այնուհետև մարդը կարող է իրեն հարմարեցնել ավելի բարձր էներգիաների հետ, հոսքն ազատորեն կհոսի:

Կլինի բոլոր էներգիաների, բնության, Տիեզերքի հետ միաձուլման գործընթաց: Սա մուտքն է ամբողջականության վիճակում: Առանց սահմանների. Ես ամեն ինչի մեջ եմ և ամեն ինչ իմ մեջ է։

Հեղինակ — Անժելիկա Բաթ, Մարդ արարիչ ակադեմիայի 2-րդ կուրսի ուսանողուհի

Դասընթացի ղեկավար - Մարիաննա Վոլոդինա

Դուք ունե՞ք այս ուժը:

Մեր տիեզերքը էներգիայի հսկայական պաշար է: Անթիվ թվով քվանտաներ, կազմելով հզոր հոսքեր, հագեցնում են Տիեզերքը էներգիայով և կազմում Տիեզերքի ընդհանուր էներգետիկ դաշտը։ Ժամանակակից քվանտային տեսությունը պնդում է, որ ամեն ինչ բաղկացած է էներգիայից, որն այն հիմնական մեծությունն է, որը որոշում է ցանկացած չափի համակարգերի վիճակը՝ մինչև անսահմանությունը։ Տիեզերքը, որը մենք գիտենք, և որի մի մասը մենք ենք, նույնպես ենթակա է էներգիայի օրենքներին և, ինչպես բոլոր կենդանի էակները, հոգևորացված է: Մարդու մարմինը և այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, էներգիայի մարմնացումն է։ Մարդը փոքր Տիեզերք է, որը կարող է արտադրել իր էներգիան և ստանալ այն մեծ Տիեզերքից:

Ի՞նչ է մարդկային էներգիան: Սա նրա կենսական ուժն է, որը բաղկացած է էներգիայի երկու բաղադրիչներից՝ արտաքին և ներքին՝ մարմնական և հոգևոր: Ֆիզիկական, մեծապես կախված է մեզ շրջապատող աշխարհից, շրջակա միջավայրից, սննդից և ջրից, որը մենք օգտագործում ենք, այն գործողություններից, որոնք մենք կատարում ենք: Հոգևորը կախված է մեր ներքին վիճակից՝ հուզական կայունությունից և դրական կամ բացասական մտքերից ու մտադրություններից: Մարմնական էներգիան կուտակում է ներքին, հոգևոր էներգիա և ուղղորդում դեպի դուրս։ Մեր մարմինը իդեալականորեն մեր Հոգու հաղորդիչն է: Զարմանալի չէ, որ նրանք ասում են, որ ներդաշնակությունը սկսվում է ներսից: Մաքուր անկեղծ դրական մտքերն ու մտադրությունները մեր առողջության հիմքն են։ Մաքուր գործողություններ, որոնք հիմնված են ներդաշնակ ներքին ես-ի վրա՝ կյանքի ներդաշնակություն:

ՄԱՐԴԿԱՅԻՆ ՈՒԺԵՂ ԷՆԵՐԳԻԱՅԻ ՆՇԱՆՆԵՐԸ

Շատերի մոտ առկա են ուժեղ էներգիայի նշաններ, և ցանկացած մարդ, ով մոտ է այդ էներգիայի կրողին, կարող է զգալ դրանք։ Դրանք դրսևորվում են նաև նման մարդկանց բնավորության գծերով և վարքագծով, նրանց բնորոշ է խարիզմային, վճռականությունը, ինքնավստահությունը, բարձր ոգեղենությունը և շատ ավելին, ինչը վկայում է նրանց բարձր էներգետիկ ներուժի մասին։

Էներգետիկ ներուժը, որին տիրապետում է մարդը, դա սեփական էներգիան արտադրելու, այն դրսից կուտակելու և յուրացնելու, ինչպես նաև այն ռացիոնալ օգտագործելու կարողությունն է։ Օգտագործելով էներգիան լավի համար՝ մարդը կրկնակի լիցքավորում է ստանում, ինչը նշանակում է, որ նա ուժ է կուտակում։ Բացասական հույզեր առաջացնելով, բացասական գործողություններ կատարելով՝ մարդը կորցնում է ուժը, հետևաբար՝ առողջությունը։

Տալով, անկեղծ բարի գործեր անելով՝ մենք էլ ենք ստանում։ Մենք ստանում ենք ներքին կարգով: Սա նշանակում է, որ մեր առողջությունը լիարժեք կլինի, իսկ կյանքը՝ ուրախ ու երջանիկ։ Ներդաշնակ մարդը երջանիկ մարդ է, և մարդիկ միշտ հարմար են նրա կողքին լինել: Ինքնավստահ, երջանիկ մարդը ճառագում է հատուկ ուժեղ էներգիա՝ լիցքավորելով շրջապատի տարածությունը դրականով։ Մարդու ուժեղ էներգիան մարտկոց է ուրիշների և շրջապատի համար: Ամեն ինչ ծաղկում է ուժեղ դրական էներգիա ունեցող մարդու կողքին։

Եթե ​​մարդն ունի ուժեղ դրական էներգիա, մյուս մարդիկ նրա կողքին իրենց հարմարավետ են զգում։ Իր կենսադաշտի զուտ ազդեցությամբ նման մարդը կարողանում է դրականորեն ազդել այլ մարդկանց վրա: Միաժամանակ բացասական էներգիա ունեցող մարդը լրիվ հակառակ վիճակ է առաջացնում։ Նրա կողքին գտնվող մարդիկ զգում են անհարմարություն, անհանգստություն, դեպրեսիա, թույլ էներգիա ունեցողները նույնպես կարող են վատ զգալ։

Ըստ իրենց էներգետիկ ներուժի՝ մարդկանց կարելի է բաժանել մի քանի տեսակների. Այս տեսակները միմյանցից տարբերվում են էներգիա առաջացնելու, կուտակելու և արձակելու ունակությամբ և բաժանվում են վատ էներգիա ունեցող մարդկանց և լավ էներգիա ունեցող մարդկանց:

Մարդկային էներգիայի տեսակները.

Էներգետիկ հայելիներ.
Թե՛ դրական, թե՛ բացասական էներգիան, որն ուղղված է հայելային մարդուն, միշտ վերադառնում է այն ուղղորդող սուբյեկտին։ Այսինքն, դրանք բնութագրվում են էներգիայի արտացոլմամբ, էներգիայի նման հատկությունները, որոնք բնորոշ են որոշակի մարդկանց, կարող են մեծ արդյունավետությամբ օգտագործվել բացասական էներգիայից, ներառյալ դրա նպատակային հոսքերից պաշտպանվելու համար:

Հայելային մարդը լավ է զգում այլ մարդկանց, և եթե նա պետք է արտացոլի բացասական էներգիան, լինելով դրա կրիչի կողքին, նա անմիջապես հասկանում է, թե ով է իր դիմաց և փորձում է չշփվել նման մարդու հետ։ Այնուամենայնիվ, ենթագիտակցական մակարդակում բացասական էներգիայի տերը նույնպես փորձում է խուսափել նման «հայելիների» հետ հանդիպումից, քանի որ իր բացասական լիցքը հետ ստանալը լավագույնս չի ազդում նրա վրա, ընդհուպ մինչև հիվանդություններ և տարբեր հիվանդություններ:

Դրական էներգիա ունեցող մարդու համար, ընդհակառակը, հայելային մարդու հետ շփումը միշտ հաճելի է, քանի որ արտացոլված դրական էներգիան վերադառնում է տիրոջը՝ լցնելով նրան նոր դրական հույզերով։ Ինչ վերաբերում է «հայելուն», ապա որոշելով, որ իր հետ շփվողը դրական էներգիայի կրող է, նա կշարունակի ուրախ լինել շփվել այդպիսի մարդու հետ և միշտ լավ հարաբերություններ պահպանել նրա հետ։

Էներգետիկ տզրուկներ.
Նման մարդիկ ամենուր շատ կան, և մեզանից յուրաքանչյուրը ստիպված է ամեն օր շփվել նրանց հետ։ Սրանք կարող են լինել լավ ընկերներ, աշխատանքային գործընկերոջ հարազատներ:Սկզբունքորեն «էներգետիկ տզրուկները» նույնն են, ինչ «էներգետիկ արնախումները»: Այսինքն, սրանք մարդիկ են, ովքեր խնդիրներ ունեն էներգիայի համալրման հետ, և նրանց համար էներգիան ուժեղացնելու ամենահեշտ ձևը այլ մարդկանց «կպչելն» է, որոնցից նրանք պարզապես խլում են իրենց էներգիան (կյանքի ուժը): Էներգետիկ տզրուկները ագրեսիվ և համառ են և ճառագայթում են մարդկային վատ էներգիա, պոտենցիալ զոհերից էներգիա մղելու նրանց մեթոդը պարզ է. նրանք փորձում են կոնֆլիկտային իրավիճակ ստեղծել, վեճ կամ վեճ սկսել, որոշ դեպքերում նույնիսկ նվաստացնել մարդուն: Դրանից հետո նրանց ինքնազգացողությունը կտրուկ բարելավվում է, նրանք դառնում են կենսուրախ և զգում ուժի ալիք, քանի որ բավականաչափ սնվել են ուրիշի էներգիայով։

Մարդը (դոնորը), ում վրա հարձակվել է «էներգետիկ տզրուկը», ընդհակառակը, իրեն դատարկ է զգում, ընկճված, որոշ դեպքերում առաջանում են տարբեր հիվանդություններ։ Այս տեսակի մարդկանց գոյության բանալին դոնորների մշտական ​​ներկայությունն է նրանց շուրջը, նրանք փորձում են մոտ լինել նման մարդկանց՝ կառչած մնալով իրենց էներգետիկ դաշտից։

էներգետիկ պատեր.
Էներգետիկ պատը ուժեղ էներգիա ունեցող մարդն է։ Մյուսները նման մարդկանց անվանում են «անթափանց»։ Ցանկացած անախորժություն նրանցից հեռանում է ինչպես բետոնե պատից։ Բայց նման անթափանցելիության բացասական կողմն էլ կա, դրանցից ցատկող բացասական էներգիան ոչ բոլոր դեպքերում է վերադառնում այն ​​ուղարկողին, այլ նաև այն մարդկանց, ովքեր կոնկրետ պահին գտնվում են «անթափանցի» կողքին։

Էներգետիկ ձողիկներ.
Նման մարդիկ, նույնիսկ առաջին հանդիպման ժամանակ, սկսում են բացասական էներգիայի հոսք թափել՝ նույնիսկ չսպասելով հարցի, շարելով իրենց մեջ կուտակված ողջ բացասականը։ Ինչպես տզրուկները, նրանք ուղղակիորեն էներգիա չեն վերցնում։ Բայց նրանք նաև փորձում են ներթափանցել այլ մարդկանց կենսատարածք և հնարավորինս երկար մնալ այնտեղ։ Ինչպես տզրուկները, այնպես էլ կպչունները ցածր, վատ էներգիա ունեցող մարդիկ են, հակված են պարտադրվելու, միշտ այնտեղ են, անընդհատ հեռախոսազանգեր են անում, հանդիպումներ ու շփումներ են փնտրում, խորհուրդ են խնդրում։ Սակայն հետագայում, եթե որևէ դժվարություն առաջանա, նրանք մեղադրում են նրանց, ում հետ մտերիմ են եղել այն ամենի համար, ինչ տեղի է ունենում իրենց կյանքում: Այսպիսով, առանց կոնֆլիկտային իրավիճակներ հրահրելու, «էներգետիկ կպչունները» ստանում են ուրիշի էներգիան համակրանքի տեսքով, ինչ-որ տեսակի բարոյական օգնություն, խորհուրդ. Այսինքն՝ պարտադրվելով այլ մարդկանց և անուղղակիորեն ստիպելով նրանց կապ հաստատել, նրանք սնվում են այդ մարդկանց էներգիայով, բայց նրանց հետ շփվող մարդիկ չեն տուժում, ինչպես դա անում են էներգետիկ վամպիրների հետ շփումից։

էներգիայի կլանիչներ.
Այս պաշտոնում կարող են լինել և՛ ընդունողներ, և՛ դոնորներ: Նման մարդիկ շատ զգայուն են, նրանք ունեն էներգիա-տեղեկատվության արագացված փոխանակում։ Նրանք սիրում են մտնել ուրիշի կյանք և փորձում են ազդել ուրիշի էներգիայի վրա՝ օգնելու ընդգծված ցանկությամբ։ Այս մարդկանց կարելի է դասակարգել երկու տեսակի.

Առաջին տեսակի մեջ մտնում են նրանք, ովքեր կլանում են ինչպես բացասական, այնպես էլ դրական էներգիա: Նրանք վիրավորվում են առանց պատճառի, բայց նրանք արագ մոռանում են վիրավորանքները։
Երկրորդ տիպի մարդիկ իրենց վրա մեծ բացասական էներգիա են վերցնում ու հետ են տալիս ոչ պակաս դրական էներգիա։ Նրանք ակտիվորեն խորանում են մարդկանց խնդիրների մեջ և դրականորեն ազդում ուրիշների կենսադաշտերի վրա, բայց դրանց արագացված փոխանակումը բացասաբար է անդրադառնում նրանց վրա:
Էներգետիկ Սամոյեդներ
Այս տեսակի մարդիկ, քանի որ դա ֆիքսված էր իրենց փորձառությունների վրա: Նրանք փակ են և գիտակցաբար չեն ցանկանում շփվել այլ մարդկանց հետ, չգիտեն ինչպես վերաբաշխել էներգիան իրենց շահի համար և միևնույն ժամանակ ստեղծել բացասական էներգիայի հսկայական պաշարներ։
էներգետիկ կայաններ.
Մարդկանց այս տեսակը բնորոշ է էներգիա տալու կարողությանը, այսինքն՝ նրանք իրականում էներգիայի դոնորներ են։ Այս տեսակի մարդկանց բնորոշ է ավելորդ հետաքրքրասիրությունը։ Այս հատկանիշը նրանց բերում է շատ անախորժություններ՝ առաջացնելով շատերի դժգոհությունը և նույնիսկ զայրույթը:
Էներգետիկ ֆիլտրեր.
Էներգիայի ֆիլտրը ուժեղ էներգիա ունեցող մարդն է, ով կարող է իր միջով փոխանցել մեծ քանակությամբ թե՛ դրական, թե՛ բացասական էներգիա։ Նրա կողմից մշակված ձևով կլանված ամբողջ տեղեկատվությունը վերադառնում է սկզբնական աղբյուր և կրում է արդեն փոխված լիցքավորում: Ամբողջ բացասականությունը մնում է ֆիլտրի վրա, որին ավելացվում է դրական էներգիա։ Նման մարդիկ հաճախ հաջողակ ծնված դիվանագետներ, հոգեբաններ, խաղաղարարներ են:
էներգետիկ միջնորդներ.
Նրանք ունեն հիանալի էներգիայի փոխանցում։ Նրանք լավ են ընդունում էներգիան, բայց չեն կարող դիմակայել բացասական էներգիայի ազդեցությանը։ Օրինակ՝ նման անձի հետ կիսվել են որոշ բացասական տեղեկություններ՝ այդպիսով բացասական էներգիայի մի մասը փոխանցելով նրան։ Չկարողանալով հաղթահարել ստացված բացասական էներգիան՝ մարդը տեղեկատվություն է փոխանցում հետագա։ Նույնը տեղի է ունենում դրական տեղեկատվության փոխանցման դեպքում։ «Էներգետիկ միջնորդների» այս տեսակը բնորոշ է շատ մարդկանց:
Հաշվի առնելով մարդուն բնորոշ էներգիայի հիմնական տեսակները, կարելի է հասկանալ, որ տարբեր մարդիկ ունեն տարբեր կենսաէներգիա: Անգամ մարդու բացասական կամ դրական էներգիան իր հերթին կարելի է բաժանել տարբեր տեսակների։ Ելնելով դրանից՝ կարող ենք ասել, որ յուրաքանչյուր մարդ, հաշվի առնելով իր էներգիայի տեսակը, ունի իր հատուկ հնարավորությունները, իր էներգետիկ ներուժը և իր հատուկ առանձնահատկությունները։ Էներգիան որոշում և ազդում է մարդու հարաբերությունների վրա այլ մարդկանց և նրան շրջապատող աշխարհի հետ:
Բացասական, բացասական էներգիա ունեցող մարդը վատ է անդրադառնում իրեն շրջապատող ամեն ինչի վրա, այդ թվում՝ իր կողքին գտնվող մարդկանց վրա, նա միշտ միայն անախորժություններ է բերում։ Նա չի կարողանում ներդաշնակ ապրել արտաքին աշխարհի և նույնիսկ իր հետ։
Էներգիայի ազդեցությունը մարդու վրա մեծապես պայմանավորում է նրա առօրյան։ Եթե ​​էներգիան դրական է, ապա մարդու կյանքը հիմնականում ներդաշնակ է ընթանում, նա դրական է ազդում ուրիշների վրա։ Նրանից ստորություն, խաբեություն, խորամանկություն կամ այլ բացասական դրսեւորումներ սպասել չի կարելի։ Նա բաց է, հասկանալի և վստահություն է ներշնչում այլ մարդկանց: Էներգիայի ազդեցությունը մարդու վրա, որը բխում է բացասական էներգիայի կրիչից, ընդհակառակը, կարող է վնասել այլ մարդկանց: Ի վերջո, բացասական էներգիան բնորոշ է խաբեբա, նախանձ, անբարյացակամ, ագրեսիվ մարդկանց, և այդ բացասականությունը հաճախ դրսևորվում է ուրիշների հետ շփման մեջ և նրանց ոչ մի լավ բան չի բերում:
Ուժեղ, դրական էներգիա ունեցող մարդկանց հիմնական նշանները շրջապատող աշխարհի և իրենց մտերիմ մարդկանց հետ ներդաշնակ ապրելու ցանկությունն է։ Սրանք մաքուր, անկեղծ մարդիկ են՝ ներսում ամուր միջուկով:
Մարդկային ուժեղ էներգիան առողջության և կյանքի ներդաշնակության գրավականն է: