տուն պարարտանյութեր Ինչո՞ւ մենք ստրուկ չենք։ Ինչո՞ւ ենք մենք «Աստծո ծառաները», այլ ոչ Նրա զավակները: Ստրուկ կամ որդի

պարարտանյութեր

Ինչո՞ւ մենք ստրուկ չենք։ Ինչո՞ւ ենք մենք «Աստծո ծառաները», այլ ոչ Նրա զավակները: Ստրուկ կամ որդի

Ի՞նչ է նշանակում Աստծո ծառան:

Աստծուն ստրկությունը, լայն իմաստով, հավատարմություն է Աստվածային կամքին, ի տարբերություն մեղքի ստրկության:

Ավելի նեղ իմաստով՝ պատժի վախի համար սեփական կամքի կամավոր հանձնման վիճակն Աստվածային՝ որպես հավատքի երեք քայլերից առաջինը (վարձկանի և որդու հետ միասին): Սուրբ հայրերն առանձնացնում են Աստծուն իրենց կամքի հնազանդության երեք աստիճան՝ ստրուկ, որը ենթարկվում է Նրան պատժի վախի պատճառով. վարձու աշխատող վարձկան; և որդի, որն առաջնորդվում է Հոր հանդեպ սիրով։ Որդու վիճակն ամենակատարյալն է։ Ըստ Սբ. Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբան «Սիրո մեջ վախ չկա, բայց կատարյալ սերը վանում է վախը, որովհետև վախի մեջ տանջանք կա. Նա, ով վախենում է, կատարյալ չէ սիրո մեջ» (Ա Հովհաննես 4.18):

Քրիստոսը մեզ ստրուկ չի անվանում. «Դուք իմ ընկերներն եք, եթե անեք այն, ինչ ես ձեզ պատվիրում եմ. Ես ձեզ այլևս ստրուկ չեմ անվանում, որովհետև ծառան չգիտի, թե ինչ է անում իր տերը. բայց ես ձեզ ընկերներ կոչեցի...» (Հովհ. 15.14-15): Բայց մենք այս կերպ ենք խոսում մեր մասին՝ նկատի ունենալով մեր կամքի կամավոր համաձայնությունը Նրա բարի կամքին, քանի որ գիտենք, որ Տերը օտար է բոլոր չարություններին և անարդարությանը, և Նրա բարի կամքը մեզ տանում է դեպի օրհնյալ հավերժություն: Այսինքն՝ քրիստոնյաների համար Աստծո երկյուղը կենդանական վախ չէ, այլ սուրբ ակնածանք Արարչի առաջ:

Այս արտահայտության հետ բոլոր շփոթությունները գալիս են Աստծո անտեղյակությունից: Բռնակալի ստրուկ լինելը սարսափելի է, բայց Աստծուն ավելի մոտ ու հարազատ մարդ չունենք։ Աստված է կյանքի, ճշմարտության, սիրո, արդարության, բոլոր առաքինությունների աղբյուրը: Ստրկությունը ներառում է աշխատանք, աշխատանք, իսկ Աստծո հետ հարաբերությունների համատեքստում՝ համագործակցություն, քանի որ Աստված ինքնաբավ է, նա մեր աշխատանքի կարիքը չունի։ Արդյո՞ք նվաստացուցիչ է նման հասկացության մեջ լինել Սիրո ստրուկ, Ճշմարտության ստրուկ, Գթասրտության ստրուկ, Իմաստության ստրուկ; Ծառա նրա՞ն, ով հանուն Իր Արարչության կամովին բարձրացավ Խաչը։

Փաստն այն է, որ մեր խոսակցական լեզուն շատ է տարբերվում Սուրբ Գրքի լեզվից, և «Աստծո ծառա» հասկացությունը մեզ մոտ եկել է Աստվածաշնչից, ընդ որում՝ դրա ամենահին մասից, որը կոչվում է «Հին Կտակարան»: . Հին Կտակարանում «Աստծո ծառան» Իսրայելի թագավորների և մարգարեների տիտղոսն է: Իրենց «Աստծո ծառաներ» անվանելով՝ Իսրայելի թագավորներն ու մարգարեները դրանով վկայեցին, որ իրենք այլևս չեն ենթարկվում որևէ մեկին, նրանք չեն ճանաչում ուրիշի իշխանությունն իրենց վրա, բացի Աստծո իշխանությունից. նրանք Նրա ծառաներն են, նրանք ունեն իրենց սեփական հատուկ առաքելությունն աշխարհում: Ավետարանում այսպիսի առակ կա՝ չար խաղողագործների մասին։ Այն պատմում է այն մասին, թե ինչպես է վարպետը խաղողի այգի տնկել, բանվորներին կոչ է արել աշխատել այս այգում, մշակել այն և ամեն տարի իր ստրուկներին ուղարկել է նրանց մոտ, որ նայեն գործին, պատասխանատվության ենթարկեն։ Այգու աշխատողները քշեցին այս ստրուկներին, հետո նա ուղարկեց իր որդուն նրանց մոտ, նրանք սպանեցին իրենց որդուն, և դրանից հետո այգու տերը արդեն կայացնում է իր դատաստանը։ Ուրեմն, ուշադրություն դարձրեք, խաղողի այգում ոչ թե ստրուկներ են աշխատում, այլ վարձու աշխատողներ, իսկ ստրուկները ներկայացնում են տիրոջը. սրանք նրա վստահված անձինք են, նրանք հայտնում են տիրոջ կամքը բանվորներին։ Այս ստրուկները Իսրայելի մարգարեներն էին, ովքեր Աստծո կամքը փոխանցեցին ժողովրդին: Աստված Ինքը խոսեց մարդկանց հետ մարգարեների միջոցով: Ուստի «Աստծո ծառան» շատ բարձր տիտղոս է, որը վկայում է Աստծո և մարդու միջև առանձնահատուկ հարաբերությունների, մարդու հատուկ հոգևոր կարգավիճակի մասին:

Նոր Կտակարանում «Աստծո ծառա» տիտղոսը ավելի լայն տարածում գտավ, յուրաքանչյուր քրիստոնյա, յուրաքանչյուր մկրտված մարդ սկսեց իրեն անվանել Աստծո ծառա, և շատ մարդիկ, իսկապես, սա ցնցող է: Բայց մեր մտքով ստրուկը էնքան անզոր արարած է՝ շղթայված, ու մարդիկ ասում են՝ մենք չենք ուզում մեզ ստրուկ անվանել, մենք ազատ քաղաքացիներ ենք, այո, մենք հավատացյալ ենք, բայց չենք համաձայնում մեզ ստրուկ անվանել։ Եթե մտածեք դրա մասին, ապա ուղղակի անհնար է լինել Աստծո ստրուկը այն իմաստով, որով մենք պատկերացնում ենք ստրկությունը, քանի որ ստրկությունը բռնություն է մարդու նկատմամբ, բայց Աստված ոչ մեկին ոչինչ չի ստիպում:

Ի վերջո, հենց այն միտքը, որ Աստված կարող է բռնի կերպով ենթարկել որևէ մեկին, անհեթեթ է, քանի որ դա հակասում է մարդու համար Աստծո ծրագրին: Ի վերջո, Աստված մարդուն ստեղծել է բոլորովին ազատ, և մարդն ուզում է - հավատում է Աստծուն, ուզում է - չի հավատում Աստծուն, ուզում է - սիրում է Աստծուն, ուզում է - չի սիրում Աստծուն, ուզում է - անում է այն, ինչ Աստված իրեն ասում է, բայց ուզում է - չի անում: այն, ինչ Աստված խոսում է նրա հետ: Հիշեք, որ անառակ որդու առակում որդին մոտենում է հորը և ասում նրան. Իսկ հայրը չի խանգարում, տալիս է ժառանգության այդ մասը, որը հատկացվել է կրտսեր որդուն, ու նա հեռանում է։ Եվ այսօր, ինչպես բոլոր ժամանակներում, մարդկանց մի զանգված հեռանում է Աստծուց և լքում նրան, և Աստված նրանց չի ստիպում լինել Իր հետ, ոչ մի կերպ չի պատժում նրանց դրա համար։

Նա մտածում է մարդու ազատության մասին, ուրեմն ի՞նչ ստրկության մասին կարող ենք խոսել այստեղ։ Մարդուն իսկապես ստրկացնողը սատանան է։ Մարդը ստրկացված է մեղքին, և երբ նա ընկավ չարի գրավչության ուղեծրը, մարդու համար կարող է դժվար լինել դուրս գալ այս արատավոր շրջանից: Մենք գիտենք, յուրաքանչյուրն իր կյանքից գիտի, թե որքան դժվար է մեղքը հաղթահարելը։ Եվ դու ապաշխարում ես դրա համար, ապաշխարում ես, հասկանում ես, որ այս մեղքը խանգարում է քեզ ապրել, որ քեզ տանջում է, բայց մարդուն միշտ չէ, որ հաջողվում է փախչել սատանայի այս ճանկերից։ Միայն Աստծո օգնությամբ: Միայն Աստծո ողորմությունը կարող է մարդուն հեռացնել մեղքի իշխանությունից:

Այստեղ ես օրինակ բերեմ. Իհարկե, այս օրինակը ծայրահեղ է, բայց պարզ է բոլորին։ Նայիր թմրամոլին. նա ուրախ կլիներ առողջ մարդ դառնալ, նա հասկանում է, որ այս հիվանդությունը տանում է նրան դեպի տառապանք, տանում է մոտալուտ մահվան, բայց նա ոչինչ չի կարող անել: Սա իսկական ստրուկ է, շղթայված ձեռք ու ոտք, այլեւս նրա կամքը չէ, նա կատարում է իր տիրոջ կամքը, կատարում է իր տիրոջ կամքը, կատարում է սատանայի կամքը։ Եվ այս առումով, տեսեք, մարդ կարող է հեշտությամբ հեռանալ Աստծուց, երբ ցանկանում է, և Աստված չի խանգարում նրան, բայց սատանայից փախչելը կարող է շատ-շատ դժվար լինել:

Իհարկե, «Աստծո ծառա» տիտղոսը օգտագործվում է միայն Եկեղեցու հաղորդության կյանքում, նման պարզ մարդկային հաղորդակցության մեջ մենք միմյանց Աստծո ծառաներ չենք անվանում: Օրինակ, ծառայության ժամանակ ես չեմ ասում իմ զոհասեղանի տղային. «Աստծո ծառա Վլադիմիր, ինձ խնկաման տուր», ես նրան անվանում եմ պարզապես իր անունով: Բայց երբ եկեղեցական խորհուրդները կատարվում են, ապա մենք ավելացնում ենք այս տիտղոսը «Աստծո ծառա»: Օրինակ՝ «Աստծո ծառան այսինչը մկրտվում է», «Աստծո ծառան այսինչը հաղորդվում է»։ Կամ աղոթք առողջության, կամ խաղաղության համար - անվան առաջ ավելացվում է նաև «Աստծո ծառա» տիտղոսը: Եվ այս դեպքում Աստծո ծառան վկայում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ այս մարդու հավատքի և նրա մտադրության մասին՝ անելու այն, ինչ պատվիրում է Աստված, քանի որ առանց մարդու հավատքի և առանց նրա մտադրության՝ հետևելու նրան, ինչ Տերն է ասում իրեն, ցանկացած Հաղորդություն կլինի: սրբապղծված.

Բայց ուրիշ ինչ կարևոր է հասկանալ՝ Աստծո ծառան, չի արտացոլում Աստծո հետ մեր հարաբերությունների էությունը, քանի որ Մարմնավորման միջոցով Աստված մարդացավ, Նա դարձավ մեզանից մեկը, Նա մեզ իր եղբայրներն անվանեց, ավելին, Նա ասում է. «Ես ձեզ այլևս ստրուկ չեմ անվանում, ես ձեզ իմ ընկերներն եմ անվանում»: Քրիստոսը մեզ սովորեցրեց Աստծուն դիմել որպես Հայր՝ «Հայր մեր», «Հայր մեր», - ասում ենք մենք աղոթքով. Եվ ընտանիքի անդամների միջև կա պարտավորություն միմյանց հանդեպ, և որպես Աստծո զավակներ, մենք ցույց ենք տալիս մեր սերը մեր Երկնային Հոր հանդեպ՝ ծառայելով Նրան, կատարելով Նրա պատվիրանները: Ինչպես Տերն Ինքն է ասել այդ մասին. «Եթե սիրում եք ինձ, ուրեմն կպահեք իմ պատվիրանները»: Աստծո ծառա նշանակում է Աստծո ծառա: Եվ քանի որ Նոր Կտակարանում Աստված բացահայտեց իրեն որպես Սեր, որպես Ճշմարտություն, որպես Ազատություն, ուրեմն այն մարդը, ով համարձակվում է իրեն անվանել «Աստծո ծառա», պետք է հասկանա, որ դա իրեն պարտավորեցնում է լինել ոչ սատանայի ծառան, ոչ ստրուկ. մեղքի, բայց սիրո, ճշմարտության և ազատության ծառա։

Գրված է հատուկ «Վոզգլաս» տեղեկատու և տեղեկատվական պորտալի համար vozglas.ru

Ի.Կրամսկոյ. Քրիստոսը անապատում. 1872 թվականի նկարչություն։

Մտածեցի՝ ինչո՞ւ մեզ «Աստծո ծառաներ» անվանելով՝ «Հայր մեր» աղոթքում մենք դիմում ենք Աստծուն, ինչպես Հորը։

Տարօրինակ? Ուրեմն մենք աշխարհի տիրոջ՝ Աստծո ստրուկներն ենք, թե՞ դեռ Նրա ... զավակներն են՝ Տերունական աղոթքի սուրբ իրականության մեջ:

Հին եկեղեցում «արդեն Կղեմես Ալեքսանդրացին (+215), ազդվելով համընդհանուր հավասարության մասին ստոիկյան գաղափարներից, կարծում էր, որ ստրուկներն իրենց առաքինություններով և արտաքինով ոչնչով չեն տարբերվում իրենց տերերից: Այստեղից նա եզրակացրեց, որ քրիստոնյաները պետք է նվազեցնեն նրանց ստրուկների թիվը և որոշ գործեր կատարեք ինքներդ: Լակտանտիուսը (+320), որը ձևակերպել է բոլոր մարդկանց իրավահավասարության թեզը, քրիստոնեական համայնքներից պահանջում է ճանաչել ստրուկների միջև ամուսնությունը։ Իսկ հռոմեացի եպիսկոպոս Կալիստոս Առաջինը (+222), ով ինքն էլ դուրս է եկել ոչ ազատ մարդկանց դասից, նույնիսկ բարձրաստիճան կանանց՝ քրիստոնյաների և ստրուկների, ազատների և ազատ ծնվածների հարաբերությունները ճանաչեց որպես լիարժեք ամուսնություն։ Քրիստոնեական միջավայրում, արդեն նախնադարյան եկեղեցու ժամանակներից, կիրառվում էր ստրուկների ազատագրումը, ինչպես պարզ է դառնում Իգնատիոս Անտիոքացու (+107) հորդորից քրիստոնյաներին՝ չչարաշահել ազատությունը անարժան նպատակներով։ Այնուամենայնիվ, ազատների և ստրուկների բաժանման իրավական և սոցիալական հիմքերը մնում են անսասան։ Նրանց չի խախտում նաեւ Կոստանդին Մեծը (+337), ով, անկասկած, քրիստոնեության ազդեցությամբ, եկեղեցում այսպես կոչված հայտարարության միջոցով (manumissio in ecclesia) եպիսկոպոսներին տալիս է ազատ ստրուկների իրավունք և հրապարակում մի շարք օրենքներ, որոնք թեթեւացնում են ստրուկների վիճակը. 4-րդ դարում ստրկության խնդիրը ակտիվորեն քննարկվում էր քրիստոնյա աստվածաբանների շրջանում։ Այսպիսով, Կապադովկիացիները՝ Կեսարիայի արքեպիսկոպոս Բասիլը (+379), Գրիգոր Նազիանզացին (+389), իսկ ավելի ուշ՝ Հովհաննես Ոսկեբերան (+407), հենվելով Աստվածաշնչի վրա և, հավանաբար, բնական օրենքի մասին ստոիկների ուսմունքի վրա, արտահայտում են. կարծիք դրախտային իրականության մասին, որտեղ տիրում էր հավասարությունը, որը Ադամի անկման պատճառով ... փոխարինվեց մարդկային կախվածության տարբեր ձևերով։ Եվ թեև այս եպիսկոպոսները շատ բան արեցին առօրյա կյանքում ստրուկների վիճակը մեղմելու համար, նրանք եռանդուն դեմ էին ստրկության ընդհանուր վերացմանը, որը կարևոր էր կայսրության տնտեսական և սոցիալական կարգի համար: Թեոդորետ Կյուրոսացին (+466) նույնիսկ պնդում էր, որ ստրուկներն ավելի ապահով գոյություն ունեն, քան ընտանիքի հայրը, որը ծանրաբեռնված է ընտանիքի, ծառաների և ունեցվածքի հոգսերով: Եվ միայն Գրիգոր Նյուսացին (+395) դեմ է մարդու ստրկացման ցանկացած ձևի, քանի որ դա ոչ միայն խախտում է բոլոր մարդկանց բնական ազատությունը, այլև անտեսում է Աստծո Որդու փրկարար աշխատանքը… Արիստոտելի, եպիսկոպոս Ամբրոսիոս Մեդիոլանի (+397) ազդեցությունը արդարացնում է օրինական ստրկությունը՝ ընդգծելով տերերի մտավոր գերազանցությունը և խորհուրդ է տալիս նրանց, ովքեր պատերազմի կամ պատահականության հետևանքով անարդարացիորեն ստրկության մեջ են ընկել, օգտագործել իրենց դիրքերը՝ առաքինությունը ստուգելու համար։ և հավատք առ Աստված: Օգոստինոսը (+430) նույնպես հեռու էր ստրկության օրինականությունը վիճարկելու մտքից, քանի որ Աստված չի ազատում ստրուկներին, այլ վատ ստրուկներին լավ է դարձնում: Նա իր հայացքների աստվածաշնչյան և աստվածաբանական հիմնավորումը տեսնում է իր հոր՝ Նոյի դեմ Համի անձնական մեղքի մեջ, որի պատճառով ողջ մարդկությունը դատապարտված է ստրկության, բայց այս պատիժը նաև բուժիչ միջոց է։ Միաժամանակ Օգոստինոսը վկայակոչում է նաեւ Պողոս առաքյալի մեղքի մասին ուսմունքը, որին ենթարկվում են բոլորը. «Աստծո քաղաքի մասին» իր տրակտատի 19-րդ գրքում նա գծում է մարդկային համայնքի իդեալական կերպար ընտանիքում և պետությունում, որտեղ ստրկությունը զբաղեցնում է իր տեղը և համապատասխանում է Աստծո արարման ծրագրին, երկրային կարգին և մարդկանց բնական տարբերությանը: »(Theologische Realenzyklopaedie. Band 31. Berlin - New-York, 2000. S. 379-380):

«Գյուղատնտեսության զարգացման հետ մեկտեղ ստրկությունը ի հայտ է եկել մոտ 10000 տարի առաջ։ Մարդիկ սկսեցին օգտագործել գերիներին գյուղատնտեսական աշխատանքների համար և ստիպեցին նրանց աշխատել իրենց համար։ Վաղ քաղաքակրթություններում գերիները երկար ժամանակ եղել են ստրկության հիմնական աղբյուրը։ Մեկ այլ աղբյուր հանցագործներն էին կամ մարդիկ, ովքեր չէին կարողանում վճարել իրենց պարտքերը։ Ստրուկները որպես ցածր խավի մասին առաջին անգամ գրանցվել են շումերական և միջագետքյան արձանագրություններում մոտ 3500 տարի առաջ: Ստրկություն գոյություն ուներ Ասորեստանում, Բաբելոնում, Եգիպտոսում և Մերձավոր Արևելքի հին հասարակություններում։ Այն կիրառվում էր նաև Չինաստանում և Հնդկաստանում, ինչպես նաև Ամերիկայի աֆրիկացիների և հնդիկների շրջանում: Արդյունաբերության և առևտրի աճը նպաստեց ստրկության էլ ավելի ինտենսիվ տարածմանը։ Կար աշխատուժի պահանջարկ, որը կարող էր արտահանման համար ապրանքներ արտադրել։ Եվ քանի որ ստրկատիրությունը հասավ իր գագաթնակետին հունական նահանգներում և Հռոմեական կայսրությունում։ Այստեղ ստրուկները կատարում էին հիմնական աշխատանքը։ Նրանց մեծ մասն աշխատում էր հանքերում, արհեստագործությամբ կամ գյուղատնտեսությամբ։ Մյուսները օգտագործվում էին տնային տնտեսությունում՝ որպես ծառաներ, իսկ երբեմն՝ որպես բժիշկ կամ բանաստեղծ։ Մոտ 400 մ.թ.ա Քր. Ստրուկները կազմում էին Աթենքի բնակչության մեկ երրորդը։ Հռոմում ստրկությունն այնքան տարածված էր, որ նույնիսկ հասարակ մարդիկ ստրուկներ ունեին։ Հին աշխարհում ստրկությունն ընկալվում էր որպես կյանքի բնական օրենք, որը միշտ գոյություն է ունեցել: Եվ միայն մի քանի գրողներ և ազդեցիկ մարդիկ տեսան դրա մեջ չարությունն ու անարդարությունը» (The World Book Encyclopedia. London-Sydney-Chicago, 1994. P. 480-481: Ավելի մանրամասն տե՛ս «Ստրկություն» մեծ հոդվածը. Brockhaus F. A., Efron IA Encyclopedic Dictionary V. 51. Terra, 1992. P. 35-51):

ԵՎ Ում են պետք ստրուկները... Պ IIարդեն դիտարկվել է այս հարցը, այլ ավելի շուտ որպես այս սուրբ հարաբերությունների (մարդ և Աստված) ավանդական ըմբռնման այլընտրանքային տեսակետ:

Փաստորեն, այսօր հարցը դրված է սկզբունքորեն այլ հարթության և այլ պատմական հետահայացության մեջ։

Այսպիսով, ես կփորձեմ պարզել դա (չնայած ես չեմ հավակնում լինել այս խնդրի վերջնական լուծումը, մանավանդ որ հնագույն ավանդույթը (որը լիովին ռացիոնալ բացատրություն ունի) շատ ավելի ուժեղ է, քան առողջ բանականությունը), հատկապես որ ոմանք. Եկեղեցու հնագույն արտահայտությունները նրանց համար դառնում են այնքան վավերական «կրողներ» (մտածողության մեջ տեղադրված), որ պարզապես կորցնում են իրենց պատմական հետահայացությունը (և իրականություն, պարզապես կորցնում են անցյալում նկատի ունեցածի իմաստը):

Փաստն այն է, որ «Աստծո ծառա» բառը գալիս է մարդկության պատմության այսպես կոչված ստրկատիրական համակարգի (ժամանակաշրջանի) ժամանակներից։ Իրոք, իրավացի են այն հետազոտողները, ովքեր ասում են, որ այդ հեռավոր ժամանակներում «ստրուկ» բառը պարզապես չուներ այն բացասական նշանակությունը, որը ստացավ մարդկության նոր պատմության մեջ (Լուսավորության դար + Վերածննդի հումանիստական շարժում): Նշենք, որ Վերածննդի դարաշրջանն էր վերադարձդեպի «արմատները» (վերցված էին «խավարի» և «լույսի», «քնի» և «արթնության», «կուրության» և գիտելիքի միջև եղած բոլոր սիրելի Վերածննդի հակադրությունները, որոնք ծառայեցին «Նոր դարը» միջնադարից տարբերելուն. քանի որ տարօրինակ չէ Սուրբ Գրքից, իսկ «Վերածնունդ» տերմինն ինքնին, ծննդյան, լուսավորության, զարթոնքի նմանությամբ, այն ժամանակվա մտածողները Նիկոդեմոսի հետ Տեր Հիսուս Քրիստոսի ավետարանական զրույցից եզրակացրել են. «Հիսուսն ասաց. նա ի պատասխան. ճշմարիտ, ճշմարիտ, ասում եմ ձեզ. եթե մեկը չի ծնվել (ըստ վարկածներից մեկի. «վերածնված»վերևում), չի կարող տեսնել Աստծո Թագավորությունը: (Հովհաննես 3;3)

Հասկանալի է, որ տարրական պահպանողականության և աստվածային գիտելիքի կրոնական ձևերի + պաշտամունքային պրակտիկայի որոշակի արխաիզմի պատճառով մտավոր առճակատում ծագեց լուսավորության մտածողների և հոգևորականների միջև։ Պետք է հստակ գիտակցել, որ այն ժամանակ կար ԻՐՈՔ կղերական հասարակություն + աշխարհայացք, որը որոշում է մարդկային կյանքի, տարրական կյանքի բացարձակապես բոլոր ձեւերն ու իմաստները։ Բնական է, որ եկեղեցու իշխանները (որպես կանոն՝ այն ժամանակվա ամենահզոր ու հարուստ մարդիկ) այս շարժման մեջ տեսնում էին ոչ միայն ոտնձգություն «աստվածահաստատ», դարավոր աշխարհակարգի + անձնական դրամապանակի նկատմամբ, այլ. նաեւ ինտելեկտուալ գայթակղություն՝ Մարդուն «օլիմպիական» պատվանդան բարձրացնելու համար։ Երկրորդ թեմայի շուրջ մտածել են եկեղեցու ամենահզոր մտավորականները. Պատմականորեն նրանց վախերն իրականություն են դարձել... բացարձակ ճշգրտությամբ (բայց դա այլ թեմա է)։

Ես կվերադառնամ. Չմոռանանք, որ այդ օրերին, աշխարհիկ-ֆեոդալական մասնատվածությամբ, Արևմտյան կայսրությունը ամրացնող առանցքը կաթոլիկ եկեղեցին էր։ Հետագայում հենց այս փաստի շնորհիվ առաջացավ հզոր եկեղեցական ուժ, որը ծնեց պապականությունը = Աստծո փոխարքա երկրի վրա (ստրկատիրության ժամանակաշրջանում) որպես Եկեղեցու ինստիտուտ: Եթե դեմ չեք, սա մարդկանց նկատմամբ իշխանության և բացարձակ սոցիալական հարաբերությունների յուրօրինակ մոդել էր՝ ստրուկ և ամենակարող Տեր (երկրային աստվածի մի տեսակ՝ մահապատժի ենթարկելու և ներելու լիակատար զորությամբ): Գրիգոր VII-ի մեկ գործիչ (թեև ես նրան որոշակի հարգանքով եմ վերաբերվում), նրա բարեփոխումները (կուսակրոնություն, սիմոնիայի ոչնչացում, իշխանության կենտրոնացում և այլն) և կայսր Հենրիխ IV-ի հետ ներդրումային պայքարը, որն ավարտվեց պարտությամբ։ Վերջինը ( Հենրիխ IV-ն ապաշխարություն բերեց Կաննոսում լաթի մեջ), չի կարող զարմանք չառաջացնել այս զարմանահրաշ, բայց հոգով հակազդող երևույթի վրա՝ Եկեղեցու ամբողջ ծավալով մուտքն աշխարհ: Պապի թելադրանքով ամբողջ ազգեր, վերցնելով սուրն ու խաչը, պայքարում են նրանց դեմ, ում մատնանշում է պապը։ « Ես ինքս եմ կայսրը- 1300 թվականին իր ելույթն ավարտեց Հռոմի Պապ Բոնիֆացիոս VIII-ը, ով տոնակատարությանը ներկայացավ կայսերական հանդերձներով, որտեղ նրա առջև երկու սուր էին տանում՝ ի նշան տիեզերքի վրա իր հոգևոր և աշխարհիկ գերակայության: 13-րդ դարում և ավելի ուշ Հռոմի պապերը ոչ միայն թագավորական թագեր էին բաժանում նրանց, ովքեր համարվում էին ամենաարժանավորը, այլև միջամտում էին անկախ պետությունների ներքին քաղաքականությանը, գահընկեց արեցին թագավորներին և կայսրերին։ Եվ նույնիսկ թույլ տվեցին իրենց հպատակներին թագավորներին տրված երդումից:

Միևնույն ժամանակ, օբյեկտիվ հակասությունը, որը բնորոշ է հենց քրիստոնեությանը, չէր կարող իր ողջ ուժով չարտացոլվել այս պատմական պայմաններում։ Խոսքը «Եկեղեցու և աշխարհի, Աստծո արքայության և ընկած մարդու միջև հիմնարար անկայունության» մասին է։ Եկեղեցին աշխարհ է մտնում, պատմականորեն բնակվում է դրանում, բայց ինքը աշխարհից չէ: Եկեղեցին միշտ խոսում է ապագա պարուսիայի մասին (այսինքն՝ Էշատոնի՝ մարդու գլոբալ ազատագրման իրական ստրկությունից), վկայում է մարդկության՝ աստվածացված, Քրիստոսով ազատ։ Եկեղեցին աշխարհում է, բայց հաղթահարում է աշխարհը, որը միշտ զգացել են կրոնապես ամենազգայուն հոգիները (երեցներ, խոստովանողներ, միստիկներ և ասկետներ): Երբ կարդում ես, թե ինչպես են Վերածննդի և Լուսավորության դարաշրջանի գործիչները տրոլում կաթոլիկ եկեղեցին, հասկանում ես, որ նրանք դրա համար շատ լուրջ և իրական պատճառներ ունեին (չնայած հռոմեական հոգևորականների քննադատությունը շատ ավելի վաղ էր սկսվել): «Հոգևորականները պահում էին մսագործական խանութներ, պանդոկներ, մոլախաղեր և հասարակաց տներ, այնպես որ նրանք ստիպված էին բազմիցս հրամաններ արձակել, որոնք արգելում էին քահանաներին «հանուն փողի դառնալ մարմնավաճառների կավատներ», բայց ամեն ինչ ապարդյուն։ Միանձնուհիները կարդում են Դեկամերոնը և տրվում օրգիաներին, իսկ կեղտոտ արտահոսքերում այդ օրգիաների հետևանքով մանկական կմախքներ են գտնում։ Այն ժամանակվա գրողները վանքերը համեմատում էին այժմ ավազակների որջերի, այժմ՝ անպարկեշտ տների հետ։ Վանքի պարիսպներից դուրս ապրում են հազարավոր վանականներ և միանձնուհիներ։ Ի՞նչ կարող ենք ասել վանականների մասին, երբ Ալեքսանդր 6-րդ պապի նմանները, լինելով կարդինալ, չորս ապօրինի երեխա են ունեցել հռոմեուհի Վաննոցիից, իսկ նրա պապական գահին բարձրանալուց մեկ տարի առաջ, արդեն 60 տարեկան տղամարդ լինելով. նա համատեղ կյանքի մեջ է մտել 17-ամյա Ջուլիա Ֆարնեսեի հետ, որից շուտով դուստր է ունեցել՝ Լաուրան։ Պիոս II պապը և Պողոս III Պապը և Իննոկենտիոս VIII Պապը և Հուլիոս Պապը և Պողոս III պապը նույնպես ապօրինի երեխաներ են ունեցել. ընդ որում, հետաքրքիրն այն է, որ նրանք բոլորը հումանիստ պապեր են, Վերածննդի դարաշրջանի արվեստների և գիտությունների հայտնի հովանավորներ։ Պապ Կլիմենտ VII-ն ինքը Ջուլիանո դե Մեդիչիի ապօրինի որդին էր։ Շատ կարդինալներ հարաբերություններ էին պահպանում կայսրության հայտնի կուրտիզանուհու հետ, որին Ռաֆայելը պատկերել էր Վատիկանի իր Պառնասի վրա։ Բարոյական կոռուպցիան այս պահին հասել է սարսափելի չափերի։ 1490 թվականին Հռոմում կար 6800 մարմնավաճառ, իսկ 1509 թվականին Վենետիկում՝ 11000։ Գերմանիայում այս արհեստով սկսել են զբաղվել 12 տարեկանից։ Այս ժամանակ փարթամ գույներով ծաղկում են ձեռքի ափը, ֆիզիոգոմիան, կախարդությունը, սատանիզմը, օկուլտիզմը և աստղագուշակությունը։ Երբ XVI դարում Մեդիչիները վերականգնեցին իրենց գերիշխանությունը Ֆլորենցիայում (Վերածննդի այս օրրանում), նրանց ամբողջ հետագա պատմությունը նշանավորվեց սպանություններով, դավադրություններով, վայրագություններով: Նրանց մեջ հատկապես հայտնի էր որոշ բացարձակ սատանայությամբ պապի որդին՝ Կեսար Բորջիան։ Նրա խղճի վրա հսկայական թվով դաժանորեն խոշտանգված հոգիներ «(Ա.Ֆ. Լոսև» Վերածննդի գեղագիտություն «Մ. 1998»: Միտք «. Ս. 122-136)

«Աստծո ծառա»

Աստվածաշնչային-տեքստաբանական բառ «Աստծո ծառա»թվագրվում է Եգիպտոսից ելքի ժամանակով: Ինչպես իրավացիորեն նշում է Անդրեյ Օխոցիմսկին. «Ղևտացոց 25.55 գրքում Տերը խոսում է Իսրայելի որդիների մասին. «Նրանք իմ ծառաներն են, որոնց ես հանեցի Եգիպտոսի երկրից»: Այստեղ մենք խոսում ենք ոչ միայն. (Ես կասեի ոչ այնքան, - իմ նշումը) Աստծուց կախվածության, այլ նաև մարդկային ստրկությունից ազատվելու մասին. նրանք եգիպտացիների ստրուկներն էին, այժմ միայն Իմ ստրուկները:

Սա է հիմնարար կետը. Եթե ցանկանում եք, Աստված խոսում է մարդկանց հետ այդ մասին ստրուկ ժամանակերբ այլ իմաստային բառակապակցություն պարզապես չի հասկացվի: Քանի որ պարզ չէր լինի, ժամանակակից քարոզչի կոչը ժամանակակից մարդկանց (ենթադրենք Քրիստոսին, որը դեռ չի հայտնվել աշխարհին) հետևյալ խոսքերով. Սրա մեջ ռացիոնալ հատիկ կա։ Հիշեք, թե որքան ագրեսիվ (գաղափարական առումով) պարզ Իմաստներըհումանիզմի և լուսավորության դարաշրջանի գործիչներ և դուք ամեն ինչ կհասկանաք։ Հիմա ինչ-որ չափով դժվար է գիտակցել, որ այս պարզ և այժմ ինքնին հասկանալի բառերի վրա՝ մարդու իմաստի և նշանակության մասին, այդքան ճակատներ են ծեծում.
Եվ հետո, Քրիստոսը խաչվեց մարդու համար: Մարդը արժեք է Աստծո աչքում: Ընդ որում, այնքան լուրջ, որ առանց աստվածային արյան հեղման չէր։

«Նեեմիա մարգարեն իսրայելացիներին անվանում է Աստծո ծառաներ իր աղոթքում (Նեեմ. 1:10), որը կրկին նվիրված է ազատագրմանը, այս անգամ բաբելոնյան գերությունից: Մարգարեները կոչվում են նաև Աստծո ծառաներ (Բ Թագ. 24: 2), և համատեքստից պարզ է, (Սաղմ. 115:7, 118, 134) Եսայիա մարգարեի գրքում Տերն ասում է Իսրայելին. «Դու իմ ծառան ես, ես քեզ ընտրել եմ և չեմ մերժի. դու» (Եսայիա 41։9)։
Առաքյալներն իրենց անվանում են Աստծո (կամ Քրիստոսի) ծառաներ (Հռոմ. 1:1, 2 Պետրոս 1:1, Հակոբոս 1:1, Հուդա 1:1), և սա հնչում է որպես պատվավոր կոչում, ընտրության և առաքելական իշխանության նշան. . Պողոս առաքյալը բոլոր հավատացյալ քրիստոնյաներին Աստծու ծառաներ է անվանում։ Քրիստոնյաները «ազատվել են մեղքից և դարձել Աստծո ծառաները» (Հռոմ. 6:22), «փառքի ազատությունը» (Հռոմ. 8:21) և «հավիտենական կյանքը» (Հռոմ. 6:22) սպասում են նրանց: Պողոս առաքյալի համար Աստծո ստրկությունը մեղքի և մահվան իշխանությունից ազատվելու հոմանիշն է»,- շարունակում է Անդրեյ Օխոցիմսկին (տե՛ս http://www.vladhram-uspenie.ru/): «Աստծո ծառա, ինչո՞ւ «ստրուկ»:).

Հետաքրքիր է այս առումով մեջբերել մեծն Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը. «Հին աշխարհում ստրկությունը տարածված էր. Սուրբ Պողոսը չի վերակառուցել քաղաքացիական կյանքը, այլ փոխել է մարդկանց բարքերը: Եվ այսպես, նա ընդունում է քաղաքացիական կարգադրությունները այնպես, ինչպես որ կան, և նրանց մեջ դնում կյանքի նոր ոգի: Նա թողնում է արտաքինը այնպես, ինչպես հաստատվել է, և դիմում է ներքինին, և նա նոր կարգ է տալիս դրան։ Արտաքինի կերպարանափոխումն առաջացել է ներսից՝ որպես հոգևոր կյանքի ազատ զարգացման հետևանք։ Վերափոխեք ներքինը, իսկ արտաքինը, եթե դա անհեթեթ է, ինքնըստինքյան կընկնի »:

Այսպիսով, մենք կարող ենք մի քանի նախնական եզրակացություններ անել (պարզ է, որ մոլեռանդներին այդքան էլ դուր չեն գա այս եզրակացությունները, բայց ես արդեն վերևում գրել եմ որոշ մարդկանց ողջախոհության + տեսնելու ... Պատմություն հիմնարար անկարողության մասին), որ.

բայց)«Աստծո ծառա» արտահայտությունը գործածվել է ստրկատիրական շրջանում (արխայիկ), որպես այն ժամանակվա մարդու ականջին հասկանալի։
բ)«Աստծո ծառա» արտահայտությունը վավերական է միայն ստրկատիրական համակարգի և նրա սոցիալ-իրավական համակարգի համար։
գ) «Աստծո ծառա» արտահայտության այսօրվա օգտագործումը հարգանքի տուրք է մի ավանդույթի, որը չունի իրական սոցիալ-մշակութային և պետական-իրավական հիմքեր: Դա նույնիսկ խորհրդանիշ չէ, քանի որ խորհրդանիշը դեռ արտացոլում է իր հետևում թաքնված իրականությունը։
է)քանի որ ժամանակակից աշխարհում ստրկությունը չափազանց բացասական, դիվային-իմաստային ենթատեքստ ունի, դրա օգտագործումը (թեև «աստվածային» ավանդույթի «բարեպաշտ» տանիքի տակ) կարող է լինել. 1) վավերական միայն ստրկատիրական մտածելակերպի հետևորդների համար. ; 2) վերացրեց, սոցիալ-մշակութային հողի բացակայության դեպքում + ընդհանուր սոց մտավորժամանակակից մարդու մոդելը.

(շարունակելի...)

Այնուամենայնիվ, ազատների և ստրուկների բաժանման իրավական և սոցիալական հիմքերը մնում են անսասան։ Նրանց չի խախտում նաեւ Կոստանդին Մեծը (+337), ով, անկասկած, քրիստոնեության ազդեցությամբ, եկեղեցում այսպես կոչված հայտարարության միջոցով (manumissio in ecclesia) եպիսկոպոսներին տալիս է ազատ ստրուկների իրավունք և հրապարակում մի շարք օրենքներ, որոնք թեթեւացնում են ստրուկների վիճակը.

4-րդ դարում ստրկության խնդիրը ակտիվորեն քննարկվում էր քրիստոնյա աստվածաբանների շրջանում։ Այսպիսով, Կապադովկիացիները՝ Կեսարիայի արքեպիսկոպոս Բասիլը (+379), Գրիգոր Նազիանզացին (+389), իսկ ավելի ուշ՝ Հովհաննես Ոսկեբերան (+407), հենվելով Աստվածաշնչի վրա և, հավանաբար, բնական օրենքի մասին ստոիկների ուսմունքի վրա, արտահայտում են. կարծիք դրախտային իրականության մասին, որտեղ տիրում էր հավասարությունը, որը Ադամի անկման պատճառով ... փոխարինվեց մարդկային կախվածության տարբեր ձևերով։ Եվ թեև այս եպիսկոպոսները շատ բան արեցին առօրյա կյանքում ստրուկների վիճակը մեղմելու համար, նրանք եռանդուն դեմ էին ստրկության ընդհանուր վերացմանը, որը կարևոր էր կայսրության տնտեսական և սոցիալական կարգի համար:

Թեոդորետ Կյուրոսացին (+466) նույնիսկ պնդում էր, որ ստրուկներն ավելի ապահով գոյություն ունեն, քան ընտանիքի հայրը, որը ծանրաբեռնված է ընտանիքի, ծառաների և ունեցվածքի հոգսերով: Եվ միայն Գրիգոր Նյուսացին (+395) դեմ է մարդու ստրկացման ցանկացած ձևի, քանի որ դա ոչ միայն խախտում է բոլոր մարդկանց բնական ազատությունը, այլև անտեսում է Աստծո Որդու փրկարար գործը...

Արևմուտքում Արիստոտելի ազդեցության տակ Միլանի եպիսկոպոս Ամբրոսիսը (+397) արդարացնում է օրինական ստրկությունը՝ ընդգծելով տերերի մտավոր գերազանցությունը և խորհուրդ է տալիս պատերազմի կամ պատահականության արդյունքում անարդարացիորեն ստրկության մեջ ընկածներին. օգտագործել իրենց դիրքը՝ առաքինությունն ու հավատքն առ Աստված փորձելու համար:

Օգոստինոսը (+430) նույնպես հեռու էր ստրկության օրինականությունը վիճարկելու մտքից, քանի որ Աստված չի ազատում ստրուկներին, այլ վատ ստրուկներին լավ է դարձնում: Նա իր հայացքների աստվածաշնչյան և աստվածաբանական հիմնավորումը տեսնում է իր հոր՝ Նոյի դեմ Համի անձնական մեղքի մեջ, որի պատճառով ողջ մարդկությունը դատապարտված է ստրկության, բայց այս պատիժը նաև բուժիչ միջոց է։ Միաժամանակ Օգոստինոսը վկայակոչում է նաեւ Պողոս առաքյալի մեղքի մասին ուսմունքը, որին ենթարկվում են բոլորը. «Աստծո քաղաքի մասին» իր տրակտատի 19-րդ գրքում նա գծում է մարդկային համայնքի իդեալական կերպար ընտանիքում և պետությունում, որտեղ ստրկությունը զբաղեցնում է իր տեղը և համապատասխանում է Աստծո արարման ծրագրին, երկրային կարգին և մարդկանց բնական տարբերությանը: »(Theologische Realenzyklopaedie. Band 31. Berlin - New-York, 2000. S. 379-380):

Ստրուկները որպես ցածր խավի մասին առաջին անգամ գրանցվել են շումերական և միջագետքյան արձանագրություններում մոտ 3500 տարի առաջ: Ստրկություն գոյություն ուներ Ասորեստանում, Բաբելոնում, Եգիպտոսում և Մերձավոր Արևելքի հին հասարակություններում։ Այն կիրառվում էր նաև Չինաստանում և Հնդկաստանում, ինչպես նաև Ամերիկայի աֆրիկացիների և հնդիկների շրջանում:

Արդյունաբերության և առևտրի աճը նպաստեց ստրկության էլ ավելի ինտենսիվ տարածմանը։ Կար աշխատուժի պահանջարկ, որը կարող էր արտահանման համար ապրանքներ արտադրել։ Եվ քանի որ ստրկատիրությունը հասավ իր գագաթնակետին հունական նահանգներում և Հռոմեական կայսրությունում։ Այստեղ ստրուկները կատարում էին հիմնական աշխատանքը։ Նրանց մեծ մասն աշխատում էր հանքերում, արհեստագործությամբ կամ գյուղատնտեսությամբ։ Մյուսները օգտագործվում էին տնային տնտեսությունում՝ որպես ծառաներ, իսկ երբեմն՝ որպես բժիշկ կամ բանաստեղծ։ Մոտ 400 մ.թ.ա Քր. Ստրուկները կազմում էին Աթենքի բնակչության մեկ երրորդը։ Հռոմում ստրկությունն այնքան տարածված էր, որ նույնիսկ հասարակ մարդիկ ստրուկներ ունեին։

Հին աշխարհում ստրկությունն ընկալվում էր որպես կյանքի բնական օրենք, որը միշտ գոյություն է ունեցել: Եվ միայն մի քանի գրողներ և ազդեցիկ մարդիկ տեսան դրա մեջ չարությունն ու անարդարությունը» (The World Book Encyclopedia. London-Sydney-Chicago, 1994. P. 480-481: Ավելի մանրամասն տե՛ս «Ստրկություն» մեծ հոդվածը. Brockhaus F. A., Efron IA Encyclopedic Dictionary V. 51. Terra, 1992. P. 35-51):

«Մենք ընտրում ենք ոչ թե Աստծուց ազատության և Աստծուն ստրկության, այլ մարդկանց ստրկության և Աստծուն ստրկության, մարդկանց և Աստծո միջև: Ավելին՝ ոչ թե ձեր մասին, այլ ուրիշների մասին, ավելի կարևոր է սովորել ասել՝ «Աստծո ծառա»: Ով ուրիշի մեջ տեսնում է Աստծո ծառային, նա չի պատվիրի իր մերձավորին որպես իր ստրուկ, չի դատի նրան որպես իր ճորտի, բարկանալու նրա վրա, ինչպես իր ծառայի վրա: «Ո՞վ ես դու, որ դատապարտում ես ուրիշի ստրուկին. Իր Տիրոջ առաջ նա կանգնում է կամ ընկնում: Եվ նա հարություն կառնի, որովհետև Աստված կարող է նրան հարություն տալ» (Հռոմեացիներ 14.4):

Ասել «Աստծո ծառա» նշանակում է նվաստացնել ոչ թե մերձավորին իր առաջ, այլ ինքդ քեզ մերձավորի առաջ, նշանակում է հրաժարվել ուրիշի իրավունքներից, հարգել նրա ինքնավարությունը, նրա հետ շփվել միայն Աստծո միջոցով։ Երբ մենք ընտելանանք ստրուկի դիրքին, այն ժամանակ կարող ենք սկսել վերելքը դեպի վարձկանի դիրք, իսկ դրանից հետո՝ դեպի Աստծո որդիություն: Բայց Աստծո ծառա լինելու զգացումը չի վերանա։

Ուղերձ Ղուկասից

Քրիստոնյայի ճանապարհը Աստծո ծառայից դեպի Աստծո որդիություն տանող ճանապարհն է: Ստրուկը սեփական կամք չունի։ նա տալիս է այն Տիրոջը: Բայց դա պետք է արվի կամովին, ինչպես Քրիստոսն Իր կամքը տվեց Հորը: «Ղուկաս 22:42 ասելով. Օ՜, որ դու վայելես այս բաժակը տանել Իմ կողքով: բայց ոչ թե իմ կամքը, այլ քո կամքը լինի»։
Բայց մարդն ինքը չի կարող իր կամքով Աստծո որդի դառնալ, բայց Երկնային Հայրը ճանաչում է նրան որպես այդպիսին:

Հիսուսն ասաց, որ ես այլևս ձեզ ստրուկ չեմ անվանում:

Բայց եթե նայեք, թե որտեղից են ԲՈԼՈՐ Առաքյալները սկսել իրենց նամակները, ապա կտեսնեք, որ Քրիստոսի ուսմունքներին «ստրկության» ենթարկելը մեծագույն ՊԱՏԻՎ է:
Առաքյալները հավատացյալներին ՍՐԲԵՐ են անվանում նաև, բոլորին ընդհանուր զանգվածի մեջ, փորձում են գտնել, թե ՈՐՈՄ ԻՆՁՆ ՈՉ ՄԵԿ ՍՈՒՐԲ ԿՈՉՎԵՑ Նոր Կտակարանում իրենց կենդանության օրոք:

Հետևաբար, topikstarter-ի փորձառությունները, թե ով է նա «որդի» կամ «ստրուկ», հասկանալի են, սա ինֆանտիլ է:

Ինչո՞ւ ենք մենք մեզ Աստծո ծառաներ անվանում: Ոչ թե երեխաներ, ոչ աշակերտ, այլ ստրուկ, իրականում մենք պետք է մեզ անվանենք և՛ երեխաներ, և՛ աշակերտներ, և՛ Աստծո ծառաներ: Եթե մենք իսկապես տալիս ենք մեր սիրտը Նրան, ապա մենք դառնում ենք վերը նշված բոլորը: Օգտագործելով մեզ բոլորիս ծանոթ այս բառերը՝ Աստված փորձում է մեզ փոխանցել ամբողջ փոխաբերական իմաստը (դրա բոլոր նրբությունները), թե ինչպիսին է Իր և մեր հարաբերությունը: Ուստի մենք պետք է կենտրոնանանք ոչ թե բուն բառերի, այլ դրանց ներքին իմաստի վրա։

Աշակերտ - սովորում (ըմբռնում)
Slave - կատարում (կատարում)
Երեխա - ժառանգում է հոր կարողությունը (ժառանգություն)

Եվ այս ամենն անհնար է առանձնացնել, քանի որ ինչպե՞ս կարող ես, օրինակ, լավ ստրուկ լինել, եթե չես սովորում ծառայել տիրոջը։ Կամ ինչպե՞ս կարող եք դառնալ Աստծո իրական զավակը, եթե չեք ցանկանում սովորել Նրանից, թե ինչ է նշանակում լինել Նրա զավակը, կամ չեք ցանկանում անել այն, ինչ ձեզ սովորեցրել են:

Ինչո՞ւ է ուղղափառ «Աստծո ծառան», իսկ կաթոլիկը՝ «Աստծո որդին»:

Հարց. Ինչո՞ւ ուղղափառության մեջ ծխականներին անվանում են «Աստծո ծառա», իսկ կաթոլիկության մեջ՝ «Աստծո որդի»:

Պատասխան. Այս հայտարարությունը չի համապատասխանում իրականությանը: Կաթոլիկներն իրենց աղոթքներում նույնպես իրենց անվանում են Աստծո ծառաներ: Անդրադառնանք կաթոլիկների հիմնական ծառայությանը՝ պատարագին։ «Քահանան, ծածկոցը հանելով թասից, հաց է բարձրացնում սկավառակի վրա՝ ասելով. «Ընդունիր, Հայր սուրբ, Ամենակարող հավիտենական Աստված, այս անարատ զոհը, որ ես՝ քո անարժան ծառան, մատուցում եմ քեզ, իմ կենդանի և ճշմարիտ Աստված, իմ անթիվ մեղքերի, վիրավորանքների և անփութության համար, և բոլոր ներկաների համար, և բոլոր հավատարիմ քրիստոնյաների համար, կենդանի և մահացած: Հաղորդության (I) աղոթքի սկզբում քահանան ողջերին խնդրում է. «Հիշիր, Տեր, քո ծառաներին և աղախիններին… բոլոր ներկաները, որոնց հավատքը հայտնի է քեզ, և ում բարեպաշտությունը հայտնի է քեզ…»: Պատարագի կանոնի ժամանակ քահանան ասում է. «Ուրեմն մենք, Տեր, Քո ծառաներն ենք.

Եկեղեցու որոշ բառեր այնքան ծանոթ են դառնում, որ հաճախ մոռանում ես, թե ինչ են նշանակում: Այդպես է «Աստծո ծառա» արտահայտությունը։ Պարզվում է՝ շատերի ականջն է կտրում։ Մի կին ինձ հենց այդպես հարցրեց. Դուք նրանց նվաստացնու՞մ եք»։

Անկեղծ ասած, ես անմիջապես չգտա, թե ինչ պատասխանեմ նրան, և որոշեցի նախ ինքս դա պարզել և գրականության մեջ փնտրել, թե ինչու է նման արտահայտություն հաստատվել քրիստոնեական Արևելքում:

Բայց նախ նայենք, թե ինչ տեսք ուներ ստրկությունը հին աշխարհում, ասենք, հռոմեացիների մոտ, որ համեմատելու բան ունենանք։

Հին ժամանակներում ստրուկը մոտ կանգնած էր տիրոջը, նրա տանն էր, երբեմն էլ՝ խորհրդական ու ընկեր։ Տիրուհու մոտ մանած, հյուսող և հացահատիկ աղացած ստրուկները կիսում էին նրա հետ իրենց զբաղմունքը։ Վարպետների և ենթակաների միջև անդունդ չկար։

Սակայն ժամանակի ընթացքում ամեն ինչ փոխվել է։ Հռոմեական իրավունքը սկսեց ստրուկներին համարել ոչ թե որպես անձ (personae), այլ որպես իրեր։

Բոլոր հաղորդագրությունները Ռուսերեն և անգլերեն Աստվածաշնչերի որոշ տողեր համեմատելիս հասկացա, որ անգլերեն Աստվածաշնչում, ի տարբերություն ռուսերենի, նրանք փորձում են խուսափել ՍԼԱԲ բառից՝ այն փոխարինելով ԾԱՌԱՅ բառով միայն ՀԱՆԴՈՒՐԺՈՒԹՅԱՆ կատարման համար, չնայած. այն փաստը, որ դա խախտում է բառի քրիստոնեական իմաստը։ Այսպիսով, Ռուսաստանում կան հավատացյալներ, ովքեր վիրավորված են Աստծո Խոսքից և փնտրում են նրան փոխարինող իրենց մարդկային պատկերացումներով:

Ուղղափառ քրիստոնեության մեջ «ստրուկ» հասկացության մասին

Հարգելի Սերգեյ Նիկոլաևիչ:

Ես քո գրքերը կարդում եմ արդեն 20 տարի՝ սկսած առաջինից։ Ես հաճույքով դիտում եմ ձեր ձայնագրությունները: Դա շատ է օգնում ավելի լավ հասկանալ ինքներս մեզ և այն իրավիճակը, որում հայտնվել ենք:

Դուք իրավացիորեն քննադատում եք Ուղղափառությունը և Քրիստոնեությունը իր ներկա կերպարանքով: Բայց միևնույն ժամանակ դու թույլ ես տալիս, ինձ թվում է, նյարդայնացնող սխալներ, որոնք քո քննադատության արժեքն ավելի քիչ են դարձնում, քան արժե։

Առաջարկում եմ երկու մեկնաբանություն և հուսով եմ, որ դրանք հաշվի կառնեք, և մարդկության օգտին ձեր աշխատանքն էլ ավելի լավը կդառնա։

«Ստրուկ» հասկացությունը քրիստոնեության մեջ.

Ասում ես, որ «Աստծո ծառան» սխալ արտահայտություն է, ու բացատրում ես, որ Աստված մեր մեջ է։ Հետևաբար, մենք չենք կարող լինել Աստծո ստրուկները, որ մեր ստրուկի այս ըմբռնումը ենթադրում է, որ մեր մեջ աստված չկա: Գաղափարը պարզ է, այնպես չէ՞։ Այդ դեպքում ինչո՞ւ է այս արտահայտությունն այդքան տարածված մեզանում։ Հնարավո՞ր է, որ բոլոր նրանք, ովքեր այդպես են ասում ու ասում, սխալվում են և սխալվում։

Եգոր Կոշենկով

Ինձ թվում է՝ դրանք հոգեւոր վերելքի փուլեր են։ Սկզբում մենք ստրուկ ենք, այսինքն. մարդն իր վրա է վերցնում երկնային լուծը՝ չկարողանալով ինքնուրույն հասկանալ Բարձրագույն կամքը: Այնուհետև, երբ մարդը հոգեպես աճում է, նա ինքն է ըմբռնում դրախտի կամքը և գործում է Բարձրագույնի մտքի հիման վրա՝ դրանով իսկ դառնալով որդի, այսինքն՝ գիտակից մարդ:

Եվգենի Օբուխով

Այո՛, Եգոր, հոգևոր ստրկությունից ելքը դժվար է։ Քայլերը հեշտ չեն, և յուրաքանչյուրն ինքնուրույն է անցնում դրանց միջով։ Կա այնպիսի բան, ինչպիսին հնազանդությունն է: Նրանք նույնիսկ ասում են. «Հնազանդությունն ավելի կարևոր է, քան ծոմն ու աղոթքը»։ Այո՛, բայց երբեմն մոռանում են բացատրել, թե ո՞ւմ հնազանդությունը՝ Աստծու՞ն, թե՞ եկեղեցու քահանային։

Ես չեմ հավատում «երկնային լծին». Եվ դա ոչ թե «հնազանդությունն» է, ում համար պարզ չէ, այլ Աստծո կամքը լսելը և ոչ միայն լսելը, այլև գործի լրիվությունը՝ համաձայն Բարձրյալի Կամքի երկրի վրա… Եթե դուք սկսում եք լծից, ապա դուք չեք կարող գնալ ավելի հեռու, քան ստրկությունը:

«Աստծո ծառա» հասկացության իմաստի մասին.

Եկեղեցու 2000 տարվա պատմության ընթացքում քրիստոնյաներն իրենց անվանել են «Աստծո ծառաներ»: Ավետարանում շատ առակներ կան, որտեղ Քրիստոսն այսպես է կոչում Իր հետևորդներին, և նրանք իրենք են ամենևին էլ վրդովված նման նվաստացուցիչ անվան համար: Այսպիսով, ինչու է սիրո կրոնը քարոզում ստրկություն:

Նամակ խմբագրին

Բարեւ! Ես ունեմ մի հարց, որն ինձ համար դժվարացնում է ուղղափառ եկեղեցու ընդունումը: Ինչու՞ են ուղղափառներն իրենց անվանում «Աստծո ծառաներ»: Ինչպե՞ս կարող է նորմալ, ողջամիտ մարդը այդքան նվաստացնել, իրեն ստրուկ համարել։ Իսկ ինչպե՞ս եք պատվիրում վերաբերվել Աստծուն, ով ստրուկների կարիք ունի։ Պատմությունից գիտենք, թե ինչ զզվելի ձևեր է ունեցել ստրկությունը, որքան դաժանություն, ստորություն, անասնական վերաբերմունք այն մարդկանց նկատմամբ, որոնց համար ոչ ոք ոչ մի իրավունք, ոչ մի արժանապատվություն չի ճանաչել։ Ես հասկանում եմ, որ քրիստոնեությունը ծագել է ստրկատիրական հասարակության մեջ և բնականաբար ժառանգել է նրա բոլոր «հատկանիշները»։

Եթե նման հարցը դիտարկենք 21-րդ դարի և հռոմեական-հունական մշակույթի տեսանկյունից, ապա Սուրբ Գրքի ողջ տեքստը անմարսելի է թվում։
Դե, եթե այս տեքստերը գրելու պահին փորձում եք անցնել հրեական դիրքերին և նրանց մշակույթին, ապա շատ հարցական նշաններ հանվում են օրակարգից։
«Ստրուկ» բառն այն ժամանակվա հուդայականության մեջ, իր մերձավորների հետ կապված, նույնը չէ, ինչ հռոմեացի ստրուկը:
Նա չկորցրեց հրեական հասարակության անդամների ոչ մի քաղաքացիական, կրոնական և այլ իրավունքներ։
Նույնը վերաբերում է նրան, թե ինչպես է Տերը դիմում իր ստեղծագործությանը:
Դավիթը իրեն անվանում է Աստծո ծառա, թեև Արարիչը նրան որդի է անվանում.
7 Ես կհրապարակեմ հրամանագիրը. Տերն ասաց ինձ. «Դու իմ Որդին ես. Ես հիմա ծնեցի քեզ. ( Սաղ. 2։7 )
Այնպես որ այս խոսքերի մեջ հակասություն չկա։
Խնդիր կա միայն նրանում, թե մարդն իրեն ինչպես է համարում, Նրա նկատմամբ, ով նրան կյանքի շունչ է տալիս։
Եթե մարդն ասում է, որ Աստծո որդի եմ, որպեսզի փառավորի Նրան, ապա խնդիր չկա։

Մտածեցի՝ ինչո՞ւ մեզ «Աստծո ծառաներ» անվանելով՝ «Հայր մեր» աղոթքում մենք դիմում ենք Աստծուն, ինչպես Հորը:

Տարօրինակ? Ուրեմն մենք աշխարհի տիրոջ՝ Աստծո ստրուկներն ենք, թե՞ դեռ Նրա… զավակներն ենք Տերունական աղոթքի սուրբ իրականության մեջ:

Շատ երկար ժամանակ այս հարցը մտահոգում էր. ինչու՞ ուղղափառությունում (հաղորդությունների, ծեսերի, աղոթքների կատարման ժամանակ) կոչվում են «Աստծո ծառա», իսկ կաթոլիկության մեջ՝ «Աստծո որդի»:

Սրետենսկի վանքի բնակիչ քահանա Աֆանասի Գումերովը պատասխանում է.

Այս պնդումը ճիշտ չէ։ Կաթոլիկներն իրենց աղոթքներում նույնպես իրենց անվանում են Աստծո ծառաներ: Անդրադառնանք կաթոլիկների հիմնական ծառայությանը՝ պատարագին։ « Քահանան, ամանի վրայից հանելով ծածկը, բարձրացնում է պատենի վրայի հացը՝ ասելով.Ընդունիր, Սուրբ Հայր, Ամենակարող Հավիտենական Աստված, այս անարատ զոհը, որ ես՝ Քո անարժան ծառան, մատուցում եմ Քեզ, իմ կենդանի և ճշմարիտ Աստված, իմ անթիվ մեղքերի, վիրավորանքների ու անփութության համար, և բոլոր այստեղ ներկաների և բոլոր հավատացյալների համար։ ապրող և մեռած քրիստոնյաներ». Հաղորդության (I) աղոթքի սկզբում քահանան ողջերին խնդրում է. «Հիշիր, Տեր, քո ծառաներին և աղախիններին… բոլոր ներկաները, որոնց հավատքը հայտնի է քեզ, և ում բարեպաշտությունը հայտնի է քեզ…»: Պատարագի կանոնի ընթացքում քահանան արտասանում է. , մենք բերում ենք Քո փառահեղ մեծությանը Քո օրհնություններից և նվերներից…»: Ննջեցյալների հիշատակության ժամանակ աղոթք է հնչում. «Նորից հիշիր, Տեր, քո ծառաներին և ծառաներին. … ովքեր հավատքի նշանով մեզնից առաջ են անցել և հանգչում են խաղաղության քնի մեջ»։ Ննջեցյալի համար աղոթքի շարունակության մեջ քահանան ասում է. «Եվ մեզ՝ քո մեղավոր ծառաներին, որ ապավինում ենք Քո ողորմության առատությանը, արժանանում ենք մի մասի շնորհել և հաղորդություն տալ Քո սուրբ առաքյալներին և նահատակներին, Հովհաննեսին, Ստեփանոսին. Մաթիասը, Բառնաբասը, Իգնատիոսը, Ալեքսանդրը, Մարցելինոսը, Պետրոսը, Ֆելիսիտը, Պերպետյուն, Ագաթիան, Լյուսիոսը, Ագնեսը, Սեսիլիան, Անաստասիան և ձեր բոլոր սրբերը, որոնց համայնքում դուք ընդունում եք մեզ…»: Լատինական տեքստը պարունակում է famulus (ստրուկ, ծառա) գոյականը։

Մեր հոգեւոր գիտակցությունը պետք է մաքրվի աշխարհիկ պատկերացումներից։ Պետք չէ իրավասոցիալական հարաբերությունների ոլորտից փոխառված հասկացությունները կիրառել ավելի բարձր իրականության մեջ, որտեղ գործում են այլ սկզբունքներ ու օրենքներ։ Աստված ցանկանում է բոլորին առաջնորդել դեպի հավիտենական կյանք: Մեղքից վնասված բնություն ունեցող մարդը Երկնքի Արքայությունում երանություն գտնելու համար պետք է ոչ միայն հավատա Աստծուն, այլև լիովին հետևի Տիրոջ ամենաբարի կամքին։ Սուրբ Գիրքը «Աստծո ծառա» է անվանում այն մարդուն, ով հետ է քաշել իր մեղավոր կամքը և հանձնվել է Տիրոջ փրկարար կամքին: Սա շատ պատվավոր կոչում է։ Աստվածաշնչի սուրբ տեքստերում «Տիրոջ ծառա» բառերը հիմնականում կիրառվում են Մեսիա-Քրիստոսի՝ Աստծո Որդու նկատմամբ, ով մինչև վերջ կատարեց Իրեն ուղարկած Հոր կամքը: Մեսիան խոսում է Եսայիա մարգարեի միջոցով. «Իմ իրավունքը Տիրոջ մոտ է, և իմ վարձատրությունն իմ Աստծո մոտ է։ Եվ հիմա ասում է Տերը, ով ինձ ստեղծեց արգանդից իր ծառան լինելու համար, որպեսզի Հակոբը բերվի նրա մոտ, և Իսրայելը հավաքվի նրա մոտ. Ես պատիվ ունեմ Տիրոջ առաջ, և իմ Աստվածն իմ զորությունն է։ Եվ նա ասաց. «Դու ոչ միայն իմ ծառան կլինես՝ վերականգնելու Հակոբի ցեղերը և հետ բերելու Իսրայելի մնացորդները, այլ ես քեզ լույս կդարձնեմ ազգերի համար, որպեսզի իմ փրկությունը հասնի մինչև երկրի ծայրերը» ( Եսայիա 49։16)։ Նոր Կտակարանում Պողոս առաքյալը խոսում է Փրկչի մասին. Նա խոնարհեցրեց Իրեն՝ հնազանդ լինելով մինչև մահ, նույնիսկ մինչև խաչի մահ: Դրա համար էլ Աստված շատ բարձրացրեց Նրան և տվեց նրան մի անուն, որը վեր է ամեն անունից» (Փիլիպ. 2:7-9): Սուրբ Կույս Մարիամն իր մասին ասում է. «Ահա Տիրոջ ծառան. թող լինի ինձ քո խոսքի համաձայն» (Ղուկաս 1.38): Ուրիշ ո՞ւմ է Աստծո Խոսքն անվանում «Աստծո ծառա»: Մեծ արդարներ՝ Աբրահամ (Ծննդ. 26:24), Մովսես (1 Chr.6:49), Դավիթ (2Sam.7:8): Սուրբ Առաքյալներն իրենց նկատմամբ կիրառում են այս տիտղոսը՝ «Հակոբոս՝ Աստծո ծառան և Տեր Հիսուս Քրիստոսը» (Հակոբոս 1.1), «Սիմոն Պետրոս՝ Հիսուս Քրիստոսի ծառան և առաքյալը» (Բ Պետ. 1:1), «Հուդա՝ ծառա Հիսուս Քրիստոս» (Հուդա 1։1), «Պողոս և Տիմոթեոս՝ Հիսուս Քրիստոսի ծառաները» (1։1)։ Աստծո ծառա կոչվելու իրավունքը պետք է վաստակել. Քանի՞սը կարող է իրենց մասին հանգիստ խղճով ասել, որ իրենք Աստծո ծառաներն են և իրենց կրքերի ստրուկը, մեղքի ստրուկը չեն: