«Սթափ եղիր, արթուն եղիր,որովհետև քո հակառակորդը՝ սատանան, քայլում է,ինչպես մռնչող առյուծը, որ փնտրում է մեկին, ով կուլ տա:Հաստատակամ հավատքով դիմադրիր նրան»։(Ա Պետրոս 5։8-9)։

«Բայց ավա՜ղ. և սատանան անմիջապես, պատրաստ լինելով կուլ տալ ինձ ամեն քայլափոխի, վիճում է ինձ Տիրոջ հետ:

Սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցի

«Խավարի սև ուժերն անզոր են: Մարդիկ իրենք, հեռանալով Աստծուց, նրանց ուժեղ են դարձնում, քանի որ հեռանալով Աստծուց՝ մարդիկ սատանային իրավունք են տալիս իրենց վրա։

Երեց Պաիսիոս Սուրբ Լեռնացին

Մութ ուժեր. Հոգևոր նախատինք. Դևերի անզորության մասին. Տարբերեք Աստծո Հոգին չար ոգու միջև:

Բարսանուֆիոս վարդապետ Օպտինացին (1845-1913)ասաց, որ «աշխարհում նույնիսկ հավատացյալ մարդկանց մեծամասնությունը չի հավատում դևերի գոյությանը, բայց ահա ճշմարտությունն է. Ահա մի պատմություն, որ հայրս մի անգամ պատմել է ինձ.

- Հայր Ամբրոսիսը այս կերպ ցույց տվեց դևերին հայր Բենեդիկտոսին (Օրլով): Նա ծածկեց նրան թիկնոցով, ապա տարավ դեպի պատուհանը և ասաց.

- Տեսնել?

«Այո, տեսնում եմ, հայրիկ, տեսնում եմ, որ շատ բանտարկյալներ են գալիս՝ կեղտոտ, ջարդված, սարսափելի դաժան դեմքերով։ Հայրի՛կ, ինչո՞ւ են այդքան շատ։ Գնում են, գնում են, ու վերջ չկա, իսկ ո՞վ է նրանց մենակ թողել սկետի մեջ։ Հավանաբար ամբողջ սկետը շրջափակվել է կազակների կողմից: Եվ այս բանտարկյալները բոլորը գնում են, գնում, ցրվում են աջ, ձախ, եկեղեցու հետևում։

«Դե, տեսնու՞մ եք հայր Բենեդիկտոսին։

«Այո, հայրիկ, ի՞նչ է դա»:

- Սրանք դևեր են: Տեսնու՞մ եք, թե որքան պետք է լինի եղբայրներից յուրաքանչյուրի համար:

-Հայրիկ, այդպես չէ՞:

-Դե հիմա նայիր.

Հայր Բենեդիկտոսը նորից նայեց և այլևս ոչինչ չտեսավ, ամեն ինչ առաջվա պես հանգիստ էր։

Տեսնում եք, թե որքան շատերի դեմ պետք է պայքարենք, բայց, իհարկե, Աստված թույլ է տալիս պայքարել յուրաքանչյուրի ուժով…»:

S. A. NilusՆիկոլայ Ալեքսանդրովիչ Մոտովիլովի մասին «Աստվածամոր և Սերաֆիմի ծառան» գրքում նման դեպք է նկարագրվում.

«Մի անգամ վանական Սերաֆիմի հետ զրույցում խոսակցությունն անդրադարձավ թշնամու հարձակումներին մարդու վրա: Աշխարհիկ կրթված Մոտովիլովը, իհարկե, չէր զլանում կասկածել այդ մարդատյաց ուժի դրսեւորումների իրականությանը։ Այնուհետև վանականը պատմեց նրան 1001 գիշեր և 1001 օր իր սարսափելի պայքարի մասին դևերի և նրա խոսքի զորության, իր սրբության իշխանության մասին, որի մեջ չէր կարող լինել ստի կամ չափազանցության ստվեր, Մոտովիլովին համոզեց դևերի գոյության մեջ։ ոչ թե ուրվականների կամ երազների, այլ իրական դառը իրականության մեջ:

Բոցավառ Մոտովիլովն այնքան էր ոգեշնչվել ծերունու պատմությունից, որ նա իր սրտի խորքից բացականչեց.

-Հայրիկ։ Որքա՜ն կուզենայի, որ կարողանայի պայքարել դևերի դեմ։

Հայր Սերաֆիմը վախեցած ընդհատեց նրան.

-Ի՞նչ ես դու, ի՞նչ ես, քո սերը Աստծո։ Դուք չգիտեք, թե ինչ եք խոսում: Եթե ​​դուք իմանայիք, որ նրանցից ամենափոքրը կարող է իր ճանկով շրջել ամբողջ երկիրը, դուք կամավոր չէիք դիմի նրանց դեմ պայքարելու։

«Բայց, հայրիկ, դևերը ճանկեր ունե՞ն»:

«Օ՜, քո սերը Աստծո հանդեպ, քո սերը Աստծո հանդեպ, և ի՞նչ են քեզ սովորեցնում համալսարանում: Չգիտեք, որ դևերը ճանկեր չունեն: Դրանք պատկերված են սմբակներով, ճանկերով, եղջյուրներով, պոչերով, քանի որ մարդկային երևակայության համար անհնար է նման ավելի ստոր տեսակ հորինել։ Իրենց ստորությամբ նրանք այդպիսին են, քանի որ Աստծուց իրենց կամայական հեռանալը և լույսի հրեշտակներից Աստվածային շնորհին իրենց կամավոր հակառակվելը, ինչպես որ նրանք նախքան ընկնելն էին, դարձրեցին նրանց այնպիսի խավարի և գարշելի հրեշտակներ, որ նրանք չեն կարող պատկերվել: ցանկացած մարդկային նմանություն, բայց նմանություն է պետք - Այստեղ նրանք պատկերված են որպես սև և տգեղ: Բայց, ստեղծվելով հրեշտակների զորությամբ և հատկություններով, նրանք այնպիսի անդիմադրելի ուժ ունեն մարդու և երկրային ամեն ինչի համար, որ, ինչպես ասացի ձեզ, նրանցից ամենափոքրն իր ճանկով կարող է շրջել ամբողջ երկիրը։ Սուրբ Հոգու մեկ Աստվածային շնորհը, որը շնորհվել է մեզ՝ ուղղափառ քրիստոնյաներիս, Աստվածամարդու՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի աստվածային արժանիքների համար, միայն դա է աննշան դարձնում թշնամու բոլոր ինտրիգներն ու չարագործությունները»:

Քահանայ Վալենտին Սվենցիցկին (1882-1931)Սուրբ Հովհաննես Սանդուղքի ստեղծագործությունների ընտրված վայրերի մասին զրույցներում գրում է.

«Մենք պետք է ավելի շատ խոսենք դևերի մասին։ Սրբազան հայրերը հաճախ են հիշատակում նրանց։ Այս բառը շփոթեցնում է աշխարհիկ մարդուն. Նրան ասում են, որ դևերի գոյությանը կարող են հավատալ միայն անգրագետները։ Որ սա տգիտության նշան է, որ սա պարզ սնահավատություն է, որը տգետ ժողովուրդը ժառանգել է իրենց նախնիներից՝ հավատքի հետ միասին բրաունիների, ջրահարսների, վհուկների և կախարդների հանդեպ:

Այսպիսով, մտածեք նրանց համար, ում համար չկա այլ աշխարհ, քան մեզ շրջապատող աշխարհը, որը մենք տեսնում և շոշափում ենք: Նրանց համար չկա Աստված, չկա սատանա, ոչ հրեշտակներ, ոչ անմահ մարդկային հոգիներ, ոչ դժոխք, ոչ դրախտ, ոչ հավերժական կյանքՄարդը նրանց համար այս նյութական աշխարհի մի մասն է: Մեռել, փտել, և վերջ։ Նրանց համար նյութը որոշների պատահական համակցություն է ատոմներ»,իսկ կյանքը, հետևաբար, ոչ այլ ինչ է, քան հաճելի կամ տհաճ պատահարների շարան: Ոչ ոք անտեսանելի, ըստ նրանց հասկացողության, կանգնած չէ տեսանելի աշխարհի հետևում։

Մեզ՝ հավատացյալներիս համար, նյութն ինքնին անտեսանելի հոգեւոր հիմք ունի: Եվ աշխարհը պատահականություն չէ, այլ մի բան, որն ունի մեծ նշանակություն, քանի որ այն առաջնորդվում է Աստծո Նախախնամությամբ: Մեզ համար կա Ամենակարող Տերը։ Մեզ համար, բացի այս աշխարհից, կա ևս մեկ աշխարհ, որտեղ կա իր գոյությունը, իր օրենքները։ Մեզ համար այս աշխարհը պարունակում է հրեշտակների բազմություն, որոնցից ոմանք հեռացել են Տիրոջից և պատերազմում են Նրա հետ՝ ձգտելով պոկել նրանց փրկությունից: մարդկային հոգիներ. Այդ հոգեւոր, անտեսանելի աշխարհը ինչ-որ կապի մեջ է երկրային աշխարհի հետ: Մեր ներքին կյանքի վրա նույնպես ազդում են մեր պահապան հրեշտակները, և մութ դիվային ուժերը նույնպես ազդում են մեզ վրա՝ տանելով մեզ դեպի մահ:

Դևերը վերացական հասկացություն չեն, խորհրդանիշ չեն, այլաբանություն և, առավել ևս, անտեղյակության արդյունք: Նրանք մյուս աշխարհի անկասկած, ակտիվ և անձնական սկիզբն են: Սուրբ Եկեղեցին միշտ այդպես է վարվել նրանց հետ, այդպես են վարվել սուրբ հայրերը։

Շատ սրբերի, ովքեր հասել են հոգևոր բարձունքների, Տերը նրանց աչքեր է տվել տեսնելու համար:

Մեր վերապատվելի և աստվածատուր Սարովի հայր Սերաֆիմը դա ասում է «Նրանց տեսքը ստոր է».

Ինչպե՞ս կարելի է վստահել դևերի զրպարտություններին: Ինչպե՞ս կարող ես լսել նրանց: Ինչպե՞ս կարող ես հնազանդվել:

Մի հավատա նրան, երբ նա կտանջի քո հոգին, ձգտելով բռնել հոգեւոր կյանքի ճանապարհը, կասկածներով։ Մի հավատացեք, երբ նա, յուրացնելով ձեր քունը, կխանգարի ձեզ «մարգարեական երազներ»ու որ ամենակարեւորն է, մի հավատա, երբ նա զրպարտում է կյանքը՝ այն քեզ ներկայացնելով որպես գերեզման տանող անիմաստ ճանապարհ։

Մարդը, լինի հավատացյալ, թե անհավատ, չի կարող ինքնուրույն ապրել։ Նա աշխատում է կամ Աստծո կամ սատանայի համար:

Ահա թե ինչպես է նա գրում այդ մասին Նահատակ Սերաֆիմ, Դմիտրովի եպիսկոպոս, (1871-1937).«Մարդու սիրտը երբեք դատարկ չի լինում. կա՛մ Տերն է ապրում, կա՛մ սատանան: Ոչ մի դատարկություն չի կարող լինել: Մարդն աշխատում է կա՛մ Տիրոջ, կա՛մ սատանայի համար: Երբ պետք է հանդիպես դևի մոտ աշխատող մարդու, զգում ես, որ նրա մոտ ինչ-որ մեկը երևում է, ինչ-որ մեկը նայում է նրա աչքերի մեջ։ Հատկապես դիվահարների մեջ»:

Արժանապատիվ Անտոնիոս Մեծ (251-356) ասաց. «Մաքուր հոգին, լինելով բարի, սրբանում ու լուսավորվում է Աստծո կողմից, իսկ հետո միտքը մտածում է բարու մասին և ծնում աստվածասեր մտադրություններ ու գործեր։ Բայց երբ հոգին պղծվում է մեղքով, Աստված հեռանում է նրանից, կամ ավելի լավ՝ հոգին ինքն իրեն բաժանում է Աստծուց, իսկ խորամանկ դևերը, մտքի մեջ մտնելով, հոգուն ներշնչում են աննման արարքներով՝ շնություն, սպանություն, գողություն, և նմանատիպ դիվային չարագործություններ:

Բորիս Խոլչև վարդապետ (1895-1971) գրում է, որ «եթե հոգին խզել է իր կապը Աստծո հետ, եթե նա միության մեջ չէ Երկնային Հոր հետ, եթե չի նմանվում Երկնային Հորը… Սատանան թագավորում է այդպիսի հոգու մեջ. հոգին նմանեցվում է սատանային, և ոչ թե Երկնային Հորը:

Հոգու մեջ կարող է լինել կամ Աստծո Արքայությունը, կամ սատանայի թագավորությունը:

Եթե ​​ուշադրություն դարձնեք սրբերի կյանքին, նրանց աշխատանքին ու գործերին, կտեսնեք, որ նրանք ձգտում էին ապահովել, որ Աստծո Արքայությունը լինի իրենց հոգիներում, որ սատանան՝ մեղքը, վտարվի նրանց հոգիներից, որ իրենց հոգիները Աստծո նման էին, որ Երկնքի Արքայությունը նրանց հոգիներում էր: Աստծո սրբերի կյանքը պայքար է Աստծո Արքայության համար. նրանք պայքարում էին իրենց հոգուց չարը հանելու՝ մեղքը, և որպեսզի Աստված թագավորի նրանց հոգիներում»։

«Մարդուն վարձատրելու է այն սեփականատերը, ում համար նա աշխատում է»,- ասում է և Երեց Պաիսիուս Սվյատոգորեցը (1924-1994), - եթե դու աշխատում ես սև վարպետի մոտ, ապա արդեն այստեղ նա կսևացնի քո կյանքը։ Եթե ​​դու աշխատում ես մեղքի համար, ապա սատանան կհատուցի քեզ: Եթե ​​դուք առաքինություն եք մշակում, ապա Քրիստոսը կվճարի ձեզ: Եվ որքան շատ ես աշխատում Քրիստոսի համար, այնքան ավելի լուսավոր ու ուրախ ես դառնում»:

Արժանապատիվ Մակարիոս Մեծ (IV դար)գրում է. «Չար ոգիները (ընկած) հոգին կապում են խավարի շղթաներովԻնչո՞ւ նա չի կարող ցանկանալ սիրել Տիրոջը այնքան, որքան ուզում է հավատալ, կամ այնքան, որքան ուզում է աղոթել, որովհետև առաջին մարդու օրինազանցության ժամանակներից ի վեր հակառակությունը թե՛ բացահայտ և թե՛ ծածուկ տիրել է մեզ ամեն ինչում:

Սուրբ Հովհաննես սանդուղք (649) գրում է. Բոլոր դևերը նախ փորձում են խավարել մեր միտքը, իսկ հետո ներշնչում են այն, ինչ ուզում են; քանզի եթե միտքը չփակի իր աչքերը, ապա մեր գանձը չի գողանա. բայց անառակ դևն օգտագործում է այս միջոցը շատ ավելի, քան որևէ մեկը: Հաճախ, խավարում է միտքը, այս տերը, այն դրդում և ստիպում է մեզ մարդկանց առաջ անել այն, ինչ անում են միայն խելագարները:Երբ որոշ ժամանակ անց միտքը սթափվում է, այդ ժամանակ մենք ամաչում ենք ոչ միայն նրանցից, ովքեր տեսել են մեր անկարգությունները, այլ նաև ինքներս մեզանից՝ մեր անպարկեշտ արարքների, խոսակցությունների և շարժումների համար, և սարսափում ենք մեր նախկին կուրությունից. ինչու ոմանք, պատճառաբանելով այս մասին, հաճախ հետ էին մնում այս չարից (Lestv.15, 82):

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի (1724-1783)գրում է սատանայի և նրա համար աշխատող մարդկանց մասին. «Մեղքի գլուխն ու հորինողը սատանան է, առաջին հավատուրացն իր չար հրեշտակներով Աստծուց և իր Արարչից. այդ ապստամբին և Աստծու հակառակորդին հետևում են մարդիկ, որոնք ստեղծվել են 1998 թ. Աստծո պատկերը և այսպես, մեծ պատվով, Աստծո պատկերով, - հարգելի Աստծո կողմից և նահանջեք Աստծուց, նրանց Արարիչից, Հորից և Մատակարարից, ովքեր իրենց կամքով մեղանչում են, և այսպիսով Աստծո զավակներից դառնում են սատանայի որդիներ,և Աստծո պատկերի փոխարեն, դիվային ձևով, որպես ինչ-որ սարսափելի հրեշ, դրանք դրոշմվում են հոգու վրա. որտեղից սատանայի այս չար սերմից ծնվում և աշխարհ են գալիս ամբարիշտ պտուղներն ու պտուղները: Քանի որ ինչպես նրանք, ովքեր կրում են Աստծո պատկերը՝ ճշմարիտ քրիստոնյաները, Աստծուն՝ իրենց Հորը, որից նրանք ծնվել են ջրով և Հոգով, նմանվում են սիրո, համբերության, ողորմության, ճշմարտության և այլ առաքինությունների, այնպես էլ նրանք, ովքեր ունեն Սատանայի կերպարն ինքնին նմանվում են դրան չար գործերով՝ ատելություն, չարություն, նախանձ, խորամանկություն և այլն: Աստծո առաջ զզվելին մեղքի գլուխն ու առաջնորդն է, զզվելի են նրա հետևորդները, խեղճ ու անիծված մարդիկ։

Շատ աղետալի և սարսափելի է սատանայի որդի լինելը։ Բայց մեղքը՝ չար ու սատանայական սերմը, մարդուն տանում է դեպի այս սարսափելի աղետը։ Որովհետև մեղավորը, ով մեղք է գործում և չի ցանկանում ապաշխարել խավարի այս իշխանից, ինչպես իր հոր որդին, կրկնում է իր բնավորությամբ և գործնականում ցույց է տալիս, որ ինքը այս վատ հորից է, քանի որ նա է ստեղծում իր չարի չար պտուղները. սերմ, այսինքն՝ մեղքեր։ Որովհետև սերմը պտուղով է ճանաչվում, և ինչպես սերմը, այդպիսին է նրա պտուղը: Սատանան դիմադրում է և չի ենթարկվում Աստծուն, իսկ չզղջացող մեղավորը մնում է նույն անհնազանդության մեջ։Լսեք սա, բոլորը, և մտածեք, թե ում որդին եք դուք, թեև կրում եք Քրիստոսի անունը: Ճշմարիտ և ճշմարիտ է առաքյալների խոսքը. Ամեն ոք, ով մեղք է գործում, սատանայից է.Եվ ամեն ծառ հայտնի է իր պտղից(Ղուկաս 6:44), ինչպես Տերն է ասում այդ մասին»:

Սուրբ Թեոփան Անհատը (1815-1894)գրում է. «Եթե մեր խելացի աչքերը բացվեին, ի՞նչ կտեսնեինք մեր շուրջը և շուրջը։ Մի կողմից՝ Աստծո պայծառ աշխարհը, հրեշտակներն ու սրբերը, մյուս կողմից՝ մութ ուժերի ոհմակները և նրանց կողմից տարված մահացած մեղավորները: Նրանց մեջ կան կենդանի մարդիկ, որոնց մի մասը թեքվել է դեպի լույսը, մյուսը՝ մութ կողմը. միջին գիծը կարծես մնացել է պայքարի համար, որտեղ ոմանք հաղթում են, մյուսները պարտվում են: Որոշ դևեր, արդեն ծեծված, քարշ են տալիս իրենց մութ շրջանը. մյուսները կանգնում են և կռվում, ընդունում և պարտություն են տալիս. արյունը վերքերից և վերքերը վերքերի հետևից, և բոլորը կանգնում են: Հարվածների ուժից ու ուժի սպառումից խոնարհվում են մինչև գետնին և նորից ուղղվում ու նորից նետեր են արձակում թշնամիների վրա։ Ո՞վ է տեսնում նրանց աշխատանքը: Աստված մեկն է. Նրանց հետ, պահապան հրեշտակներն անողոքաբար, նրանց վերևից վերևից իջնում ​​է շնորհքով լցված լույսի իջնող շող:

Պայքարողին ցանկացած օգնություն պատրաստ է, բայց պետք է սիրով ընդունել։ Կամքի հակումը նրա ուժի պայմանն է. Հենց գիտակցությամբ ու ազատությամբ մարդը կանգնում է բարու կողքին, ուրեմն նրա հետ են և՛ շնորհքի լույսը, և՛ հրեշտակները։ Բայց հենց որ նրա ինքնակալությունը հակվում է դեպի մեղքի կողմը, շնորհի ճառագայթը հեռանում է նրանից, և հրեշտակը նահանջում է։ Այնուհետեւ մութ ուժերը շրջապատում են մարդուն, եւ անկումը պատրաստ է։ Նրան կապում են խավարի գերիներով (շղթաներով) և տանում մութ տարածք։ Նա կփրկվի՞, և ո՞վ կփրկի նրան։ Նա կփրկվի, և Աստծո նույն հրեշտակն ու նույն շնորհը կփրկեն նրան: Մեղավորը հառաչում է – և մոտենում են և սովորեցրու նրա մատներին հայհոյելխավարի հետ։ Եթե ​​վեր կենա, վեր կկենա և նորից կսկսի հարվածել թշնամիներին՝ քշված ու արդեն հեռվից նետեր նետելով։ Եթե ​​նա ուրախացնի, նորից կընկնի, եթե արթնանա, նորից կբարձրանա։ Ինչքան երկար? Մինչ այդ, մինչև մահը գա և գտնի նրան կամ ընկնելու կամ ապստամբության մեջ։

Հիերոսեման վանական Ալեքսանդր (1810-1878), Գեթսեմանի սկիտեի մեկուսի երեց«Եթե որևէ մեկը գիտեր, թե ինչ ջանքեր է գործադրում թշնամին մարդուն աղոթքից (և առհասարակ առաքինությունից) հեռացնելու համար, որ նա պատրաստ է մարդուն տալ աշխարհի բոլոր գանձերը դրա համար», - հարցրեց ուսանողը: երեց. «Հա՛յր, այդպիսի թշնամին ուժ և իշխանություն ունի՞։ Ավագը պատասխանեց. «Իշխանությունը չի խլվում թշնամուց, ինչպես տեսնում ենք սուրբ Եվդոքսիայի կյանքից (մարտի 1, հին ոճ): Երբ Միքայել հրեշտակապետը օդ բարձրացրեց վանական Եվդոկիայի հոգին, նա հայտնվեց սարսափելի ձևով և ասաց Հրեշտակապետին. Կտեսնեք, որ մի աչքով կկործանեմ մարդկային ցեղը երկրից և չեմ թողնի նրա ժառանգությունը»։ Դուք տեսնում եք, որ նա իշխանություն ունի, միայն նա իշխանություն չունի, նույնիսկ խոզերի վրա, ինչպես երևում է Սուրբ Ավետարանից (Մարկ. 5, 12-13):

եկավ ծերունու մոտ Ամբրոսիոս Օպտինացին (1812-1891)ինչ-որ ջենթլմեն, ով չի հավատում դևերի գոյությանը: Հայրը նրան ասաց հետևյալը. «Մի պարոն եկել է գյուղ՝ ընկերներին այցելելու և իր համար գիշերելու սենյակ ընտրել։ Նրան ասում են՝ այստեղ մի պառկիր, այս սենյակում անբարենպաստ է։ Բայց նա չհավատաց և պարզապես ծիծաղեց դրա վրա: Նա պառկեց, բայց հանկարծ գիշերը լսում է, որ ինչ-որ մեկը փչում է հենց իր ճաղատ գլխին։ Գլուխը ծածկեց վերմակով։ Հետո այս մեկը գնաց իր ոտքերին և նստեց անկողնու վրա։ Հյուրը վախեցավ ու ամբողջ ուժով շտապեց փախչել այնտեղից՝ համոզված սեփական փորձըմութ ուժի գոյության մեջ»։ Բայց նույնիսկ այս պատմությունից հետո վարպետն ասաց. «Քո կամքը, հայրիկ, ես նույնիսկ չեմ հասկանում, թե ինչ դևեր են նրանք»: Սրան երեցը պատասխանեց. «Ի վերջո, ոչ բոլորն են հասկանում մաթեմատիկա, բայց այն կա»։ Եվ նա ավելացրեց. «Ինչպե՞ս կարող են դևեր չլինել, երբ Ավետարանից գիտենք, որ Տերն Ինքը պատվիրել է դևերին մտնել խոզերի երամակ»: Վարպետն առարկեց. «Բայց սա այլաբանական չէ՞»: «Ուրեմն,- շարունակեց համոզել ծերունին,- երկու խոզերն էլ այլաբանական են, իսկ խոզերը գոյություն չունեն: Բայց եթե խոզեր կան, ուրեմն դևեր կան»։

Սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցի (1829-1908)գրում է.

«Դևերի երևույթներն այնքան էին զբաղեցրել որոշ ասկետների մտքերը, որ նրանք նույնիսկ փորձում են բացատրել այդ երևույթների հոգեբանությունն ու հատկությունները:

Սիմեոն Նոր ԱստվածաբանԴևերի մասին նա ասում է. «Կան այլ հոգեկան ուժեր՝ դևեր, որոնք մտովի մոտենում են հոգուն և գայթակղում նրան՝ խանգարելով նրա բնական շարժումները, քանի որ նա միշտ շարժման մեջ է, լինելով իր բնույթով մշտապես շարժվող»։

Համաձայն Անտոնի Մեծ, դևերը տեսանելի մարմիններ չեն, բայց մենք նրանց համար մարմիններ ենք, երբ մեր հոգիները ստանում են մութ մտքեր նրանցից, քանի որ ընդունելով այդ մտքերը՝ մենք ընդունում ենք հենց դևերին և դրսևորում դրանք մարմնում։

Ասկետիկները դևերի դրսևորումներից ազատվելու հիմնական և կարևոր միջոց էին համարում աղոթքը։

Հետաքրքիր է, թե ինչպես է պատկերացրել ասկետիկը Իլյա Էքդիկդևերի վերաբերմունքը աղոթքին. Ահա նրա ճշմարիտ խոսքերն այս մասին. «Նա, ով փայտով սպառնում է շներին, բարկացնում է նրանց իր դեմ, իսկ դևին զայրացնում է նա, ով ստիպում է (ստիպել) իրեն աղոթել»:

... Կյանքի թագավորությունն ու մահվան թագավորությունը գնում են կողք կողքի, ասում եմ՝ գնում են, որովհետեւ հոգեւոր են։ Առաջինի ղեկավար, այսինքն. Կյանքի արքայությունը Հիսուս Քրիստոսն է, և ով Քրիստոսի հետ է, անկասկած, կյանքի ոլորտում է. երկրորդի ղեկավարը, այսինքն. Մահվան թագավորությունները, կա օդի զորության արքայազնը - սատանան իրեն ենթակա չար ոգիներով, որոնցից այնքան շատ են, որ շատ են գերազանցում երկրի վրա ապրող բոլոր մարդկանց թիվը:. Մահվան այս զավակները, օդի իշխանի հպատակները, մշտական ​​համառ պատերազմի մեջ են կյանքի որդիների հետ, այսինքն. հավատարիմ քրիստոնյաների հետ և բոլոր խորամանկ միջոցներով փորձում են իրենց կողմը գրավել մարմնի ցանկության, աչքերի ցանկության և կյանքի հպարտության միջոցով, քանի որ մեղքը, հանցագործությունը նրանց տարրն է, և մեղքերի միջոցով, եթե մենք չենք ապաշխարում նրանցից, մենք անցնում ենք նրանց կողմը:

Նրանք, ում մեղքերը, ասես, ամենօրյա կարիք են, ովքեր անօրենությունը ջրի պես խմում են, նրանք չեն անհանգստանում, որովհետև նրանք իրենց սեփականությունն են, քանի դեռ անհոգ են ապրում իրենց հոգու համար. բայց եթե նրանք միայն դիմեն Աստծուն, ընդունեն իրենց մեղքերը՝ կամավոր և ակամա, և ... պատերազմը կբռնկվի, սատանայի հորդաները կբարձրանան և կառաջնորդեն շարունակական ճակատամարտ:

Այստեղից դուք տեսնում եք, թե որքան անհրաժեշտ է փնտրել Քրիստոսին որպես կյանքի տիրակալ, դժոխքի և մահվան հաղթական:

Ամեն վիշտ և նեղություն գալիս է հավատքի պակասից կամ ինչ-որ կրքից,թաքնված ներսում, կամ Ամենատեսին տեսանելի որևէ այլ կեղտից, և, հետևաբար, նրանից, որ սատանան սրտում է, իսկ Քրիստոսը՝ սրտում.

Քրիստոս խաղաղություն է, հոգու ազատություն և անբացատրելի լույս:

Օ՜, սատանան և աշխարհը որքան խնամքով են իրենց որոմով ցանում Քրիստոսի արտը, որն Աստծո եկեղեցին է։Աստծո խոսքի փոխարեն եռանդորեն սերմանվում է աշխարհի խոսքը, ունայնության խոսքը: Տաճարների փոխարեն աշխարհը հորինել է իր տաճարները՝ աշխարհի ունայնության տաճարները՝ թատրոններ, կրկեսներ, հանդիպումներ։ Սուրբ սրբապատկերների փոխարեն, որոնք խաղաղասերները չեն ընդունում, աշխարհում կան գեղատեսիլ, լուսանկարչական դիմանկարներ, նկարազարդումներ և զանազան այլ տեսակներ. Աստծո և սրբերի փոխարեն աշխարհը հարգում է իր հայտնի մարդկանց՝ գրողների, դերասանների, երգիչների, նկարիչների պաշտամունքը, ովքեր հարգանքի աստիճանի հասցնում են հանրային վստահությունն ու հարգանքը:

Խե՜ղճ քրիստոնյաներ։ Ամբողջովին հեռացել Քրիստոսից: Հոգևոր հագուստի փոխարեն աշխարհում ամբողջ ուշադրությունը հատկացվում է փչացող հագուստին, մոդայիկ զգեստներին և զանազան նրբագեղ զարդերին, որոնք բուրում են շքեղության և թանկարժեք զարդերի վրա: Հիվանդության և ընդհանրապես մարմնական թուլության, ինչպես նաև վշտի մեջ մարդը սկզբում չի կարող հավատքով և սիրով այրվել Աստծո համար, քանի որ վշտի և հիվանդության ժամանակ սիրտը ցավում է, իսկ հավատն ու սերը պահանջում են առողջ սիրտ, հանգիստ սիրտ. և, հետևաբար, պետք չէ շատ վշտանալ, որ հիվանդության և վշտի մեջ մենք չենք կարող, ինչպես պետք է, հավատալ Աստծուն, սիրել Նրան և ջերմեռանդորեն աղոթել Նրան: Ամեն ինչ իր ժամանակն ունի։ Երբեմն աղոթելը անհաջող ժամանակ է:

Աստված կյանք է. Նա կյանք ու գոյություն է տվել ամեն ինչին։ Նա Գոյություն ունի և Ամենակարող, քանի որ ամեն ինչ Նրանից է, և ամեն ինչ Նրանով է աջակցում. մենք ճանաչում ենք Նրա Մեկ Գոյին: Սատանան մահ է, որովհետև նա կամովին խուսափեց փորից՝ Աստծուց, և ինչպես Աստված է Գոյությունը, այնպես էլ նա՝ սատանան, Գոյությունից իսպառ հեռանալու պատճառով, կրելու մեղավորն է, երազների, ցնորքների մեղավորը, քանի որ իսկապես. նա բառով ոչինչ չի կարող կյանքի կոչել, նա սուտ է, ինչպես Աստված է ճշմարտությունը: Կեղծ մտքերը հավատքով անմիջապես բացահայտում են իրենց, սպանում են սրտի կյանքը, նշան, որ նրանք գալիս են ստախոսից, երազողից, ով ունի մահվան զորություն՝ սատանան: Ճշմարիտ մտքերը գործնականում ցույց են տալիս իրենց ճշմարտությունը. նրանք աշխուժացնում են սիրտը, նշան, որ նրանք բխում են Աստծո կենարար Հոգուց՝ փորից. նույն կերպ նրանց պտուղներից կճանաչեք նրանց. Մի՛ վրդովվիր ու մի՛ լճացիր շփոթության ու տարակուսանքի մեջ, երբ քո գլխում մարդասպան մտքերը կխեղդվեն ու կճնշեն սիրտդ, հոգիդ։ Սուտ են, սատանայից են՝ մարդասպաններ։ Քշեք նրանց և մի հարցրեք, թե որտեղից են եկել, այս անկոչ հյուրերին. դուք անմիջապես կճանաչեք նրանց իրենց պտուղներից: Նրանց հետ մրցակցության մեջ մի մտեք, նրանք ձեզ կտանեն այնպիսի լաբիրինթոս, որ դուրս չեք գա, կշփոթվեք ու ուժասպառ կլինեք։

... Սատանան այնքան չար տրիկոտաժի ասեղ է, որ ցանկացած պահի և ամենուր մագլցում է քո սրտի աչքերը, խավարում և ճնշելով դրանք, դա այնպիսի թունավոր փոշի է, որ անընդհատ վազում է մեր հոգեկան մթնոլորտում և կաշկանդված նստում սրտի վրա, ուտում: հեռու և ձանձրալի: Երբ թշնամին չի կարողանում քրիստոնյային զբաղեցնել փրկության ճանապարհին վշտերով ու նեղություններով, աղքատությամբ ու զանազան զրկանքներով, հիվանդություններով ու զանազան դժբախտություններով, նա շտապում է մյուս ծայրահեղությանը՝ նրան տանում է առողջությամբ, խաղաղությամբ, փափկությամբ, հանգստությամբ, սրտով և սրտով։ հոգու անզգայությունը հոգևոր օրհնությունների կամ կյանքի հարստության արտաքին: Օ՜, որքան վտանգավոր է այդ վերջին վիճակը: Դա ավելի վտանգավոր է, քան առաջին վշտի ու կեղեքման վիճակը, հիվանդության վիճակը և այլն։ Այստեղ մենք հեշտությամբ մոռանում ենք Աստծուն, դադարում զգալ Նրա ողորմությունը, նիրհում ենք և հոգեպես քնում։

…Որովհետև Ամենաբարի և Ամենազոր Աստծո Թագավորության մեջ կան ընկած չար ոգիներ, և օդն ու հողն են, որ իրենց տեղն ունեն, և քանի որ մարդն ի սկզբանե նրանց կողմից տարվել է դեպի չարը, ինչպես միշտ եղել են և կան, և կլինեն մարդկային ցեղի հետ միասին մինչև ժամանակների վերջը, ապա նրանք, այսպես ասած, այն միջավայրն են կազմում, որով մենք շրջապատված ենք և որտեղ ապրում ենք: Մարդիկ, ազատ և, առավել ևս, ընկած էակները, թեև վերականգնված են Աստծո Որդու կողմից և ազատորեն կանգնած են այս շնորհի մեջ հավատքով, Աստծո հանդեպ բարի տրամադրվածությամբ և բարի գործերով, սակայն պետք է պաշտպանված լինեն Աստծուն մշտական ​​աղոթքով հակառակորդ ուժերից, որոնք կռվում են: մեր հոգին, ցանկանալով մեզ գցել իրենց գերության մեջ և նրանց նմանեցնել հոգով: Բոլորը պետք է չափազանց զգույշ լինեն, որպեսզի մեր հոգով և մեր գործերով չվարժվենք բարձունքներում գտնվող ամբարշտության ոգիներին. չլինի, որ նրանք Աստծո փոխարեն դառնան մեր հոգու շունչը, չլինի, որ չարիքը, որը նրանց բնությունն է, դառնա մեր չարը: Այնուամենայնիվ, պետք է միշտ նկատի ունենալ, որ ցավ կա, ով է մեր մեջ, քան թե ով է աշխարհում(Ա Յովհաննէս 4, 4), որ Տէրը զանոնք ալ կը պարունակէ Իր ամբողջ զօրութեամբ եւ միայն թոյլ կու տայ, ինչքան որ իր ճշմարտութիւնը, բարութիւնն ու իմաստութիւնը թոյլ կու տան, գործելու աշխարհին մէջ, խրատելու ու ուղղելու մարդոց։ Բայց կան մարդիկ, ովքեր ունեն սատանան իրենց հագուստի, ուտելիքի և խմիչքի մեջ, ինչպես ճշմարիտ քրիստոնյաները հագնում են Քրիստոսին, սնվում Նրա Մարմնով և Արյունով: Աշխարհում ամենուր երկակիություն կա՝ մեկը մյուսի դեմ՝ ոգի և մարմին, բարին և չարը: Սատանան ունի իր զրպարտիչներն ու օգնականները՝ իր տիրապետությունը մարդկանց մեջ տարածելու համար. Աստված ունի հրեշտակներ, որոնց տալիս է յուրաքանչյուր քրիստոնյայի, որպեսզի պաշտպանեն նրան և առաջնորդեն դեպի Քրիստոսի օրհնյալ Արքայությունը։

Երբ սատանան մեր սրտում է, ապա արտասովոր, սպանող ծանրություն և կրակ կրծքավանդակում և սրտում. հոգին չափազանց ամաչկոտ է և խավար; ամեն ինչ նյարդայնացնում է նրան; զզվանք է զգում յուրաքանչյուր լավ արարքի համար. նա ծուռ է մեկնաբանում ուրիշների խոսքերն ու գործերը իր հետ կապված և նրանց մեջ տեսնում չարություն իր դեմ, իր պատվի դեմ, հետևաբար խորը, սպանիչ ատելություն է զգում նրանց նկատմամբ, կատաղում և կոտրվում է վրեժխնդրության համար. Նրա պտուղից կճանաչեք նրան(Մատթեոս 7։20)։

վարդապետ Գրիգորի Լեբեդևըքարոզներից մեկում նա խոսում է այն մասին, թե ինչ պետք է իմանաք սատանայի մասին. «Այսօր ես կխոսեմ սատանայի մասին: Զարմացա՞ծ։ Ես հասկանում եմ քեզ. Քսաներորդ դարում՝ հաղթական երթի ժամանակ գիտական ​​գիտելիքներ, երկրի ամենամեծ քաղաքում՝ գիտական ​​հետազոտությունների կենտրոնում, որտեղից ամեն օր ռադիոն աշխարհով մեկ տարածում է գիտության և նյութապաշտության հաղթանակի ճիչը, և հանկարծ... նման միջավայրում մենք խոսում ենք այն մասին. Սատանա! Ի՜նչ անախրոնիզմ։ Ի՜նչ մասունք։ Ի վերջո, սա միջնադար է: Ո՞վ է հիմա հավատում սատանային: Նույնիսկ այն մարդիկ, ովքեր հավատում և իրենց համարում են ողջամիտ հավատացյալներ, կամ այլաբանորեն են հասկանում սատանայի մասին ավետարանը և հայրապետական ​​դատողությունը, այսինքն. սատանայով նրանք նկատի ունեն մեղքը և մեղքի զորությունը, ինչը ցույց է տալիս, որ Փրկիչը խոսում է սատանայի մասին, հարմարվելով դրան. ժողովրդական հավատալիքներկամ, ամաչելով Ավետարանի միամտության համար, նրանք պարզապես թոթվում են իրենց ուսերը՝ չհամարձակվելով ասել իրենց հիմնական միտքը. կապեք այն կյանքի հետ, տարածեք այս ուսմունքը մակերեսորեն՝ ունենալով Սատանայի մասին ամենաանորոշ պատկերացումները:

Թող մարդիկ մտածեն, թե ինչ են ուզում սատանայի մասին, և սատանան կա, և Քրիստոսն այսօրվա ավետարանի պատմության մեջ ավելին է ասում. նա ոչ միայն գոյություն ունի, այլև վերահսկում է մարդկանց կյանքը: Տերը բժշկեց մի կնոջ, որը տառապում էր 18 տարի հիվանդությամբ, և երբ դպիրները Քրիստոսին գայթակղիչ հարց տվեցին, թե ինչու նա բժշկեց շաբաթ օրը, Տերը պատասխանեց. Այսպիսով, ես արձակեցի այն կնոջը, որին Սատանան կապել էր 18 տարի»։ Տեսնել? Սատանան ոչ միայն գոյություն ունի, այլև գործում է այնպես, կարծես նա է կյանքի տերը: Այնուամենայնիվ, եկեք չխորանանք սատանայի գոյության հարցի մեջ... Սա մեզ կտանի դեպի պատարագային ուսմունքի համար անհարիր հետազոտություն, բայց եկեք մեր մտքից վերցնենք այս գոյության ամենավառ ապացույցները, երկուսն էլ՝ տեսական: , իսկ գործնական՝ կյանքից։

Ահա ապացույց մտքից. Դուք հավատու՞մ եք հոգու անմահությանը: Հավատացեք. Արդյո՞ք դա նշանակում է, որ հոգին ապրում է մահից հետո: Այո՛։ Ուրեմն, չար հոգի, ապականված, մռայլ, մութ, այսպե՞ս է անցնում։ Պարզ. Այսպիսով, այդպիսի սև հոգին խավարի ոգին է: Եվ նա գնում է իր նման չար ոգիների աշխարհ։ Քանի որ այս աշխարհը աշխարհ է զգայական էակներ, ապա այն պետք է ունենա և ունենա իր կազմակերպությունը, իր իդեալները, խնդիրներն ու նպատակները, իր գործելաոճը, ապրելակերպը։ Սուրբ Եկեղեցին կարծում է, որ այս աշխարհի գլխին նրա հիմնադիրներն են, առաջին չար ոգիները, որոնք հեռացան Աստծուց, ներծծված կեղծիքներով, զոդված չարությամբ, իմաստուն հազարավոր տարիների փորձով: Նրանց խնդիրն է պայքարել Լույսի դեմ: Չար ոգիների ողջ աշխարհի նրանց ղեկավարությունը ձգտում է վերջնական պայքար մղել Ճշմարտության թագավորության դեմ, այսինքն. Քրիստոսի թագավորությունը։ Այսպիսով, աշխարհի ողջ կյանքը պայքար է բարու դեմ, չարի կամ մեղքի տնկում, քանի որ չարն ու մեղքը նույնական հասկացություններ են:

Իսկ բարու աշխարհը հագեցած է չարի անտեսանելի ոգիներով, որոնց ողջ գոյությունը հետապնդում է մեկ նպատակ՝ մարել Լույսը, ոչնչացնել բարին, ամենուր տնկել դժոխք, որպեսզի խավարն ու դժոխքը հաղթեն ամենուր։ Ահա չարի թագավորության և նրա բնակիչների մասին ամենահիմնական հասկացությունները: Սա լիովին իրական թագավորություն է: Հիմա գոնե մեկ հարվածով գործնականում մոտենանք նրա էությանը, այսինքն. կյանքի փորձից։ Կրկին, խուսափելով փորձառության երկար հղումներից, անդրադառնանք կյանքի երկու երևույթներին։ Դու քո մեջ, քո շրջապատի մեջ, եթե, իհարկե, չգիտես կյանքին նայել, նկատեցիր ուժեր, որոնք գործում են մարդու մեջ՝ ի հեճուկս նրա կամքի և նույնիսկ ի լրումն նրա գիտակցության: Նման վիճակներ լինում են ամեն քայլափոխի։ Սրանք բոլորը կրքի վիճակներ են, ցանկասիրության վիճակներ, մարմնական զգայականություն, զայրույթի վիճակներ, գինու հանդեպ կիրք, խաղեր և այլն: Նրանց անունը լեգեոն է: Պայմաններ, երբ մարդն իրեն չի պատկանում, այլ գծված է, որպես կապված, անզոր և թույլ կամքի տեր, որպես ստրուկ, հնազանդ ուրիշի կամքին։ Գիտությունը, իհարկե, այս ուժը չի անվանի չար ու սատանայ, այն կանվանի ֆիզիկական և հոգեկան ժառանգականություն, պաթոլոգիա, փսիխոզ և այլն։ Բայց սա մակերեսային բացատրություն է։ Երբ մարդը «ձգվում» է իր կամքին հակառակ, գիտակցության դեմ, երբ նա տառապում է, տառապում, պայքարում և դեռ անզոր է, երբ այդ ուժը մարդու մեջ լրիվ օբյեկտիվ է, ինչպես երկրորդ «ես»-ը, երբ այն ճանաչվում է որպես օտար. և թշնամական է ինձ համար, ապա գիտական ​​բացատրությունը քիչ օգուտ ունի: Ո՛չ։ Եկեղեցին, առաջնորդվելով Աստծո խոսքով, խոսում է ավելի կարճ ու պարզ՝ ահա մարդու մեջ տարօրինակ զորություն, ահա կործանման և չարի ուժը, այստեղ մարդն այլևս ազատ չէ, նրան կապում է սատանան, ահա. Սատանան. Եվ բացի կրքերից, չարի և խավարի ուժը երբեմն դրսևորվում է մարդկանց մեջ, ըստ երևույթին, բավականին սովորական: Այն դրսևորվում է, երբ չարը չի կարող տանել Լույսը, որին պետք է դիմագրավել: Օրինակ՝ ինչո՞ւ տարակուսած կինը չի կարող դիմանալ մեծագույն համեստության և մաքրաբարոության առկայությանը։ Հիմա նա բարկանում է: Ինչո՞ւ են լինում դեպքեր, երբ մայրը կամ հայրը հայհոյում է, հալածում իր դստերը կամ որդուն, եթե նրանք բռնել են Աստծո ճանապարհը: Թվում է, թե եթե դուստրը գնա «զբոսնելու», նրանց համար ավելի հեշտ է, քան նա անընդհատ տաճարում կլինի: Ինչու սա? Ինչո՞ւ են մարդիկ արթնանում չարության ոգով, երբ հանդիպում են հոգեւորականի կամ նույնիսկ աշխարհիկ եկեղեցական մարդու հետ: Թվում է, թե մարդն արտաքինից հեզ է ու պարկեշտ և իրեն սադրիչ, խոնարհ չի պահում, այլ կատաղում են նրա դեմ։ Ինչո՞ւ։ Այո, սրանք բոլորը չարի ուժերի ազդեցության տակ տիրապետելու դրսեւորումներ են։ Խավարը չի կարող տանել այն աշխարհին, որը ժխտում է այն, և բարձրացնում է դժոխքի չարությունը:

Այսպիսով, չարի մութ հոգիները գոյություն ունեն, և նրանք ներխուժում են մեր կյանք: Եվ եթե չհամարեք, որ չարի այս իրողությունը ներխուժում է ձեր կյանք, դուք կատարում եք երկու ամենամեծ սխալները: Առաջին սխալը՝ մարդը ոչնչացնում է քրիստոնեությունը, անիմաստ է դարձնում, հոգին հանում, քրիստոնեությունը դարձնում է մահացած, ավելորդ։ Այսպիսով, մեր ժամանակներում քրիստոնեությունը դատարկ է դարձել այնքան շատերի համար, ովքեր իրենց քրիստոնյա են անվանում: Ո՞րն է քրիստոնեության իմաստը: Մարդու վերածննդի մեջ՝ մարդու մեջ չարի ոչնչացման միջոցով: Ո՞րն է Քրիստոսի գալուստի իմաստը: Չարի դեմ պայքարում, չարի կործանման մեջ, սատանայի դեմ տարած հաղթանակում, մարդու ազատագրումը չարի իշխանությունից և նրա փրկությունը: Առաքյալն այսպես է ասում. «Մահով զրկել զորությունից այն, ինչը մահվան զորություն ունի, այսինքն՝ սատանային»։ ( Եբր. 2։14 )։ Եվ եթե դուք ձեր հավատքի ու բանականության բացակայության պատճառով բացառում եք սատանայի հետ պայքարը և նրա նկատմամբ հաղթանակը Քրիստոսի գործից, ապա ոչնչացնում եք քրիստոնեության զորությունը։ Այնուհետև դուք Քրիստոսին իջեցնում եք որպես վեհ բարոյագետի դեր, ով սովորեցնում էր լավը, և ոչ ավելին: Իսկ եթե քո կյանքում, որպես քրիստոնյաներ, չես մտնում սատանայի դեմ պայքարի մեջ, ուրեմն մեռած ես քրիստոնեության մեջ։ Դա քեզ ոչինչ չի տալիս, և դու կլինես սառը, դատարկ, քնկոտ, ձանձրալի, ոչինչ չստանալով Քրիստոսից և Եկեղեցուց: Դա իսկապես այդպես է: Մի՞թե քրիստոնյաների մեծ մասն այդպիսին չէ: Չէ՞ որ մեծամասնությունը անշունչ է։ Այդպես էլ պետք է լինի։

Երկրորդ ամենամեծ սխալը կատարվում է, երբ քրիստոնյայի կյանքից անհետանում է սատանայի միտքը և նրա դեմ պայքարելու անհրաժեշտությունը: Հետո մարդն ինքն է իրեն տալիս չարի տարրերին, տալիս է ազատ ու կամավոր։ Պատահում է հետևյալը՝ մարդը կարծում է, որ շուրջը ամեն ինչ հանգիստ է, թշնամի չկա, և նա անհոգ է, ապրում է առանց հետ նայելու, հոգու ուժերը քնած են, բոլոր հոգևոր շարժումներն ընդունվում են որպես սեփական, բնական։ Մարդկային անհոգության այս վիճակն օգտագործվում է չարի ուժով, քանի որ դրա համար խոչընդոտներ չկան։ Հոգիները հանգիստ են, հոգիները՝ անհոգ, հոգիները՝ բաց... Առանց դիմադրելու մերկ ձեռքերով մարդուն վերցրու. Ողբերգական պատկեր! Մարդն ինքն իրեն վստահեցնում էր, որ թշնամի չկա՝ ամեն ինչ տեղի է ունենում բնական օրենքներով։ Իսկ թշնամին ծիծաղում է… Նա ազատորեն գալիս է, երբ ամեն ինչ բաց է և հոգ է տանում դրա մասին:

Մի ֆրանսիացի գրող (Հյուսմանս) զարմանալի խոսքեր է ասել. «Սատանայի ամենամեծ հաղթանակը մարդկանց համոզելն էր, որ ինքը գոյություն չունի». Լսո՞ւմ ես։ Այո, սա Սատանայի ամենամեծ հաղթանակն է: Նա սա ներարկեց. Ի՞նչ սատանա։ Այո, նա երբեք չի եղել, և ոչ: Դա հիմար հին նախապաշարմունք է: Եվ սատանան մի կողմ քաշվեց։ Իսկ հիմա նա չարախնդորեն ծիծաղում է։ Նա չկա, թշնամի չկա… Ուշադրություն, զգուշություն: Նա կհյուրընկալի. Նրա առջև ամեն ինչ բաց է, մտեք մարդու մեջ և արեք նրա հետ այն, ինչ ուզում եք: Դա տեղի ունեցավ այնպես, կարծես գողերն ու ավազակները մարդկանց վստահեցնում էին, որ նրանք չկան, որ գողություն չկա։ Մարդիկ դռները լայն բաց էին բացում, անփութության մեջ էին ընկնում։ Ա՜խ, գողությունն ու հանցագործությունն այդ ժամանակ ինչքա՜ն կզարգանան։

Այո՛, նյութական հարցերում մարդիկ խելամտորեն փակվում են իրենց տասը կողպեքներով, պահպանում են լավը, բայց չեն մտածում հոգու բարիքը փրկելու մասին։ Հոգին անցուղի է: Բոլորը լայն բաց են: Դուք վախենում եք գողերից, բայց չեք վախենում հոգևոր ավազակից: Եվ ոչ մի արդարացում չի օգնի մարդկանց: Կա նրանց կյանքի կոռուպցիոներն ու գողը՝ նրանց անհաշտ, սարսափելի թշնամին։ Նա անխոնջ անում է իր գործը։ Մարդիկ կապված են նրանով, նրանք նրա հնազանդ ստրուկներն են։

Մի ասա՝ «Ահ, եթե միայն տեսնեինք և համոզվեինք, որ կա»։ Նրան տեսնելը հեշտ է: Սովորեք նայել: Դուք չգիտեք, թե ինչպես նայել: Դու կույր ես։ Դուք ինքներդ չեք տեսնում, բայց ինչպե՞ս եք ուզում տեսնել սատանային: Այստեղ դուք նախ կսովորեք տեսնել ինքներդ ձեզ, իսկ հետո, հավատացեք, կտեսնեք սատանային։ Աղոթիր, որ Տերը քեզ ուղարկի բարի միտք, սթափ խիղճ, բաց անի քո ներքին աչքերը, որպեսզի չմոռանաս քո սկզբնական թշնամուն, միշտ պատրաստ եղիր կռվելու նրա դեմ, պահապան քո հոգու մուտքերը, և այդ ժամանակ Աստծո զորությունը կլինի։ քո աջ կողմում, և քո հոգին չի կապվի Սատանայի կողմից, ինչպես ավետարանական կինը կապված էր նրանով: Թող Տերը տա ձեզ, ձեր պայծառ ոգու՝ ձեր պահապան հրեշտակի աղոթքներով, որ խուսափեք սատանայի ստրկությունից և լինեք Աստծո ազատ զավակները՝ կառուցելով ձեր փրկությունը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսով, որին փառք, պատիվ և երկրպագություն հավիտյան ու հավիտյան։ երբևէ.

Հոգևոր պատերազմ

Սուրբ Անտոնիոս Մեծը (251-356)մութ ուժերի դեմ պայքարի մասին ասում է (սրբի կյանքից).

«Աստված Ինքը պատվիրել է մեզ միշտ աննկատ ուշադրությամբ հետևել այն ամենին, ինչ կատարվում է մեր հոգիներում, քանի որ. մենք շատ խորամանկ թշնամիներ ունենք կռվի մեջ, ես նկատի ունեմ դևերին- իսկ մենք, ըստ առաքյալի, անդադար պայքար ենք ունենալու նրանց հետ։ Նրանցից անհամար թվով շտապում են օդում, թշնամիների ամբողջ ոհմակները շրջապատում են մեզ բոլոր կողմերից։. Ես չկարողացա ձեզ բացատրել նրանց միջև եղած բոլոր տարբերությունները. Ես միայն հակիրճ կնկարագրեմ այն ​​ուղիները, որոնցով փորձում են մեզ խաբել, ինչը ես գիտեմ։ Նախ և առաջ պետք է հաստատապես հիշել, որ Աստված չէ չարի հեղինակը, և որ դևերը Նրա կամքով չեն չարացել. նրանց մեջ նման փոփոխություն տեղի չի ունեցել բնության կողմից, այլ կախված է իրենց կամքից: Որպես բարի Աստծո ստեղծած, նրանք ի սկզբանե բարի ոգիներ էին, բայց հենց իրենց վեհացման համար նրանք գցվեցին երկնքից երկիր, որտեղ լճացած չարության մեջ նրանք խաբում էին ժողովուրդներին կեղծ երազներով և կռապաշտություն սովորեցնում. բայց մեզ՝ քրիստոնյաներիս համար, նրանք անսահման նախանձ են և անդադար մեր դեմ բարձրացնում են ամեն տեսակ չարիք՝ վախենալով, որ մենք կժառանգենք նրանց նախկին փառքը երկնքում:

Չարի մեջ նրանց ընկղմվելու աստիճանները տարբեր են և բազմազան. նրանցից ոմանք հասել են ծայրահեղ անկման դեպի չարության անդունդը, մյուսները ավելի քիչ չարամիտ են թվում, բայց բոլորն էլ իրենց հնարավորությունների սահմաններում պայքարում են։ տարբեր ճանապարհներբոլոր առաքինությունների դեմ: Հետևաբար, մեզ անհրաժեշտ են բուռն աղոթքներ և ժուժկալություն, որպեսզի Աստծուց ստանանք բանականության պարգևը, հասկանանք չար ոգիների միջև եղած տարբերությունները, յուրաքանչյուր առանձին դեպքում ճանաչենք նրանց տարբեր տեսակի խորամանկությունն ու խաբեությունը և արտացոլում է ամեն ինչ նույն քրիստոնեական նշանով` Տիրոջ Խաչով:Ստանալով այս նվերը՝ սուրբ Պողոս առաքյալը ներշնչեց. Եկեք չվիրավորվենք սատանայից, եկեք անխոհեմ չլինենք նրա մտադրությունների համար( 2 Կորնթ. 2։11 )։ Անհրաժեշտ է, որ մենք նույնպես ընդօրինակենք առաքյալին և զգուշացնենք ուրիշներին այն մասին, թե ինչ ենք մենք ինքներս կրել, և ընդհանրապես՝ միմյանց խրատել։

Ես իմ կողմից շատ նենգ խաբեություններ եմ տեսել դևերի կողմից, և այս մասին ասում եմ ձեզ մանուկ հասակում, որպեսզի զգուշացում ունենալով՝ կարողանաք փրկել ինքներդ ձեզ նույն գայթակղությունների մեջ։ Մեծ է դևերի չարությունը բոլոր քրիստոնյաների և հատկապես Քրիստոսի վանականների և կույսերի նկատմամբ։ Ամենուր, որտեղ նրանք գայթակղություններ են դնում իրենց կյանքում, նրանք փորձում են ապականել իրենց սրտերը անաստված ու անմաքուր մտքերով: Բայց ձեզնից ոչ ոք թող չվախենա սրանից, քանի որ Աստծուն ուղղված ջերմեռանդ աղոթքներով և ծոմապահությամբ դևերն անմիջապես քշվում են:Այնուամենայնիվ, եթե նրանք որոշ ժամանակ դադարեն գրոհել, մի կարծեք, որ դուք լիովին հաղթել եք; համար պարտությունից հետո դևերը սովորաբար ավելի ուշ հարձակվում են ավելի մեծ ուժով. Խորամանկորեն փոխելով պայքարի մեթոդները, եթե չեն կարողանում մարդուն գայթակղել մտքերով, ապա նրան փորձում են հրապուրել կամ վախեցնել ուրվականներով՝ վերցնելով կնոջ կերպարանք, հետո՝ կարիճի, հետո վերածվելով տաճարի պես բարձրահասակ ինչ-որ հսկայի. ռազմիկների ամբողջ գնդերը կամ որևէ այլ ուրվական, որոնք բոլորն էլ անհետանում են խաչի առաջին իսկ նշանով: Եթե ​​սրա մեջ ճանաչում են իրենց խաբեությունը, ուրեմն գուշակ են և մարգարեների նման ձգտում են գուշակել ապագա իրադարձությունները: Եթե ​​նույնիսկ այս դեպքում նրանք խայտառակություն են կրում, ապա կոչ են անում հենց իրենց իշխանին՝ ամեն չարիքի արմատն ու կիզակետը, որ օգնեն իրենց պայքարում։

Բազմիցս մեր մեծարգո հայր Անտոնիոս Մեծը խոսել է հենց այն նույն դիվային կերպարի մասին, որ երևացել է իրեն, որը մատուցվել է Հոբի աստվածապայծառ հայացքին. նրա աչքերը ցերեկային լույսի տեսիլք են: Նրա բերանից դուրս են գալիս վառվող մոմերի պես, և կրակի կայծեր են արձակվում, նրա քթանցքներից ածխի կրակով վառվող հնոցի ծուխ է գալիս.(Հոբ 41։9-12)։ Այսպիսի սարսափելի կերպարանքով հայտնվեց դևերի իշխանը։ Նա կուզենար ակնթարթորեն ոչնչացնել ողջ աշխարհը, բայց իրականում նա ուժ չունի. Աստծո ամենակարողությունը ընտելացնում է նրան, ինչպես կենդանին է կառավարում սանձը, կամ ինչպես գերու ազատությունը կործանվում է նրա կապանքներով: Նա վախենում է խաչի նշանից և արդարների առաքինի կյանքից, և սուրբ Անտոնիոսն ասում է դրա մասին.

— Մեծ զորություն, սիրելի եղբայրներ, ունի մաքուր կյանք և անարատ հավատ առ Աստված սատանայի դեմ:. Հավատացեք իմ փորձառությանը. սատանայի համար սարսափելի է նրանց զգոնությունը, ովքեր ապրում են ըստ իրենց կամքի: Աստծո ժողովուրդ, նրանց աղոթքներն ու ծոմերը, հեզությունը, կամավոր աղքատությունը, համեստությունը, խոնարհությունը, սերը, զսպվածությունը, և ամենաշատը նրանց անկեղծ սերը Քրիստոսի հանդեպ։ Ինքը՝ շատ վեհացած օձը, լավ գիտի, որ դատապարտված է արդարների ոտքերի տակ ոտնահարվելու:, ըստ Աստծո Խոսքի. Ահա, ես ձեզ իշխանություն եմ տալիս ոտնահարելու օձին և կարիճին և թշնամու ամբողջ զորությանը.(Ղուկաս 10։19)։

Անտոնի վանականը ունկնդիրների հոգևոր օգուտի համար ասաց, և ահա թե ինչ.

«Քանի՜ անգամ զինված ռազմիկների անվան տակ դևերը հարձակվեցին ինձ վրա և, կարիճների, ձիերի, կենդանիների և զանազան օձերի կերպարանք առնելով, շրջապատեցին ինձ և լցրեցին այն սենյակը, որտեղ ես էի։ Երբ ես սկսեցի երգել նրանց դեմ. Սրանք կառքերով են, իսկ սրանք՝ ձիերի վրա, բայց մենք կկանչենք մեր Տեր Աստծու անունը(Սաղմ. 19:8), այնուհետև, Աստծո շնորհքով լի օգնությունից քշված, նրանք փախան: Մի անգամ նրանք հայտնվեցին նույնիսկ շատ վառ տեսքով և սկսեցին ասել.

«Մենք եկել ենք, Անտոնի, քեզ լույս տալու։

Բայց ես պտուտակեցի աչքերս, որպեսզի չտեսնեմ սատանայի լույսը, սկսեցի հոգուս մեջ աղոթել Աստծուն, և նրանց անաստված լույսը մարեց։ Քիչ անց նրանք նորից հայտնվեցին և սկսեցին երգել իմ առջև և վիճել միմյանց հետ Գրքի մասին, բայց ես խուլի պես էի և չէի լսում նրանց։ Պատահեց, որ նրանք ցնցեցին իմ վանքը, բայց ես անվախ սրտով աղոթեցի Տիրոջը։ Հաճախ շուրջս գոռգոռոցներ, պարեր ու զանգեր էին հնչում. բայց երբ ես սկսեցի երգել, նրանց աղաղակը վերածվեց ողբալի աղաղակի, և ես փառաբանեցի Տիրոջը, ով կործանեց նրանց ուժը և վերջ դրեց նրանց կատաղությանը:

«Հավատացեք ինձ, զավակներս, - շարունակեց Անտոնին, - որ ես ձեզ կասեմ. մի անգամ ես տեսա սատանային մի արտասովոր հսկայի տեսքով, որը համարձակվեց ասել իր մասին.

- Ես - Աստծո զորությունըև իմաստություն, և դիմեց ինձ հետևյալ խոսքերով. «Խնդրու ինձ, Էնթոնի, ինչ ես ուզում, և ես կտամ քեզ»:

- Ես, ի պատասխան, թքեցի նրա բերանը և, զինված Քրիստոսի անունով, ամբողջովին շտապեցի նրա վրա, և այս հսկան, արտաքին տեսքով, անմիջապես հալվեց և անհետացավ իմ ձեռքերում: Երբ ես ծոմ էի պահում, նա նորից հայտնվեց ինձ սեւամորթ տղամարդու կերպարանքով, ով հաց բերեց եւ համոզեց ինձ ուտել։

«Դուք,- ասաց նա,- մարդ եք և զերծ չեք մարդկային թուլությունից, մի փոքր ներողություն արեք ձեր մարմնին, այլապես կարող եք հիվանդանալ»:

Բայց ես հասկացա, որ դա խորամանկ օձի նենգ գայթակղությունն էր, և երբ դիմեցի իմ սովորական զենքին՝ Քրիստոսի Խաչի նշանին, այն անմիջապես վերածվեց ծխի հոսքի, որը, ձգվելով դեպի պատուհանը, անհետացավ դրա միջով։ . Դևերը հաճախ փորձում էին գայթակղել ինձ անապատում՝ հանկարծակի հայտնվելով որպես ոսկու ուրվական՝ հուսալով գայթակղել ինձ կա՛մ նայելով, կա՛մ դիպչելով: Չեմ թաքցնի, որ դևերը սկսեցին շատ անգամ ծեծել ինձ։ Բայց ես համբերությամբ դիմանում էի ծեծերին և միայն բացականչում.

«Ոչ ոք չի կարող ինձ բաժանել Քրիստոսի սիրուց»:

Այս խոսքերից նրանք փոխադարձ կատաղության մեջ եկան միմյանց դեմ և, ի վերջո, վտարվեցին ոչ իմ համաձայն, այլ Աստծո հրամանի համաձայն, Քրիստոսի խոսքերի համաձայն. Ես տեսա, որ Սատանան երկնքից կայծակի պես ընկնում էր ցած(Ղուկաս 10, 18)…

Քանի՜ հազար չար դևեր և որքա՜ն անհամար են նրանց նենգությունները։ Նույնիսկ այն բանից հետո, երբ նրանք տեսան, որ մենք, գիտակցելով մեր կրքերը և մեր ամոթը, արդեն փորձում ենք խուսափել այն չար գործերից, որոնց նրանք մեզ տանում են, և մենք ականջ չենք դնում այն ​​չար խորհուրդներին, որոնք նրանք մեզ առաջարկում են. նրանք հետ չմնացին, այլ հուսահատ ճիգերով գործի անցան՝ դա իմանալով նրանց ճակատագիրն արդեն վերջնականապես որոշված ​​է, և որ նրանց ժառանգությունը դժոխք է, նրանց ծայրահեղ չարության և զզվանքի համար (Աստծուց):

Թող Տերը բացի ձեր սրտերի աչքերը, որպեսզի տեսնեք, թե որքան շատ են դևերի նենգությունները և որքան չարիք են նրանք մեզ ամեն օր պատճառում, և թող ձեզ քաջության սիրտ և խորաթափանց ոգի շնորհի, որպեսզի կարողանաք առաջարկել: ինքներդ ձեզ Աստծուն որպես կենդանի և անարատ զոհաբերություն՝ միշտ զգուշանալով դևերի նախանձից և նրանց չար խորհուրդներից, նրանց գաղտնի մեքենայություններից և թաքնված չարությունից, նրանց խաբուսիկ ստերից և հայհոյական մտքերից, նրանց նուրբ առաջարկներից, որոնք նրանք ամեն օր դնում են սրտում, զայրույթը: և զրպարտություն, որին նրանք դրդում են մեզ, որպեսզի մենք զրպարտենք միմյանց, միայն ինքներս մեզ արդարացնելով, ուրիշներին դատապարտելով, որպեսզի զրպարտենք միմյանց., կամ քաղցր լեզվով ասած՝ դառնություն են թաքցրել մեր սրտերում, որ դատապարտեն իրենց մերձավորի տեսքը՝ իրենց մեջ գիշատիչ ունենալով, որ իրար մեջ վիճեն, իրար դեմ գնան՝ իրենց հագնվելու ցանկությամբ. սեփական ես ազնիվ եմ թվում:

Ամեն մարդ, ով հրճվում է մեղավոր մտքերով, ինքնակամ ընկնում է,երբ նա ուրախանում է (ցավակցում է) այն, ինչ ներդրված է իր մեջ թշնամիներից և երբ նա մտածում է արդարացնել իրեն միայն առերեւույթ արված գործերով՝ լինելով չար ոգու բնակության վայրում, ով սովորեցնում է իրեն ամեն չարիք.. Այդպիսի մարդու մարմինը կլցվի ամոթալի ամոթով, քանի որ ով այդպիսին է, դիվային կրքերը տիրում են նրանց, որոնք նա չի քշում իրենից: Դևերը տեսանելի մարմիններ չեն. բայց մենք նրանց համար մարմիններ ենք, երբ մեր հոգիները նրանցից մութ մտքեր են ստանում.համար, ստանալով այս մտքերը՝ մենք ընդունում ենք հենց դևերին,և մենք դրանք դրսևորում ենք մարմնում:

... Դիմադրեք սատանային և փորձեք ճանաչել նրա նենգությունները: Նա սովորաբար թաքցնում է իր դառնությունը քաղցրության քողի տակ, որպեսզի չբացվի, և կազմակերպում է տարբեր ուրվականներ, կարմիր տեսքով, որոնք, սակայն, իրականում ամենևին էլ էությունը չեն, որպեսզի խաբեն ձեր սրտերը խորամանկությամբ: Ճշմարտության ընդօրինակում, որն արժանի է գրավչության. նրա ողջ արվեստն ուղղված է դրան, որպեսզի իր ողջ ուժով ընդդիմանա Աստծուն բարի գործող յուրաքանչյուր հոգու: Նա հոգու մեջ դնում է բազում ու տարբեր կրքեր՝ նրա մեջ հանգցնելու Աստվածային կրակը, որում ամբողջ զորությունը; հատկապես տանում է մարմնի անդորրը և այն, ինչ կապված է դրա հետ: Երբ նա վերջապես տեսնում է, որ նրանք զգուշանում են այս կարգի ամեն ինչից և ոչինչ չեն ընդունում իրենից և հույս չեն տալիս, որ երբևէ կլսեն իրեն, նա ամաչելով նահանջում է նրանցից։ Այնուհետև Աստծո Հոգին է բնակվում նրանց մեջ:

մեռնող Սուրբ Անտոնիոս ՄեծԻր աշակերտներին հորդորեց հետևյալ խոսքերով. «Աղաչում եմ ձեզ, իմ սիրելի զավակներ, մի կորցրեք ձեր երկարամյա ժուժկալության պտուղները, այլ նախանձախնդրորեն և հաջողությամբ շարունակեք այն, ինչ սկսել եք։ դուք սխրանքներ. Դուք գիտեք, թե ինչքան տարբեր խոչընդոտներ են դևերը դնում մեզ համար, բայց մի վախեցեք նրանց աննշան զորությունից: Վստահեք Հիսուս Քրիստոսին, հաստատապես հավատացեք Նրան ձեր ամբողջ սրտով, և բոլոր դևերը կփախչեն ձեզանից: ... Աշխատեք աստվածապաշտ կյանք վարել, և դուք անպայման վարձատրություն կստանաք դրախտում: Խուսափեք շիզմատիկների, հերետիկոսների և արիացիների հետ բոլոր շփումներից. դուք գիտեք, որ ես երբեք ընկերական զրույց չեմ ունեցել նրանց հետ՝ նրանց չար ծրագրերի և Քրիստոսից ծնված հերետիկոսության պատճառով: Ամենից շատ փորձիր կատարել Տիրոջ պատվիրանները, որպեսզի սրբերը քո մահից հետո ընդունեն քեզ հավերժական վանքեր, որպես հարազատներ և ընկերներ: Հիշեք, խորհրդածեք և միշտ պատճառաբանեք դրա մասին»։

Սուրբ Հովհաննես Կասիան Հռոմեացի (350-435)մեր վրա մութ ուժերի ազդեցության մասին գրում է.

«Մութ ուժերը մեզ վրա հիմնականում գործում են մտքերի միջոցով:, և իհարկե մենք ավելի հեշտ կլիներ նրանց հետ գործ ունենալ, եթե մենք անընդհատ և ոչ փոքր թվով շրջապատված չլինեինք այս անբարյացակամ թշնամիներով.- Բայց սա վախենալու բան չէ: Այս թշնամիները վստահաբար անընդհատ զրպարտում են մեզ, բայց մեր մեջ միայն չարություն են սերմանում ու արթնացնում, ու չեն ստիպում. Եթե ​​նրանց տրվեր միայն չարը չներշնչելու, այլև ստիպողաբար դեպի դրան ձգելու իշխանությունը, ապա անկախ նրանից, թե ինչ մեղսավոր ցանկություն կամենային բորբոքել մեր սրտերում, ոչ մի մարդ չէր կարող խուսափել մեղքից դրա պատճառով։ Բայց մենք տեսնում ենք, որ ինչպես նրանց տրվել է մեզ հրահրելու թույլտվություն, այնպես էլ մեզ տրվել է և՛ նման հրահրումները դադարեցնելու, և՛ դրանց համաձայնություն տալու ազատություն: Ինչու՞ վախենալ: - Այնուամենայնիվ, եթե որևէ մեկը վախենում է նրանց բռնություններից և հարձակումներից, մենք, մյուս կողմից, առաջարկում ենք Աստծո պաշտպանությունը և Աստծո օգնությունը, որն ավելի զորեղ է, քան նրանք, ինչպես ասում են. ցավ կա, ով քո մեջ է, քան թե ով է աշխարհում(Ա Յովհաննէս 4, 4), - Ում միջնորդութեամբ անհամեմատ աւելի մեծ ուժով պիտի պայքարի մեր դէմ, քան թշնամի կողմը մեր դէմ ելլելու։ Որովհետև Աստված ոչ միայն ոգեշնչում է բարի գործերը, այլ նաև հովանավորում է դրանք և հասցնում դրանք մինչև վերջ. այնպես, որ երբեմն, առանց մեր կամքի և մեր գիտության, այն մեզ տանում է դեպի փրկություն:

Այսպիսով, դա որոշված ​​է ոչ ոք չի կարող խաբվել սատանայից, բացի նրանից, ով ինքն է ցանկանում տալ նրան իր կամքը. Այն, ինչ Ժողովողը հստակ արտահայտեց այս խոսքերով. ասես չարին շուտ ստեղծողի մասին վիճաբանություն չկա, դրա համար մարդկանց որդիների սիրտը համոզված է նրանց մեջ, ոզնին` չարը ստեղծելու համար:( Ժող. 8։11 )։ Ակնհայտ է, հետևաբար, որ բոլորը մեղանչում են, քանի որ երբ չար մտքերը հարձակվում են նրա վրա, նա անմիջապես հակասություններով չի վանում դրանք: Որովհետև ասվում է. դիմադրիր սատանային և փախիր քեզնից(Հակոբոս 4։7)։

Այլ կարող է տարակուսանք ծնվել, թե ինչպես են այս չար ոգիները հաղորդակցության մեջ մտնում հոգու հետՆրա հետ խոսում են անզգամ, ինչ ուզում են սերմանում նրա մեջ, տեսնում են նրա մտքերն ու շարժումները և դրանք օգտագործում ի վնաս իրեն։ «Բայց դրանում զարմանալի ոչինչ չկա։ Հոգին կարող է հաղորդակցության մեջ մտնել ոգու հետ և թաքուն ազդել նրա վրա՝ սերմանելով այն, ինչ նա ցանկանում է:. Որովհետև նրանց միջև, ինչպես և մարդկանց միջև, իր բնույթով կա որոշակի նմանություն և հարազատություն։ Բայց որպեսզի նրանք փոխադարձաբար մտնեն միմյանց մեջ և տիրապետեն միմյանց, դա բացարձակապես անհնար է։ Սա կարող է իսկապես վերագրվել միայն Աստվածությանը:

…Բայց ինչպե՞ս են անմաքուր ոգիները ճանաչում մեր մտքերը: – Նրանք դրանք ուղղակիորեն չեն կարդում իրենց հոգիներում, այլ ճանաչում են դրանք արտաքին զգայական նշաններում հայտնաբերելուց, այսինքն. մեր խոսքերից և արարքներից:Բայց նրանք ոչ մի կերպ չեն կարող թափանցել այդ մտքերը, որոնք դեռ դուրս չեն եկել հոգուց։ Նույնիսկ այն, թե արդյոք և ինչպես են ընդունվում նրանցից ներշնչված մտքերը, նրանք սովորում են ոչ թե հոգուց, և ոչ թե նրա ներքինից, որպես հետևանք, գաղտնի տեղի ունեցող շարժումներից, այլ հոգուց դուրս նրա դրսևորումներից: Այսպիսով, օրինակ, եթե շատակերության մտքի ամենուր առկայությամբ տեսնեն, որ վանականը սկսել է պատուհանից և արևին նայել, կամ հետաքրքրվել, թե ժամը քանիսն է, ապա նրանք կիմանան այն փաստից, որ նա հասկացել է. որկրամոլություն ցանկասիրություն. Եվ զարմանալի չէ, որ օդուժը ճանաչում է սա և նման բաները, երբ տեսնում ենք, որ խելացի մարդիկ նույնպես հաջողության են հասնում իրենց աչքերով, դեմքով և այլոց: արտաքին նշաններիմանալ ներքին մարդու վիճակը. Նրանք, ովքեր, ինչպես ոգիները, անկասկած շատ ավելի նուրբ և թափանցող են, քան մարդիկ, կարող են դա ավելի վստահ ճանաչել:

Պետք է իմանալ, որ ոչ բոլոր դևերն են բորբոքում բոլոր կրքերը մարդկանց մեջ, այլ որոշակի ոգիներ են կապված յուրաքանչյուր կրքի հետ. որովհետև նրանցից ոմանք հրճվում են անմաքուր և ամոթալի ցանկություններով, ոմանք սիրում են հայհոյանքը, ոմանք՝ բարկությունն ու բարկությունը, ոմանք մխիթարվում են վիշտով, ոմանք՝ ունայնությամբ և հպարտությամբ, և յուրաքանչյուրը մարդկային սրտերում սերմանում է այդ կիրքը, որից նա հատկապես հաճույք է ստանում.բայց ոչ բոլորն են միասին արթնացնում իրենց կրքերը, այլ հերթով, ըստ գայթակղվածի ժամանակի, տեղի և ընդունելի:

Եվ հետո դուք պետք է դա իմանաք ոչ բոլորն են հավասարապես չար ու նույնքան ուժեղ. Ամենաթույլ ոգիները հարձակվում են նոր սկիզբների և թույլերի կողմից, և երբ դրանք պարտվում են, այնուհետև ուղարկվում են ամենաուժեղները, և այդպիսով, աստիճանաբար, Քրիստոսի մարտիկը պետք է դիմանա ավելի ու ավելի ուժեղ մարտերին՝ համաչափ իր բարգավաճման և բարեկեցության: նրա հոգևոր ուժի բարձրացումը։ Եվ սրբերից ոչ ոք չէր կարող դիմանալ այսքան թշնամիների զայրույթին կամ դիմակայել նրանց զրպարտությանը և կատաղի կատաղությանը, եթե մեր ստրկության ընթացքում ամենողորմած բարեխոս և ճգնավոր Քրիստոսը միշտ չներհատուկ մեզ, չհավասարեցներ ուժերը։ մարտիկների, չարտացոլեց և զսպեց թշնամիների անկանոն արշավանքները և չստեղծեցիր գայթակղությամբ ու առատությամբ, կարծես դու կարողացար մեզ տանել(Ա Կորնթացիս 10։13)։

Սուրբ Հովհաննես սանդուղք (649): «Եթե դուք անընդհատ աղոթում եք Երկնային Թագավորին ձեր թշնամիների դեմ բոլոր հարձակումների ժամանակ, ապա վստահելի եղեք. մի փոքր կաշխատեք: Որովհետև նրանք իրենք շուտով կհեռանան ձեզանից, քանի որ անմաքուրՍրանք նրանք չեն ուզում տեսնել, որ դուք թագեր եք ստանում աղոթքով իրենց հետ ձեր պատերազմի համար,և ավելին, կրակի պես այրված աղոթքից, նրանք ստիպված են փախչել. Հեռացրու այս շներին, որոնք քեզ մոտ են գալիս աղոթքի զենքով,և որքան էլ նրանք շարունակեն անամոթ լինել, մի զիջեք նրանց։

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան (347-407)գրում է, որ «սատանան անամոթ է և հանդուգն. ավելին, հարձակվում է ներքևից, սակայն, և այս կերպ հաղթում։ Եվ դրա պատճառն այն է, որ մենք ինքներս չենք փորձում վեր կանգնել նրա հարվածներից. որովհետև նա չի կարող բարձրանալ, այլ գետնի վրա պտտվել, և, հետևաբար, օձը նրա պատկերն է. …Ի՞նչ է նշանակում հարձակվել ներքեւից: Հաղթահարել երկրային բաների միջոցով, հաճույքների, հարստության և աշխարհիկ բոլոր բաների միջոցով. Հետևաբար, եթե սատանան տեսնում է, որ ինչ-որ մեկը սավառնում է դեպի դրախտ, ապա, առաջին հերթին, նա չի կարող ցատկել նրա վրա, և երկրորդը, եթե նա որոշի, նա ինքն է արագ ընկնում. չէ՞ որ նա ոտքեր չունի. մի վախեցիր, թևեր չկան - մի վախեցիր, նա սողում է միայն գետնին և գոռում է երկրային գործերի մեջ: Թող ոչ մի ընդհանուր բան չունենաս երկրի հետ, այդ դեպքում աշխատուժի կարիք չես ունենա։ Սատանան բացահայտ պայքարել չգիտի, բայց օձի նման թաքնվում է փշերի մեջհաճախ թաքնված հարստության հմայքի մեջ: Եթե ​​դուք կտրեք այս փշերը, ապա նա, անմիջապես դառնալով երկչոտ, կփախչի, և եթե դուք գիտեք, թե ինչպես խոսել նրան Աստվածային կախարդանքներով, ապա դուք անմիջապես կվիրավորեք նրան: Մենք ունենք հոգևոր կախարդներ՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի անունը և Խաչի զորությունը:Այս կախարդանքը ոչ միայն դուրս է մղում վիշապին իր որջից և նետում կրակի մեջ, այլ նույնիսկ բուժում է վերքերը։

Եթե ​​շատերը, թեև արտասանեցին (այս կախարդանքը), բայց չբուժվեցին, ապա դա տեղի ունեցավ նրանց անհավատությունից, և ոչ թե ասվածի անզորությունից. նույն կերպ շատերը դիպչեցին Հիսուսին և սեղմեցին նրան, բայց ոչ մի օգուտ չստացան, և արյունահոսող կինը, դիպչելով ոչ թե մարմնին, այլ նրա հագուստի ծայրին, դադարեցրեց երկարատև արյան հոսքը։ Հիսուս Քրիստոսի անունը սարսափելի է դևերի, կրքերի և հիվանդությունների համար: Այսպիսով, եկեք զարդարվենք Նրանով, պաշտպանվենք Նրա կողմից:

Հիերոսքեմամոն Նիկոլայ (Ցարիկովսկի), Կիև-Պեչերսկի Լավրայի խոստովանող (1829-1899).

«Իմացե՛ք, որ սատանայի հետ մեր պայքարը Երկնային Արքայության համար կշարունակվի մինչև մեր կյանքի վերջը: Սատանան, որպես Աստծուն հպարտության և անհնազանդության համար երկնքից ցած ոգի, նախանձեց մեր նախահայրերին՝ Ադամին և Եվային, և խաբելով նրանց՝ առաջնորդեց նրանց հպարտության և Աստծուն անհնազանդության մեջ և դրանով իսկ զրկեց դրախտից: Նա նաև այժմ հալածում է մարդկանց և հատկապես ուղղափառներին:

Նա իր շողոքորթությամբ ամեն կերպ փորձում է մտնել մարդու հոգի (գլուխ)։. Ձևակերպման միջոցով թաքնվելով, որպեսզի մարդն անգամ չկասկածի նրան, նա իրեն ներկայացնում է զանազան հմայք, զանազան դեմքեր, ժլատություն, որոնց համապատասխան ավելի շատ կրքով է վարակվում։ Ով հրճվում է այս ձևով բորբոքված կրքերից այս կամ այն ​​կերպ, ապա սատանան այս հաճույքով է մտնում մարդու մոտ, ինչպես իր ընկերոջը, միանում է նրա հոգուն, պղծում է այն, այնուհետև նստում նրա սրտի վրա և բորբոքում այն ​​ամեն տեսակի վատ, մեղավոր գործերի համար:

Եթե ​​ձեր մտքում վատ, անբարյացակամ մտքեր են հայտնվում, սա սատանայի գալուստն է, հարձակումը: Հետո դու սատանային ասում ես. «Ես քեզ հետ համաձայն չեմ» և թույլ մի տուր, որ քեզ հիանան այդ մտքերով: Այնուհետև ձեր Պահապան հրեշտակը ձեզանից կհեռացնի սատանային, և Աստված, թշնամուն՝ սատանային, նման դիմադրության համար, որպես վարձատրություն կուղարկի ձեզ մեղքերի թողություն. ձեզ համար կհյուսվի փառքի չմարող պսակ: Ուստի, ամեն կերպ փորձեք թույլ չտալ, որ սատանան հասնի հոգուն, քանի որ նա Քրիստոսի հարսն է: Աստված ստեղծեց նրան, որպեսզի նա հավերժ փառաբանի Նրան և հավիտյան ուրախանա Նրա առաջ: Սատանան օգտագործում է իր ողջ ուժը նրան պղծելու համար, որպեսզի սրանով նա զրկվի Երկնքի Արքայությունից և Աստվածային ուրախությունից: Իսկ գայթակղությունների ժամանակ պետք է հիշել (և չկորցնել), որ թշնամու կողմից հոգու մեջ տնկված մտքերի համար դեռևս չկա մարդու դատապարտում, քանի որ դա թշնամու չարաշահում է։ Միայն մտքերի հաճույքի և մեղքի փաստարկի համաձայնության համար է Աստծո դատաստանը և Նրա արդար բարկությունը գալիս մարդու վրա:

Վերապատվելի Երեց Լև Օպտինացին (1768-1841).

« ...Անհնար է անել առանց պայքարի, որում երբեմն հաղթում ենք, երբեմն էլ՝ պարտված։ Այն, ինչ ձեր կամքի մեջ չէ, թողեք այնպես, ինչպես կա,ցանկանում եք պահել կամ դնել ձեր վրա, դուք կարող եք միայն վնասել ինքներդ ձեզ և կիրառել հիվանդությունը հիվանդության մեջ:

Վարդապետ Մակարիոս Օպտինացին (1788-1860)գրում է մարդկային ցեղի թշնամու կողմից մղված հոգևոր պատերազմի մասին բոլոր քրիստոնյաների հետ, ովքեր ցանկանում են ապրել բարեպաշտ և Աստծուն հաճելի, և խոնարհության մասին՝ որպես նրա նկատմամբ հաղթանակ (տառերից մինչև աշխարհականներ).

« Մեր կյանքը հոգևոր պատերազմ է չարության անտեսանելի ոգիների հետ. Մեր խոստացած կրքերով ընդվզում են մեզ ու խրախուսեք խախտել Աստծո պատվիրանները:Երբ մենք խորամուխ ենք լինում և ուշադիր քննարկում, մենք դա ենք գտնում ամեն կրքի համար բուժում կա՝ դրան հակառակ պատվիրան,և հետևաբար թշնամիները փորձում են խանգարել մեզ հասնել այս փրկարար բուժմանը... Ձեր նամակում դուք նշում եք դժվարին ճակատամարտի րոպեները մեր փրկության ատողի հետ։ Հենց այդպես դժվար է առանց Աստծո օգնության, և երբ մենք ապավինում ենք մեր մտքին և ուժին կամ հանձնվում ենք անփութության,բայց նույնիսկ ամեն տեսակի վայրէջքները վեհացման նպաստ են: Սանդուղք Սուրբ Հովհաննեսը գրում է. Որտեղ անկում է, այնտեղ հպարտության նախազգացում էր«. Հետևաբար, մենք պետք է փորձենք առավելագույնը ձեռք բերել խոնարհություն, քանի որ մենք կռիվ ունենք հպարտդևեր, իսկ խոնարհությունը նրանց համար հեշտ հաղթանակ է... Ինչպե՞ս կարող ենք ձեռք բերել այս գանձը՝ խոնարհությունը: Այս առաքինության մասին պետք է սովորել սուրբ հայրերի գրվածքներից և ամեն ինչում ինքնախայտառակություն ունենալ,այլ տեսնել քո մերձավորներին որպես լավագույնը քեզ համար.և ընդունիր նրանց նախատինքը, ինչպես Աստծուց ուղարկված մեր հոգեկան հիվանդությունները բուժելու համար:

Անհնար է ճակատամարտ չունենալ, բայց մեզնից է կախված՝ հաղթել, թե պարտվել։Ուժեղ մղումներով պետք է ձեռնպահ մնալ թե՛ ուտելուց, թե՛ տեսնելուց, լսելուց ու խոսելուց, և՛ չափավոր քուն ունենալ, և առավել եւս՝ սիրտը փշրված է և խոնարհ։ Առանց սրա վերջին առաջինըքիչ օգնիր. Երբ հաղթահարվես, ուրեմն իմացիր, որ պատժվում ես ուրիշներին վեհացնելու և դատապարտելու համար:. Խոնարհվիր քեզ, և Տերը կփրկի քեզ:

Զգայական պատերազմում շատերը վիրավորվում են և հիվանդություններ են ունենում, առավել ևս, այս հոգևոր պատերազմում շատ վերքեր ընդունելի են չարության հոգիներից, և ավելին, երբ մենք ապավինում ենք մեր ուժերին և բանականությանը, ապա հաղթահարվում ենք այնքան ժամանակ, մինչև խոնարհվենք՝ իմանալով մեր թուլությունը:

մարտում ընդդիմացե՛ք խոնարհությամբ, ինչպես որ գրված է և ցույց է տրված մեզ հորից և եթե պատահի, որ արածի, վեր կաց նորից; և իմացիր դա ձեր հպարտության համար դուք գայթակղվում եք նրանց կողմից. Վազիր ինքնախայտառակության և խոնարհության, և ոչ թե քո խցից: Քանի դեռ վանականը չի ջնջվել զանազան գայթակղություններից ու վշտերից, նա չի կարող ճանաչել իր թուլությունը և խոնարհվել։

…Ձեր դեմ նման ուժեղ կշտամբանքի հիմնական պատճառը ձեր խոնարհության աղքատությունն է։, իսկ երբ խեղճանում է, հպարտությունն ակնհայտորեն տեղն է գրավում, և որտեղ անկմանը, թեև մտավոր, նախորդել է հպարտությունը, և դու, ըստ երևույթին, մի՛ փորձիր դիմադրել նրան և մի՛ տապալիր, ուրեմն քեզ տապալում է։ Դրանից ազատվելու համար քեզ համար ունեցիր վերջին վիզը և ամենավատը, կարծես կրքերով նվաճված, ապա դու ինքդ կտեսնես այս արարքի պտուղը, իսկ դու, ընդհակառակը, դու քեզ ուրիշներից լավն ես համարում, նախատում ու դատապարտում ես նրանց. ո՞վ է քեզ տվել այս իշխանությունըՍրա համար թշնամին ուժեղ ելնում է քո դեմ և շփոթեցնում քեզ քնկոտ (անառակ) երազներով։ Խոնարհվեք և կստանաք Աստծո օգնությունը:

... Կյանքի ինչ ճանապարհով էլ որ անցնենք, հոգևոր պատերազմն ամենուր մեր առջև է չարության ոգիներից, խաթարելով մեր կրքերը և ստիպելով մեզ մեղսագործության, որը ստուգում է մեր կամքն ու սերն Աստծո հանդեպ՝ մեր պայքարում: Եվ եթե մենք չունենանք այս պայքարը, ապա մենք չենք սովորի արվեստ, չենք ճանաչի մեր թուլությունը և չենք ձեռք բերի խոնարհություն, և դա այնքան մեծ է, որ կարող է մեզ փրկել գործերից զատ, ինչպես գրում է սուրբ Իսահակը. 46-րդ բառը.

Քրիստոնյան, ով իր կյանքը անցկացնում է Աստծո պատվիրանների համաձայն, պետք է փորձվի տարբեր գայթակղություններով. 1) քանի որ թշնամին, նախանձելով մեր փրկությանը, ամեն տեսակ հնարամտություններով փորձում է խանգարել մեզ Աստծո կամքը կատարելիս, և 2) որովհետև առաքինությունը չի կարող լինել ամուր և ճշմարիտ, երբ ոչ, նա կփորձվի իրեն հակասող խոչընդոտով և կմնա անսասան: Ինչու է մեր կյանքում մշտական ​​հոգեւոր պատերազմ:

…Ն. ասա, երբ նա խոնարհեցնի իրեն, այն ժամանակ կհանդարտվի նախատինքը՝ քիչ քնիր, քիչ կեր, զգուշացիր պարապ խոսակցություններից, դատապարտումներից և չսիրելու լավ զգեստով զարդարվել, աչքերդ ու ականջներդ պահիր։ Այս բոլոր միջոցները պաշտպանիչ են. դեռ թույլ մի տվեք, որ մտքերը մտնեն սիրտ, բայց երբ նրանք սկսում են գալ, վեր կաց և օգնություն խնդրեք Աստծուց:

Սուրբ Ֆիլարետ, Մոսկվայի մետրոպոլիտ (1783-1867).

«Թշնամին բարկանում է լավի վրա. Երբ նրանք բարության մեջ կանգնած են ուժով և մաքրությամբ, երեխայի նետերը նրա խոցերն են (տե՛ս. Սաղ. 63, 8): Անկատարության, սխալության, անուշադրության, ծուլության, կիրքի խառնուրդը մտքերում և դրդապատճառներում թույլ է տալիս քայլողին մուտք գործել անմաքուր ճանապարհներով, և նա դառնում է լկտի և լկտի:

...Իրոք, սա ստի հոր զրպարտություններից է, որ նա երբեմն հոգու ականջին վատ խոսք է ասում ու փորձում նրան վերագրել այս հանցագործությունը։

Սա հոգեկան պատերազմի սխալներից մեկն է։ Պետք չէ վախկոտ լինել, քանի որ դա վնասակար կլինի հարձակումը ետ մղելու համար։

Հարկավոր է հապճեպ և ամուր վերցնել աղոթքի զենքերն ու Աստծո խոսքը: Օրինակ՝ հեռացիր ինձնից, Սատանա։ Կամ՝ թող նրանց սուրը մտնի նրանց սրտերը (տես՝ Մատթ. 4:10; Սաղ. 36:15): Պետք է աղաղակել առ Աստված. Փրկիր ինձ, Աստված, ինչպես ջուր ես բերում իմ հոգուն( Սաղ. 62։8 )։

Նրանք, ովքեր ներս են գնում, հանդիպում են այս ճակատամարտին, բայց նրանք, ովքեր անդադար պայքարում են, այնքան խորանում են ներքուստ և մոտենում Աստծո լույսին, որ խավարի նետերը չեն հասնում նրանց: Թշնամու մուտքը տրվում է կամ նրանց, ովքեր իրենց համարում են ինչ-որ բան, կամ դատապարտում են ուրիշներին,Եվ այսպես շարունակ։ Նրա սեփական անմաքուր միտքը դառնում է այն ճանապարհը, որով նա գալիս և ցանում է իր դժոխային որոմները: Խոնարհությունը, ինքն իրեն դատապարտելը և անկեղծ զղջումը փշրում են թշնամու կամուրջը, և նա ընկնում է անդունդը։…»

ՀԵՏՀիերարք Թեոփան Մկրտիչը (1815-1894):

«Ահա թե ինչ պետք է անես, երբ գան քեզ շփոթության մեջ գցող ներքին չար շարժումները. անմիջապես իջնես սրտիդ ուշադրությամբ և կանգնես այնտեղ՝ վանելով հարձակողական չար շարժումները և կամքի գործադրմամբ, և առավել եւս՝ Տիրոջը ուղղված աղոթքով: Որ հարձակումներ կան, դրանում մեղք չկա. բայց երբ դու չես հրում նրանց և հոգ տանում նրանց մասին և թույլ ես տալիս կարեկցել, ուրեմն դու մեղավոր ես: Սրանից սիրտը դառնում է անմաքուր և կորցնում է համարձակությունը Տիրոջ առաջ: նայիր քո սրտին».

գրում է հոգևոր պատերազմի մասին (նամակներից մինչև հոգևոր զավակներ).

«Այս աշխարհը ենթակա է սատանային. Այստեղ նա գտնում է իր գործիքները, որոնցով հալածում ու հալածում է Քրիստոսի աշակերտին՝ ցանկանալով ոչնչացնել նրան։ Բայց Տերը հաղթեց աշխարհին, հաղթեց սատանային: Սատանան ուժով, հակառակ մարդու կամքին, չի կարող որևէ մեկին վնասել։Միայն նա է ընկնում սատանայի իշխանության տակ, որն ինքը գիտակցաբար ձեռք է տալիս նրան։ Իսկ ով դիմադրում է նրան, ով կանչում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի օգնությանը, նա ապահով է, դևերի գայթակղությունները նույնիսկ կարող են օգուտ տալ նրան, ավելի ճիշտ՝ օգուտ են տալիս։

Դուք պետք է օգտագործեք ձեր ընկնելը և ձեր խարխուլությունը որպես խոնարհություն ձեռք բերելու միջոց: Խոնարհություն ձեռք բերած մարդն ունի հատուկ ներքին վիճակ, որում սատանայի բոլոր հարձակումները վանվում են: Մարդն այլեւս չի ապավինում իրեն, այլ Տիրոջը: Եվ Տերը ամենակարող է և հաղթեց սատանային և հաղթում նրան մեր հոգում, երբ մենք կռվում ենք ոչ թե մեր ուժով, այլ Տիրոջը կանչելով և հանձնվելով Նրա կամքին…

«Ծերունական» արտահայտություն կա՝ ամեն բարի գործի կամ նախորդում է, կամ հաջորդում է գայթակղությունը։ Եվ այնպիսի բարի գործերը, ինչպիսին է սրտանց աղոթքը, և հատկապես հաղորդությունը, չեն կարող մնալ առանց սատանայի վրեժի: Նա օգտագործում է իր ողջ ուժը, որպեսզի թույլ չտա նրան ճիշտ աղոթել և հաղորդություն ընդունել։ Իսկ եթե չի կարողացել դա անել, ուրեմն փորձում է կեղտոտ հնարքներ անել, որպեսզի ստացած օգուտներից հետք չմնա։ Սա շատ լավ հայտնի է բոլորին, ովքեր զբաղվում են հոգևոր կյանքով։ Ահա թե ինչու անհրաժեշտ է խոնարհությամբ և սրտի խոնարհությամբ, հնարավորության դեպքում, խնդրել Տիրոջը պաշտպանել թշնամու նենգություններից՝ գործելով կա՛մ անմիջականորեն հոգու վրա, կա՛մ նրան ենթակա մարդկանց միջոցով:

Մի զարմացեք սա. Այս նախատինքը դաժան է, և եթէ Տէրը տունը չշինէ, շինարարները իզուր կը ջանան, եւ եթէ Տէրը չպահպանէ քաղաքը, իզուր են ջանասիրութիւնները։Մենք պետք է մեզ հանձնվենք Աստծո ողորմած ձեռքերին՝ Նրա առաջ ճանաչելով մեր թուլությունն ու անզորությունը՝ պաշտպանվելու տեսանելի և անտեսանելի թշնամիներից…

Փրկություն ցանկացողին թշնամին մենակ չի թողնի և, հետևաբար, նրա դեմ կռիվը մինչև մահ չի դադարի։ Ոչ ոք չի կարող նրան հաղթահարել իր ուժով։ Ոչնչացրեք սատանայի գործը, և Տերը եկավ երկիր: Նա պայքարում է սատանայի և մեղքի դեմ նրանց հետ, ովքեր միշտ Իրեն օգնության են կանչում: Մարդը նույնպես պետք է ողջ ուժով դիմադրի մեղքին ու սատանային՝ որպես զենք օգտագործելով Տիրոջ, Առաքյալների ու սուրբ հայրերի մատնանշած միջոցները։ Ուղղափառների համար սատանայի դեմ զենքերն են՝ ծոմը, աղոթքը, սթափությունը, խոնարհությունը: Առանց խոնարհության, ոչ մի միջոց չի օգնի, և Տերը չի օգնում ամբարտավաններին և հպարտներին, և նա անխուսափելիորեն կընկնի թշնամու տարբեր ցանցերի մեջ:

Ով ուզում է հաղթել թշնամուն, ազատվել կրքերից, և չկռվի նրա հետ տվյալ զենքով, նա, ակնհայտորեն, չի հաղթի։ Ինչքան մարդ խոնարհ ու խոնարհ լինի, այնքան շուտ կազատվի թշնամուց։Սրան պետք է ավելացնել, որ զայրույթը կործանում է աղոթքի ուժը, քանի որ Տերը չի ընդունում մերձավորների հետ թշնամացող կամ կատաղած մարդու աղոթքները և նախ նրան ուղարկում է հաշտվելու։ Եվ առանց Աստծո կողմից ընդունված աղոթքի, մարդը միայնակ կմնա, և, հետևաբար, թշնամին ամբողջովին կհաղթի նրան։. Այո, և նա, ով ճիշտ կռվում է, անմիջապես չի հաղթում թշնամուն։ Սա ժամանակ և համբերություն է պահանջում: Ճիշտ կռվե՛ք, աշխատե՛ք հաշտ լինել բոլորի հետ, ընտելացրեք ձեզ սթափության և անդադար աղոթքի։ Խոնարհվեք Աստծո և մարդկանց առաջ, այն ժամանակ հերթով տապալեք հսկաներին և կազատվեք մեղքի գերությունից։

Համբերեք բոլոր նախատինքներին, չարաշահումներին ու զրպարտությանը, ճիշտին ու սխալին, քանի որ դրանք օգտակար են, մաքրում են հոգին մեղքերից և նպաստում խոնարհության աճին, եթե դեմ չեք: Խոսիր ավազակի պես «Մեր գործերի համաձայն արժանին ընդունելի է, հիշի՛ր ինձ, Տեր, Քո թագավորության մեջ»։

«Մենք մեր մեջ նկատում ենք հավատքի պայքարը անհավատության, բարի ուժերի՝ չարի հետ, իսկ լույսի մեջ՝ եկեղեցականության ոգին աշխարհի ոգու հետ։. Այնտեղ, հոգով, դուք հստակ տարբերում եք երկու հակադիր կողմեր՝ լույսի և խավարի, բարու և չարի, եկեղեցականության, կրոնականության և աշխարհիկության, անհավատության: Գիտե՞ք ինչու է սա։ - երկու հակադիր ուժերի պայքարից՝ Աստծո զորությունից և սատանայի զորությունից: Տերը գործում է իրեն հնազանդ որդիների մեջ, իսկ սատանան գործում է անհնազանդության որդիների մեջ. — ոգին, որն այժմ գործում է անհնազանդության որդիների մեջ( Եփես. 2, 2 )։ Եվ ես հաճախ իմ մեջ զգում եմ երկու հակադիր ուժերի պայքարը։ Երբ ես սկսում եմ աղոթել, երբեմն չար ուժը ցավալիորեն ճնշում է իմ սիրտը, այնպես որ այն չի կարող բարձրանալ դեպի Աստված:

Որքան ավելի ճիշտ և ավելի ուժեղ միջոցներ, որը մեզ միավորում է Աստծո հետ (աղոթք և ապաշխարություն), այնքան ավելի կործանարար գործողություններն են նրա դեմ ուղղված Աստծո և մեր թշնամու կողմից, ով դրա համար օգտագործում է ամեն ինչ՝ ծուլության տրամադրված մեր մարմինը, և հոգու թուլությունը, նրա կապվածությունը երկրային բարիքներ և հոգսեր, կասկած բոլորին այնքան մոտ, հավատի պակաս, անհավատություն, վատ, խորամանկ և հայհոյական մտքեր, սրտի ծանրություն, մտքի պղտորում - թշնամու գործողություններով, ամեն ինչ ուղղորդվում է անուշադիրի կողմից աղոթելու համար: , այս սանդուղքի վրա, որը մեզ տանում է դեպի Աստված։ Ահա թե ինչու շատ քիչ են անկեղծ, նախանձախնդիր աղոթքի գրքերը. այդ պատճառով նրանք շատ հազվադեպ են ծոմ պահում. քրիստոնյաները զղջում են և հաղորդություն ընդունում...

Սատանան հաճախ է մտնում սուրբ խորհուրդների անարժան հաղորդության միջոցով, և նա ամեն կերպ փորձում է իր սուտը, այսինքն՝ անհավատությունը տնկել մեր սրտերում, քանի որ անհավատությունը նույնն է, ինչ սուտը։ Անհիշելի ժամանակներից մարդասպան լինելով՝ նա ամեն կերպ փորձում է նույնիսկ հիմա իր ստերով ու զանազան մտքերով մարդ սպանել, և անհավատության կամ ինչ-որ կրքի ձևով սիրտը սողոսկելով՝ իրեն արժանի է ցույց տալիս։ ինքը, ավելին` անհամբերություն ու չարություն: Եվ տեսնում ես, որ դա քո մեջ է, բայց ոչ հանկարծակի, հաճախ կազատվես դրանից, որովհետև դու սովորաբար փորձում ես սրտումդ փակել դրանից դուրս գալու բոլոր ճանապարհները՝ անհավատությամբ, դառնությամբ և քո մյուս սերունդներով։ .

Եկել է ինքնագովեստի միտքը, ինքնագոհացումն - ասա. «Իմ մեջ ամեն բարիք Աստծո շնորհով է արվում»: Եթե ​​ձեր մերձավորի կամ ձեր որևէ անդամի կողմից նվաստացնելու միտք է գալիս, ասեք. «Ամբողջ մարդը Աստծո ձեռքի հրաշալի գործ է. դրա մեջ ամեն ինչ լավ է դասավորված։ Հպարտությունը դև է. չարությունը նույն դևն է. նախանձը նույն դևն է. անառակ զզվելիություն - նույն դևը; բռնի հայհոյանքը նույն դևն է. Ճշմարտության մեջ պարտադրված ինքնահավանությունը դև է. հուսահատությունը դև է. զանազան կրքեր, բայց բոլորի մեջ գործում է մեկ սատանան, և միասին սատանայի հաչոցը տարբեր ձևերով, և մարդը մեկ է, մեկ հոգի, Սատանայի հետ: Ենթարկվելով տարբեր կրքերի կատաղի և կատաղի բռնություններին և սատանայի կրծոտին՝ Աստծո տարբեր գործեր կատարելիս, ընդունիր այս տառապանքները Քրիստոսի անվան համար և ուրախացիր քո չարչարանքներով, շնորհակալություն հայտնելով Աստծուն, որովհետև սատանան պատրաստվում է քեզ, առանց իմանալու, Տիրոջից ամենապայծառ պսակները:

Շտապ դիմադրեք սատանային. Օրը երկրային կյանքի անցողիկության խորհրդանիշն է։

Գալիս է առավոտ, հետո կեսօր, հետո երեկո, և գիշերվա սկզբին անցել է ամբողջ օրը: Այսպիսով և կյանքը կանցնի. Նախ՝ մանկությունը, ինչպես վաղ առավոտը, հետո պատանեկությունն ու քաջությունը, ինչպես լուսաբացն ու կեսօրը, և հետո ծերությունը, ինչպես երեկոն, Աստծո կամոք, և հետո անխուսափելի մահ։

…Թշնամին փորձում է միայն սրտում հանգցնել հավատը և մոռացության մատնել քրիստոնեության բոլոր ճշմարտությունները։Ահա թե ինչու մենք տեսնում ենք մարդկանց, ովքեր քրիստոնյա են միայն անունով, բայց իրենց գործերով նրանք կատարյալ հեթանոսներ են:

Ինձ վրա ազդում են երկու ուժեր, որոնք իրար հակառակ են՝ բարի ուժ և չար ուժ, կենսական ուժ և մահացու ուժ։ Որպես հոգևոր ուժեր, նրանք երկուսն էլ անտեսանելի են: Բարի զորությունն իմ ազատ ու անկեղծ աղոթքով միշտ վանում է չար ուժին, իսկ չար ուժն ուժեղանում է միայն իմ մեջ թաքնված չարությամբ։ Չդիմանալու համար չար ոգու շարունակական բաբախյունին, պետք է անընդհատ սրտում ունենալ Հիսուսի աղոթքը. Հիսուս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ:Անտեսանելիի (սատանայի) դեմ՝ անտեսանելի Աստծուն, ուժեղի դեմ՝ Ամենաուժեղին:

Սատանան, որպես ոգի, որպես պարզ էակ, կարող է սայթաքել և վիրավորել հոգին չար մտքի, կասկածի, հայհոյանքի, անհամբերության, գրգռման, զայրույթի, երկրային ինչ-որ բանի հանդեպ սրտի կիրքի ակնթարթային շարժումով, շարժումով։ պոռնկության և այլ կրքերի մասին խորհրդածելը կարող է մեղքի կայծը ուռեցնել իր բնորոշ խորամանկությամբ և չարությամբ՝ վերածելով դժոխային ուժով մոլեգնող բոցի մարդու ներսի մեջ: Մենք պետք է ամուր կառչենք և մեր ամբողջ ուժով ամրացնենք մեզ Աստծո ճշմարտության մեջ՝ մերժելով երազների ու չարության սուտը հենց սկզբից: Այստեղ ողջ մարդը պետք է ուշադիր լինի, ամբողջ աչքը, ողջ անդրդվելի, իր բոլոր մասերով անխորտակելի, պինդ ու անխոցելի։ ՄԱՍԻՆ! Փա՛ռք, փա՛ռք քո հաղթանակին, Տե՛ր: Ուրեմն թույլ տուր, որ Քո բերդի զորությամբ հաղթեմ անտեսանելի և տեսանելի թշնամիներին, ստամոքսիս բոլոր օրերը, մինչև իմ վերջին շունչը: Ամեն»:

Սուրբ Սիլուան Աթոսացին (1866-1938)Օ հոգևոր պատերազմգրում է.

«Բոլոր նրանք, ովքեր հետևել են մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսին, հոգևոր պատերազմ են մղում: Այս պատերազմը սրբերը երկար փորձով սովորեցին Սուրբ Հոգու շնորհից: Սուրբ Հոգին նրանց խրատեց և խրատեց, և նրանց ուժ տվեց հաղթելու իրենց թշնամիներին, և առանց Սուրբ Հոգու հոգին չի կարող նույնիսկ սկսել այս պատերազմը, քանի որ չգիտի և չի հասկանում, թե ովքեր և որտեղ են իր թշնամիները:

Օրհնյալ ենք մենք՝ ուղղափառ քրիստոնյաներս, որովհետև ապրում ենք Աստծո շնորհի ներքո: Մեզ համար հեշտ է պայքարել. Տերը խղճաց մեզ և տվեց Սուրբ Հոգին, ով ապրում է մեր Եկեղեցում:. Մենք միայն վիշտ ունենք, որ մարդիկ չեն ճանաչում Աստծուն և որքան է Նա սիրում մեզ: Այս սերը լսվում է աղոթողի հոգում, և Աստծո Հոգին վկայում է հոգու փրկության մասին:

Մեր կռիվը շարունակվում է ամեն օր ու ժամ։

Եթե ​​նա նախատեց իր եղբորը, կամ դատապարտեց, կամ տխրեց նրան, ապա նա կորցրեց իր աշխարհը:Եթե ​​նա մեծամտացել կամ բարձրացել է իր եղբոր վրա, ապա նա կորցրել է շնորհը: Եթե ​​ցանկություն առաջանա, և դուք անմիջապես չքշեք այն, ապա ձեր հոգին կկորցնի Աստծո սերը և համարձակությունը աղոթքի մեջ: Եթե ​​դուք սիրում եք իշխանություն կամ փող, երբեք չեք իմանա Աստծո սերը: Եթե ​​դու կատարել ես քո կամքը, ուրեմն դու պարտված ես թշնամուն, և հուսահատությունը կգա քո հոգում:

Եթե ​​ատում ես քո եղբորը, ուրեմն հեռացել ես Աստծուց, և չար ոգին տիրել է քեզ։

Եթե ​​բարություն անես քո եղբորը, խղճի խաղաղություն կգտնես։

Եթե ​​կամքդ կտրես, թշնամիներդ կքշես ու հոգիդ խաղաղություն կստանաս։

Եթե ​​դուք ներեք ձեր եղբոր վիրավորանքները և սիրեք ձեր թշնամիներին, ապա կստանաք ձեր մեղքերի թողությունը, և Տերը ձեզ կհայտնի Սուրբ Հոգու սերը:

Եվ երբ դուք լիովին խոնարհեցնեք ինքներդ ձեզ, այն ժամանակ դուք կգտնեք կատարյալ հանգիստ Աստծո մեջ:

Մի անճար վանական տառապում էր դևերից, և երբ նրանք հարձակվեցին նրա վրա, նա փախավ նրանցից, և նրանք հետապնդեցին նրան:

Եթե ​​դա պատահի քեզ հետ, ապա մի՛ վախեցիր և մի՛ վազիր, այլ քաջ եղիր, խոնարհվիր և ասա. «Տե՛ր, ողորմիր ինձ՝ մեծ մեղավորիս», և դևերը կվերանան. իսկ եթե վախկոտ վազես, քեզ կքշեն դեպի անդունդ։ Հիշեք, որ այն ժամին, երբ դևերը հարձակվում են ձեզ վրա, Տերը նույնպես նայում է ձեզ, ինչպե՞ս եք դուք վստահում Նրան:

Եթե ​​պարզ տեսնեք սատանային, և նա կխրի ձեզ իր կրակով և կամենա գրավել ձեր միտքը, ապա նորից մի վախեցեք, այլ հաստատապես վստահեք Տիրոջը և ասեք. «Ես բոլորից վատն եմ», և թշնամին կհեռանա։ քեզանից.

Եթե ​​դուք զգում եք, որ ձեր մեջ գործում է չար ոգի, ապա մի՛ ամաչեք, այլ խոստովանեք, որ զուտ և ջանասիրաբար խնդրեք Տիրոջից խոնարհ հոգի, և Տերն անպայման կտա, և երբ դուք խոնարհվեք, դուք շնորհ կզգաք: քո մեջ, և երբ դու լիովին խոնարհեցնես քեզ քո հոգին, այն ժամանակ կգտնես կատարյալ հանգիստ:

Իսկ մարդն իր ամբողջ կյանքում նման պատերազմ է վարում։

Սուրբ Հոգով Տիրոջը ճանաչած հոգին, եթե դրանից հետո ընկնի մոլորության մեջ, չի վախենում, այլ հիշելով Աստծո սերը և իմանալով, որ թշնամիների հետ կռվելը թույլատրելի է ունայնության և հպարտության համար, խոնարհվում է և խնդրում Տիրոջը. քանզի բժշկում է, և Տերը բուժում է հոգին, երբեմն շուտ, երբեմն դանդաղ, քիչ-քիչ: Այն հնազանդը, ով հավատում է խոստովանողին և չի հավատում իրեն, շուտով կբուժվի թշնամիների կողմից իրեն հասցված բոլոր վնասներից, բայց անհնազանդը չի ուղղվի:

Հոգու մեջ պատերազմ թշնամու հետ մինչև գերեզման. Իսկ եթե սովորական պատերազմում զոհվում է միայն մարմինը, ապա մեր պատերազմն ավելի դժվար է ու վտանգավոր, քանի որ հոգին էլ կարող է մահանալ։

Հպարտությանս համար Տերը թույլ տվեց թշնամուն երկու անգամ պատերազմել իմ հոգու հետ, որպեսզի իմ հոգին կանգնի դժոխքում, և կարող եմ ասել, որ եթե հոգին համարձակ լինի, նա կկանգնի, իսկ եթե ոչ, ապա կարող է ընդմիշտ կործանվել: Բոլոր նրանց, ովքեր ինձ պես նման դժվարությունների մեջ են ընկնելու, ես գրում եմ. քաջաբար և ամուր հույս դրեք Աստծու վրա, և թշնամիները չեն դիմանա, որովհետև Տերը հաղթեց նրանց: Աստծո շնորհով ես դա գիտեմ Տերը ողորմածաբար հոգ է տանում մեր մասին, և ոչ մի աղոթք, ոչ մի լավ միտք Աստծո առաջ չի կորչի»:

Արժանապատիվ երեց Պարթենիոս (Կրասնոպևցև) (1790-1855).

«Թշնամին զգոնորեն կռվում է մեր դեմ. Նախ՝ նա կողքից կռվում է մեզ հետ, այսինքն՝ գայթակղում է մեզ մեր սեփական կրքերով և ցանկություններով. և երբ նա ժամանակ չունի հաղթահարելու շուիան, նա կռվում է մեզ հետ ծամոնով, այսինքն՝ մեր ամենալավ գործերում որոգայթներ է սարքում, որ մենք ընկնենք։

Որքան մոտենաս Աստծուն, այնքան թշնամին կբռնի քեզ։ Որովհետեւ Եթե ​​դուք սկսեք աշխատել Տիրոջ համար, պատրաստեք ձեր հոգին գայթակղության համար:

Թշնամին իր որոմն է ցանում մեր բոլոր լավ բաներում։

Երեց Ջոն (Ալեքսեև) (1873-1958)իր նամակներից մեկում նա գրում է.

«Դուք դեռ չեք սովորել, թե ինչպես պայքարել մարդկային ցեղի թշնամու դեմ: Նա եկավ ձեզ մոտ իր խորամանկ մեքենայություններով, և դուք գրեթե հուսահատության մեջ եք ընկնում։ Հանգստացեք և մի ամաչեք; դա թշնամին է, որը ձեզ է պատճառում անցյալի սխալների հիշողությունները. պետք չէ ընդունել դրանք, պարզապես ուշադրություն մի դարձրեք, ահա թե ինչ է գրում Սուրբ Մարկոս ​​ասկետը. Որովհետև եթե իրենց հետ տխրություն են բերում, հույսից հեռացնում են, իսկ եթե առանց տխրության են ներկայանում, նախկին կեղտը դնում են ներսում։

…Երբ թշնամին բերում է ինքնագովեստի մտքեր, ապա միայն պետք է հիշել անցյալի մեղքերը՝ խոնարհվելու համար:Ինչպես ասում են Հայրենիքում. մի ճգնավոր, երբ թշնամին սկսում է կռվել նրա հետ ինքնագովեստի մտքերով, նա ինքն իրեն ասում է. «Ծերո՛ւկ. Նայիր քո պոռնկությանը»։ Իսկ քո նախկին ոտնձգությունների մեջ Աստված քեզ կների, զավակ, հանգիստ եղիր։

Երեց Միքայել (Պիտկևիչ) (1877-1962).

«Երբ թշնամին ջղայնացնում է, ուզում է գրգռել, բարկացնել, սրտի անդորրը գողանալ մանրուքներով, նեղություններով, ուղղակի ասա. Քրիստոս հարություն առավ. Քրիստոս հարություն առավ։ Քրիստոս հարություն առավ»:Նա ամենից շատ վախենում է այս խոսքերից, նրան կրակի պես վառում են, և նա կփախչի քեզնից։

Չի կարելի խուսափել դևերի վիշտից. եթե իրենք չեն կարողանում, մարդիկ ուղարկում են դա անելու: Այստեղ միշտ պետք է լինել անորոշության մեջ, ուշադրության կենտրոնում լինել նրանց նկատմամբ, ովքեր գնում են ինքնամարգանքի ու ապաշխարության ճանապարհով։ Եթե ​​անգամ տառապանքը շատ լինի, Տերը կօգնի դիմանալ՝ տեսնելով նրա ամուր հավատը, վճռականությունն ու խոնարհությունը:

Երեց Schemagumen Savva (1898-1980):

«Ստացված հոգեւոր ուրախությունից ու սրտի ջերմությունից հետո պետք է պատրաստ լինել թշնամու ինչ-որ գայթակղության։

Տերն Իրեն է ուղարկում սրտանց մղման այնպիսի քաղցր պահեր, որպեսզի այդպիսի մխիթարությամբ, Աստծո հետ հաղորդության քաղցրությամբ պահի մարդու հոգին Իր հետ։ Գայթակղության պահին մենք պետք է բոլոր ջանքերը գործադրենք և Տիրոջից օգնություն խնդրենք, որպեսզի հաղթահարենք մեղքը, լքենք այն, ցույց տանք, որ իսկապես սիրում ենք Տիրոջը ոչ թե խոսքով, այլ գործով։ Եվ մեղքի դեմ հաղթանակի համար Տերն ուղարկում է այսպիսի ողորմություններ. Մեղքի դեմ պայքարը վերագրվում է նահատակության։ Եթե ​​ցանկանում եք աշխատել Տիրոջ համար, ապա պատրաստվեք փորձություններին, քանի որ մութ ուժը կձգտի խաթարել ձեր լավ սկիզբը: Մի ենթարկվեք դրան, և Աստծո շնորհը կօգնի ձեզ հաղթել ամեն ինչ:

Մոսկվայի Սուրբ Օրհնյալ Մատրոնա (1881-1952),բժշկելով հիվանդներին՝ նա նրանցից պահանջում էր հավատք առ Աստված և ուղղել մեղավոր կյանքին: Այսպիսով, նա հարցնում է այցելուներից մեկին, թե արդյոք նա հավատում է, որ Տերը կարող է բուժել իրեն: Մյուսը, ով հիվանդացել է էպիլեպսիայով, հրամայում է բաց չթողնել ոչ մի կիրակնօրյա պատարագ, յուրաքանչյուրին խոստովանել և ճաշակել Քրիստոսի սուրբ խորհուրդներից։ ապրել քաղաքացիական ամուսնությունՆա օրհնում է ամուսնանալ եկեղեցում, բոլորը պետք է կրեն կրծքավանդակի խաչ:

Նա ընդգծեց, որ ոչ թե ինքն է օգնել, այլ Աստված՝ իր աղոթքներով. «Ի՞նչ, Մատրոնուշկան Աստված է, թե՞ ինչ: Աստված օգնական»։

Հաճախ Մատրոնան ձեռքերը դնում էր գլխին և ասում. "Ով ես դու?" - կհարցնի նա, և մարդու մեջ հանկարծ կբնչի։ Մայրիկը նորից կասի. «Ո՞վ ես դու»: - և ավելի շատ բզբզել, և հետո նա կաղոթի և կասի. «Դե, մոծակը կռվեց, հիմա բավական է»: Եվ մարդը բժշկված հեռանում է:

Օգնությունը, որը Մատրոնան տվեց հիվանդներին, ոչ միայն կապ չուներ դավադրությունների, գուշակությունների, այսպես կոչված ժողովրդական բուժման, էքստրասենսորային ընկալման, մոգության և այլ կախարդական գործողությունների հետ, որոնց ընթացքում «բուժողը» հարաբերությունների մեջ է մտնում մութ ուժի հետ, բայց ուներ հիմնովին այլ, քրիստոնեական բնույթ: Ահա թե ինչու արդար Մատրոնան այնքան ատելի էր կախարդների և տարբեր օկուլտիստների կողմից, ինչի մասին վկայում են մարդիկ, ովքեր մոտիկից ճանաչում էին նրան իր կյանքի մոսկովյան շրջանում: Առաջին հերթին, Մատրոնան աղոթեց մարդկանց համար: Լինելով Աստծո ծառա, ի վերևից առատորեն օժտված հոգևոր պարգևներով, նա Տիրոջից խնդրում էր հրաշքով օգնություն ցուցաբերել հիվանդներին: Ուղղափառ եկեղեցու պատմությունը գիտի բազմաթիվ օրինակներ, երբ ոչ միայն հոգևորականները կամ ճգնավոր վանականները, այլև աշխարհում ապրող արդարները բժշկում էին օգնության կարիք ունեցողներին աղոթքով:

Մատրոնը ջրի վրա աղոթք կարդաց և տվեց իր մոտ եկողներին: Նրանք, ովքեր ջուր էին խմում ու ցողում, ազատվում էին տարբեր դժբախտություններից։ Այս աղոթքների բովանդակությունն անհայտ է, բայց, իհարկե, խոսք չէր կարող լինել ջրի օծման մասին՝ ըստ. հաստատվել է եկեղեցու կողմիցաստիճան, որի կանոնական իրավունք ունեն միայն հոգեւորականները։ Բայց հայտնի է նաև, որ ոչ միայն սուրբ ջուրն ունի օգտակար բուժիչ հատկություններ, այլ նաև որոշ ջրամբարների, աղբյուրների, ջրհորների ջուրը, որը նշանավորվում է նրանց մոտ սուրբ մարդկանց ներկայությամբ և աղոթքով, հրաշագործ սրբապատկերների հայտնությամբ:

Մատրոնուշկան թույլ չտվեց կարևորել երազանքները. «Դրանց ուշադրություն մի դարձրեք, երազները չարից են գալիս՝ մարդուն վրդովեցնում, խճճում մտքերով»։

Ահա նրա խոսքերը. «Աշխարհը չարության և հմայքի մեջ է, և հմայքը՝ հոգիների գայթակղությունը, ակնհայտ կլինի, զգուշացե՛ք»:

Մատրոնուշկան ասաց. «Թշնամին մոտենում է, դուք անպայման պետք է աղոթեք: Հանկարծակի մահտեղի է ունենում, եթե դուք ապրում եք առանց աղոթքի: Թշնամին նստում է մեր ձախ ուսին, իսկ հրեշտակը նստում է մեր աջ կողմում, և յուրաքանչյուրն իր գիրքն ունի՝ մեկում գրված են մեր մեղքերը, մյուսում՝ բարի գործերը։ Ավելի հաճախ մկրտվեք: Խաչը նույն կողպեքն է, ինչ դռան վրա։ Նա պատվիրեց չմոռանալ մկրտել ուտելիքը։ «Պատվավոր և կյանք տվող Խաչի զորությամբ փրկիր քեզ և պաշտպանիր քեզ»։

Կախարդների մասին մայրն ասաց. «Մեկի համար, ով կամավոր դաշինք է մտել չարի ուժի հետ, զբաղված է կախարդությամբ, ելք չկա: Տատիկներին չես կարող դիմել, նրանք մի բան կբուժեն, բայց հոգին կվնասեն »:

Մատուշկան հաճախ էր ասում իր հարազատներին, որ կռվում է կախարդների հետ, չար ուժի հետ, անտեսանելիորեն կռվում նրանց հետ։ Մի անգամ մի գեղեցիկ ծերունի, մորուքով, հանգստացնող, եկավ նրա մոտ, ծնկի եկավ նրա առջև, ամբողջը լաց լինելով, ասաց. Միակ որդին«. Եվ մայրը թեքվեց դեպի նա և կամացուկ հարցրեց. «Իսկ դու ի՞նչ արեցիր նրան: Մահվան, թե ոչ. Նա պատասխանեց. «Մահվան»: Իսկ մայրիկն ասում է. «Գնա՛, հեռացի՛ր ինձանից, կարիք չկա, որ դու գաս ինձ մոտ»։ Նրա գնալուց հետո նա ասաց. «Կախարդները ճանաչում են Աստծուն։ Եթե ​​միայն աղոթեիր այնպես, ինչպես նրանք են անում, երբ Աստծուց ներողություն են խնդրում իրենց չարության համար»։

Եկեղեցուց մարդկանց զանգվածային հեռացումը, ռազմատենչ թեոմախիզմը, մարդկանց միջև օտարության և չարության աճը, միլիոնների կողմից ավանդական հավատքի մերժումը և առանց ապաշխարության մեղավոր կյանքը շատերին բերել են հոգևոր ծանր հետևանքների: Մատրոնան դա լավ հասկացավ և զգաց:

Ցույցերի օրերին մայրը բոլորին խնդրում էր դուրս չգալ, փակել պատուհանները, օդանցքները, դռները. դևերի ոհմակները գրավում են ամբողջ տարածքը, ամբողջ օդը և ծածկում բոլոր մարդկանց։

Ժդանովան հարցրեց մորը. «Ինչպե՞ս է Տերը թույլ տվել, որ այդքան տաճարները փակվեն և ավերվեն»: (Նա նկատի ուներ հեղափոխությունից հետո տարիները)։ Իսկ մայրը պատասխանեց. «Աստծո կամքն է, եկեղեցիների թիվը կրճատվել է, որովհետև հավատացյալները քիչ են լինելու և սպասարկող չի լինելու»: Ինչու՞ ոչ ոք չի կռվում: Նա. «Հիպնոսի տակ գտնվող մարդիկ, ոչ թե իրենցը, մի սարսափելի ուժ է գործի դրվել... Այս ուժը կա օդում, թափանցում է ամենուր: Նախկինում ճահիճներն ու խիտ անտառները այս ուժի բնակավայրն էին, քանի որ մարդիկ գնում էին տաճարներ, խաչ էին կրում, իսկ տները պաշտպանվում էին պատկերներով, լամպերով և սրբագործմամբ: Նման տների կողքով դևերը թռչում էին, և այժմ մարդիկ դևերով են բնակվում իրենց անհավատության և Աստծուն մերժելու պատճառով:

Մոսկվայի Մատրոնան սովորեցրեց իրեն հանձնել Աստծո կամքին: Ապրիր աղոթքով: Հաճախ խաչի նշան արեք ձեր և շրջակա առարկաների վրա՝ դրանով իսկ պաշտպանելով ձեզ չար ուժերից: Նա խորհուրդ տվեց ինձ ավելի հաճախ ճաշակել Քրիստոսի սուրբ խորհուրդներից: «Պաշտպանեք ձեզ խաչով, աղոթքով, սուրբ ջրով, հաճախակի հաղորդությամբ... Թող սրբապատկերների առաջ վառվեն լամպերը»:

Երանելի Մատրոնան էր ուղղափառ մարդբառի խորը, ավանդական իմաստով: Մարդկանց հանդեպ կարեկցանքը, որը գալիս է սիրառատ սրտի լիությունից, աղոթքը, խաչի նշանը, հավատարմությունը ուղղափառ եկեղեցու սուրբ կանոններին, դա նրա հոգևոր բուռն կյանքի կիզակետն էր: Նրա սխրանքի բնույթը արմատավորված է ժողովրդական բարեպաշտության դարավոր ավանդույթների վրա: Հետևաբար, օգնությունը, որը մարդիկ ստանում են, երբ նրանք դիմում են արդարներին աղոթքով, բերում է հոգևոր պտուղներ. մարդիկ հաստատվում են ուղղափառ հավատքով, եկեղեցի են դառնում արտաքուստ և ներքուստ և միանում են աղոթքի առօրյա կյանքին:

Մատրոնան հայտնի է տասնյակ հազարավոր ուղղափառ մարդկանց: «Մատրոնուշկա» շատերի կողմից նրան տրված սիրալիր անունն է։ Նա, ինչպես իր երկրային կյանքի ընթացքում, օգնում է մարդկանց։ Սա զգում են բոլոր նրանք, ովքեր հավատքով և սիրով խնդրում են նրան բարեխոսություն և բարեխոսություն Տիրոջ առջև, ում նկատմամբ երանելի պառավը մեծ համարձակություն ունի…

Երեց Պաիսիուս Սվյատոգորեցը (1924-1994)ասաց.

« Աստծուն դիմելիս մարդը Նրանից ստանում է ճանապարհի սկզբում անհրաժեշտ ուժը, լուսավորությունն ու մխիթարությունը։Բայց հենց որ մարդը սկսում է հոգևոր պայքար, թշնամին դաժան մարտ է բարձրացնում նրա դեմ։ Հենց այդ ժամանակ պետք է մի փոքր տոկունություն ցուցաբերել: Հակառակ դեպքում ինչպե՞ս են արմատախիլ անելու կրքերը։ Ինչպե՞ս կհետաձգվի ծերունուն: Ինչպե՞ս կգնա հպարտությունը: Եվ այսպես, մարդը հասկանում է, որ ինքը, ինքնուրույն, ոչինչ անել չի կարող։ Նա խոնարհաբար խնդրում է Աստծո ողորմությունը, և խոնարհությունը գալիս է նրան: Նույնը տեղի է ունենում, երբ մարդը ցանկանում է հեռանալ վատ սովորությունից՝ օրինակ՝ ծխելուց, թմրանյութերից, հարբեցողությունից: Սկզբում նա ուրախություն է զգում և թողնում է այս սովորությունը։ Հետո նա տեսնում է, որ մյուսները ծխում են, թմրանյութեր են օգտագործում, խմում և դիմանում ուժեղ լեզվին։ Եթե ​​մարդը հաղթահարի այս ճակատամարտը, ապա հետագայում նրա համար դժվար չի լինի հրաժարվել այս կիրքից, երես թեքել դրանից։ Պետք է մի քիչ հետ գանք ու շատ աշխատենք, պայքարենք։ Թանգալաշկան իր գործն է անում, ուրեմն ինչո՞ւ մենք մերը չանենք:

… Բարի Աստված ստեղծեց հրեշտակներին: Սակայն հպարտությունից ոմանք ընկան և դևեր դարձան։ Աստված ստեղծեց կատարյալ ստեղծագործություն՝ մարդուն, որպեսզի նա փոխարինի ընկած հրեշտակային աստիճանին: Հետեւաբար, սատանան շատ է նախանձում մարդուն՝ Աստծո արարչությանը: Դևերը բղավում են. «Մենք մի հանցանք գործեցինք, և դուք բռնության եք ենթարկում մեզ, և այն մարդկանց, ովքեր իրենց հաշվին այդքան սխալներ ունեն. դուք ներեք»: Այո, դա ներում է, բայց մարդիկ ապաշխարում են, և նախկին հրեշտակներըայնքան ընկան, որ դևեր դարձան, և ապաշխարելու փոխարեն նրանք ավելի ու ավելի խորամանկ, ավելի ու ավելի չարամիտ են դառնում: Նրանք կատաղությամբ շտապեցին Աստծո արարածների ոչնչացմանը: Դենիցան ամենավառ հրեշտակային աստիճանն էր: Եվ ինչի՞ն հասավ… Հպարտությունից դևերը հեռացան Աստծուց հազարավոր տարիներ առաջ, իսկ հպարտությունից նրանք շարունակում են հեռանալ Նրանից և մնալ անզղջ: Եթե ​​նրանք միայն մի բան ասեին. "Աստված բարեխիղճ է",ապա Աստված ինչ-որ բան կմտածեր (նրանց փրկության համար): Եթե ​​միայն ասեին «մեղանչել»բայց նրանք դա չեն ասում: Ասելով «մեղանչել»սատանան նորից հրեշտակ կդառնար: Աստծո սերն անսահման է: Բայց սատանան ունի համառ կամք, համառություն, եսասիրություն։ Նա չի ուզում զիջել, չի ուզում փրկվել։ Սա սարսափելի է։ Ի վերջո, նա մի ժամանակ հրեշտակ էր:

... Նա (բոլորը) կրակ է ու կատաղություն, քանի որ չի ուզում, որ ուրիշները հրեշտակներ դառնան, նրանք, ովքեր զբաղեցնում են իր նախկին տեղը։ Եվ որքան երկար է այն շարունակվում, այնքան վատանում է: Այն զարգանում է չարության և նախանձի մեջ: Ա՜խ, որ մարդ զգա այն վիճակը, որում գտնվում է սատանան։ Նա լաց էր լինում օր ու գիշեր։ Նույնիսկ երբ ինչ-որ բարի մարդ փոխվում է դեպի վատը, դառնում հանցագործ, շատ է ափսոսում։ Իսկ ի՞նչ ասել, եթե տեսնես հրեշտակի անկումը։

…Աստված պատրաստ է ընդունել դևերին, եթե միայն նրանք ապաշխարեն: Բայց իրենք իրենց փրկությունը չեն ուզում։ Տեսեք - Ադամի անկումը բժշկվեց Աստծո՝ երկիր գալով, մարմնացումով: Բայց սատանայի անկումը չի կարող բուժվել ոչ մի այլ բանով, քան իր խոնարհությունը: Սատանան չի ուղղվում, քանի որ ինքը դա չի ուզում: Գիտե՞ք, թե որքան ուրախ կլիներ Քրիստոսը, եթե սատանան ցանկանար ուղղել իրեն: Իսկ մարդը չի ուղղվում միայն այն դեպքում, եթե ինքը դա չի ուզում։

- Գերոնդա, իսկ ի՞նչ, սատանան գիտի, որ Աստված Սեր է, գիտի, որ սիրում է իրեն և, չնայած դրան, շարունակում է իրը:

Ինչպե՞ս չգիտի: Բայց արդյո՞ք նրա հպարտությունը թույլ կտա նրան խոնարհվել։ Եվ բացի այդ, նա նաև խորամանկ է։ Այժմ նա փորձում է ձեռք բերել ամբողջ աշխարհը։ «Եթե ես ավելի շատ հետևորդներ ունենամ,- ասում է նա,- ապա, ի վերջո, Աստված ստիպված կլինի խնայել Իր բոլոր արարածներին, և ես նույնպես կընդգրկվեմ այս ծրագրի մեջ»: Այսպիսով, նա կարծում է. Ուստի նա ցանկանում է հնարավորինս շատ մարդկանց իր կողմը գրավել։ Տեսնես ուր է նա գնում: «Իմ կողմից,- ասում է նա,- այնքան շատ մարդիկ կան: Աստված էլ կստիպվի ինձ ողորմություն ցուցաբերել»։ Նա ցանկանում է փրկվել առանց ապաշխարության:

Էգոիզմի գլխին կանգնած սատանան չի ասում. մեղք են գործել», բայց անվերջ պայքարում է հնարավորինս շատ մարդկանց իր կողմը գրավելու համար…

- Գերոնդա, ինչո՞ւ են սատանային անվանում «աշխարհի տիրակալ»: Նա իսկապե՞ս կառավարում է աշխարհը?

«Դա դեռ բավական չէր, որ սատանան իշխի աշխարհը»: Խոսելով սատանայի մասին այս աշխարհի իշխանը»(Հովհաննես 16:11), Քրիստոսը նկատի չուներ, որ ինքը աշխարհի տիրակալն է, այլ որ իշխում է ունայնությամբ, ստով: Դա հնարավոր է! Արդյո՞ք Աստված թույլ կտա սատանային կառավարել աշխարհը: Այնուամենայնիվ, նրանք, ում սրտերը տրված են ունայնին, աշխարհիկներին, ապրում են նրա իշխանության ներքո «Այս աշխարհի տիրակալը»( Եփես. 6։12 )։ Այն է սատանան իշխում է ունայնության վրա, իսկ ունայնության ստրուկներին՝ աշխարհին:Ի՞նչ է նշանակում «խաղաղություն» բառը: Զարդանախշեր, ապարդյուն կախազարդեր, այնպես չէ՞։ Ուրեմն սատանայի իշխանության տակ է նա, ով ստրկացած է ունայնությամբ։ Իզուր աշխարհով գերված սիրտը հոգին պահում է չզարգացող վիճակում, իսկ միտքը՝ խավարի մեջ։ Եվ հետո մարդը միայն թվում է, թե մարդ է, իրականում նա հոգևոր անմիտ է։

Մեր հոգու ամենամեծ թշնամին, թշնամին ավելի մեծ, քան նույնիսկ սատանան, աշխարհիկ ոգին է: Նա քաղցրորեն մեզ ներս է քաշում և դառնորեն հեռանում ընդմիշտ: Մինչդեռ եթե նրանք տեսնեին հենց սատանային, ապա մեզ կբռնեին սարսափը, մենք ստիպված կլինեինք դիմել Աստծուն և անկասկած գնալ դրախտ:Մեր դարաշրջանում շատ աշխարհիկ բաներ են մտել աշխարհ, այս աշխարհի ոգու մեծ մասը: Այս «աշխարհիկ»-ը կործանում է աշխարհը։ Այս աշխարհն իրենց մեջ վերցնելով (ներսից «աշխարհիկ» դառնալով՝ մարդիկ իրենց միջից վտարեցին Քրիստոսին։

... Սատանան վայրենացել է, քանի որ այսօրվա ժողովուրդը նրան շատ իրավունքներ է տվել։ Մարդիկ ենթարկվում են սարսափելի դիվային ազդեցության: Մի մարդ շատ ճիշտ բացատրեց. «Նախկինում,- ասում է նա,- սատանան գործ ուներ մարդկանց հետ, իսկ հիմա նրանց հետ չի զբաղվում: Նա նրանց տանում է դեպի (իր) ճանապարհը և խրատում. «Դե, ոչ բմբուլ, ոչ փետուր»: Եվ մարդիկ իրենք են թափառում այս ճանապարհով: Սա սարսափելի է։

«Ոմանք ասում են, որ սատանա չկա:

-Այո, մի հոգի էլ ինձ խորհուրդ տվեց «Վարդապետ Արսենիոս Կապադովկեցի» գրքի ֆրանսերեն թարգմանությունից հանել այն վայրերը, որտեղ խոսվում է դիվահարների մասին։ «Եվրոպացիները,- ասում է նա,- դա չեն հասկանա: Նրանք չեն հավատում, որ սատանան գոյություն ունի: Տեսնես ոնց. հոգեբանության մեջ ամեն ինչ բացատրում են։ Եթե Ավետարանի դիվահարները ընկան հոգեբույժների ձեռքը, նրանք կենթարկեին նրանց էլեկտրական շոկի բուժմանը: Քրիստոսը սատանային զրկեց չարիք գործելու իրավունքից: Նա կարող է չարիք գործել միայն այն դեպքում, եթե մարդն ինքը տա դրա իրավունքը:Եկեղեցու խորհուրդներին չմասնակցելով՝ մարդն այդ իրավունքները տալիս է չարին և խոցելի դառնում դիվային ազդեցության նկատմամբ։

Ուրիշ ինչպե՞ս կարող է մարդը սատանային նման իրավունքներ տալ։

Տրամաբանություն, հակասություն, համառություն, ինքնակամություն, անհնազանդություն, անամոթություն - այս ամենը սատանայի բնորոշ գծերն են: Մարդը խոցելի է դառնում դիվային ազդեցության նկատմամբ այնքանով, որքանով նա իր մեջ ունի վերը թվարկված հատկությունները: Սակայն երբ մարդու հոգին մաքրվում է, Սուրբ Հոգին ներարկում է նրա մեջ, և մարդը լցվում է Շնորհով: Եթե ​​մարդ մահացու մեղքերով ներկված է իրեն, նրա մեջ անմաքուր ոգի է մտնում։ Եթե ​​մեղքերը, որոնցով մարդ ինքն իրեն կեղտոտել է, մահկանացու չեն, ուրեմն նա դրսից չար ոգու ազդեցության տակ է։

Ցավոք սրտի, մեր դարաշրջանում մարդիկ չեն ցանկանում կտրել իրենց կրքերը, սեփական կամքը։ Նրանք ուրիշներից խորհուրդներ չեն ընդունում։ Դրանից հետո նրանք սկսում են անամոթաբար խոսել ու իրենցից վռնդել Աստծո Շնորհը։ Եվ հետո մարդը, անկախ նրանից, թե ուր եք քայլում, չի կարող հաջողության հասնել, քանի որ նա խոցելի է դարձել դիվային ազդեցությունների նկատմամբ: Մարդն այլեւս իր մեջ չէ, քանի որ դրսից նրան պատվիրում է սատանան։ Սատանան նրա ներսում չէ, Աստված մի արասցե: Բայց նույնիսկ դրսից նա կարող է հրամայել մարդուն։

Գրեյսի կողմից լքված մարդը դառնում է սատանայից վատը: Որովհետև սատանան ամեն ինչ ինքը չի անում, այլ մարդկանց դրդում է չարության։ Օրինակ՝ նա ոչ թե հանցագործություններ է անում, այլ դրդում է մարդկանց։ Եվ դա մարդկանց խենթացնում է...

... Այն դեպքում, երբ սատանան մեծ իրավունքներ է ձեռք բերել մարդու վրա, գերակշռել է նրան, պետք է գտնել կատարվածի պատճառը, որպեսզի սատանան զրկվի այդ իրավունքներից։ Թե չէ, ինչքան էլ ուրիշներն աղոթեն այս մարդու համար, թշնամին չի հեռանում։ Նա վիրավորում է մարդուն: նրա քահանաները նախատում ու կշտամբում են, իսկ վերջում դժբախտն ավելի է վատանում, քանի որ սատանան նրան ավելի շատ է տանջում, քան նախկինում էր։ Մարդը պետք է զղջա, խոստովանի, սատանային զրկի այն իրավունքներից, որոնք ինքն է տվել իրեն։ Միայն այս սատանայի դաշտն է հեռանում, թե չէ մարդը տանջվելու է։ Այո՛, թեկուզ մի ամբողջ օր, թեկուզ երկու օր, հանդիմանե՛ք նրան, նույնիսկ շաբաթներ, ամիսներ և տարիներ - սատանան իրավունք ունի դժբախտի վրա և չի հեռանում։

...Մարդը ստրկանում է կրքերին, սատանային իրավունք տալով իր վրա։ ...Սովորաբար մենք՝ մարդիկս անուշադրության կամ հպարտ մտքերի միջոցով մենք ինքներս թույլ ենք տալիս թշնամուն մեզ վնասել:Եթե ​​մարդը շեղվում է Աստծո պատվիրաններից, ապա կրքերը պայքարում են նրա հետ: Եվ եթե մարդը կիրք է թողել նրա հետ կռվելու համար, ապա սատանան սրա համար պետք չէ։ Ի վերջո, դևերն էլ «մասնագիտացում» ունեն։ Նրանք թակում են մարդուն, պարզում, թե որտեղ է նա «ցավացնում», ձգտում են բացահայտել նրա թուլությունը և, այդպիսով, հաղթահարել նրան։ Մենք պետք է ուշադիր լինենք, փակենք պատուհաններն ու դռները, այսինքն՝ մեր զգացմունքները։ Պետք է չարի համար բաց ճաքեր չթողնել, թույլ չտալ, որ նա սողա դրանց միջով ներս։ Այս ճեղքերն ու անցքերը մեր թույլ կետերն են։ Եթե ​​թշնամուն թողնես թեկուզ մի փոքրիկ ճեղք, ապա նա կարող է սեղմվել ու վնասել քեզ։ Սատանան մտնում է մարդու մեջ, ում սրտում կեղտ կա. Սատանան չի մոտենում Աստծո մաքուր ստեղծագործությանը. Եթե ​​մարդու սիրտը մաքրվում է կեղտից, ապա թշնամին փախչում է և նորից գալիս է Քրիստոսը: Ինչպես խոզը, կեղտ չգտնելով, մռնչում է ու հեռանում, այնպես էլ սատանան չի մոտենում մի սրտի, որը անմաքրություն չունի: Իսկ ի՞նչ մոռացավ մաքուր ու խոնարհ սրտում։ Այսպիսով, եթե տեսնենք, որ մեր տունը՝ սիրտը, դարձել է թշնամու կացարան՝ հավի ոտքերի վրա խրճիթ, ապա մենք պետք է անմիջապես քանդենք այն, որպեսզի տանգալաշկան (գայթակղիչ դևը)՝ մեր չար վարձակալը, հեռանա։ Ի վերջո, եթե մեղքը երկար է ապրում մարդու մեջ, ապա, բնականաբար, սատանան ավելի մեծ իրավունքներ է ձեռք բերում այս մարդու նկատմամբ։

... Երբ կախարդությունը գործեց, նշանակում է, որ մարդը սատանային իրավունքներ է տվել իր վրա: Այսինքն՝ նա սատանային ինչ-որ լուրջ պատճառ է տվել, իսկ հետո ապաշխարության ու խոստովանության օգնությամբ իրեն կարգի չի բերել։ Եթե ​​մարդը խոստովանում է, ապա վնասը, նույնիսկ եթե այն թիակով խփում է նրա տակ, չի վնասում նրան:Դա տեղի է ունենում, քանի որ երբ մարդը խոստովանում է և մաքուր սիրտ ունի, կախարդները չեն կարող «համատեղ աշխատել» սատանայի հետ, որպեսզի վնասեն այս մարդուն:

Մի մարդ ինձ ասաց, որ իր կինը անմաքուր ոգով է պատված, տանը սարսափելի սկանդալներ է սարքում, գիշերները վեր է թռչում, արթնացնում ամբողջ ընտանիքին և ամեն ինչ տակնուվրա է անում։ «Դուք խոստովանու՞մ եք»: Ես նրան հարցրեցի. «Ոչ», նա պատասխանեց ինձ։ «Պետք է լինի,- ասացի նրան,- դու սատանային իրավունք ես տվել քո վրա: Այս բաները անսպասելի չեն լինում»: Այս մարդը սկսեց ինձ պատմել իր մասին, և վերջապես մենք գտանք նրա կնոջ հետ կատարվածի պատճառը։ Պարզվում է՝ նա այցելել է մի խոջայի, ով «բախտի համար» նրան ջուր է տվել՝ տունը ցողելու։ Այս մարդը ոչ մի նշանակություն չի տվել այս դիվային ցողմանը։ Եվ հետո սատանան լրջորեն վայրենացավ իր տանը:

Ինչպե՞ս կարելի է ոչնչացնել կախարդությունը:

Դուք կարող եք ձերբազատվել կախարդությունից ապաշխարության և խոստովանության օգնությամբ: Որովհետև նախ պետք է գտնել այն պատճառը, թե ինչու է կախարդությունն ազդել մարդու վրա։ Նա պետք է ընդունի իր մեղքը, զղջա և խոստովանի.Քանի՜-քանի մարդիկ, տանջվելով իրենց հասցրած վնասից, գալիս են ինձ մոտ Կալիվա և հարցնում. «Աղոթե՛ք ինձ համար, որ ես ազատվեմ այս տանջանքից»։ Նրանք խնդրում են իմ օգնությունը, բայց միևնույն ժամանակ իրենք իրենց մեջ չեն նայում, չեն փորձում հասկանալ, թե ինչպես սկսվեց իրենց հետ կատարվող չարիքը, որպեսզի վերացնեն այս պատճառը։ Այսինքն՝ այդ մարդիկ պետք է հասկանան, թե որն էր իրենց մեղքը, և ինչու կախարդությունն իշխանություն ունեցավ նրանց վրա։ Նրանք պետք է ապաշխարեն ու խոստովանեն, որ իրենց տանջանքները վերջանան։

— Գերոնդա, իսկ եթե կոռումպացված մարդն այնպիսի վիճակի հասնի, որ այլեւս չկարողանա իրեն օգնել։ Այսինքն, եթե նա այլեւս չի կարող գնալ խոստովանության, խոսե՞լ քահանայի հետ։ Կարո՞ղ են ուրիշները օգնել նրան:

- Նրա հարազատները կարող են քահանային հրավիրել տուն, որպեսզի դժբախտի վրա կատարի Սուրբ Հաղորդություն կամ աղոթք մատուցի ջրի օրհնության համար: Նման վիճակում գտնվող մարդուն պետք է սուրբ ջուր խմել, որպեսզի չարիքը գոնե մի փոքր նահանջի, և Քրիստոսը գոնե մի քիչ ներս մտնի...»:

Դևերի անզորության մասին

Սուրբ Սուրբ Անտոնիոս Մեծը (251-356)կար մի տեսիլք, որտեղ Հիսուս Քրիստոսն Ինքը խոսում էր դևերի՝ անձի կամքին հակառակ որևէ բան անելու անզորության մասին: Ահա թե ինչպես է Սբ. Էնթոնի (սրբի կյանքից).

«Ես աղոթեցի Աստծուն, որ ցույց տա, թե ինչպիսի ծածկոց է շրջապատում և պաշտպանում վանականին: Եվ ես տեսա մի վանականի, որը շրջապատված էր հրեղեն լապտերներով, և շատ հրեշտակներ իրենց աչքի լույսի պես հսկում էին նրան՝ պաշտպանելով նրան իրենց սրերով։ Հետո ես հառաչեցի և ասացի. «Ահա թե ինչ է տրվել վանականին։ Եվ չնայած դրան, սակայն, սատանան հաղթում է նրան, և նա ընկնում է։ Եվ մի ձայն եկավ ինձ ողորմած Տիրոջից և ասաց. «Սատանան չի կարող գահընկեց անել որևէ մեկին. նա այլևս ոչ մի իշխանություն չունի այն բանից հետո, երբ ես, ստանձնելով մարդկային էությունը, ջախջախեցի նրա իշխանությունը: Բայց մարդն ինքն իրենից ընկնում է, երբ անփութության մեջ է ընկնում և զիջում իր ցանկություններին ու կրքերին: Ես հարցրեցի. «Յուրաքանչյուր վանականի նման ծածկոց տրվո՞ւմ է»: Եվ ինձ ցույց տվեցին նման պաշտպանությամբ պաշտպանված բազմաթիվ վանականներ։ Այնուհետև ես բացականչեցի. «Օրհնյալ է մարդկային ցեղը և հատկապես վանականների տանտերը, որն ունի Տեր, այնքան ողորմած և մարդասեր»:

Սուրբ Հերմաս առաքյալՆրան երևացած Տիրոջ հրեշտակը հարցրեց. «Ո՞վ չի խնդրում Աստծուց ուժ՝ Իր սուրբ պատվիրանները կատարելու համար: Բայց թշնամին ուժեղ է. նա գայթակղում է Աստծո ծառաներին և պահում նրանց իր իշխանության մեջ:

Ոչ, հրեշտակը պատասխանեց ինձ. թշնամին իշխանություն չունի Աստծո ծառաների վրա: Նրանք, ովքեր հավատում են Աստծուն իրենց ամբողջ սրտով, նա կարող է գայթակղել, բայց ոչ իշխել նրանց վրա:Քաջությամբ դիմադրիր նրան, և նա կփախչի քեզնից»։

Վարդապետ Ամբրոս Օպտինացին (1812-1891)Իր նամակներից մեկում դևերի անզորության մասին նա գրում է.

« Ուրախ եղեք և թող ձեր սիրտը ուժեղ լինի( Սաղ. 26։14 )։ Թշնամու նյարդայնացնող և երբեմն վախեցնող գայթակղությունների մեջ մխիթարեք ձեզ առաքելական խոսքերով. Աստված հավատարիմ է, Ով չի թողնի ձեզ, գայթակղվեք ավելի շատ, քան կարող եք, բայց գայթակղությամբ Նա կստեղծի առատություն(1 Կորնթ. 10:13), և հաճախակի կրկնիր այս խոսքը՝ քեզ զորացնելու համար: Նաև արհամարհեք ձեզ մահով սպառնացող թշնամու սին, բայց չար առաջարկությունները: Նրա հենց սպառնալիքները ցույց են տալիս ձեզ հույս, որ նա չի կարող ձեզ ոչինչ անել՝ ծածկված Աստծո շնորհով: Եթե ​​կարողանար ինչ-որ բան անել, չէր սպառնա։Ապաշխարության հրեշտակն ասաց Սուրբ Հերմասին, որ թշնամի սատանան լիովին անզոր է և չի կարող որևէ բան անել մարդուն, քանի դեռ այս անձը կամովին չի համաձայնվել նախ որևէ մեղքի: Ուստի, երբ թշնամին ձեզ անհանգստացնում է սառը և վատ մտքերով, դիմեք Տիրոջը…»:

«Սատանայի գայթակղությունները նման են սարդոստայնի. որ դրա վրա միայն արժե փչել, և այն կործանվում է. նման բան թշնամի-սատանայի դեմ, պետք է միայն պաշտպանվել խաչի նշանով, և նրա բոլոր մեքենայությունները լիովին անհետանում են- ասաց սուրբ երեցը Սարովի Սերաֆիմ (1759-1833):

Եվ նա նաև ուսուցանեց. Պետք չէ տրվել վախինորը սատանան առաջնորդում է երիտասարդների վրա, և այնուհետև անհրաժեշտ է հոգով հատկապես զգոն լինել և մի կողմ դնելով վախկոտությունը, հիշել, որ չնայած մենք մեղավոր ենք, մենք բոլորս գտնվում ենք մեր Քավչի շնորհի ներքո, առանց որի կամքի ոչ մի մազ չի ընկնի մեր գլխից».

Արժանապատիվ երեց Լև Օպտինացին (1768-1841)գրում է.

«Դուք խնդրում եք առաջնորդություն, թե ինչպես ազատվել ձեզ գտած մտքերից, դևերի հմայքներից և խաբեությունից: Իսկապես, սատանայի կռիվը մեծ է. նա ունի ուժեղ աղեղներ, հրեղեն նետեր, բազմաթիվ տարբեր ցանցեր, անթիվ հնարքներ և զենքեր, որոնց միջոցով նա ամեն կերպ փորձում է վնասել մարդու հոգուն, բայց դու ուզում ես ամբողջովին և շուտով միանալ բանակին: Երկնքի Թագավոր, մի վախեցիր թշնամուց, ով դեմ է ամեն լավին: ... Բայց երբ մենք գնում ենք առաքինության ճանապարհով, Աստված Ինքն է մեզ ուղեկցում, խոստանալով հաստատել մեզ առաքինության սխրագործություններում մինչև ժամանակների վերջը. և ահա ես ձեզ հետ եմ բոլոր օրերում՝ մինչև դարի վերջը...(Մատթեոս 28։20)։ Այսպիսով, դուք, բոլորովին չվախենալով թշնամու հարձակումներից, «վերցրեք հավատքի վահանը, դրանով դուք կկարողանաք հանգցնել չարի բոլոր նետերը՝ վառված, և վերցնել փրկության սաղավարտն ու Հոգու սուրը։ , որը Աստծո խոսքն է»։

Նամակներից Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը (1815-1894):

«Հիմա հասկացա՞ք, թե որոնք են թշնամու ինտրիգները։ Նրանք վախենալու ոչինչ չունեն։ Նրանք ոչ մի ուժ չունեն։ Պղտոր, հուզել, բայց չսահմանել։Մեր գործը, հենց որ նկատում ենք, նրանց անմիջապես ծեծելն է. նրանք էլի կգան. նորից ծեծեք նրանց և ոչ մի դեպքում չհամաձայնվեք նրանց հետ:Դիտեք ինքներդ ձեզ և սովորեք, թե ինչպես վարվել դրանց հետ: Դուք լավություն եք անում՝ հարձակման ժամանակ ձեզ աղոթելով ծնկի իջնելով: Սովորե՛ք Հիսուսի աղոթքին, միայն այն կարող է ցրել թշնամու բոլոր զորքերը»:

Սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցի (1829-1908).

«Երբ Աստծու ճանապարհին բախվում ես սատանայի կողմից ստեղծված խոչընդոտների՝ կասկածի և սրտի անհավատության, նաև սրտանց չարության, երբեմն անվերապահ հարգանքի և սիրո արժանի մարդկանց, ինչպես նաև այլ կրքերի, մի՛ վրդովվիր դրանցից. բայց իմացե՛ք, որ դրանք թշնամու ծուխն ու գարշահոտն են, որոնք կանցնեն Տեր Հիսուս Քրիստոսի միայնակ մոլուցքից.

Իզուր ես աշխատում իմ մեջ, ընկած հրեշտակապետ. Ես իմ Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծառան եմ: Դու, վեհ հպարտություն, նվաստացնում ես քեզ, այնքան դաժանորեն կռվում ես ինձ հետ թույլ: Ավելի լավ ապաշխարեք»- Այսպիսով, մտովի խոսեք չար ոգու հետ, որը ծանր բեռ է դնում ձեր սրտի վրա և ստիպում ձեզ տարբեր տեսակի չարության: Այս խոսքերը կրակոտ պատուհասի պես են հպարտ ոգու համար, և նա, ամաչելով քո հաստատակամությունից ու հոգևոր իմաստությունից, կփախչի քեզնից։ Դուք ինքներդ կտեսնեք այն, կդիպչեք դրան և կզարմանաք ձեր հրաշալի փոփոխության վրա։ Սրտում հոգու համար ծանր, սպանիչ բեռ չի լինի, այն կդառնա այնքան հեշտ, հեշտ, և հպումից կհամոզվես, որ դրախտում չարության ոգիներ կան, որոնք անընդհատ փնտրում են մեր մահը, թունավորելով մեր սիրտը: մռայլ և չար մտքերի թույնը, որն ուժեղանում է մարդկանց հանդեպ սերը և նրանց հետ շփվելը ոչնչացնելու համար»:

Հեգումեն Նիկոն (Վորոբիև) (1894-1963):

"…Մի վախեցիր. Սատանան անում է ոչ թե այն, ինչ ցանկանում է, այլ միայն այն, ինչ Տերն է թույլ տալիս նրան…»:

Երեց Պաիսիոս Սուրբ Լեռնացին (1924-1994) ասում է, որ մենք ինքներս մեր մեղքերով սատանային իրավունք ենք տալիս մեր վրա: « Խավարի սև ուժերն անզոր են:Մարդիկ իրենք, հեռանալով Աստծուց, նրանց ուժեղ են դարձնում, քանի որ հեռանալով Աստծուց՝ մարդիկ սատանային իրավունք են տալիս իրենց վրա։

Տարբերեք Աստծո Հոգին չար ոգու միջև

Սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցի (1829-1908).

«Մեր սրտում երկու հակադիր ուժերի գործողություններից, որոնցից մեկը խիստ հակադրվում է մյուսին և բռնությամբ, դավաճանաբար ներխուժում է մեր սիրտը, միշտ սպանում այն, իսկ մյուսը մաքրաբար վիրավորվում է ամեն անմաքրությունից և հանգիստ հեռանում է ամենափոքր անմաքրությունից։ սիրտը (և երբ այն գործում է մեր մեջ, այնուհետև խաղաղեցնում է, ուրախացնում, աշխուժացնում և ուրախացնում մեր սրտերը), այսինքն՝ երկու անձնական հակադիր ուժեր, հեշտ է տեսնել, որ անկասկած կա և՛ սատանան՝ որպես մարդկանց հավերժական մարդասպան (Հովհ. 8:44), և Քրիստոսը՝ որպես հավերժական Կյանք տվող և Փրկիչ:

Քո մեջ զանազանիր կյանք տվող Հոգին և մահացնող ոգին, որը սպանում է քո հոգին: Երբ քո հոգում լավ մտքեր կան, դա քեզ համար լավ է, հեշտ է. երբ սրտում խաղաղություն և ուրախություն կա, այն ժամանակ բարի ոգին՝ Սուրբ Հոգին, ձեր մեջ է. իսկ երբ անբարյացակամ մտքեր ունես կամ սրտի ոչ բարի շարժումներ, ապա դա վատ է, դժվար; երբ ներքուստ շփոթված ես, ուրեմն քո մեջ չար ոգի կա՝ չար ոգի։ Երբ մեր մեջ չար ոգի կա, ապա սրտի ցավի ու շփոթության մեջ մենք սովորաբար զգում ենք մեր սրտով Տիրոջը հասնելու դժվարությունը, քանի որ չար ոգին կապում է հոգին և թույլ չի տալիս, որ նա բարձրանա առ Աստված։ Չար ոգին կասկածի, անհավատության, կրքերի, նեղության, վշտի, շփոթության ոգին է. իսկ բարի ոգին անկասկած հավատքի ոգին է, առաքինությունների ոգին, հոգևոր ազատության և լայնության ոգին, խաղաղության և ուրախության ոգին: Այս նշաններով իմացեք, թե երբ է Աստծո Հոգին ձեր մեջ և երբ հոգին չար է, և որքան հնարավոր է հաճախ երախտապարտ սրտով վեր կաց դեպի Ամենասուրբ Հոգին, որը կյանք և սրբություն է տալիս ձեզ և ձեր ողջ զորությամբ։ Փախե՛ք կասկածներից, անհավատությունից և կրքերից, որոնցով հոգևոր ոգին ներխուժում է մեր հոգին, օձը գող է և մեր հոգիներին սպանողը:

Դուք չեք փորձի չար ոգու չար հնարքների գործողությունները ինքներդ ձեզ վրա. դուք չեք ճանաչի և հարգեք, ինչպես պետք է, բարի Հոգու կողմից ձեզ տրված օգուտները. Եթե ​​դուք չեք ճանաչում այն ​​Հոգին, որը սպանում է, դուք չեք ճանաչի Կենարար Հոգին: Միայն ուղիղ հակադրությունների պատճառով՝ բարին և չարը, կյանքն ու մահը, մենք հստակ ճանաչում ենք մեկը և մյուսը. առանց մարմնական կամ հոգևոր մահվան անախորժությունների և վտանգների ենթարկվելու, դուք սրտանց չեք ճանաչի Փրկչին, Կյանք Պարգևողին, որն ազատվում է այս դժվարություններից և հոգևոր մահից…

Աստծուն հաճելի է, որ մարդը սրտում նկատում է Իր գործողությունները, քանի որ Նա լույս է և Ճշմարտություն, մինչդեռ սատանան ամեն կերպ վախենում է դրանից, քանի որ նա խավար է, սուտ. բայց խավարը լույս չի գա, որ նրա գործերը չհայտնվեն։ Սատանան ուժեղ է միայն խավարի, խաբեության և ստի միջոցով: Բացահայտեք նրա սուտը, բերեք այն լույսի ներքո, և ամեն ինչ կվերանա:. Նա մարդուն խաբում է բոլոր կրքերի մեջ, խաբեության միջոցով քնեցնում է մարդկանց և թույլ չի տալիս տեսնել իրերն իրենց իսկական տեսքով։ Սատանայի վարագույրը շատ բաների վրա է:

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի

«Եկեք այստեղ լինենք Քրիստոսի հետ, և գալիք դարում մենք կլինենք Նրա հետ»

«Յուրաքանչյուր մարդ միաժամանակ կա՛մ Քրիստոսի հետ է, կա՛մ նրա հակառակորդի՝ սատանայի հետ: Ինչ և ում ոգին ունի մարդ, դրա հետ նա միաժամանակ; ում հետ նա ունի միաձայնություն, ներդաշնակություն և խաղաղություն, դրա հետ և միևնույն ժամանակ։ Ով իսկապես և անկեղծորեն հավատում է Քրիստոսին՝ Աստծո Որդուն ... և անկեղծորեն ձգտում է Նրան, կարիքի մեջ ... դիմում է Նրան աղոթքով և ճանաչում և ունի Նրա պաշտպանն ու օգնականը ամեն ինչում. Նա սիրում է նրան միայնակ, և ամեն մարդու՝ իր խոսքի համաձայն. պայքարում է ամեն մեղքի դեմ...; նա մտածում է երկնայինի մասին, և ոչ թե երկրայինի մասին. Նա շնորհակալություն է հայտնում Աստծուն ամեն ինչի համար և կատարում է Նրա սուրբ կամքը. վիրավորանքներ է թողնում իր մերձավորին և վրեժ չի լուծում նրանից. նա կարեկցում է նեղվածների և տառապողների սրտին. ... իսկ խաչը, որն ուղարկվել է նրան Երկնային Հոր կողմից, հեզորեն կրում է ... - նա իսկապես մեկ է Քրիստոսի հետ միաժամանակ, ունի միաձայնություն, համաձայնություն և խաղաղություն Նրա հետ: Նա, ով միանում է Տիրոջը, մեկ հոգի է Տիրոջ հետ( 1 Կորնթ. 6։17 )։ Ով ինձ սիրում է -ասում է Տերը, նա պահում է իմ խոսքը; և իմ Հայրը կսիրի նրան, և մենք կգանք նրա մոտ և կբնակվենք նրա մոտ: Դուք Իմ ընկերներն եք, եթե անում եք այն, ինչ ես պատվիրում եմ ձեզ(Հովհաննես 14, 23; 15, 14)…

Եկեք այդպես լինենք այստեղ Քրիստոսի հետ, և գալիք դարում մենք կլինենք Նրա հետ…

Բայց եկեք տեսնենք, թե ինչպիսի փրկող քրիստոնյաները ... կոտրեցին այս միությունը և ընկան իրենց նախկին աղետի մեջ: Տերն ասում է. (Մատթեոս 12։30)։ Այս բառը սարսափելի է, բայց իրական. Սատանան մեղքի տերն ու հորինողն է...

Քրիստոնյաները, ովքեր ամենավտանգավոր կերպով հնազանդվում են նրա խորհուրդներին և համաձայն են նրա հետ և շեղվում են նրա հետևից, միանում են նրա հետ, թեև նրանք դա չեն հասկանում, քանի որ նա խավարում է նրանց միտքն ու սրտի աչքերը և խուլացնում է նրանց հոգևոր ականջները, որպեսզի նրանք չ ավելի երկար լսեք Աստծո խոսքը և չտեսա նրանց աղետն ու կործանումը…

Նա, ով ապրում է հպարտությամբ և շքեղությամբ, միանում է սատանային, քանի որ սատանան հպարտ հոգի է:

Նրանք, ովքեր հույս ունեն իրենց և իրենց ուժերի վրա, միանում են սատանային, քանի որ սատանան հույս ունի իր, իր ուժի և խորամանկության վրա:

Պոռնիկը, շնացողը և անմաքրությունը սիրողը միանում են սատանայի հետ, քանի որ սատանան անմաքուր ոգի է:

Ամեն ոք, ով բամբասում է, գաղտնալսում, զրպարտում և այլ կեղտոտ հնարքներ է անում և վիրավորում մարդուն, միաժամանակ սատանայի հետ է, քանի որ սատանան հակառակորդ է և ներխուժող:

Զրպարտիչը միանում է սատանայի հետ, քանի որ սատանան զրպարտիչ է, և այստեղից է նրա անունը (սատանան հունարեն բառ է և մեր լեզվով նշանակում է «զրպարտիչ»):

Զրպարտիչը, ծաղրողը և զրպարտիչը մեկ են սատանայի հետ, քանզի սատանան զրպարտիչ է և նախատող:

Նախանձ և չարակամ - միևնույն ժամանակ սատանայի հետ, քանի որ սատանան նախանձի և ատելության ոգին է ...

Զորության և փառքի սիրահարը միանում է սատանային, քանի որ սատանան միշտ փառք և երկրպագություն է փնտրում մարդկանցից:

Կախարդը և նրանք, ովքեր նրան իրենց մոտ են կանչում, միանում են սատանայի հետ, որովհետև իրենք իրենց տալիս են նրան և օգնություն խնդրում:

Մի խոսքով բոլորը ով ապրում է Աստծո խոսքին հակառակ և կատարում է սատանայի կամքը և մեղանչում կամքից, միաժամանակ սատանայի հետ:Համար ով ում կամքն է անում և ում հետ համաձայնում է, նա միանում է դրան։

Դա ցույց է տալիս նաև առաքելական ուսմունքը. Ով որ մեղք է գործում, անօրենություն էլ է գործում. իսկ մեղքը անօրենություն է։ Եվ դուք գիտեք, որ Նա եկել է մեր մեղքերը վերցնելու, և որ Նրա մեջ մեղք չկա: Ով բնակվում է Նրա մեջ, չի մեղանչում. ամեն ոք, ով մեղք է գործում, չի տեսել Նրան և չի ճանաչել Նրան: Երեխանե՛ր։ Թող ոչ ոք ձեզ չխաբի: Ով ճիշտ է անում, արդար է, ինչպես նա է արդար։ Ով մեղք է գործում, նա սատանայից է, քանի որ սատանան առաջինն է մեղք գործել: Դրա համար հայտնվեց Աստծո Որդին, որպեսզի կործանի սատանայի գործերը:Ով որ Աստծուց է ծնված, մեղք չի գործում, որովհետև նրա սերունդը բնակվում է նրա մեջ. և նա չի կարող մեղանչել, քանի որ ծնվել է Աստծուց: Աստծո զավակները և սատանայի զավակները հայտնի են այս կերպ(1 Հովհաննես 3:4-10)…

1. Ինչ խեղճ վիճակում է մարդը եկել,Մարդը ստեղծվել է Աստծո պատկերով և նմանությամբ. սատանայի հետ՝ Աստծո թշնամին, միաժամանակ դարձավ. Նա լսեց նրա չար խորհուրդը և համաձայնվեց նրա հետ և հետ մնաց Աստծուց և դարձավ մեկ Նրա հակառակորդի հետ: Մենք չենք կարող բավականաչափ ողբալ դրա համար: Դու, Տե՛ր, ճշմարտություն ունես, իսկ մենք՝ մեր երեսին ամոթ(Դան. 9, 7)։ Տեր, խնայիր մեզ:
2. Ամեն մարդ կա՛մ Քրիստոսի, կա՛մ սատանայի հետ է; անշուշտ պատկանում է կամ մեկին, կամ հակառակ մասին: Ով ինձ հետ չէ, իմ դեմ է(Մատթեոս 12։30)։ Մտածիր այդ մասին, Քրիստիան, և տես, թե դու որ մասին ես պատկանում։
3. Քրիստոնյաները, ովքեր խախտում են օրենքը, դաժանորեն մեղանչում են Աստծո առաջ, և ավելի շատ, քան հեթանոսները:Որովհետև մկրտությամբ հրաժարվելով սատանայից՝ կառչեցին Քրիստոսին և դարձյալ Քրիստոսից հետ մնալով՝ սատանայի հետքերով շրջվեցին։ Վերջինը նրանց համար ավելի վատ է, քան առաջինը։. Ավելի լավ կլինի, որ նրանք չճանաչեն արդարության ճանապարհը, քան իմանալով այն, հետ դառնան իրենց տրված սուրբ պատվիրանից.(2 Պետ.2, 20-21)։
4. Դեմոնը դևի դեմ չի բարձրանումև կանգնած են միմյանց համար: Բայցաղքատ մարդ վրանմանատիպ և հարակից մարդը բարձրանում է. Մարդը պետք է ամեն կերպ օգնի մարդուն, և բոլոր մարդիկ պետք է միասին կանգնեն դևերի դեմ և պայքարեն, և օգնեն միմյանց ու պաշտպանեն միմյանց, բայց հակառակն է արվում սատանայական խորամանկությամբ։ Մարդն ըմբոստանում է մարդու դեմ, վիրավորում ու հալածում նրան, ինչը մեծ մոլորություն է և մտքի սարսափելի պղտորում։
5. Այս մարդիկ, ովքեր վեր են կենում մարդկանց դեմ և վիրավորում ու հալածում նրանց, իրենց մեջ սատանայական ոգի ունեն և սատանայի տիրացած են։ Ուստի պետք է ափսոսալ նրանց համար, որպեսզի նրանք չլինեն նրա հավերժ գերին։
6. Ճշմարիտ քրիստոնյաները հետևում են սատանայի գայթակղությանը և պայքարում, քանի որ հակառակվում են նրան և չեն արժանանում նրա չար խորհուրդներին, ուստի նա ելնում է նրանց դեմ և կռվում նրանց հետ:
7. Սատանան, այն, ինչ ինքը չի կարող անել ճշմարիտ քրիստոնյայի հետ, նա անում է միջոցով չար մարդիկ, նրանց ծառաները։ Այստեղից մենք տեսնում ենք չար մարդկանց զանազան ինտրիգներ բարեպաշտ հոգու դեմ։
8. Այստեղից էլ բարեպաշտը պետք է զգույշ ապրի ու խոհեմ լինի, որպեսզի չբռնվի սատանայի ցանցերից ու չար մարդկանց՝ նրա ծառաների չար մտադրություններից։ Սթափ եղեք, արթուն մնացեք, որովհետև ձեր հակառակորդը՝ սատանան, քայլում է մռնչող առյուծի պես՝ փնտրելով մեկին, ով կուլ տա։(Ա Պետրոս 5։8)։
9. Ուստի բարեպաշտները կհալածվեն։ Սատանան, երբ նա չի կարողանում գայթակղել բարեպաշտ հոգին և գայթակղել նրան իր հետևից, չար մարդկանց միջոցով հալածանք է առաջացնում նրա դեմ, որպեսզի նրան հրապուրի բարի ճանապարհից և վտարի նրան Քրիստոսից և գրավի իր կողմը…
10. Սատանայի հետևից մոլորված քրիստոնյա։ Հիշիր մկրտության ժամանակ տված քո երդումները և ապաշխարիր, ափսոսանքով ու զղջումով, դիմիր Քրիստոսին, ով մեռավ ու չարչարվեց քեզ համար և կընդունի քեզ որպես բարի և մարդասեր։ Նա սպասում է քեզ, ուրեմն դու կվերադառնաս Նրա մոտ... Չկա փրկություն և երանություն, բացի Նրանից և առանց Նրա (տես Գործք Առաքելոց 4, 12): Վա՜յ այն հոգուն, որը Քրիստոսի հետ չէ։ Հավերժական դժբախտություն և մահ կպատահի նրան... Նրա հետ լինելը կյանք է, առանց Նրա լինելը ակնհայտ մահ է:
11. ...Երբ ինչ-որ բանի մեջ սայթաքում ու մեղանչում ես, մի՛ հապաղիր մեղքդ – որ հակառակ կողմ չշեղվես: Բայց անմիջապես, ընդունելով ձեր մեղքը, ապաշխարեք և աղոթեք Տիրոջը. Ես մեղք եմ գործել, Տեր, ողորմիր ինձ.(Սաղմ.40, 5), և քո մեղքը կներվի: Բայց այսուհետև զգուշացե՛ք մեղքից, ինչպես օձի խայթոցը: մահվան խայթոցը մեղքն է( 1 Կորնթ. 15։56 )։ Զգուշացեք այս խայթոցից, բայց դուք չեք մեռնի: Մեղք գործելը մարդկային գործ է, բայց լինելը և մեղքի մեջ պառկելը սատանայական գործ է:Սատանան, ինչպես մեղանչեց, այդ ժամանակվանից ի վեր անդադար մեղքի ու դառնության մեջ է, և հավերժ կմնա դրա մեջ: Զգույշ եղիր մեղքին մեղք չավելացնես, որպեսզի չլինես սատանայի հետ:

ՍՈՒՐԲ ՀԱՅՐԵՐԻ ԽՈՐՀՈՒՐԴԸ. Եթե ​​մենք մտածենք ավելի մեծ դժբախտությունների մասին, քան նրանք, որոնց դիմանում ենք, մենք բավականաչափ մխիթարություն կստանանք: «Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար»։ Այս բառը մահացու վերք է հասցնում սատանային և ամեն փորձանքի մեջ հռետորին տալիս է քաջալերանքի ու մխիթարության ամենաուժեղ միջոցները։ Երբեք մի դադարեք արտասանել այն (հատկապես վշտերի ժամանակ) և սովորեցրեք այն ուրիշներին: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան Ցանկանու՞մ եք ձերբազատվել վշտերից և չծանրաբեռնվել դրանցով: Սպասեք մեծ - հանգստացեք: Ամեն միտք դրեք Աստծո վրա՝ ասելով. «Աստված գիտի, թե ինչն է օգտակար», և դուք կհանգստանաք, և կամաց-կամաց ուժ կստանաք դիմանալու համար: Սուրբ Բարսանուֆիոս Մեծ Մի արդարացիր քեզ, և դու խաղաղություն կգտնես: Տեր Պիմեն Մեծ Երբ քեզ համար շատ դժվար է, ապա ամբողջ սրտով ասա. ես՝ մեղավոր»։ Կրկնեք այս խոսքերը բազմիցս, մինչև վիշտը չանցնի: Այն, անշուշտ, կթուլանա, եթե սրտից խոսեք։ Հեգումեն Նիկոն (Վորոբիև) Պատրաստվեք վշտի համար, և վիշտը կթեթևանա. հրաժարվեք մխիթարությունից, և այն կգա նրանց, ովքեր իրենց անարժան են համարում դրան... Դժբախտության ժամանակ մի՛ փնտրեք մարդկային օգնություն: Մի վատնեք թանկագին ժամանակը, մի սպառեք ձեր հոգու ուժը այս անօգնական օգնության որոնումներում: Աստծուց օգնություն ակնկալեք. նրա խնդրանքով, ժամանակին մարդիկ կգան և կօգնեն ձեզ: Սուրբ Իգնատիոս Բրյանչանինով Տերը սիրում է մարդկանց, բայց վիշտ է ուղարկում, որպեսզի մարդիկ ճանաչեն իրենց թուլությունը և խոնարհվեն, և իրենց խոնարհության համար ստանան Սուրբ Հոգին, իսկ Սուրբ Հոգով ամեն ինչ լավ է, ամեն ինչ ուրախ է, ամեն ինչ գեղեցիկ է: . Ուրիշը շատ է տառապում աղքատությունից ու հիվանդությունից, բայց չի խոնարհեցնում իրեն և հետևաբար տառապում է առանց օգուտի։ Եվ ով խոնարհեցնում է իրեն, գոհ կլինի ամեն ճակատագրից, քանի որ Տերն է նրա հարստությունն ու ուրախությունը, և բոլոր մարդիկ կհիանան նրա հոգու գեղեցկությամբ: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան Մի ուրախացեք ինձ համար, իմ թշնամի: Թեև ես ընկել եմ, բայց կբարձրանամ. թեև խավարի մեջ եմ, բայց Տերն է իմ լույսը։ Ես կկրեմ Տիրոջ բարկությունը, որովհետև մեղանչեցի նրա դեմ, մինչև որ նա որոշի իմ գործը և դատի ինձ վրա. այն ժամանակ Նա ինձ լույս կբերի, և ես կտեսնեմ նրա ճշմարտությունը: ( Միք. 7։8-9 )։ Ազատություն տվեք ցավին, այն կսպանի: Ապրիր դար, հույս մի դար: Նա չի կորցնում սիրտը, ով ապավինում է Աստծուն:

Ռուսական ասացվածքներ

Դիվային խաբեություն և խաբեություն է մեզ հուսահատություն ներշնչել այն բանից հետո, երբ մեզ ներքաշում են մեղքի մեջ, որպեսզի հուսահատությամբ մեզ ամբողջովին կործանեն:

Աբբա Ստրատիգիուս

Առաքինություններ ձեռք բերել ցանկացողների ուժը կայանում է նրանում, որ եթե ընկնեն, չպետք է տրվեն վախկոտությանը, այլ պետք է վեր կենան և նորից ձգտեն։

Սուրբ Եսայիա Ճգնավոր

Հուսահատությունը հոգու հանգստություն է, մտքի հյուծում, Աստծուն զրպարտող, կարծես Նա անողորմ է և անմարդկային: Եկեք հիմա կապենք այս տանջողին մեր մեղքերի հիշողության հետ. եկեք ծեծենք նրան ասեղնագործությամբ, առաջնորդենք նրան խորհելու ապագա օրհնությունների մասին:

Սուրբ Հովհաննես սանդուղք

Մարդը, ում աչքի առաջ մահն է, անընդհատ հաղթահարում է հուսահատությունը։

Անհայտ ծերունի, «Օտեխնիկից».

Ես խորհուրդ եմ տալիս հուսահատության դեմ՝ համբերություն, սաղմոսերգություն և աղոթք:

Մեծարգո Մակարիոս Օպտինացին

Երբ բլյուզը գալիս է, մի մոռացեք նախատել ինքներդ ձեզ. հիշեք, թե որքան եք մեղավոր Տիրոջ և ձեր առջև, և գիտակցեք, որ ավելի լավ բանի արժանի չեք, և անմիջապես կհանգստանաք: Ուրախության սկիզբը ձեր դիրքով բավարարվելն է։ «Միշտ ուրախ եղեք, ամեն ինչում շնորհակալություն հայտնեք, որովհետև սա է Աստծո կամքը ձեր նկատմամբ»: (Թես. 5։16,18)։ Առաքյալների խոսքերը հստակ ցույց են տալիս, որ մեզ համար ավելի օգտակար է միշտ ուրախանալ և չկորցնել սիրտը, երբ հանդիպում ենք անհաջողությունների. մենք կարող ենք ուրախանալ միայն այն դեպքում, երբ շնորհակալություն ենք հայտնում Աստծուն այն բանի համար, որ երբեմն անհաջողություններով նա խոնարհեցնում է մեզ և, այսպես ասած, ակամա ստիպում է մեզ դիմել Իրեն և խոնարհաբար խնդրել Նրա օգնությունն ու բարեխոսությունը: Եվ երբ մենք դա անենք, այն ժամանակ կկատարվի սուրբ Դավթի սաղմոսական խոսքը մեր վրա՝ «Հիշեցի Աստծուն և ուրախացա» (Սաղմ. 76:4):

Վարդապետ Ամբրոս Օպտինացին

Մի ասա՝ «չեմ կարող»։ Այս բառը քրիստոնեական չէ։ Քրիստոնեական խոսք՝ «Ես կարող եմ ամեն ինչ անել»: Բայց ոչ ինքնին, այլ մեզ զորացնող Տիրոջով, ինչպես առաքյալն է վստահեցնում (տե՛ս Փիլիպ. 4.13):

Սուրբ Թեոֆան, մեկուսի Վիշենսկի (1815-1894)

Երբ սարսափելի ճակատամարտը բխում է հուսահատության ոգուց, ապա անհրաժեշտ է ամուր պաշտպանվել քեզ երախտագիտության ոգուց՝ վախենալով չընկնել հայհոյանքի մեջ. հայհոյանք և անշնորհակալ վերաբերմունք, փորձում է հարվածել հոգուն. Ծանր հոգեվիճակը երկար չի տևում. շուտով դրան հաջորդում է անփոխարինելի փոփոխություն, այցելություն Աստծո ողորմության և մխիթարության:

Վերապատվելի Նիլ Սորսկի

Երկրային զվարճությունները միայն խեղդում են վիշտը, չեն ոչնչացնում այն. նրանք լռեցին, և նորից վիշտը, հանգստացավ և, կարծես, հանգստից զորացած, սկսում է գործել ավելի մեծ ուժով: Բացակայության, տխրության, հուսահատության, ծուլության հատուկ ազդեցությամբ շատ օգտակար է Հիսուսի աղոթքը կատարելը, հոգին աստիճանաբար արթնանում է ծանր բարոյական քնից, որի մեջ սովորաբար ընկղմում են տխրությունն ու հուսահատությունը: Պայքարեք տխրության մտքերի և զգացմունքների դեմ կարճ խոսքերով. «Տե՛ր, լինի քո կամքը: Օրհնյալ և սուրբ է Աստված Իր բոլոր գործերի մեջ»: Այս խոսքերն ասա մտքով, իսկ երբ մենակ ես լինում, մի քանիսը բարձրաձայն ասա. արտասանեք դանդաղ, մեծ ուշադրությամբ և ակնածանքով; կրկնիր այս կարճ խոսքերը, մինչև որ մտքերն ու տխրության զգացումները նվազեն: Երբ նրանք նորից բարձրանան, և դու նորից նույն զենքն օգտագործես նրանց դեմ։ Զգացեք այս զենքի ուժը, իր արտաքին տեսքով, առաջին հայացքից, այնքան աննշան: Իսկ պայքարի վիճակից հանգստության վիճակի դուրս գալն այլ կերպ, քան հաղթանակով, անհնար է։ Առաջինը՝ «Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար» բառերն են։ Երկրորդը՝ «Տե՛ր, ես հանձնվում եմ Քո սուրբ կամքին, եղիր ինձ հետ Քո կամքը» բառերը։ Երրորդը բառերն են. «Տե՛ր, ես շնորհակալ եմ Քեզ այն ամենի համար, ինչ դու հաճում ես ուղարկել ինձ»: Չորրորդ - խոսքերը. «Ես արժանիորեն կստանամ իմ գործերի համաձայն, հիշիր ինձ, Տեր, Քո Թագավորության մեջ»:

Սուրբ Իգնատիոս (Բրյանչանինով)

Երբ քեզ հաղթահարում է հուսահատությունը, կարոտը, ապա ստիպիր քեզ մտովի ասել. «Փա՛ռք Քեզ, Աստված, փա՛ռք Քեզ, Աստված: խոսեք համոզմունքով, ձեր սրտի խորքից, և որոշ ժամանակ անց ձեր սրտում կզգաք թեթևություն, խաղաղություն և հանգստություն, հաստատակամություն և համբերություն:

Հեգումեն Նիկոն (Վորոբիև)

Դու շարունակ մտածում ես. հիմա վիշտեր են եկել, ահա դժբախտություններ, որոնք ոչ ոք չունի, ահա հանգամանքներ, որոնցից ելք չկա, և սա Աստված է քեզ սիրով նայում, սա Աստված է մոտենում քեզ:

Սուրբ արդար Ալեքսեյ Մեչև

Խնդրում եմ նկատի ունեցեք, որ Տերն է, ով ձեզ համար ճանապարհ է հարթում դեպի Իր Թագավորություն, կամ էլ ավելին` բռնում է ձեր ձեռքից և առաջնորդում: Ուստի, մի՛ հանգստացրե՛ք ձեր ոտքերը և մի՛ բղավեք, այլ համբերե՛ք վշտերին ինքնագոհ ու երախտագիտությամբ։

Սուրբ Թեոֆան,

Մեկուսի Վիշենսկին

Վիշտը ոչ այլ ինչ է, քան մեր սրտի փորձը, երբ ինչ-որ բան տեղի է ունենում մեր ցանկության, մեր կամքի հակառակ: Որպեսզի վիշտը ցավագին չճնշի, պետք է թողնել իր կամքը և խոնարհվել Աստծո առաջ բոլոր առումներով: Աստված ցանկանում է մեր փրկությունը և այն կառուցում է մեզ համար անհասկանալի: Հանձնվեք Աստծո կամքին, և դուք խաղաղություն կգտնեք ձեր վշտացած հոգու և սրտի համար:

Վերապատվելի Նիկոն Օպտինացին

Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար։ Այս բառը մահացու վերք է հասցնում սատանային և ամեն փորձանքի մեջ հռետորին տալիս է քաջալերանքի ու մխիթարության ամենաուժեղ միջոցները։ Երբեք մի դադարեք արտասանել այն, հատկապես նեղության ժամանակ, և սովորեցրեք ուրիշներին դա անել: Երբ գայթակղվում է, պետք է ծոմ պահել:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ

Աստված թույլ չի տալիս, որ այն հոգիները, ովքեր հույս ունեն իր վրա և սպասում են, որ գայթակղությունների ու վշտերի ենթարկվեն, որ դա նրանց ուժերից վեր լինի: Չարը չի ցանկանում փորձարկել հոգին այնքան, որքան ուզում է, այլ որքան է նրան ազատվում Աստծուց, եթե միայն հոգին զորանա քաջաբար, հույսով և հավատով ակնկալում է Նրա օգնությունն ու բարեխոսությունը: Եվ անհնար է, որ նրան լքեն, բայց որքան համառորեն նա պայքարի, հավատով և հույսով դիմի Տիրոջը, այնքան քիչ կասկածներ ակնկալի Նրա օգնությունն ու փրկությունը, այնքան շուտ Տերը կազատի նրան շրջապատող բոլոր արհավիրքներից:

Մեծարգո Մակարիոս Մեծ

Տերը յուրաքանչյուր հոգի դնում է նման դիրքի մեջ, շրջապատում է այնպիսի միջավայրով, որն ամենից շատ է նպաստում նրա հաջողությանը: Սա այն արտաքին բնակավայրն է, որը հոգին լցնում է խաղաղությամբ և ուրախությամբ՝ ներքին կացարանը, որը Տերը պատրաստում է Իրեն սիրողների և փնտրողների համար: Վիշտն ու ուրախությունը սերտորեն կապված են միմյանց հետ, այնպես որ ուրախությունը վիշտ է բերում, իսկ վիշտը՝ ուրախություն։ Ձեզ տարօրինակ է թվում, բայց հիշեք Փրկչի խոսքերը. «Կինը, երբ ծնում է, տխրության է դիմանում, որովհետև եկել է նրա ժամը, երբ նա երեխա է ծնում, նա այլևս չի հիշում վիշտը ուրախության համար, քանի որ մարդը ծնվել է աշխարհում»: (Հովհաննես 16։21)։

Արժանապատիվ Բարսանուֆիոս Օպտինացին

Բայց եթե մեզ ուղարկված վշտերին նայենք միայն որպես դժբախտություն և տրտնջալու պատճառ, ապա մենք այլևս չենք հետևի Փրկչին, այլ չզղջացող ավազակին, և մեր վշտերի խաչը ոչ միայն չի վանի թշնամուն մեզանից. , այլ նաև նրան մեզ մոտ քաշեք, որպես վստահ ավար։ Կրելով մեր խաչը, հետևելով Տիրոջը, մենք շուտով կհամոզվենք, որ այս թագավորական զենքը պաշտպանում է մեզ սատանայի գայթակղություններից, օգնում է հաղթահարել շատերը. վտանգավոր թշնամիներ- մեր կրքերը - և պաշտպանում է շատ չարիքներից, որոնք մենք կանեինք, եթե այն չկրեինք:

Նահատակ Իլարիոն (Տրոցկի)

արք Վերեյսկին

«Հոգիների բուժիչ. Սուրբ Հայրեր՝ աշխարհականներին» գրքից.

Հուսահատություն

3. Հուսահատության մահացու ելքը
4. Հուսահատության պատճառները
5. Հուսալքության դեմ պայքար



ը) Անընդհատ աշխատանքը, ասեղնագործությունը, անողոք, իրագործելի հոգեւոր աշխատանքը հեռացնում է հուսահատությունը.

6. Սառեցում
8. Մխիթարություն պայքարողին
9. Սթափության առաքինություն

1. Ի՞նչ է հուսահատությունը: Ի՞նչ ազդեցություն ունի այն հոգու վրա:

Հուսահատություն- ամենադաժան կիրքը, որը կարող է ոչնչացնել հոգին: «Հուսահատություն» բառը («acedia» - ից? - ոչ և ???? - աշխատասիրություն, աշխատանք) բառացիորեն նշանակում է - անզգուշություն, անփութություն, լիակատար թուլացում, հուսալքություն: Այս կիրքը հոգու և մարմնի բոլոր ուժերի թուլացումն է, մտքի հյուծվածությունը, բոլոր հոգևոր գործերի և աշխատանքի մեջ ծուլությունը, բոլոր քրիստոնյաներից լքելը, փրկարար սխրանքը, հուսահատությունը: Հուսահատությունը Աստծուն ներկայացնում է որպես անողորմ, գրում է Սբ. Սանդուղք Հովհաննեսը, ով այս կիրքն անվանում է «Աստծո խաբեբա», հուսահատությունը ներշնչում է ասկետին, որ նա լքված է Աստծո կողմից, և Աստված հոգ չի տանում նրա մասին: Այդ պատճառով քրիստոնեական ճգնավորությունը հուսահատին անիմաստ է թվում, և նա դադարում է աշխատել իր փրկության համար՝ մոռանալով, որ «Երկնքի Արքայությունը բռնությամբ է վերցվում, և նրանք, ովքեր ուժ են գործադրում, բռնում են այն» (Մատթ. 11, 12): որ առանց աշխատանքի և համբերության մենք չենք կարող փրկվել, և այն, որ մեր բոլոր գայթակղությունները նույնպես արտահայտություն են. Աստվածային սերմարդուն՝ Նրա Նախախնամությունը մեր մասին:

Սուրբ հայրերն ասում են, որ հուսահատությունը սաստիկ կիրք է, «ամենակալ մահ», որի դեմ փրկվել ցանկացողը պետք է ջանասիրաբար ու խիզախորեն պայքարի։

Վեր. Հովհաննես Սանդուղք:

«Հուսահատությունը հոգու հանգստություն է, մտքի հյուծում, վանական գործերի անտեսում, ուխտի ատելություն, աշխարհիկներին հանգստացնող, Աստծուն զրպարտող, իբր նա ողորմած չէ և մարդասեր չէ, սաղմոսերգությամբ։ թույլ է, աղոթքում՝ թույլ, մարմնական ծառայության մեջ՝ ուժեղ, ինչպես երկաթը, ասեղնագործության մեջ՝ ծույլ, կեղծավոր՝ հնազանդության մեջ։

Նրանց, ովքեր ոտքի են կանգնում աղոթքի համար, այս խորամանկ ոգին հիշեցնում է նրանց անհրաժեշտ գործերը և օգտագործում է ամեն հնարք, որպեսզի միայն շեղի մեզ Տիրոջ հետ զրույցից, կարծես ինչ-որ արժանահավատ պատրվակով:

Հուսահատության դևն առաջացնում է երեք ժամ դող, գլխի ցավ, ջերմություն, որովայնի ցավ; երբ իններորդ ժամը գա, այն քիչ է ծնում. և երբ ճաշն արդեն առաջարկվում է, դա ստիպում է քեզ ցատկել մահճակալից; բայց հետո, աղոթքի ժամին, այն նորից ծանրացնում է մարմինը. նրանց, ովքեր կանգնում են աղոթքի ժամանակ, նա քնեցնում է և անժամանակ հորանջելով նրանց բերանից տողեր է գողանում:

Մյուս կրքերից յուրաքանչյուրը վերացվում է դրան հակառակ մեկ առաքինությամբ. Վանականի համար հուսահատությունը հաղթական մահ է:

Երբ չկա սաղմոսություն, ապա հուսահատություն չի երևում, և այն աչքերը, որոնք փակվել էին քնկոտությունից, բացվում են այն ավարտվելուն պես։

Դիտեք և կտեսնեք, որ այն կռվում է ոտքի վրա կանգնածների դեմ՝ նրանց նստեցնելով. և նստածներին հորդորում է հենվել պատին. այն ստիպում է մարդուն նայել խցի պատուհանից, դրդում է թակել ու ոտքերը սեղմել:

Չարության բոլոր ութ առաջնորդներից ամենածանրն է հուսահատության ոգին...»:

Վեր. Ամբրոս Օպտինսկի.

Հուսահատությունը նշանակում է նույն ծուլությունը, միայն ավելի վատը: Հուսահատությունից դուք կթուլանաք թե՛ մարմնով, թե՛ հոգով։ Աշխատանքի կամ աղոթելու ցանկություն չունես, անփութությամբ գնում ես եկեղեցի, ու ամբողջ մարդը թուլանում է:

Սուրբ Իգնատիոս (Բրյանչանինով)գրում է մեղքերի և կրքերի մասին, որոնք առաջանում են հուսահատությունից.

«Ծուլություն ամեն բարի գործի մեջ, հատկապես աղոթքում. Եկեղեցուց և խցերի կանոններից հրաժարվելը. չդադարող աղոթքից և հոգևոր ընթերցանությունից հրաժարվելը. Աղոթքի մեջ անուշադրություն և շտապողականություն. անփութություն. անտեղյակություն. պարապություն. տեղ. հաճախակի ելքեր խցից. զբոսանքներ և այցելություններ ընկերների հետ: Պարապ խոսակցություններ. Կատակներ, հայհոյանքներ. լքել խոնարհվելը և այլ մարմնական սխրանքները. մոռանալ մեղքերը. մոռանալ Քրիստոսի պատվիրանները. անփութություն. գերություն. զրկել Աստծո վախից. դառնություն. անզգայություն. հուսահատություն»:

Զադոնսկի Սուրբ Տիխոն.

Ձեր նամակից ես տեսնում եմ, որ դուք հուսահատված եք։ Այս կիրքը կատաղի է, որի հետ փրկվել ցանկացող քրիստոնյաները ստիպված են շատ պայքարել:

Սուրբ Թեոփան Անջատիչը գրում է, որ հուսահատությունը ձանձրույթ է յուրաքանչյուր գործի համար՝ թե՛ առօրյա, թե՛ առօրյա, թե՛ աղոթական, դա անելուց հրաժարվելու ցանկությունը. բարի գործեր, կորած է»։

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան:

«Իսկապես, հուսահատությունը հոգիների դաժան տանջանք է, ինչ-որ անբացատրելի տանջանք և պատիժ, ավելի վատ, քան ցանկացած պատիժ և տանջանք: Իրոք, այն նման է մահացու որդին, որը դիպչում է ոչ միայն մարմնին, այլև հենց հոգուն. ուտում է ոչ միայն ոսկորները, այլև միտքը, մշտական ​​դահիճ, չկտրելով կողոսկրերը, այլ ոչնչացնելով նույնիսկ հոգու ուժը, անխափան գիշեր, անհույս խավար, փոթորիկ, փոթորիկ, գաղտնի ջերմություն, որն այրվում է ամեն բոցից ավելի ուժեղ, պատերազմ առանց զինադադարի. , հիվանդություն, որը թաքցնում է տեսողությամբ ընկալվողի մեծ մասը։ Արևը և այս պայծառ օդը կարծես ծանրաբեռնում են այդպիսի վիճակում գտնվողներին, և հենց կեսօրը նրանց թվում է խոր գիշեր։

Ահա թե ինչու սքանչելի մարգարեն, մատնանշելով դա, ասաց. «Արևը նրանց համար մայր կմնա կեսօրին» (Ամ. 8, 9), ոչ թե այն պատճառով, որ լուսատուը թաքնված է, և ոչ այն պատճառով, որ նրա սովորական վազքը ընդհատվում է, այլ այն պատճառով, որ հոգին, լինելով հուսահատ վիճակում, օրվա ամենապայծառ հատվածում պատկերացնում է գիշերը:

Իսկապես, գիշերվա խավարն այնքան էլ մեծ չէ, քանի որ մեծ է հուսահատության գիշերը, որը երևում է ոչ թե բնության օրենքի համաձայն, այլ գալիս է մտքերի պղտորմամբ՝ ինչ-որ սարսափելի և անտանելի գիշեր, խիստ հայացքով: , ամենադաժանը - ավելի անողոք, քան ցանկացած բռնակալ, շուտով չի զիջում նրան, ով փորձում է պայքարել նրա դեմ, բայց հաճախ գերված հոգին ավելի ուժեղ է պահում, քան անդրդվելի, երբ վերջինս այնքան էլ իմաստություն չունի:

Նման վախ ներշնչող մահը... շատ ավելի թեթեւ է, քան հուսահատությունը:

Եվ դարձյալ այդ փառապանծ Եղիան ... փախչելուց և Պաղեստինից հեռանալուց հետո, չդիմանալով հուսահատության բեռին, և իսկապես, նա շատ հուսահատված էր. պատմագիրն էլ դա մատնանշեց՝ ասելով, որ «հոգու համար գնացի»։ (1 Թագ. 19:3) - լսեք, թե ինչ է նա ասում իր աղոթքում. «Հիմա բավական է, Տե՛ր, վերցրու իմ հոգին ինձանից, որովհետև ես իմ լավագույն հայրը չեմ» (4): Այսպիսով, [մահը] հրեշ է, այս բարձրագույն պատժի աստիճանը, այս չարի գլուխը, այս հատուցումը յուրաքանչյուր մեղքի համար, նա խնդրում է ըստ ցանկության և ուզում է ստանալ որպես ողորմություն: Այդ աստիճանի հուսահատությունն ավելի սարսափելի է, քան մահը. առաջինից խուսափելու համար նա դիմում է երկրորդին։

Վեր. Նիլ Սորսկի.

«Երբ հուսահատությունը ուժգին զենք է վերցնում մեր դեմ, հոգին մեծ սխրանքի է վերածվում: Այս ոգին կատաղի է, ամենադժվարը, որովհետև կապված է վշտի ոգու հետ և օգնում է նրան: Նրանք, ովքեր լռության մեջ են, այս ճակատամարտը ուժեղ է: հաղթահարում է.

Երբ այդ դաժան ալիքները բարձրանում են հոգու վրա, մարդը չի մտածում, որ այդ ժամին երբևէ կազատվի դրանցից, այլ թշնամին այնպիսի մտքեր է դնում նրա մեջ, որ այսօր այնքան վատ է, և հետո, մյուս օրերին, կլինի. նույնիսկ ավելի վատ, և ներշնչում է նրան, որ նա թողել է Աստծուն և [Աստված] հոգ չի տանում նրա մասին, կամ ինչ է կատարվում Աստծո նախախնամությունից բացի, և միայն նրա հետ դա, բայց դա չի եղել և չի լինում ուրիշների հետ: Բայց դա այդպես չէ, այդպես չէ: Որովհետև ոչ միայն մենք՝ մեղավորներս, այլև Իր սուրբերը, ովքեր անհիշելի ժամանակներից հաճոյացել են Իրեն, Աստված՝ որպես Իր զավակների մանուկասեր հայր, պատժում է հոգևոր գավազանով՝ սիրուց ելնելով, հանուն առաքինությունների հաջողության։ Շուտով, անկասկած, փոփոխություն է տեղի ունենում այս և այնուհետև այցելության, և Աստծո ողորմության և մխիթարության մեջ:

Վեր. Հովհաննես Կասիան հռոմեացիգրում է այն մասին, թե ինչպես է վհատությունը սողոսկում վանականի սիրտը և ինչ վնաս է հասցնում ոգուն.

«Վեցերորդ սխրանքը մեր առջև է հուսահատության ոգու դեմ… որը նման է տխրության… Այս չար թշնամին հաճախ հարձակվում է վանականի վրա մոտ վեցերորդ ժամին (կեսօրին), ինչպես ինչ-որ տենդ, որը հարձակվում է որոշակի ժամանակ: , իր հարձակումներով որոշ ժամերին դաժան հոգի է առաջացնում հիվանդ հոգու տենդով։ Որոշ երեցներ նրան անվանում են կեսօրվա դև, որի մասին խոսում է նաև Սաղմոսերգուն (Սաղմոս 91։7)։

Երբ հուսահատությունը հարձակվում է թշվառ հոգու վրա, այն առաջացնում է վախ տեղից, զզվանք բանտախցի և նրա հետ կամ նրա հետ ապրող եղբայրների հանդեպ, առաջացնում է արհամարհանք, զզվանք, որպես անփույթ և պակաս հոգևոր: Նույն կերպ նա ծուլացնում է նրան խցում գտնվող ցանկացած գործի համար: Հուսահատության ոգին թույլ չի տալիս նրան մնալ խցում կամ զբաղվել ընթերցանությամբ, և նա հաճախ հառաչում է, որ այսքան ժամանակ նույն խցում լինելով՝ ոչինչ չի հասցնում անել, տրտնջում է և հառաչում, որ հոգևոր չունի։ միրգ, քանի դեռ նա կապված է այս հասարակության հետ, տխրում է, որ չունի հոգևոր օգուտ և իզուր է ապրում այս վայրում, քանի որ հնարավորություն ունենալով կառավարել ուրիշներին և շատ օգուտներ քաղել՝ ոչ մեկին չի սովորեցնում և ոչ մեկին օգուտ չի տալիս։ իր խրատով ու ուսուցումով։ Նա գովաբանում է հեռավոր մյուս վանքերը եւ այդ վայրերը համարում է բարեկեցության համար ավելի օգտակար ու փրկության համար նպաստավոր, իսկ եղբայրների ընկերակցությունը նույնպես հաճելի է համարվում հոգեւոր կյանքում։ Ընդհակառակը, այն ամենը, ինչ ձեռքի տակ է, վատ է, ոչ միայն խրատ չկա եղբայրների համար, այլեւ մարմնական բովանդակությունն ինքնին ձեռք է բերվում մեծ դժվարությամբ։ Վերջապես, նա կարծում է, որ այս վայրում մնալով իրեն չի կարող փրկել, որ պետք է հեռանա այն խուցը, որտեղ նա պետք է մեռնի, եթե շարունակի մնալ այնտեղ, և, հետևաբար, որքան հնարավոր է շուտ տեղափոխվում է այլ տեղ։ Այնուհետև հուսահատությունը նաև մարմնի թուլացում և սով է առաջացնում հինգերորդ և վեցերորդ (ըստ մեր հաշվարկի, տասնմեկերորդ և տասներկուերորդ) ժամերին, կարծես նա հոգնած և թուլացած է երկար ճանապարհորդությունից և ամենածանր աշխատանքից, կամ անցկացրել է երկու կամ երկու ժամ: երեք օր ծոմ պահելով՝ առանց սննդի ամրապնդման։ Ուստի անհանգիստ նայում է շուրջը, հառաչում, որ եղբայրներից ոչ ոք իր մոտ չի գա, հաճախ դուրս է գալիս, հետո մտնում խուց ու հաճախ նայում արևին, կարծես կամաց-կամաց դեպի արևմուտք է գնում։ Այսպիսով, ոգու այնպիսի անհիմն խառնաշփոթի մեջ, ասես երկիրը պատված է խավարով, նա պարապ է մնում, չի զբաղվում որևէ հոգևոր գործով և կարծում է, որ ոչինչ չի կարող դարման լինել նման դժբախտության դեմ, բացի եղբոր այցելությունից կամ մխիթարելուց։ նա քնի հետ: Հետևաբար, այս հիվանդությունը ներշնչում է, որ անհրաժեշտ է պարկեշտ շնորհավորանքներ և այցելություններ կատարել հիվանդներին, ովքեր մոտ են կամ հեռու: Այն նաև ներշնչում է (ինչպես որոշ բարեպաշտ, բարեպաշտ պարտականություններ), որ անհրաժեշտ է գտնել ծնողներին և ավելի հաճախ գնալ նրանց մոտ շնորհավորանքներով. բարեպաշտության մեծ արարք է համարում ավելի հաճախ այցելել աստվածապաշտ կնոջ, ով իրեն նվիրել է Աստծուն, հատկապես նրան, ով ծնողներից ոչ մի օգնություն չունի, և եթե նա կարիք ունի մի բանի, որը ծնողները չեն տալիս, դա ամենասուրբն է։ ինչ պետք է հոգ տանել դրա մասին, և պետք է ավելին անել: Սա բարեպաշտ ջանքեր գործադրելու համար, այլ ոչ թե անպտուղ, առանց որևէ օգուտի խցում նստելու համար:

2. Սուրբ Գիրք հուսահատության մասին

Վեր. Հովհաննես Կասիան հռոմեացիիր գրվածքներում նա վկայակոչում է Սուրբ Գրություններից հուսահատության մասին վկայությունները.

«Պարապության այս արատը և իմաստուն Սողոմոնը շատ առումներով հստակորեն դատապարտում են՝ այսպես ասելով. երանելի առաքյալն ասում է.«Նրանով դուք հարստացաք ամեն ինչով, ամեն խոսքով և ամեն գիտությամբ» (Ա Կորնթ. 1, 5) յուրաքանչյուր քնկոտ մարդ կհագնի պատառոտված հագուստ և քուրձ (Առակ. 23, 21.) Առանց. անկասկած, նա արժանի չի լինի զարդարվելու անապականության այդ հանդերձով, որի մասին առաքյալը պատվիրում է. բայց անգործության բեկորներով, կտրելով դրանք Սուրբ Գրքերի կատարյալ լրիվությունից և կազմությունից, նա կհագնի ոչ թե փառքի և գեղեցկության հագուստ, այլ իր անփութության արդարացման անազնիվ շղարշ: Որովհետև նրանք, ովքեր թուլացել են ծուլությունից, չցանկանալով իրենց պահել իրենց ձեռքի գործով, որով առաքյալն անընդհատ զբաղվում էր և պատվիրում մեզ, սովորություն ունի օգտագործել Սուրբ Գրքի որոշ վկայություններ, որոնցով դրանք ծածկված են. նրանց ծուլությունը; ասում են, գրված է. «Մի՛ փորձիր փչանալու ուտելիքի համար, այլ այն կերակուրի համար, որը մնում է հավիտենական կյանքի համար» (Հովհաննես 6.27): «Իմ կերակուրը ինձ ուղարկողի կամքը կատարելն է» (Հովհաննես 4.34): Բայց այս վկայությունները, ասես, ավետարանի ընթերցանության կատարյալ լրիվությունից լաթի կտորներ են, որոնք ավելի շատ պոկվում են մեր պարապության ու ամոթի անարգանքը ծածկելու համար, քան թե ջերմացնելու և զարդարելու մեզ այդ թանկագին և կատարյալ հագուստով։ առաքինություններ, որոնք, ինչպես գրված է Առակաց մեջ, մի իմաստուն կին, հագնված ուժով և գեղեցկությամբ, պատրաստել է իրեն կամ իր ամուսնուն, որի մասին նաև ասվում է. (Առակ. 31, 25)։ Անգործության այս հիվանդության մասին դարձյալ նույն Սողոմոնն ասում է՝ «Ծույլերի շավիղները փշոտ են» (Առակ. 15, 19), ի. այդ և նման արատները, որոնք գալիս են պարապությունից, ինչպես առաքյալն ասաց վերևում. Եվ մի բան էլ՝ «ամեն ծույլ իր ցանկությունների մեջ» (Առակ. 13։4)։ Ի վերջո, Իմաստունն ասում է. պարապությունը շատ չարիք է սովորեցնում (Սիր. 33:28): Սա հստակ նկատի ունի առաքյալը. «նրանք ոչինչ չեն անում, բացի իրարանցումից» (Բ Թես. 3:11): Այս արատին ավելացավ ևս մեկ արատ. փորձիր հանգիստ լինել (ռուսերեն՝ հանգիստ ապրել): Եվ հետո՝ «անել քո գործը, և որ դու պարկեշտ վարվես դրսի հանդեպ և ոչինչ չես պակասում» (Ա Թեսաղ. 4, 11, 12): Իսկ ոմանց նա անվանում է անկարգություններ և անհնազանդներ, որոնցից նա պատվիրում է նախանձախնդիրներին հեռանալ. «մենք ձեզ պատվիրում ենք, - ասում է, - հեռանալ ամեն մի եղբորից, ով անկարգ է գործում և ոչ թե այն ավանդության համաձայն, որը նրանք ստացել են մեզանից» (2): Թես. 3, 6) »:

3. Հուսահատության մահացու ելքը

Սուրբ հայրերը վերագրում են հուսահատության մեղքերը մահացու մեղքերին. Այն կործանարար է, որովհետև զրպարտում է Աստծուն որպես իբր անողորմ և անմարդկային. հանուն Աստծո սխրանքի համար իրեն հանձնվածին զրկում է մտավոր և ֆիզիկական ուժից, ընկղմում անգործության և հուսահատության մեջ: Մինչդեռ մենք պետք է պայքարենք մեր մեջ ապրող մեղքի դեմ, և միայն այդ դեպքում Աստծո փրկարար շնորհը կարող է յուրացվել մեր կողմից։ Սուրբ հայրերն ասում են, որ մենք չենք կարող փրկվել առանց Աստծո շնորհի, և այն տրվում է միայն նրանց, ովքեր գործում են ըստ Աստծո կամքի: Աստված մեզ պատվել է ազատ կամքով և չի փրկում մեզ զոռով, մեր կամքին հակառակ, առանց մեր համագործակցությունՆրա հետ մեղքից մեր մաքրման, նորոգման, սրբացման գործում: Մենք ինքներս պետք է, անելով այն, ինչ կարող ենք, կատարելով պատվիրանները, մաքրենք և պատրաստենք մեր հոգու տաճարը, որպեսզի Աստվածային շնորհը բնակվի դրանում: Եվ նա, ով պարտվում է հուսահատությունից, թողնում է իր տաճարը անբարեկարգ և անարգված Աստծո դեմ հայհոյանքով, և նրա դռները բացվում են մարդկային ցեղի թշնամու առաջ:

Վեր. Էֆրեմ Սիրին.

Սրտիդ տրտմություն մի՛ տուր, քանի որ «աշխարհային վիշտը մահ է ծնում» (Բ Կորնթ. 7:10) Տխրությունը կլանում է մարդու սիրտը:

Սատանան չարամտորեն փորձում է տխրեցնել շատերին, որպեսզի նրանց դժոխք ընկղմի հուսահատությամբ:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ.

«Ինչպես գիշերը գողերը, կրակը հանգցնելով, կարող են հեշտությամբ գողանալ ունեցվածքը և սպանել դրա տերերին, այնպես էլ սատանան, գիշերվա և խավարի փոխարեն, բերելով հուսահատություն, փորձում է գողանալ բոլոր պահապան մտքերը, որպեսզի հոգուն անթիվ վերքեր հասցնի. նրանցից զրկված ու անօգնական.

Ավելորդ հուսահատությունն ավելի վնասակար է, քան ցանկացած դիվային գործողություն, քանի որ դևերը, եթե ում մեջ իշխում են, իշխում են հուսահատությունից:

Հուսահատությունն ու անդադար անհանգստությունը կարող են ջախջախել հոգու ուժը և հասցնել այն ծայրահեղ ուժասպառության:

Վեր. Հովհաննես Սանդուղք.

Համարձակ հոգին հարություն է տալիս նաև մեռած միտքին, մինչդեռ հուսահատությունն ու ծուլությունը վատնում են ողջ հարստությունը:

Վեր. Հովհաննես Կասինոս Հռոմեացին բացատրում է, թե «ինչպես է հուսահատությունը հաղթում վանականին», և ակնհայտ է, որ նրա խոսքերից շատերը կարող են լիովին կիրառվել աշխարհականների վրա, եթե նրանք հուսահատությունից փրկություն են փնտրում ոչ թե սխրանքի, այլ աշխարհիկ զվարճությունների մեջ.

«Այսպիսով, դժբախտ հոգին, խճճված թշնամիների նման խորամանկության մեջ, հուսահատության ոգուց թուլացած, ուժեղ բռնակալի պես քնում է կամ, դուրս քշվելով իր խցից, սկսում է մխիթարություն փնտրել այս դժբախտության մեջ՝ այցելելով իրեն։ Եղբայր։Եվ այս միջոցով,որից հոգին այժմ կարծես թեթազված է,մի քիչ ուշ էլ ավելի կթուլանա։Հաղթանակ ոչ թե պայքարից,այլ փախուստից։Դուրս գալով իր խցից՝ նա աստիճանաբար կսկսի մոռանալ իր կոչման գործը։ , որը ոչ այլ ինչ է, քան խորհրդածություն այդ աստվածային և անսահման մաքրության մասին, որը ոչ մի կերպ հնարավոր չէ ձեռք բերել, բացառությամբ խցում մշտական ​​բնակության և լռության մեջ մեդիտացիայի միջոցով: Այսպիսով, Քրիստոսի զինվորը, դառնալով դավաճան և փախչող իր բանակից: ծառայությունը, իրեն կապում է աշխարհիկ գործերի հետ և դառնում առարկություն զորավարի համար (Բ Տիմոթ. 2, 4):

Հուսահատությունը կուրացնում է միտքը, դարձնում այն ​​առաքինությունների մասին մտածելու անկարող
Երանելի Դավիթը լավ արտահայտեց այս հիվանդության վնասը՝ «Հոգիս հալչում է տրտմությունից» (Սաղմ. 119:28) - ոչ թե մարմինը, այլ հոգին է հալչում։ Որովհետև հոգին իսկապես հալչում է, թուլանում առաքինությունների և հոգևոր զգացմունքների համար, երբ վիրավորվում է հուսահատության նետից:

Որքան վնասակար են հուսահատության գործողությունները
Ում որ այն սկսի հաղթահարել ցանկացած կողմից, կստիպի նրան մնալ խցում ծույլ, անհոգ, առանց որևէ հոգևոր հաջողության, կամ, վտարելով նրան այնտեղից, նա կստիպի նրան ամեն ինչում անկայուն, պարապ, անփույթ: ամեն գործ, կստիպի նրան անընդհատ շրջել իր եղբայրների ու վանքերի խցերը և անհանգստանալու այլ բան չկա, հենց որ որտեղ և ինչ պատրվակով կարելի է ճաշելու հնարավորություն գտնել։ Որովհետև պարապ մարդու միտքը այլ բանի մասին չի կարող մտածել, բացի ուտելիքից և արգանդից, քանի դեռ չի ընկերացել ինչ-որ տղամարդու կամ կնոջ հետ, որոնք բոլորը նույնքան սառն են, և չի հոգացել նրանց գործերն ու կարիքները: Եվ այսպիսով, նա կամաց-կամաց այնքան է խճճվում վնասակար զբաղմունքների մեջ, ինչպես օձի ոլորաններում, որ երբեք չի կարողանա արձակել իրեն, որպեսզի հասնի նախկին վանական ուխտի կատարելությանը։

Հուսահատությունից, պարապությունից, քնկոտությունից, անժամանակությունից, տագնապից, թափառականությունից, մտքի և մարմնի անհամապատասխանությունից են ծնվում շատախոսությունն ու հետաքրքրասիրությունը:

Նման խափանում ուսուցիչ Ջոն Կասյանվերագրում է ընկած ոգու հատուկ գործողությանը, որը «ընդգրկում է ամբողջ հոգին և խեղդում միտքը» ( վանական Եվագրիոս).

Աբբա Դորոթեոսգրում է այն մասին, թե ինչպես է հուսահատությունը և ծուլությունն ու անզգուշությունը, որ առաջացնում է այն, խանգարում են փրկությանը.

«Ինչու՞ է սատանային ոչ միայն թշնամի, այլ նաև հակառակորդ անվանում, թշնամի են կոչվում, որովհետև նա մարդասեր է, բարին ատող և զրպարտող, հակառակորդ կոչվում է, որովհետև նա փորձում է խոչընդոտել ամեն բարի գործի, որևէ մեկն ուզում է. աղոթել. նա դիմադրում և խանգարում է նրան չար հիշողություններով, մտքի գերությամբ և հուսահատությամբ... Ինչ-որ մեկն ուզո՞ւմ է արթուն մնալ. նա խանգարում է ծուլությանը և անփութությանը, և այդպիսով նա դիմադրում է մեզ ամեն արարքի մեջ, երբ մենք ուզում ենք անել: լավ: Հետևաբար, նա կոչվում է ոչ միայն թշնամի, այլ նաև հակառակորդ»:

Ես դա իմացա հուսահատության դևը նախորդում է պոռնկության դևին և ճանապարհ է պատրաստում դրա համարորպեսզի լիովին հանգստանա և մարմինը քնի մեջ մխրճվի, որպեսզի պոռնկության դևին, ինչպես իրականում, պղծություն առաջացնի:

Վեր. Սարովի Սերաֆիմ.

«Մեկը ձանձրույթ է, իսկ մյուսը՝ ոգու թուլություն, որը կոչվում է հուսահատություն: Երբեմն մարդ այնպիսի հոգեվիճակի մեջ է, որ իրեն թվում է, թե ավելի հեշտ կլինի իր համար կործանվել կամ մնալ առանց որևէ զգացմունքի և գիտակցության, քան ավելի երկար մնալ այս անգիտակցաբար ցավոտ վիճակում։Մենք պետք է շտապենք դուրս գալ դրանից։ Զգույշ եղեք հուսահատության ոգուց, որովհետև ամեն չարիք է ծնվում նրանից".

4. Հուսահատության պատճառները

Ըստ սուրբ հայրերի ուսմունքի՝ հուսահատությունը գալիս է տարբեր պատճառներով՝ ունայնությունից, հպարտությունից, ինքնասիրությունից, սրտում ապրող կրքի համաձայն գործելու և ցանկալի մեղք գործելու անկարողությունից, հաճույքից, որը մեզ բաժանում է։ Աստված, խոսակցությունից, ունայնությունից, աղոթքի կանոնի բացթողումից, որից հոգին զուրկ է աստվածավախությունից, անզգայությունից, արդարների ապագա պատժի ու երանության մոռացությունից, և հակառակը՝ մեծ հարկադրանքից և ավելորդ աշխատանքից։ , ճնշող եռանդից և դևերի նախանձից։

Սուրբ հայրերը հուսահատության պատճառների մասին գրում են.

Իսահակ Ասորի քահանան.

Հուսահատությունը ծնվում է մտքի սավառնումից, իսկ մտքի սավառնումը՝ պարապությունից, ունայն ընթերցումներից ու խոսակցություններից, կամ արգանդի հագեցումից։

Վեր. Մակարիուս Օպտինսկիգրում է, որ հուսահատության պատճառը հպարտությունն է, ունայնությունը, բարձր կարծիքը սեփական անձի և այլ կրքերն ու մեղքերը.

«Հուսալքության ու վախի պատճառը, իհարկե, մեր մեղքերն են։

Դուք այնքան կուրացած էիք ձեր երևակայական սրբությամբ և մաքրաբարոյությամբ, որ չէիք տեսնում ձեր թուլությունները, այդ իսկ պատճառով դուք այժմ տառապում եք մելամաղձոտությունից և այլ խանգարումներից:

հուսահատությունը գալիս է նրանից, որ մենք դեռ չենք արհամարհել ունայն փառքը և գնահատել մարդկային կարծիքը, կամ գոնե չենք արժեւորել այն, բայց դեռ չենք մերժել այն:

Խաղաղությունը, ըստ Սբ. Իսահակը կրքերն են, և հատկապես երեք հիմնականները՝ փառասիրություն, կամակորություն և ագահություն: Եթե ​​մենք չզինվենք դրանց դեմ, ապա մենք անխուսափելիորեն ընկնում ենք զայրույթի, տխրության, հուսահատության, հիշողության, չարության, նախանձի, ատելության և այլնի մեջ:

Դուք նկատում եք, որ հուսահատվում եք մեծ աղմուկից և կանոնների անտեսումից, ինչպես նաև մեծ պարտադրանքից և աշխատանքից: Սրան կավելացնեմ. կա նաև ունայնությունից հուսահատություն, երբ ինչ-որ բան մեր ձևով չի արվում, կամ ուրիշները մեզ այլ կերպ են մեկնաբանում, քան մենք կցանկանայինք։ Դեռևս կա հուսահատություն անտանելի եռանդից: Չափելն ամեն ինչում լավ է»։

Սուրբ Հովհաննես սանդուղք.

«Հուսահատությունը երբեմն գալիս է հաճույքից, երբեմն էլ նրանից, որ մարդու մեջ Աստծո հանդեպ վախ չկա:

Polyverb-ը նստարան է, որի վրա ունայնությունը սիրում է հայտնվել և հանդիսավոր ներկայանալ: Խոսակցականությունը անխոհեմության նշան է, զրպարտության դուռ, ծիծաղի ուղեցույց, ստի ծառա, սրտանց քնքշության ոչնչացում, հուսահատության կոչ, քնի նախակարապետ, ուշադրության վատնում, սրտի պահեստի ոչնչացում, սուրբ ջերմության սառեցում, աղոթքի պղտորում:

Հուսահատությունը հաճախ ճյուղերից մեկն է, խոսակցությունների առաջին սերունդներից մեկը:

«Պոռնկության մայրը շատակերությունն է, հուսահատության մայրը՝ ունայնությունը, տխրությունն ու բարկությունը ծնվում են երեք հիմնական կրքերից, իսկ հպարտության մայրը՝ ունայնություն»։

«Ուրեմն, ասա մեզ, ով անփույթ և հանգստացած, ո՞վ է քեզ ծնած չարը, և ո՞վ է քո մարդասպանը, նա պատասխանում է․ , և երբեմն աշխատում է: Իմ զավակները, ովքեր ինձ հետ են՝ բնակության փոփոխություն, հոգևոր հոր պատվիրանների անտեսում, վերջին դատաստանի մոռացում և երբեմն վանական ուխտի հրաժարում:

5. Հուսալքության դեմ պայքար

Ելնելով այն բանից, թե ինչ է առաջացրել հուսահատությունը, անհրաժեշտ է ընտրել զենքեր՝ պայքարելու այս կրքի դեմ: Սուրբ հայրերը զգուշացնում են, որ չպետք է տրվել հուսահատության ցանկություններին՝ հրաժարվելով բարի գործերից, այլ անպայման պետք է դիմադրել դրան։

Քանի որ հուսահատությունը պայքարում է բոլոր ուժերի թուլացման հետ, սուրբ հայրերը հրահանգում են ամեն կերպ ստիպել իրեն հոգևոր կյանք վարել, ստիպել իրեն ամեն բարի գործի և առաջին հերթին՝ աղոթքի։ Պետք է օգտագործել բոլոր ջանքերը, խորհուրդ են տալիս սուրբ հայրերը, որպեսզի չհասնենք հուսահատության և չհրաժարվեք աղոթքից։ Օգնում է պայքարել դեպրեսիայի դեմ զբաղմունքի փոփոխություն- պետք է աղոթել, հետո աշխատել ինչ-որ ասեղնագործության վրա, հետո կարդալ հոգևոր գիրք, հետո մտածել հոգու փրկության և հավերժական կյանքի մասին: « Մահվան հիշողությունը, Քրիստոսի դատաստանի հիշողությունը և հավիտենական տանջանքի ու հավերժական երանության հիշողությունը վանում է հուսահատությունը.»,– գրում է Սբ. Տիխոն Զադոնսկի. Ֆիլոկալիան ասում է, որ հուսահատությունը հաղթահարվում է աղոթքով, զերծ մնալով պարապ խոսակցություններից և զվարճանքներից, Աստծո խոսքի մեջ վարժվելով, ասեղնագործությամբ, գայթակղությունների մեջ համբերությամբ, հոգևոր, երկնային օրհնությունների մասին խորհրդածությամբ:

Եթե ​​հուսահատությունը պայքարում է ծանրաբեռնվածության պատճառով, ապա պետք է թուլացնել դրանք, չափավորել ինչպես հոգևոր, այնպես էլ մարմնական գործերը։

Շատ կարևոր է ստիպել ինքներդ ձեզ քրտնաջան աշխատել, և առաջին հերթին՝ ի շահ ուրիշների: Հին ասկետները նշել են, որ հուսահատության դևերը չեն կարող նույնիսկ մոտենալ նրան, ով երբեք պարապ չի նստում:

Խոստովանություն և Սուրբ ՀաղորդությունՇատ կարևոր է հուսահատությունից գայթակղվածների համար, նրանք առատորեն տալիս են նրան Աստծո շնորհով լի օգնությունն իր պայքարում:

Հուսահատությանը ամենահարմարն է դիմադրել խոնարհությամբ, հեզությամբ, համբերությամբ և հույսով, երախտագիտությամբ Աստծուն՝ մեզ համար Իր նախախնամության համար: Պետք է հիշեցնենք ինքներս մեզ, որ Աստված ամեն ինչ կազմակերպում է մեր բարօրության համար, և նույնիսկ վիշտերն ու գայթակղությունները, եթե համբերությամբ դիմանում են, նպաստում են մեր փրկությանը:

Վեր. Հովհաննես Սանդուղքհուսահատության դեմ պայքարի զենքերի մասին գրում է.

«Ուրեմն ասա մեզ, ո՛վ անզգույշ և հանգստացած... ո՞վ է քո մարդասպանը, նա պատասխանում է. «... Իսկ իմ հակառակորդները, որ ինձ հիմա կապում են, սաղմոսերգություն են ասեղնագործությամբ. Իմ թշնամին մահվան միտքն է, բայց աղոթքն ինձ մահանում է հավերժական օրհնություններին արժանի դառնալու ամուր հույսով…»:

ա) Անհնար է տրվել հուսահատության ցանկություններին և փախչել դրանից՝ թողնելով քո սխրանքը.

Վեր. Հովհաննես Կասիան հռոմեացիպնդում է, որ Պետք չէ տրվել հուսահատության ոգուն՝ շեղվելով բարի գործերից, այլ դիմադրել դրան.

"Աբբա Մովսեսի խոսքերը, որոնք ինձ ասացին վհատությունը հեռացնելու համար

Երբ ես, սկսելով անապատում ապրել, ասացի Աբբա Մովսեսին (Նա հիշատակվում է Սոբ. 7-ում, գլ. 26. Սբ. 1-ին և 2-րդը վերագրվում են նրան) [Լիբիացի], այնտեղի բոլոր երեցներից ամենաբարձրը. որ երեկ ես լրջորեն թուլացել էի հուսահատության հիվանդությունից և չկարողացա ազատվել դրանից այլ կերպ, քան այցելելով Աբբա Պողոսին։ Նա ասաց. ոչ, դու չազատվեցիր նրանից, այլ ավելի շատ հանձնվեցիր և ստրուկ դարձար նրան։ Որովհետև հուսահատությունից հետո այն ավելի ուժեղ կհարձակվի քեզ վրա՝ որպես վախկոտ և փախած, տեսնելով, որ դու, ճակատամարտում պարտված, անմիջապես փախել ես, եթե դու, նրա հետ կռվի մեջ մտնելով, չես ուզում անմիջապես ետ մղել նրա հարձակումները՝ առանց հեռանալու։ ձեր բջիջը, առանց քնելու, բայց դուք կսովորեք հաղթել համբերության և առճակատման միջոցով: Ուստի փորձն ապացուցել է, որ հուսահատության հարձակումը պետք է ոչ թե շեղել թռիչքով, այլ հաղթել առճակատմամբ:

բ) Պահանջվում է համբերություն՝ ստիպելով իրեն անել ամեն լավը

Վեր. Մակարիուս Օպտինսկի հաստատակամությամբ և համբերությամբ ուսուցանում է դիմադրել հուսահատության ոգուն.

Գայթակղում է թշնամուն տարբեր մտքերով և բերում հուսահատություն և ձանձրույթ. բայց դու հաստատակամ եղիր և նեղության ժամանակ վազիր դեպի Տերը և դեպի Ամենասուրբ Աստվածածինը, խնդրիր նրանց օգնությունն ու բարեխոսությունը. բացի՛ր քո վիշտը քո մայր աբբայուհուն, և Տերը կօգնի քեզ. վշտերից հետո նա մխիթարություն կուղարկի.

Աբբա Եսայի վարդապետ.

Դևերը հուսահատություն են բերում հոգուն այն ենթադրությամբ, որ նրա համբերությունը չի սպառվի Աստծո ողորմության երկար ակնկալիքով, թե արդյոք նա կհեռանա հենց Աստծո կյանքից՝ ճանաչելով այն որպես անտանելի դժվար: Բայց եթե մեր մեջ սեր, համբերություն և ժուժկալություն կա, դևերը չեն հաջողի իրենց մտադրություններից որևէ մեկում…

Եփրեմ վարդապետ Ասորի.

Նա, ով տեղի է տալիս հուսահատությանը, հեռու է համբերությունից, ինչպես հիվանդը՝ առողջից:

Զադոնսկի Սուրբ Տիխոն.

«Ձեր նամակից ես տեսնում եմ, որ հուսահատությունը հարձակվել է ձեզ վրա: Այս կիրքը կատաղի է, որի հետ փրկվել ցանկացող քրիստոնյաները պետք է շատ կռվեն… Ես ձեզ խորհուրդ եմ տալիս հետևյալը. ամեն բարի գործ, թեև ոչ նման ծույլ ձիու, որին մտրակով քշում է, որ քայլի կամ վազի, ուստի պետք է ստիպել մեզ ամեն ինչ անելու և հատկապես աղոթքը։ Տեսնելով այդպիսի աշխատանք և աշխատասիրություն՝ Տերը ցանկություն և եռանդ կտա։ և սովորություն ամեն բարի գործի: Աշխատասիրությունն օգնում է և զբաղմունքի փոփոխությունը, այսինքն, երբ դուք կատարում եք մեկը և մյուսը հերթափոխով: Սա էլ արեք՝ կա՛մ աղոթեք, կա՛մ ձեռքերով մի բան արեք, կա՛մ գիրք կարդացեք, կա՛մ խոսեք ձեր հոգու և հավերժական փրկության և այլ բաների մասին, այսինքն՝ աղոթեք, գիրք կարդացեք, ասեղնագործություն արեք և նորից աղոթեք և նորից արեք։ ուրիշ բան.. Եվ երբ ուժեղ հուսահատություն է տիրում, դուրս եկեք սենյակից և քայլելով. պատճառաբանեք Քրիստոսի և մնացածի մասին և, մտածելով, բարձրացրեք ձեր միտքը Աստծուն և աղոթեք:Դու կքշես տխրությունը։
Մահվան հիշողությունը, որը գալիս է անսպասելի, Քրիստոսի դատաստանի հիշողությունը և հավիտենական տանջանքի և հավերժական երանության հիշողությունը վանում է հուսահատությունը: Մտածեք նրանց մասին։ Աղօթեցէ՛ք ու աղաղակեցէ՛ք Տէրոջը, որ Ինքը ձեզի նախանձախնդրութիւն ու փափաք տա. առանց Նրա մենք ոչնչի պիտանի չենք: Երբ դա անես, հավատա ինձ, որ կամաց-կամաց պատրաստակամություն և եռանդ ձեռք կբերես։ Աստված մեզանից աշխատանք և ձեռքբերումներ է պահանջում և խոստացել է օգնել աշխատավոր ժողովրդին։ Քրտնաջան աշխատեք, թող Տերը օգնի ձեզ: Նա օգնում է աշխատողներին, ոչ թե նրանց, ովքեր քնած են»:

Ջերոմ. Աշխատանք (Գումերով).

«Եվ չպետք է կարծել, որ աղոթքից հոգում միշտ խաղաղություն և ուրախություն է լինելու, լինում են անկման, ծուլության, սառեցման և հավատքի պակասի ժամանակաշրջաններ, հոգևոր կյանքում հովանալը, դրա ճգնաժամը հուսահատության նշաններից է։ Բայց այստեղ պետք է կամք և ինքնահարկադրանք կիրառել։Ամեն դեպքում արդյունքի կհասնենք միայն այն ժամանակ, երբ անընդհատ ստիպենք մեզ, մազերով բարձրացնենք մեզ հայտնի բարոն Մյունհաուզենի նման և մեզ դուրս հանենք ճահիճից։ ծուլություն, թուլացում, մելամաղձություն և հուսահատություն:

Ոչ ոք ոչ մի զբաղմունքում ոչնչի չի հասնի, եթե իրեն չստիպի կանոնավոր կերպով դա անել։ Սա կամքի դաստիարակությունն է։ Դուք չեք ցանկանում գնալ եկեղեցի, չեք ցանկանում առավոտյան և երեկոյան վեր կենալ աղոթքի համար - ստիպեք ինքներդ ձեզ դա անել: Ծուլություն, դժվար է ամեն օր առավոտյան արթնանալն ու աշխատանքի գնալը կամ առօրյա գործերը անել՝ հիշեք, որ կա մի հրաշալի «պարտադիր» բառ։ Ոչ թե «ես ուզում եմ, չեմ ուզում», այլ պարզապես «ես պետք է»։ Եվ այսպես, այս մանրուքներից մենք մեր մեջ կամքի ուժ կզարգացնենք:

Լավ գործերը նույնպես հեշտ չեն անում, դուք նույնպես պետք է ստիպեք ինքներդ ձեզ անել դրանք: Չէ՞ որ Ավետարանը ոչ մի տեղ չի խոստանում, որ դա հեշտ է լինելու, այլ ընդհակառակը. «Երկնքի արքայությունը բռնությամբ է վերցվում, և նրանք, ովքեր բռնություն են գործադրում, խլում են այն» (Մատթ. 11, 12): Ասում ենք՝ Աստվածային ծառայություն, եկեղեցական ծառայություն։ Բայց ծառայությունը, ըստ սահմանման, ինչ-որ հեշտ, հաճելի զբաղմունք չէ. դա աշխատանք է, աշխատանք, երբեմն՝ դժվար: Եվ դրա վարձատրությունը հոգևոր վերելքի, ուրախ աղոթքի պահերն են: Բայց մեծ համարձակություն կլինի ակնկալել, որ այդ նվերները մեզ անընդհատ կուղեկցեն։ ...սա չի նշանակում, որ դուք պետք է սպասեք որոշ հատուկ պայմանների աղոթքի համար, քանի որ դուք երբեք չեք կարող սպասել դրանց: Եկեղեցում պետք է փնտրել ոչ թե մխիթարություն և զգացմունքային փորձառություններ, այլ հանդիպում Աստծո հետ:

Այսպիսով, դուք պետք է ստիպեք ինքներդ ձեզ ամեն ինչի, սկսելով, թերևս, փոքր քայլերով, ապա հուսահատությունը չի կարողանա մեզ ներքաշել իր ճահիճը, և աստիճանաբար մենք կվերադարձնենք կղզիների ետևից: Եվ, իհարկե, այս դեպքում ոչ թե իմպուլս է պահանջվում, այլ կայունություն։

Մի արտահայտություն կա՝ «Ինչքան շատ ես քնում, այնքան շատ ես ուզում»։ Որքան շատ եք երանության և հանգստի մեջ եք, այնքան ավելի շատ եք վարժվում այս վիճակին: Չպետք է մոռանալ, որ հուսահատությունը ութ կրքերից մեկն է, ինչը նշանակում է, որ այն գրավում, ստրկացնում է մարդուն, դարձնում կախվածության մեջ: Կարիք չկա մտածել, որ ծույլ լինելու, հանգստանալու, ձանձրանալու սովորությունը մի օր կձանձրանա ու ինքն իրեն կանցնի։ Դրա հետ պետք է պայքարել՝ խրատելով կամքն ու հոգիդ, քեզ մղելով ամեն բարի գործի։

Հոգևոր կյանքը չի կարող պահպանվել միայն մղումով, կրակոտ այրմամբ: Հոգու փրկությունը շատ տքնաջան աշխատանք է, որը պահանջում է կայունություն: Բարձրացմանը կարող է հաջորդել անկումը։ Այստեղ է, որ զգոնության մեջ է հուսահատության դևը:

Եթե ​​այցելել եք հուսահատություն և հոգևոր հանգստություն, ապա նախ և առաջ պետք է ստիպեք ձեզ վարել հոգևոր կյանք, չթողնել աղոթքը, մասնակցել եկեղեցու խորհուրդներին: Հաջորդը. կարդալ հոգևոր գրականություն, Սուրբ Գիրք; հոգևորացնել մեր էությունը, հաղթահարել երկրայինը և տեսնել Աստծո ձեռքը մեր կյանքում: Եվ երրորդը` ստիպել ինքներդ ձեզ աշխատել, և առաջին հերթին` ի շահ ուրիշների: Հին ասկետները նկատել են, որ հուսահատության դևերը չեն կարող նույնիսկ մոտենալ նրան, ով երբեք պարապ չի նստում:

գ) Աղոթքը, հոգեւոր ընթերցանությունը վանում է հուսահատությունը

Սուրբ հայրերը հրահանգում են, որ մարդ, ունենալով մեղքից վնասված բնություն, ինքը, առանց Աստծո օգնության, չի կարող գլուխ հանել չար մտքերից։ Ուստի հոգեկան պատերազմի ամենակարևոր զենքերից է ապաշխարությամբ Աստծուն դիմելը և ողորմություն ու օգնություն խնդրելը:

Մեղավոր մտքերի և զգացմունքների արտացոլումը կատարվում է աղոթքի միջոցով. դա աղոթքի հետ միավորված գործողություն է, աղոթքից անբաժան, անընդհատ օգնության և աղոթքի գործողության կարիք ունի:

Ուսուցումն ընդհանրապես, և հատկապես Հիսուսի աղոթքը, հիանալի զենք է ծառայում մեղավոր մտքերի դեմ:

Սուրբ Իգնատիոսը (Բրյանչանինով) հրահանգում է Աստծուն աղոթելով պայքարել հուսահատության, մելամաղձության, հուսահատության, տխրության մտքերի դեմ՝ առանց մտքերի հետ զրույցի մտնելու.

1-ին - բառեր " Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար".

2-րդ - բառեր" Աստված! Ես հանձնվում եմ Քո սուրբ կամքին: Եղիր ինձ հետ Քո կամքը".

3-րդ - բառեր» Աստված! Շնորհակալություն այն ամենի համար, ինչ խնդրում եմ ուղարկել ինձ".

4-րդ - բառեր» Արժանի, ըստ իմ գործերի, ես ընդունում եմ. հիշիր ինձ, Տեր, քո թագավորության մեջ".

Այս կարճ բառերը, որոնք փոխառված են, ինչպես տեսնում եք, Սուրբ Գրքից, մեծարգո վանականները գերազանց հաջողությամբ օգտագործում էին վշտի մտքերի դեմ:

Հայրերն ամենևին էլ վեճի մեջ չէին հայտնված մտքերի հետ. բայց հենց որ նրանց առջև օտարերկրացին հայտնվեց, նրանք բռնեցին մի հրաշալի զենք, և նրանք՝ հենց դեմքի, օտարի ծնոտների մեջ։ Ահա թե ինչու նրանք այնքան ուժեղ էին, նրանք ոտնահարեցին իրենց բոլոր թշնամիներին, դարձան հավատքի վստահվածները, իսկ հավատքի միջոցով՝ շնորհի վստահվածները, շնորհի բազուկը, կատարեցին գերբնական սխրանքներ։ Երբ սրտումդ տխուր միտք կամ վիշտ է հայտնվում, սկսիր ամբողջ սրտով, քո ամբողջ ուժով արտասանել վերը նշված նախադասություններից մեկը. արտասանիր այն հանգիստ, ոչ հապճեպ, ոչ հուզված, ուշադրությամբ, միայն քեզ լսելով - արտասանիր այն այնքան ժամանակ, մինչև օտարականը լիովին հեռանա, մինչև քո սիրտը հայտնի լինի Աստծո շնորհով լի օգնության գալով: Այն հայտնվում է հոգուն մխիթարիչ, քաղցր խաղաղության, Տիրոջ խաղաղության համով և ոչ այլ պատճառով: Ժամանակի ընթացքում օտարերկրացին նորից կսկսի մոտենալ քեզ, բայց դու նորից զենքի կողմնակից ես... Մի զարմացիր Դավթի զենքի տարօրինակության, աննշանության վրա, ըստ երևույթին։ Դրեք դրանք գործի և կտեսնեք նշան: Այս զենքերը՝ մահակը, քարը, ավելի շատ բաներ կանեն, քան բոլորը միասին վերցրած, տեսական աստվածաբանների, տառերը պատմողների՝ գերմանացիների, իսպանացիների, անգլիացիների, ամերիկացիների մտածված դատողություններն ու հետազոտությունները: Գործողության մեջ այս զենքերի օգտագործումը ձեզ աստիճանաբար կտեղափոխի բանականության ճանապարհից դեպի հավատքի ուղի, և այս ճանապարհով ձեզ կտանի դեպի հոգևոր անսահման, հիասքանչ երկիրը»:

Վեր. Մակարիոս Օպտինացին.

Տագնապը կհարձակվի ձեզ վրա, կարդացեք Ավետարանը։

Հիշու՞մ եք խոսքերը՝ «Տիրոջը կառչեք, Տիրոջ հետ մեկ հոգի է» (Ա Կորնթ. 6:17) - դրանք վերաբերում են զգույշ լինելուն անպատշաճ քնկոտությունից և հորանջելուց, որը տեղի է ունենում հուսահատությունից, ինչպես ասվեց. «Հոգիս նիրհում է հուսահատությունից» (Սաղմ. 118, 28)...

Վեր. Ամբրոս Օպտինսկի.

Ձանձրույթը թոռան հուսահատությունն է, իսկ ծուլությունը՝ դուստրը։ Քշելու համար, գործի մեջ շատ աշխատիր, աղոթքում մի ծուլացիր, այն ժամանակ ձանձրույթը կանցնի, և եռանդը կգա: Եվ եթե սրան ավելացնեք համբերությունն ու խոնարհությունը, ապա կփրկեք ձեզ շատ չարիքներից։

Ես խորհուրդ եմ տալիս հուսահատության դեմ՝ համբերություն, սաղմոսերգություն և աղոթք:

Հին Պատերիկոն.

Սուրբ Աբբա Անտոնը, երբ մի անգամ անապատում էր, ընկավ հուսահատության և մտքերի մեծ պղտորման մեջ և ասաց Աստծուն. Ես ուզում եմ փրկվել, բայց մտքերս թույլ չեն տալիս: Ի՞նչ անեմ իմ վշտի մեջ. Ինչպե՞ս կփրկվեմ: Եվ շուտով վեր կենալով՝ Անտոնին դուրս եկավ, և հիմա տեսնում է իրեն նման մեկին, ով նստած աշխատում էր, հետո վեր կացավ աշխատանքից և աղոթեց. հետո նորից նստեց ու ոլորեց պարանը. Հետո նորից սկսեց աղոթել։ Դա Տիրոջ հրեշտակն էր, որն ուղարկվել էր Էնթոնիին հրահանգելու և զորացնելու: Եվ հրեշտակն ասաց Էնթոնիին. «Արա այս, և դու կփրկվես»:Այս լսելով՝ Անտոնիոսը լցվեց մեծ ուրախությամբ և համարձակությամբ, և դրանով նա փրկվեց։

Վեր. Հովհաննես Սանդուղք.

«Նա, ով լաց է լինում իր համար, չի ճանաչում հուսահատություն.

Հիմա եկեք կապենք այս տանջողին մեր մեղքերի հիշողության հետ, եկեք ծեծենք նրան ձեռագործ աշխատանքով, առաջնորդենք նրան ապագա օրհնությունների մտքերով ...»:

Վեր. Սանդուղք Հովհաննեսը ուսուցանում է հուսահատության մասին, որ իր «թշնամին ... մահվան միտքն է, բայց աղոթքը մահանում է [նրան] հավերժական օրհնություններին արժանի դառնալու ամուր հույսով»:

Վեր. Մակարիուս Օպտինսկի

Կարդացեք ձեր հայրերի գրքերը և ձեզ համարեք վերջին վիզը, և ձեր ձանձրույթը կանցնի...

Վեր. Ամբրոս Օպտինսկի.

...Աղոթքն ամենաանհրաժեշտն ու օգտակարն է, այսինքն՝ Աստծո ողորմությունն ու օգնությունը միշտ կանչելըորքան առավել եւս հիվանդության դեպքում, երբ հիվանդը տառապում է, դա կա՛մ մարմնական հիվանդություն է, կա՛մ հոգու ամայի թուլացում, և ընդհանրապես ոգու տխուր և հուսահատ տրամադրություն, ինչը հստակորեն հաստատում է սուրբ Հակոբոս առաքյալը՝ ասելով. «Մի՞թե ինչ-որ մեկը տառապում է քո մեջ, թող աղոթի» (հետո կանչում է Աստծո ողորմությունը և օգնությունը). 5, 13): Ես ձեզ խորհուրդ եմ տալիս ուշադրությամբ կարդալ այս նամակները [Սուրբ Ոսկեբերան Օլիմպիա սարկավագին] և վերընթերցել. դրանցում դուք կտեսնեք, թե որքան օգտակար է երախտագիտությամբ և հնազանդությամբ դիմանալ հիվանդություններին և բոլոր տեսակի վշտերին: Աստծո կամքին, թեև սա շատ հեշտ գործ է: Բայց ի՞նչ անել։ Պետք է դժվար իրավիճակից գնալ հոգեպես շահավետ ելքի, այլ ոչ թե վարվել այնպես, ինչպես մեզ թվում է իրերը։

Վեր. Տիխոն Զադոնսկի.

Ես ձեզ խորհուրդ եմ տալիս հետևյալը. համոզեք ինքներդ ձեզ և ստիպեք ինքներդ ձեզ աղոթքի և ամեն բարի գործի, թեև չեք ցանկանում: Ինչպես մարդիկ մտրակով քշում են ծույլ ձիուն, որպեսզի այն քայլի կամ վազի, այնպես էլ մենք պետք է ստիպենք մեզ ամեն գործի մեջ, և հատկապես աղոթքի համար. ...Աղոթեք և աղաղակեք առ Տերը, որպեսզի Նա Ինքը տա ձեզ նախանձախնդրություն և ցանկություն. առանց Նրա մենք ոչնչի պիտանի չենք:

Մենք պետք է հաճախ աղոթենք Աստծուն, օգնություն խնդրենք Նրանից, աշխատենք և բաց չթողնենք ամենաչնչին ժամանակը առանց որևէ բան անելու, այնպես որ ձանձրույթը կանցնի:

Վեր. Նիլ Սորսկի.

Խստորեն, ապա տեղին է ստիպել իրեն, որպեսզի չընկնի հուսահատության մեջ և մի անտեսիր աղոթքը, որքան կարող եսև եթե կարող է, երեսի վրա ընկնի աղոթքի մեջ, սա շատ օգտակար է: Այո, թող աղոթի այնպես, ինչպես ասում է Բարսանուփիոս Մեծը. «Տե՛ր, նայիր իմ վշտին և ողորմիր ինձ, Աստված, օգնիր ինձ մեղավորիս»: Եվ ինչպես սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանն է պատվիրում [աղոթել]. «Տե՛ր, գայթակղությունը, վիշտը կամ հիվանդությունը իմ ուժերից բարձր մի թող, այլ հանգստություն և ուժ տուր ինձ, որպեսզի կարողանամ համբերել գոհությամբ»: Երբեմն, աչքերը երկինք բարձրացնելով և ձեռքերը բարձրությամբ մեկնելով, թող աղոթի, ինչպես երանելի Գրիգոր Սինացին հրամայեց աղոթել այս կրքի դեմ, որովհետև նա այս երկու կրքերը դաժան անվանեց՝ ես նկատի ունեմ պոռնկությունն ու հուսահատությունը: ջանասիրաբար և ստիպեք ինքներդ ձեզ: ասեղնագործության համար, քանի որ նրանք մեծ օգնականներ են այդ կարիքի ժամանակ: Բայց դա տեղի է ունենում, երբ [այդ կիրքը] թույլ չի տալիս դիմել դրան, ապա դա մեծ բեռ է, և շատ ուժ է պետք, և քո ամբողջ ուժով [պետք է] շտապես աղոթքի:

Եփրեմ վարդապետ Ասորի.

Հուսահատության կործանումը ծառայում է աղոթքով և Աստծո մասին անդադար խորհրդածելով. արտացոլումը պահպանվում է ժուժկալությամբ, իսկ ժուժկալությունը՝ մարմնական աշխատանքով:

դ) Պետք է բորբոքել իր մեջ հավատք, հույս, խորհրդածություն Աստծո բարի Նախախնամության, ապագա հավերժական օրհնությունների մասին.

Հին Պատերիկոն.

Ինչ-որ մեկը հարցրեց երեցին՝ ինչո՞ւ եմ ես հոգով թուլանում, երբ խցում եմ։ Որովհետև,- պատասխանեց մեծը,- դու չես տեսել ո՛չ սպասվող հանգստությունը, ո՛չ էլ ապագա պատիժը։Եթե ​​նրանց ավելի մոտ տեսնեիր, ապա եթե նույնիսկ քո խուցը լցված լիներ որդերով, և դու թաղված լինեիր դրանց մեջ մինչև քո վիզը, դու կդիմանայիր՝ հոգով չթուլանալով։

Մի ծեր մարդ անապատում էր՝ ջրից երկու մղոն հեռավորության վրա։ Մի օր ջուր հանելու գնալով՝ հուսահատության մեջ ընկավ ու ասաց. ի՞նչ օգուտ այս աշխատանքից։ Գնամ ջրին մոտ տեղավորվեմ։ Այս ասելով նա ետ դարձավ և տեսավ, որ ինչ-որ մեկը հետևում է իրեն և հաշվում նրա քայլերը: Մեծը հարցրեց նրան. ո՞վ ես դու։ Ես Տիրոջ հրեշտակն եմ, նա պատասխանեց. «Ես ուղարկվել եմ քո քայլերը հաշվելու և քեզ վարձատրելու։Լսելով դա՝ երեցը ոգեշնչվեց և քաջալերվեց, և իր խուցը տարավ ավելի հեռու՝ ջրից հինգ մղոն հեռավորության վրա։

Վեր. Հովհաննես Սանդուղք.

Եկեք հիմա կապենք այս տանջողին մեր մեղքերի հիշատակով, եկեք նրան ծեծենք ասեղնագործությամբ, եկեք նրան հրավիրենք ապագա օրհնությունների խորհրդածությանը...

Վեր. Մակարիոս Օպտինացին մատնանշում է հավատքն ու հույսը, հիշել ապագա օրհնությունները, վստահել Աստծո բարի Նախախնամությանը, որպես հուսահատության հաստատ դարման.

Տարակուսանքն ու շփոթությունը, որը ձեզ անհանգստացնում է, վերաբերում է ձեզ և ձեր երեխաներին ոչ միայն աշխարհիկ կյանքում, այլև տարածվում է մինչև հավերժություն: Դուք, թեև կյանքի անհարմարություններից ազատվելու համար, դիմում եք նյութական միջոցների և խնդրում Աստծուն, որ դրանք ուղարկի ձեզ. եթե շուտ չստանաք, կհասնեք հուսահատության և հուսահատության: Ես առաջարկում եմ ձեզ այն, ինչ դուք ինքներդ գիտեք. Աստծո ճակատագիրը անքննելի է: «Քո դատաստանները շատ են» (Սաղմ. 35:7), և «Քո դատաստանները, Տե՛ր, ամբողջ երկրի վրա են» (Սաղմ. 104:7): Իսկ Պողոս առաքյալն էլ բացականչում է. (Հռոմ. 11, 33, 34)։ Այստեղից կարելի է եզրակացնել, որ Աստծո նախախնամությունը բոլորիս վրա է, և նույնիսկ թռչունն առանց Նրա կամքի չի ընկնի և մեր գլխի մազերը չեն կորչի (Ղուկաս 21:18): Իսկ ձեր ներկա դիրքը Աստծո կամքի մեջ չէ՞: Հաստատ հավատացեք, որ Աստված ապահովում է ձեզ. կասկածի տեղ մի թողեք...

Մի տրվեք հուսահատության և մելամաղձության. մտածեք ոչ միայն ներկայի, այլ ավելի շուտ ապագայի մասին: Արդյո՞ք մեր գործն է փորձարկել Աստծո ճակատագիրը: Նա միակ պատգամն է. հանուն սրա, նա դա արեց՝ ձեր կնոջն այստեղից հեռացնելով. միգուցե եկել է նրա հավիտենական փրկության ժամանակը, «որ չարությունը չփոխի իր միտքը, կամ շողոքորթությունը խաբի նրա հոգին» (Իմաստություն 4.11), իմաստուն մարդու խոսքերով:

Ձեր նամակից ես տեսնում եմ, որ դուք հուսահատված եք և սգում եք, և [որդու] մահն ավելի է հարվածում ձեր սրտին։ Սա շատ ցավալի է ինձ համար, մանավանդ որ դու լավ քրիստոնյա ես, ով հավատում է Աստծուն և Նրա ամենաիմաստուն Նախախնամությանը. բայց հետո ձեր հավատքը ձախողվում է, և, հետևաբար, դուք ենթակա եք հուսահատության և թուլության: Ինչպե՞ս կարող ենք չհավատալ Նրա բարությանը, երբ ամեն քայլափոխի տեսնում ենք Նրա ամենաիմաստուն և հայրական Նախախնամությունը: Ո՞վ էր ավելի լավ սիրում քո որդուն՝ դու, թե Նա: Մենք հաստատապես հավատում ենք, ինչում դուք չեք կասկածում, որ Նա ընդունեց նրան հավերժական օրհնության մեջ. և եթե նա ողջ լիներ, ի՞նչ գայթակղությունների, գայթակղությունների և անկումների, ինչպես նաև դժբախտությունների կարող էր ենթարկվել, և դուք կարող էիք նրան ազատել այս ամենից։ Եվ ավելին, նա ուժ ու խելք չէր ունենա նրան նախապատրաստելու Երկնքի Արքայությանը:

Հոգու թուլության մասին նորից զրպարտում ու վախենում ես. Խաչը կրելու փոխարեն թշնամու համար ես աշխատում: - այո, մենք գիտե՞նք Աստծո դատաստանների անդունդը; Ինչո՞ւ է Նա թույլ տալիս, որ գայթակղվեք ոգու վրդովմունքով: Եվ այնուամենայնիվ դու չես ուզում գիտակցել, որ խաչն ես կրում մեղքերի համար, այլ մտածել, որ հանուն Հիսուսի. բայց սա հպարտության խնդիր է, իսկ հպարտությունը՝ մեղք։

Ո՞րն էր մեր Փրկչի ժամանակը, երբ պարտեզում նա բացականչեց. «Սգալի է իմ հոգին մինչև մահ» (Մատթեոս 26.38): Ամբողջ աշխարհի մեղքերի համար Նա կրեց այս բեռը, և ո՞վ կարող է այն պատկերել կամ պատկերացնել: ինչ է նշանակում մերը և մեր մեղքերը դրանք մաքրելու համար. իսկ թշնամին ավելի է ծանրաբեռնում այն ​​կասկածով։ Թողեք դա և հանձնվեք Աստծո կամքին. մի՛ փնտրեք, թե ինչպե՞ս, ե՞րբ և ում միջոցով են գայթակղությունները, քանի որ այս ամենը Աստծո կամքն է, ինչպե՞ս և ինչի՞ համար: Թերևս Տերն այս բեռով պաշտպանում է քեզ ծանր ու դաժան գայթակղություններից, և կարող է քեզ մխիթարել։ Ինչո՞ւ եք կարծում, որ ձեր տարիքի մյուսներն այնքան էլ գայթակղված չեն: այո, դա քո գործը չէ. և ինչպե՞ս կարող ենք իմանալ, թե ով ինչ գայթակղություն ունի: կան անհամեմատ ավելի գայթակղվածներ. մյուսը մարմնական կրքով է, մյուսը պայքարում է աղքատության դեմ, մյուսը թուլանում է կատաղած մասի հետ, բայց մի՞թե նրանցից յուրաքանչյուրը հեշտ է: թողնենք Աստծո կամքին, Նա գիտի, թե ինչ է պետք որևէ մեկին:

Վեր. Սարովի Սերաֆիմ օրինակ է տալիս, թե ինչպես Աստծո հիշողությունը, Նրա բարի և փրկիչ Նախախնամությունը կարող է վանել հուսահատությունը:

«Հիվանդությունը գալիս է մեղքից», - ասաց Սբ. Սարովի Սերաֆիմը, բայց անմիջապես ավելացրեց հիվանդության օգուտների մասին. «կրքերը թուլանում են դրանցից, և մարդը ուշքի է գալիս», և բոլորը գիտեն, որ կան հոգու այնպիսի դժվար վիճակներ, որոնք կապված են անհաղթահարելի համառության հետ, որ «ինքն իրեն գալը»: մեծ բարիք է մարդու համար: Այնուհետև, Սարովի Սերաֆիմը խոսեց ավելի մեծ մխիթարության մասին. «ով հիվանդանում է համբերությամբ և երախտագիտությամբ, դա նրան վերագրվում է սխրանքի փոխարեն, կամ նույնիսկ ավելին»:

Վեր. Նիլ Սորսկի.

Չէ՞ որ սա թշնամու չարության խորամանկությունն է՝ հուսահատություն գցել մեզ վրա, որպեսզի հոգին հեռանա Աստծո հույսից։ Որովհետև Աստված երբեք թույլ չի տալիս, որ այն հոգին, ով վստահում է իրեն, հաղթահարվի դժբախտությունից, քանի որ Նա գիտի մեր բոլոր թուլությունները: Եթե ​​մարդիկ անտեղյակ չեն, թե ինչ բեռ կարող է կրել ջորին, ինչ էշ և ինչ ուղտ, և ինչ հնարավոր է բոլորի համար բեռնել, ապա բրուտը գիտի, թե որքան ժամանակ պետք է կրակի վրա պահվեն անոթները, որպեսզի հետո երկար մնալով՝ չեն ճաքում և նաև, մինչև բավարար կրակելը, հանվում են, անպիտան չեն ստացվում. Աստծո միտքը գիտի, թե որքանով է տեղին յուրաքանչյուր հոգու գայթակղություններ առաջացնելը, որպեսզի այն հմուտ և հարմար լինի Երկնքի Արքայության և ոչ միայն ապագա փառքի համար, այլ և այստեղ բարի Հոգուց մխիթարություն կտրվի: Իմանալով դա՝ տեղին է քաջաբար համբերել՝ խցումդ լռել։

Սուրբ Իգնատիուս (Բրյանչանինով).

Ուշադրություն մի դարձրեք կեղծ խոնարհության մտքերին, որոնք ձեր սիրահարվածության և անկման մեջ հուշում են ձեզ, որ դուք անդառնալիորեն բարկացրել եք ձեր Աստծուն, որ Աստված Իր երեսը շրջել է ձեզանից, լքել ձեզ, մոռացել ձեզ: Իմացեք այս մտքերի աղբյուրը նրանց պտուղներից: Նրանց պտուղները՝ հուսահատություն, հոգևոր նվաճումների թուլացում և հաճախ այն ընդմիշտ կամ երկար ժամանակ թողնելը: « Վշտերին ինքնագոհ և համարձակ դիմանալու համար պետք է հավատք ունենալ,դրանք. հավատա դրան ամեն վիշտ գալիս է մեզ ոչ առանց Աստծո թույլտվության:Եթե ​​մեր գլխի մազերը չեն ընկնում առանց Երկնային Հոր կամքի, առավել ևս առանց Նրա կամքի մեզ հետ ավելի կարևոր բան չի կարող պատահել, քան մի մազ ընկնելը։ Մարդկային հասարակության մեջ լույս ու մխիթարություն է լցվում իմ հոգու մեջ Քրիստոսի խաչից: Մեղքը, որ տիրապետում է իմ ողջ էությանը, չի դադարում ինձ ասել՝ «Իջիր խաչից»։ Ավա՜ղ։ Ես իջնում ​​եմ նրանից՝ մտածելով խաչից դուրս գտնել ճշմարտությունը, և ընկնում եմ հոգևոր նեղության մեջ. ամոթի ալիքներ են պատում ինձ: Խաչից իջնելով՝ հայտնվում եմ առանց Քրիստոսի: Ինչպե՞ս օգնել աղետին: Ես աղոթում եմ Քրիստոսին, որ ինձ հետ տանի դեպի խաչը: Աղոթելով՝ ես ինքս փորձում եմ խաչվել, որպես մեկը, ում դա սովորեցրել է փորձը ոչ խաչված - ոչ Քրիստոս. Հավատը կառուցվում է խաչի վրա. նրանից իջեցնում է անհավատությամբ լի կեղծ միտքը: Ինչպես ես ինքս եմ անում, այնպես էլ իմ եղբայրներին խորհուրդ եմ տալիս անել:

Վեր. Բարսանուֆիոս և Հովհաննեսնրանք գրում են, որ փրկությունն անհնար է առանց գայթակղությունների, և նրանք ուղարկվում են մեզ մոտ Աստծո Նախախնամության համաձայն, որը հոգ է տանում մեր մասին և թույլ չի տալիս մեր ուժերից վեր գայթակղություններ. դուք դեռևս մարզված չեք թշնամու հետ պատերազմելու համար, և, հետևաբար, ձեզ մոտ գալիս են վախի, հուսահատության և պոռնկության մտքերը: Դիմացե՛ք նրանց ամուր սրտով, որովհետև մարտիկները, եթե չեն ձգտում, չեն թագադրվում, իսկ մարտիկները, եթե թագավորին ցույց չեն տալիս իրենց հմտությունը մարտում, չեն պատվում։ Հիշեք, թե ինչպիսին էր Դավիթը։ Մի՛ երգիր. «Փորձիր ինձ, Տե՛ր, և փորձի՛ր ինձ, վառի՛ր իմ աղիքներն ու սիրտը» (Սաղմ. 25:2): Եվ մի բան էլ՝ «եթե զորքը զենք վերցնի իմ դեմ, սիրտս չի վախենա, եթե իմ դեմ պատերազմ բարձրանա, ես Նրան եմ վստահում» (Սաղմ. 26, 3): Նաեւ վախի մասին՝ «եթե գնամ մահվան ստվերի մեջ, չարից չեմ վախենա, որովհետեւ դու ինձ հետ ես» (Սաղմ. 22, 4)։ Հուսահատության մասին. «Եթե քո դեմ տիրողի ոգին բարձրանա, քո տեղը մի՛ լքիր» (Ժող. 10, 4): Չե՞ք ուզում հմուտ լինել: Բայց գայթակղություններ չապրած մարդը հմուտ չէ: Կշտամբելը տղամարդուն հմուտ է դարձնում։ Վանականի գործը կայանում է նրանում, որ դիմանալ կռիվներին և դիմադրել նրանց սրտի քաջությամբ: Բայց քանի որ դուք չգիտեք թշնամու հնարքները, նա ձեզ վախի մտքեր է բերում և հանգստացնում ձեր սիրտը: Դուք պետք է իմանաք, որ Աստված թույլ չի տա, որ մարտերն ու գայթակղությունները գերազանցեն ձեր ուժերին. Առաքյալը նույնպես սովորեցնում է ձեզ սա՝ ասելով. «Աստված հավատարիմ է, ով չի թողնի ձեզ փորձության մեջ ավելի, քան դուք կարող եք» (Ա Կորնթ. 10, 13):

Վեր. Մակարիոս Օպտինացին.

Դուք ջերմ աղոթք եք փնտրում, բայց դա հավանության արժանի չէ: Եթե ​​քեզ պատահել է աղոթել սրտիդ ջերմությամբ, ուրեմն դու արդեն մտածում ես, որ քո փրկությունը կկազմես, և դրանից կարող ես հասնել խաբեության, այդ իսկ պատճառով Տերը թույլ չի տալիս քեզ ապավինել դրա վրա։ , բայց թույլ է տալիս շփոթել մտքերը և հաղթահարել քունը: Աղոթքի մաքրությունը, նրա ջերմությունը, արցունքները և այլն, այս ամենը Աստծո պարգևն է. բայց դա շնորհվում է խոնարհներին, որովհետև նրանք այլևս չեն կարող խելքի կանգնել, այլ միայն տեսնել իրենց նիհարությունը և մաքսավորի պես աղաղակել առ Աստված ողորմության համար: Բայց նվեր տալու համար թողեք այն Աստծո խնամքին. Նա գիտի, թե ում և երբ այն նվիրի: Սուրբ Իսահակը ... գրում է ... «նուէր առանց գայթակղութեան, այսինքն՝ մահ ընդունողներին» ... Աստուծոյ առջեւ հաճելի է խոնարհ աղօթքը, եւ նրան, որին մենք ինքներս գին ենք տալիս, գնահատում ենք նաեւ մեր. նախանձախնդրություն և դրանով մենք բարձրանում ենք մտքով, ոչ Աստծուն հաճելի: Թողնենք Աստծուն, որ գին տա մեր աղոթքներին, և մենք պետք է մեր բոլորը համարենք ոչինչ, բայց չթողնենք աղոթքը, թեև այն մեզ սառը թվա. մենք չգիտենք Աստծո Նախախնամությունը, թե ինչու Նա կխլի մեզանից ջերմության զգացումը և թույլ կտա չորություն, հուսահատություն, ծուլություն և այլն; այս ամենը մեր բախտին:

Մենք պետք է վստահ լինենք, որ մեր խաչը, անշուշտ, պատրաստված է մեր սրտի հողի վրա աճած ծառից. իսկ եթէ մնանք անվիշտ կեանքի մէջ, ապա կընկնենք հպարտության ու զանազան կրքերի մեջ, և դրանով մենք ամբողջովին կօտարանանք Աստծուց։ Դու հույս ունեիր վանքում խոնարհ ու պարզ կյանք վարել և ամենաջերմ աղոթքով երկինք թռչել. իսկ այժմ, տեսնելով քո մեջ սառնություն, հուսահատվում ես, որից պետք է ավելի խոնարհվես և նույնիսկ գոհությամբ կրես այս հոգևոր խաչը։ Ուշադրություն դարձրեք ինքներդ ձեզ, երբ ջերմությամբ եք աղոթում, այն ժամանակ չեք խուսափի ձեր մասին կարծիքից, և ինչքան առաջ գնաք, այնքան ավելի կարող եք հպարտանալ. և երբ այս նվերը վերցվի, և սառնությունը գա, նա պետք է ակամա իրեն խոնարհի և իրեն բոլորից վատ լինի: Դու քեզ բոլորից վատն ես համարում, և սա ավելի հաճելի է Աստծուն, քան քո երևակայական, ջերմ աղոթքները։ Մի տրվիր հուսահատությանը, այլ խոնարհվիր ինքդ քեզ. երբ դու խոնարհվես, այն ժամանակ աղոթքը կջերմանա: Կարդա՛ հոգևոր գրքեր և, տեսնելով քո թշվառությունն ու անարժանությունը, ավելի խոնարհվիր: Հայտնությունը դժվար է ձեզ համար, քանի որ չկա խոնարհություն. բնաջնջիր քեզ մտքի մեջ, և դու կարող ես ազատորեն բացահայտել քո խոցերը, և դրանք կբուժվեն: Արվեստը ձեզ ամեն ինչ կսովորեցնի։

Դուք գրում եք, որ ձանձրույթն ու տխրությունն առանց մխիթարության են, սա ձեր հավատքի և Աստծո հանդեպ սիրո փորձությունն է, նրանք գայթակղվում են տհաճ բաներով. Մինչդեռ այս նույն բանը բերում է ձեզ խոնարհություն, բայց մի հուսահատվեք Աստծո ողորմությունից: այս խաչը և այս բեռը, գուցե, կփոխհատուցեն ձեր գործերի աղքատությունը…

Ասում ես՝ ինչ-որ մելամաղձություն է քեզ ջախջախում, Պ.-ն քեզ անապատ է թվում ու ոչ մի բանում մխիթարություն չկա։ Խավարն ու մելամաղձությունը տեղի են ունենում, թերևս, Աստծո թույլտվությամբ, որ գայթակղվի ձեր կամքի և Աստծո հանդեպ սիրո. Աստծո սերը մեր մեջ ի հայտ է գալիս ոչ միայն այն ժամանակ, երբ արբում ենք հոգևոր հաճույքներով, այլ առավել ևս, երբ դրանք խլելով, մենք չենք կորցնում սիրտը` տեսնելով մեր մեջ խավար և խավար: Աստծո սերը գայթակղվում է հակառակորդների կողմից:

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան:

Ով սնվում է բարի հույսերով, ոչինչ չի կարող նրան ընկղմել հուսահատության մեջ:

Երբեք չկորցնենք վշտերի մեջ և տարվելով մեր մտքերով՝ չտրվենք հուսահատությանը։ Բայց մեծ համբերությամբ, Եկեք սնվենք հույսով, իմանալով Տիրոջ բարի Նախախնամությունը մեզ համար:

Սատանան սրա համար մեզ սուզում է հուսահատության մտքերի մեջ, որպեսզի ոչնչացնի Աստծո հույսը, այս ապահով խարիսխը, մեր կյանքի այս հենարանը, այս ուղեցույցը դեպի դրախտ տանող ճանապարհին, սա է կործանվող հոգիների փրկությունը:

Վեր. Նիլ Սորսկի.

Որովհետև ինչպես այդ չար ժամին մարդ չի մտածում, թե ինչ կարող է դիմանալ լավ կյանքով ապրելու սխրանքին, այլ թշնամին ցույց է տալիս նրան ամեն լավը որպես զզվելի, այնպես էլ, այդ փոփոխությունից հետո, ամեն ինչ հաճելի է թվում. նրան և այն ամենին, ինչը սգավոր էր, ասես դրանից և չկար. և նա դառնում է ջանասեր դեպի լավը և հիանում է դեպի լավը փոխվելու վրա: Եվ նա ոչ մի կերպ չի ցանկանում շեղվել առաքինիների ճանապարհից՝ գիտակցելով, որ Աստված Իր ողորմությամբ դա կազմակերպում է իր օգտին, նա ուղղում է նրան՝ սիրուց դրդված ուսուցանելու համար, և նա բորբոքվում է դեպի սերը. Աստված, հաստատ իմանալով, որ «Տերը հավատարիմ է» և երբեք «Թույլ չի տա, որ գայթակղությունը գերազանցի մեր ուժերին» (Ա Կորնթ. 10.13): Մյուս կողմից, թշնամին չի կարող մեզ ոչինչ անել առանց Աստծո թույլտվության, քանի որ նա տխրեցնում է հոգին ոչ այնքան, որքան ուզում է, այլ այնքան, որքան Աստված թույլ կտա: Եվ փորձից հասկանալով, որ [մարդը] կարողանում է տեղի ունեցած փոփոխություններից և քաջաբար դիմանում այդ [մտքերի] կիրառմանը, իմանալով, որ վանականի սերը Աստծո հանդեպ դրսևորվում է դրանում, եթե նա քաջաբար դիմանում է դրան. Ահա թե ինչու նա հասնում է բարգավաճման: Որովհետև ոչինչ չի տալիս վանականին թագեր, ինչպես հուսահատությունը, եթե նա անողոք կերպով իրեն ստիպում է աստվածային գործեր կատարել, ասաց Հովհաննես Սանդուղքացին:

ե) Աստծուն ուղղված փառաբանությունն ու գոհությունը դեպի մեզ գրավում են Աստծո շնորհը

Իմանալով, որ Աստծո Նախախնամությունը չի թողնում մեզ, այլ հոգ է տանում մեր փրկության մասին միշտ և ամենուր, և ցանկացած սգավոր հանգամանք թույլատրված է Աստծո կողմից մեր փրկության համար, ուստի մենք պետք է սովորենք շնորհակալություն հայտնել Աստծուն ամեն ինչի համար և ամեն ինչ լավի համար, նույնիսկ՝ ամենափոքրը և մեծագույն վշտի համար: Աստծո փառաբանումը վշտի մեջ ձգում է տառապողին Աստծո շնորհը, Նրա ամենակարող մխիթարությունը:

Վեր. Մակարիոս Օպտինացին.

Ես ուզում եմ ձեզ պատմել ձեր թուլության կամ հոգևոր խավարի մասին... յուրաքանչյուրին իր խաչը. և հազվադեպ է այն ներկա պահին, և բոլորը մի օր կայցելեն. Ես ճանաչում եմ ձեզնից շատերին, ովքեր ունեն այս խաչը, միայն տարբեր կերպ են արտահայտում, օրինակ՝ կարոտ, հուսահատություն, անպատասխան վիշտ, բայց միեւնույն է։ Եթե ​​չեմ սխալվում, կարծես թե այս խնջույքի միջով անցել ու անցնում է նաեւ Ն. Ես ինքս բավական էի զգում այս զգացողությունը, և հիմա դա ժամանակ առ ժամանակ լինում է և անցնում։ Ամեն ինչում շնորհակալություն հայտնեք Աստծուն և ձեզ արժանի համարեք տրտմության, ոչ թե մխիթարության. Այս կերպ դուք կարող եք մեղմել միմյանց տխրությունն ու կարեկցանքը:

Պետք է միշտ հիշել, որ «իրիկունը լաց կլինի և առավոտյան ուրախություն» (Սաղմ. 29:6); և լինելով առատության մեջ, մի կարծեք, որ ես հավիտյան չեմ շարժվի, սա ապրել է մեծ մարգարե Սբ. Դավիթ, և մենք չպետք է հուսահատվենք մեր շահի համար ուղարկված հոգևոր խաչի այցելությունից: Եվ դուք, գայթակղության մեջ լինելով, դրանից առատություն և ուրախություն ստացաք, շնորհակալություն հայտնեք Աստծուն:

Ձեզ հետ պատահած վիշտը, կարծում եմ, հոգևոր խաչ է, որը պետք է ընդունել խոնարհությամբ, երախտագիտությամբ և համբերությամբ. դրանով մաքրվում են մեր սխալները, մեղքերն ու թուլությունները, և մենք նույնիսկ գիտենք նրանց, ում մենք ոչինչ չենք համարում, և նրանք են նման բեռի պատճառ: Համբերելով երախտագիտությամբ՝ դուք հանգստություն կստանաք այս տառապանքից. բայց երբ սառնասրտ ու թուլամորթ ես, այս խաչով էլ ավելի ես ծանրաբեռնում քեզ:

Երեց ՊաիսիոսՍուրբն ասաց.

«Մի ուսուցիչ ուներ յոթ-ութ երեխա: Եվ այսպես, երբ նա մոտ հիսուն տարեկան էր, մի երեխայի հետ աչքով ինչ-որ բան պատահեց: Նրան հետազոտեցին, հայտնաբերեցին ուռուցք և հանեցին աչքը: Դպրոցի բոլոր երեխաները ծիծաղում էին աղքատների վրա: «Ես կարծում էի, որ կարող եմ օգնել նրան: Երեխան տասներկու տարեկան էր և արդեն ինչ-որ բան հասկացավ: Դժբախտ մարդը չգիտեր, թե ինչ է մխիթարությունը: Ես ուսուցչին ասացի, որ այն հոգիները, ովքեր պայքարում են դժբախտության դեմ Աստծո փառքի օգնությամբ: ապագայում միասին կլինեն Պաֆնուտիոս Խոստովանողի հետ, ում աչքը պատռվել էր առ Քրիստոս իր հավատքի համար։ Խեղճ ուսուցիչը դա հասկացավ և ուրախությունից թռավ։ Դա անսխալ մխիթարություն էր։ Դա իրականություն էր։ Նա տեսավ, որ անարդարություն չկա, քանի որ Աստված անարդարություն չի գործում։ Ես հավատում եմ, որ Աստված կպարգևատրի այդ երեխային դատաստանի օրը»։

Սուրբ Իգնատիոս (Բրյանչանինով), ինչպես տեսանք, գրում է Աստծո փառաբանության անպարտելի զորության մասինեւ խոնարհ աղօթք:

«Օդի իշխանների, չարության ոգիների, աշխարհի մութ տիրակալների հետ անտեսանելի ճակատամարտում հաստատ հաջողության համար դուք պետք է զենք վերցնեք՝ ծառայելով հավատքով, ծառայելով Քրիստոսի քարոզչության կատաղությամբ: «Ավելի իմաստուն: քան Աստված մարդ է, և Աստծո թույլն ավելի ուժեղ է, քան մարդ» (Ա Կորնթ. 1, 25) Ահա այն զենքերը, որոնք Քրիստոսի քարոզչության սուրբ խռովությունը տալիս է Քրիստոսի ծառային՝ Ենանի որդիների դեմ պայքարելու համար. մռայլ մտքեր և տխրության զգացումներ, որոնք հայտնվում են հոգու մեջ սարսափելի հսկաների տեսքով, որոնք պատրաստ են ջնջել այն, խժռել այն.

1-ին - բառեր " Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար".

2-րդ - «Տե՛ր, ես հանձնվում եմ Քո սուրբ կամքին, եղիր ինձ հետ Քո կամքը» բառերը:

3-րդ - «Տե՛ր, շնորհակալ եմ քեզ այն ամենի համար, ինչ դու գոհ ես ուղարկել ինձ» բառերը:

4-րդ - «Ես կընդունեմ այն, ինչ արժանի է իմ գործերին, հիշիր ինձ, Տեր, Քո թագավորության մեջ»:

Այս կարճ բառերը, որոնք փոխառված են, ինչպես տեսնում եք, Սուրբ Գրքից, մեծարգո վանականները գերազանց հաջողությամբ օգտագործում էին վշտի մտքերի դեմ:

Հայրերն ամենևին էլ վեճի մեջ չէին հայտնված մտքերի հետ. բայց հենց որ նրանց առջև օտարերկրացին հայտնվեց, նրանք բռնեցին մի հրաշալի զենք, և նրանք՝ հենց դեմքի, օտարի ծնոտների մեջ։ Ահա թե ինչու նրանք այնքան ուժեղ էին, նրանք ոտնահարեցին իրենց բոլոր թշնամիներին, դարձան հավատքի վստահվածները, իսկ հավատքի միջոցով՝ շնորհի վստահվածները, շնորհի բազուկը, կատարեցին գերբնական սխրանքներ։ Երբ սրտումդ տխուր միտք կամ վիշտ է հայտնվում, սկսիր ամբողջ սրտով, քո ամբողջ ուժով արտասանել վերը նշված նախադասություններից մեկը. արտասանիր այն հանգիստ, ոչ հապճեպ, ոչ հուզված, ուշադրությամբ, միայն քեզ լսելով - արտասանիր այն այնքան ժամանակ, մինչև օտարականը լիովին հեռանա, մինչև քո սիրտը հայտնի լինի Աստծո շնորհով լի օգնության գալով: Նա հայտնվում է հոգուն մխիթարիչ, քաղցր խաղաղության, Տիրոջ խաղաղության համով և ոչ այլ պատճառով: Ժամանակի ընթացքում օտարերկրացին նորից կսկսի մոտենալ քեզ, բայց դու նորից զենքի կողմնակից ես... Մի զարմացիր Դավթի զենքի տարօրինակության, աննշանության վրա, ըստ երևույթին։ Դրեք դրանք գործի և կտեսնեք նշան: Այս զենքերը՝ մահակը, քարը, ավելի շատ բաներ կանեն, քան բոլորը միասին վերցրած, տեսական աստվածաբանների, տառերը պատմողների՝ գերմանացիների, իսպանացիների, անգլիացիների, ամերիկացիների մտածված դատողություններն ու հետազոտությունները: Գործողության մեջ այս զենքերի օգտագործումը ձեզ աստիճանաբար կտեղափոխի բանականության ճանապարհից դեպի հավատքի ուղի, և այս ճանապարհով ձեզ կտանի դեպի հոգևոր անսահման, հրաշք երկիր: Տիրոջ ուղարկած երկրային վշտերը հավիտենական փրկության գրավականն են, ինչու պետք է համբերությամբ դիմանալ, իսկ հետո համբերություն է լցվում մարդու հոգու մեջ, երբ մարդը շնորհակալություն է հայտնում ու փառաբանում Արարչին իր վշտերի համար։

Մեկուսության մեջ դանդաղ, բարձրաձայն ասա քեզ համար, միտքը բառերով պարփակելով (ինչպես խորհուրդ է տալիս Ս. Հովհաննես Սանդուղքացին) հետևյալը. Փա՛ռք քեզ, Աստված իմ, ուղարկված վշտի համար. Ես ընդունում եմ ըստ իմ գործերի արժանի. հիշիր ինձ քո թագավորության մեջ«...Մի անգամ աղոթք անելով, մի քիչ հանգստացիր: Հետո նորից ասա ու նորից հանգստացիր: Շարունակիր այսպես աղոթել մոտ հինգ-տասը րոպե, մինչև հոգիդ հանգստություն ու մխիթարություն զգաս: Կտեսնես՝ երեք աղոթքից հետո: Այսպես ասած, դուք կսկսեք զգալ, որ խաղաղությունը մտնում է ձեր հոգին և կործանում է այն ամոթն ու տարակուսանքը, որը տանջում էր նրան: Դրա պատճառը պարզ է. Աստծո շնորհն ու զորությունը Աստծո փառաբանության մեջ է, այլ ոչ թե պերճախոսության և Բառախոսություն: Գովասանքն ու երախտագիտությունը այն գործերն են, որոնք մեզ տրվել են հենց Աստծո կողմից, ոչ մի կերպ մարդկային հորինվածք: Առաքյալը պատվիրում է այս աշխատանքը Աստծո անունից (1 Թեսաղ. 5:18):

Վշտերի համար պետք է շնորհակալություն հայտնել և փառաբանել Աստծուն՝ աղոթելով Նրան, որ շնորհի Նրան հնազանդություն և համբերություն։ Սուրբ Իսահակ Ասորիը շատ լավ ասաց՝ հորդորելով հնազանդվել Աստծուն. «Դու Աստծուց խելացի չես»։ Պարզ և ճշմարիտ. Քրիստոնյայի կյանքը երկրի վրա տառապանքի շղթա է: Դուք պետք է պայքարեք ձեր մարմնի հետ, կրքերի հետ, չարության հոգիների հետ: Այս պայքարը մեր հույսն է։ Մեր փրկությունը մեր Աստվածն է: Աստծուն վստահելով՝ պետք է համբերությամբ դիմանալ պայքարի ժամանակին։ Գայթակղությունները, ասես, տրորում են մարդուն՝ հացահատիկը վերածելով ալյուրի։ Նրանք մեզ թույլատրվում են Աստծո Նախախնամության համաձայն, մեր մեծ հոգևոր օգուտի համար. նրանցից մենք ստանում ենք փշրված և խոնարհ սիրտ, որը Աստված չի արհամարհի: Գոհաբանությունը նաև մխիթարում է վշտերի մեջ, երբ մենք շնորհակալություն ենք հայտնում այն ​​ամենի համար, ինչ տեղի է ունենում մեզ հետ: Ընդհակառակը, տրտնջալը, գանգատները, մարմնական տրամադրվածությունը, այսինքն. ըստ աշխարհի տարրերի, միայն ավելացրեք վիշտը և դարձրեք այն անտանելի: Սուրբ Իսահակն ասաց, որ «այդ հիվանդը, ով վիրահատության ժամանակ դիմադրում է օպերատորին, միայն բազմապատկում է իր տանջանքները», ինչու եկեք Աստծուն հնազանդվենք ոչ թե մեկ բառով, այլ նաև մտքով, սրտով և գործով:

"Սուրբ հայրերը խորհուրդ են տալիս շնորհակալություն հայտնել Աստծուն մեզ ուղարկված վշտերի համարև մեր աղոթքում խոստովանենք, որ արժանի ենք պատժի մեր մեղքերի համար: Այս կերպ, ստացված վիշտը, անշուշտ, կծառայի մեզ որպես մեր մեղքերի մաքրում և հավերժական երանություն ստանալու գրավական:

զ) Աստծո վախը, մահվան հիշողությունը հաղթում է հուսահատությանը

Անանուն մեծերի խոսքերը.

Ավագն ասաց. «Մարդը, ում աչքի առաջ մահն է անընդհատ, հաղթահարում է հուսահատությունը»:

Վեր. Հովհաննես Սանդուղքուսուցանում է հուսահատության մասին, որ իր «թշնամին ... մահվան միտքն է»:

Վեր. Բարսանուֆիոս և Հովհաննես.

Հարց 78, նույնը նույն ծերունուն։ Ես խնդրում եմ ձեզ լուսավորել ինձ, ինչու՞ է առաջանում մարմնի թուլությունը և սրտի հյուծվածությունը, և ինչու ես չեմ կարող միշտ սննդի մեջ պահել մեկ կանոն:

Պատասխանել. Զարմանում եմ, եղբայր, և զարմանում եմ, թե ինչպես աշխարհիկ մարդիկ, շահեր փնտրելով կամ պատերազմ գնալով, ուշադրություն չեն դարձնում վայրի կենդանիներին, ավազակների հարձակումներին, ծովի վտանգներին կամ հենց մահվանը, և հոգով մի թուլացեք, թեկուզ միայն իրենց ուզածը ձեռք բերելու համար, հարստություն, թեև նրանք հաստատ չգիտեն, թե արդյոք կստանան այն: Բայց մենք՝ անիծյալներս և ծույլներս, որ զորություն ստացանք կոխելու օձերի, կարիճների և թշնամու ողջ զորության վրա, և լսեցինք սա. «Ես եմ, մի վախեցեք» (Հովհաննես 6:20). Անկասկած գիտենալով, որ մենք չենք կռվում մեր ուժերով, այլ Աստծո զորությամբ, զորացնելով և զինելով մեզ, մենք հոգնած և հուսահատ ենք: Ինչու այդպես? Որովհետև մեր մարմինը գամված չէր Աստծո երկյուղին (տե՛ս Սաղ. 118, 120)...

Եփրեմ վարդապետ Ասորի.

Մահվան և պատժի հիշողությունը սուր է հուսահատության դևի դեմ:

Աբբա Եվպրենիուս.

Իմանալով, որ Աստված հավատարիմ է և ամենակարող, հավատացեք Նրան, և դուք մասնակից կլինեք Նրա օրհնություններին: Բայց եթե հուսալքված ես և մնում ես անգործուն, ուրեմն չես հավատում։

Զադոնսկի Սուրբ Տիխոն.

Մահվան հիշողությունը, որը գալիս է անսպասելի, Քրիստոսի դատաստանի հիշողությունը և հավիտենական տանջանքի և հավերժական երանության հիշողությունը վանում է հուսահատությունը: Մտածեք նրանց մասին։

է) Խոնարհությունը հուսահատության դեմ ամենաուժեղ դեղամիջոցն է

Վեր. Իսահակ Սիրինը գրում է, որ հուսահատության կրքի ամենաուժեղ բուժումը խոնարհությունն է.

«Երբ Աստծուն հաճելի է մարդուն ենթարկել մեծ վշտերի, նա թույլ է տալիս, որ նա ընկնի վախկոտության ձեռքը, և դա մարդու մեջ ծնում է նրան հաղթահարող հուսահատության ուժը, որում նա զգում է հոգու ընկճվածությունը. և սա դժոխքի համն է, սա մարդու վրա կատաղության ոգի է առաջացնում, որից հազարավոր գայթակղություններ են առաջանում՝ շփոթություն, զայրույթ, հայհոյանք, բողոք ճակատագրի մասին, այլասերված մտքեր, վերաբնակեցում մի երկրից մյուսը և այլն: Եթե հարցնեք. «Ի՞նչն է այս ամենի պատճառը» սրանից Բայց այս ամենի բուժումը միայն մեկն է, միայն դրանով մարդ արագ մխիթարություն է գտնում հոգում, սա ի՞նչ դեղ է, սրտի խոնարհություն, առանց. ոչ ոք չի կարողանա կործանել այս չարիքների ամրոցը, ավելի շուտ նա կգտնի, որ աղետները հաղթել են իրեն»:

Նույնն է ասում ուսուցիչ Մակարիոս Օպտինացին.

«Մենք մտածում ենք հանգստություն գտնել մեզանից այն ամենից, ինչը մեզ վիրավորում է, բայց, ընդհակառակը, դա աշխարհից և կրքերից մեր հեռացման մեջ է՝ փառասիրություն, կամակորություն և ագահություն, որոնցից ծնվում և կռվում են այլ կրքեր։ մեզ, բայց մենք նրանց պարտական ​​ենք, բայց ինչպես մենք նրանց ոչ մի կերպ չենք դիմադրում, այլ միշտ ավելի շատ ենք գործում կրքից դրդված, և ինքներս մեզ խոնարհվելու փոխարեն ինքնասիրությունն ու հպարտությունն ավելի են բազմապատկվում, իսկ մեր երևակայական վշտերի մեջ՝ ինքներս մեզ մեղադրելու փոխարեն։ Մենք մեղադրում ենք մեր մերձավորներին, և մտածելով նրանց դեմ պայքարելու մասին, մենք կռվում ենք ինքներս մեզ դեմ, և քանի որ կամավոր չենք կրում որևէ վիշտ, այլ արտացոլում ենք դրանք, ապա. Աստված նաև ուղարկում է հոգու վիշտ, տագնապ և վրդովմունք, որպեսզի նրանք խոնարհվեն և օգնություն փնտրեն Նրանից:Կարդացեք Սբ. Իսահակ Ասորի 79 Խոսք; այնտեղ դուք կտեսնեք, թե ինչպես է Տերը թույլ տալիս նման գայթակղություններ՝ հոգնեցուցիչ ձանձրույթ և հուսահատություն և առաջարկներ. բժշկությունը սրտի խոնարհությունն է; և այս դեղամիջոցով փորձեք բուժել ձեր հոգևոր խոցերը:

Կարդալ ավելին 51-րդ Խոսքում Սբ. Իսահակ Ասորին և դուք այնտեղ կտեսնեք, որ նրանք, ովքեր տրվել են իրական վշտերին, երբ իրենց մեղավոր են ճանաչում և նախատում, շուտով ազատվում են վշտերից. բայց երբ նրանք կոփվում են և մեղադրում ուրիշներին, նրանց վիշտերն ավելի են բազմապատկվում և ծանրանում: Իսկ դու իրական վիշտեր չունես, այլ դրանք կազմված են ինքնամտածողությունից, և դու ոչ միայն քեզ չես կշտամբում, այլ մեղադրում ես ուրիշներին և դրանով իսկ ավելի ես բերում վիշտ, հուսահատություն, կարոտ և հոգևոր նեղացում:

«Դուք էլ գրում եք, որ հոգևոր մխիթարություն չունեք, բայց հոգու մեջ միշտ թուլություն եք զգում և, այսպես ասած, հոգևոր բոա: Որքան հասկանում եմ, - այդ ամենի արմատը հպարտությունն է; և չփորձես կործանել նրան հակադիր առաքինություններով՝ ինքնախայտառակություն և խոնարհություն: Դու կարդում ես սուրբ գրքեր, որոնք սովորեցնում են մեզ առաքինություններ և ինքնախայտառակություն և խոնարհություն, բայց հակառակն ես անում, փոխարենը, տեսնելով, թե որքան հեռու ես առաքինություններ անելուց, արհամարհում ու նախատում ես ինքդ քեզ, դրանով իսկ ձեռք բերելով խոնարհություն և ստանալով Աստծո օգնությունը. դու նախատում ես բոլորին. ուրիշները, և դուք ուրիշներին պատասխանատու եք համարում ձեր վշտերի համար: Նաև եկեղեցում կանգնած; դուք մի ամբողջ պատմություն եք նկարում ձեր ամոթի մասին և դեռ չեք մեղադրում ինքներդ ձեզ, բայց ասում եք, որ նույնիսկ չգիտեք, թե ինչ կարող է լինել ինքնախաբեությունը:

Դուք գրում եք, որ ձեզ հետ տեղի է ունենում սարսափելի ներքին անհանգստություն, ձանձրույթ, որ նույնիսկ ամոթից կբղավեիք, և դա տեղի է ունենում առանց որևէ բանի. տեսանելի պատճառներ. Դրա համար ես ձեզ կասեմ՝ մեր կյանքը պետք է լինի տխուր և ոչ թե ուրախ... Երբ մենք չենք կարող տանել արտաքին վշտերը, այսինքն՝ նվաստացումը, զայրույթը, նախատինքը, զրպարտությունը, անտեսումը և այլն, որոնք մաքրում և բուժում են մեր հոգևոր կրքերը։ , այնուհետև Աստված մեզ ուղարկում է ներքին հոգևոր խաչ՝ խավար, թուլություն, վրդովմունք, նախանձախնդրություն և այլն... Եվ այժմ, ձեր հոգևոր թուլության և վրդովմունքի դեպքում դուք պետք է նախատեք ինքներդ ձեզ, խոնարհվեք և արժանի համարեք ձեզ այս բեռին, խոնարհվեք Տիրոջ առաջ՝ խնդրելով Նրա ողորմությունը և, հանձնվելով Նրա կամքին, դրանով հանգստացնեք ինքներդ ձեզ: , կրելով այս հոգեւոր խաչը ...

Ինչ ձանձրույթ գալիս է, գրում ես, հետո ոչինչ չի օգնում ու չես կարողանում կարդալ։ Դուք դուրս եք եկել հոգևոր պատերազմի և, դեռևս մարտի մեջ չլինելով, պարգևներ եք փնտրում՝ մտքի խաղաղություն. այն տրվում է նրանց, ովքեր շատ վերքեր են կրել կռվի ժամանակ, ովքեր ընկել ու վեր կացել են՝ կապելով իրենց վերքերը և ուրախ կռվում են»։

«Կարդացեք հայրերի գրքերը և Ձեզ համարեք վերջին վիզը, և ձեր ձանձրույթը կանցնի..."

«... Հոգու մռայլությունը, թեև այն երբեմն ուղարկվում է գայթակղության, այնուամենայնիվ, ամեն ինչ պետք է փորձարկվի. չէ՞ որ այն ուղարկված է հպարտության համար և դուք պետք է համակերպվեք դրա հետ.

Դու էլ գրում ես, որ շատ էիր տխրել ոգու, այսինքն՝ հոգևոր խաչից, և իսկույն տեսնում եմ, որ առանց տրտնջալու ընդունում ես այս բեռը՝ քեզ արժանի համարելով և համբերություն խնդրում նման դեպքերում։ Սա ինձ ուրախացրեց, որ դու սկսեցիր հիշել ճշմարիտը. Աստված օրհնի!

Չորության և թուլության ժամանակ նույնպես պետք չէ ընկնել հուսահատության և հուսահատության փոսը. չփնտրել մեր մեջ այն, ինչին արժանի չենք՝ Աստծո մեծ պարգևները. այլ հանգչիր խոնարհության վրա՝ քեզ անարժան համարելով նրանց:

Դուք գրում եք, որ երբ բեռ կա, դա ձեզնից կախված չէ՝ ինչպե՞ս ոչ ձեզանից։ ով է պատճառը մեր կրքերը, որոնք ընկած են մեր մեջ և ոչ պարտված, հպարտություն, հպարտություն, ունայնություն և այլն. նրանք ելնում են մեր դեմ, և մենք, տարված նրանցով, արդարացիորեն պատժվում ենք Աստծո կողմից՝ մեր կրքերի կործանման համար: Հիշեք խոսքը Սբ. Առաքյալ. «Աստված գայթակղիչ չէ չար մարդկանց, այլ ամեն ոք գայթակղվում է իր ցանկությամբ՝ գրավելով և խաբելով» (Հակոբոս 1, 13, 14): Ուստի մի ասեք, որ դա ձեզանից չէ. Ա ամեն ինչում մեղադրեք ինքներդ ձեզ, բայց դուք ձեռք կբերեք խոնարհություն և կհանգստանաք. Եթե ​​մենք խոնարհ լինեինք, միշտ հանգիստ կլինեինք, հակառակ դեպքում դա այդպես չէ. և այնուամենայնիվ մենք բարձր տրամադրության մեջ ենք, դրա համար այլ կրքեր ավելի ուժեղ են մեր դեմ բարձրանում։

Վեր. Ամբրոս Օպտինսկի.

Ձանձրույթը թոռան հուսահատությունն է, իսկ ծուլությունը՝ դուստրը։ Քշելու համար, գործի մեջ շատ աշխատիր, աղոթքում մի ծուլացիր, այն ժամանակ ձանձրույթը կանցնի, և եռանդը կգա: Եվ եթե սրան ավելացնեք համբերությունն ու խոնարհությունը, ապա կփրկեք ձեզ շատ չարիքներից։

ը) Մշտական ​​աշխատանք, ասեղնագործություն, անողոք, իրագործելի հոգեւոր աշխատանք

զերծ պահել հուսահատությունից

հնագույն patericonպատմում է սուրբ հայրերի ուսմունքի մասին.

Աբբա ՄատոյՆա ասաց. «Ես ինձ համար ավելի շուտ հեշտ և երկարատև գործ եմ մաղթում, քան սկզբում դժվար, բայց շուտ ավարտվող գործ»:

ասաց Աբբա Պիմեն՝ Աբբա Իսիդոր, սկետի պրեսբիտերը, մի անգամ ժողովին այսպես խոսեց. եղբայրնե՛ր։ Աշխատանքի համար չէ՞, որ եկել ենք այս տեղ։ Իսկ հիմա այլեւս աշխատանք չկա։ Ուստի, վերցնելով իմ թիկնոցը, ես կգնամ այնտեղ, որտեղ աշխատանք կա, և այնտեղ կգտնեմ խաղաղություն։

Վեր. Տիխոն Զադոնսկի.

Ես ձեզ խորհուրդ եմ տալիս հետևյալը. համոզեք ինքներդ ձեզ և ստիպեք ինքներդ ձեզ աղոթքի և ամեն բարի գործի, թեև չեք ցանկանում: Ինչպես մարդիկ մտրակով ծույլ ձիուն քշում են այնպես, որ այն քայլի կամ վազի, այնպես էլ մենք պետք է ստիպենք ինքներս մեզ ամեն ինչ անել, և հատկապես՝ աղոթել: ...Աղոթեք և աղաղակեք առ Տերը, որպեսզի Նա Ինքը տա ձեզ նախանձախնդրություն և ցանկություն. առանց Նրա մենք ոչնչի պիտանի չենք:

Մենք պետք է հաճախ աղոթենք Աստծուն, օգնություն խնդրենք Նրանից, աշխատենք և բաց չթողնենք ամենաչնչին ժամանակը առանց որևէ բան անելու, այնպես որ ձանձրույթը կանցնի:

Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի

Հուսահատության կործանումը ծառայում է աղոթքով և Աստծո մասին անդադար խորհրդածելով. արտացոլումը պահպանվում է ժուժկալությամբ, իսկ ժուժկալությունը՝ մարմնական աշխատանքով:

Վեր. Հովհաննես Սանդուղք.

Եկեք հիմա կապենք այս տանջողին մեր մեղքերի հիշատակով, ասեղնագործությամբ ծեծենք նրան...

Վեր. Հովհաննես Կասիան հռոմեացիպնդում է, որ հուսահատության դեմ պայքարում անհրաժեշտ է մշտական ​​զբաղմունք, աշխատանք, ասեղնագործություն.

«Աբբա Պողոսի մասին, որն ամեն տարի այրում էր իր ձեռքի գործը կրակի մեջ

Վերջապես, աբբա Պողոսը՝ հայրերի մեջ ամենափորձառուն, երբ, մնալով Պորֆիրիոն կոչվող հսկայական անապատում՝ ապահովված լինելով արմավենու պտուղներով և փոքրիկ պարտեզով, ուներ բավարար նյութ սննդի և կյանքի համար և չէր կարող զբաղվել որևէ այլ գործով։ նրա սպասարկման գործը, հետևաբար, որ նրա բնակությունն այդ անապատում քաղաքներից և բնակեցված հողից յոթ օր կամ դեռ ավելի հեռու էր, և կառքի համար պահանջվում էր ավելին, քան կարելի էր ստանալ ավարտված աշխատանքի համար։ Այնուամենայնիվ, հավաքելով արմավենու տերևներ, նա անընդհատ իրենից պահանջում էր աշխատանքի ամենօրյա դաս, կարծես դրանով իրեն պետք է աջակցել։ Երբ նրա քարանձավը լցվեց մի ամբողջ տարվա աշխատանքով, նա, ջանասիրաբար կրակ վառելով, ամեն տարի այրում էր այն։ Սրանով նա ցույց տվեց, որ առանց ձեռքի աշխատանքի անհնար է վանականը մնալ մեկ տեղում և առավել ևս երբևէ հասնել կատարելության գագաթնակետին: Այսպիսով, թեև սննդի կարիքն ամենևին էլ չէր պահանջում, նա աշխատում էր միայն սրտի մաքրման, մտքերի հավաքման և խցում մշտական ​​մնալու կամ ինքնին հուսահատությունը հաղթահարելու համար:

Վեր. Մակարիուս Օպտինսկի

Պարզապես խաղաղություն ունեցեք, և խուց կառուցելը ձեզ օգուտ կբերի, ինչ-որ բացակայություն և զբաղմունք կզվարճացնեն ձեզ և կազատեն ձեզ հուսահատությունից:

Վեր. Բարսանուֆիոս և Հովհաննեսսովորեցրեք, որ հուսահատության դեմ պայքարելու համար անհրաժեշտ է մշտական ​​հոգևոր աշխատանք.

Հարց 470. Ինչու՞ ինձ հետ է պատահում, որ երբ ինչ-որ մեկի հետ խոսում եմ ինչ-որ հարցի մասին, խոսում եմ ամաչելով, և թեև բազմիցս զղջում եմ դրա համար, բայց նորից և իմ ցանկության հակառակ ընկնում եմ նույն բանի մեջ, և նաև ինչու է հուսահատությունը ծանրացնում ինձ. ներքեւ?

Պատասխանել.Դա տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ մեր սիրտը չի մնում գործի մեջ, և, հետևաբար, ընկնում է հուսահատության և շատ այլ տեսակի չարության մեջ:

Հին Պատերիկոնում տրված է ուսանելի պատմություն այն մասին, թե ինչպես կարելի է հաղթահարել հուսահատությունը, թեև փոքր, բայց մշտական, քրտնաջան աշխատանքով.

Մի եղբայր, գայթակղության մեջ ընկնելով, վշտից հեռացավ վանական իշխանությունից։ Նա ուզում էր նոր սկիզբ դնել, բայց վիշտը խանգարեց նրան, և ինքն իրեն ասաց. «Ե՞րբ կարող եմ ինձ տեսնել այնպես, ինչպես նախկինում էի»: Իր վհատության մեջ նա չկարողացավ վանական գործ սկսել։ Նա գնաց մի ծեր մարդու մոտ և հայտնեց իր կարիքը։ Ավագը, լսելով իր վշտի հետևանքների մասին, պատմեց նրան հետևյալ առակը. մի մարդ ուներ մի արտ, որն իր անզգուշության պատճառով ամայացավ և լցվեց անարժեք խոտերով ու փշերով։ Դրանից հետո արտը մշակելու մտադրություն է ունեցել ու որդուն ասել է՝ գնա, արտը մաքրիր։ Որդին, գալով դաշտը մաքրելու և դրա վրա շատ խոտ ու փշեր տեսնելով, հուսահատվեց և ինքն իրեն ասաց. Գետնին ընկնելով՝ նա սկսեց քնել և այդպես վարվեց շատ օրեր։ Դրանից հետո նրա հայրը եկավ նրա մոտ՝ տեսնելու, թե ինչ է արել, և գտավ, որ նա ոչինչ չի անում։ Նա ասաց նրան. Երիտասարդը պատասխանեց հորը. Հենց որ եկա աշխատանքի և տեսա շատ խոտ ու փշեր, վիշտս ընկավ, ընկա գետնին և քնեցի։ Այն ժամանակ հայրն ասաց նրան. Ամեն օր մշակե՛ք այնքան, որքան ձեր անկողինը զբաղեցրեց, և այսպիսով առաջ տանեք ձեր գործը և մի՛ հուսահատվեք։ Այս լսելուց հետո որդին հենց այդպես էլ արեց, և կարճ ժամանակում մաքրեց դաշտը։ Ուրեմն դու, եղբայր, մի քիչ աշխատիր և մի կորցրու սիրտը, և Աստված Իր շնորհով քեզ կվերականգնի նախկին վիճակին։Նրանից հեռանալուց հետո եղբայրը համբերատար մնաց և վարվեց այնպես, ինչպես երեցն էր սովորեցրել։ Եվ այսպես, հանգիստ ստանալով, նա բարգավաճեց Քրիստոսի օգնությամբ։

Վեր. Նիլ Սորսկի.

«... երբ մտքերը ներխուժում են, ասեղնագործությունը աղոթքով կամ ինչ-որ ծառայություն շատ օգտակար է, ասում էին հայրերը, բայց դա հատկապես հարմար է վշտի և հուսահատության ժամանակ»:

թ) Հուսահատության դեմ պայքարում անհրաժեշտ է պատճառաբանություն

Վեր. Բարսանուֆիոս և Հովհաննես սովորեցրու մեզ բանականություն հուսահատության ոգու դեմ պայքարում, խրատելով մեզ, որ պայքարի զենքը կախված է կրքի պատճառներից.

Հարց 559.Որտեղի՞ց է գալիս տխրությունը: Իսկ ի՞նչ պետք է անեք, երբ դա տեղի ունենա։

Պատասխանել. Կա բնական հուսահատություն՝ անզորությունից, և կա հուսահատություն դևից: Եթե ​​ուզում ես ճանաչել նրանց, ճանաչիր նրանց այսպես. դիվայինը գալիս է այն ժամանակից շուտ, երբ դու քեզ պետք է հանգստություն տաս, որովհետև երբ մարդը սկսում է ինչ-որ բան անել, դա, մինչև դիլայի մեկ երրորդը կամ քառորդը ավարտվի, ստիպում է. որ թողնի գործը և վեր կենա։ Այնուհետև պետք չէ նրան լսել, այլ պետք է աղոթել և համբերությամբ նստել աշխատանքի, իսկ թշնամին, տեսնելով, որ մարդն աղոթում է դրա մասին, դադարում է կռվել նրա հետ, քանի որ չի ուզում պատճառաբանել. աղոթքի համար. Բնական հուսահատություն է առաջանում, երբ մարդն իր ուժերից վեր է աշխատում և ստիպված է ավելի շատ աշխատանք ավելացնել իր վրա. և այսպիսով ձևավորվում է բնական հուսահատություն մարմնական անզորությունից. միևնույն ժամանակ պետք է ուժերը փորձարկել և մարմինը հանգստացնել՝ Աստծո երկյուղի համաձայն:

Լավ է ձգտել, որ կռվի ժամանակ տեղից չհեռանաս։ Բայց ով տեսնում է, որ նա հաղթահարված է, ծանրաբեռնված աշխատանքով, թող զիջի և, փաստորեն, թեթևանալով բեռից, թող ձգտի հենց հուսահատության, կանչելով Աստծո անունը և օգնություն ստանա Աստծուց: Հուսահատության համար թոշակի գնալը, մինչդեռ տեղից կախված ծանրություն չկա, միայն ավելի շատ ծանրաբեռնվածություն է, սաստկացնում է մարտը և վնասում հոգիդ:

Հարց 561. Երբ հուսահատությունից նիրհում է ու խանգարում գալիք գործին, վեր կենա՞, թե՞ նստած շարունակի գործը։

Պատասխանել.Դուք պետք է վեր կենաք և չդադարեք աղոթել Աստծուն, և Տերն աղոթքով կվերացնի քունը:

ժ) Եկեղեցու խորհուրդներին մասնակցելը շնորհքով լի օգնություն է տալիս պայքարողներին.

Ջերոմ. Աշխատանք (Գումերով).

Մարդը, ով ընկել է հուսահատության մեջ և հոգեպես հովացել է, հաճախ հազվադեպ է խոստովանում և հաղորդվում, նրա համար դժվար է նախապատրաստվել և անցնել այդ սուրբ խորհուրդներին: Եվ առանց սրբություններին մասնակցելու, առանց Աստծո շնորհի, նա ավելի ու ավելի կհեռանա Աստծուց, և սառեցումը միայն կաճի: Եթե ​​մենք տառապում ենք հուսահատությունից, ապա առաջին բանը, որ պետք է անենք, ինքներս մեզ պատրաստվելն է, մանրամասնորեն խոստովանել և հաղորդվել: Եվ փորձեք դա անել ավելի հաճախ՝ ձեր մեջ պահելով այս հոգեւոր պարգեւը։

ժա) Համախոհի հետ զրույցը կարող է թեթևացնել հուսահատության կշտամբանքը

Վեր. Նիլ Սորսկի.

«Դա տեղի է ունենում, երբ պահանջվում է նաև մարդ, որն ամենափորձառուն է ապրելու և ձեռնտու է զրույցի մեջ, ինչպես ասում է Բասիլի Մեծը. նրանց հետ՝ չափավոր, որովհետև սա, զորացնելով [հոգին] և մի փոքր հանգստություն տալով նրան, [հնարավորություն] է տալիս ավելի ջանասիրաբար անցնել բարեպաշտության սխրանքներին։ Սակայն, ապա ավելի լավ է անհուսորեն դիմանալ լռության մեջ, ասում են հայրերը՝ իրենք իրենց փորձից հասկանալով [դա]։

6. Սառեցում

Հուսահատության հատկություններից մեկը սառեցումն է:

Սառեցումը սկսվում է ինչպես ասվում է Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը, մոռացություն. «Աստծո օրհնությունները մոռացվում են, և Աստված Ինքը, և մարդու փրկությունը Նրա մեջ, առանց Աստծո մնալու վտանգը, և մահվան հիշողությունը հեռանում է - մի խոսքով, ամբողջ հոգևոր ոլորտը փակ է»: « Զգուշացեք և շտապեք վերականգնել Աստծո վախը և ջերմացնել ձեր հոգին,- խորհուրդ է տալիս սուրբը: - Դա [սառեցումը] լինում է ակամա... բայց լինում է նաև կամայական արարքներից... արտաքին զվարճություններից, անկարգ խոսակցություններից, հագեցվածությունից, ավելորդ քուն... և շատ ավելին»:

Ջերոմ. Աշխատանք (Գումերով)խորհուրդ է տալիս.

Քանի որ հուսահատությունից և ծուլությունից առաջացած սառնությունը հաճախ կապված է Աստծո օրհնությունների մոռացության և հոգևոր կյանքի նկատմամբ հետաքրքրության կորստի հետ, անհրաժեշտ է սովորել տեսնել Աստծո ներկայությունը բոլոր առօրյա իրադարձություններում և շնորհակալություն հայտնել Նրան այն պարգևների համար, որ Նա տվել է: ուղարկում է մեզ.

7. Պետք է զինվենք երախտագիտության և հուսահատության ոգու դեմ, որպեսզի չընկնենք հայհոյանքի մեղքի մեջ։

Հուսահատության պատճառով կարող է առաջանալ երախտագիտության և հուսահատության ոգի, և այստեղ պետք է զգույշ լինել, որպեսզի չընկնի Սուրբ Հոգու դեմ հայհոյելու մեղքը:

Վեր. Նիլ Սորսկի.

«Երբ տեղի է ունենում այս սարսափելի ճակատամարտը, այն ժամանակ տեղին է ուժեղ զինվել անշնորհակալ ոգու դեմ և վախենալ հայհոյանքից, որովհետև այդ ժամանակ թշնամին կռվում է այս ամենի դեմ, իսկ հետո մարդը լցվում է կասկածով և վախով, և սատանան ներշնչում է նրան, որ անհնար է, որ նա ներվի Աստծո կողմից և ստանա մեղքերի թողություն, ազատվի հավիտենական տանջանքներից և փրկվի: Եվ կան մի քանի այլ չար մտքեր, որոնք ներխուժում են, որոնք անհնար է դավաճանել գրությանը, և թե արդյոք. նա կարդում է [ինչ-որ բան] կամ զբաղվում է ինչ-որ ծառայության մեջ, նրան չեն թողնում։ Ապա տեղին է ուժեղ կերպով ստիպել իրեն, որպեսզի հուսահատության մեջ չընկնի, և հնարավորինս չանտեսի աղոթքը...

Անշնորհակալության և հայհոյանքի ոգու դեմ՝ տեղին է այսպես խոսել»։ Հեռացի՛ր ինձնից, Սատանա. Ես կերկրպագեմ իմ Տեր Աստծուն և միայնակ կծառայեմ Նրան«(Մատթ. 4, 10) - և ես երախտագիտությամբ ընդունում եմ ամեն ցավոտ և տխուր, ինչպես Նրանից ուղարկված է իմ մեղքերի բժշկության համար, ինչպես գրված է. Նրան» (Միք. 7, 9 Բայց ձեր գլխին երախտագիտությունն ու հայհոյանքը թող վերադառնան, և Տերը դա գրի ձեզ համար։ Հեռացե՛ք ինձնից։ Աստված, որ ինձ ստեղծեց Իր պատկերով և նմանությամբ, կարող է վերացնել քեզ»։ Եթե ​​սրանից հետո [այդ ոգին] դեռ նյարդայնացնում է, ձեր միտքը դարձրեք որևէ այլ Աստվածային կամ մարդկային առարկա: Աստծուն հաճոյանալ ցանկացող հոգին թող բռնի առաջին հերթին համբերությունն ու հույսը, ինչպես ինքն է գրում Սուրբ Մակարիոս. Չէ՞ որ սա թշնամու չարության խորամանկությունն է՝ հուսահատություն դնել մեզ վրա, որպեսզի հոգին հեռանա Աստծու հանդեպ վստահությունից։

Եփրեմ վարդապետ Ասորի.

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ.

«Սատանան սրա համար մեզ սուզում է հուսահատության մտքերի մեջ, որպեսզի ոչնչացնի Աստծո հույսը, այս ապահով խարիսխը, մեր կյանքի այս հենարանը, այս ուղեցույցը դեպի դրախտ տանող ճանապարհին, սա է կործանվող հոգիների փրկությունը:

Չարն ամեն ինչ անում է մեր մեջ հուսահատության միտքը սերմանելու համար։ Նրան այլեւս ջանք ու աշխատանք պետք չի լինի մեր պարտության համար, երբ ընկածներն ու ստախոսները չեն ուզում դիմադրել նրան։ Ով կարող էր փախչել այս կապանքներից, նա պահում է իր ուժը և մինչև իր վերջին շունչը չի դադարում կռվել նրա հետ, և գոնե բազմաթիվ անկումներ է ապրել, նորից վեր է կենում և ջախջախում թշնամուն։ Ով կապված է հուսահատության մտքերով և դրանով իսկ թուլացնում է իրեն, նա ի վիճակի չէ հաղթել թշնամուն:

Հուսահատությունն աղետալի է ոչ միայն այն պատճառով, որ փակում է Երկնային քաղաքի դարպասները մեզ համար և տանում դեպի մեծ անհոգություն ու անփութություն... այլ նաև այն պատճառով, որ մեզ սատանայական խելագարության մեջ է գցում...

Հոգին, մի անգամ հուսահատվելով իր փրկությունից, այլեւս չի զգում, թե ինչպես է ձգտում դեպի անդունդ։

Եկեք չհուսահատվենք մեր փրկությունից: Թեև մենք սուզվել ենք արատավոր անդունդը, մենք կարող ենք նորից բարձրանալ, դառնալ ավելի լավը և ընդհանրապես հեռանալ արատից:

Եթե ​​դուք հուսահատության մեջ եք ընկնում, ապա սատանան, քանի որ հասել է նպատակին, մնում է ձեր կողքին, և Աստված, վիրավորված լինելով հայհոյանքից, թողնում է ձեզ և դրանով ավելացնում ձեր նեղությունը:

Սուրբ Նիլ Սինայի.

Սուրբ Հովհաննես սանդուղք.

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

«Մշուշոտ և հուսահատության տանող մտքերը գալիս են սատանայից, ով ցանկանում է մեզ լրիվ հուսահատության մեջ գցել, կործանել մեզ, որովհետև հուսահատությունը նուրբ մեղք է։ Աստծո դեմ Սատանան ուզում է մեզ տանել դեպի այս ծանր մեղքը շփոթության և հուսահատության մտքերի միջոցով, և մենք պետք է դիմադրենք նրա այս կատաղի գայթակղությանը և զորացնենք ինքներս մեզ Աստծո ողորմության հույսով և ակնկալենք մեր փրկությունը Նրանից:

Ուրեմն, հավատքով նայիր նաև խաչված Քրիստոսին և կբժշկվես մեղսավոր վերքերից և կկենդանանաս։ Բոլոր նրանք, ովքեր հավատքով նայում են Նրան, ստանում են բժշկություն և հավերժական փրկություն. Մի՞թե անաչառ և ողորմած Աստված միայնակ կհրաժարվի ձեզանից: ... Կարդացեք Ավետարանը. ո՞ւմ էր մերժել ողորմությունը և մարդասիրությունը Նա, ով եկավ դրան, որպեսզի ցույց տա Իր ողորմությունը բոլորի հանդեպ: Ո՞ւմ վտարեց Իրենից, ո՞ւմ մերժեց Նա, ով եկավ բոլորին Իր մոտ կանչելու։ «Ինձ մոտ եկեք, բոլոր հոգնածներ ու բեռնավորվածներ, և ես ձեզ հանգիստ կտամ» (Մատթ. 11.28): Պոռնիկները, ավազակները, մաքսավորները և այլ մեղավորներ եկան Նրա մոտ և ողորմություն ստացան, քանի որ Նա «եկավ ոչ թե արդարներին, այլ մեղավորներին ապաշխարության կանչելու» (Մատթեոս 9.13):

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը.

Սուրբ Իգնատիուս (Բրյանչանինով).

Տիրոջ ազատ չարչարանքների ժամանակ երկուսը հեռացան Տիրոջից՝ Հուդան և Պետրոսը. մեկը վաճառվեց, իսկ մյուսը երեք անգամ մերժվեց։ Երկուսն էլ նույն մեղքն ունեին, երկուսն էլ լուրջ մեղք գործեցին, բայց Պետրոսը փրկվեց, իսկ Հուդան կորավ: Ինչո՞ւ երկուսն էլ չփրկվեցին, և երկուսն էլ չզոհվեցին: Ոմանք կասեն, որ Պետրոսը փրկվեց ապաշխարությամբ: Բայց սուրբ Ավետարանում ասվում է, որ Հուդան էլ է ապաշխարել. «... ապաշխարելով՝ վերադարձրեց երեսուն արծաթը քահանայապետներին ու երեցներին՝ ասելով. սակայն նրա ապաշխարությունը չի ընդունվում, բայց Պետրովոն ընդունվում է. Պետրոսը փախավ, բայց Հուդան կորավ։ Ինչու այդպես? Եվ քանի որ Պետրոսն ապաշխարեց հույսով և Աստծո ողորմության հույսով, Հուդան ապաշխարեց հուսահատությամբ: Այս անդունդը սարսափելի է: Անկասկած, դուք պետք է այն լցնեք Աստծո ողորմածության հույսով:

8. Մխիթարություն պայքարողին

Վեր. Սանդուղք Հովհաննեսը գրում է հուսահատության ոգու գայթակղության դեմ պայքարելու օգուտների մասին.

Հուսահատության ժամանակ բացահայտվում են ասկետները. և ոչինչ այնքան շատ թագեր չի բերում վանականին, որքան հուսահատությունը:

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանմխիթարեց Սբ. Օլիմպիական խաղեր ով ընկավ հուսահատության մեջ՝ ապրելով արդարների հալածանքը.

«Այնպես որ, մի հուսահատվեք։

Չէ՞ որ սոսկալի է միայն մեկը՝ Օլիմպիասը, մեկ գայթակղություն, այն է՝ միայն մեղքը. և ես դեռ չեմ դադարում հիշեցնել ձեզ այս բառի մասին. մնացած ամեն ինչ առակ է, անկախ նրանից՝ մատնանշում ես ինտրիգները, թե ատելությունը, թե խաբեությունը, կեղծ հարցաքննությունները, կամ վիրավորական ճառերն ու մեղադրանքները, սեփականությունից զրկելը, կամ աքսորը, կամ սրած սրերը, կամ խորը ծովը, կամ ամբողջ տիեզերքի պատերազմը: . Ինչ էլ որ լինի այս ամենը, դա և՛ ժամանակավոր է, և՛ անցողիկ, և տեղի է ունենում մահկանացու մարմնի հետ կապված, և ոչ մի վնաս չի հասցնում սթափ հոգուն:

Եթե ​​ցանկանում եք հիմա անդրադառնալ տխուր իրադարձություններին և ուրախություններին, ապա կտեսնեք բազմաթիվ, եթե ոչ նշաններ և հրաշքներ, ապա գոնե նշանների նման և Աստծո մեծ Նախախնամության և օգնության անբացատրելի բազմաթիվ ապացույցներ: Բայց որպեսզի առանց դժվարության մեզանից ամեն ինչ չլսեք, այս հատվածը թողնում եմ ձեզ, որպեսզի ուշադիր հավաքեք ամեն ինչ (ուրախ) և համեմատեք տխուրի հետ և, մի հրաշալի գործով զբաղվելով, ինքներդ ձեզ երես դարձնեք. այս ձևով հուսահատությունից, որովհետև այստեղից դուք մեծ մխիթարություն կստանաք»:

Վեր. Մակարիուս Օպտինսկիհորդորում է.

Ձանձրույթն ու հուսահատությունը, որ պատահում է ձեզ հետ, ոչ այլ ինչ է, քան վանական նախատինք՝ ուղարկված ձեզ գայթակղության: Սրբերն ու մեծ մարդիկ գայթակղվեցին այս մարտերից, բայց դեռ ոչ այնքան, այլ չափազանց ուժեղ, և դրանով ցույց տվեցին նրանց սերը Աստծո հանդեպ. ապա դու ևս չտառապիր՝ այցելելով քեզ, այլ արի կանգնիր, համբերատար, և հուսահատության ամպը կբացվի, և լույսը, լռությունն ու հանգստությունը կփայլեն: Եվ միշտ անմնացորդ հանգիստ լինել, դա անհնար է, և բոլորովին հակառակ ճանապարհը, որ Սբ. Մակարիուս «գայլերի մի մասը». Կարդացեք ... Կալիստոսի և Իգնատիոսի 43 և 85 գլուխները և ... Սբ. Կասիանը վշտի և հուսահատության մասին և այս ուսմունքներից ընդունիր քեզ համար բժշկություն և քաջալերանք, որպեսզի չլինի վախկոտ պատերազմում, այլ քաջություն առնի և դիմանա:

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Եթե ​​տրվես հուսահատությանը և ձանձրույթին, ավելի մեծ հուսահատություն կբարձրանա քո վրա և ամոթով դուրս կքշի քեզ վանքից։ Իսկ եթե դու կանգնես նրա դեմ ու հաղթես նրան սահմանված ձևով, ապա հաղթանակին միշտ կհետևեն ուրախությունը, մխիթարությունը և հոգևոր մեծ ուժը։ Իսկ նրանք, ովքեր ձգտում են, միշտ փոխվում են տխրության և ուրախության միջև: Ինչպես երկնքի տակ երբեմն մռայլ է, մերթ փոթորիկ, մերթ արև, այնպես էլ մեր հոգում մերթ տխրություն է, մերթ գայթակղություն, ինչպես փոթորիկ, մերթ մխիթարություն ու ուրախություն, ինչպես պարզ եղանակ; և ինչպես վատ եղանակից հետո հաճելի են արևոտ օրերը, այնպես էլ գայթակղությունից ու վշտից հետո քաղցր մխիթարություն է լինում։

9. Սթափության առաքինություն

Հուսահատության կրքին հակադրվում է սթափության առաքինությունը: Սթափության գործերը վանում են այս կիրքը:

Սուրբ Իգնատիոսը (Բրյանչանինով) թվարկում է, թե ինչից է բաղկացած սթափությունը.

«Աշխատասիրություն յուրաքանչյուր բարի արարքի համար. Եկեղեցու և խցային կանոնների ոչ ծույլ ուղղում. Ուշադրություն աղոթքի ժամանակ. ուշադիր հետևում բոլոր գործերին, խոսքերին և մտքերին. Ծայրահեղ անվստահություն սեփական անձի նկատմամբ. շարունակական մնալ աղոթքի և Աստծո Խոսքի մեջ. ակնածանք. շատ քուն, կանացիություն, պարապ խոսակցություններ, կատակներ և սուր խոսքեր: Սերը գիշերային հսկողության, աղեղների և այլ սխրանքների, որոնք քաջություն են բերում հոգուն: Հազվադեպ, հնարավորության դեպքում, ելք խցից: Հավերժական օրհնությունների հիշողություն, ցանկություն և սպասում նրանց»։ http://verapravoslavnaya.ru/?Unynie-alfavit

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը

Հոգևոր կյանքի ուղեցույց

(Սիմֆոնիա՝ հիմնված Սուրբ Թեոփան Խուսափողի ստեղծագործությունների վրա)

Հուսահատություն

Նրա տեսքի պատճառները

Աստված ամեն ինչ կառուցում է ինքնուրույն՝ մեր հանդեպ ունեցած Իր բարի և իմաստուն բարի կամքի համաձայն: Ասա, որ այստեղ խաղաղություն ես գտել (B...): Թող Տերը խորացնի այն, խորացնի այն ձեր մեջ: Այն, ինչ տեղի է ունենում հիմա, հուսահատություն է, սա մարմնի թուլությունից է: Անդադար անզորությունը երբեմն առաջացնում է լքվածության զգացում բոլորի կողմից, հետևաբար՝ ինքնախղճահարություն և այս ողորմելի զգացումը, որը կարծես թե հուսահատություն է կամ ուղեկցում է դրան:

Աստված ոչ մեկին չի թողնում. Նա ունի բոլոր երեխաները: Խորթ որդիներ չկան. Իսկ ամենադժվար վթարներն ու պայմանները` ամեն ինչ մեզ ուղարկվում է վերջնականապես: Եթե ​​դուք կարողանայիք սա տեսնել, ոչ մի բանում բեռ չէր լինի։ Բայց դու, թվում է, «տեսել ես», որոշել ես քեզ և քո բոլորը հանձնել Աստծո կամքին: Օգնել քեզ. Տեր, մնա այսպես. Եվ երբ բեռը սկսում է հաղթահարել, առաջացրո՛ւ այս զգացումը և հաստատի՛ր այն մեջտեղում քո և բեռի միջև, և վերջինիս այս զգացումը կա՛մ կթուլանա, կա՛մ իսպառ կվերանա։ Ողորմությունը կգա նրան, ով ապավինում է Աստծուն: Հույսը քեզ չի ամաչեցնի... Երգիր՝ «Անհամբեր բարեխոս...», «Օրհնիր քեզ ծննդաբերիր...», «Դու ունես անառիկ պատ.».

Սուրբ հայրերը հուսահատության մասին

"Մենք հուսահատ վիճակում ենք, բայց չենք հուսահատվում."
( 2 Կորնթ. 4։8 )

Եփրեմ վարդապետ Ասորի.

Թող ոչ ոք չասի՝ «շատ մեղք եմ գործել, ինձ ներում չկա»։ Ով այսպես է խոսում, մոռանում է Նրա մասին, ով երկիր եկավ հանուն տառապողների և ասաց. «...ուրախություն կա Աստծո հրեշտակների մեջ և մեկ մեղավորի համար, որն ապաշխարում է» (Ղուկաս 15:10), ինչպես նաև. «Ես եկա ոչ թե արդարներին, այլ մեղավորներին ապաշխարության կանչելու» (Ղուկաս 5.32):

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ.

Սատանան սրա համար մեզ սուզում է հուսահատության մտքերի մեջ, որպեսզի ոչնչացնի Աստծո հույսը, այս ապահով խարիսխը, մեր կյանքի այս հենարանը, այս ուղեցույցը դեպի դրախտ տանող ճանապարհին, սա է կործանվող հոգիների փրկությունը:

Չարն ամեն ինչ անում է մեր մեջ հուսահատության միտքը սերմանելու համար։ Նրան այլեւս ջանք ու աշխատանք պետք չի լինի մեր պարտության համար, երբ ընկածներն ու ստախոսները չեն ուզում դիմադրել նրան։ Ով կարող էր փախչել այս կապանքներից, նա պահում է իր ուժը և մինչև իր վերջին շունչը չի դադարում կռվել նրա հետ, և գոնե բազմաթիվ անկումներ է ապրել, նորից վեր է կենում և ջախջախում թշնամուն։ Ով կապված է հուսահատության մտքերով և դրանով իսկ թուլացնում է իրեն, նա ի վիճակի չէ հաղթել թշնամուն:

Եթե ​​Աստծո բարկությունը կիրք լիներ, ապա իրավացիորեն մարդ կհուսահատվեր, քանի որ չկարողանալով հանգցնել այն բոցը, որը նա բորբոքեց բազմաթիվ դաժանություններով:

Բայց եթե Աստված մեզ ստեղծել է միայն սիրուց դրդված, որպեսզի մենք կարողանանք վայելել հավերժական օրհնությունները, և կազմակերպում ու ուղղորդում է ամեն ինչ առաջին օրվանից մինչև մեր օրերը, ապա ի՞նչն է մեզ դրդում կասկածի ու հուսահատության:

Հուսահատությունն աղետալի է ոչ միայն այն պատճառով, որ փակում է Երկնային քաղաքի դարպասները մեզ համար և տանում դեպի մեծ անհոգություն ու անփութություն... այլ նաև այն պատճառով, որ մեզ սատանայական խելագարության մեջ է գցում...

Հոգին, մի անգամ հուսահատվելով իր փրկությունից, այլեւս չի զգում, թե ինչպես է ձգտում դեպի անդունդ։

Եկեք չհուսահատվենք մեր փրկությունից: Թեև մենք սուզվել ենք արատավոր անդունդը, մենք կարող ենք նորից բարձրանալ, դառնալ ավելի լավը և ընդհանրապես հեռանալ արատից:

Մեղքը ոչնչացնում է ոչ այնքան, որքան հուսահատությունը:

Հուսահատությունը գալիս է ոչ թե բազմաթիվ մեղքերից, այլ հոգու անսուրբ տրամադրությունից:

Եթե ​​դուք հուսահատության մեջ եք ընկնում, ապա սատանան, քանի որ հասել է նպատակին, մնում է ձեր կողքին, և Աստված, վիրավորված լինելով հայհոյանքից, թողնում է ձեզ և դրանով ավելացնում ձեր նեղությունը:

Մարդկանցից ոչ մեկը, նույնիսկ հասած լինելով չարության ծայրահեղ աստիճանին, չպետք է հուսահատվի, նույնիսկ եթե նա ձեռք է բերել հմտություն և մտել է չարի բնության մեջ։

Փրկությունից հուսալքված հոգին երբեք խելագարությունից հետ չի մնա, բայց փրկության սանձը տալով անխոհեմ կրքերին՝ շտապում է ամենուր՝ սարսափ սերմանելով գալիքների մեջ, որպեսզի բոլորը խուսափեն դրանից, և ոչ ոք չհամարձակվի զսպել այն. նա փախչում է ամբարշտության բոլոր վայրերով, մինչև վերջապես, քարշ տալով կործանման հենց անդունդը, տապալում է իր փրկությունը:

Սուրբ Նիլ Սինայի.

Մեղք գործելը մարդկային գործ է, իսկ հուսահատվելը՝ սատանայական և կործանարար. իսկ սատանան ինքն էլ հուսահատությունից կորստյան մեջ ընկավ, քանի որ չէր ուզում ապաշխարել:

Սուրբ Հովհաննես սանդուղք.

Աստծո շնորհին հավասար ոչինչ չկա, դրանից մեծ բան չկա: Հետեւաբար, նա, ով հուսահատվում է, կործանում է իրեն:

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի.

Տիրոջ ազատ չարչարանքների ժամանակ երկուսը հեռացան Տիրոջից՝ Հուդան և Պետրոսը. մեկը վաճառվեց, իսկ մյուսը երեք անգամ մերժվեց։ Երկուսն էլ նույն մեղքն ունեին, երկուսն էլ լուրջ մեղք գործեցին, բայց Պետրոսը փրկվեց, իսկ Հուդան կորավ: Ինչո՞ւ երկուսն էլ չփրկվեցին, և երկուսն էլ չզոհվեցին: Ոմանք կասեն, որ Պետրոսը փրկվեց ապաշխարությամբ: Բայց սուրբ Ավետարանում ասվում է, որ Հուդան էլ է ապաշխարել. «... ապաշխարելով՝ վերադարձրեց երեսուն արծաթը քահանայապետներին ու երեցներին՝ ասելով. սակայն նրա ապաշխարությունը չի ընդունվում, բայց Պետրովոն ընդունվում է. Պետրոսը փախավ, բայց Հուդան կորավ։ Ինչու այդպես? Եվ քանի որ Պետրոսն ապաշխարեց հույսով և Աստծո ողորմության հույսով, Հուդան ապաշխարեց հուսահատությամբ: Այս անդունդը սարսափելի է: Անկասկած, դուք պետք է այն լցնեք Աստծո ողորմածության հույսով:

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Մշուշոտ և հուսահատության տանող մտքերը գալիս են սատանայից, ով ցանկանում է մեզ լրիվ հուսահատության մեջ գցել, ոչնչացնել, քանի որ հուսահատությունը նուրբ մեղք է: Ով հուսահատվում է իր փրկությունից, կարծում է, որ Աստված անողորմ է և կեղծ, և սա սարսափելի հայհոյանք է Աստծո դեմ: Սատանան ուզում է մեզ տանել դեպի այս ծանր մեղքը շփոթության և հուսահատության մտքերի միջոցով: Եվ մենք պետք է դիմադրենք նրա այս կատաղի գայթակղությանը և հաստատենք ինքներս մեզ Աստծո ողորմության հույսով և ակնկալենք մեր փրկությունը Նրանից:

Հուդա դավաճանը, հուսահատության մեջ ընկնելով, «խեղդեց իրեն» (Մատթ. 27:5): Նա գիտեր մեղքի զորությունը, բայց չգիտեր Աստծո ողորմության մեծությունը: Այնքան շատերն են հիմա անում և հետևում Հուդային: Նրանք գիտեն իրենց մեղքերի բազմությունը, բայց չգիտեն Աստծո առատաձեռնությունների բազմությունը, ուստի հուսահատվում են իրենց փրկությունից: Քրիստոնյա՜ ծանր ու վերջին դիվային հարված՝ հուսահատություն. Մեղքից առաջ Աստծուն ներկայացնում է որպես ողորմած, իսկ մեղքից հետո՝ արդար։ Դա նրա հնարքն է։

Հուսահատությունը ծանր մեղք է և մեղք Աստծո ողորմածության դեմ: Սիրող Աստված «կամենում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն և հասնեն ճշմարտության գիտությանը» (Ա Տիմոթ. 2:4): Ինչու՞ հուսահատություն: Աստված բոլորին կանչում է ապաշխարության և խոստանում և ցանկանում է ողորմություն ցուցաբերել նրանց, ովքեր ապաշխարում են (Մատթեոս 4.17): Եվ երբ մեղավորը ետ է դառնում մեղքերից և զղջում է մեղքերի համար և զղջում դրանց համար և պաշտպանում է իրեն այլ մեղքերից, Աստված դա է ուզում, և դա հաճելի է Նրան, և Աստված ողորմածորեն նայում է այդպիսի մեղավորին և ներում է բոլոր մեղքերը, և նախկիններն արդեն չեն հիշվում։

Երբ մեզ մոտ այսպիսի միտք է գալիս՝ ինչպե՞ս կարող ենք համեմատվել առաքյալների, մարգարեների, նահատակների և այլ մեծ սրբերի հետ, որոնք փայլել են այդքան առաքինություններով։ Եկեք այս մտքին այսպես պատասխանենք. մենք ցանկանում ենք լինել գողի հետ, ով իր կյանքի վերջում մեկ ապաշխարության բացականչություն արտասանեց. Խաչը՝ «Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, բայց դուք ինձ հետ կլինեք դրախտում» (Ղուկաս 23:42-43): Եվ երբ մենք գողի հետ լինենք դրախտում, մենք կլինենք հենց Քրիստոսի հետ, քանի որ այս գողը դրախտում է Քրիստոսի, հետևաբար և բոլոր սրբերի հետ: Որովհետև որտեղ Քրիստոսն է, այնտեղ բոլոր սուրբերն են:

Ուրեմն, հավատքով նայիր նաև խաչված Քրիստոսին և կբժշկվես մեղսավոր վերքերից և կկենդանանաս։ Բոլոր նրանք, ովքեր հավատքով նայում են Նրան, ստանում են բժշկություն և հավերժական փրկություն. Մի՞թե անաչառ և ողորմած Աստված միայնակ կհրաժարվի ձեզանից: «Ահա Աստծո Գառը, որ վերցնում է աշխարհի մեղքը» (Հովհ. 1.29), և այս աշխարհում ես և դու ենք: Ձեր ո՞ր մեղքը կարող է լինել այդքան մեծ, ծանր և սարսափելի, որը չի հեռացվի ձեզանից, որ հավատքով եկել եք Նրան, Աստծո այս Գառին: Ո՞րն է ձեր վերքը, որն այնքան մեծ է, որ Նա չի բուժի այն: Ո՞րն է քո վիշտը այնքան ուժեղ, որ Նա, ով խնդրում է խոնարհությամբ և հավատքով, չի թողնում քեզ, Ով աղոթում էր Իրեն խաչողների և նախատողների համար. «Հայր, ներիր նրանց» (Ղուկաս 23.34): Կարդացեք Ավետարանը. Ո՞ւմ վտարեց Իրենից, ո՞ւմ մերժեց Նա, ով եկավ բոլորին Իր մոտ կանչելու։ «Ինձ մոտ եկեք, բոլոր հոգնածներ ու բեռնավորվածներ, և ես ձեզ հանգիստ կտամ» (Մատթ. 11.28): Պոռնիկները, ավազակները, մաքսավորները և այլ մեղավորներ եկան Նրա մոտ և ողորմություն ստացան, քանի որ Նա «եկավ ոչ թե արդարներին, այլ մեղավորներին ապաշխարության կանչելու» (Մատթեոս 9.13):

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը.

Հուսահատությունը դատապարտում է անհավատությունը և եսասիրությունը սրտում. նա, ով հավատում է իրեն և վստահում է իրեն, ապաշխարությամբ չի վեր կենա մեղքից...

Սուրբ Իգնատիուս (Բրյանչանինով).

Ամենավատ մեղքը հուսահատությունն է։ Այս մեղքը նսեմացնում է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Ամենասուրբ արյունը, ժխտում Նրա ամենակարողությունը, ժխտում է Նրա շնորհած փրկությունը, ցույց է տալիս, որ այս հոգում նախկինում տիրում էր ամբարտավանությունն ու հպարտությունը, որ նրան խորթ էին հավատքն ու խոնարհությունը:

Otechnik:

Աբբա Ստրատիգիոսն ասաց. «Դիվային և խաբեություն է մեզ հուսահատություն ներշնչել այն բանից հետո, երբ մեզ ներքաշեն մեղքի մեջ, որպեսզի հուսահատությամբ մեզ ամբողջովին կործանեն»: Եթե ​​դևերը հոգու մասին ասում են. «Ե՞րբ է նա մահանալու և նրա անունը կկորչի»: (Սաղմ. 40, 6), ապա հոգին, եթե ուշադրության և սթափության մեջ է, պատասխանում է նրանց. հետևյալ բառերը«Ես չեմ մեռնի, այլ կապրեմ և կհռչակեմ Տիրոջ գործերը» (Սաղմ. 117, 17): Դևերը, լինելով լկտի և անամոթ, նորից կասեն. «Թռչուն պես թռչիր քո լեռը» (Սաղմ. 10, 1), բայց մենք պետք է նրանց ասենք. » (Սաղմ. 90, 2)։

Գլխավոր > Փաստաթուղթ

II. Ինչպես կարդալ սուրբ հայրերը

Ճշմարիտ Patrology-ն ներկայացնում է Ուղղափառության հայրերին, ուստի դրա շրջանակն ու նպատակները տարբերվում են Պատրոլոգիայի սեմինարիայի սովորական դասընթացից: Այս էջերում մենք հետապնդում ենք երկակի նպատակ. 1) ներկայացնել հոգևոր կյանքի ուղղափառ աստվածաբանական հիմքը՝ հոգևոր պատերազմի բնույթն ու նպատակը, մարդկային բնության հայրապետական ​​հայացքը, Աստվածային շնորհի և մարդկային ջանքերի բնույթն ու գործողությունները և այլն։ վրա, և 2) տալ գործնական ցուցումներ, թե ինչպես ապրել իսկական հոգևոր կյանքով՝ հոգևոր վիճակների նկարագրությամբ՝ և՛ լավ, և՛ վատ, որոնց միջով մարդը կարող է անցնել հոգևոր պատերազմի ընթացքում: Այսպիսով, Աստծո էության, Սուրբ Երրորդության, Աստծո Որդու մարմնավորման, Սուրբ Հոգու գործողության և այլնի վերաբերյալ խիստ դոգմատիկ հարցերը կշոշափվեն միայն այնքանով, որքանով դրանք ներգրավված են հոգևոր հարցերի մեջ: կյանք; իսկ շատ սուրբ հայրերի մասին, որոնց գրվածքները հիմնականում վերաբերում են այս դոգմատիկ հարցերին, իսկ հոգեւոր կյանքի հարցերը նրանց համար երկրորդական են, չենք խոսի։ Մի խոսքով, դա հիմնականում խոսք կլինի Ֆիլոկալիայի հայրերի մասին՝ ուղղափառ հոգևոր գրությունների այս ժողովածուի մասին, որը ստեղծվել է մեր ժամանակների արշալույսին, Ֆրանսիայում սպանիչ հեղափոխության բռնկումից անմիջապես առաջ, որի հետևանքները մենք ենք. այժմ վկա, երբ մեր օրերում անհավատությունն ու կամքը մեծ ուժ ստացան:

Սակայն մեր ժամանակներում նկատելիորեն աճել է հետաքրքրությունը Ֆիլոկալիայի և սուրբ հայրերի նկատմամբ։ Մասնավորապես, նրանք սկսեցին ուսումնասիրել ոչ վաղ անցյալի հայրերը, ինչպիսիք են Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը, Սուրբ Գրիգոր Սինացին և Սուրբ Գրիգոր Պալամանը, և նրանցից շատերը թարգմանվում և հրատարակվում են տարբեր լեզուներով: Կարելի է նույնիսկ ասել, որ որոշ սեմինարիայի և ակադեմիական դասընթացներում նրանք «նորաձևություն են մտել», ինչը հազվադեպ է տեղի ունեցել 19-րդ դարի օրերից ի վեր, երբ դրանք բոլորովին «նորաձև» չէին ուղղափառ աստվածաբանական ակադեմիաների մեծ մասում (սա չի նշանակում. դիմել բարձր հոգևոր կյանքի վանքերին, որոնք միշտ սրբորեն հարգել են նրանց և ապրել ըստ իրենց գրվածքների):

Բայց այս փաստն ինքնին մեծ վտանգ է ներկայացնում, որն այստեղ պետք է նշել։ Ամենախոր հոգեւոր գրությունների «մոդա մտնելը» ամենևին էլ դրական բան չէ։ Իրականում, ավելի լավ կլիներ, որ այս հայրերի անուններն ընդհանրապես անհայտ մնային, քան պարզապես ռացիոնալ գիտնականների կամ «խանդավառ նեոֆիտների» ուսումնասիրության առարկան լինեին, ովքեր դրանից ոչ մի հոգևոր օգուտ չեն քաղում, այլ միայն անիմաստորեն հպարտանում են: ավելին իմանալով բոլորի այս Հայրերի մասին, կամ, նույնիսկ ավելի վատ, սկսեք հետևել այս սուրբ գրությունների հոգևոր հրահանգներին առանց բավարար նախապատրաստության և առանց որևէ հոգևոր առաջնորդության: Այս ամենը, իհարկե, չի նշանակում, որ Ճշմարտության ձգտողները պետք է անտեսեն սուրբ հայրերի ընթերցանությունը, Աստված մի արասցե: Բայց սա նշանակում է, որ մենք բոլորս՝ գիտնականներ, վանականներ և պարզապես աշխարհականներ, պետք է աստվածավախությամբ, խոնարհությամբ և անվստահությամբ մոտենանք այս Հայրերին մեր սեփական մտքի և դատողությունների հանդեպ: Մենք մոտենում ենք նրանց, որպեսզի սովորենք, և ամենից առաջ պետք է գիտակցենք, որ սովորելու համար մեզ ուսուցիչ է պետք։ Իսկ ուսուցիչներն իսկապես գոյություն ունեն. մեր ժամանակներում, երբ մոտակայքում աստվածատուր երեցներ չկան, մեր ուսուցիչները պետք է լինեն այն երեցները, ովքեր, հատկապես մեզ մոտ ժամանակներում, մեզ ասում էին, թե ինչպես կարդալ և ինչպես չկարդալ ուղղափառ սուրբ գրությունները հոգևոր կյանքի մասին: . Եթե ​​երանելի երեց Պաիսիոսը (Վելիչկովսկի)՝ առաջին սլավոնական ֆիլոկալիան կազմողն, ինքն իրեն «վախով գրկել»՝ իմանալով, որ նման գրքերի տպագրությունը պատրաստվում է, և որ դրանք այլևս չեն լինի ձեռագիր ձևով շրջանառություն. մի քանի վանքեր, ապա որքա՜ն ավելի մեծ վախով պիտի հասկանանք այս վախի պատճառը, որպեսզի չկրենք այն հոգևոր աղետը, որից նա վախենում էր։

Վանական Պաիսիոսը, հայր Թեոդոսիոսին՝ Սոֆրոնիև Էրմիտաժի վարդապետին ուղղված իր նամակում, գրում է. «Նրանց եռանդուն երկրպագուների համար ավելի հեշտ կլինի ձեռք բերել դրանք, վախ, որովհետև դրանք կարող են վերածվել հեշտությամբ մատչելի գրքերի, բոլոր մյուս գրքերի համեմատ, ոչ միայն վանականների համար, բայց բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաների համար, և ամբարտավան մարդիկ սխալ կմեկնաբանեն դրանում պարունակվող սուրբ ուսմունքը և կզբաղվեն չարտոնված խելացի աղոթքով, առանց պատշաճ առաջնորդության և կարգի. հանգեցրել են սրբավայրի նվաստացմանը, որի սրբությունը հաստատվել է բազում մեծ սուրբ հայրերի կողմից… և դրանից հետո կասկածներ չեն լինի մեր աստվածապաշտ հայրերի բոլոր ուսմունքների վերաբերյալ»: Նոտայական աղոթքի կիրառումը, շարունակեց Սուրբ Պաիսիոսը, հնարավոր է միայն վանական հնազանդության պայմաններում:

Ճիշտ է, մեր օրերում, երբ ասկետիկ պատերազմը նույն ուժով չի տարվում, քիչ են այդպիսի մարդիկ, ովքեր ձգտում են նոտայական աղոթքի բարձունքներին (կամ գոնե պատկերացնում են, թե դա ինչ պետք է լինի), բայց սուրբ Պաիսիոսի և այլ զգուշացումները. Սուրբ Հայրերը արդյունավետ են մնում բազմաթիվ ժամանակակից ուղղափառ քրիստոնյաների ավելի փոքր նախատինքի համար: Յուրաքանչյուր ոք, ով կարդում է Ֆիլոկալիան և սուրբ հայրերի այլ գրվածքներ, և նույնիսկ շատ սրբերի կյանքեր, կհանդիպի տեղեկություններ մտավոր աղոթքի, Աստվածային տեսիլքի, աստվածացման և այլ բարձր հոգևոր վիճակների մասին, և ուղղափառ քրիստոնյաների համար կարևոր է իմանալ. ինչ մտածել և զգալ նման դեպքում. Ուրեմն տեսնենք, թե ինչ են ասում սուրբ հայրերը այս մասին և ընդհանուր առմամբ մտածենք սուրբ հայրերի հանդեպ մեր վերաբերմունքի մասին։

Վանական Երեց Մակարիոս Օպտինացին (+ 1860) անհրաժեշտ համարեց գրել հատուկ «Նախազգուշացում նրանց, ովքեր կարդում են հոգևոր հայրապետական ​​գրքեր և ցանկանում են կատարել զգալի Հիսուսի աղոթքը»: Դրանում այս մեծ Հայրը, ով վերջերս է ապրել, մեզ հստակ ասում է, թե ինչպես պետք է վերաբերվենք այս հոգևոր վիճակներին. անհրաժեշտ է, որ նրանք և նրանք, ովքեր լսում են նման պարգևների և հայտնությունների մասին, որոնք տրվել են նրանց, ովքեր պարգևատրվել են դրանցով, ճանաչեն իրենց սեփական թուլությունն ու անհասունությունը և ակամա խոնարհվեն խոնարհության առաջ, որն ավելի կարևոր է նրանց համար, ովքեր փրկություն են փնտրում, քան մյուս բոլոր գործերն ու առաքինությունները: Եվ ահա թե ինչ է գրել վանական Հովհաննես Աստիճանավորը (VI դար). «Ինչպես աղքատները, տեսնելով թագավորական գանձերը, ավելի շատ են իմանում իրենց աղքատությունը, այնպես էլ հոգին, կարդալով սուրբ հայրերի մեծ առաքինությունների մասին պատմությունները, դառնում է. ավելի խոնարհ իր մտքերում» (Խոսք 26, 211): Այսպիսով, սուրբ հայրերի գրվածքների ճանապարհին մեր առաջին քայլը պետք է լինի խոնարհությունը։

Իսկ Հովհաննես Սանդուղքից. «Այս սրբերի գործերով հիանալը գովելի բան է, նրանց նախանձելը փրկություն է, բայց ցանկանալը հանկարծակի նմանակել նրանց կյանքին՝ հիմար և անհնար բան է» (Խոսք 4): , 42)։ Իսահակ Ասորի վանականը (VII դար) ուսուցանել է. «Նրանք, ովքեր աղոթքի մեջ փնտրում են քաղցր հոգևոր զգացումներ և սպասումներ, և հատկապես նրանք, ովքեր վաղաժամ ձգտում են տեսիլքների և հոգևոր մտորումների, դառնում են դիվային խաբեության զոհ, ընկնում են խավարի թագավորությունը և դառնում են ամպամած։ նրանց մտքում՝ կորցնելով Աստծո օգնությունը և ծաղրի ենթարկվելով դիվային՝ չափից դուրս և ոչ պատվաբեր ստանալու հպարտ ցանկության պատճառով: Այսպիսով, մենք պետք է մոտենանք սուրբ հայրերին մեր հոգևոր կյանքը ամենացածր աստիճանից սկսելու խոնարհ ցանկությամբ և նույնիսկ չմտածելով ինքնուրույն հասնելու այն բարձրագույն հոգևոր վիճակներին, որոնք լիովին անհասանելի են մեզ: Սորայի վանական Նիլը, որն ավելի մոտ է մեզ ժամանակին, գրել է. «Ի՞նչ ասենք նրանց մասին, ովքեր իրենց մահկանացու մարմնում անմահ կերակուր են ճաշակել, ովքեր այս անցողիկ կյանքում պատիվ են ստացել ստանալ այն ուրախություններից մի մասնիկ, որոնք սպասում են մեզ: մեր երկնային օջա՞նը... Մենք՝ բազում մեղքերից ծանրացած, կրքերի զոհ, անարժան ենք նույնիսկ նման խոսքեր լսելու։ Եվ այնուամենայնիվ, վստահելով Տիրոջ ողորմությանը, համարձակվում ենք կրկնել սուրբ գրությունների խոսքերը մեր մտքում։ , որպեսզի գոնե հաստատվենք այն գիտակցման մեջ, թե որքան ցածր ենք ընկել»։

Սուրբ հայրերին կարդալու մեր խոնարհ մտադրությունը ամրապնդելու համար մենք պետք է սկսենք պարզ հայրապետական ​​գրքերից, որոնք սովորեցնում են այբուբենը: Գազայից եկած մի նորեկ, ով ապրել է 6-րդ դարում, գրել է երբեմնի մեծ գիտակ երեց Սուրբ Բարսանուֆիոսին, միանգամայն անփորձ մարդու ոգով, որն այսօր ուղղափառություն է ուսումնասիրում. կրքոտ մտքերից անցնում է դոգմայի խորհրդածությանը»։ Սրան պատասխանեց սուրբ երեցը. «Չէի ցանկանա, որ դուք ուսումնասիրեիք այս գրքերը, որովհետև դրանք շատ են բարձրացնում միտքը, ավելի լավ է ուսումնասիրեք երեցների խոսքերը, որոնք նսեմացնում են միտքը, քանի որ սնունդը տարբեր է: Մեզ համար կարևոր կլինի որոշել, թե որ հայրապետական ​​գրքերն են ավելի հարմար սկսնակների համար, և որոնք պետք է թողնել ավելի ուշ:

Եվ այնուամենայնիվ, տարբեր պայմաններում ապրող ուղղափառ քրիստոնյաների համար հարմար են հոգևոր կյանքի մասին տարբեր հայրապետական ​​գրքեր. այն, ինչ հարմար է բոլոր վանականներին, չի կարող նույն կերպ օգտագործել աշխարհականների կողմից. և ամեն դեպքում փորձառուների համար հոգևոր սնունդն անուտելի է նորածինների համար: Եթե ​​ինչ-որ մեկը հասել է ինչ-որ մակարդակի հոգևոր կյանքում, ապա Աստծո պատվիրանները պահելով ուղղափառ եկեղեցու գրկում, օգուտով կարդալով սուրբ հայրերի ավելի պարզ գրվածքները, կիրառելով դրանք սեփական կյանքի պայմաններին, ստանալու համար. հոգևոր մեծ օգուտ այս ընթերցումից: Եպիսկոպոս Իգնատիուսը (Բրյանչանինով) այս մասին գրել է. «Նկատվել է, որ սկսնակ վանականը ոչ մի կերպ չի կարող գրքերը կիրառել իր իրավիճակի համար, բայց նա, անշուշտ, տարված է գրքի ուղղորդմամբ։ Անկասկած, մեծ ցանկություն կհայտնվի թոշակի անցնելու համար։ մենակություն, ամայի անապատ: Եթե գրքում խոսվում է անվերապահ հնազանդության մասին Հոգի կրող երեցների առաջնորդությամբ, բայց նոր սկզբում, անշուշտ, ցանկություն կհայտնվի ամենախիստ բնակության համար՝ լիակատար հնազանդվելով երեցին: Աստված չի տվել. մեր ժամանակներում կա՛մ այս կացարաններից մեկը, կա՛մ մյուսը, սակայն այս բնակավայրերի մասին գրված սուրբ հայրերի գրքերը կարող են այնքան ուժեղ ազդել նորեկի վրա, որ իր անփորձության և անտեղյակության պատճառով նա հեշտությամբ կորոշի հեռանալ բնակության վայրից, որտեղ նա ունի բոլոր հարմարությունները փրկվելու և հոգևորապես հաջողության հասնելու ավետարանի պատվիրանները կատարելու համար կատարյալ բնակության անիրականանալի երազանքի համար, որը նկարված է պատկերավոր և գայթակղիչ կերպով իր երևակայության մեջ»: Ուստի նա գալիս է եզրակացության. «Եղբայրնե՛ր, մի՛ վստահեք ձեր մտքերին, ըմբռնումներին, երազներին, հակումներին, նույնիսկ եթե դրանք ձեզ ամենալավն են թվում, թեկուզ գեղատեսիլ պատկերով ներկայացնում են ամենասուրբ վանական կյանքը»։ («Խորհուրդներ հոգեւոր վանական աշխատանքի մասին», գլ. X.) Այն, ինչ ասում է Իգնատիոս եպիսկոպոսը այստեղ վանականների մասին, վերաբերում է նաև աշխարհականներին՝ հաշվի առնելով աշխարհականների և վանականների կենսապայմանների տարբերությունը։

Բարսանուֆիոս վանականը շատ կարևոր բան է ասում մեզ համար, ովքեր չափազանց ակադեմիական են մոտենում սուրբ հայրերին. ձեր կյանքը, այսինքն՝ ինչպես փրկվել, սա անհրաժեշտ է, սա տանում է դեպի փրկություն»: Այսպիսով, չպետք է կարդալ սուրբ հայրերը պարզապես հետաքրքրությունից դրդված կամ որպես դասագիրք, առանց հաստատակամ մտադրության՝ կյանքի կոչելու այն, ինչ նրանք սովորեցնում են՝ յուրաքանչյուրի հոգևոր մակարդակին համապատասխան: Ժամանակակից ակադեմիական «աստվածաբանները» բավականին հստակ ցույց են տվել, որ կարելի է ունենալ բազմաթիվ վերացական տեղեկություններ սուրբ հայրերի մասին և միաժամանակ բացարձակապես ոչ մի հոգևոր գիտելիքներ։ Սուրբ Մակարիոս Մեծն այսպիսի մարդկանց մասին ասել է. «Ինչպես լաթի հագուստ հագած մուրացկանն իրեն հարուստ է տեսնում երազում, և քնից արթնանալով՝ նորից իրեն աղքատ ու մերկ է տեսնում, այնպես էլ նրանք, ովքեր խոսում են հոգևոր կյանքի մասին, կարծես թե ճիշտ են խոսում. բայց ինչ-որ կերպ այն, ինչի մասին խոսում են, չի ամրանում նրանց մտքում փորձով, ջանքերով, համոզմամբ, նրանք մնում են ասես երազների աշխարհում։

Հնարավորության մասին պարզել, թե արդյոք մենք կարդում ենք սուրբ հայրերի գրվածքները որպես դասագիրք, թե արդյոք այս ընթերցումը արդյունավետ է, ասաց վանական Բարսանուֆիուսը նորադարձին ուղղված իր պատասխանում, որը պարզեց, որ խոսելով սուրբ հայրերի մասին, նա ցույց է տալիս. անպատկառություն և հպարտություն. «Երբ խոսում ես սուրբ հայրերի կյանքի և նրանց խրատների մասին, պետք է խոսել ինքնախայտառակությամբ. «Օ՜, վա՜յ ինձ. Ինչպե՞ս կարող եմ խոսել Հայրերի առաքինությունների մասին, երբ ես ինքս ոչինչ չեմ շահել նրանցից և ընդհանրապես առաջ չեմ շարժվել»: Եվ ես ապրում եմ ուրիշներին ուսուցանելով նրանց շահի համար, ինչպես կարող է Առաքյալի խոսքը չկատարվի իմ մեջ. «(Հռոմ. 2։21)»։ Այսպիսով, սուրբ հայրերի ուսմունքին պետք է միշտ վերաբերվել ինքնախայտառակությամբ։

Վերջապես, մենք պետք է հիշենք, որ սուրբ հայրերին կարդալու նպատակը մեզ ինչ-որ «հոգևոր հրճվանք» տալը կամ մեզ մեր արդարության կամ «մտածող» վիճակի գերազանց իմացության մեջ հաստատելը չէ, այլ բացառապես օգնելն է մեզ առաջ մղել։ ճիգերով առաքինությունների ճանապարհին: Շատ սուրբ հայրեր խոսում են «գործուն» և «մտածող» կյանքի միջև տարբերակման մասին, և այստեղ պետք է ասել, որ դա ամենևին չի վերաբերում, ինչպես ոմանք կարող են մտածել, ինչ-որ արհեստական ​​բաժանման մասին, ովքեր առաջնորդում են «սովորականը»: «արտաքին ուղղափառության» կամ պարզապես «բարի գործերի» կյանք և «ներքին» կյանք, որը ղեկավարում են միայն վանականները կամ մտավոր վերնախավը: Կա միայն մեկ ուղղափառ կյանք, և այն ապրում է յուրաքանչյուր ոք, ով ձգտում է ուղղափառության մեջ, լինի նա վանական, թե աշխարհական, սկսնակ կամ արդեն փորձառու, ով մեկից ավելի քայլ է արել հոգևոր ճանապարհին. «գործողությունը» կամ «պրակտիկան» ճանապարհն է, իսկ «տեսիլքը» (տեսությունը) կամ «աստվածացումը»՝ ճանապարհի գագաթնակետը։ Գրեթե բոլոր հայրապետական ​​գրությունները խոսում են ակտիվ կյանքի մասին, և ոչ թե տեսիլքների կյանքի մասին. երբ վերջինս հիշատակվում է, դա մեզ հիշեցնելու է մեր աշխատանքի նպատակը, մեր ճակատամարտը, որին այս կյանքում հասնում են միայն մեծ սուրբերից մի քանիսը, բայց իր ամբողջության մեջ այն հայտնի կլինի միայն գալիք կյանքում: Ֆիլոկալիայի նույնիսկ ամենավեհ գրվածքները, ինչպես գրել է Թեոփան եպիսկոպոս Խուսափողը ռուսերեն լեզվով Ֆիլոկալիայի վերջին հատորի նախաբանում, «նշանակում են ոչ թե մտավոր, այլ գրեթե բացառապես ակտիվ կյանք»:

Եվ չնայած այս ներածությանը, մեր ունայն գիտելիքի դարաշրջանում ապրող ուղղափառ քրիստոնյան, անշուշտ, չի խուսափի ծուղակներից, որոնք սպասում են նրանց, ովքեր ցանկանում են կարդալ հայրապետական ​​գրությունները իրենց ամբողջական ուղղափառ իմաստով և համատեքստում: Հետևաբար, եկեք հիմա, նախքան բուն «Patrology» կարդալը, կանգ առնենք և հակիրճ վերլուծենք սուրբ հայրերի ժամանակակից ընթերցողների թույլ տված որոշ սխալներ՝ նպատակ ունենալով այս կերպ ավելի հստակ պատկերացում կազմել, թե ինչպես չկարդալ սուրբ հայրերը:

Վերջին ժամանակների մեծ հայրը, Սուրբ Պաիսիուսի (Վելիչկովսկի) ավանդույթի համաձայն, լինելով Ավագի աշակերտ, հայր Լեոնիդը (Լև) Օպտինացին ճեղքեց ժամանակակից գիտելիքի սահմանները և ձեռք բերեց հայրապետական ​​ավանդույթի բարձրագույն գիտելիքները, փոխանցելով այն. անփոփոխ ճշմարտություններ ժամանակակից մարդկանց համար հասկանալի լեզվով: Նա իր ստեղծագործություններով, ինչպես նաև իր կյանքով ներշնչեց մեր վերջին ժամանակներում ձգտող վանականությունը և պայքարեց զուտ կեղծ ռացիոնալիստական ​​քրիստոնեության և ժամանակակից գիտելիքի դեմ։ Իր մահից հետո նա հայտնվեց երկնային պայծառության մեջ, շրջապատված այլ երկնայիններով և ասաց. «Իմ գրքերում գրված ամեն ինչ ճշմարիտ է», և բժշկեց հիվանդներին:

III. Ինչպես չկարդալ սուրբ հայրերին

Արդեն բավական է խոսվել այն լրջության ու սթափության մասին, որով պետք է մոտենալ սուրբ հայրերի ուսումնասիրությանը։ Բայց 20-րդ դարի մարդու անլուրջ սովորությունը, նույնիսկ ամենակարևոր առարկաներին լուրջ չվերաբերվելու, «գաղափարների հետ խաղալու» սովորությունը, ինչը հիմա անում են համալսարանի գիտնականները, մեզ ստիպում են ավելի մոտիկից նայել որոշ ընդհանուր բաների։ սխալներ, որոնք սովորաբար թույլ են տալիս անվանական ուղղափառները սուրբ հայրերի գրվածքների ուսումնասիրության կամ հետազոտության ժամանակ: Այստեղ հարկ կլինի անվանել անուններ և հրապարակումներ՝ ցույց տալու համար, թե ինչ թակարդներում են արդեն շատ հոգիներ ընկել։ Հաշվի առնելով սա՝ մենք կկարողանանք ավելի հստակ հասկանալ, թե ինչպես չսկսել կարդալ սուրբ հայրերը:

Ծուղակ առաջին՝ սիրողականություն

Սա այն ծուղակն է, որի մեջ ընկնում են ուղղափառ աստվածաբանությամբ կամ հոգևորությամբ հետաքրքրվողներից ամենաանլուրջը, և հատկապես բնորոշ է տարբեր «էկումենիկ» հավաք-համաժողովներին, ժողովներին և այլն։ Նման հանդիպումներ կազմակերպում է Սբ. Ալբանիան և Սբ. Սերգիուսը, որն արտացոլված է նրանց «Սոբորնոստ» ամսագրում։ Այստեղ մենք կարող ենք կարդալ, օրինակ, սուրբ հայրերի մասին ենթադրաբար ուղղափառ մի հոգևորականի ներածական խոսքում. «Անապատի հայրերը կարող են մեզ համար բացառիկ կարևոր դեր խաղալ. մեզ» աղոթք», «Սոբորնոստ», 1966, ձմեռ-գարուն, էջ 84)։ Կարո՞ղ է նա, ով ասում է, այնքան միամիտ է, որ չիմանա, որ Հայրը, ում նա ցանկանում է ուսումնասիրել, ինչպես բոլոր սուրբ հայրերը, կսարսափի, երբ իմանա, որ նրա խոսքերն օգտագործվել են աղոթելու արվեստը տարասեռներին սովորեցնելու համար: Նման էկումենիկ հավաքների քաղաքավարության կանոններից մեկն այն է, որ ոչ ուղղափառները տեղեկացված չեն, որ սուրբ հայրերի ուսումնասիրության առաջին անհրաժեշտ պայմանը նույն հավատքն է, ինչ հայրերը՝ ուղղափառները: Առանց այս հիմնական պայմանի, աղոթքի և հոգևոր ուսուցման բոլոր հրահանգները պարզապես խաբեություն են, միջոց՝ հետերոդոքս ունկնդրին իր սխալների մեջ շփոթեցնելու համար։ Սա արդար չէ լսողի նկատմամբ. սա բանախոսի կողմից լուրջ չէ. սա ճշգրիտ պատկերացում է, թե ինչպես չմոտենալ սուրբ հայրերի ուսումնասիրությանը:

Նույն հրատարակության մեջ կարելի է կարդալ «Ուխտագնացություն դեպի Բրիտանիա», որի ընթացքում մի խումբ բողոքականներ մասնակցել են տարբեր աղանդների պատարագներին, ապա՝ ուղղափառ պատարագին, որի ընթացքում «հայրը շատ պարզ և լուսավոր խոսք է ասել թեմայի շուրջ. Eucharist» (Sobornost, ամառ, 1969 թ., էջ 680): Անկասկած, քահանան իր խոսքում մեջբերեց սուրբ հայրերին, բայց նա ըմբռնում չբերեց իր ունկնդիրներին, միայն ավելի շփոթեցրեց նրանց՝ թույլ տալով նրանց մտածել, որ ուղղափառությունը ևս մեկ աղանդ է նրանցից, ում այցելեցին, և որ ուղղափառները. Հաղորդության մասին ուսուցումը կարող է օգնել նրանց ավելի լավ հասկանալ իրենց լյութերական կամ անգլիկան ծառայությունները: Նույն համարում «էկումենիկ ժողովի» մասին զեկույցում (էջ 684) մենք գտնում ենք այսպիսի պայմաններում «ուղղափառ աստվածաբանություն» քարոզելու արդյունքը. «Ուղղափառ պատարագին մասնակցելուց հետո մասնակիցները ներկա գտնվեցին բապտիստական ​​հաղորդության արարողությանը, որը կում էր. մաքուր օդ. Հատկապես հուսադրող էր Հարության ուրախության իմաստի մասին փոքրիկ քարոզը։ Մեզանից նրանք, ովքեր ծանոթ են ուղղափառ եկեղեցուն, գտան, որ նույն ճշմարտությունն արտահայտված է այստեղ, և մենք ուրախ էինք, որ այն գտանք նաև բապտիստական ​​ծառայության մեջ»: Ուղղափառները, ովքեր խրախուսում են նման անզգամ դիլետանտիզմը, անկասկած, մոռացել են Սուրբ Գրությունների պատվիրանը. «Ձեր մարգարիտները խորանի առաջ մի ավլեք» (Մատթ. 7, 6):

Վերջերս նույն Եղբայրությունը ընդլայնեց իր դիլետանտիզմը, հետևելով վերջին ինտելեկտուալ նորաձևությանը, իր ծրագրում ներառելով դասախոսություններ սուֆիզմի և այլ ոչ քրիստոնեական կրոնական ավանդույթների մասին, որոնք հավանաբար հարստացնում են ունկնդիրների «հոգևորությունը» մոտավորապես այնպես, ինչպես մինչ այժմ ուղղափառությունը: արված նրանց համար:

Նույն այլասերված հոգևոր մոտեցումը կարելի է տեսնել ավելի նուրբ մակարդակով «համաձայնագրերում», որոնք ժամանակ առ ժամանակ գալիս են «աստվածաբանների խորհրդակցություններից»՝ լինեն նրանք ուղղափառ կաթոլիկ, ուղղափառ անգլիկան կամ նման այլ բաներ: Այս «համաձայնությունները» այնպիսի թեմաների շուրջ, ինչպիսիք են «Eucharist»-ը կամ «Եկեղեցու բնույթը» կրկին էկումենիկ քաղաքավարության վարժություններ են, որոնցում նրանց հերետիկոսության մասին ոչ մի ակնարկ չի տրվում տարասեռներին (նույնիսկ եթե ներկա «ուղղափառ աստվածաբանները» դա գիտեն): , որ, Անկախ նրանից, թե նման իրողությունների ինչպիսի սահմանում էլ կարելի է «համաձայնել», ոչ ուղղափառները, չունենալով Քրիստոսի Եկեղեցում կյանքի փորձ, իրականում չունեն դրանք։ Նման «աստվածաբանները» չեն վարանում նույնիսկ որոշակի համաձայնություն փնտրել հենց հոգևորության վերաբերյալ, թեև այստեղ, ինչպես ոչ մի տեղ, ակնհայտ է որևէ համաձայնության անհնարինությունը։ Նրանք, ովքեր կարող են հավատալ, ինչպես ասվում է «Ուղղափառ-ցիստերյան սիմպոզիումում» ընդունված պաշտոնական «Ուղերձում» (Օքսֆորդ, 1973), որ հռոմեական կաթոլիկ, ուղղափառ և անգլիկան վանականները «խորը միասնություն ունեն իրենց միջև՝ որպես վանական համայնքների անդամներ, Եկեղեցու տարբեր ավանդույթներին պատկանող», իհարկե, մտածեք այս աշխարհի փչացող իմաստության և նրա «էկումենիկ» ձևերի համաձայն, և ոչ թե ուղղափառ վանական հոգևոր ավանդույթի համաձայն, որը խստորեն պնդում է հավատքի մաքրությունը: Նման «երկխոսությունների» աշխարհիկ նպատակներն ու երանգը հստակ երևում են նույն սիմպոզիումի զեկույցում, ինչը ցույց է տալիս, որ այս «երկխոսությունը» այժմ պատրաստվում է ընդլայնվել՝ ներառելով ոչ քրիստոնյա վանականներին, ինչը հնարավոր կդարձնի «մեր ընդհանուր Քրիստոնեական վանականությունը ... որոշ չափով իրական կերպով նույնացնել բուդդիզմի և հինդուիզմի վանականության հետ» (Diakonia, 1974, No. 4, pp. 380, 392): Անկախ նրանից, թե այս սիմպոզիումի մասնակիցները որքան բարդ կարող են իրենց պատկերացնել, նրանց սիրողականությունը ոչնչով ավելի լավ չէ, քան աշխարհական բողոքականները, ովքեր նույնքան հարգանքով են վերաբերվում բապտիստական ​​բեկման ծառայությանը, որքան ուղղափառ պատարագին:

Կրկին «Ուղղափառ» պարբերականում կարելի է կարդալ «Հոգևորության էկումենիկ ինստիտուտի» (Կաթոլիկ-բողոքական-ուղղափառ) զեկույցը, որը տեղի է ունեցել Արևելքի և Արևմուտքի քրիստոնեական հոգևորության մասին. Ուղղափառ քահանան այս զեկույցը հայտնում է հետևյալ կերպ.

«Պրոֆեսորի ամենացնցող հայտարարություններից մեկն այն էր, որ արդեն գոյություն ունի քրիստոնեական միասնություն բոլոր սուրբ քրիստոնեական ավանդույթների մեջ: Հետաքրքիր կլիներ փորձել դրանից որոշ եզրակացություններ անել, թե ինչպես վարվել վարդապետության և սոցիալական ինստիտուտների տարբերությունների հետ, որոնք ակնհայտորեն նույնպես: գոյություն ունեն» (Պր. Ֆոմա Հոպկո, Սուրբ Վլադիմիրի աստվածաբանական ամսաթերթ, թիվ 4, 1969, էջ 225):

«Ուղղափառ» էկումենիստների վարդապետական ​​շեղումները բավականին մեծ են, բայց երբ խոսքը վերաբերում է հոգևորությանը, կարծես թե սահմաններ չկան այն բանի համար, թե ինչ կարելի է ասել և ինչին կարելի է հավատալ. հոգևորությունը դարձել է այսօրվա «ուղղափառ աստվածաբանների» համար։ «Համեմատական ​​հոգեւորության» իսկական լուրջ ուսումնասիրություն կարելի է անել, բայց դա երբեք չի հանգեցնի «համաձայնության հայտարարության»։ Միայն մեկ օրինակ. «արևմտյան հոգևորության» հիանալի օրինակ, որը վկայակոչել են դոկտոր Արսենիևը և գրեթե բոլոր մյուսները, Ֆրանցիսկոս Ասիզացին է, ով ուղղափառ հոգևորության տեսանկյունից դասական օրինակ է հոգևորապես սխալվող վանականի, ով ունի. ընկել է մոլորության մեջ, ում հարգում են միայն որպես սուրբ, քանի որ Արևմուտքն արդեն հավատուրացության մեջ է ընկել և կորցրել է ուղղափառ հոգևոր կյանքի չափանիշը: Ուղղափառ հոգևոր ավանդույթների ուսումնասիրության ժամանակ մենք մտադիր ենք (ի տարբերություն դրա) ցույց տալ, թե Ֆրանցիսկոսը և ավելի ուշ արևմտյան «սրբերը» որտեղ են մոլորվել. Առայժմ բավական է նշել, որ նման «էկումենիկ ինստիտուտներ» և «համաձայնեցված հայտարարություններ» առաջացնող այս վերաբերմունքը հենց նույն անլուրջ դիլետանտիզմի կեցվածքն է, որը մենք արդեն դիտարկել ենք ավելի հանրաճանաչ մակարդակում։

Դրա հիմնական պատճառը, հոգևոր իմաստով, պաթոլոգիական վերաբերմունքը, թերևս, ոչ այնքան կեղծ ինտելեկտուալ աստվածաբանական հարաբերականության մեջ է, որը գերիշխում է էկումենիկ շրջանակներում, որքան ավելի խորը բանի մեջ, որը ներթափանցում է ամբողջ անհատականությունը և կյանքի ողջ ձևը: ամենաժամանակակից «քրիստոնեականը»: Դա երևում է Եկեղեցիների համաշխարհային խորհրդի կողմից հովանավորվող Շվեյցարիայի Բոսսե քաղաքի «Էկումենիկ ինստիտուտում» ուղղափառ ուսանողի դիտողությունից։ Խոսելով «անձնական ծանոթություն այդպիսիների հետ» իմաստի մասին տարբեր մոտեցումներինչը նա նախկինում չէր ապրել», - նշում է նա, որ «լավագույն քննարկումները («Ավետարանություն» թեմայով) տեղի են ունեցել ոչ թե լիագումար նիստերում, այլ մի բաժակ գինու կրակի մոտ» (St. Vladimir's Theological Quarterly, No. 3, 1969, 164) Գրեթե պատահաբար արված այս դիտողությունը բացահայտում է ավելին, քան «անզգուշությունը». ժամանակակից կյանք; դա ցույց է տալիս ամբողջ ժամանակակից վերաբերմունքը Եկեղեցու, նրա աստվածաբանության և պրակտիկայի նկատմամբ: Եվ սա մեզ բերում է երկրորդ հիմնական թակարդին, որից պետք է խուսափենք սուրբ հայրերին ուսումնասիրելիս։

Երկրորդ թակարդը՝ «աստվածաբանությունը ծխախոտով».

Անլուրջ ու անլուրջ կարող են լինել ոչ միայն «էկումենիկ» հանդիպումները. Ճիշտ նույն վերաբերմունքը կարելի է նկատել «ուղղափառների» ժողովներում ու հարցազրույցներում և «ուղղափառ աստվածաբանների» հանդիպումներում։ Սուրբ հայրերը միշտ չէ, որ անմիջականորեն շոշափվում կամ քննարկվում են նման հանդիպումների ժամանակ, բայց եթե դուք զգում եք նման հանդիպումների ոգին, դա կօգնի մեզ հասկանալ, թե ինչի վրա են հիմնվում թվացյալ լուրջ ուղղափառ քրիստոնյաները, երբ սկսում են ուսումնասիրել հոգևոր և աստվածաբանություն:

Միացյալ Նահանգների խոշորագույն «ուղղափառ» կազմակերպություններից մեկը՝ «Միացյալ ռուս ուղղափառ ակումբները»՝ URPC, որը հիմնականում բաղկացած է նախկին ռուս-ամերիկյան մետրոպոլիայի անդամներից; այն ամեն տարի անցկացնում է համագումարներ, որոնց գործունեությունը բավական բնորոշ է Ամերիկայի «ուղղափառությանը»։ Ռուսական ուղղափառ ամսագրի 1973 թվականի հոկտեմբերի համարը նվիրված է 1973 թվականի համագումարին, որի ժամանակ Հերթֆորդի եպիսկոպոս Դեմետրիոսն ասաց պատվիրակներին. ամբողջ Ամերիկան. Ուղղափառություն» (էջ 18): Իրոք, համագումարներին ներկա են բազմաթիվ հոգևորականներ, այդ թվում՝ սովորաբար մետրոպոլիտ Իրենեոսը, ամեն օր կատարվում են աստվածային ծառայություններ և միշտ սեմինարներ են լինում ինչ-որ կրոնական թեմաներով: Հատկանշական է, որ այս տարվա սեմինարում («Ամերիկյան ուղղափառության» ոգով. «Ի՞նչ, նորից ծոմ պահե՞լ») «հարցեր բարձրացվեցին կիրակի օրը նախապատրաստվելով շաբաթ օրը պահպանելու մասին: Հակամարտությունները ծագում են ամերիկյան ապրելակերպի պատճառով. շաբաթ օրը դարձրել է շաբաթվա «հաղորդության երեկո» քահանաներից մեկը այս հարցին տվել է հետևյալ ուղղափառ պատասխանը. «(էջ 28): Բայց նրանց համար, ովքեր կազմակերպել էին կոնգրեսը, ըստ երևույթին, «հակամարտություն» չկար, նրանք շաբաթ երեկոները պարում էին (ինչպես ամեն համագումարի) բավականին «ամերիկյան ոճով», իսկ մյուս երեկոներին նույնպես նման զվարճություններ, այդ թվում. «դեռահասների երեկույթ», «ռոք խմբի հետ», իմիտացիոն կազինո «Լաս Վեգասի նման միջավայրում» և տղամարդկանց համար՝ «պորտային պարերի մշակույթի արվեստում» պարապմունք (էջ 24) իրենց հայրենակիցներից՝ անամոթաբար անբարոյական զվարճություններ; և ընդմիջվում են Սուրբ Պատարագի նկարները։ Սուրբի ու անլուրջի այս խառնուրդն այսօր «նորմալ» է համարվում «ամերիկյան ուղղափառությունում». և այս կազմակերպությունը (եկեք կրկնենք եպիսկոպոսի խոսքերը) «պոտենցիալ ամենամեծ հոգևոր ուժն է ողջ ամերիկյան ուղղափառության մեջ»։ Բայց ի՞նչ հոգևոր պատրաստվածությամբ կարող է մարդ գալ Սուրբ Պատարագին, եթե նախօրեին երեկոն անցկացրեց այս աշխարհի ոգին տոնելով և օրվա շատ ժամեր անցկացրեց բոլորովին անլուրջ զվարճությունների մեջ: Սթափ դիտորդը կարող է միայն պատասխանել. «Նման մարդն իր հետ կրում է աշխարհիկ ոգի, և հենց այն օդը, որը նա շնչում է, հագեցած է աշխարհիկությամբ, հետևաբար, նրա համար ուղղափառությունն ինքն է դառնում ամերիկյան «անհոգ» «կենսակերպի» մի մասը: Եթե ​​այդպիսի անձը սկսեր կարդալ սուրբ հայրերը, որոնք խոսում են բոլորովին այլ ապրելակերպի մասին, ապա նա կամ բոլորովին կապ չունի իր ապրելակերպի հետ, կամ կփորձեր խեղաթյուրել նրանց ուսմունքը՝ այն կիրառելի դարձնելու համար։ իր սեփական ապրելակերպին:

Հիմա նայենք ավելի լուրջ «ուղղափառների» ժողովին, որտեղ նույնիսկ հիշատակվում էին սուրբ հայրերը՝ «Ուղղափառ ուսանողական հանձնաժողովի» տարեկան «համաժողովները»։ «Care» ամսագրի 1975 թվականի աշնանային համարում զետեղված են 1975 թվականի համաժողովի մի շարք լուսանկարներ, որոնց նպատակը միանգամայն «հոգևոր» էր՝ նույն «անհոգ» ոգին, երիտասարդ տիկնայք կարճ շորտերով (նույնիսկ URPC համագումարը ամաչեց. ), քահանան, որն ասում է «գլխավոր ուղերձը», ձեռքը գրպանում... և այս մթնոլորտում ուղղափառ քրիստոնյաները քննարկում են այնպիսի թեմաներ, ինչպիսիք են «Սուրբ Հոգին Ուղղափառ Եկեղեցում»: «Խնամք» ամսագրի նույն համարը մեզ հնարավորություն է տալիս թափանցելու այն, ինչ կատարվում է նման «հեշտ» թվացող մարդկանց մտքերում։ «Կանանց ազատագրության» մասին նոր սյունակ (նրա վերնագիրն այնքան միտումնավոր գռեհիկ է, որ նույնիսկ անհարմար է այն այստեղ թվարկել) գրված է մի սրամիտ երիտասարդ նորադարձի կողմից. Ես գիտեի եկեղեցին պառակտող ազգային աղմկահարույց խնդիրների, ծխական համայնքները գրավող վեճերի և կռիվների և կրոնական տգիտության մասին… հետծննդյան, ինչպես նաև այլ «հնաոճ» տնտեսություններ, որոնք այս «լուսավոր» ժամանակակից ամերիկուհուն «անարդար» են թվում։ Նա, հավանաբար, երբեք չի հանդիպել իրական ուղղափառ քահանայի կամ աշխարհականի, ով կբացատրեր նրան իրապես ուղղափառ ապրելակերպի իմաստը կամ կտեղեկացներ նրան: միգուցե, եթե նա հանդիպեր մեկին, նա չէր ցանկանա հասկանալ նրան, ոչ էլ հասկանալ, որ կրոնափոխների ամենալուրջ «խնդիրն» այսօր ամենևին էլ ուղղափառ միջավայրի քննադատությունը չէ, որն այդքան հեշտությամբ կարելի է իրականացնել, այլ ավելի շուտ. նորադարձների կենտրոնացումը սեփական ներքին գործողությունների վրա։ «Խնամք» ամսագրում արտացոլված ապրելակերպը ուղղափառ չէ, և հենց նրա վերաբերմունքն անհնարին է դարձնում ուղղափառ կենսակերպին ցանկացած մոտեցում։ Նման պարբերականներն արտացոլում են այսօրվա փչացած, եսասեր, դատարկ երիտասարդների մեծ մասի կարծիքը, ովքեր, երբ գալիս են կրոնի, ակնկալում են գտնել «հոգևորություն հարմարավետության մեջ», մի բան, որն անմիջապես հասանելի է իրենց անհաս մտքին՝ խլացած «ժամանակակից կրթությունից»: Այսօրվա երիտասարդ և փոքր-ինչ տարեց հոգևորականները, որոնք ազդված են աշխարհիկ մթնոլորտից, որտեղ մեծանում են երիտասարդները, երբեմն հասնում են երիտասարդներին շոյելու աստիճանի, ինչը թույլ է տալիս նրանց անլուրջ քննադատել իրենց մեծերին և ուղղափառ «գետտոները» և լավագույն դեպքում տալ թուլամորթ ակադեմիա: դասախոսություններ իրենց ըմբռնումից հեռու թեմաների շուրջ: Ի՞նչ օգուտ նման երիտասարդների հետ խոսելուց «աստվածացման» կամ «սրբերի ճանապարհի» մասին («Խնամք», 1974 թ. աշնանային համար), - հասկացություններ, որոնք անկասկած ինտելեկտուալ առումով հասկանալի են այսօրվա ուսանողներին, բայց որոնց համար նրանք զգացմունքային են. իսկ հոգեպես ամբողջովին անպատրաստ, չիմանալով ուղղափառ պատերազմի հիմունքները, աշխարհիկ միջավայրից ու կրթությունից հեռանալու իմաստը։ Առանց հոգևոր կյանքի հիմունքների վերաբերյալ նման պատրաստվածության և ուսուցման, առանց աշխարհիկ և ուղղափառ ապրելակերպի տարբերությունը հասկանալու, դասախոսությունները արժանի հոգևոր պտուղ չեն բերի:

Տեսնելով այն միջավայրը, որտեղից դուրս են գալիս այսօրվա երիտասարդ ուղղափառները Ամերիկայում (և ամբողջ աշխարհում), մարդ չի զարմանում, երբ ստեղծագործությունների մեջ ընդհանուր անլրջություն է նկատվում՝ դասախոսություններ, հոդվածներ, ուղղափառ աստվածաբանության և հոգևորության վերաբերյալ գրքեր և ներդրում նույնիսկ այսօրվա ուղղափառ իրավասությունների «հիմնական հոսքի» լավագույն դասախոսներն ու գրողները տարօրինակ կերպով անզոր են թվում, չունենալով հոգևոր ուժ: Նույնը վերաբերում է ազգային մակարդակին՝ սովորական ուղղափառ ծխականի կյանքն այժմ հոգեւոր իներցիայի տպավորություն է թողնում, ինչպես այսօրվա «ուղղափառ աստվածաբանները»։ Ինչո՞ւ է այդպես։

Ուղղափառության անզորությունը, որն այնքան լայնորեն արտահայտված և փորձված է այսօր, ինքնին, անկասկած, հոգևոր թուլության, ժամանակակից կյանքի անլրջության արդյունք է: Ուղղափառությունն այսօր իր քահանաներով, աստվածաբաններով ու հավատացյալներով դարձել է աշխարհիկ: Երիտասարդները, որոնք գալիս են հարմարավետ տներից և ընդունում կամ փնտրում են («բնիկ ուղղափառները» և նորադարձները այս առումով նման են) կրոն, որը հեռու չէ իրենց սովորած անձնուրաց կյանքից. դասախոսներ և դասախոսներ, որոնք ապրում են ակադեմիական աշխարհում, որտեղ հայտնի է, որ ոչինչ լուրջ չի ընդունվում որպես կյանքի և մահվան հարց. աշխարհիկ ինքնագոհության հենց ակադեմիական մթնոլորտը, որում գոյություն ունեն գրեթե բոլոր այդ «զրույցները», «համաժողովները» և «ինստիտուտները». Ուղղափառության կամ փորձառության մասին ճշմարտությունները, ելնելով հենց այն համատեքստից, որում այն ​​խոսվում է, և խոսողի ու ծառայի աշխարհիկ կողմնորոշումը, չեն կարող հասնել հոգու խորքերը և առաջացնել այն խորը զգացմունքները, որոնք սովորական էին ուղղափառ քրիստոնյաների համար: Ի տարբերություն ջերմոցային այս մթնոլորտի, իրական ուղղափառ կրթությունը, ուղղափառ ոգու իրական փոխանցումը տեղի է ունենում մի միջավայրում, որը նախկինում ընկալվում էր որպես բնական ուղղափառ. սրբավայրի մթնոլորտը և մեծարգո երեցների ցուցումներից. նորմալ ծխերում, եթե «հնաոճ» մտածելակերպի քահանաները ոգեշնչված են ուղղափառությամբ և այնքան են ձգտում իրենց հոտի փրկությանը, որ չեն ներշնչում նրանց իրենց մեղքերով և աշխարհիկ սովորություններով, այլ միշտ խրախուսում են նրանց դեպի ավելի բարձր: հոգևոր կյանք; նույնիսկ աստվածաբանական դպրոցում, եթե այն հին տիպի է, և ոչ թե ձևավորված արևմտյան աշխարհիկ համալսարանների օրինակով, եթե հնարավորություն կա կենդանի հաղորդակցվելու իսկապես ուղղափառ գիտնականների հետ, ովքեր իսկապես ապրում են հավատքով և մտածում են հին հավատքի դպրոցի և դպրոցի համաձայն: բարեպաշտություն. Բայց այս ամենը, ինչը ժամանակին համարվում էր նորմալ ուղղափառ միջավայր, այժմ մերժվում է ուղղափառների կողմից, որոնք ապրում են արհեստական ​​միջավայրի հետ լիակատար ներդաշնակության մեջ: ժամանակակից աշխարհ, և այլևս նոր սերունդ լինելու մաս չէ: Ռուսական արտագաղթում «աստվածաբանները». նոր դպրոցովքեր ցանկանում են համահունչ լինել ինտելեկտուալ նորաձևությանը, մեջբերել վերջին հռոմեական կաթոլիկ կամ բողոքական միտքը և ընդունել ժամանակակից կյանքի և հատկապես ակադեմիական աշխարհի ողջ «հանգիստ» տոնը, տեղին անվանվել են «ծխախոտի աստվածաբաններ»: Նույնքան արդար է նրանց անվանել «աստվածաբաններ՝ մի բաժակ գինով» կամ «կուշտ փորով աստվածաբանություն» և «հոգևորություն հարմարավետության մեջ»։ Նրանց խոսքը ուժ չունի, քանի որ նրանք իրենք ամբողջությամբ այս աշխարհից են և աշխարհիկ մթնոլորտում դիմում են աշխարհիկ մարդկանց. այս ամենից քրիստոնեական սխրանքներ չեն, այլ միայն դատարկ խոսակցություններ և անարժեք, շքեղ արտահայտություններ:

Ժողովրդական մակարդակում այս ոգու ճշգրիտ արտացոլումը կարելի է տեսնել Ամերիկայում Հունաստանի արքեպիսկոպոսության հայտնի աշխարհականի կողմից գրված և այդ իրավասության պաշտոնական թերթում տպագրված կարճ հոդվածում: Ակնհայտորեն «հայրենասիրական վերածննդի» ազդեցության տակ, որը մի քանի տարի առաջ պատեց հունական արքեպիսկոպոսությունը և նրա սեմինարիան, այս աշխարհականը գրում է. Այս լռությանը հասնելու համար նա խորհուրդ է տալիս «սկսել, նույնիսկ մեր տներում... Սեղանի մոտ ուտելուց առաջ, սովորական աղոթքի փոխարեն, ինչո՞ւ լռությամբ մի րոպե աղոթք չանել, հետո միասին կարդալ Տերունական աղոթքը. Կարո՞ղ է դա կիրառել որպես փորձ մեր ծխերում պատարագի ժամանակ: Կարիք չկա որևէ բան ավելացնելու կամ հանելու: Պարզապես ծառայության ավարտին թողեք բոլոր աղոթքները բարձրաձայն, երգելով, կարդալով և շարժվելով, և պարզապես կանգնեք լռության մեջ և թողեք, որ յուրաքանչյուրը մենք աղոթում ենք Աստծո ներկայության համար մեր կյանքում: Լռությունը և մարմնական կարգապահությունը կազմում են մեր ուղղափառ ավանդույթի զգալի մասը: Արևելյան եկեղեցի«հեսիխաստ շարժում» ... Դիտարկեք լռություն. Սա հիմք կդնի այն ներքին նորացմանը, որի կարիքը մենք շատ ունենք և որի համար մենք պետք է ձգտենք» («Orthodox Observer», 17 սեպտեմբերի, 1975 թ., էջ 7):

Հեղինակն ակնհայտորեն բարի նպատակներ ունի, բայց, ինչպես իրենք՝ ուղղափառ եկեղեցիներն այսօր, նա ընկել է աշխարհիկ մտածողության թակարդը, ինչն անհնարին է դարձնում նրա համար նորմալ ուղղափառ տեսլականը: Ավելորդ է ասել, որ մեկի համար, ով պատրաստվում է կարդալ սուրբ հայրերը և զգալ «հայրենական վերածնունդը» միայն իր ռեժիմի մեջ ժամանակ առ ժամանակ զուտ արտաքին լռության (ակնհայտորեն ներսից լցված իր աշխարհիկ տրամադրությամբ) պահը մտցնելու համար։ ամբողջ կյանքն այս պահից դուրս!), և շռայլորեն անվանել դա հիսիքազմի բարձր անուն, ավելի լավ կլինի, որ նա ընդհանրապես չկարդա սուրբ հայրերը, որովհետև սա կարդալը մեզ պարզապես կտանի կեղծավորության և կեղծիքի և անկարողության, ուղղափառ երիտասարդական կազմակերպությունների նման՝ սուրբը դատարկից բաժանելու համար: Սուրբ հայրերին մոտենալու համար պետք է ձգտել դուրս գալ այս աշխարհի մթնոլորտից՝ ճանաչելով այն, ինչ կա։ Ով իրեն լավ է զգում ժամանակակից «ուղղափառ» ընթերցումների, կոնֆերանսների և հաստատությունների մթնոլորտում, խորթ է ճշմարիտ ուղղափառ հոգևոր աշխարհին, որի «տրամադրությունը» բոլորովին տարբերվում է աշխարհիկ «կրոնականության» այս դրսևորումներից։ Մենք պետք է ազնվորեն գիտակցենք տհաճ, բայց անհրաժեշտ ճշմարտությունը. նա, ով լրջորեն կարդում է սուրբ հայրերը և ձգտում է ուղղափառ հոգևոր կյանք վարել իր կարողությունների առավելագույն չափով (նույնիսկ շատ պարզունակ մակարդակով), մեր ժամանակներում դառնում է վտարանդի, օտար: ժամանակակից «կրոնական» շարժումների մթնոլորտը և քննարկումները. պետք է գիտակցաբար ձգտի վարել մի կյանք, որը լիովին տարբերվում է նրանից, որն արտացոլված է գրեթե բոլոր ներկայիս «ուղղափառ» գրքերում և պարբերականներում։ Իհարկե, այս ամենն ավելի հեշտ է ասել, քան անել. բայց կան որոշ ընդհանուր ցուցումներ, որոնք կարող են օգնել մեզ այս ճակատամարտում: Մենք նրանց կանդրադառնանք սուրբ հայրերի ուսումնասիրության ևս մեկ թակարդի հակիրճ քննությունից հետո:

Երրորդ թակարդը՝ «նախանձը ըստ գիտելիքի չէ» (Հռոմ. 10, 2):

Այսօրվա աշխարհիկ «Ուղղափառության» ողջ անզորությամբ և նիհարությամբ, զարմանալի ոչինչ չկա այն փաստում, որ նույնիսկ աշխարհիկացած «ուղղափառ» կազմակերպությունների մեջ կան մարդիկ, ովքեր վառվում են ճշմարիտ Ուղղափառության կրակով, որը պարունակվում է Աստվածային ծառայություններում և հայրապետական ​​գրվածքներում: , ի տարբերություն աշխարհիկ կրոնով գոհացողների, նրանք դառնում են ճշմարիտ ուղղափառ կյանքի և հավատքի նախանձախնդիրներ։ Սա ինքնին գովելի է. բայց գործնականում այդքան էլ հեշտ չէ աշխարհիկ կրոնի որոգայթներից խուսափելը, և շատ հաճախ նման մոլեռանդները ոչ միայն ցույց են տալիս աշխարհիկացման բազմաթիվ նշաններ, որոնցից նրանք ցանկանում են խուսափել, այլ նույնիսկ ամբողջովին հեռանում են ուղղափառ ավանդույթից՝ դառնալով կատաղած աղանդավորներ:

Նման «խելքից դուրս եռանդի» ամենավառ օրինակը «խարիզմատիկ» շարժումն է: Այս շարժումը նկարագրելու կարիք չկա (մանրամասն նկարագրությունը կարելի է գտնել Հայր Սերաֆիմի «Ուղղափառությունը և ապագայի կրոնը» գրքում - խմբ.): խարիզմատիկ Logos ամսագրում, գնալով ավելի պարզ է դառնում, որ ուղղափառները, ովքեր ներգրավված են այս շարժման մեջ, չունեն փորձառու հայրապետական ​​քրիստոնեության ամուր հիմքեր, և նրանց ներողությունները գրեթե ամբողջությամբ բողոքական են լեզվով և տոնով: Լոգոսը, իհարկե, մեջբերում է Սուրբ Սիմեոնին. Նոր աստվածաբանը և Սուրբ Սերաֆիմ Սարովի Սուրբ Հոգու ձեռքբերման մասին, սակայն հակադրությունը Սուրբ Հոգու մասին այս իսկապես ուղղափառ ուսմունքի և օրագրում նկարագրված բողոքական փորձառության միջև այնքան սուր է, որ այստեղ մենք խոսում ենք ամբողջությամբ երկուսի մասին. տարբեր իրողություններՄեկը Սուրբ Հոգին է, ով գալիս է միայն նրանց, ովքեր ձգտում են իսկապես ուղղափառ կյանքի, բայց (այս վերջին ժամանակներում) ոչ մի սենսացիոն ձևով. մյուսը էկումենիկ կրոնական «ժամանակների ոգին» է, որին տիրապետում են նրանք, ովքեր թողել են «բացառիկ» ուղղափառ կենսակերպը (կամ երբեք չեն իմացել այն) և «բացվել» նոր հայտնության համար, որը հասանելի է բոլորին, ցանկացած անդամի։ աղանդ. Նրանք, ովքեր ուշադիր ուսումնասիրում են սուրբ հայրերին և կիրառում իրենց ուսմունքը իրենց կյանքում, կկարողանան նկատել այս շարժման մեջ հոգևոր խաբեության (խաբեության) ակնհայտ նշաններ և ճանաչել այն բնորոշող ակնհայտ ոչ ուղղափառ գործելակերպը և ոգին:

Գոյություն ունի «խելքից դուրս խանդի» մեկ այլ լրիվ աննկատ ձև, որը կարող է ներկայացնել ավելի շատ վտանգսովորական լուրջ ուղղափառ քրիստոնյայի համար, քանի որ նա կարող է նրան տանել դեպի իր անձնական հոգևոր կյանք՝ չբացահայտելով հոգևոր խաբեության որևէ ակնհայտ նշաններ: Այս վտանգը հատկապես վերաբերում է նորադարձներին, վանքերում սկսնակներին, մի խոսքով, բոլոր նրանց եռանդը հասուն չէ, փորձով չփորձված և խոհեմությամբ չչափավորվել։

Այս տեսակի խանդը հոգու երկու հիմնական տրամադրությունների խառնուրդի արդյունք է: Նախ, կա բարձր իդեալիզմ, որը ոգեշնչված է, մասնավորապես, անապատում ապրելու, դաժան ասկետական ​​սխրագործությունների և հոգևոր վեհ վիճակների մասին հեքիաթներով: Իդեալիզմն ինքնին լավ է, և այն բնութագրում է հոգևոր կյանքի յուրաքանչյուր ճշմարիտ ձգտում, բայց բեղմնավոր լինելու համար այն պետք է չափավորվի իրական փորձով` դժվարին հոգևոր պատերազմով և այս ճակատամարտում ծնված խոնարհությամբ, եթե միայն այդպես է: Առանց նման չափավորության, նա կորցնում է կապը հոգևոր կյանքի իրականության հետ և դառնում է կրքոտություն, - մեջբերում ենք եպիսկոպոս Իգնատիուս Բրիանչանինովի խոսքերը. Այս իդեալիզմն արգասաբեր դարձնելու համար պետք է հետևել Իգնատիուս եպիսկոպոսի խորհրդին. «Եղբայրնե՛ր, մի՛ վստահեք ձեր մտքերին, նույնիսկ եթե դրանք ձեզ ամենալավն են թվում, նույնիսկ եթե դրանք ձեզ գեղատեսիլ պատկերով ներկայացնում են ամենասուրբ վանական կյանքը»: («Առաջարկում ժամանակակից վանականությանը», գլուխ 10):

Երկրորդ, այս խաբեբայական իդեալիզմին, հատկապես մեր ռացիոնալ դարաշրջանում, ավելանում է ծայրահեղ քննադատական ​​վերաբերմունքը, որը կիրառվում է այն ամենի նկատմամբ, ինչը չի համապատասխանում կրոնափոխների անհավանական բարձր պահանջներին։ Սա է այն հիասթափության հիմնական պատճառը, որը հաճախ է պատահում նորադարձներին և նորեկներին այն բանից հետո, երբ նրանց առաջին խանդավառությունն ուղղափառության կամ վանական կյանքի մարել է: Այսպիսի հիասթափություն վստահ նշանոր նրանց մոտեցումը հոգևոր կյանքին և հայրապետական ​​գրվածքների ընթերցմանը միակողմանի էր՝ չափազանց մեծ շեշտադրումով վերացական գիտելիքի վրա, որը փչում է, և հոգևոր պատերազմին ուղեկցող փոքր կամ առանց սրտի ցավի։ Ահա թե ինչ է տեղի ունենում, երբ նորեկը հայտնաբերում է, որ վանքում պահքի կանոններն անհամեմատելի են անապատի հայրերի մասին իր կարդացածի հետ, կամ որ Աստվածային ծառայությունները բառացիորեն չեն հետևում տիպիկին, կամ որ իր հոգևոր հայրն ունի մարդկային թերություններ, ինչպես բոլորը: մարդիկ, իսկ իրականում «ոգի կրող ծերուկ» չէ. բայց նույն նորեկը առաջինը կուշաթափվեր, եթե հայտնվեր ծոմի կամ ծառայության կանոնի տակ՝ ըստ տիպի, մեր հոգեպես տկար օրերի համար անհարմար, և առանց հոգևոր հոր, որին վստահելն անհնարին է համարում, չի լինի. կարող է ընդհանրապես հոգեպես սնվել: Աշխարհում ապրող այսօրվա մարդիկ կկարողանան այս վանական իրավիճակի ճշգրիտ համընկնում գտնել ուղղափառ ծխերում նորադարձների մեջ:

Սրտի հիվանդությունների մասին հայրապետական ​​ուսմունքը մեր օրերի կարևորագույն ուսմունքներից է, երբ այդքան մեծ նշանակություն է տրվում «մտավոր գիտելիքներին»՝ ի վնաս զգացմունքային և հոգևոր կյանքի պատշաճ զարգացման։ Այս էական փորձառության բացակայությունը գլխավորապես պատասխանատու է սուրբ հայրերի այսօրվա սովորաբար օգտագործվող ուսումնասիրության դիլետանտիզմի, չնչինության և անլրջության համար. Առանց դրա անհնար է կապել հայրապետական ​​ուսմունքը սեփական կյանքի հետ։ Կարելի է հասնել սուրբ հայրերի ուսմունքների մտավոր ըմբռնման ամենաբարձր մակարդակին, կարելի է «պատրաստ» մեջբերումներ ունենալ սուրբ հայրերի գրվածքներից ցանկացած պատկերավոր թեմայով, կարելի է ունենալ «հոգևոր փորձ», որը կարծես թե ճանապարհ է։ դա նկարագրված է հայրապետական ​​գրքերում, կարելի է նույնիսկ կատարելապես իմանալ այն բոլոր թակարդները, որոնց մեջ կարելի է ընկնել հոգևոր կյանքում, և այնուամենայնիվ, առանց սրտի հիվանդության, կարելի է մնալ ամուլ թզենու, ձանձրալի «ամեն ինչի մասին» միշտ «ճիշտ» է, կամ դառնալ ներկայիս «խարիզմատիկ» փորձառության վարպետ, որը չգիտի և չի կարող փոխանցել սուրբ հայրերի իսկական ոգին:

Վերոհիշյալ բոլորը ամենևին էլ սուրբ հայրերին կարդալու կամ մոտենալու սխալ ձևերի ամբողջական կատալոգ չէ: Սա ընդամենը մի շարք ցուցումներ է, թե որքանով կարելի է սխալ կերպով մոտենալ սուրբ հայրերին, հետևաբար՝ օգուտ չստանալով դրանք կարդալուց, և գուցե նույնիսկ ի վնաս։ Սա ուղղափառներին նախազգուշացնելու փորձ է, որ սուրբ հայրերի ուսումնասիրությունը լուրջ խնդիր է, որին չի կարելի անլուրջ մոտենալ՝ հետևելով մեր ժամանակի ինտելեկտուալ ձևին: Բայց այս նախազգուշացումը չպետք է հետ պահի լուրջ ուղղափառներին: Սուրբ հայրերին կարդալն իսկապես անհրաժեշտ բան է նրա համար, ով գնահատում է իր փրկությունը և ցանկանում է այն լուծել վախի և խոնարհության մեջ. բայց այս ընթերցմանը պետք է գործնական մոտենալ՝ առավելագույն օգուտ ստանալու համար:

1 Տե՛ս պրոտոպրեսբիտեր Միքայել Պոմազանսկու «The Liturgical Theology of Father A. Schmemann.

Սպիտակ հրեշտակ. Սերբիայի Միլեշևոյում գտնվող վանքի որմնանկարը: 13-րդ դար Հատված

Սուրբ Բասիլ Մեծ

Սպասավորող հոգիները գոյանում են Հոր կամքով, գոյանում են Որդու գործողությամբ և պահպանվում են Հոգու ներկայությամբ: Հրեշտակների նպատակը սրբությունն է և սրբության մեջ լինելը:

Արժանապատիվ Հովհաննես Կասիան Հռոմեացի (Աբբա Սերենուս)

Հավատացյալներից ոչ ոք չի կասկածում, որ նախքան տեսանելի աշխարհի ստեղծումը Աստված ստեղծել է հոգևոր և երկնային ուժեր, որոնք, իմանալով, որ դրանք ստեղծվել են չգոյությունից՝ երանության մեծ փառքի համար, Արարչի բարությամբ, անընդհատ շնորհակալություն են հայտնում Նրան։ և անդադար փառաբանեք Նրան:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ

Աստված միանգամից ստեղծեց հրեշտակներին և հրեշտակապետներին, և նրանցից այնքան շատ են, որ գերազանցում են ցանկացած թվին:

Սուրբ Բասիլ Մեծ

Ոչինչ չի խանգարում հրեշտակներին, որոնք մեր մարմնի նման ծածկ չունեն, անդադար նայել Աստծո փառքի երեսին:

Սուրբ Հովհաննես սանդուղք

Հրեշտակները անմարմին էակներ են, նրանք առանց առաջընթացի չեն մնում, այլ միշտ փառքի դիմաց ստանում են փառք և մտքի փոխարեն:

Սուրբ Բասիլ Մեծ

Հրեշտակները չեն փոխվում: Հրեշտակների միջև չկա ոչ երեխա, ոչ երիտասարդ, ոչ ծեր, նրանք մնում են այն վիճակում, որով ստեղծվել են սկզբում, և նրանց կազմը մնում է մաքուր և անփոփոխ:

Սուրբ Իգնատիոս (Բրյանչանինով)

Հրեշտակները և հոգին կոչվում են անմարմին, քանի որ չունեն մեր մարմինը, նրանք կոչվում են ոգի, որպես նուրբ էակներ, բոլորովին տարբերվում են նյութական աշխարհը կազմող առարկաներից:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ

Ինչպես պարզ կեսօրին երկինքը պարզ է, առանց որևէ ամպի ծածկվելու, այնպես էլ հրեշտակների բնությունը մնում է պայծառ ու պայծառ, առանց որևէ ցանկության խավարի:

Սուրբ Վասիլ Մեծ.

Հրեշտակները չունեն վեճեր, վեճեր, թյուրիմացություններ: Յուրաքանչյուր ոք ունի այն ամենը, ինչ մնացածն ունի, և յուրաքանչյուրն իր մեջ պարունակում է կատարելության լիությունը, որովհետև հրեշտակային հարստությունը սահմանափակ նյութ չէ, որը պետք է բաժանվի շատերի միջև, այլ աննյութական ձեռքբերում և հասկացողության հարստություն: Եվ, հետևաբար, նրանց կատարելությունները, դրանցից յուրաքանչյուրում ամբողջական մնալով, բոլորին հավասարապես հարստացնում են:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ

Կան հրեշտակներ և հրեշտակապետներ, գահեր, տիրապետություններ, սկզբունքներ և զորություններ. բայց ոչ միայն այս զորքերը կան երկնքում, այլ անվերջ գնդեր և անթիվ ցեղեր, որոնք ոչ մի բառ չի կարող ներկայացնել:

Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի

Թեև երկնքում սպասավոր հոգիներն անապական և անմահ են, Աստված չհավանեց, որ նրանք բոլորը լինեն նույն աստիճանում: Ընդհակառակը, հաստատված է, որ Աստվածային ծառաներն էլ ունեին սկիզբ, ուժ և առավելություններ:

Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբան

Հրեշտակները, հրեշտակապետները, գահերը, տիրապետությունները, սկզբունքները, իշխանությունը, տիրակալությունը, վերելքները, խելացի ուժերը կամ մտքերը ունեն մաքուր, չմիաձուլված բնույթ, անճկուն կամ դժվար թե հակված դեպի չարը: (Նրանք) անդադար ուրախանում են Պատճառի (Աստծո) շուրջ ... (Նրանք) կա՛մ առաջին Պատճառից են լուսավորվում ամենամաքուր, ամենասուրբ լուսավորությամբ, կա՛մ, ըստ իրենց բնույթի և աստիճանի, նրանք լուսավորություն են ստանում այլ կերպ (ից. բարձրից ցածր):

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ

Աստված պատվիրեց, որ բարձրագույն ուժերը պետք է ծառայեն երկրի վրա գտնվող մարդուն, այն կերպարի արժանապատվության պատճառով, որով հագցված է մարդը:

Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբան

Այս մտքերը (հրեշտակները) յուրաքանչյուրն ընդունում էին տիեզերքի ինչ-որ մի մասը, կամ հանձնարարված էին մի բանի աշխարհում, ինչպես հայտնի էր ամեն ինչի Կազմակերպիչին և Բաշխողին: Եվ նրանք բոլորն ունեն մեկ նպատակ՝ ամեն տեսակի Արարչի թելադրանքով նրանք երգում են Աստծո մեծությունը, խորհում հավերժական փառքի մասին և, առավել ևս, հավիտյան...

Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսի

Նրանք (հրեշտակները) պահպանում են երկրի մասերը, իշխում են մարդկանց և վայրերի վրա, ինչպես սահմանել է Արարիչը:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ

Հրեշտակները ներկա են ամենուր, և հատկապես Աստծո տանը նրանք կանգնած են թագավորի առջև, և ամեն ինչ լցված է այս անմարմին զորություններով:

Սուրբ Ամբրոսիոս Միլանի

Ես վստահ եմ, որ յուրաքանչյուր Եկեղեցի հովանավորում է հատուկ հրեշտակ, ինչպես Հովհաննեսն է սովորեցնում ինձ Ապոկալիպսիսում (1, 20):

Երանելի Հովհաննես Մոսխ

Մեր սուրբ հայր Թեոդոսիոսի կինովիայի ռեկտոր Աբբա Լեոնթին մեզ ասաց. «Մի կիրակի եկա եկեղեցի մասնակցելու սուրբ խորհուրդներին: Մտնելով եկեղեցի, տեսա մի հրեշտակ, որը կանգնած էր զոհասեղանի աջ կողմում, սարսափից զարհուրած. , ես թոշակի անցա իմ խուցը, և ինձ մի ձայն լսվեց.

Մեր վանքի հրատարակչությունը հրատարակել է Նոր գիրք — «Նահատակ Բենիամինի (Կազան), Պետրոգրադի և Գդովի միտրոպոլիտի և նրա նմանների կյանքը, ովքեր տուժել են վանական նահատակ Սերգիուս (Շեյն), նահատակներ Յուրի Նովիցկի և Ջոն Կովշարով. » .

Ռուս նշանավոր սրբագրիչ, վարդապետ Դամասկինի (Օրլովսկի) նոր գրքում ընթերցողին առաջարկվում է Պետրոգրադի միտրոպոլիտ Վենիամին (Կազանսկի) կյանքը՝ առաջին սուրբ նահատակներից մեկը, ով հալածանքների ժամանակ չի մեղանչել հոգով և խղճով։ որը սկսեց և տվեց իր կյանքը Քրիստոսի և Նրա Եկեղեցու համար:

Գ os-pod-ը սպասում է. ո՞ւր է հակվում մեր սիրտը, փրկի՛ր հավատարմությունը Նրան, թե՞ դավաճանի՛ր Նրան մեղքի ժամանակավոր քաղցրության պատճառով: Արդյո՞ք սուրբ հայրերն ասում էին. «From-se-ki in-we-sl - from-se-chesh և վերջ»: Շատ կարևոր է հիշել, որ բոլորը համաձայն են-լա-սի - մենք ուտում ենք մեղքով, և մեղքի միջոցով: և բե-սամայով մենք դավաճանում ենք Տիրոջը-ի համար-այո, մենք դավաճանում ենք Նրան մե-զո-ստ-րդ գնի համար Ո՞ւմ և ինչի՞ համար ենք մենք կողմնակից մե-նի-վա-եմին: կախարդ - ոչ-հո-դի-մենք-ի մասին:

բոլոր ուսմունքները →

Աստվածային ծառայության ժամանակացույց

մարտ ← →

Երկ	Երք	ամուսնացնել	այսու	Ուրբ	Շաբ	արև
				1	2	3
4	5	6	7	8	9	10
11	12				16
					23
					30

Վաղը՝ մարտի 14-ին, մարտի 1-ի ս. Արվեստ.

Կազանսկի և Վվեդենսկի եկեղեցիները

Կեսգիշերային գրասենյակ, ցերեկույթ, 1, 3, 6, 9 ժամ, պատկերավոր, երեկո

Կազանի տաճար և Վվեդենսկի տաճարներ

Հիանալի ընթրիք. Մեծ կանոն

Վերջին լուսանկարների ալբոմը

Տիրոջ հանդիպումը

Տեսանյութ

Հոգևոր զրույցներ ուխտավորների հետ

բոլոր տեսանյութերը →

Սուրբ հայրերի ընթերցում

Մեծերը խորհուրդ են տալիս կարդալ և վերընթերցել սուրբ հայրերի ստեղծագործությունները։ Դրանք խորն են ու աստիճանաբար հասկացվում։ Նրանց թեման հոգևոր կյանքն է, և այն ընդարձակ է. «Լայն է քո պատվիրանը»: Հոգևոր աճի համար սահման չկա, ուստի վերընթերցումը մեծ նշանակություն ունի: Ավելի լավ է փոքր թվով գրքեր վերընթերցել ակնածանքով և ուշադրությամբ, քան շատ հապճեպ կարդալ: Ընթերցանությունը ամենակարևոր բաներից մեկն է: Առանց կարդալու կամ կարդալու լսելու չի կարելի իմանալ ճշմարտությունը։ Խոսելով ընթերցանության մասին՝ ես նկատի ունեմ բացառապես Սուրբ Գրքի և հայրերի ու եկեղեցու գրվածքների ընթերցումը։ Բայց ընթերցանությունը ցանկալի օգուտ կբերի միայն այն ժամանակ, երբ կարդացածն իր հնարավորությունների սահմաններում մտնի կյանք և դառնա կյանքի կանոն, և ոչ միայն մերկ, անհոգի և սառը գիտելիք: Ի՞նչ օգուտ կարող է լինել, որ մարդը գիտի, որ պետք է աղոթել և չի աղոթում, գիտի, որ պետք է ներել վիրավորանքները և չի ներում, գիտի, որ պետք է ծոմ պահել և ծոմ չի պահել, պետք է համբերել և չի հանդուրժում, և այլն: Նման գիտելիքը, ըստ Ավետարանի խոսքի, նույնիսկ կլինի անձի դատապարտման մեջ: Ուստի պետք է ուշադիր կարդալ և փորձել ապրել կարդացածի ոգով։ Իհարկե, մենք չենք կարող միանգամից դառնալ այն ամենի կատարողը, ինչ գրված է՝ մեզ աստիճանականություն է պետք։ Սկզբում պարտադրանքն ու խոնարհությունը, սեփական թուլության գիտակցումը, ապա ընթերցանությունից ստացած գիտելիքները կբերեն ցանկալի օգուտ: Ընդհանրապես, Եկեղեցու սուրբ հայրերի և ճշմարիտ ուսուցիչների բոլոր գրքերն ու գրվածքները հոգևոր կյանքի մասին, և հատկապես աղոթքի մասին գրությունները պետք է կարդալ ծայրահեղ ուշադրությամբ, դանդաղ, խորանալով յուրաքանչյուր խոսքի, ամեն խոսքի մեջ ձեր ուժով։ միտք, որպեսզի ինչ-որ բան բաց չթողնեք: - կամ անհրաժեշտ, որպեսզի ինքներդ ձեզ պատճառ չտաք ընթերցվածի սխալ, կամայական ըմբռնման և մեկնաբանության համար: Հոգևոր կյանքը և աղոթքի սխրանքն ունեն իրենց օրենքները, իրենց հաջորդականությունը. դրանք պետք է ուսումնասիրել ու հասկանալ, տիրապետել մտքով ու սրտով: Ինքնագործ, ինքնամփոփ այստեղ տեղ չպետք է ունենա, մարդուն մոլորեցնում են։ Արտաքին տեսքի աննշան շեղումը կամ անճշտությունները երբեմն հանգեցնում են մեծ սխալների ու մոլորությունների, որոնք ունենում են դառը պտուղներ և հետևանքներ։ Եթե ​​ինչ-որ բան անհասկանալի է թվում, անհասկանալի է, ապա պետք է հարցնել մեկին, ով գիտի, թե ունե՞ք այդպիսի մարդ, իսկ եթե չունեք, ապա թող առայժմ անհասկանալի մնա. մի փորձիր խելքով հասկանալ. Իր ժամանակին Տերը խրատ կուղարկի. Սրա մասին լավ է խոսում Սուրբ Տիխոն Զադոնսկացին։ Մեծերը խորհուրդ են տալիս կարդալ և վերընթերցել սուրբ հայրերի գրքերը։ Սուրբ հայրերի գրվածքները մարմնավորում են հոգևոր կյանքի և իմաստության ճշմարտությունը և միշտ մխիթարություն և լուսավորություն և հոգևոր զորացում են բերում ընթերցողին: Նրանք երբեք չեն կարող կորցնել իրենց կենսունակությունը, քանի որ նրանց մեջ շարադրված հոգևոր կյանքը հավերժ ունի իր օրենքները, որոնք հնարավոր չէ փոխել: Դրանք (սուրբ գրքերը) հասկացվում և յուրացվում են աստիճանաբար՝ որպես ընթերցողի և ասկետի հոգևոր աճ, քանի որ ըմբռնումը ձեռք է բերվում նրանց փորձից և անձնական փորձից: Ի դեպ, վերջինս էլ հայրերի գրվածքները վերընթերցելու անհրաժեշտության պատճառներից մեկն է։ Եվ խորհուրդ է տրվում դրանք վերընթերցել այսպես. եթե մարդը տեսնում է, որ իր վրա հարձակվում է, օրինակ, զայրույթի կիրքը, ապա նրան խորհուրդ է տրվում կարդալ այս կրքի և դրան հակառակ առաքինության մասին, եթե չարությունը հարձակվում է, ապա կարդա. չարության և սիրո մասին, եթե պոռնկությունը հարձակվում է, ապա կարդացեք անառակ կրքի և մաքրաբարոյության մասին և այլն: Վշտից ընկճվածներին օգտակար է կարդալ վշտի օգուտների և անհրաժեշտության մասին և այլն: Նկատվել է, որ այն ինչ պետք է Տվյալ ժամանակը հոգու վրա առանձնապես ուժեղ տպավորություն է թողնում, ինչպես անընդմեջ գրքեր կարդալու արգելքը: Ցանկացողներն ու հնարավորությունները թող անընդմեջ կարդան յուրաքանչյուր գիրք։ Անգամ անհրաժեշտ է ամբողջական տպավորություն ու ըմբռնում ստանալ այս կամ այն ​​սուրբ հոր գրվածքների ու ուսմունքների մասին։ Եվ այս խորհուրդը կարող է օգտագործվել որպես ձեր հոգևոր կարիք այս կամ այն ​​ընթերցանության համար: Ավելի լավ է, եթե հնարավոր է, յուրաքանչյուր ընթերցման համար ստանալ հոգեւոր հոր օրհնությունը: Նման հնարավորության բացակայության դեպքում պետք է գոնե ընդհանուր օրհնություն ստանալ կարդալու գրքերի կարգի և ընտրության վերաբերյալ (Սուրբ Նիկոն):

Հայրերի գրքերը կարդալու մասին ստույգ իմաստ չեմ կարող տալ. դրանք գրված են ոչ թե գիտական ​​համակարգով, այլ պարզապես տարբեր կրքերի ու առաքինությունների մասին, թե ինչպես դիմադրել առաջինին և ձեռք բերել վերջինիս։ Կան նաև բարձր առարկաներ կատարյալի համար: Դուք, գրքեր կարդալով, այն, ինչ հասանելի է ձեր մտքին և հարիր է ձեր տնտեսությանը, ապա յուրացրեք այն ինքներդ ձեզ, իսկ այն, ինչը գերազանցում է ձեր հայեցակարգը, ապա կարդալուց հետո թողեք այդպես, առանց հասկանալու խորության մեջ խորանալու. այն կարելի է բացել. ժամանակի ընթացքում երեխաների համար պինդ սնունդը անհարմար է: Չի-թաի գրքերը սկզբից կարդա, շարունակիր անընդմեջ, բայց ոչ բոլորը, բայց մեկ առավոտ կարդա, մյուսը երեկոյան; կարդա ոչ թե հետաքրքրության համար, այլ բարեպաշտություն սովորեցնելու և քո թուլությունն իմանալու համար, և դրանից եկեք խոնարհության (Սբ. Մակարիոս):

Կարդացեք հայրերի գրքերը և զբաղվեք դրանց ուսուցմամբ, դա օգտակար կլինի մարդու թուլության իմացության և խոնարհության, համբերության և սիրո ձեռքբերման համար և խրատում է մեզ, թե ինչպես դիմադրել կրքերին, ինչպես մաքրել մեր սրտերը այս փշերից ու բույսից: առաքինությունները (Սբ. Մակարիոս):

Նրանք<святые отцы>նրանք պարզապես մտքից չէին գրում, այլ գործից առաջ բազում վիշտեր ու հիվանդություններ անցան, և նրանք թողեցին մեզ՝ որպես հարուստ ժառանգություն և որպես հույսի շտեմարան, իրենց ներշնչված խոսքերը, և մենք՝ շնորհակալություն հայտնելով մեզ տված Տիրոջը. այս պարգեւը, մենք կհանձնարարենք լինել դրանց մեջ եւ անհրաժեշտության դեպքում դիմել մեր խոցերին՝ որպես բուժիչ բալասան... (Սբ. Մակարիոս):

Քույրերին կարդալու գրքեր՝ կախված յուրաքանչյուրի տրամադրվածությունից, բայց առավել անհրաժեշտ է նրանց տալ կարդալու ակտիվ, այլ ոչ թե ենթադրական, ինչպես օրինակ՝ Սրբոց Եփրեմ, Աբբա Դորոթևս, Սուրբ Հովհաննես Սանդուղք, Նախաբան և Սուրբ հայրերի կյանքը; և նայիր նրանցից պտուղը՝ նրանց թուլության և խոնարհության իմացությունը, և ոչ թե ինչը՝ ես ամեն ինչ գիտեմ, իսկ զրույցի դեպքում՝ մարտահրավեր նետել ուրիշներին։ Եվ այդ ժամանակ Տերն Ինքը նրանց կտա ճշմարիտ միտքը, որը ձեռք է բերվում խոնարհությունից. և որքան օգուտներ է բերում, այնքան, ընդհակառակը, այն վնասները, որոնք իրենք իրենց փորձով տեսել են շատերի վրա (Սբ. Մակարիոս):

Դուք կարող եք կարդալ գրքեր, որոնք բարոյական են, այսինքն՝ ակտիվ, կապված քրիստոնյայի կյանքի հետ, այնքան, որքան ժամանակը թույլ է տալիս սոցիալական ուսումնասիրությունների մեջ. սպեկուլյատիվ, այսինքն. մտածող, մեզ դեռ հասանելի չեն; Մտածող կյանքը տեղի է ունենում Քրիստոսի պատվիրաններով անձը մաքրելուց հետո, և այս շնորհն ինքն է սովորեցնում: Հայրապետական ​​ուսմունքներում այն ​​կոչվում է «գործողություն և տեսիլք»: Գործողությունը պատվիրաններն են, իսկ տեսողությունը՝ մտքով խորհրդածություն այն խորհուրդների մասին, որոնք չեն ենթարկվում զգայարաններին. Սա ոչ մի դեպքում չպետք է փնտրել, որ ճշմարտության փոխարեն մոլորություններ չընկնեն (Սբ. Մակարիոս):

Դուք վստահում եք ձեր խղճին և առաջնորդվում սուրբ հայրերի ուսմունքով, ովքեր անցել են վանական կյանքի ճանապարհը, ովքեր իրենց կյանքով ու ուսմունքով օրինակ են թողել մեզ։ Նրանց ուսուցման մեջ մենք տեսնում ենք, թե ինչպես վարվել և քայլել կյանքի ճանապարհով, պայքարել կրքերի հետ... (Սբ. Մակարիոս):

Դուք գրում եք, որ որոշ տեղեր չեք հասկանում Հովհաննես Սանդուղքի գրքից. գոհ եղիր նրանով, ինչ հասկանում ես, և փորձիր այն իրականացնել, և այդ ժամանակ այլ բաներ կբացահայտվեն (Սբ. Մակարիոս):

Այն, ինչ կարդում ես քո հոր գրքերում և ինչի մասին խոսում էիր բանավոր, փորձիր անցնել հմտության կամ փորձի միջով, և առավել ևս՝ ինքնաժխտումով, քո կամքի ու մտքի մերժման մեջ և քո ցանկությունները թողնելու մեջ... (Սբ. Մակարի):

Կարդացեք հայրական գրքեր; նրանց ուսուցման մեջ դուք ձեզ համար խրատ և զորացում կգտնեք (Սբ. Մակարիոս):

Խնդրում եմ, ի սեր Աստծո, ավելի հաճախ կարդացեք Աստծո խոսքը և հայրական հրահանգները, օգուտ կգտնեք, այնտեղ կգտնեք, որ խաղաղության միակ ճանապարհը համբերությունն ու խոնարհությունն է (Սբ. Մակարիոս):

Դո՛ւրս եկեք «Աբբա Դորոթեոսի ուսմունքները» գիրքը... Անընդհատ կարդացեք այս գիրքը՝ բարոյականության դասեր կիրառելով ինքներդ ձեզ և փորձելով շտկել ու ուղղորդել ձեր կյանքը ըստ դրանց։ Մեր հանգուցյալ մեծերը այս գիրքն անվանեցին մեր կյանքի Այբբենարան (Սուրբ Ջոզեֆ):

Որ դու կարդում ես Աբբա Դորոթևսի գիրքը, լավ է։ Աստված տա, որ ընթերցանությունը լավ պտուղներ տա: Փորձեք խորանալ այնտեղ գրվածի մեջ, այնտեղ ամեն ինչ հասկանալի է, իսկ եթե ցանկանում եք, ապա այն հեշտությամբ կարելի է կիրառել կյանքի մեջ։ Եվ եթե դժվար է դա անել, դա այն պատճառով է, որ դուք առաջին անգամ եք կարդում: Եթե ​​ավելի ջանասիրաբար կարդաք, ավելի լավ կհասկանաք... Օգտակար է նաև կարդալ Սուրբ Հովհաննեսի «Սանդուղքը», բայց մի ամաչեք թերություններից, այլ փորձեք նախատել ինքներդ ձեզ դրանց համար, ապաշխարեք դրանցից և խոնարհվեք: ավելին (Սուրբ Ջոզեֆ):

Բատյուշկան ասաց... իսկ ինչ: Մակարիոսը՝ մեծ երեցը, երեք տարին մեկ վերընթերցում էր Աբբա Դորոթևոսը և Սանդուղքը և նրանց մեջ գտնում ամեն նոր ու նոր բան, քանի որ նա հոգեպես աճում էր (Սբ. Բարսանուֆիոս):

Աբբա Դորոթեոսը վանական կյանքի այբբենարանն է, թեև կարդալով այն՝ կարող ես բացահայտել ամեն նոր ու նոր բան, և յուրաքանչյուրի համար դա իր վիճակին համապատասխան է... Նա ունի ափ, իսկ ափից կարող ես առաջինը ծնկել- խորը, հետո ավելի ու ավելի խորը: Երբեմն հենց խորքերում... (Սբ. Վարսոնոֆի):

Հարց. «Հա՛յր, ես նկատել եմ, որ անաստված գրքեր կարդալը և ընդհանրապես իմ աշխարհայացքի հետ չհամաձայնելը, թեև դա չի փոխում իմ հայացքները, այնուամենայնիվ, այս գրքերից հետո ինչ-որ նստվածք է մնում»: Պատասխան. «Այո... սուրբ հայրերը և մեր մեծերը խորհուրդ էին տալիս կարդալ իրենց ուղղության գրքերը և կարդալով ավելի ամրապնդել և զարգացնել իրենց համոզմունքները...» (Սբ. Վարսոն-նոֆիյ):

Լավ է, որ դուք արեցիք, որ սկսեցիք կարդալ այս գիրքը:<«Отечник» епископа Игнатия>. Այն կազմված է հետևյալ կերպ. Իգնատիոս եպիսկոպոսը գրել է, թե ինչ է պատասխանում վանական հուզիչ հարցերին։ Այս կողմից այս աշխատանքն անփոխարինելի է։ Շատ տարակուսանքներ, որոնք երկար ժամանակ անհանգստացնում էին մեկին, անմիջապես լուծվում են ինչ-որ քաղվածքով (Սուրբ Բարսանուֆիոս):

Ես մեծ մխիթարություն եմ զգում Իգնատիուս եպիսկոպոսի գրվածքներում: Ես չգիտեմ, թե ինչպես շնորհակալություն հայտնեմ Տիրոջը և քահանային, որ ունեմ այդպիսի գանձ... Ես զարմացած եմ Իգնատիոս եպիսկոպոսի հրեշտակային մտքով, նրա հրաշալի խորը ըմբռնմամբ Սուրբ Գրքի հանդեպ... Ես առանձնահատուկ ջերմություն եմ զգում դեպի իր գրածները։ Նրանք լուսավորում են իմ սիրտը, միտքս ճշմարիտ ավետարանի լույսով (Սուրբ Նիկոն):

Սուրբ Իսահակ Ասորիի ստեղծագործությունները լավագույնս կարդացվում են ռուսերեն թարգմանությամբ։ Նրա գրածները՝ շատ խորը բովանդակությամբ, պետք է զգուշությամբ կարդալ։ Այն, ինչ ասվում է այնտեղ սկսնակների համար, մեր ժամանակներում հասանելի է միայն նրանց, ովքեր հաջողության են հասել հոգեւոր կյանքում, և շատ բան ընդհանրապես չի կարելի կիրառել։ Սուրբ Իսահակի ստեղծագործությունների նման գրքերը պետք է կարդալ ոչ թե սեփական անձին դիմելու, այլ տրամադրության համար։ Հակառակ դեպքում դա կարող է շատ վատ լինել: Մեծամտության, հմայքի մեջ կարող ես ընկնել և վնասվել: Եվ դուք պետք է ամբողջությամբ ընդունեք շարադրությունը կամ հոդվածը, դուք պետք է նայեք ամբողջությամբ: Այսպիսով, ասվում է Իսահակ Ասորիի կողմից, որ նրա ուսմունքը որպես ամբողջություն պետք է ընդունվի... Ավելի լավ է կարդալ այն, ինչ ավելի պարզ է, ավելի հասկանալի, օրինակ՝ Աբբա Դորոթևս, Սանդուղք, Թեոդոր Ստուդիտ, Կասիան հռոմեացի և այլն: (Սուրբ Նիկոն):

Առանց ուղղության կարդալով հոգեւոր գրքեր՝ դուք վախենում եք, որ ինչ-որ սխալ մտքերի ու սխալ կարծիքների մեջ ընկնեք։ Ձեր վախը շատ հիմնավորված է: Հետևաբար, եթե չես ուզում հոգու նման նեղություն կրել, մի՛ կարդա անխտիր որևէ նոր ստեղծագործություն, թեկուզ և հոգևոր բովանդակությամբ, այլ այնպիսի գրողներ, ովքեր իրենց ուսմունքը չեն հաստատել կյանքի սրբությամբ, այլ կարդում են. Ուղղափառ Եկեղեցու կողմից հաստատապես հայտնի և, անկասկած, ուսանելի և հոգեփրկիչ համարվող այնպիսի հայրերի գործեր (Սուրբ Ամբրոսիոս):

Որպեսզի չկորցնեք հաստատուն ուղղափառությունը, որպես ուղեցույց վերցրեք ձեզ և ձեր երեխաների համար գիրքը. Ուղղափառ խոստովանություն» Petra Mohyla. Քննեք այն ուշադրությամբ և ջանասիրությամբ և ձեր հիշողության մեջ ամուր պահեք այնտեղ գրվածը, որպեսզի դուք ինքներդ լավ իմանաք ձեր փրկության գործը և իմանաք, թե ինչ պետք է ասեք և մատնանշեք երեխաներին պատշաճ ժամանակ։ Այս կարգի երկրորդ գիրքը թող լինի Ժամանակագրությունը կամ Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացու երկերի 4-րդ մասը։ Նրա և նրա ստեղծագործությունների այլ մասերի հետևում կարդացեք ոչ միայն ճիշտ կարծիքների և ըմբռնումների վերաբերյալ առաջնորդության, այլ նաև հենց կյանքում առաջնորդելու համար, թե ինչ իմանալ և կարողանալ անել, ինչպես վարվել զուտ քրիստոնեական ուղղափառ հրամանագրերի համաձայն: Նույն նպատակով կարդացեք Աբբա Դորոթևսի գիրքը, որն արդարացիորեն կոչվում է հոգու հայելին։ Այս հայելին բոլորին ցույց կտա ոչ միայն իր գործողությունները, այլ նաև սրտի շարժումները։ Պահքի ժամանակ, և հատկապես պահքի օրերին, պարկեշտ և օգտակար է կարդալ Եփրեմ Ասորիի ստեղծագործությունները ռուսերեն թարգմանությամբ՝ ընտրելով ապաշխարության գլուխները (Սբ. Ամբրոսիոս):

Ուղղափառ հասկացություններում ավելի ամուր հաստատվելու համար խորհուրդ կտամ ուշադրությամբ ու ջանասիրությամբ կարդալ Աստծո նոր սուրբ սուրբ Տիխոն Զադոնսկիի բոլոր ստեղծագործությունները։ Չնայած նրանց ոճը ծանր է, բայց կարդալիս աշխատեք ավելի շատ ուշադրություն դարձնել մտքերին և առաջարկվող քրիստոնեական կանոններին։ Ռուս երկու լուսատուների՝ Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի և Սուրբ Տիխոն Զադոնսկիի ընթերցանությունը ձեզ շատ բան կբացատրի և շատ բան կհաստատի ձեզ համար։ Սրան ավելացրեք Պողոս առաքյալի խոսքերը. «Մի տարվեք տարբեր և օտար վարդապետություններով. Որովհետև լավ է սրտերը զորացնել շնորհով, և ոչ թե ճաշատեսակներով, որոնցից նրանք, ովքեր ճաշում են, օգուտ չեն ստացել» (Եբր. 13:9): Եվ մեկ այլ տեղում՝ «Բայց եթե նույնիսկ մենք կամ երկնքից հրեշտակ սկսեինք ձեզ քարոզել ոչ թե այն, ինչ մենք ձեզ քարոզեցինք, թող անասելի լինի» (Գաղ. 1, 8): Ամուր կառչեք այս վկայությունից և մի համաձայնեք ընդունել որևէ նոր ուսմունք, որքան էլ որ դրանք լինեն խելամիտ, ընդօրինակելով նրան, ով լավ գիտի մաքուր արծաթի բոլոր նշաններն ու նշանները, ով շուտով նկատում է որևէ կապանքների խառնուրդ և մերժում է ոչ մաքուրը։ արծաթ. Նմանապես, դուք նաև մերժում եք յուրաքանչյուր ուսմունք, որտեղ նկատում եք նույնիսկ մի փոքր շղթա մարդկային տարբեր կարծիքների, որոնք լիցքավորված են Աստծո մտքում (Բ Կորնթացիս 10.5): Հաստատվելով ուղղափառ ուսուցման մեջ՝ նախ կարդացեք բոլոր հոգևոր մատյանները՝ վերը նշված վերլուծություններով, ապա ընտրեք ձեր ոգուն ավելի հարմարը (Սուրբ Ամբրոսիոս):

Դուք նորից գրում եք և հարցնում եք, թե ինչու եպիսկոպոս Թեոֆանը հավանություն չի տվել եպիսկոպոս Իգնատիուս Բրիանչանինովի աշխատանքներին։ Ես նրա բոլոր գրվածքները չեմ կարդացել, բայց հիշում եմ սուրբ հայրերի գրվածքներից հատվածների ոչ ճշգրիտ մեջբերում: Օրինակ՝ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի «Փիլոկալիա»-ում ասվում է երեցին և հոգևոր հնազանդությանը հնազանդվելու համար աղոթելու երրորդ ձևով, առանց որի անհարմար է փրկվել Հիսուսի աղոթքով, և Իգնատիոս եպիսկոպոսը դա վերագրել է. պարզ ընդհանուր վանական հնազանդությանը, և դուք ինքներդ գիտեք, թե ինչ մեծ տարբերություն կա մեկի և մյուսի միջև: Հավանական է, որ սուրբ Թեոֆանեսը նաև բազմաթիվ այլ ոչ ճշգրիտ հատվածներ է գտել սուրբ Իգնատիոսից: Սակայն «Մահվան քարոզը» նրա կողմից լավ է գրված, և նրանց մտքի և սրտի հմայքը նույնպես լավ բացատրված է նրանց (Սբ. Ամբրոսիոս):

Մի անհանգստացեք ձեր հոր գրքերը կարդալու մասին, երբ ներքին զգացողությունչի խոնարհվում դրա առաջ. Ինչ-որ մեկն ասում է՝ ձեռք բերեք Աստծուն ձեր մեջ և գրքեր մի պահանջեք (Սուրբ Ամբրոսիոս):

Հոգևոր գրքեր կարդալը

Հոգևոր գրքեր կարդալիս ավելի շատ կիրառեք ինքներդ ձեզ, այլ ոչ թե ուրիշներին, ինչ գրված է դրանցում, այլապես ձեր խոցերին գիպս քսելու փոխարեն վնասակար թույն եք պարտադրում և այլն։<раны>լուծարել (Սբ. Մակարիոս):

Հոգևոր գրքեր կարդալու ձեր ծարավը գովելի է. բայց ամեն ինչ պետք է արվի խոնարհությամբ: Ընթերցանությունից կա նաև այնպիսի օգուտ, որ տեսնելով ապրելու բարձունքը և իմանալով սեփական թուլությունը, պետք է ակամա խոնարհվել և դրանով իսկ գրավել Աստծո շնորհը և օգնել մեր գործերում: Այնուամենայնիվ, չարժե մեծամտանալ կարդացածի նկատմամբ (Սբ. Մակարիոս):

Խորհուրդ եմ տալիս չթողնել հոգևոր գրքերի ընթերցանությունը, քանի որ երբեմն լավ ժամին կարդացած նույնիսկ մեկ տողն ավելի շատ կգնահատվի, քան ամբողջ տարեկան հրատարակությունը և հավերժ կմնա ձեր հիշողության մեջ (Սուրբ Անտոնիոս):

Անկեղծորեն խնդրում եմ ձեզ՝ որպես անկեղծ ընկերոջ, ձեր գլուխները չլցնել ձեր ամայություններով և անհեթեթություններով, այլ օգտագործեք ձեր հիշողությունը՝ կարդալու գրքեր, որոնք ամենահոգևոր են և կերտող (Սուրբ Անտոնիոս):

Ոչինչ այնքան չէր մխիթարում և հանգստացնում հոգիս, որքան հոգևոր գրքերի անընդհատ ընթերցանությունը, որոնք ես կարդում էի հերթափոխով և որոշ տեղեր նկատելով և կրկնում, որպեսզի դրանք ավելի երկար մնան իմ հիշողության մեջ։ Քանզի անգամ գառները, երբ կուշտ են, սովորաբար կրծում են իրենց նախկին կերակուրը, օրինակ ծառայելով, որպեսզի երբ մենք ուտում ենք անապական կերակուր, այսինքն՝ երբ կարդում կամ լսում ենք Աստծո խոսքը, ավելի հաճախ ենք կրծում այն, այսինքն. մեր հիշողության մեջ ուշադրությամբ և բանականությամբ մենք կրում ենք այն, ինչ լսում ենք և հավանում, - շտկվեց դրանց որակը (Սուրբ Անտոնիոս):

Ձեզ համար լավագույն ուղեցույցը կլինի սրբերի կյանքը (Սբ. Բարսանուֆիոս) կարդալը:

«Սրբերի կյանքը» անփոխարինելի ընթերցանություն է, որն այնքան բարերար ազդեցություն է թողնում հոգու վրա, հատկապես երբ կարդացվում է սլավոնական լեզվով: Ներկայումս սլավոնական լեզուն հաճախ չի հասկանում, բայց միևնույն ժամանակ այն շատ ավելի գեղեցիկ և հարուստ է, քան ռուսերենը։ Մի փորձագետ համեմատում է սլավոնական լեզուն ռուսերենի հետ և ասում, որ նրանց միջև կա նույն տարբերությունը, ինչ պալատի և պանդոկի միջև… Աշխարհում սրբերի կյանքը կարդալը և հատկապես սլավոնական լեզվով ամբողջովին լքված է, դուք չեք հետևում այս դարաշրջանի սովորույթներին, այլ անում եք այս փրկարար ընթերցանությունը (Սբ. Բարսանուֆիոս):

Ես ձեզ ուղարկում եմ ... երեք գրքույկ. 1) խորհուրդներ մտքից ձեր հոգուն, 2) բաների մասին, որոնք արգելում են փրկությունը, երանելի երեց Զոսիմայի հոգևոր զրույցներով և 3) մեկնաբանություն «Տեր ողորմիր» թեմայով։ Այս գրքերի ծավալը, ըստ երեւույթին, շատ փոքր է, բայց դրանց բովանդակությունը մեծ է, շատ մեծ։ Դրանցում, թեև հակիրճ, բայց պարզ և գործնական, ասվում է, թե ինչպես պետք է յուրաքանչյուր քրիստոնյա Ավետարանի ուսմունքը հարմարեցնել իր կյանքի ճանապարհին, որպեսզի ստանա Աստծո ողորմությունը և ժառանգի հավիտենական օրհնությունը։ ... Այս գրքերից գոնե մեկը կարդալ ամեն շաբաթ և դա անել ամեն ամիս, քանի որ այն, ինչ ասվում է այս հոգևոր գրքերում, երկար ժամանակ չի պահպանվում հիշողության մեջ: Իսկ թե ինչու չի հետաձգվում, հանգուցյալ 80-ամյա երեց Մովսես վարդապետը մեզ բացատրեց պատճառը՝ հարցնողին ասելով. «Այս գրքերն այս են պահանջում» (Սբ.

Գրեցիր, որ քո Ն.-ն, բացի Ավետարանից, չի ճանաչում աստվածաբանական բովանդակության այլ գրքեր և դրանք, ինչպես եկեղեցական քահանաների ժամանակակից քարոզները, համարում է ավետարանական ուսմունքի անհարկի կրկնություն և աղավաղում։ Ինչո՞ւ։ Արդյո՞ք այն պատճառով, որ նա ընդհանրապես հոգեւոր գրականություն չի կարդում, քարոզներ չի լսում։ Բայց այս դեպքում կարելի՞ է ճիշտ դատել հոգեւոր-բարոյական գրվածքների արժանապատվության մասին։ Չէ՞ որ անգիր, այսինքն՝ առանց գրքի մեջ նայելու, Ղազար են երգում միայն մուրացկանները։ Իսկ իր մասին շատ մտածող ձեր Ն.

Հրաշքներ

Դու քո Ն.-ում տեսնում ես հակասություն իրեն. Սա բացարձակ ճշմարտություն է։ Իրականում նա չի հավատում Քրիստոսի ավետարանական հրաշքներին, այլ ընդունում է Քրիստոսի սուրբ խորհուրդները։ Մինչդեռ Սուրբ Պատարագը Քրիստոսի առաջին, ամենակարեւոր ու մեծագույն հրաշքն է, իսկ մյուս ավետարանական հրաշքներն արդեն երկրորդական են։ Որովհետև ինչպե՞ս կարելի է ամենամեծ հրաշքը չանվանել այն պարզ հացն ու հասարակ գինին, որը մեկ անգամ Տիրոջ կողմից ուղղակիորեն փոխարկվել է ճշմարիտ Մարմնի և Իր իսկական Արյան մեջ, գրեթե երկու հազար տարի քահանաների աղոթքներով, հետևաբար արդեն սովորական։ մարդիկ, մի՛ դադարեք վերափոխվել ճիշտ նույն կերպ՝ հրաշագործ փոփոխություն առաջացնելով մարդկանց մեջ, ովքեր հավատքով և խոնարհությամբ ընդունում են այս Աստվածային խորհուրդները (Սուրբ Ամբրոսիոս):

N. Քրիստոսի ձեր ավետարանական հրաշքները վերագրում է հիպնոսային և տելեպատիկ երևույթներին և դրանք անվանում հնարքներ: Բայց անչափելի տարբերություն կա Ավետարանի հրաշքների և հնարքների միջև։ Եվ առաջին հերթին դրանք տարբերվում են միմյանցից իրենց նշանակությամբ։ Քրիստոսի հրաշքները, լինելով արտասովոր գործեր, միևնույն ժամանակ ամենամեծ օրհնությունն էին տառապյալ մարդկության համար։ Իրականում կույր ծնված, չորացած ձեռքերը բուժելը, մեռելներին հարություն տալը ամեն ինչի էությունը չէ, սրանք ամենամեծ օրհնությունն են: Իզուր չէ, որ Առաքյալը Տեր Հիսուս Քրիստոսի մասին արտահայտվել է հետևյալ կերպ. Եվ Քրիստոսի այս հրաշագործ օրհնություններն առավել բարերար ազդեցություն թողեցին Տիրոջ կողմից օրհնված մարդկանց վրա: Օրինակ՝ ծնված կույրին բուժելուց հետո Տերը, գտնելով նրան, ասաց. «Հավատո՞ւմ ես Աստծո Որդուն։ «Եվ ո՞վ է նա, Տեր, որ ես հավատամ Նրան» (Հովհ. 9:35-36), առարկեց նա: Տերն ասաց նրան. «Եվ դու տեսար Նրան, և Նա խոսում է քեզ հետ» (Հովհաննես 9.37): Բուժված մարդն ասաց. «Ես հավատում եմ, Տե՛ր: Եվ նա երկրպագեց նրան» (Հովհաննես 9.38): Իսկ ի՞նչ ենք մենք տեսնում, երբ հնարքներ ենք ներկայացնում։ Աճպարարը զբաղված է եսասիրական նպատակներով, նա մտածում է միայն իր շահի մասին, թե ինչպես ավելի շատ գումար հավաքի հանդիսատեսից, և հանդիսատեսը կնայի՝ հորանջելու, կասի. դատարկ գրպաններով։ Եվ ինչքան գայթակղիչ ճառեր ու հայացքներ կան։ Իսկ վատ մտքերի մասին արդեն մեկնաբանելու բան չկա։ Երկրորդ՝ Քրիստոսի հրաշքները իսկական հրաշքներ էին։ Օրինակ՝ հարություն տալ չորս օրով մեռած մարդուն (Ղազարին), որի մարմինն արդեն սկսել է քայքայվել, սա հնարք է։ Իսկ ո՞ր հիպնոսացնողը կամ հեռուստապատիստը կարող է նման բան անել: Իսկ կախարդական հնարքները խաբեություն են, սա վաղուց հայտնի է բոլորին (Սուրբ Ամբրոսիոս):

Շախմատ

Շախմատի խաղը ծառայում է ժամանակ կորցնելուն, որը մենք բավականին շատ ենք կորցնում նույնիսկ առանց այս խաղի... (Սուրբ Անտոնիոս):

կատակներ

Կատակները մեր շարքում անպարկեշտ են, մենք չպետք է դա անենք նախօրոք, և ապաշխարությամբ աղոթենք Աստծուն. Երբ մենք հիշենք մեր մեղքերը, մենք նորերի մեջ չենք ընկնի (Սբ. Մակարիոս):

հիմարություն

Դուք պարզապես պայթեցիք այն: Եվ նա հոգնած է: Եվ դժվար է ապրել երկրի վրա: Եվ նա ուզում է հիմար լինել: Եվ գնացեք մեկ այլ վանք: Եթե ​​միայն նա այնտեղ լիներ։ Խոնարհվիր... Հայրը քեզ հրամայեց ասել, որ «սրբերը հիմար են», այսինքն՝ այս մարդիկ շատ քիչ վիշտ ունեն եղբայրների միջև և նրանց փնտրում են աշխարհիկ ամբոխի մեջ։ (ուսուցիչ Անատոլի):

Ձեր պատճառաբանությունը, թե չի կարելի վստահել բոլոր սուրբ հիմարներին, քանի որ նրանցից շատերը մոլորության մեջ են և իրենց երևակայական հիմարությամբ խաբում են ուրիշներին, բայց և չպետք է դատապարտել, համապատասխանում է ճշմարտությանը (Սբ. Իլարիոն):

գաղտագողի

Ինչի՞ց եք բողոքում, նույն բանից, ինչից առաջ մարդիկ բողոքում էին ձեզնից, որ դուք անհարկի շատ բան եք փոխանցել Մ.-ին, ինչ եք տեսնում կամ լսում և երբեմն սխալ, բայց այնպես, ինչպես ձեզ թվում էր; դրա համար նրանք տրտմեցին ձեզ համար, և այժմ խոսքը կատարվում է՝ ինչ ցանենք, այն էլ կհնձենք... (Սուրբ Ամբրոսիոս):

Լեզու

Ոմանց համար լեզուն Սուրբ Հոգու եղեգն է, այսինքն՝ շինող և մխիթարող, իսկ ոմանց համար լեզուն արտասանում է սատանայի խոսքերը՝ դյուրագրգիռ, վրդովեցնելով նրանց, ովքեր լսում են հիվանդությունը: Ամենաշատը (չասեմ կշտամբանքով) ես հաճախ էի նկատել Թ.Վ.-ի խոսքերում, որոնց համար միշտ զղջում էի, բայց առիթ չգտա ուղղելու, քանի որ երրորդ կողմի ցանկացած բառ իր համար վատ էր ընդունում։ Ուստի մենք մեզ պաշտպանելու այլ միջոց չունենք, բացի մեկ աղոթքից Տիրոջը (Սուրբ Անտոնիոս):

Մեր օգուտը գալիս է ոչ թե բառերի քանակից, այլ որակից։ Երբեմն շատ բան է ասվում, բայց լսելու բան չկա, իսկ երբեմն լսում ես մեկ բառ, և այն մնում է քո հիշողության մեջ ամբողջ կյանքում (Սուրբ Անտոնիոս):

Եթե ​​հաշվի առնենք մեր լեզուներից մեկը, ապա ինչքան չարիք են նրանք արտասանել՝ հայհոյանք Աստծո դեմ, մերձավորների դատապարտում, տրտնջալ, ծաղր, հայհոյանք, շաղակրատել, նախատել, հայհոյանք և այլն, և այլն։ Եվ արդյո՞ք տարվա մեջ անցնում է գոնե մեկ օր, երբ մենք չենք մեղանչի մեր լեզվով, մոռանալով, որ ամեն պարապ խոսքի համար պատասխան ենք տալիս Աստծուն։ Ուստի Տեր Աստված, ով ապահովում է մեր ուղղումն ու փրկությունը, ուղարկում է վիշտեր, որոնցից մարդը ոչ միայն պարապ է խոսում, այլև դժվարացնում է խելամտորեն խոսելը (Սբ. Անտոնիոս):

Զայրույթ

Դու, Ն. Ն., այս դեպքերով, կատաղության մեջ ընկնելով, հասկանում ես, որ դա գալիս է ինքնասիրությունից, և չկարողանալով կռվել կամ ապաշխարել, ընկնում ես վախկոտության և հուսահատության մեջ, և սա նաև ինքնասիրությունից կամ հոգևոր հպարտությունից է. Չտեսնելով քո մեջ ուղղում, դու կորցնում ես սիրտը և կորցնում սիրտը, բայց դա անհրաժեշտ կլիներ՝ տեսնելով քո աղքատությունը. հոգեւոր գործիսկ պատվիրանները չկատարելու, ինքդ քեզ խոնարհեցնելու և ապաշխարելու դեպքում քեզ կայցելի Աստծո ողորմությունը և խաղաղություն շնորհի. .