Sinodi i Shenjtë. Historia e krijimit. Reforma kishtare e Pjetrit I Formimi i sinodit nën Pjetrin 1

§ 9. Sinodi i Shenjtë dhe politika kishtare e qeverisë (1817–1917) a) Shërbesa e dyfishtë, në të cilën vetëm një nga departamentet ishte përfshirë në punët e Kishës Ortodokse, ekzistonte deri më 14 maj 1824. E gjithë kjo kohë, aktivitetet e departamentit përcaktoheshin plotësisht nga feja

Historitë e Pjetrit Ne kemi disa libra nga krishterimi i hershëm që tregojnë historinë e Pjetrit. Komplotet e tyre thuajse tërësisht u shpikën nga autorë të krishterë të panjohur për ne. Në sistemin tonë të përkufizimeve, këto tekste nuk janë falsifikime, pasi nuk janë

§ 35. Ortodoksia nën Pjetrin I Kodi i Këshillit vazhdoi nën Pjetrin I (1672–1725). Rusia u bë një perandori. Nëse më parë shteti dhe kisha shkonin së bashku, tani Kisha u gjend në një pozitë më të varur. Në 1721, pasi u bë perandor, Pjetri I e hoqi pozitën.

ХLVI Veprimtaria apostolike dhe martirizimi i St. Petra. Letrat Konciliare të St. Petra. Veprimtaritë e apostujve të tjerë Njëkohësisht me apostullin. Pali vuajti martirizimin dhe apostulli. Pjetri, i cili kështu përfundoi veprimtarinë e tij apostolike edhe në kryeqytet

Reforma e kishës është një grup masash të kryera nga Pjetri I në periudhën 1701-1722 për të zvogëluar ndikimin e kishës, pavarësinë e saj dhe për të forcuar kontrollin mbi çështjet e saj administrative dhe financiare. Një nga transformimet më të rëndësishme ishte heqja aktuale e pozitës së Patriarkut dhe miratimi më 25 janar 1721 i një organi të ri më të lartë të kishës - Sinodi i Shenjtë Drejtues, ose Kolegji Shpirtëror.

Skema e reformës së kishës

Arsyet dhe sfondi

Kleri nuk miratoi reformat e kryera nga Pjetri I - shumë murgj e konsideronin mbretin si Antikrishtin, të cilin ata nuk kishin frikë ta thoshin me zë të lartë dhe madje shpërndanin fletëpalosje të shkruara me dorë në qytete dhe fshatra.

Autoriteti i tepruar i kishës - Patriarku kishte jo më pak mundësi se vetë Pjetri I për të ndikuar tek njerëzit e zakonshëm; kjo nuk përshtatej në modelin absolutist të shtetit, ku perandori është i vetmi sundimtar i plotë.

Pavarësia ekonomike e kishës— Luftërat e shumta dhe zhvillimet industriale kërkonin gjithnjë e më shumë burime financiare dhe njerëzore, disa prej të cilave ishin në zotërim të manastireve dhe kishave që nuk i përgjigjeshin shtetit.

Qellime dhe objektiva

Eliminimi i autonomisë ekonomike dhe administrative - një auditim i detajuar i pasurisë, i ndjekur nga shekullarizimi, futja e posteve të emëruara nga aparati shtetëror, si dhe rregullimi i qartë i flukseve financiare dhe i përgjegjësive që i ngarkohen kishës.

Ulja e numrit të klerikëve - përcaktimi i numrit të kërkuar të klerikëve dhe murgjve në bazë të numrit të qytetarëve të shërbyer, kufizimi i priftërinjve “endacakë” dhe ndalimi i ndërtimit të manastireve.

Lufta kundër lypësisë cari ishte një kundërshtar kategorik i lypjes spontane; ai besonte se vetëm njerëzit "të bekuar" dhe me aftësi të kufizuara të drejtpërdrejta mund të lejoheshin të jetonin me lëmoshë.

Tabela "Përmbajtja dhe përparimi i reformës së kishës"

Thelbi dhe rëndësia e reformës kishtare të Pjetrit I

Pika kryesore Reformat kishtare të ndërmarra nga Pjetri I konsistonin në eliminimin e autonomisë dhe integrimin e institucionit të kishës në aparatin shtetëror, me të gjitha karakteristikat shoqëruese - raportimin, një numër të kufizuar personeli etj.

Krijimi i Kolegjit Shpirtëror, ose Sinodit të Shenjtë

Figura kryesore në organizimin e Kolegjit Teologjik ishte teologu i vogël rus, rektor i Akademisë Kiev-Mohyla Feofan Prokopovich. Më 1 qershor 1718 u emërua peshkop i Pskovit dhe të nesërmen u shugurua në gradën e peshkopit në prani të sovranit. Së shpejti Prokopovich iu besua hartimi i një projekti për krijimin e Kolegjit Teologjik.

25 janar 1721 Pjetri nënshkroi një manifest për themelimin e Kolegjit Teologjik, i cili shpejt mori emrin e ri të Sinodit të Shenjtë Drejtues.

Feofan Prokopovich

Përbërja e Sinodit të Shenjtë u përcaktua nga rregulloret e 12 zyrtarëve, prej të cilëve tre duhet të kenë sigurisht gradën e peshkopit.

Përpara se të hynte në pozicionin që i ishte caktuar, çdo anëtar i Sinodit duhej të bënte një betim dhe të betohej për besnikëri për t'i shërbyer sovranit në fuqi dhe pasardhësve të tij, dhe ishte i detyruar të raportonte paraprakisht për dëmtimin e interesit, dëmin ose humbjen e Madhërisë së Tij.

11 maj 1722 një person i veçantë u urdhërua të ishte i pranishëm në Sinod Kryeprokuror. Përgjegjësia kryesore e kryeprokurorit ishte të kryente të gjitha marrëdhëniet midis Sinodit dhe autoriteteve civile dhe të votonte kundër vendimeve të Sinodit kur ato nuk ishin në përputhje me ligjet dhe dekretet e Pjetrit. Kryeprokurori iu nënshtrua gjykimit vetëm nga sovrani. Në fillim pushteti i Kryeprokurorit ishte ekskluzivisht vëzhgues, por pak nga pak Kryeprokurori bëhet arbitri i fatit të Sinodit dhe drejtuesi i tij në praktikë.

Çdo vendim i marrë nga Sinodi kontrollohej nga kryeprokurori, pra nga vetë Pjetri I. Lufta aktive kundër lypësisë, shpërndarja e numrit të klerikëve dhe murgjve në varësi të numrit të famullitarëve dhe zgjerimi i taksave uniforme dhe pakove të rekrutimit. për fshatarët e kishës - të gjitha këto masa i shndërruan shërbimet e kishës në një institucion tjetër, një tjetër ingranazh në mekanizmin e përgjithshëm të vendit që ishte plotësisht i varur nga perandori.

Rëndësia administrative e reformës së qeverisjes së kishës në çelësin e përgjithshëm të politikës së Pjetrit I - centralizimi i pushtetit në duart e monarkut, vendosja e kishës në shërbim të carit (dhe më vonë perandorit) dhe shtetit.

Rëndësia ekonomike - optimizimi i burimeve njerëzore dhe financiare, rritja e efikasitetit të taksimit dhe përdorimit të pronës së kontrolluar më parë plotësisht nga kisha

Kuptimi i pasurive - ulje e ndikimit të klasës së klerit.

Rezultatet dhe rezultatet e reformës së kishës

• Pozita e Patriarkut në fakt është hequr
• Kisha filloi të humbiste autonominë financiare dhe administrative
• Zvogëloi numrin e murgjve dhe manastireve
• Rritja e numrit të taksave
• Komplete rekrutimi po bëhen nga fshatarë të kishës

Rregulloret shpirtërore u nxorën nga Pjetri I me një Manifest të veçantë dhe përcaktuan statusin ligjor të Kishës Ortodokse Ruse. Rregulloret ishin fryt i krijimtarisë së përbashkët të vetë carit dhe peshkopit të Pskov Feofan Prokopovich. Kryeprifti Georgy Florovsky i përshkroi Rregulloret si një "arsyetim", më tepër një shënim shpjegues për ligjin sesa vetë ligjin, pasi përmbante më shumë denoncime të rendit të vjetër sesa "dekrete të drejtpërdrejta pozitive". Megjithatë, si rezultat i miratimit të këtij dokumenti, i cili filloi reformën e Kishës, kjo e fundit humbi pavarësinë e saj nga pushteti laik.

Kur Patriarku Adrian vdiq në 1700, Pjetri I nuk caktoi një pasardhës, por ia besoi menaxhimin e punëve të kishës Mitropolitit Ryazan Stefan Yavorsky. Faktet tregojnë se ideja e krijimit të një Sinodi nuk iu shfaq menjëherë Carit. Në kushtet e shpërthimit të Luftës së Veriut, Pjetri I ishte i prirur ndaj mendimit të "fitimprurësit" Andrei Kurbatov se, nga pikëpamja e interesave shtetërore, ishte e paarsyeshme të përqendroheshin toka dhe burime njerëzore kaq të rëndësishme në duart e Kishës.

Hapi i parë i Carit ishte miratimi i peshkopit të ri Ryazan Stefan Yavorsky si një vendtakim "i përkohshëm" i Fronit Patriarkal, nën të cilin administrata e kishës ishte e përqendruar në të vërtetë në Prikazin Manastik, të rivendosur në 1701. Ky institucion krejtësisht laik, i përbërë nga zyrtarë të kryesuar nga ish-guvernatori i Astrakhanit Musin-Pushkin, mori përsipër jo vetëm çështjet administrative dhe ekonomike të gjykatës patriarkale të shpërbërë, por edhe menaxhimin e pasurive të kishës nëpërmjet personave laikë të emëruar prej saj. Kjo bëri të mundur përdorimin e të ardhurave të Kishës për të plotësuar nevojat kombëtare dhe mbi të gjitha për nevojat ushtarake. Ishte e ndaluar të jepeshin prona manastireve për përkujtimin e shpirtrave. Në këmbim të detyrave të mbledhura nga peshkopët dhe manastiret nga kleri në varësi të tyre, synohej të caktoheshin paga dhe nivele të rrepta personeli për peshkopët, manastiret dhe klerikët e famullisë. Gjë që e bëri Kishën edhe më të varur nga shteti. Urdhri monastik jo vetëm që i vuri murgjit e zakonshëm në racione uria, por gjithashtu, nëpërmjet krijimit të shteteve monastike, ndaloi rritjen e numrit të tyre. E cila, përsëri, ishte e dobishme për Thesarin.

Për shkak të kësaj, vendosja e një rendi të ri të qeverisjes së kishës në 1721 ishte mjaft pa dhimbje. Për më tepër, Sinodi, megjithëse u ngrit sipas planit të përgjithshëm të reformës kolegjiale, u krijua më vonë se institucionet e tjera të larta shtetërore - Senati dhe kolegjet. Argumente të ndryshme u përdorën për të justifikuar një reformë të tillë - nga avantazhet e paanshmërisë së bordit deri te rreziku i patriarkanës për qeverinë absolutiste. Meqë ra fjala, përfitimet për autoritetet nga heqja e patriarkanës nuk fshiheshin as në tekstin e “Rregullores”: “Njerëzit e thjeshtë... mendojnë se një sundimtar i tillë është një Sovran i dytë, i barabartë ose më i madh se Autokrati, dhe se grada shpirtërore është një shtet tjetër dhe më i mirë.” .

Ligji i ri u përgatit pa asnjë pjesëmarrje nga kisha. Peshkopi i Pskovit, Feofan Prokopovich, i cili hartoi Rregulloren, po kryente vetëm detyrën e carit. Pjetri i dha Prokopovich detyrën për të shkruar një projekt për Kolegjiumin Shpirtëror ("Rregulloret Shpirtërore") në tetor 1718, dhe në Në 1719, u krijua një komision për të zhvilluar parime të reja të qeverisjes së kishës. Deri në shkurt 1720 teksti ishte gati, por Pjetri I Aty kam bërë modifikimet e mia. Sipas dekretit të Senatit, i cili më parë shqyrtoi projektin, u propozua teksti i Rregullores Këshillit të shenjtëruar prej gjashtë peshkopësh - Mitropoliti i Ryazanit Stefan Yavorsky, Mitropoliti i Smolenskut Sylvester Kholmsky, Kryepeshkopi i Nizhny Novgorodit Pitirim Potemkin, peshkopët e Tver (Varlaam Kossovsky), Karelian (Aaron Eropkin), Pskov (Fekopovichandrites) dhe Proofan. Nën presionin e mbretit, ata u detyruan të nënshkruanin një dokument, i cili më pas u dërgua me lajmëtar peshkopëve, arkimandritëve dhe abatëve të manastireve më të rëndësishme. Në total u mblodhën nënshkrimet e 19 peshkopëve, 48 arkimandritëve, 15 abatëve dhe 5 hieromonkëve (shpesh jo pa presion). Për më tepër, gjë që është tipike për marrëdhëniet e reja në zhvillim midis autoriteteve dhe kishës, nuk pati kundërshtime apo ndryshime për projektin.

Më 25 janar 1721, Pjetri I lëshoi ​​një manifest për themelimin e "Kolegjiumit Shpirtëror, domethënë Qeverisë së Këshillit Shpirtëror", dhe më 14 shkurt, pas një shërbimi lutjeje në Katedralen e Trinitetit të Lavrës Aleksandër Nevskit, hapja të Kolegjiumit Shpirtëror u zhvillua. Sipas legjendës, në mbledhjen e parë të bordit, në përgjigje të një propozimi të ndrojtur për të ringjallur patriarkanën, cari nguli një kamë në tryezë me fjalët: "Këtu është patriarku i hekurt për ju!" Një kompromis u arrit përmes një emri të ri për organin e sapokrijuar - Sinodi i Shenjtë Drejtues. Kjo është, me Thelbi i reformës ishte heqja e patriarkanës dhe ngritja e Sinodit të Shenjtë Drejtues në vend të saj. Sinodi përfshinte: një kryetar, dy nënkryetarë, katër këshilltarë dhe katër vlerësues. Përfaqësuesi i Carit në Sinod ishte kryeprokurori. Kjo është, me Largimi i Sinodit ishte tipik për kolegjet laike. Madje ai kishte me vete edhe dokumente fiskale.

Pozicioni i Sinodit në sistemin e përgjithshëm të organeve qeveritare që në fillim doli të ishte shumë i paqëndrueshëm, siç dëshmohet nga konfliktet e vazhdueshme jo vetëm me Senatin, por edhe me kolegjet. Natyrisht, Sinodi kishte të drejtë të hartonte projektligje për çështjet e qeverisjes së kishës dhe, edhe në mungesë të carit, mund të nxirrte ligje dhe t'i botonte ato, por vetëm me pëlqimin e Senatit. Kështu, në 1722, duke u nisur për fushatën Kaspike (Persiane), Pjetri I zyrtarisht e nënshtroi Sinodin në Senat. Nga ana tjetër, Sinodi kishte pushtetin më të lartë gjyqësor jo vetëm mbi klerin, por edhe mbi personat laikë në martesë, blasfemi dhe çështje të tjera. Dhe veprimtaritë administrative të Sinodit ishin shumë të gjera: edukimi shpirtëror dhe botimi i librave liturgjikë, ndërtimi i kishave dhe ngritja e famullive, monitorimi i mirëmbajtjes së saktë të metrikës, etj. Por e gjithë kjo është nën kontrollin e rreptë të autoriteteve laike dhe të carit personalisht.

Sinodi nuk kishte anëtarë të përhershëm. Anëtarët e përkohshëm u ftuan për periudha të caktuara nga perandori nga radhët e peshkopëve, arkimandritëve dhe kryepriftërinjve. Kryetari dhe nënkryetari u emëruan gjithashtu nga sovrani. Përveç kësaj, qeveria perandorake nuk mori përsipër detyrimin për të emëruar në postet më të larta kishtare personat e propozuar nga Sinodi. Menaxhimi i pasurisë së kishës iu besua rendit monastik të krijuar nën Sinodin dhe në 1724 u krijua një Zyrë Dhoma për të menaxhuar koleksionet nga pronat e manastirit dhe për të bërë shpenzimet, ku përfshiheshin persona laikë. Më pas, politika e heqjes së Sinodit nga administrimi i pronës së kishës vetëm u zgjerua, duke arritur në përfundimin e saj logjik në formën e shekullarizimit të tokave të kishës nën Katerina II.

Reforma kishtare e Pjetrit I ishte gjithashtu qartësisht utilitare në natyrë. Rregulloret shpirtërore i detyronin peshkopët dioqezanë të krijonin shkolla për fëmijët e klerit, institucionalizuan censurën shpirtërore, shfuqizuan vendet e "dukurive të mrekullueshme" që nuk njiheshin nga Sinodi dhe i ndalonin burrat të bëheshin murgj nën moshën 30 vjeç. Murgjit duhej të rrëfenin dhe të kungoheshin të paktën katër herë në vit. Atyre u ndalohej të vizitonin manastiret dhe shtëpitë private. Nga ana tjetër, murgeshat u ndaluan të bënin betimet përfundimtare deri në moshën 50 vjeçare. Përveç kësaj, puna e detyrueshme u fut në manastire.

Presidenti i Sinodit u bë ish-presidenti Stefan Yavorsky. Në maj 1722, me dekret të perandorit, u vendos posti i kryeprokurorit të Sinodit, të cilit iu caktua roli i "syrit të sovranit", domethënë atij iu besua kontrolli dhe mbikëqyrja mbi aktivitetet e organi më i lartë i kishës. Por tashmë këtë vit, pas vdekjes së Yavorsky, posti i Presidentit të Sinodit u hoq. Gjë që në fakt vendosi Kryeprokurorin në krye të Sinodit. Pasi arriti njohjen e Sinodit nga të gjithë Patriarkët Ekumenik, Pjetri I vendosi një qëndrim që Sinodi mund të ushtronte pushtetin më të lartë legjislativ, gjyqësor dhe administrativ në Kishë vetëm me pëlqimin e perandorit. Dihet se rezolutat e Sinodit gjatë gjithë periudhës sinodalale janë lëshuar me vulën: “Me urdhër të Madhërisë së Tij Perandorake”. Deri në vitin 1901, anëtarëve të Sinodit dhe atyre që ishin të pranishëm në Sinod, kur merrnin detyrën, u kërkua të bënin një betim, i cili e përcaktonte perandorin si "gjyqtar shpirtëror". Por procesi i shtetëzimit të kishës filloi shumë përpara mbretërimit të Peter Alekseevich (nga mesi i shekullit të 16-të). Pjetri I vetëm e përfundoi këtë proces, duke i dhënë regjistrim ligjor.

Difekti anonik i sistemit të vendosur të qeverisjes së Kishës u manifestua në faktin se nga mbretërimi i Pjetrit I deri në fillimin e Luftës së Parë Botërore, përqindja e popullsisë ortodokse nuk u rrit, madje u ul pak - nga 66. % deri në 63%. Rritja e edukimit shpirtëror në Rusi dhe lulëzimi i shkencës kishtare të brendshme u shoqëruan me refuzimin e utilitarizmit në lidhje me Kishën në shekullin e 19-të. Por në të njëjtën kohë, plotësisht në traditën Petrine, Kisha Ortodokse Ruse më në fund u shndërrua në një pjesë të aparatit shtetëror të perandorisë. Në dokumentet zyrtare, edhe termi "kishë" u zëvendësua me konceptin "departamenti i rrëfimit ortodoks".

Dekreti i Madhërisë Mbretërore
shpallur për hir të lajmit publik për të gjithë.

Ne jemi Pjetri Cari i Parë dhe Autokrati i Gjithë Rusisë,
e kështu me radhë, e kështu me radhë, e kështu me radhë

Midis shumë atyre që, në përputhje me detyrën e fuqisë së dhënë nga Zoti ndaj nesh, janë ngarkuar me korrigjimin e popullit tonë dhe të shteteve të tjera që na nënshtrohen, duke parë rendin shpirtëror dhe duke parë në të shumë çorganizim, dhe varferia e madhe ne veprat e tij, ne ndergjegjen tone e kishim friken se mos dukemi.. mos falenderues ndaj te Lartit, edhe sikur te kemi marre shume suksese prej tij ne korrigjimin e gradave ushtarake dhe civile, do neglizhoni korrigjimin dhe gradën e shpirtërores dhe kur ai, gjykatësi pa hipokrit, të na kërkojë përgjigje për një detyrë të tillë që na është dhënë prej tij, le të mos jemi të papërgjegjshëm. Për këtë arsye, në shëmbëlltyrën e të parëve, si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re, Mbretërit e devotshëm u kujdesën për korrigjimin e gradës shpirtërore dhe duke mos parë mënyrën më të mirë për ta bërë këtë, veçanërisht qeveria pajtuese, meqë në një person ndodh jo pa pasion, dhe gjithashtu jo fuqia trashëgimore, për këtë arsye, është më e lënë pas dore; Ne themelojmë Kolegjiumin Shpirtëror, domethënë qeverinë e këshillit shpirtëror, i cili, sipas rregulloreve të mëposhtme, ka të gjitha çështjet shpirtërore, për të qeverisur Kishën Gjith-Ruse dhe ne urdhërojmë të gjithë nënshtetasit tanë besnikë, të çdo rangu, shpirtëror dhe laik. , ta ketë këtë për një qeveri të rëndësishme dhe të fortë, dhe ka ekstreme të kërkojë çështje, vendime dhe vendime shpirtërore dhe të kënaqet me gjykimin e saj të vendosur dhe të dëgjojë dekretet e saj, në çdo gjë, nën të madhen për rezistencë. , dhe mosbindje, ndëshkim ndaj kolegëve të tjerë, ky Kolegjium duhet të ekzistojë dhe tash e tutje të plotësojë Rregulloren e tij me rregulla të reja. Këto rregulla do të kërkohen në raste të ndryshme, por Kolegji Shpirtëror duhet ta bëjë këtë jo pa lejen tonë; Ne vendosim të emërohemi anëtarë të këtij Kolegji shpirtëror. Një kryetar, dy nënkryetarë, katër këshilltarë, katër vlerësues.

E vërtetë nga dora e vetë Madhërisë së Tij Mbretërore, 25 janar.

Rregullore ose statut i Kolegjit Teologjik

Manifesti

Ndër shumë, në përputhje me detyrën e fuqisë së dhënë nga Zoti ndaj nesh, të cilët shqetësohemi për korrigjimin e popullit tonë dhe shteteve të tjera që na nënshtrohen, duke parë rendin shpirtëror dhe duke parë në të shumë çrregullime dhe të mëdha varfëria në punët e saj, jo e kotë për ndërgjegjen tonë, kishim frikë, po nuk do të dukemi mosmirënjohës ndaj Më të Lartit, edhe pse kemi marrë sukses nga Ai në korrigjimin e gradave ushtarake dhe civile dhe do ta neglizhojmë korrigjimi i gradës shpirtërore. Dhe kur Ai, Gjykatësi i pahijshëm, të na kërkojë përgjigje për urdhrin e dhënë prej Tij, le të mos qëndrojmë pa përgjigje. Për këtë arsye, në imazhin e të parëve, si në Dhiatën e Vjetër, ashtu edhe në Dhiatën e Re, Mbretërit e Devotshëm, duke u kujdesur për korrigjimin e gradës Shpirtërore dhe duke mos parë mënyrën më të mirë për ta bërë këtë, veçanërisht Qeveria e Këshillit. Ndonjëherë në një person nuk ka pasion; Për më tepër, nuk është fuqi trashëgimore, për hir të së cilës ata nuk shqetësohen më. Ne themelojmë Bordin Shpirtëror, domethënë Qeverinë e Këshillit Shpirtëror, i cili, sipas rregulloreve të mëposhtme këtu, ka autoritetin të menaxhojë të gjitha çështjet shpirtërore në Kishën Gjith-Ruse. Dhe ne i urdhërojmë të gjithë nënshtetasit tanë besnikë, të çdo rangu, shpirtëror dhe tokësor, që ta kenë këtë për një qeveri të rëndësishme dhe të fortë, dhe ajo ka çështje ekstreme të qeverisjes shpirtërore, të kërkojë vendime dhe vendime dhe të kënaqet me gjykimin e saj të prerë. , dhe për të dëgjuar dekretet e saj në çdo gjë, nën të mëdhenjtë për rezistencë dhe mosbindje me ndëshkim, kundër Kolegjeve të tjera.

Duhet të ekzistojë ky Kolegjium dhe tash e tutje do të plotësojë Rregulloren e tij me rregulla të reja, raste të ndryshme do të kërkojnë këto rregulla. Megjithatë, Kolegji Shpirtëror duhet ta bëjë këtë në bazë të lejes Tonë.

Ne përcaktojmë në këtë Kolegj Shpirtëror të emërohemi Anëtarë: një Kryetar, dy Nënkryetarë, katër Këshilltarë, katër Vlerësues.

E megjithatë u përmend në këtë Rregullore në pjesën e parë, në paragrafin e shtatë dhe të tetë, se Presidenti i nënshtrohet gjykimit të vëllezërve të tij, ky është i njëjti Kolegjium, edhe nëse ai ka mëkatuar në ndonjë mënyrë domethënëse; Për këtë arsye vendosim që ai të ketë një zë dhe të barabartë me të tjerët.

Të gjithë anëtarët e këtij Kolegjiumi, kur hyjnë në biznesin e tyre, duhet të bëjnë një betim ose premtim përpara Ungjillit të Shenjtë, sipas formës së bashkangjitur të betimit.

Betimi për anëtarët e Kolegjit Shpirtëror

Unë, i përmenduri më poshtë, premtoj dhe betohem në Zotin e Plotfuqishëm, përpara Ungjillit të Tij të Shenjtë, se duhet, dhe sipas detyrës sime do ta bëj dhe do të përpiqem në çdo mënyrë të mundshme në këshillat dhe gjykatat dhe të gjitha punët e kësaj Asambleja Drejtuese Shpirtërore të kërkojë gjithmonë të vërtetat më reale dhe drejtësinë më reale dhe të veprojë në përputhje me statutet e shkruara në Rregulloret Shpirtërore, dhe nëse sugjerimi vazhdon të përcaktohet me pëlqimin e kësaj Qeverie Shpirtërore dhe me lejen e madhështia e Carit. Tani do të veproj sipas ndërgjegjes sime, duke mos i nënshtruar anësisë, duke mos qenë i sëmurë nga armiqësia, zilia, kokëfortësia ose thjesht duke u pushtuar nga pasionet e çdo lloji, por me frikën e Zotit, duke mbajtur gjithmonë parasysh gjykimin e Tij të palarë, me sinqeritetin e dashurisë së të afërmit të Zotit, duke besuar në të gjitha mendimet, fjalët dhe veprimet e mia, si faji i fundit, lavdia e Zotit dhe shpëtimi i shpirtrave njerëzorë dhe krijimi i të gjithë Kishës, jo i kërkuar nga unë, por nga Zoti Jezus. Betohem në Zotin e gjallë se gjithmonë, duke kujtuar fjalën e Tij të tmerrshme: i mallkuar është kushdo që e kryen punën e Perëndisë me pakujdesi, në çdo punë të kësaj Asambleje Drejtuese, si në veprën e Perëndisë, do të eci me përtesë, me gjithë zell, me maksimumin e fuqisë sime, duke lënë pas dore të gjitha kënaqësitë dhe prehjen time. Dhe nuk do të shtirem si injorancë; por nëse ka ndonjë konfuzion në mendjen time, do të përpiqem në çdo mënyrë të mundshme të kërkoj mirëkuptim dhe njohuri nga shkrimet e shenjta, dhe rregullat e katedraleve dhe pëlqimin e mësuesve të mëdhenj të lashtë. Betohem përsëri në Zotin e Plotfuqishëm se dua dhe duhet t'i ha Carit dhe Sovranit tim të natyrshëm dhe të vërtetë Pjetri i Madh, Autokratit All-Rus e kështu me radhë, dhe sipas tij Madhërisë së Tij Mbretërore, Trashëgimtarëve të Lartë të Ligjshëm, të cilët, me vullneti dhe fuqia autokratike e Madhërisë së Tij Mbretërore, janë përcaktuar dhe tani e tutje të përcaktuara dhe do të nderohen të marrin Fronin. Dhe Madhërisë së saj, Perandoresha Katerina Alekseevna, ji një skllav dhe subjekt besnik, i sjellshëm dhe i bindur. Dhe të gjitha për autokracinë e lartë të Madhërisë së Tij Mbretërore, pushtetin dhe autoritetin që u përkasin të drejtave dhe prerogativave (ose avantazheve), të legalizuara dhe tash e tutje të legalizuara, me mirëkuptimin, forcën dhe aftësinë më të madhe për të paralajmëruar dhe mbrojtur, dhe në atë rast të mos kursen jetën në rastin e nevojshëm. Dhe në të njëjtën kohë, të paktën përpiquni të promovoni gjithçka që mund të lidhet me shërbimin dhe përfitimin besnik të Madhërisë së Tsarit të Tij në çdo rast. Sapo të mësoj për dëmin e interesit, dëmin dhe humbjen e Madhërisë së Tij, jo vetëm që do ta shpall në kohën e duhur, por do të marr të gjitha masat për ta evituar dhe parandaluar atë që të ndodhë. Kur, për shërbimin dhe përfitimin e Madhërisë së Tij, ose kishës, çfarë çështjeje sekrete, ose çfarëdo qoftë ajo, të cilën unë jam urdhëruar ta mbaj të fshehtë, dhe pastaj ta mbaj në fshehtësi të plotë dhe të mos ia njoftojë askujt që nuk duhet dinë për të dhe nuk do të urdhërohet të shpallet. Unë rrëfej me një betim Gjyqtarin ekstrem të Kolegjit Shpirtëror, të jem Monarku Më Gjithërus, Sovrani ynë Gjithëmëshirshëm. Betohem gjithashtu në Zotin Gjithëshikues se të gjitha këto, të cilat tani e premtoj, nuk e interpretoj ndryshe në mendjen time, siç e shpall me buzët e mia, por në atë fuqi dhe mendje, fuqi dhe mendje të tillë të fjalëve të shkruara këtu. u zbulohen atyre që lexojnë dhe dëgjojnë. Pohoj me betimin tim, Zoti qoftë shikuesi i zemrës sime, dëshmitar i premtimeve të mia, sikur të mos jenë të rreme. Nëse ka diçka të rreme dhe jo sipas ndërgjegjes sime, bëhu i njëjti Just Avenger për mua. Në përfundim të zotimeve të mia, unë puth fjalët dhe kryqin e Shpëtimtarit tim. Amen.

Rregulloret ose Karta e Kolegjit Shpirtëror,
sipas të cilit ajo i njeh detyrat e saj dhe të gjitha gradat shpirtërore, si dhe personat e kësaj bote, pasi që ata i nënshtrohen menaxhimit shpirtëror, dhe në të njëjtën kohë duhet të veprojë në administrimin e punëve të saj.

Kjo Rregullore ndahet në tre pjesë, sipas numrit të tri nevojave shpirtërore, njohjes së denjës dhe menaxhimit të atyre që kërkojnë, të cilat janë:

1) Përshkrimi dhe gabimet e rëndësishme të një qeverie të tillë.

2) Çështjet që i nënshtrohen menaxhimit.

3) Vetë stjuardët janë zyra, veprimi dhe pushteti.

Dhe baza e qeverisjes, pra ligji i Zotit, i propozuar në Shkrimet e Shenjta, si dhe kanunet, ose rregullat e Këshillit të Etërve të Shenjtë dhe statutet civile, në përputhje me fjalën e Zotit, kërkojnë librat e tyre. , por nuk përshtaten këtu.

Pjesa I- Çfarë është Kolegjiumi shpirtëror dhe cilat janë gabimet e rëndësishme të një qeverie të tillë?

Kolegjiumi qeveritar nuk është gjë tjetër veçse një asamble qeveritare, kur punët e një personi të caktuar nuk janë në pronësi të një personi të vetëm, por nga shumë njerëz që janë të gatshëm ta bëjnë këtë, dhe themelohen nga Autoriteti Suprem dhe i nënshtrohen administrimit.

Përndryshe Kolegjiumi është një gjë e njëhershme, dhe një tjetër është e përjetshme. Një herë është kur për një gjë që ka ndodhur, ose për shumë, por në një kohë të vetme, vendimi i kërkesës së tyre, mblidhen persona që janë të gatshëm ta bëjnë këtë. Këto janë sinodet e kishës dhe ato civile, nëpërmjet hetimeve të zakonshme, gjykatave dhe këshillave.

Kolegjiumi ekziston gjithmonë kur përcaktohen disa raste specifike, shpesh ose gjithmonë në atdhe, për menaxhimin e një numri të caktuar burrash të kënaqur.

I tillë ishte Sinedrin kishtar në Kishën e Dhiatës së Vjetër në Jerusalem, dhe gjykata civile e Areopagitëve në Athinë dhe asambletë e tjera qeverisëse në të njëjtin qytet, të quajtur Dikasteri.

Është e ngjashme në shumë shtete të tjera, të lashta dhe moderne.

Cari Më i Fuqishëm i Gjithë Rusisë, Pjetri i Madh, vendosi me mençuri fuqitë e Tij për të mirën e Atdheut në verën e vitit 1718, sipas dallimeve në punët dhe nevojat e shtetit.

Dhe si sovran i krishterë, rojtar i ortodoksisë dhe çdo lloj dekanati në Kishën e Shenjtorëve, duke parë nevojat shpirtërore dhe duke dëshiruar çdo menaxhim më të mirë të tyre, denjoi të themelonte Kolegjiumin shpirtëror, i cili do të bënte me zell dhe vazhdimisht. vëzhgoni, për të mirën e kishës, dhe çdo gjë sipas rendit ka, dhe le të mos ketë çrregullim, nëse është dëshira e Apostullit, ose më mirë kënaqësia e vetë Zotit.

Askush të mos e imagjinojë se kjo administratë nuk është e dëshirueshme dhe do të ishte më mirë që një person i vetëm të sundojë mbi çështjet shpirtërore të të gjithë shoqërisë, ashtu si shtetet private apo dioqezat qeverisen nga secili peshkop individual. Këtu ofrohen pika të rëndësishme, të cilat tregojnë se kjo qeveri e përjetshme pajtuese, dhe si Sinodi ose Sinedrin e përjetshëm, është më e përsosura dhe më e mirë se një qeveri individuale, veçanërisht në Shtetin Monarkik, që është Rusi ynë.

1. Së pari, dihet më mirë se e vërteta kërkohet nga një klasë e mbledhur sesa nga një person i vetëm. Fjala e lashtë është greke: mendimet e tjera janë më të mençura se të parat; atëherë nëse ka shumë mendime, arsyetime për një çështje të vetme, ato do të jenë më të mençura se një. Ndodh që në një vështirësi të caktuar një njeri i thjeshtë do të shohë diçka që një person i libër dhe mendjemprehtë nuk mund ta shohë; atëherë si nuk është e nevojshme të kemi një Qeveri Këshilli, në të cilën nevoja e propozuar analizohet nga shumë mendje, dhe atë që nuk e kupton, tjetri do ta kuptojë, dhe atë që ky nuk e sheh, do ta shohë? Dhe një gjë e tillë e diskutueshme dihet më mirë dhe do të shpjegohet më shpejt dhe çfarë lloj përkufizimi kërkon nuk do të duket e vështirë.

2. Dhe duke qenë se lajmi është në dije, pra fuqia në përcaktimin e çështjes është e madhe, këtu ka një theks më të madh në sigurinë dhe bindjen në favor të një vendimi pajtues sesa një dekret individual. Pushteti i monarkëve është autokratik, të cilit Zoti Vetë urdhëron t'i bindemi për hir të ndërgjegjes; Ata kanë më shumë se këshilltarët e tyre jo vetëm për hir të së vërtetës më të mirë, por që njerëzit e pabindur të mos shpifin për atë që është kjo, ose është me forcë dhe sipas tekave të tyre, në vend që monarku të urdhërojë me drejtësi dhe të vërtetë: atëherë aq më tepër në qeverisjen e kishës, ku ka një qeveri jomonarkale dhe sundimtari urdhërohet të mos sundojë mbi klerin. Aty ku edhe nëse ka vetëm një rregull, kundërshtarët, duke shpifur për një person, mund t'i heqin pushtetin rregullit, gjë që nuk është e mundur, ku përcaktimi vjen nga klasa konciliare.

3. Kjo është veçanërisht e fortë kur Kolegjiumi i Qeverisë nën Monarkun Sovran ekziston dhe themelohet nga Monarku. Është e qartë këtu se Kolegjiumi nuk është një fraksion i caktuar, një aleancë e krijuar në fshehtësi për interesat e veta, por për të mirën e përbashkët me komandën e Autokratit, dhe konsideratën e tij dhe të personit të mbledhur.

4. Një tjetër gjë e rëndësishme është se në sundimin individual shpeshherë ka vazhdim dhe ndalim të punës për shkak të nevojave të nevojshme të sundimtarit dhe për shkak të sëmundjes dhe sëmundjes. Dhe kur ai nuk jeton më, atëherë gjërat ndalohen edhe më shumë. Ndryshe është në rregullin e Këshillit: duke mos i takuar një personi të vetëm, qoftë edhe më të rëndësishëm, veprojnë të tjerët dhe gjërat vazhdojnë në një rrjedhë të pandalshme.

5. Por ajo që është më e dobishme është se në një Kolegjium të tillë nuk ka vend për anësi, mashtrim apo gjykim lakmitar. Si mund te ndodhin gjerat ne ndermjetesimin e fajtorit, apo ne denimin e te pafajshmit, ku edhe nese njeri prej tyre eshte i njeanshem apo i furishem ndaj personit qe gjykohet, edhe tjetri edhe i treti dhe te tjeret jane te lire nga ai inat. dhe paragjykimet? Si mund të kapërcehet ryshfeti, ku jo për shkak të pushtetit, por për arsye të drejta dhe të rëndësishme, çështja bëhet, dhe njëri (nëse i bekuari nuk tregon fajin e tij) do të turpërohet, që të mos njihet në ryshfetin e tij? Kjo është veçanërisht e vërtetë kur Kolegjiumi zhvillohet në persona të tillë, për të cilët nuk është aspak e pamundur të mblidhen fshehurazi dhe të ulen bashkë, edhe nëse ka persona të gradave dhe titujve të ndryshëm: peshkopë, arkimandritë, abatë dhe nga autoritetet e Priftëria e Bardhë. Në të vërtetë, këtu nuk mund të shihet se si njerëz të tillë guxojnë t'i zbulojnë njëri-tjetrit ndonjë qëllim tinëzar, përveçse të pranojnë gabimin.

6. Dhe kjo është e ngjashme me faktin se Kolegjiumi ka frymën më të lirë në vetvete ndaj drejtësisë: nuk është sikur i vetmi sundimtar ka frikë nga zemërimi i të fuqishmëve; Nuk është aq e përshtatshme të kërkosh arsye për shumë, madje edhe lloje të ndryshme personash, sa për një person të vetëm.

7. Është e mrekullueshme edhe kjo, që nga pushteti pajtues, atdheu nuk do të ketë frikë nga rebelimet dhe ngatërresat, që vijnë nga sundimtari i tij shpirtëror. Sepse njerëzit e thjeshtë nuk e dinë dallimin midis pushtetit shpirtëror dhe pushtetit autokratik; por i mahnitur nga nderi dhe lavdia e madhe e Bariut Më të Lartë, ai mendon se një sundimtar i tillë është Sovrani i dytë i Autokratit, ekuivalent, apo edhe më i madh se ai, dhe se grada shpirtërore është një shtet tjetër dhe më i mirë, dhe vetë njerëzit janë mësuar të mendojnë kështu. Po sikur egjrat e bisedave shpirtërore të etur për pushtet të shtohen dhe zjarri i shtohet mburrjes së thatë? Zemra kaq të thjeshta janë të korruptuara nga ky mendim, saqë nuk e shikojnë Autokratin e tyre sikur të ishin Bariu Suprem në asnjë çështje. Dhe kur dëgjohet një lloj mosmarrëveshjeje mes tyre, gjithçka është për sundimtarin shpirtëror sesa për sundimtarin e kësaj bote, edhe nëse ata verbërisht dhe marrëzisht pajtohen, dhe për të ata guxojnë të luftojnë dhe rebelohen, dhe të mallkuarit bëjnë lajka se janë. duke luftuar sipas Vetë Zotit dhe mos i ndotni duart e tyre, por shenjtëroni, edhe nëse nxitojnë për të derdhur gjak. Për hir të të njëjtit mendim në popull, njerëzit e mëdhenj nuk janë njerëz të thjeshtë, por tinëzarë; Ata janë armiqësor ndaj Sovranit të tyre, kur shohin një grindje midis Sovranit dhe Bariut, i rrëmbejnë për një rast të mirë në ligësinë e tyre dhe nën maskën e xhelozisë së Kishës, nuk do të ngurrojnë të vënë dorë mbi Krishtin Zot; dhe përveç paligjshmërisë, sikur për kauzën e Zotit, njerëzit e thjeshtë përpiqen. Epo, kur edhe vetë Bariu ka një mendim kaq arrogant për veten dhe nuk dëshiron të flejë? Është e vështirë të thuhet se sa fatkeqësi vjen nga këtu.

Dhe Zoti nuk do t'i kishte dhënë asaj trillim, në mënyrë që të ishte e fuqishme vetëm të mendohej për këtë, por më shumë se një herë në shumë shtete kjo dukej të ishte gjëja më profetike. Thjesht futuni në Historinë e Kostandinopojës, poshtë kohës së Justinianit, dhe shumë do të shfaqen. Po, dhe Papa nuk e kapërceu në asnjë mënyrë tjetër, jo vetëm që e shtypi shtetin romak përgjysmë dhe vodhi një pjesë të madhe të vetes, por edhe shtetet e tjera tronditi pothuajse deri në rrënim ekstrem më shumë se një herë. Le të mos kujtojmë lëkundjet tona të mëparshme si këto!

Nuk ka vend për një të keqe të tillë në Qeverinë Shpirtërore të Këshillit. Sepse nuk ka lavdi të madhe këtu dhe për vetë Presidentin, dhe populli habitet nga lavdia, nuk ka zotërim dhe turp të panevojshëm, nuk ka mendim të lartë për të, përkëdheljet nuk mund ta lartësojnë me lëvdata të pakufishme. Përderisa një gjë e mirë bëhet nga një qeveri e tillë, është e pamundur që një President i vetëm të nënshkruajë për të. Vetë emri i Presidentit nuk është krenar, nuk do të thotë asgjë tjetër, vetëm Kryetari; Sepse ai nuk mund të mendojë më pak për veten e tij, ose për dikë tjetër, të mendojë shumë për të. Dhe kur njerëzit ende shohin se kjo Qeveri e Këshillit është krijuar me Dekret Mbretëror dhe vendim të Senatit; atëherë, aq më tepër, ai do të mbetet në butësinë e tij dhe do të lërë mënjanë shpresën për të pasur ndihmë për rebelimet e tij nga rendi shpirtëror.

8. Kjo do t'i pëlqejë edhe Kishës dhe Shtetit nga një Qeveri e tillë pajtuese, që në të nuk do të jetë vetëm një person nga fqinjët, por vetë Presidenti ose Kryetari do t'i nënshtrohen gjykimit të vëllezërve të tij, d.m.th. në të njëjtën mënyrë Kolegjiumi, edhe nëse ai ka mëkatuar në një farë mënyre, nuk do të Si funksionon kur ka vetëm një bari autokratik në kontroll: sepse ai nuk dëshiron të paditet nga peshkopët që janë ndihmësit e tij. Edhe nëse do të detyrohej ta bënte këtë, atëherë midis njerëzve të thjeshtë, injorantëve të drejtësisë dhe arsyetimit të verbër, një gjykatë e tillë do të ishte e dyshimtë dhe do t'i nënshtrohej qortimit. Pse për të keqen e një sovrani të tillë është nevoja të mblidhet një Koncil Ekumenik, i cili ndodh me vështirësinë e madhe të gjithë atdheut dhe pa varësi jo të vogël, edhe në kohët moderne (kur Patriarkët lindorë jetojnë nën zgjedha e Tours, dhe turqit e Shtetit Tonë janë më të mëdhenj se sa u frikësua më parë) nuk duket e mundur të jetë.

9. Së fundi, në një Qeveri të tillë Këshilli do të ketë një lloj shkolle të qeverisjes shpirtërore. Sepse nga komunikimi i shumë e arsyetimeve të ndryshme, dhe këshillave dhe argumenteve të sakta, siç kërkojnë punët e shpeshta, secili mund të mësojë me lehtësi politikën shpirtërore nga fqinjët e tij dhe të mësojë përmes praktikës së përditshme se si ta menaxhojë më mirë shtëpinë e Perëndisë; dhe për këtë arsye personat më të dëshirueshëm nga radhët e kolegëve, apo fqinjëve, do të duken të ngjiten në nivelin e Hierarkisë së denjë për t'u ngjitur. Dhe kështu në Rusi, me ndihmën e Zotit, vrazhdësia së shpejti do të zhduket nga grada shpirtërore dhe shpresa për të gjitha më të mirat.

Pjesa II.- Çështjet që i nënshtrohen menaxhimit

Duke diskutuar për punët që drejtohen në Kolegjiumin shpirtëror, ka dy lloje të tyre: lloji i parë i punëve të të gjithë kishës, si në rangun shpirtëror ashtu edhe në atë laik, si dhe të gjitha gradat e mëdha dhe të vogla të funksionarëve, si dhe personat e zakonshëm të nevojshëm. ku është e përshtatshme për të vëzhguar, nëse çdo gjë është bërë në mënyrë korrekte sipas ligjit të krishterë. Dhe nëse gjendet ndonjë gjë që është në kundërshtim me të, dhe nëse mungon ndonjë udhëzim që është i përshtatshëm për çdo të krishterë, për të cilin do të thuhet pak më shumë më poshtë.

Lloji i dytë i punës është i nevojshëm sipas rangut të dikujt.

Këto renditje me pesë numra janë:

1. Peshkopët, 2. Pleqtë, dhjakët dhe klerikë të tjerë të kishës, 3. Murgjit, 4. Shtëpitë e shkollave, dhe në to mësuesit dhe studentët, si dhe predikuesit e kishës, 5. Personat e kësaj bote, pasi thelbi i udhëzimeve shpirtërore është i përfshirë, që ndodh për martesat e drejta dhe të parregullta dhe çështje të tjera që prekin njerëzit laikë.

Për të gjitha këto, ajo që është e rëndësishme është ofruar këtu.

Çështjeve të Përgjithshme. Këtu duhet të shikojnë dy persona, sipas propozimit të përshkruar më sipër. Së pari, nëse çdo gjë është bërë në mënyrë korrekte dhe sipas ligjit të krishterë, dhe nëse diçka është duke u bërë dhe ku është në kundërshtim me ligjin.

Udhëzimi i dytë, nëse i krishteri është i kënaqur, përdoret.

Për shqyrtimin e parë, pikat e mëposhtme janë thelbësore:

1. Gjeni Akathistë të sapokompozuar dhe të kompozuar dhe shërbime dhe lutje të tjera, të cilat, veçanërisht në kohët tona në Rusinë e Vogël, janë kompozuar; nuk ka një numër të vogël të tyre; a janë kompozime në përputhje me shkrimin e shenjtë? dhe a nuk kanë në vetvete diçka që është në kundërshtim me fjalën e Zotit, ose të paktën diçka të turpshme dhe të kotë?

2. Gjithashtu, përcaktoni që këto lutje të shumta, edhe sikur të ishin të drejtpërdrejta, nuk i takojnë të gjithëve dhe vetëm me vullnetin e të gjithëve dhe jo në këshillin e kishës, ato duhet të përdoren fuqishëm, që me kalimin e kohës të mos bëhu pjesë e ligjit dhe ndërgjegjja njerëzore nuk do të rëndohej.

3. Shikoni Tregimet e Shenjtorëve për të parë nëse disa prej tyre janë fiktive të rreme, që tregojnë atë që nuk ndodhi, ose në kundërshtim me mësimet e krishtera ortodokse ose të papunë dhe të denjë për të qeshur. Dhe histori të tilla duhet të ekspozohen dhe të ndalohen, me shpalljen e gënjeshtrave që gjenden në to. Sepse thelbi i gjërave të tilla është qartësisht i rremë dhe në kundërshtim me mësimin e shëndoshë. Për shembull, në jetën e Eufrosynit të Pskovit, mosmarrëveshja për aleluinë e dyfishtë të të kënduarit është qartësisht e rreme, dhe nga një farë boshe, fiktive, në të cilën, përveç dogmës shumë të kotë të aleluisë së dyfishtë, ajo e Savellit, e Nestorit dhe gjenden herezi të tjera. Dhe megjithëse ai autor gaboi në injorancë, nuk i takon qeverisë shpirtërore të tolerojë trillime të tilla dhe në vend të ushqimit të shëndetshëm shpirtëror t'u japë njerëzve helm. Është veçanërisht e rëndësishme kur njerëzit e zakonshëm nuk mund të arsyetojnë midis mishrave të dhëmbëve dhe dhëmbëve, por shohin diçka të shkruar në një libër dhe e kapin fort dhe me kokëfortësi.

4. Në fakt, është e përshtatshme të kërkosh me zell për këto shpikje që e çojnë një person në praktika ose vepra të këqija dhe ofrojnë një imazh lajkatar të shpëtimit. Për shembull, mos e bëni të premten dhe festoni, dhe ata thonë se xhuma është zemëruar me ata që nuk festojnë dhe vjen me një kërcënim të madh kundër tyre. Po kështu, agjëroni për dymbëdhjetë të premte të caktuara dhe më pas për shumë përfitime fizike dhe shpirtërore; Në fakt, është gjithashtu më e rëndësishme se herët e tjera të nderohen shërbimet e Meshës së Shpalljes, Matin e Ngjalljes dhe Mbrëmjes së Rrëshajëve. Kjo, për shembull, mbahet mend, sepse dëmton të paktët dhe të thjeshtët. Edhe pse duhet të shqetësohet për të paktët dhe për një vëlla, që të mos tundohet nga ai, për hir të tij Krishti vdiq; Përndryshe, ato janë të njëjtat mësime, të cilat edhe njerëzit më të ndershëm ka të ngjarë t'i konsiderojnë për thjeshtësinë e tyre, dhe rrjedhimisht thelbin më të dëmshëm. Dhe kjo është legjenda e Manastirit Kiev-Pechersk që një person i varrosur atje, edhe nëse ai vdiq pa pendim, do të shpëtohet. Dhe sa larg kjo dhe histori të ngjashme të çojnë nga rruga e shpëtimit, të gjithë, edhe pse pak të mësuar me mësimet ortodokse, por njerëz me ndërgjegje të mirë, e rrëfejnë jo pa psherëtimë.

5. Mund të ketë disa ceremoni të turpshme ose të dëmshme. Dëgjohet se në Rusinë e Vogël, në regjimentin Starodubsky në një festë të veçantë, ata sjellin një grua me flokë të thjeshtë me emrin e Premte dhe e çojnë atë në një ceremoni kishe (a është e vërtetë ajo që thonë ata) dhe në kishë njerëzit e nderojnë me dhurata dhe me shpresën për ndonjë përfitim. Gjithashtu në një vend tjetër priftërinjtë dhe njerëzit luten përpara lisit; dhe prifti ua shpërndan popullit degët e këtij lisi për bekim. Zbuloni nëse funksionon kështu dhe nëse peshkopët dinë për këtë vend. Nëse kjo dhe të tjera të ngjashme gjenden, ato i çojnë njerëzit në idhujtari të hapur dhe të turpshme.

6. Për reliket e shenjtorëve, ku do të shfaqen ndonjë të dyshimtë, për të kërkuar: shumë është ngatërruar për këtë. Për shembull, ofrohen disa të huaj: trupi i Protomartirit të Shenjtë Stefan shtrihet në Venecia në periferi, në manastirin benediktin, në kishën e Shën Gjergjit dhe në Romë në kishën fshatare të Shën Lorencit; ka kaq shumë gozhda të kryqit të Zotit dhe kaq shumë qumësht të Më të Shenjtës Hyjlindëse në të gjithë Italinë dhe të tjera të panumërta të ngjashme. Le të shohim nëse edhe ne kemi një përtaci të tillë?

7. Në lidhje me ikonat e shenjtorëve, shikoni se çfarë shkruhet në premtimin e ipeshkvijve të emëruar.

8. Një gjë tjetër për t'u vëzhguar, që siç ndodhi, të mos ndodhte në të ardhmen: thonë se disa peshkopë, për të ndihmuar kishat e varfra, ose për të ndërtuar të reja, urdhëruan të kërkonin pamjen e një ikone në shkretëtira, ose në një burim, dhe vetë ikona dëshmoi se u gjet e mrekullueshme.

9. Ka ardhur në jetë një zakon i keq, i dëmshëm dhe shumë i pabesë: shërbesat dhe lutjet në kishë këndohen me dy zëra dhe me shumë zëra, kështu që Matin ose Mbrëmjen e shpërbëjnë pjesë-pjesë, befas i këndojnë shumë njerëz dhe dy a tre lutje. shërbimet kryhen befas nga shumë këngëtarë dhe këngëtarë. Kjo ndodhi nga përtacia e klerit dhe u bë zakon dhe sigurisht që lutjet e tilla duhen përkthyer.

10. Shumë e turpshme dhe kjo u gjet, (siç thonë ata) lutjet për njerëzit e largët, nëpërmjet të dërguarve të tyre për të dhënë në kapak.Për kujtim kjo është e shkruar, që nganjëherë të mund të shijoni nëse kjo ende ndodh.

Por këtu nuk ka nevojë të numërohen të gjitha gabimet: me një fjalë, thuaj se ose mund të quhet në emër të bestytnisë, dhe është e tepërt, e pahijshme për shpëtim, e shpikur për interesin e dikujt nga hipokritët dhe për të mashtruar njerëzit e thjeshtë. , dhe si shenjat e borës, duke ndaluar rrugën e drejtë të së vërtetës. E gjithë kjo i shtohet këtij inspektimi, si një e keqe e përgjithshme: gjendet në të gjitha gradat. Dhe këtu disa ofrohen vetëm si shembuj, në mënyrë që të jetë e fuqishme për të vëzhguar e kështu me radhë.

Dhe lloji i parë janë punët e përgjithshme.

Lloji i dytë i çështjeve të përgjithshme është, siç u parashikua, të shqyrtojmë nëse kemi një mësim të krishterë të mjaftueshëm për korrigjim?

Sepse, megjithëse dihet se vetë Shkrimi i Shenjtë përmban ligje dhe besëlidhje të përsosura për shpëtimin tonë, është e nevojshme, sipas zërit të Apostullit, 2 Timoteut 3: i gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia dhe është i dobishëm për të mësuar, për qortim, për korrigjim. , për ndëshkim, madje në drejtësi, që njeriu i Perëndisë të jetë i përsosur, i përgatitur për çdo vepër të mirë; Nga ana tjetër, pak dinë të nderojnë një libër, dhe nga libraritë, pak mund të mbledhin gjithçka nga Shkrimi që është më e nevojshme për shpëtimin; Për këtë arsye, ata kërkojnë drejtimin e burrave më të përsosur. Për këtë arsye, urdhri baritor u shugurua nga Zoti, në mënyrë që ai të mësonte kopenë që i ishte besuar nga Shkrimet e Shenjta.

E megjithatë, në kundërshtim me Kishën Ruse të shumë popujve, ka pak presbiterë që mund të predikonin përmendësh dogmat dhe ligjet e Shkrimeve të Shenjta; atëherë ekziston nevoja absolute për të pasur një lloj librash të shkurtër, të qartë dhe të kuptueshëm për njerëzit e zakonshëm, të cilët do të përmbajnë gjithçka që është e mjaftueshme për mësimin e njerëzve; dhe lexojini këto libra pjesë-pjesë në ditët e javës dhe të festave në kishë përpara njerëzve.

Dhe megjithëse ka mjaft libra të tillë, si Homologjia apo Rrëfimi Orthodhoks, ka edhe mësues të mëdhenj të shenjtorëve, biseda interpretuese dhe fjalë moralizuese; Përndryshe, ky është një mësim i papërshtatshëm për të gjithë, veçanërisht për njerëzit e thjeshtë. Sepse libri i Rrëfimit Orthodhoks është një i konsiderueshëm dhe për këtë arsye është i vështirë për t'u vendosur në kujtesën e njerëzve të zakonshëm dhe është i shkruar në një gjuhë të vështirë dhe për këtë arsye nuk është i kuptueshëm për njerëzit e zakonshëm. Po kështu, librat e mësuesve të mëdhenj, Krizostomi, Teofilakti e të tjerë janë shkruar në gjuhën helene, dhe në atë gjuhë thelbi është i qartë, por përkthimi i tyre në sllavisht është bërë i errët dhe i vështirë për t'u kuptuar nga njerëzit dhe të stërviturit. nuk do të thotë e pakuptueshme për injorantët e thjeshtë. Dhe përveç kësaj, bisedat interpretuese të mësuesve kanë shumë mistere të larta teologjike; Po kështu, shumë njerëz thonë se ishte e përshtatshme të thuhej atëherë sipas prirjeve të popujve të ndryshëm dhe sipas rrethanave të atyre kohërave, të cilat tani një i padukshëm nuk di t'i përdorë në favor të tij. Por shpesh është e përshtatshme që të futet te njerëzit e thjeshtë atë që është e përbashkët për të gjithë dhe që i takon të gjithëve, sipas gradës së tyre. Është gjithashtu e pamundur t'i kesh këto libra në të gjitha kishat rurale, përveç atyre të qytetit dhe madje edhe të pasurve. Për këtë arsye, është e përshtatshme që dobësia njerëzore të shërohet në një mënyrë tjetër. Dhe një arsyetim i tillë vjen, sikur t'i dinim të gjitha dogmat më të rëndësishme të besimit tonë dhe që është pikëpamja e shpëtimit tonë të rregulluar nga Perëndia; dhe sikur t'i dinin urdhërimet e Zotit për t'u larguar nga e keqja dhe për të bërë të mirën, atëherë do t'u mjaftonte udhëzimi. Dhe nëse dikush, edhe me një njohuri të tillë, mbeti i korruptuar; atëherë ai vetë do të ishte i papërgjegjshëm para Zotit dhe jo grada baritore, e cila i shërben shpëtimit të tij.

Dhe për këtë arsye, ju duhet të shkruani tre libra të vegjël. E para ka të bëjë me dogmat më të rëndësishme shpëtimtare të besimit tonë; E njëjta gjë është e vërtetë për urdhërimet e Zotit të përfshira në Dekalog.

E dyta ka të bëjë me pozicionet tuaja të çdo rangu.

E treta, në të cilën do të mblidhen predikime të qarta nga mësues të ndryshëm të Shenjtë, si për dogmat më të rëndësishme, ashtu edhe për mëkatet dhe virtytet dhe, në fakt, për pozitat e çdo rangu. Libri i parë dhe i dytë do të kenë argumentet e tyre nga vetë Shkrimi i Shenjtë, por do të jenë të kuptueshëm për të gjithë dhe të shkurtër. I treti nga Etërit e Shenjtë është i njëjtë me atë që mëson në të parën dhe të dytën.

Leximi i këtyre librave në këtë mënyrë do të shkojë shumë. Të dielën ose festën, në Matin, lexoni një pjesë të vogël nga libri i parë dhe në një rresht një pjesë nga libri i dytë dhe po atë ditë, pas meshës, lexoni fjalën nga libri i tretë për të njëjtën gjë. që u lexua në Matin. Dhe kështu i njëjti mësim, i dëgjuar në Matin dhe i konfirmuar në meshë, mund të çimentohet më mirë në kujtesën e atyre që e dëgjojnë.

Dhe pastaj ndani të gjitha këto pjesë në mënyrë që të tre librat të mund të lexohen në një çerek viti. Sepse në këtë mënyrë njerëzit do të dëgjojnë të gjitha udhëzimet e tyre të nevojshme katër herë në vit dhe ato që kanë dëgjuar do të jenë në gjendje të mbajnë mend mirë.

Por gjithashtu kini parasysh se fëmijët mund të mësojnë librin e parë dhe të dytë që në fillim të mësimit të tyre ABC.

Dhe megjithëse këta libra do të numërojnë tre; Përndryshe, të treja mund të futen në një libër të vogël, në mënyrë që të blihen me një shumë të vogël parash dhe jo vetëm në kisha, por edhe në shtëpitë e çdo gjahtari pa vështirësi.

Çështjet e peshkopëve. Kishte një fjalë për punët e përgjithshme, diçka tashmë është propozuar për tonat, çfarë duhet të peshkopët, presbiterët, murgjit dhe të tjerët

Për Peshkopët, ky thelbi i mëvonshëm i dijes është i denjë.

1) Ipeshkvijtë duhet të kenë të gjitha këshillat ekumenike dhe lokale, dhe ajo që urdhërohet në to, si për gradën e tyre, ashtu edhe për gjithë klerin, duhet të dinë shumë, gjë që nuk mund të bëhet pa lexim të zellshëm dhe të shpeshtë.

2) Para së gjithash duhet të dimë shkallët e homogjenitetit dhe farefisnisë, dhe cilat mund të përshtatin martesën dhe cilat jo, ose sipas urdhërimit të Perëndisë në librat e Levitikut, kapitulli 18, ose sipas kishës, në kanunet e Etërve dhe Carit. Ata vetë do ta dinin këtë dhe nuk do t'i binin dikujt tjetër, edhe sikur të kishin një person të aftë në këtë.

3) Dhe meqenëse si pozicioni i parë ashtu edhe i dyti i lartpërmendur nuk mund të njihen mirë pa lexim të zellshëm; por nëse të gjithë do të jenë të etur për të lexuar nuk dihet: për këtë arsye, do t'u jepet një dekret të gjithë peshkopëve nga Kolegjiumi i Shpirtëroreve, në mënyrë që secili në vaktin e tij të lexojë kanunet e duhura për veten e tij, dhe ndoshta kjo ndonjëherë mund të jetë të lënë jashtë në ditët e festave të mëdha, ose në prani të mysafirëve të denjë, ose për ndonjë faj tjetër të saktë.

4) Nëse lind një rast i vështirë dhe peshkopi është në humbje çfarë të bëjë; pastaj fillimisht shkruani për të, duke i kërkuar këshilla, një peshkopi tjetër aty pranë ose një personi tjetër të aftë; dhe më pas, nëse ai ishte tashmë i pakënaqur, ai do t'i shkruante Kolegjiumit Shpirtëror në Shën Petersburg mbretërues në mënyrë të qartë, të qartë dhe në detaje.

5) Thelbi i kanuneve është që ndalimi i peshkopëve të qëndrojnë jashtë dioqezës së tyre për një kohë të gjatë (të gjithë mund ta dallojnë nga libri i katedrales). Nëse lind një nevojë e nevojshme, mbajtja e tij jashtë Dioqezës, radha, për shembull, për të shërbyer në qytetin mbretërues, ose një gabim tjetër i saktë, gjithashtu nëse vjen një dobësi serioze dhe është shumë e ndaluar të menaxhosh punët (për një të dobët të tillë personi është, si dhe jo i pranishëm): në këtë rast, peshkopi, përveç kujdestarëve të zakonshëm të shtëpisë së tij, duhet të caktojë për punët e një njeriu të caktuar inteligjent dhe të ndershëm, një Arkimandrit ose një Abat, duke caktuar për ta ndihmuar atë disa të tjerë. njerëz inteligjentë nga rangu monastik ose priftëror; dhe do ta informonin për çështje të rëndësishme me shkrim peshkopit që mungonte dhe do ta informonin me fjalë me fjalë, nëse ai mund të dëgjojë për shkak të dobësisë së tij. Dhe nëse do të ndodhnin gjëra që administratorët e tyre ishin të hutuar të vendosnin, ata do t'i shkruanin Kolegjiumit Shpirtëror, siç u tha më lart për vetë peshkopët.

6) Një urdhër dhe dekret i ngjashëm do t'i jepej peshkopit dhe ndihmësve të tij, arkimandritit, abatit, ndërtuesit, famullitarit, kur u vinte dobësi e madhe ose faj i rëndësishëm, duke i mbajtur jashtë manastirit ose famullisë së tyre.

7) Dhe nëse peshkopi, për shkak të pleqërisë së madhe, ose për shkak të ndonjë sëmundjeje tjetër të pashërueshme, vjen në rraskapitje të skajshme, pa shpresë për një shëndet më të mirë, kështu që do ta ketë të pamundur të menaxhojë detyrat e tij; dhe në atë kohë Peshkopi, përveç të jashtëzakonshmeve të lartpërmendur, në vend të kujdestarëve të tij të caktuar, duhet të regjistrohet në Kolegjiumin Shpirtëror. Edhe nëse peshkopi nuk donte të shkruante për veten e tij, atëherë kujdestarët e tij duhet të shkruajnë për të. Dhe në Kolegjiumin Shpirtëror do të diskutohet se çfarë duhet bërë, nëse t'i jepet Administrator kësaj Dioqeze, apo të vendoset një Ipeshkëv i ri.

8) Peshkopi duhet të shikojë, të cilin ai premtoi se do ta shikonte me betim në instalimin e tij, të ulet rreth murgjve, në mënyrë që ata të mos tërhiqen zvarrë pa qëllim, në mënyrë që të mos ndërtohen kisha të panevojshme të pabanuara, që të mos bëhen mrekulli të rreme. shpikur për ikonat e shenjtorëve; gjithashtu për klikat, për trupat e të vdekurve të padëshmuar dhe gjëra të tjera që është mirë të vëzhgohen.

Megjithatë, për të shkuar më lehtë në veprim, peshkopi duhet të tregojë në të gjitha qytetet, në mënyrë që oficerët e urdhërit, ose dekanët e caktuar posaçërisht për këtë, si fiskalët shpirtërorë, të mbikëqyrin gjithçka dhe t'ia raportojnë Peshkopit. Nëse diçka e tillë do të shfaqej diku, nën fajin e një shpërthimi, kush do të donte ta fshihte?

9) Shumë, për korrigjimin e kishës, është e dobishme të hahet kjo, në mënyrë që çdo peshkop të ketë në shtëpinë e tij, ose në shtëpinë e tij, një shkollë për fëmijët e priftërinjve ose të tjerë, me shpresën e priftërisë së caktuar. Dhe në atë shkollë do të kishte një mësues të zgjuar dhe të ndershëm, i cili do t'u mësonte fëmijëve jo vetëm nderin e pastër, të qartë dhe të saktë në libra (që edhe pse i nevojshëm, është ende një gjë e pakënaqur), por do t'u mësonte nderin dhe mirëkuptimin. Dhe nëse i lexoni fuqishëm dhe përmendsh dy librat e parë të përmendur më lart: një për dogmat e besimit; dhe një tjetër për pozicionet e të gjitha gradave, kur do të botohen libra të tillë. Dhe nëse një student do të ishte jashtëzakonisht budalla, ose edhe pse ishte i mprehtë, ishte i shthurur, dhe dembelizmi kokëfortë dhe i pathyeshëm, një person i tillë, nga tundimi, do të përjashtohej nga shkolla, duke i hequr të gjitha shpresat për gradën priftërore.

10) Të njëjtët studentë të caktuar në shkollën e peshkopit (kur, me ndihmën e Zotit, numri i tyre do të jetë i mjaftueshëm) duhet të promovohen në priftëri; ose nëse dikush zgjedh prej tyre gradën monastike, atëherë arkimandritët ose abatët, përveç nëse shfaqet ndonjë faj i rëndësishëm që nuk e lejon atë.

Dhe nëse Peshkopi shuguron një person të pamësuar në atë shkollë në priftëri, ose në shkallën monastike, duke anashkaluar shkencëtarin dhe pa fajin e duhur: atëherë ai i nënshtrohet dënimit, i cili do të përcaktohet në Kolegjiumin Kishtar.

11) Por që të mos ketë ankesa nga prindërit e nxënësve për koston e madhe të mësuesit të tyre, për blerjen e librave, si dhe për ushqimin e djemve të tyre, larg shtëpisë së nxënësve të tyre: është e përshtatshme që studentët të ushqehen dhe të mësohen kur të jenë gati librat e peshkopit.

Dhe në mënyrë që kjo të ndodhë, arsyetimi për këtë është si vijon: nga manastiret më fisnike të Dioqezës merrni 20 aksione të gjithë bukës dhe nga tokat e kishës, ku janë, merrni 30 aksione nga e gjithë buka. Dhe kaq shumë njerëz do të kishin bukë të mjaftueshme për ushqim dhe nevoja të tjera (veshja nuk përfshihet), nëse do të kishte kaq shumë dishepuj me shërbëtorët e nevojshëm.

Dhe vetë peshkopi do të kënaqej me mësuesin ose mësuesit me ushqime dhe para nga thesari i peshkopit, pasi Kolegjiumi Shpirtëror përcaktohet nga gjykimi i vendit.

12) Grabitjet si këto nga manastiret dhe tokat e kishave nuk do të sjellin as pak varfëri në kishat dhe manastiret, përderisa ato të kenë shtëpi të mira dhe besnike. Dhe gjatë gjithë viteve peshkopit iu dhanë njohuri për sasinë e gjithë drithit që ishte mbledhur; dhe Peshkopi do të mbikëqyrte se ku shkon kjo bukë, e cila me përmbajtjen e saj tejkalon të gjitha nevojat e duhura.

Dhe për hir të kësaj, Kolegjiumi Shpirtëror le të përmbajë librat e të ardhurave dhe shpenzimeve të të gjitha manastireve më fisnike në Rusi. Fjala këtu për shpenzimet është e zakonshme dhe gjithmonë, dhe jo e jashtëzakonshme, e rastësishme, p.sh., për objektin e nevojshëm etj.

Mirëpo, edhe për shpenzime të tilla të jashtëzakonshme, është me vend të bëhen hamendje të matura në Kolegjium, kundër nevojave të çdo manastiri dhe kundër famullive.

13) Dhe në mënyrë që peshkopët të mos ankohen se do të ishte e padobishme për ta të pajisnin një mësues ose mësues, ata udhëzohen të mos mbajnë shërbëtorë të panevojshëm dhe të mos ndërtojnë ndërtesa të nevojshme (përveç nëse ndërtesat janë fitimprurëse, për shembull, mullinj , etj.); Pra, ata nuk e shumëfishuan veshjen e tyre të shenjtë dhe të gjitha veshjet e tyre, përtej asaj që kërkonin për nderin e tyre.

Por për një menaxhim më të mirë të të gjithëve, në Kolegjiumin Shpirtëror duhet të ketë libra nga famullitë Ipeshkvnore. Çdo gjë tjetër rreth mësuesve dhe mësimdhënies do të jetë në vendin e saj më poshtë.

14) Çdo peshkop do ta dinte masën e nderit të tij dhe nuk do të mendonte shumë për të dhe çështja do të ishte e madhe, por nuk ka asnjë nder, qoftë edhe fisnik, të përcaktuar në shkrimet e shenjta. Apostulli, duke shkatërruar mendimin e korintasve, të cilët ishin arrogantë për barinjtë e tyre, thotë se puna baritore e ka të gjithë nxitimin dhe frytin e saj nga vetë Zoti, i cili vepron në zemrat e njerëzve. Az, fjalim, mbolli, Apoli dha ujë, Zoti do të rritet. Dhe prandaj sugjeron që për këtë kthim një personi nuk i ka mbetur asnjë lavdërim. As mbill as ushqe, por Zoti e jep rritjen. Dhe ai i quan barinjtë atje, shërbëtorë të Perëndisë dhe ndërtues të mistereve të Tij, vetëm sikur të qëndrojnë besnikë në atë punë. Sepse pikërisht puna e jashtme e pastorit është të predikojë, të këmbëngulë, të ndalojë në kohë dhe në kohë dhe të ndërtojë ritet e Mistereve të Shenjtorëve. Puna e brendshme e kthimit të zemrave drejt pendimit dhe ripërtëritjes së jetës është vepër e një Zoti të vetëm, nëpërmjet hirit të Tij nëpërmjet fjalës dhe veprimit të fshehtë të barinjve, si dhe nëpërmjet një instrumenti që vepron në mënyrë të padukshme.

Për të njëjtën arsye, propozohet të zbutet kjo lavdi e madhe mizore e Ipeshkvijve, në mënyrë që duart e tyre, të cilat janë ende të shëndetshme, të mos detyrohen dhe vëllezërit pranë të mos përkulen për tokë. Dhe këta tifozë, me dëshirë e paturpësi, zvarriten përtokë dhe tinëz, për të marrë një diplomë për veten e tyre të padenjë, për të mbuluar tërbimin dhe vjedhjen e tyre. E vërteta është se puna baritore, nëse bëhet, edhe pse e jashtme, nuk është gjë e vogël, si ambasada e Zotit. Dhe Zoti urdhëron që pleqtë që praktikojnë mirësinë t'u jepet një nder i veçantë, veçanërisht atyre që mundohen në fjalë dhe në mësime. 1. Timoteu 5. Në të dyja rastet, ky nder është i moderuar, por nuk do të jetë i tepërt dhe madje mbretëror; dhe nuk u takon vetë barinjve të kërkojnë gjëra të moderuara dhe t'i torturojnë nga ndihmësit e tyre, por të kënaqen me atë që jepet falas.

16) Nga kjo dhe ajo rrjedh se peshkopi nuk duhet të jetë i paturpshëm dhe i shpejtë, por shpirtgjerë dhe i matur në përdorimin e fuqisë së tij detyruese, domethënë në shkishërim dhe në anatemim. Sepse Zoti e dha këtë fuqi për krijimin dhe jo për shkatërrim, thotë Apostulli 1 Korintas 10. Dhe qëllimi i po atij mësuesi të kombeve ishte që t'ia tradhtonte Korinthianin, qartësisht një mëkatar, te Satanai për shkatërrimin e mishit, në mënyrë që shpirti të shpëtohej. 1 Korinti. 5. Që kjo fuqi të përdoret si duhet, duhen parë dy gjëra:

Së pari, çfarë lloj faji ia vlen të ndëshkohet.

Një tjetër gjë është se si duhet të veprojë një peshkop në ndëshkim.

Faji mund të përcaktohet nga kjo konsideratë: nëse dikush blasfemon qartë emrin e Zotit, ose Shkrimin e Shenjtë, ose Kishën, ose është qartësisht një mëkatar, nuk ka turp për veprat e tij, por edhe më arrogant, ose pa fajin e duhur të pendimit. dhe Eukaristia e Shenjtë nuk e pranon Eukaristinë e Shenjtë për më shumë se një vit, ose bën ndonjë gjë tjetër, me abuzim dhe tallje të dukshme të ligjit të Zotit, një person i tillë, pas ndëshkimit të përsëritur, mbetet kokëfortë dhe krenar dhe është i denjë për të qenë. gjykuar nga një masë e madhe ekzekutimi. Sepse nuk i nënshtrohet anatemimit vetëm për mëkatin, por për përbuzjen e dukshme dhe krenare të gjykimit të Zotit dhe autoritetit të Kishës me tundimin e madh të vëllezërve të dobët dhe që një erë e keqe e tillë ateizmi lëshon nga vetja. .

Në vijim ose veprimi i kësaj çështjeje do të jetë i saktë. Së pari, peshkopi do t'i dërgojë atij rrëfimtarin e tij për ta qortuar për fajin e tij vetëm me butësi dhe këshillë, në mënyrë që ai të ndërpresë veprat e tij. E megjithatë, si nga mëkati dhe krenaria e dukshme, ai joshi Kishën; atëherë shpirtërori do t'i lutet, që në ditën e festës që po afrohet, t'i sjellë pendimin babait shpirtëror, të pranojë pendimin dhe të marrë Eukaristinë e Shenjtë para njerëzve, që ndryshimi i tij të bëhet i dukshëm, dhe tundimi do të shkatërrohej dhe nuk do të kthehej në të vjellat e tij. Dhe nëse fajtori, duke dëgjuar këtë, dorëzohet dhe bën atë që është urdhëruar, Peshkopi ka marrë vëllanë e tij dhe nuk ka më asgjë për të bërë.

Dhe nëse kjo ambasadë është e kotë, atëherë peshkopi, pasi ka humbur ca kohë, do ta thërrasë atë me ndershmëri me një kërkesë, dhe pastaj do t'ia përsërisë udhëzimin në fshehtësi, i pranishëm vetëm tek i vetmi shpirtëror që shkoi tek ai. Dhe nëse dëgjon, ai ka një vëlla.

Dhe nëse ai që thirret nuk shkon te Ipeshkvi, atëherë ipeshkvi i të njëjtit person shpirtëror me disa persona të tjerë të ndershëm, shpirtërorë dhe të kësaj bote, veçanërisht me miqtë e tij, do ta dërgojë për ta këshilluar në të njëjtën mënyrë si më parë. Dhe këtu, nëse ai përkulej dhe e bënte sipas udhëzimeve, puna u krye.

Dhe nëse ai qëndron këmbëngulës dhe krenar, ai gjithashtu do të rinovojë fuqishëm të njëjtën ambasadë.

Nëse gjithçka shkon kot, atëherë peshkopi do të urdhërojë protodiakonin në një festë në kishë që të njoftojë njerëzit me këto ose fjalë të ngjashme: personi i njohur për ju (emri), me një mëkat kaq të dukshëm, po josh kishën dhe është një përçmues i zemërimit të Perëndisë dhe i udhëzimit baritor, i përsëritur atij më shumë se një herë, i hedhur poshtë me betim; Për këtë arsye, bariu juaj (emri) i lutet dashurisë së babait tuaj, që të gjithë t'i luteni Zotit të mëshirshëm për të, që ai t'ia zbusë zemërgurësinë dhe zemra e tij të jetë e pastër në të dhe ta prijë atë në pendim. Dhe kushdo që ka komunikimin më të afërt me të, nxiteni dhe lutjuni, si individualisht ashtu edhe me të tjerët së bashku me gjithë zell, të sjellë pendim dhe t'i raportojë atij se nëse ai është i pakorrigjuar dhe i përbuzur, ai do të qëndrojë deri në atë kohë ( koha do të përcaktohet sipas arsyetimit); atëherë ai do të jetë subjekt i shpërthimit nga kisha.

Dhe nëse për këtë arsye krimineli qëndron këmbëngulës dhe kokëfortë, atëherë Peshkopi nuk do të vazhdojë të anatemojë; por së pari ai do t'i shkruajë Kolegjiumit Shpirtëror për gjithçka që ndodhi; dhe pasi të ketë marrë lejen nga Kolegjiumi në një letër, ai do ta anatemojë qartë mëkatarin, pasi ka hartuar një formulë ose mostër të tillë ose të ngjashme, dhe ka urdhëruar protodiakonin në Kishë para njerëzve të lexojë: një burrë (emër) më parë i njohur për ju e ka joshur Kishën me një krim kaq të dukshëm të ligjit të Perëndisë dhe ai e përçmoi nxitjen e përsëritur baritore që e çonte atë në pendim; kujdes nga refuzimi i tij nga kisha, nëse nuk pendohet, pasi ka shkatërruar atë që u shpall në dëgjim të njerëzve, ai mbetet edhe sot e kësaj dite në ngurtësinë e tij, duke mos dhënë shpresë për korrigjimin e tij: për këtë arsye Bariu ynë, sipas sipas urdhrit të Krishtit, që i është dhënë vetes nga i njëjti autoritet i Zotit, e dëbon atë nga shoqëria, Ai e shkëput një të krishterë dhe si një anëtar i pahijshëm, nga trupi i Kishës së Krishtit, duke i informuar të gjithë besimtarët se nuk ka pjesë në dhuratat e Perëndisë të fituara për ne me anë të gjakut të Shpëtimtarit dhe Zotit tonë Jezu Krisht, derisa ai të pendohet me të vërtetë nga zemra. Dhe për këtë arsye është e ndaluar dhe jo e bekuar për të hyrja në kishë, pasi ai nuk mund të jetë pjesëmarrës në kishë, në shtëpinë e tij ose në ndonjë vend tjetër, përveç misterit të shenjtë dhe të tmerrshëm të Eukaristisë dhe Misteret e tjera të Shenjta dhe kërkesat e kishës. Dhe sikur të kishte hyrë në kishë fshehurazi ose haptas, por me dhunë; atëherë ai është subjekt i një dënimi më të madh dhe aq më tepër, nëse guxon të marrë pjesë në Misteret e Shenjta në mënyrë tinëzare ose me dhunë. Le ta ndalojnë priftërinjtë në çdo mënyrë të hyjë në kishë; dhe nëse nuk mund ta pengojnë për hir të forcës së tij, atëherë përveç liturgjisë, le të pushojë nga të gjitha shërbimet e kishës, derisa të largohet. Po kështu priftërinjtë të mos shkojnë tek ai me lutje, bekime dhe Sakramente të Shenjta, nën privimin e gradës.

Nëse do ta dinin të gjithë se ai (emri) i nënshtrohet vetëm kësaj anateme, por as gruaja e tij, as fëmijët e tij, as familja e tij tjetër, nuk do të donin të ishin xhelozë për tërbimin e tij dhe a do të ishin krenarë dhe qartë të guxojë për këtë betim që i është bërë? qorto kishën e Perëndisë.

Ky ose një shembull tjetër që Kolegjiumi e konsideron në shqyrtimin e tij, do të shikojë shembullin e anatemës, pasi ta lexojë do të ngulitet në dyert e kishës, Fronit të vetëm ose në të gjithë Dioqezën e asaj kishe, Kolegjiumi do gjykoj.

Pastaj, nëse personi i dëbuar vjen në vete dhe dëshiron të pendohet; atëherë ai vetë, ose, nëse ai vetë nuk është në gjendje, atëherë nëpërmjet personave të tjerë të ndershëm, t'ia sjellë pendimin e tij me gjithë përulësi publikisht në kishë Peshkopit dhe të kërkojë leje me rrëfimin e mëkatit dhe përbuzjen e tij krenare. Dhe atëherë Peshkopi do t'i bëjë pyetje: nëse me të vërtetë dhe për hir të faljes së mëkateve, duke pasur frikë nga zemërimi i Zotit dhe duke kërkuar mëshirë nga Zoti, ai pendohet; dhe nëse ai beson se fuqia baritore për të vendosur dhe për të thurur nuk është e kotë, por e fortë, reale dhe e tmerrshme; dhe nëse premtohet se tani e tutje ai do të jetë një bir i bindur i kishës dhe nuk do të ketë fuqinë e përbuzjes baritore: dhe sipas përgjigjeve të tij, të folura në dëgjimin e të gjithë njerëzve, Peshkopi do ta urdhërojë atë me vendosmëri besoni në mëshirën e Zotit, për vdekjen e Shpëtimtarit mëkatar që pendohet dhe për të lexuar lejen mbi të. Gjithashtu, pasi e mësoi atë për korrigjimin e jetës së tij (mësim i cili mund të shkruhet më vonë), dita e caktuar e festës do t'i tregojë atij, pas rrëfimit para babait të tij shpirtëror, të vijë në kungimin e Eukaristisë së Shenjtë.

Dhe nëse i internuari, pa u penduar, fillon të mallkojë anatemën e kishës, apo edhe të bëjë dredhi të pista mbi Ipeshkvin ose një klerik tjetër; dhe më pas Peshkopi do t'i dërgojë një peticion Kolegjiumit Shpirtëror për këtë dhe Kolegjiumi, pasi ka gjetur të vërtetën, do të kërkojë me këmbëngulje gjykimin nga autoriteti përkatës i kësaj bote, ose nga vetë Madhëria e Carit.

Vetëm Peshkopi do t'ia tregojë me vendosmëri këtë Kolegjiumit, në mënyrë që ata të mos bëjnë anatemime dhe leje për hir të përfitimit të tyre apo ndonjë interesi tjetër vetjak, dhe që ata të kërkojnë në një çështje kaq të rëndësishme jo të tyren, por Zoti Jezus.

Një veprim i tillë është i saktë, në përputhje me fjalën e Zotit dhe nuk i nënshtrohet dyshimit.

Por kjo fjalë ishte mallkim, një mallkim, një dënim i ngjashëm me vdekjen. Nga anatemimi, një person shkëputet nga trupi mendor i Krishtit, domethënë nga kisha, dhe për këtë arsye një jo i krishterë mbetet i tjetërsuar nga trashëgimia e të gjitha bekimeve të marra për ne nga vdekja e Shpëtimtarit. Kjo për shkak se vjen nga fjalët e Zotit: Bëhu si pagani dhe tagrambledhësi dhe është me vend t'ia tradhtosh një person të tillë shejtanit dhe gjëra të tjera të ngjashme.

Ekziston edhe një dënim më i vogël në Kishën e Shenjtë, i quajtur shkishërim ose ndalim. Kjo është kur Kisha nuk anatemon qartë një mëkatar dhe nuk e dëbon atë nga kopeja e Krishtit; por ai vetëm e përul atë duke e përjashtuar nga komunikimi me besimtarët në lutjet e përbashkëta, nuk e urdhëron të hyjë në kishat e Zotit dhe për disa kohë e ndalon të marrë pjesë në Misteret e Shenjta. E thënë shkurt, përmes anatemimit njeriu është si dikush që është vrarë, por me shkishërim apo ndalim është si dikush që është arrestuar për arrestim.

Të dyja këto ekzekutime të mëdha dhe më të vogla përfaqësohen në këshillat e kishës, ku heretikët anatemohen. Dhe kriminelët e rregullave të katedrales dënohen me shkishërim.

Faji i një dënimi më të vogël, pra i denjë për shkishërim, është një mëkat i caktuar i madh dhe i dukshëm, por jo mëkati më i madh i dukshëm, për të cilin kemi folur tashmë më lart. Për shembull, kur dikush në mënyrë të qartë kryen sjellje të pahijshme, tërhiqet nga këndimi i kishës për shkak të detyrës, pasi ka ofenduar ose çnderuar qartë një person të ndershëm, ai nuk kërkon falje; Vetë peshkopi, ose nëpërmjet një rrëfimtari, i ka mësuar këta njerëz, që të sjellin pendim të qartë, edhe nëse nuk duan ta bëjnë këtë, megjithëse, pa treguar krenari dhe përbuzje të madhe, ai mund t'i përulë me shkishërim pa këta të mëdhenj. paralajmërime nëpërmjet protodeakonit, por vetëm në një hartin të vogël duke shkruar fajin e kriminelit dhe shkishërimin e tij.

Dhe në një çështje të tillë, Peshkopi nuk duhet të shkojë në Kolegjiumin Shpirtëror për leje, por ai vetë është i lirë dhe i fortë për ta bërë këtë, vetëm nëse këtë e bën jo nga pasioni, por edhe me kërkim të zellshëm. Nëse dikush që është i pafajshëm shkishërohet dhe ai kërkon gjykimin e tij në Kolegjium, Peshkopi do të dënohet, sipas arsyetimit të Kolegjiumit Shpirtëror.

17) Kishte një fjalë më lart nën numrin tetë, në mënyrë që peshkopët të shikonin nëse presbiterët, murgjit dhe të tjerët po i mbanin këto urdhërime në të gjithë Dioqezën e tij dhe që ai të kishte fiskale shpirtërore për këtë. Sido që të jetë, kjo nuk mjafton; sepse këta fiskalë, duke qenë miq me dashamirësit e tyre, apo ryshfet e tokës, fshehin shumë: për këtë arsye i ka hije një peshkopi të përqafojë dhe të vizitojë Dioqezën e tij një herë në vit, ose çdo dy vjet. Dhe ekziston kjo, përveç shumë të tjerave, imazhi i madh i Apostullit Pal, siç shfaqet në Veprat e Apostujve kap. 14, Art. 21, 22. dhe Veprat e Apostujve kap. 15, Art. 36. Romakëve kap. 1, art. 11, 12. 1 Korintasve kap. 4, Art. 12, 1 Thesalonika kap. 3 lugë gjelle. 2. 1 Solunyan kap. 3, neni 10.

Sa më mirë mund të ishte kjo vizitë, rregullat e mëposhtme janë të nevojshme:

1. Ora e verës duket se është një kohë më e mirë për t'u vizituar sesa koha e dimrit. Kjo sepse vetë peshkopi dhe kishat e vizituara nuk shpenzojnë aq shumë në verë sa në dimër për ushqim dhe nevoja të tjera. Nuk ka nevojë për sanë dhe kërkohet pak dru zjarri. Buka, peshku, ushqimi i kuajve janë më të lira. Dhe ndoshta Peshkopi, jo larg qytetit, në një fushë në një çadër, do të qëndrojë për një kohë, që të mos punojë për priftërinë, ose qytetarët në një apartament, sidomos atje ku qyteti është i mjerë.

2. Me të mbërritur, peshkopi, të nesërmen ose ditën e tretë, pasi të ketë mbledhur kryeshtarët e qytetit dhe të fshatit, do të kryejë liturgjinë e shenjtë; sipas liturgjisë, me të gjithë meshtarët do të këndojë një lutje për të. shëndetin dhe fitoren e Monarkut Më Sovran, për korrigjimin dhe mbarëvajtjen e kishave, për konvertimin e skizmatikëve, për mirësinë e ajrit, për bollëkun e fryteve të tokës, etj. Dhe do të përpilohet kanuni ynë, i cili përmban të gjitha llojet e nevojave.

3. Më pas, pasi të ketë përfunduar i gjithë këndimi, ai do t'i thotë një fjalë mësimore priftërisë dhe njerëzve për pendimin e vërtetë dhe për çdo detyrë, veçanërisht për gradën priftërore. Dhe atje ai do të shtojë një këshillë për t'i sugjeruar atij që ka disa nevoja shpirtërore dhe raste të dyshimta të ndërgjegjes, si dhe atë që shihet në klerin kishtar të pa korrigjuar e kështu me radhë. Dhe meqenëse jo çdo peshkop mund të hartojë një fjalë të pastër, për këtë arsye është e përshtatshme që një fjalë e tillë të hartohet në Kolegjiumin Shpirtëror dhe më pas peshkopët ta lexojnë atë në kishat që vizitojnë.

4. Peshkopi mund të pyesë fshehtas besimtarët më të vegjël të kishës, dhe nëse shfaqet dikush tjetër, se si jetojnë presbiterët dhe dhjakët. Dhe megjithëse nuk është e duhura të besosh së shpejti raportin e të gjithëve, në të dyja rastet do të shfaqet arsyeja më e mirë për shqyrtim dhe korrigjim.

5. Derisa peshkopi të menaxhojë çështjet e raportuara, ai nuk fton mysafirë tek vetja dhe i ftuari nuk shkon te të tjerët, që të mos mashtrohet nga traktati, ose të mos dyshojë për veten e tij se po gjykon me anshmëri për kënaqësinë e tij.

6. Nëse një çështje lind për një kohë të gjatë për shkak të mungesës së dëshmitarëve, ose për shkak të ndonjë pengese tjetër: atëherë, pasi ta keni shkruar, lëreni mënjanë për menaxhim në shtëpinë tuaj. Dhe pastaj që të mos qëndronte gjatë në një vend dhe të kishte kohë të vizitonte të gjithë Dioqezën.

7. Nëse peshkopi dëshiron të ftojë mysafirë tek vetja, atëherë ai do ta dërgonte të gjithë traktatin nga thesari i tij dhe nuk do të vendoste taksa mbi priftërinë apo manastiret. Dhe ai nuk mund të justifikohet me mjerimin e tij: sepse nuk është nga detyra, por nga vullneti i tij i lirë, nëse ai do të ftojë mysafirë apo jo.

8. Veprat dhe veprimet e tjera, si të priftërisë, ashtu edhe të njerëzve të famullisë, mund të fshihen para Ipeshkvit, megjithëse janë të dukshme për njerëzit; dhe fshehtas dhe me mjeshtëri të pyesin për njerëz të tillë. Dhe kjo nuk mund të fshihet, nëse Prifti lexon në ditë festash librat udhëzues për të cilët folëm më lart. Dhe nëse dikush nuk lexon për përtaci, do të dënohet para priftërinjve të tjerë sipas arsyes.

9. Peshkopi do të pyesë priftërinë dhe njerëzit e tjerë nëse besëtytni po bëhen diku? A ka ndonjë klikë? A nuk tregon njeri mrekulli të rreme në ikona, arkë thesari, burime, etj., për të sjellë të keqen? Dhe një përtaci e tillë duhet të ndalohet me kërcënimin e një betimi kundër kokëfortëve.

10. Është më mirë të pyesësh klerikët dhe laikët në qytete dhe fshatra për qeverisjen dhe sjelljen e manastireve aty pranë (nëse jo ku janë thelbi), në vend që të murmuritësh me zë të lartë për të njëjtën gjë në vetë manastiret.

11. Dhe që Peshkopi të mos kujtojë se çfarë duhet të mbajë në kishat dhe manastiret që viziton; Për këtë arsye, do të kisha me vete postet e fshira monastike dhe meshtarake, të cilat vijojnë këtu më poshtë:

12. Peshkopi duhet t'i urdhërojë me vendosmëri shërbëtorët e tij, që në qytetet dhe manastiret që vizitojnë të qëndrojnë të rregullt dhe të matur dhe të mos krijojnë tundime; Mbi të gjitha, ata nuk do t'u kërkonin murgjve dhe priftërinjve ushqim e pije dhe ushqim shtesë për kuaj. Aq më tepër nuk do të guxonin të grabisnin nën fajin e dënimit mizor. Sepse shërbëtorët e peshkopit janë zakonisht kafshët më të shijshme; dhe ku shohin pushtetin e sundimtarit të tyre, aty me krenari e pamaturi të madhe, si tatar, nxitojnë të rrëmbejnë.

13. Por lajmi është se çdo peshkop, pavarësisht nga diploma e tij, qoftë peshkop i thjeshtë, kryepeshkop apo mitropolitan, është se ai është në varësi të Kolegjiumit Shpirtëror, si fuqia supreme, dhe duhet të dëgjojë dekretet e tij, dhe duhet të jetë i kënaqur me përcaktimin e tij. Dhe për hir të kësaj, nëse e ofendojmë vëllanë tonë një peshkop tjetër, do ta ofendojmë, i takon të mos hakmerret vetë, jo me shpifje, jo me tregime, qoftë edhe të vërteta, për mëkatet e tij, jo. më pak me nxitjen e disa personave të fuqishëm, shpirtërorë apo botërorë, e sidomos nuk guxon të anatemojë armikun e tij Peshkopin; por ankesat e tij i ofron si raport Kolegjiumit Shpirtëror dhe aty kërkon dy gjykime për vete.

14. Nga kjo rrjedh se çdo Arkimandrit, Abat, Ndërtues, famullitar, si dhe dhjakë dhe klerikë të tjerë, i kërkojnë lirisht dhe lirisht Kolegjiumit Kishtar gjykimin kundër Ipeshkvit të tyre, nëse dikush është i padrejtë rëndë prej tij në çfarëdo mënyre. Pra, nëse dikush nuk është i kënaqur me gjykatën e Ipeshkvit të tij, ai është i lirë të provokojë, të ulet, ta kalojë çështjen në gjykatën e Kolegjiumit Shpirtëror; dhe Peshkopi duhet t'u lejojë këtyre kërkuesve dhe paditësve këtë liri, dhe të mos i frenojë, as t'i kërcënojë, as, pas largimit të tyre në Kolegjiumin Kishtar, t'u shtypë ose plaçkisë shtëpitë e tyre.

Por që kjo të mos fajësojë shumë për frikën dhe përbuzjen e barinjve të tyre, Kolegji Shpirtëror vendos një dënim të konsiderueshëm për ata që do të guxonin të kërkonin barinjtë e tyre me një raport të rremë, ose do të bënin më kot një provokim nga gjykata ipeshkvore. në gjykatën e Kolegjiumit Shpirtëror.

15. Së fundi, çdo peshkop do të duhet t'i dërgojë raporte Kolegjiumit dy herë në vit (ose siç tregon Kolegjiumi) për gjendjen dhe sjelljen e Dioqezës së tij, nëse gjithçka është mirë, ose nëse ka ndonjë moskorrigjim që ai nuk mund ta riorganizojë. . Dhe edhe sikur çdo gjë të ishte mirë, atëherë peshkopi duhet të informojë Kolegjiumin se, falë Zotit, gjithçka është mirë. Por nëse ai do të kishte shpallur se gjithçka ishte mirë, dhe prej andej do të dukej se diçka supersticioze ose qartësisht e paperëndishme po ndodhte në Dioqezën e tij; Peshkopi, duke e ditur këtë, do ta kishte fshehur dhe nuk do t'ia raportonte Kolegjiumit; atëherë Kolegjiumi do ta thërrasë në gjykim dhe pasi të jetë kënaqur me dënimin do t'i nënshtrohet dënimit, i cili do të përcaktohet.

Shtëpitë e shkollave dhe në to mësues e nxënës, si dhe predikues kishtarë

Gjithë bota e di se çfarë varfërie dhe dobësie kishte ushtria ruse kur ajo nuk kishte mësimet e duhura për vete, dhe si forca e saj u rrit në mënyrë të pakrahasueshme dhe arroganca e saj u bë e madhe dhe e tmerrshme kur Monarku ynë më i Fuqishëm, Mbretëror i Tij. Madhëria Pjetri I, e mësoi atë me rregullore të konsiderueshme. E njëjta gjë është e vërtetë për Arkitekturën, Mjekësinë, Qeverisjen Politike dhe të gjitha çështjet e tjera.

Dhe veçanërisht e njëjta gjë mund të kuptohet për qeverisjen e kishës: kur nuk ka dritë mësimi, nuk mund të ketë sjellje të mira për kishën, nuk mund të ketë çrregullime dhe shumë bestytni qesharake, si dhe përçarje dhe herezi të çmendura.

Është keq që shumë thonë se mësimi është fajtor për herezi: sepse përveç të lashtëve është nga marrëzia krenare dhe jo nga mësimet e heretikëve tërbuar, të Shën Valentinit, Manikesve, Kafarëve, Eukitëve, Donatistëve dhe të tjerëve, marrëzia e të cilëve është. përshkruar nga Ireneu, Epifani, Agustini, Theodoreti e të tjerë; A nuk është për shkak të vrazhdësisë dhe injorancës që skizmatikët tanë rusë u tërbuan mizorisht? Dhe megjithëse ka hereziarkë nga njerëz të ditur, ishte Arius, Nestorius dhe të tjerë; por herezia në to nuk lindi nga mësimi, por nga kuptimi i pakët i shkrimeve të shenjta, dhe u rrit e forcohej nga zemërimi dhe krenaria, që nuk i lejonte të ndryshonin mendimin e tyre të keq, edhe pasi dinin të vërtetën kundër ndërgjegjes së tyre. Dhe megjithëse nga mësimi i tyre ata kishin fuqi të hartonin sofizma, të hanin argumente tinzare nga mençuria e tyre: përndryshe, kushdo që ia atribuonte këtë të keqe thjesht mësimit, do të detyrohej të thoshte se kur një mjek i jep dikujt helm për të pirë, mësimi i atij mjeku është fajtor; dhe kur një ushtar i ditur e mposht me dinakëri dhe fuqimisht, fajin e ka stërvitja e tij ushtarake. Dhe nëse shikojmë nëpër histori, si përmes teleskopëve, në shekujt e kaluar, do të shohim të gjitha më të këqijat në kohët e errëta sesa në kohët e ndritshme të mësimdhënies. Peshkopët nuk u bënë kaq arrogantë deri në vitin e katërqindtë, pasi më pas u kapën zjarri, veçanërisht peshkopët e Kostandinopojës dhe të Romës; sepse atëherë kishte mësim, por më pas u bë i pakët. Dhe nëse mësimet e kishës ose të shtetit do të ishin të dëmshme, atëherë vetë individët më të mirë nuk do të studionin krishterimin dhe do t'i ndalonin të tjerët të studionin: përndryshe ne shohim se të gjithë mësuesit tanë të lashtë studionin jo vetëm Shkrimet e Shenjta, por edhe Filozofinë e jashtme. Dhe përveç shumë të tjerave, shtyllat më të lavdishme të kishës luftojnë edhe për mësimin e jashtëm, përkatësisht: Vasili i Madh në fjalët e tij për foshnjat e ditura, Krizostomi në librat për monastizmin, Gregori Teologu në fjalët e tij për Julian Apostatin. Por do të kishte shumë për të thënë, sikur të kishte një fjalë të veçantë për këtë një gjë.

Sepse mësimi i mirë dhe i fortë është i çdo dobie, si për atdheun, ashtu edhe për kishën, si rrënja, fara dhe themeli. Por kjo është diçka që duhet vëzhguar me kujdes që të ketë mësim të mirë dhe të plotë.

Sepse ka një mësim që nuk është as i denjë për emrin e tij; dhe ne te dyja rastet njerezit edhe pse te zgjuar por injorante gjykohen se jane per mesim te drejtperdrejte.

Shumë njerëz zakonisht pyesin: në cilat shkolla ishte Onsitsa? Dhe kur dëgjojnë se ai ishte në Retorikë, në Filozofi dhe në Teologji; Njerëzit vlerësohen shumë për emrat e tyre të vetëm, gjë që shpesh është një gabim. Sepse jo të gjithë mësojnë gjëra të mira nga mësuesit e mirë, qoftë për shkak të mërzisë ose përtacisë së tyre, veçanërisht kur mësuesi është pak i zoti në punën e tij, ose është më pak i zoti.

Është me vend që nga viti pesëqind deri në vitin e katërmbëdhjetë e nëntëqind vjet më vonë, në të gjithë Evropën, pothuajse të gjitha mësimet ishin në varfëri të madhe dhe mungesë arti, kështu që ndër autorët më të mirë që shkruan në ato kohë, ne. shohim zgjuarsi të madhe, por ne nuk shohim dritë të madhe. Në vitin katërqind e një mijë filluan të shfaqen mësuesit më kureshtarë dhe për këtë arsye të zotët dhe pak nga pak shumë Akademi u bënë shumë më të mëdha dhe nga ato vitet e lashta të gushtit ata fituan fuqi të madhe: shumë nga të dyja shkollat ​​mbetën në të njëjtën baltë. , kështu që midis tyre Retorika, Filozofia dhe mësimet e tjera emrat janë pikërisht thelbi, por nuk është kjo gjëja. Arsyet për këtë janë të ndryshme, të cilat nuk përmenden këtu për hir të shkurtësisë.

Njerëzit më budallenj që kanë shijuar mësime të tilla, të tilla, vizionare dhe ëndërrimtare vijnë nga të pamësuarit. Sepse qeniet janë shumë të errëta, e imagjinojnë veten të përsosur dhe duke menduar se gjithçka mund të dihet, kanë mësuar, nuk duan, por mendojnë më poshtë se nderi i librit dhe mësojnë më shumë. Kur, në kundërshtim me mësimin e drejtpërdrejtë, një person i ndritur nuk ka kurrë ngopje në njohuritë e tij, por kurrë nuk ndalon së mësuari, edhe nëse i mbijetoi epokës Methuselah.

Është për të ardhur keq që këta të urtë të pabazë jo vetëm që nuk janë të dobishëm, por janë edhe të dëmshëm për komunitetin, atdheun dhe kishën; Ata përulen në maksimum përpara autoriteteve, por me dinakëri, për të vjedhur mëshirën e tyre dhe për t'u ngjitur në nivelin e ndershmërisë. Njerëzit me rang të barabartë nuk urrehen; dhe nëse dikush lëvdohet për mësimin e tij, ata përpiqen në çdo mënyrë të mundshme ta shajnë dhe ta blasfemojnë para popullit dhe autoriteteve. Ata janë të prirur ndaj trazirave kur perceptojnë shpresa të mëdha. Kur ata teologjizojnë, ata nuk duhet të jenë heretikë; Për shkak të injorancës së tyre, ata do ta lënë atë të rrëshqasë për lehtësinë e tyre, por nuk duan të ndryshojnë mendimet e tyre të deklaruara, për të mos treguar veten se nuk dinë gjithçka. Dhe njerëzit e mençur e pohuan këtë thënie mes tyre: është pronë e njeriut të jetë i mençur të anulojë mendimin e tij.

Ky propozim u gjykua për të mirën që nëse Madhëria e Carit donte të themelonte një Akademi, Kolegjiumi Shpirtëror do të diskutonte se cilët mësues të identifikoheshin më parë dhe çfarë lloj mësimi t'u tregonte atyre, në mënyrë që varësia e shtetit të mos shkonte kot, dhe në vend të përfitimit të pritur, nuk do të kishte një kotësi të denjë për të qeshur.

Dhe si të përballeni me këtë në mënyrë të rrezikshme dhe me mjeshtëri, rregulloret e mëposhtme janë:

1. Nuk është si shumë mësues në fillim, por vitin e parë mjafton të kesh një ose dy që do të mësonin Gramatikën, domethënë gjuhën për të ditur saktë latinishten, greqishten, ose të dyja gjuhët.

2. Vitin tjetër, dhe të tretën, dhe të tjerët, duke shkuar në mësime më të mëdha, dhe duke mos vonuar të parin për nxënësit e rinj, do të shtohen një numër më i madh mësuesish.

3. Tundoni në çdo mënyrë të mundshme se çfarë lloj personi është ai në punën e tij që dëshiron të jetë mësues shkolle: për shembull, duke dashur të dijë nëse ai është i aftë në gjuhën latine, urdhërojeni që të përkthejë shtesën ruse në latinisht, dhe edhe fjala latine e një autori të caktuar në atë gjuhë, përkthehet në rusisht; dhe urdhëroni të aftët të shqyrtojnë dhe të dëshmojnë përkthimet e tij, dhe menjëherë do të shfaqet nëse është e përsosur, ose mesatare, apo edhe më keq, ose shumë asgjë. Thelbi i mësimeve të tjera është tundimi i natyrshëm, i cili mund të jetë veçanërisht i fuqishëm për t'u shlyer.

4. Dhe megjithëse ai mund të duket i paaftë në mësimin e kërkuar, është ende e fuqishme të dish se ai është i zgjuar, është domethënëse që ai nuk e arriti atë për shkak të përtacisë, ose për shkak të mësuesit të tij të keq, dhe ta urdhërosh atë të studiojë për gjashtë muaj ose një vit nga autorë që janë të aftë në këtë çështje, për aq kohë sa mësuesi dëshiron të jetë. Vetëm për ta bërë këtë për varfërinë e njerëzve, dhe do të ishte më mirë të mos mbështeteshim në njerëz të tillë.

5. Urdhëroni mësues të caktuar dhe të mirë që fillimisht t'u tregojnë nxënësve të tyre shkurt, por qartë, se cila është fuqia e mësimdhënies reale, Gramatika, p.sh., Retorika, Logjika etj.; dhe çfarë duam të arrijmë nëpërmjet këtij apo atij mësimi, në mënyrë që dishepujt të shohin bregun në të cilin po notojnë, të kenë një gjueti më të mirë dhe të njohin fitimin e tyre të përditshëm, si dhe të metat e tyre.

6. Për të zgjedhur autorët më të dalluar në çdo mësim, që dëshmojnë në Akademitë e lavdishme: domethënë, në Paris, me urdhër të mbretit Luigji i katërt, u përmbyll kaq shkurt dhe plotësisht Gramatika latine; Çfarë shprese e fuqishme për një student të zgjuar që të mësojë plotësisht gjuhën Onago brenda një viti, kur në vendin tonë pak njerëz postulojnë në pesë ose gjashtë vjet. Çfarë mund të dini nga fakti që një student i Filozofisë apo Teologjisë nuk mund të përkthejë as stilin mesatar latin. Pasi të keni zgjedhur, siç thonë ata, autorët më të mirë në gramatikë, retorikë dhe mësime të tjera, dorëzojini në Akademi dhe urdhëroni që ata të jenë drejtues, dhe jo të tjerë, të mësuar në shkolla.

7. Në Teologji, në të vërtetë urdhëroni për të mësuar dogmat kryesore të besimit tonë dhe ligjit të Perëndisë. Sikur vetëm një mësues teologjik të lexonte Shkrimet e Shenjta dhe të mësonte të sundonte se si të njihte fuqinë dhe interpretimin e drejtpërdrejtë, të vërtetë të Shkrimeve dhe do të forconte të gjitha dogmat me dëshminë e Shkrimeve. Dhe për të ndihmuar këtë çështje, Etërit e Shenjtë do t'i lexonin me zell librat dhe etërit e tillë, të cilët shkruanin me zell për dogmat, për shkak të nevojës për grindje në kishë që ndodhi, me një vepër kundër herezive të kundërta. Sepse mësuesit e lashtë ishin në fakt për dogmat, njëri shkruante për këtë, tjetri për një tjetër. Për shembull: për misterin e Trinisë, Gregori i Nazianzit në pesë Fjalët e tij teologjike dhe Agustini në librat për Trinitetin dhe për Hyjninë e Birit të Perëndisë, përveç këtyre, Athanasi i Madh në pesë libra mbi Arianin për Hyjninë e Shpirti i Shenjtë, Vasili i Madh në pesë libra mbi Eunomia; për hipostazën e Krishtit Kiril të Aleksandrisë në Nestoria; për dualitetin e natyrave në Krishtin, mjafton një mesazh nga Leoni, Papa i Romës, drejtuar Flavianit, Patriarkut të Kostandinopojës; për mëkatin fillestar dhe për hirin e Zotit Agustin në shumë libra për Pellagët e të tjerë. Veç kësaj, veprimet dhe bisedat e Sinodit Ekumenik dhe Lokal janë jashtëzakonisht të dobishme. Dhe nga mësues të tillë, me Shkrimet e Shenjta, mësimi Teologjik do të jetë i kotë. Edhe pse mësuesi Teologjik mund të kërkojë ndihmë nga mësuesit më të rinj të besimeve të tjera; por nuk duhet të mësojnë prej tyre dhe të mbështeten në tregimet e tyre, por vetëm të pranojnë udhëzimet e tyre, çfarë argumentesh përdorin nga Shkrimi dhe nga mësuesit e lashtë. Sidomos në dogmat në të cilat johebrenjtë pajtohen me ne; por nuk është e lehtë të besosh argumentet e tyre, por shiko nëse ka një fjalë të tillë në Shkrim, apo në librat e Etërve, dhe nëse ajo ka ndonjë forcë, në të cilën ata e pranojnë. Shumë herë këta zotërinj gënjejnë dhe dalin me gjëra që nuk kanë ndodhur kurrë. Shumë herë fjala e vërtetë korruptohet. Bëhu këtu një, për shembull, fjala e Zotit drejtuar Pjetrit: Unë lutem për ty, që besimi yt të mos dështojë, tha për Pjetrin personalisht, për vetë personin e Petrovit dhe latinët e tërheqin atë te Papa i tyre, duke sugjeruar që Papa nuk mund të mëkatojë me besim, të paktën unë doja. Një mësues teologjik duhet të mësojë jo sipas përrallave të të tjerëve, por sipas njohurive të tij dhe, ndonjëherë duke zgjedhur kohën e tij, t'ua tregojë atë studentëve të tij në libra, në mënyrë që ata vetë të njihen dhe të mos dyshojnë nëse mësuesi i tyre po tregon. e verteta apo genjeshtra.

8. Me këtë rast, për shkak të këshillave kalimtare, kujtoj se në shkolla biblioteka duhet të jetë e lumtur. Sepse pa bibliotekë Akademia është si pa shpirt. Dhe mund të blini një bibliotekë të kënaqur për dy mijë rubla.

Biblioteka nuk është e ndaluar të përdoret nga mësuesi në të gjitha ditët dhe orët, përderisa librat nuk janë të renditura nga qelitë, por ato ruhen në vetë zyrën e bibliotekës. Dhe që studentët dhe gjuetarët e tjerë të hapin bibliotekën në ditë dhe orë të caktuara.

Dhe ata që e dinin gjuhën shkonin në bibliotekë në orë dhe ditë të veçanta për shkak të detyrës, dhe në të tjera për gjueti dhe në orare të caktuara. Çdo mësues do të pyeste se cilin autor nderon, çfarë ka lexuar dhe çfarë ka shkruar; dhe nëse ai nuk kuptonte diçka, atëherë mësuesi ia shpjegonte. Kjo është shumë e dobishme dhe e shndërron shpejt një person në dikë tjetër, edhe para se të kishte zakone të vrazhda.

9. Duke iu kthyer mësimeve të shkollës, kjo duket të jetë shumë e suksesshme, që dy ose tre njerëz mund të studiojnë papritmas në një orë dhe të bëjnë një gjë. Për shembull, kur jep Gramatikë, një mësues mund të japë edhe Gjeografi dhe Histori: së pari, sipas rregullave të Gramatikës, duhet të bësh ushtrime, të mësosh përkthime nga gjuha ime, në gjuhën që po studioj dhe nga ajo gjuhë në gjuhën time. Është e fuqishme t'i urdhërosh studentët të përkthejnë Gjeografinë, ose Historinë e Jashtme, ose Historinë e Kishës, ose të dyja këto mësime në të njëjtën kohë.

Përndryshe, meqë Historia është nder pa dijeninë e Gjeografisë, është sikur të ecësh me sy të lidhur nëpër rrugë; Për këtë arsye, këshilla e shëndoshë është që viti, i përcaktuar nga gramatika, të ndahet në dy pjesë; dhe gjashtë muajt e parë për të mësuar Gramatikën me Gjeografi, përcaktohet një ditë e veçantë në javë në të cilën mësuesi do të tregojë busullën, planisfericitetin dhe situatën universale të botës në hartë. Dhe do të ishte akoma më mirë ta bëni këtë në një glob dhe t'i mësoni studentët në mënyrë të tillë që ata të tregojnë me gisht kur dikush i pyet: ku është Azia? ku është Afrika, ku është Evropa? dhe në cilat anë qëndron Amerika poshtë nesh? E njëjta gjë vlen edhe për shtetet: ku është Egjipti? ku eshte Hina ku eshte Portugalia e kështu me radhë. Dhe një gjë tjetër është të japim një ushtrim për gjashtë muaj për të përkthyer një Histori universale dhe të shkurtër, sikur të kishte një autor të gjuhës së pastër latine, që është Justini Historiani, dhe do të ishte i fuqishëm të kujdesesh për të tjerët.

Dhe kjo është shumë e dobishme; sepse nxënësit do të kenë një dëshirë të madhe për të mësuar kur mësimi i pagëzueshëm i gjuhës të tretet nga bota e gëzueshme dhe njohja e punëve të kaluara në botë, dhe së shpejti vrazhdësia do të zhduket prej tyre, madje edhe në brigjet e shkollës, do të gjenden shumë mallra me vlerë.

10. Rendi i mësimdhënies duket se është po aq i mirë sa kjo: 1. Gramatika së bashku me Gjeografinë dhe Historinë. 2. Aritmetika dhe Gjeometria. 3. Logjika ose Dialektika, dhe një doktrinë e dyfishtë. 4. Retorikë, e kombinuar ose veçmas me mësimdhënie poetike. 5. Fizikë, duke shtuar një Metafizikë të shkurtër. 6. Politika e shkurtër e Puffendorf-it, nëse do të jetë e nevojshme, do të gjykohet të jetë, dhe ndoshta do t'i shtohet Dialektikës. 7. Teologjia. Gjashtë e para do të zgjasë një vit, dhe Teologjia do të marrë dy vjet. Sepse edhe pse çdo mësim, përveç Dialektik dhe Gramatikor, është i gjerë; Në shkolla, është e nevojshme të interpretohet në formë të shkurtuar, dhe vetëm pjesët më të rëndësishme. Pas leximit dhe praktikës së gjatë, kushdo që merr një udhëzim kaq të mirë do të përsoset. Gjuhët greke dhe hebraike (nëse ka mësues) midis mësimeve të tjera do të marrin kohën e duhur.

11. Rektori dhe Prefekti duhet të konsiderohen njerëz të zellshëm, mësimet dhe veprat e të cilëve tashmë janë të njohura. Dhe Kolegjiumi Shpirtëror do t'i udhëzojë ata të jenë të kujdesshëm në punën e tyre, me një kërcënim të tillë që nëse mësimet vazhdojnë në mënyrë të papërshtatshme dhe të pasuksesshme; atëherë ata vetë do t'i nënshtrohen gjykimit në Kolegjiumin Shpirtëror. Dhe për këtë arsye, duhet të shohim nëse mësuesit shkojnë gjithmonë në shkollë dhe nëse japin mësim ashtu siç duhet. Dhe Rektori dhe Prefekti duhet të vizitojnë dy shkolla në javë, dy të tjera në një javë tjetër, e kështu me radhë e kështu me radhë. Dhe kur të mbërrijnë në shkollë, mësuesi do të mësojë para tyre, dhe ata do të dëgjojnë, edhe pas gjysmë ore; Gjithashtu testoni studentët me pyetje për të parë nëse ata dinë atë që duhet të dinë tashmë.

12. Nëse dikush nga mësuesit duket se është në kundërshtim me Rregullat Akademike dhe është i bindur ndaj udhëzimeve të Rektorit: Rektori do ta shpallë një person të tillë në Kolegjiumin Shpirtëror dhe nëse ai ndjek, ai do të shkarkohet ose dënohet sipas tij. gjykim.

13. Është gjithashtu i fuqishëm që të emërohen zyrtarë fiskalë që do të mbikëqyrin nëse gjithçka në Akademi është e mirë.

14. Ky është një diskutim për studentët: të gjithë kryepriftërinjtë dhe priftërinjtë e pasur dhe të tjerë duhet t'i dërgojnë fëmijët e tyre në Akademi. Është e fuqishme t'u tregosh të njëjtën gjë zyrtarëve më të mirë të qytetit dhe fisnikëve, siç do të jetë vullneti i vetë Madhërisë së Carit.

15. Studentët e ardhshëm do të jenë në Akademi deri në përfundimin e të gjitha mësimeve dhe Rektori nuk duhet të lejohet të largohet nga shkolla pa dijeninë e Kolegjiumit Shpirtëror. Dhe nëse rektori ose prefekti, ose kushdo tjetër që e liron studentin, kthen ryshfetin e dhënë dhe vendos një dënim të rëndë për një kriminel të tillë.

16. Të gjithë kudo e dinë se ku ka një person të ditur në Akademi, dhe i certifikuar nga Akademia, i pamësuari nuk mund ta çojë atë në nivelin e nderit shpirtëror apo civil me një gjobë të madhe ndaj autoriteteve që do të kishin vepruar ndryshe.

17. Studenti i sapoardhur do të shijojë kujtesën dhe zgjuarsinë; dhe nëse duket shumë budalla, mos e pranoni në Akademi, sepse ai do të humbasë vite dhe nuk do të mësojë asgjë; Përndryshe, ai do të ketë mendimin për veten se është i mençur dhe se njerëzit e tillë janë dembelët më të këqij. Dhe në mënyrë që askush të mos shtiret si budalla kur dëshiron të shkojë në shtëpi, ashtu si të tjerët pretendojnë se janë të pafuqishëm fizikisht nga të qenit ushtar; tundimi i mendjes për ta vënë atë poshtë për një vit të tërë. Dhe një mësues inteligjent mund të dalë me metoda tundimi që ai nuk mund t'i dijë dhe t'i sajojë.

18. Nëse shfaqet një fëmijë me ligësi të pamposhtur, i egër, i shpejtë në luftë, shpifës, i pamposhtur dhe pas një viti do të jetë e pamundur ta mposhtni atë as me qortim, as me dënim mizor, edhe sikur të ishte mendjemprehtë: dëbojeni nga Akademia. , për të mos i dhënë shpatë të çmendurit.

19. Vendndodhja e Akademisë nuk është në qytet, por anash në një vend të këndshëm, ku nuk ka zhurmë nga njerëzit, poshtë dukurive të shpeshta që zakonisht pengojnë studimet dhe shihen se vjedhin mendimet e të rinjve. dhe mos i lejoni të studiojnë me zell.

20. Nuk ka nevojë të mburremi me Akademinë, por të shikosh më poshtë faktin që ka shumë studentë: kjo është shumë e kotë; por te shikosh sa studente te mprehte dhe te mire ka, me shume shprese dhe si ti mbajme konstante deri ne fund.

21. Dhe kjo nuk është aspak e pahijshme, dhe aq më tepër, është e kotë që studentët, sido që të vijnë, të pranohen me paratë e përditshme të Sovranit. Sepse shumë nuk vijnë për mësim, por të tjerë, të paaftë nga natyra, vetëm për një rrogë, të tërhequr nga varfëria. Të tjerët, që janë të aftë, jetojnë në Akademi sa të duan dhe kur të duan, shkojnë. Po kjo gjë e mirë? Vetëm një humbje e kotë.

Studentët do të pranoheshin me zgjuarsi dhe do të firmosnin vetë se do të qëndronin në Akademi deri në fund të studimeve, me një gjobë të madhe, nëse nuk do ta përmbushnin zotimin e tyre, përveç rastit kur ishte absolutisht e nevojshme. Dhe kështu do të jetë e mundur, pas përfundimit të punës së shkollës, t'i paraqiten ato te Madhëria e Carit dhe, me dekret të Madhërisë së Tij, t'i caktohen për çështje të ndryshme.

22. Por ajo që është më e rëndësishmja, dhe pothuajse e vetmja gjë e nevojshme dhe e dobishme, është të jesh në Akademi ose, në fillim dhe pa Akademi, një Seminar për mësimdhënien dhe edukimin e fëmijëve, të cilët janë shpikur jo pak në vendet e huaja. Dhe këtu shfaqet një imazh i caktuar:

1. Të ndërtohet një shtëpi në shëmbëlltyrën e një manastiri, hapësira e banimi dhe të gjitha llojet e furnizimeve për ushqim, veshmbathje dhe nevoja të tjera do të jenë në përpjesëtim me numrin e fëmijëve (që do të përcaktohet me vullnetin e Madhërisë së Carit. ) pesëdhjetë, shtatëdhjetë ose më shumë, si dhe kujdestarët dhe ministrat e nevojshëm.

2. Në atë shtëpi fëmijët dhe të rinjtë më të rritur jetojnë në grupe me tetë ose nëntë persona në një kasolle. Të dyja me këtë rregullim: të mëdha në një kasolle, të mesme në një tjetër, të vogla në një kasolle të tretë.

3. Secilit t'i caktohet një vend në mur në vend të zyrës së tij, ku ka një shtrat të palosshëm për të, që ditën e strofullit të mos e dijë; Ekziston edhe një kabinet për libra dhe gjëra të tjera, dhe një karrige për ulje.

4. Ne cdo kasolle (sa do te kete) duhet te kete nje Prefekt, ose mbikqyres, nje person, edhe pse i pashkolluar, por me jete te ndershem, perderisa nuk eshte i egër dhe jo melankolik, nga 30 deri ne 50. vjeç. Dhe kjo është detyra e tij: të shohë që mes seminaristëve (siç quhen të edukuarit në atë shtëpi) të mos ketë grindje, zënka, gjuhë të ndyra apo ndonjë çrregullim tjetër dhe që në orarin e caktuar secili të bëjë atë që duhet. Dhe çdo Seminar nuk do të linte kasollen e tij pa bekimin e tij, dhe pastaj vetëm me një njoftim të arsyes, ku dhe për çfarë po largohej.

5. Në të njëjtën shtëpi duhet të jenë të paktën tre njerëz të ditur, një murg ose një laik, nga të cilët njëri do të jetë Rektori, kujdestari i gjithë shtëpisë dhe dy ekzaminues, të cilët do të jenë hetuesit e mësimit, nëse dikush studion, me përtesë ose me zell.

6. Në çdo kasolle, Prefekti ka fuqi të ndëshkojë për krim vartësit e tij, por të vegjël me shufër dhe të mesëm e të mëdhenj me një fjalë kërcënuese dhe pastaj të raportojë te Rektori ata që nuk korrigjohen.

7. Ekzaminuesit do të bëjnë të njëjtën gjë për përtacinë në mësimdhënie me studentë të vegjël, të mesëm dhe të mëdhenj dhe të raportojnë te Rektori.

8. Rektori, pushteti suprem i të gjithëve, mund të ndëshkojë me çdo dënim sipas gjykimit të tij. Dhe kushdo që është i bindur për korrigjim nuk do të lirohet nga Rektori nga Seminari pa dijeninë e Kolegjiumit Shpirtëror.

9. Seminari përcakton oraret për çdo aktivitet dhe pushim, kur duhet të flejë, kur të ngrihet, të lutet, të studiojë, të shkojë në vakte, të bëjë një shëtitje etj. Dhe të gjitha këto orë do të shënoheshin nga një zile, dhe të gjithë Seminarët, si ushtarë në rrahjen e daulleve ose në zërin e kambanave, do të fillonin detyrën që ishte caktuar për orën e caktuar.

10. Mos lejoni askënd të largohet nga Seminariumi për të shkuar në qytete, apo kudo që janë, për të vizituar njerëzit e vet, derisa seminaristi të jetë mësuar të jetë në Seminar dhe të ketë ndjerë përfitimet e rëndësishme të një edukimi të tillë, domethënë: derisa mosha tre vjeçare, me ardhjen e të gjithëve në Seminar, nuk lëshon askund; dhe në vitin e tretë, jo më shumë se dy herë në vit, të lejojnë të dalësh për të vizituar prindërit ose të afërmit, dhe pastaj jo larg, në mënyrë që të mos kalojnë më shumë se shtatë ditë nga pushtimi deri në kthimin në vetë shtëpinë e Seminarit. .

11. Dhe kur një Seminar dërgohet si mysafir, atëherë është më mirë t'i caktohet një person i ndershëm, si një inspektor ose vëzhgues, i cili do të ishte me të kudo, gjithmonë dhe në çdo rast, dhe pas kthimit të tij do të jepte një raport te Rektori për atë që ndodhi. Dhe nëse ai inspektor i prikës, duke e qortuar, do të kishte fshehur diçka të keqe: një mashtrues i tillë do të ishte shumë më i vështirë për t'u rrahur. Dhe kjo do të mund të dihet nga ky fakt se seminaristi i rikthyer nuk mund të mos tregojë në vetvete disa nga moralet e tij të mëparshme dhe dëshirën për tradhti.

12. Dhe kur disa të afërm vijnë në seminar për të vizituar të afërmin e tyre atje, dhe ata mysafirë, me dijeninë e Rektorit, sillen në një vakt, ose në një kasolle tjetër të përbashkët, ose në kopsht, dhe aty bisedojnë me të afërmit e tyre. , dhe trajtimi i tyre me ushqim dhe pije në mënyrë të moderuar është e mundur, te vetë Rektori aktual ose tek një ekzaminues, sipas gjykimit të personave.

13. Një jetë e tillë për të rinjtë duket se është shtypëse dhe e ngjashme me robërinë. Por kushdo që e ka zakon të jetojë kështu, edhe pas vetëm një viti, do ta ketë shumë të ëmbël.

Përveç shërimit të mërzisë, rregulloret e mëposhtme janë të dobishme:

14. Mos pranoni deri në Seminar vetëm fëmijë të vegjël nga mosha 10 deri në 15 vjeç, e mbi këtë, përveç nëse me kërkesën e personave të ndershëm që dëshmojnë se fëmija jetonte në shtëpinë e prindërve të tij me frikë dhe mbikëqyrje të mirë.

15. Seminaristët caktojini çdo ditë 2 orë ecje, përkatësisht: në drekë dhe në mbrëmje, pastaj padashur do të studionin me këdo dhe do të kishin libra në duar. Dhe shëtitja do të ishte me lojëra të ndershme dhe fizike. në verë në kopsht dhe në dimër në kasollen e tij. Për të ngrënë kjo është e mirë për shëndetin dhe largon mërzinë. Dhe është edhe më mirë të zgjidhni ata që, me kënaqësi, japin disa udhëzime të dobishme. I tillë, për shembull, është lundrimi ujor në anije të rregullta, dimensionet gjeometrike, struktura e fortesave të rregullta etj.

16. Mund të udhëtoni një ose dy herë në muaj, veçanërisht në verë, në ishuj, në fusha dhe vende argëtimi, në oborret e fshatit të Sovranëve dhe të paktën një herë në vit në Shën Petersburg.

17. Në vakt leximi do të jetë për histori ushtarake dhe për histori kishtare. Dhe në fillim të çdo muaji, pas dy ose tre ditësh, le t'ju tregojmë për burrat që kanë shkëlqyer në mësime, për mësuesit e mëdhenj të kishës, si dhe për filozofët, astronomët, retorët, historianët e vjetër dhe modernë. . Sepse të dëgjosh histori të tilla është e ëmbël dhe i inkurajon njerëzit e mençur t'i imitojnë ato.

18. Mund të bëni edhe disa veprime, debate, komedi ose ushtrime retorike dy herë në vit ose më shumë. Dhe kjo do të ishte shumë e dobishme për mësim dhe për zgjidhje, për të ngrënë guxim të ndershëm, që kërkon predikimi i fjalës së Zotit dhe puna ambasadore, por veprime të tilla bëjnë edhe një përzierje gazmore.

19. Disa nderime mund t'u jepen edhe studentëve të sjellshëm dhe të kujdesshëm.

20. Është mirë të jesh në tryezën e këtyre Seminarëve në festa të mëdha me zërin e veglave muzikore; dhe kjo nuk është e vështirë: sepse gjëja e parë është vetëm të punësosh një mjeshtër dhe prej tij Seminarët e gatshëm që kanë mësuar do të duhet të mësojnë të tjerët të zënë vendin e tyre. Dhe këto shtatë rregulla të përmendura shërbejnë për të argëtuar studentët.

21. Është e përshtatshme të jesh në kishën e Seminarit, në farmaci dhe në Doktor, dhe shkolla është në Akademinë e afërt, ku do të shkojnë për të studiuar studentët e Seminarit. Dhe nëse Seminari ka edhe shkolla edhe mësues, atëherë Akademia dhe Seminari do të jenë bashkë. Dhe për studentët e tjerë që nuk duan të jetojnë në Seminar, disa banesa mund të ndërtohen jashtë Seminarit dhe t'u jepen me qira studentëve.

22. Këtu duhet të ruhen rregulloret e mësuesve, të mësimdhënies dhe të studentëve, të përshkruara më sipër në Akademi.

23. Vetëm seminaristët do të jenë njerëz të varfër dhe ju, me mëshirën e Madhërisë së Carit, do të merrni ushqim, veshmbathje dhe gjëra të tjera të nevojshme. Dhe të pasurit e tjerë janë fëmijët, të cilët do të duhet të paguajnë për ushqim dhe veshje, dhe çmimi do të jetë i njëjtë, i përcaktuar përgjithmonë.

24. Si do të arrijë seminaristi në një mendje të përsosur dhe do të arrijë mësime të mëdha; atëherë ai duhet të bëjë një betim në Kishën Seminare me pjesën tjetër të vëllezërve të tij se ai dëshiron të jetë besnik ndaj Madhërisë Mbretërore dhe Trashëgimtarit të Tij dhe është gati për shërbim, përpara së cilës ai është i kënaqur dhe do të thirret me dekret të Sovranit .

25. Rektori nuk do t'i lirojë nga seminari seminaristët që kanë përfunduar studimet derisa t'i sjellë fillimisht në Kolegjiumin Shpirtëror dhe Kolegjiumi do t'ia paraqesë Madhërisë Mbretërore. Dhe pastaj ai do t'u japë atyre një përmbledhje me dëshmi të aftësisë së tyre.

26. Dhe ata Seminarë, pas përfundimit të mësimit të tyre, do të duken më të përshtatshëm për çështjet shpirtërore dhe ata do të ishin më afër çdo shkalle sovraniteti midis peshkopëve se të tjerët, edhe nëse janë po aq të aftë, por jo të trajnuar në Seminar, përveç nëse ka u shfaq një ves i dukshëm mbi Seminaristin dhe kjo nuk do të ishte një defekt nga shpifja. Dhe do t'u shqiptohet dënim i ashpër njerëzve ziliqarë dhe shpifës.

Deri këtu për Seminarin.

Dhe në të ardhmen do të jetë e mundur të dilni me më shumë informacion, ose të kërkoni informacion nga Seminaret më të mirë të huaj; dhe nga një edukim dhe mësim i tillë mund të shpresohet vërtet në përfitime të mëdha për atdheun.

23. Lidhur me predikuesit e fjalës së Zotit, rregullat e mëposhtme të dobishme janë:

1. Askush të mos guxojë të predikojë në këtë Akademi që nuk është i ditur, dhe që nuk është certifikuar nga Kolegjiumi Shpirtëror. Por nëse dikush do të studionte me johebrenjtë, ai fillimisht do të shfaqej në Kolegjiumin Shpirtëror dhe do ta provonte atje: sa i zoti është në Shkrimet e Shenjta dhe do të fliste një fjalë për atë që Kolegjiumi e urdhëron të bëjë: dhe nëse duket i aftë, pastaj jepi një dëshmi, që nëse dëshiron të jetë në rangun e priftërinjve, predikoje me forcë.

2. Predikuesit do të predikonin me vendosmëri, me argumentin e Shkrimeve të Shenjta, për pendimin, për korrigjimin e jetës, për nderimin ndaj autoriteteve, veçanërisht autoritetit më të lartë mbretëror, për postet e çdo rangu. Ne do të shfarosnim bestytnitë; Ne do të rrënjosim frikën ndaj Zotit në zemrat e njerëzve. Me një fjalë thoshin: do të sprovonin nga Shkrimet e Shenjta se ekziston vullneti i Zotit, i shenjtë, i pranueshëm dhe i përsosur dhe pastaj thoshin.

3. Të flasësh për mëkatet në shoqëri dhe të mos përmendësh askënd, a do të botohej në emër të gjithë kishës.

Por edhe kur përhapet një thashetheme e pahijshme për një person të caktuar, për këtë apo atë mëkat të veçantë, dhe atëherë predikuesi duhet të heshtë për një mëkat të tillë me fjalë. Sepse nëse kujton mëkatin e atij, edhe nëse nuk i kujtohet fytyra; Përndryshe, populli do të mendojë se ka bubullima në atë fytyrë. Dhe kështu trishtimi i tij do të rritet dhe ai do të fillojë të mendojë jo për korrigjimin e tij, por edhe më shumë për hakmarrjen ndaj një predikuesi të tillë. Çfarë të mirë është kjo? Nëse mëkati i madh i dikujt, me përbuzje për ligjin e Perëndisë, do të zbulohet spontanisht nga një mëkatar krenar; atëherë i takon Peshkopit, dhe jo ndonjë Presbiteri, ta gjobisë atë, në të njëjtën mënyrë siç u tha më lart në rastet e ipeshkvijve për anatemimin.

4. Është zakon i disa predikuesve, nëse dikush e zemëron në ndonjë mënyrë, t'i hakmerren gjatë predikimit të tij, edhe pse jo pikërisht duke e munduar lavdinë e tij, por në atë mënyrë që dëgjuesi të dijë se për kë e ka fjalën. : dhe predikuesit e tillë janë më përtacët dhe ata do t'i nënshtroheshin dënimit të ashpër.

5. Është e pahijshme për një predikues të madh, veçanërisht për një të ri, të flasë për mëkatet e pushtetarëve ose të ekspozojë dëgjuesit e tij në mënyrë akuzuese. Kështu për shembull: ju nuk keni frikë nga Zoti, nuk keni dashuri për të afërmin tuaj; Nëse jeni të pamëshirshëm, do të ofendoni njëri-tjetrin. Por për më tepër këtë duhet ta themi në vetën e parë, në shumës: nuk kemi frikë nga Zoti, nuk kemi dashuri për të afërmin; Ne jemi të pamëshirshëm, do të ofendojmë njëri-tjetrin. Sepse kjo shëmbëlltyrë e fjalës zemërbutë, edhe pse vetë predikuesi është ndër mëkatarët, e pengon veten, ashtu siç është vetë e vërteta: sepse të gjithë mëkatojmë shumë. Dhe kështu Apostulli Pal, duke denoncuar mësuesit që, duke e vendosur veten lart, donin t'i thërrisnin studentët e tyre me emrin e tyre, pa i kujtuar në mënyrë specifike, dukej se e pranoi fajin mbi veten e tij, në letrën e parë nga Korinti në kapitullin e parë, dhe gjithashtu mbi miqtë Pjetri, Apollo. Secili person thotë nga ju: "Unë jam Pavlov, unë jam Apollosov, unë jam Kefa, unë jam Christov". Ushqimi e zhveshi Krishtin? A u nda Pali për ju, apo u pagëzua në emër të Palit? e kështu me radhë. Dhe se këtë faj e solli mbi vete dhe të tjerët, e dëshmon ai vetë. Sepse, duke folur për këtë për një kohë të gjatë, i njëjti rrëfen në kapitullin e katërt: këta vëllezërit e mi e kanë shndërruar Apolin mbi veten tonë për hir të nesh, që nga ne të mos mësoni më shumë se diturinë e asaj që është shkruar e kështu me radhë.

6. Çdo predikues duhet të ketë librat e Shën Gojartit dhe të jetë i zellshëm për këtë nder: sepse në këtë mënyrë ai duhet të mësojë të shkruajë fjalën më të pastër dhe më të qartë, megjithëse nuk do të jetë i barabartë me Krizostomin; dhe nuk do të kishte asnjë xhelat joserioz, nga të cilët ka veçanërisht polakë.

7. Nëse një predikues sheh dobi nga fjala e tij mes njerëzve, le të mos mburret me të. Nëse nuk sheh, le të mos zemërohet dhe të mos i qortojë njerëzit për këtë. Detyra e tyre është të thonë: por kthimi në besim i zemrave njerëzore është vepër e Perëndisë. Az mbolli, Apoli dha ujë, Zoti do të rritet.

8. Predikuesit që ngrenë vetullat, tregojnë lëvizje krenare dhe thonë diçka në fjalët e tyre nga e cila mund të kuptosh se janë të habitur me veten e tyre, veprojnë çmendurisht. Por një mësues i matur, me gjithë fuqinë e tij, përpiqet si me fjalë ashtu edhe me gjithë trupin e tij me veprim të tregojë veten se mendon më pak për zgjuarsinë ose elokuencën e tij. Dhe për këtë arsye, shpesh është e përshtatshme që të përzihen rezervat e shkurtra me një lloj vetëpërçmimi modest. Për shembull: Unë lutem për dashurinë tuaj, mos shikoni kush po flet; Çfarë mund t'ju dëshmoj për veten time, se jam mëkatar? Besoni fjalën e Perëndisë: sepse është nga Shkrimet e Shenjta, dhe jo nga imagjinata ime, që përpiqem të ofroj dhe të ngjashme.

9. Nuk ka nevojë që një predikues të lëkundet përreth sikur të ishte duke vozitur një rrem në një anije. Nuk ka nevojë të kërceni me krahët, të mbështeteni në anët tuaja, të kërceni, të qeshni dhe nuk keni nevojë të qani; por edhe nëse shpirti është i indinjuar, është e nevojshme, sa më fuqishëm që të jetë e mundur, të qetësohen lotët; E gjithë kjo është e tepërt dhe e pahijshme dhe i zemëron dëgjuesit.

10. Sipas fjalës, edhe nëse ndodh të jetë mysafir, apo në ndonjë bisedë me njerëz, nuk i takon predikuesit të kujtojë fjalën e tij dhe të mos e lëvdojë saktësisht fjalën e tij, që është mungesë e madhe studimi. , por edhe të mos degradojë vetë: sepse do të duket se ai inkurajon të tjerët të lavdërojnë fjalën e tij në këtë mënyrë. Dhe edhe nëse dikush fillon të lavdërojë fjalën e tij, predikuesi duhet të tregojë në vetvete se i vjen turp ta dëgjojë atë dhe në çdo mënyrë ta largojë atë nga lavdërimi dhe të fillojë një bisedë tjetër.

Personat e kësaj bote, pasi ata marrin pjesë në thelbin e udhëzimeve shpirtërore. Edhe pse nuk duhet thënë shumë në këtë pjesë, është me vend të sugjerojmë një parathënie të vogël për një kuptim më të mirë: pse laikët quhen laikë dhe në çfarë mënyre ndryshojnë ata nga rangu shpirtëror?

Ky emër botë në mendjen e trefishtë përdoret:

1. Bota quhet e gjithë luledielli, e banuar nga njeriu, por jo në këtë mendje, njerëzit që i shërbejnë të varfërve të kishës quhen laikë; sepse grada priftërore jeton në të njëjtën botë me të tjerët.

2. Bota pranohet thjesht si njerëz, pasi ata janë një krijesë trupore, por inteligjente. Dhe nuk është sipas kësaj bote që ne i quajmë laikët, të cilët janë jashtë klerit të shërbesave kishtare. Edhe Prifti dhe asnjë klerik nuk do të duan të heqin dorë nga të quhen laik në një mendje të tillë. Dhe në këtë mendje është emri botë, ku i ngjitet diçka e mirë, p.sh.: kështu Zoti e deshi botën etj.

3. Bota shpesh nënkupton ligësinë dhe kotësinë njerëzore, ose vetë njerëzit; Sepse ato janë të liga dhe kotësi, siç thotë Gjon Apostulli në letrën e tij të parë, në kapitullin e dytë: mos e doni botën, as ata që janë në botë. Nëse dikush e do botën, dashuria e Atit nuk është në të; sepse çdo gjë në botë, epshi i mishit, epshi i dëshirave dhe krenaria e jetës, nuk janë nga Ati, por nga ky botë. Dhe laikët nuk janë të kësaj bote; sepse Gjoni nuk i shkruan priftërisë, por përgjithësisht të krishterëve. Dhe ndërsa ai vetë u flet atje baballarëve, të rinjve, fëmijëve, kjo është për të gjithë të të gjitha moshave. Dhe nuk mund të thuhet se me këtë fjalë ai i shpif duke u bërë murgj apo kishtarë.

Në të njëjtën mënyrë, sikurse ky emër shpirtëror, që është në kundërshtim me botën, përdoret në kuptimin e tretë, nuk tregohet nga murgjit dhe klerikët e Apostullit Pal në letrën e parë drejtuar Korintasve, në kapitullin e dytë. në fund, ku diskuton për njeriun mendor dhe shpirtëror. Sepse aty ai thërret shpirtërorin që, pa hirin e Frymës së Shenjtë, është i prirur natyrshëm drejt çdo të keqeje, por është shumë i pafuqishëm ndaj së mirës hyjnore, të cilat janë të gjitha esenca të papërtëritura. Ai thërret shpirtërorin që ndriçohet dhe ripërtërihet dhe udhëhiqet nga Fryma e Shenjtë. Edhe nëse një prift, edhe nëse një laik është i zemëruar, ai është shpirtëror; dhe pavarësisht nëse është prift apo laik, i udhëhequr nga Fryma e Shenjtë, ai është shpirtëror. Prandaj, Shën Pjetri nuk i jep emrin e priftërisë një shërbëtori të vetëm të kishës, por të gjithë të krishterëve të përbashkët. 1. Pjetri. Kapitulli 2. Ju jeni një racë e zgjedhur, një priftëri mbretërore, një gjuhë e shenjtë, njerëz ripërtëritjeje, që të mund të shpallni virtyte nga errësira që ju thirri në dritën e Tij të mrekullueshme. Apokalipsi, kapitulli 5, është i ngjashëm: Perëndia na krijoi ne, mbretër dhe priftërinj.

Kjo ishte me vend të propozohej sepse për shkak të mosnjohjes së kësaj, veprohen dhe preken shumë marrëzi shpirtshkatërruese. Mos e di këtë, një njeri i botës ndonjëherë mendon se nuk mund të shpëtohet pikërisht për arsyen se ai nuk është shpirtëror, por është i dynjasë. Pa e ditur këtë, një murg tjetër i thotë një tjetri të lërë gruan, fëmijën, prindërit dhe t'i urrejë; Me fjalë të tjera, urdhëri i imamit: mos e doni dynjanë dhe ata që janë në dynja.

Por pse shahen laikët? Përgjigju. Për shkak se ishte e përshtatshme për të qenë një shërbëtor i caktuar shpirtëror dhe kujdestar i mësimeve, ata janë peshkopë dhe presbiterë: për këtë arsye, por për një lloj epërsie, ata morën titullin e gradës shpirtërore. Dhe për hir të shërbimit, viktimave pa gjak u jepet titulli i epërsisë dhe priftërisë. Dhe prandaj të tjerët, që janë dëgjues dhe dishepuj të tyre, quhen thjesht laikë.

Fjalimi: nga cila nga tre mendjet e lartpërmendura të botës quhen të tillët laikët?

Ky emërtim është i përshtatshëm për mendjen e dytë; Të gjithë priftërinjtë dhe jopriftërinjtë janë laikë, domethënë njerëz. Por laikët thjesht quhen jo priftërinj; pasi ata nuk janë kujdestarë dhe shërbëtorë të disa mësimeve shpirtërore, por dëgjues. Dhe diçka duhet thënë për laikët, pasi ata i përkasin udhëheqjes shpirtërore.

1. Të gjithë e dinë këtë: para së gjithash, le të jetë që çdo i krishterë të dëgjojë mësimet ortodokse nga pastorët e tij. Ashtu si barinjtë nuk kullotin nëse nuk i ushqejnë delet e tyre me fjalën e Zotit, ashtu dhe delet nuk janë dele, por më kot quhen të tilla nëse nuk duan të jenë barinj nga barinjtë. Për këtë arsye, nëse dikush përçmon dhe qorton, ose diçka më keq, do të përpiqet të pengojë leximin ose predikimin e fjalës së Zotit, pa nevojë ekstreme, për një lloj keqdashjeje krenare: ai i nënshtrohet dënimit të kishës ose gjykatës ipeshkvore. , për të cilën kishte një fjalë më lart, ku për anatemimin, ose, nëse është e fortë, do të ndjekë dhe dekretojë vetë Kolegjiumi Shpirtëror.

2. Çdo i krishterë duhet të marrë pjesë në Eukaristinë e Shenjtë shpesh dhe të paktën një herë në vit. Ky është gjithashtu falënderimi ynë më i hijshëm për Perëndinë për shpëtimin e madh që u arrit për ne me vdekjen e Shpëtimtarit. Sa herë që hani këtë bukë dhe pini këtë kupë, ju shpallni vdekjen e Zotit derisa të vijë. Dhe fjalë ndarëse për të gjallët e përjetshëm. Nëse nuk hani trupin e Birit të njeriut dhe nuk pini gjakun e tij, nuk keni jetë brenda jush. Dhe ka një karakter ose shenjë me të cilën ne tregohemi se jemi anëtarë të të njëjtit trup mendor të Krishtit, të jemi bashkëpunëtorë të Kishës së vetme të Shenjtë, siç thotë Apostulli në 1 Korinth. Kapitulli 10. Ne bekojmë kupën e bekimit; a nuk ka bashkësi në gjakun e Krishtit? Bukën, ne e thyejmë, a nuk ka bashkësi me trupin e Krishtit? Sepse, ashtu si ka një bukë, ka një trup nga shumë; Ne të gjithë marrim të njëjtën bukë. Për këtë arsye, nëse një i krishterë duket se po largohet shumë nga Kungimi i Shenjtë, ai i zbulon vetes se nuk është në trupin e Krishtit, ai nuk është bashkëpunëtor i kishës, por një skizmatik. Dhe nuk ka shenjë më të mirë sesa të njohësh një skizmatik. Kjo duhet të respektohet me zell nga Ipeshkvi dhe të urdhërojë që famullitarët t'i informojnë gjatë viteve për famullitarët e tyre, cilët prej tyre nuk kanë marrë kungim për një vit, disa në dy dhe disa kurrë. Dhe këta njerëz duhet të detyrohen të rrëfejnë një betim, edhe nëse janë bij të kishës, dhe nëse mallkojnë të gjitha regjimentet skizmatike që gjenden kudo në Rusi. Ky detyrim për të betuar dhe nuk ka rrugë tjetër, mund të jetë një kërcënim, që nëse nuk duan të betohen, atëherë mallkojnë të gjitha marrëveshjet skizmatike; atëherë do të publikohet një njoftim për ta se janë skizmatikë. Nuk është dobi e vogël të dish për këtë: sepse shumë skizmatikë, të fshehur nën petkun e Ortodoksisë, në vend që të kenë frikë, vazhdojnë të nxisin persekutimin kundër kishës. Dhe jo vetëm që e qortojnë urdhrin e shenjtë dhe, me aq sa munden, i bëjnë hile të pista, por shtypin në çdo mënyrë të dynjanët, ata që nuk pajtohen me çmendurinë e tyre, siç mund të dëshmojnë njerëzit e denjë për besim.

3. Dhe kur në një mënyrë kaq të ndryshme deklarohet një skizmatik; atëherë Peshkopi duhet të informojë me shkrim për këtë skizmatik atë nën gjykimin e të cilit është, që duhet ta dërgojë në Kolegjin Shpirtëror.

4. Është e dobishme që Kolegjiumi të dijë se sa skizmatikë ka në të gjitha Dioqezat; Kjo është e dobishme për shumë raste që kërkojnë arsyetim.

5. Është një mëkat i madh që nuk mund të tolerojë heshtjen shpirtërore, që disa zotërinj të kësaj bote, duke njohur skizmatikët në zonat e tyre, të mbulojnë ryshfetin që u është dhënë.

Është një çështje tjetër me skizmatikë të dukshme; sepse nuk ka nevojë të shmanget fatkeqësia prej tyre; por skizmatikët, nën petkun e ortodoksisë së gjallë, e mbulojnë këtë çështje të qelbur me ateizëm. Dhe për këtë peshkopët duhet të jenë xhelozë dhe ta raportojnë këtë në Kolegjiumin Shpirtëror; dhe Kolegjiumi, në një kërkim shpirtëror, mund t'i anatemojë zotërinj të tillë, nëse nuk duan të korrigjohen. Kërkimi shpirtëror duhet të bëhet në këtë mënyrë: Peshkopi do të paraqesë një raport në Kolegjin Shpirtëror kundër një mjeshtri të botës, jo thjesht sepse ai ka skizmatikë; por që ai mjeshtër me forcë nuk e lejon Priftin të vijë, apo edhe ata të dërguar nga peshkopi për të kërkuar dhe ekspozuar skizmatikët që banojnë në trashëgiminë e tij, dhe emrat e dëshmitarëve të besueshëm për këtë do të raportohen. Dhe Kolegjiumi, pasi dëgjoi dëshmitarët, do t'i shkruajë një paralajmërim këtij mjeshtri, duke i kërkuar që ta lejojë që të kërkojë lirshëm skizmatikët në pasurinë e tij. Dhe nëse mjeshtri dëgjon, atëherë mos e shqetëso më; Nëse ai nuk bindet, ai do të dëshmojë për veten e tij se ai është një ndërmjetës për skizmatikët. Dhe atëherë Kolegjiumi do të fillojë ta ndëshkojë atë shpirtërisht në të njëjtën mënyrë siç është shkruar më lart për anatemën. Dhe kjo çështje nuk ka të bëjë me skizmatikët e hapur, por për skizmatikët e fshehtë, siç u tha më lart, nëse janë njerëz të thjeshtë; por nëse mësuesit, madje edhe barinjtë skizmatikë, janë, atëherë kjo çështje ka të bëjë me ata, të fshehtë dhe të hapur. Në të njëjtën mënyrë gjykohen edhe shpirtërorët që kanë subjekte pas tyre.

6. Në të gjithë Rusinë, askush nga skizmatikët nuk duhet të ngrihet në pushtet, jo vetëm shpirtëror, por edhe civil, deri në fillimin dhe administratën e fundit, për të mos na armatosur me armiq të ashpër, si për shtetin, ashtu edhe për sovranin. që vazhdimisht mendojnë keq.

Dhe nëse dikush dyshohet se është skizmatik, edhe nëse tregon një pamje ortodokse, gjëja e parë që duhet bërë është të bëjë një betim, së bashku me një betim kundër vetvetes, dhe se ai nuk është dhe nuk mendon të jetë skizmatik. ; dhe shpalli atij një dënim mizor, nëse më pas do t'i shfaqet e kundërta, dhe firmos atë me dorën e tij. Ky është faji: kur dikush me veprën e tij fisnike i krijon vetes dyshime, p.sh. Nëse i mbulon mësuesit skizmatikë në shtëpinë e tij me dijen se janë të tillë dhe nëse u dërgon lëmoshë manastireve skizmatike e kështu me radhë; dhe në raste të tilla, kushdo që dënohet me argumente të dukshme, atëherë ai i nënshtrohet dyshimit për skizmatik.

Dhe nëse diku shfaqet diçka e kundërt me këtë, atëherë Peshkopi duhet t'i shkruajë shpejt Kolegjit Teologjik për këtë.

7. Tani e tutje, askush nga bota (përveç emrit të Madhërisë së Carit) nuk do të jetë në shtëpitë e kishave dhe priftërinjve të kryqit: sepse kjo është e tepërt dhe vjen nga arroganca e plotë dhe është qortuese për shpirtërorët. gradë. Zotërinjtë do të shkonin në kishat e famullisë dhe nuk do të kishin turp të ishin vëllezër, edhe sikur të ishin fshatarë të tyre, në shoqërinë e të krishterëve. Në Krishtin Jezus nuk ka as skllav as liri, thotë Apostulli.

8. Kur famullitarët ose pronarët e tokave që jetojnë në pronat e tyre zgjedhin një person në kishën e tyre për të qenë prift, atëherë duhet të dëshmoni në raportin tuaj se ai është një person me jetë të mirë dhe të padyshimtë. Dhe nëse vetë pronarët e tokave nuk jetojnë në ato prona, kjo certifikatë për njerëz të tillë duhet t'i dorëzohet njerëzve dhe fshatarëve të tyre dhe në peticionet për të shkruar saktësisht se çfarë abuzimi ose tokë do t'i jepet. Dhe i zgjedhuri do të vinte dorën edhe për faktin se dëshiron të jetë i kënaqur me atë tokë ose tokë tjetër dhe të mos e lërë kishën së cilës i është kushtuar deri në vdekje. Dhe nëse ky i zgjedhur paraqitet para Ipeshkvit në një lloj dyshimi ose përçarjeje dhe është i padenjë për gradën e tij, kjo lihet për shqyrtimin e Peshkopit.

9. Zotërinjtë nuk do të pranonin priftërinjtë që tërhiqen zvarrë si rrëfimtarët e tyre. Sepse Prifti u përjashtua për një krim, ose u largua me dashje nga kisha e besuar vetes, dhe nuk është më Prift, dhe pranon mëkatin e madh, duke vepruar meshtarak. Dhe mjeshtri që e pranon është pjesëmarrës në atë mëkat dhe thjesht: sepse ai është edhe ndihmës i atij mëkati dhe kundërshtar i qeverisë së kishës.

Laikët e fortë nuk do t'i detyronin priftërinjtë të hynin në shtëpitë e tyre për t'i pagëzuar foshnjat, por do t'i çonin në kishë, përveç nëse foshnja ishte shumë e sëmurë ose nuk vinte ndonjë nevojë tjetër e madhe.

10. Ata thonë se ndonjëherë sundimtarët civilë dhe autoritete të tjera, si dhe pronarë të fuqishëm tokash, në rast të ndonjë çështjeje që kërkon udhëzim shpirtëror, nuk duan t'i binden peshkopit në të cilin dikush jeton në dioqezë, duke justifikuar se peshkopi nuk është bariu i tyre. Të gjithë ta dinë se çdo person i çdo rangu i nënshtrohet në çështjet shpirtërore gjykimit të Ipeshkvit në të cilin banon Dioqeza, për sa kohë që banon në atë.

11. Por sidomos për njerëzit e kësaj bote, shumë vështirësi ndodhin në martesat e dyshimta dhe për këtë arsye, nëse dikujt i ndodh një dyshim i tillë, ai nuk do të guxonte ta fshehte para Priftit. Dhe Prifti, edhe nëse vetë dyshon, nuk do të guxonte ta bënte shpejt dasmën, por do ta çonte çështjen në shqyrtimin e peshkopit. Por Peshkopi gjithashtu do ta referonte atë në Kolegjiumin Shpirtëror nëse ai vetë nuk mund të vendosë.

Dhe për zgjidhjen e këtyre vështirësive, është e nevojshme që kolegët shpirtërorë, pasi kanë zgjedhur kohën e tyre, të flasin mjaftueshëm për to dhe për çdo vështirësi të shkruajnë një zgjidhje të fortë nga Shkrimet e Shenjta dhe nga arsyetimi i lashtës së lavdishme. mësuesit, si dhe nga Rregullat Mbretërore.

12. Dhe edhe nëse do të kishte një martesë të dyshimtë që dukej se kishte ndodhur; Përndryshe, nuk është e përshtatshme të martohen në një famulli tjetër, në të cilën nuk jeton as dhëndri e as nusja; Për më tepër, nuk është e përshtatshme të martohesh në një Peshkopi tjetër. Po kështu, mos thirrni priftërinj nga famullia ose dioqeza e dikujt tjetër për dasmë; sepse kjo, përveç qortimit të barinjve të tyre, tregon edhe se ata që martohen në një mënyrë të tillë nën dyshimin janë të një kombinimi të gabuar.

Pjesa III.- Vetë kujdestarët e zyrës, veprimit dhe pushtetit

Është koha për të folur për vetë kujdestarët që përbëjnë Kolegjiumin Shpirtëror.

1. Numri i personave në qeverisje është i mjaftueshëm, 12. Të jenë persona të gradave të ndryshme: ipeshkëv, arkimandrit, abat, kryeprift, prej të cilëve numri tre ipeshkvij dhe grada të tjera, aq sa mund të gjenden të denjë.

2. Kujdesuni që në rangun e kësaj mbledhjeje të mos jenë arkimandritët dhe kryepriftërinjtë, të cilët janë ndihmës të një farë peshkopi që gjendet në të njëjtën mbledhje: sepse një arkimandrit apo kryeprift i tillë do të vëzhgojë vazhdimisht se cila anë e të gjykuarit të tij. Peshkopi është i prirur dhe ndaj kësaj do të përkulen Arkimandriti dhe Kryeprifti, dhe kështu dy ose tre persona do të jenë tashmë një person. Pjesa tjetër duhet të merret në konsideratë, çfarë duhet të bëjë Kolegjiumi Shpirtëror, si të veprojë dhe të veprojë në çështjet e sjella dhe çfarë fuqie ka ai për t'i kryer gjërat. Dhe këto të treja nënkuptohen nga tre gjërat e përmendura më sipër në titullin e kësaj pjese, që janë zyra, veprimi dhe pushteti. Ka diçka për të folur për çdo individ.

Titulli i punës. 1. Detyra e parë dhe e vetme e kësaj Qeverie Shpirtërore është të njohë thelbin e qëndrimeve të të gjithë të krishterëve në përgjithësi dhe të vetë peshkopëve, presbiterëve dhe shërbëtorëve të tjerë të kishës, murgjve, mësuesve dhe studentëve; E njëjta gjë vlen edhe për njerëzit e kësaj bote, pasi ata janë udhëzime të një pjesëmarrësi shpirtëror. Dhe për këtë arsye, disa pozicione të të gjitha këtyre gradave janë shënuar këtu. Dhe Kolegjiumi Shpirtëror duhet të respektojë, ndërsa secili mbetet në rangun e tij; dhe udhëzoni dhe ndëshkoni ata që mëkatojnë. Për më tepër, këtu janë bashkangjitur edhe poste të caktuara qeveritare.

2. Të informojë ose të publikojë për të gjithë të krishterët në përgjithësi, të çdo rangu, se kushdo, pasi ka parë diçka të dobishme për qeverisjen më të mirë të kishës, mund t'i raportojë Kolegjiumit Kishtar me një letër, ashtu si çdokush është i lirë t'i raportojë Senati për fitimet e duhura të shtetit. Dhe Kolegjiumi i Shpirtërorit do të gjykojë nëse këshilla është e dobishme apo e padobishme; dhe e dobishme do të pranohet, por e padobishme do të përçmohet.

3. Nëse dikush harton një letër Teologjike për diçka, ajo nuk duhet të botohet, por më parë t'i paraqitet Kolegjiumit. Dhe Kolegjiumi duhet të shqyrtojë nëse ka ndonjë mëkat në këtë letër që është në kundërshtim me mësimet ortodokse.

4. Nëse shfaqet një trup i pakorruptueshëm, ose dëgjohet një vegim ose mrekulli, Kolegjiumi duhet ta testojë atë të vërtetë, duke thirrur në pyetje këta transmetues dhe të tjerët që mund të dëshmojnë për këtë.

5. Nëse dikush qorton dikë si skizmatik, ose është shpikës i një mësimi të ri, gjykojeni këtë në Kolegjiumin Shpirtëror.

6. Ndodhin disa raste të hutuara të ndërgjegjes, për shembull, çfarë duhet bërë kur dikush, pasi ka vjedhur pronën e dikujt tjetër, e dëshiron atë, por nuk mund ta kthejë atë, ose për shkak të turpit ose frikës, ose se personi të cilit ia ka vjedhur nuk është më gjatë atje? Dhe çfarë duhet të bëjë ai që ndodh të jetë në robëri në mesin e të ndyrëve dhe për hir të lirisë së tij pranon besimin e tyre të pazot dhe pastaj i drejtohet rrëfimit të krishterë? Sillni këtë dhe pështjellime të tjera në Kolegjiumin Shpirtëror dhe prej andej duhet të arsyetojmë dhe të vendosim me zell.

7. Gjëja e parë që duhet bërë këtu është të shqyrtojmë të graduarit në Peshkopi, nëse janë besëtytni, hipokritë, tregtarë të shenjtë, ku dhe si kanë jetuar; merr ne pyetje me prova pse ka pasuri, nese paraqitet dikush.

8. Të referohen gjykatat e ipeshkvijve në Kolegjiumin Shpirtëror, nëse dikush nuk është i kënaqur me to. Çështjet që i nënshtrohen kësaj gjykate janë pikërisht këto: martesa të ngatërruara, divorce të gabuara, fyerje ndaj klerit ose manastirit nga peshkopi i dikujt, fyerje që i bëhen një peshkopi nga një peshkop tjetër. Dhe shkurt: të gjitha çështjet që i takonin Gjykatës Patriarkale.

9. Kolegjiumi duhet të shqyrtojë se kujt i zotëron tokat e kishës dhe si dhe ku shpenzohen drithërat dhe fitimet, nëse janë monetare. Dhe nëse dikush vjedh sendet e kishës nga hajdutët: Kolegjiumi Shpirtëror duhet të shkelë mbi të dhe personi i vjedhur duhet të korrigjohet mbi të.

10. Kur një peshkop, ose një shërbëtor më i vogël i kishës, pëson një fyerje nga një zotëri i caktuar i fuqishëm, megjithëse nuk është kundër tij në Kolegjiumin Shpirtëror, por në Kolegjiumin e Drejtësisë ose më vonë në Senat, është e nevojshme të kërkohet drejtësi. : megjithatë, personi i ofenduar do t'ia tregojë nevojën e tij Kolegjiumit Shpirtëror. Dhe pastaj Presidenti dhe i gjithë Kolegjiumi, duke i dhënë ndihmë vëllait të tyre të ofenduar, do të dërgojnë njerëz të ndershëm nga vetja për të kërkuar shpejt drejtësi, aty ku është e nevojshme.

11. Besëlidhjet ose rrëfimtarët e personave fisnikë, nëse duken se janë në ndonjë formë të dyshimtë, duhet t'i shpallen Kolegjiumit Shpirtëror dhe Kolegjiumit të Drejtësisë dhe të dy këta Kolegjium do të gjykojnë dhe do të vendosin.

12. Kolegjiumi Shpirtëror duhet të përpilojë udhëzime për dhënien e lëmoshës; sepse në këtë mëkatojmë jo pak. Shumë njerëz të papunë, me shëndet të përsosur, kënaqen duke lypur për dembelizmin e tyre dhe ecin nëpër botë pa të ftohtë; dhe të tjerët shpërngulen në lamoshe me premtime nga pleqtë, gjë e cila është e paperëndishme dhe e dëmshme për mbarë atdheun. Perëndia na urdhëron që nga djersa e ballit të hamë bukë nga provincat e drejta dhe nga punët e ndryshme, Zanafilla kapitulli 3; dhe të bëjmë mirë jo vetëm për ushqimin tonë, por edhe që të kemi diçka për t'u dhënë atyre që e kërkojnë dhe ushqim për të varfërit. Letrat drejtuar Efesianëve kapitulli 5. Dhe Zoti e ndalon, por një njeri përtac është poshtë jelekut. 2. Letra drejtuar Thesalonikasve kapitulli 3. Dhe prandaj në shëndet, por proshakët dembelë janë të neveritshëm për Perëndinë. Dhe nëse dikush i furnizon, ai është edhe ndihmës edhe pjesëmarrës në mëkatin e tyre; dhe çdo gjë që ai shpenzon për sadaka të tilla të kota është e kotë për të dhe jo për përfitim shpirtëror. Por lëmoshë të tilla të këqija i shkaktojnë edhe dëm të madh atdheut, si rekhom; Kjo është arsyeja pse buka është e pakët dhe e shtrenjtë në radhë të parë. Mendoni, çdo njeri i matur, sa mijëra të poshtër dembelë ka në Rusi; ka mijëra që nuk bëjnë bukë, dhe për këtë arsye nuk ka drith që vjen prej tyre. Por në të dyja rastet, paturpësia dhe përulësia dinake konsumojnë mundin e njerëzve të tjerë, dhe për këtë arsye një pjesë e madhe e bukës harxhohet kot. Ne duhet t'i kapim kudo dhe t'i caktojmë në punët e përbashkëta. Po, nga të njëjtat proshakë u bëhet një fyerje e madhe të mjerëve të vërtetë: sepse aq sa u jepet atyre, i hiqet vetëm të mjerit të çiltër. Dhe këta përtacë, edhe pse janë të shëndetshëm, shpejt i drejtohen lëmoshës kur mbeten lypës të dobët, ndërsa të tjerët shtrihen pothuajse gjysmë të vdekur rrugëve dhe me sëmundjen dhe urinë e tyre shkrihen. Përfundimi është se edhe nëse jemi të privuar nga ushqimi i përditshëm, kemi turp të pyesim. Nëse dikush ka një bark të vërtetë mëshirë, pasi e ka gjykuar këtë, ai nuk mund të mos dëshirojë nga zemra që të ketë një korrigjim të mirë për një zemërim të tillë.

Madje, në përtacinë e tyre, këta njerëz të paturpshëm kompozojnë disa këngë të çmendura e që të dëmtojnë shpirtin dhe i këndojnë me vajtime të shtirura para popullit dhe injorantët e thjeshtë i çmendin edhe më shumë, duke pranuar shpërblimin për vete.

Dhe kush do të numërojë shkurtimisht dëmin e shkaktuar nga të tillë përtacë? Në rrugë, kudo që shohin, përplasen; kontraktohen zjarrvënës për të spiunuar rebelët dhe tradhtarët; ata shpifin ndaj autoriteteve të larta dhe vetë Fuqia Supreme trajtohet me të keqe dhe njerëzit e thjeshtë janë të prirur të përçmojnë autoritetet. Ata vetë nuk kujdesen për pozitat e krishtera; ata nuk mendojnë se është puna e tyre të hyjnë në një kishë, për sa kohë që bërtasin pandërprerë para kishës. Dhe çfarë tjetër e tejkalon masën është mungesa e ndërgjegjes dhe çnjerëzimi i këtyre, verbimi i syve me foshnjat e tyre, shtrembërimi i duarve dhe korruptimi i anëtarëve të tjerë, që të jenë lypsarë të drejtë dhe të denjë për mëshirë: me të vërtetë nuk ka më të paligjshëm. rangu i njerëzve. Për shkak të këtij pozicioni madhështor, Kolegjiumi Shpirtëror duhet të mendojë me zell për këtë dhe të këshillojë mënyrën më të mirë për të çrrënjosur këtë të keqe, të përcaktojë rendin e mirë të lëmoshës, dhe pasi të vendosë, t'i kërkojë Madhërisë së Carit të denjojë ta miratojë atë me dekret të tij. Monarku.

13. Dhe kjo nuk është një pozitë e vogël, si për ta larguar priftërinë nga simonia dhe paturpësia e paturpshme. Për këtë qëllim, është e dobishme të konsultohet me senatorët për të përcaktuar se sa familje për një famulli, nga të cilat secila do t'i jepte një taksë të tillë priftërisë dhe klerikëve të tjerë të kishës së tyre, në mënyrë që ata të kenë kënaqësi të plotë sipas masën e tyre dhe nuk do të kërkonin më pagesë për pagëzimin, varrimin, dasmën, etj.

Megjithatë, ky përkufizim nuk e ndalon një person të gatshëm t'i japë Priftit aq sa dëshiron dikush përmes bujarisë së tij.

Në fakt, çdo Kolegjium, si Presidenti ashtu edhe të tjerët, në fillim të pranimit të gradës së tyre, duhet të betohen se janë dhe do të jenë besnikë ndaj Madhërisë Mbretërore; se jo sipas pasioneve, jo për ryshfet, por për Zotin dhe për të mirën e njerëzve, me frikë nga Zoti dhe me ndërgjegje të pastër, do të gjykojë çështjet dhe do të këshillojë dhe do të gjykojë, pranojë ose refuzojë mendimet e vëllezërve të tjerë dhe këshilla. Dhe ai do ta shqiptojë një betim të tillë mbi veten e tij nën gjobën personale të anatemimit dhe ndëshkimit trupor, edhe nëse, pasi ka qenë në kundërshtim me betimin e tij, ai është kapur dhe kapur.

E gjithë kjo e shkruar këtu, para së gjithash, vetë Monarku All-Rus, Madhëria e Tij e Shenjtë Mbretërore, e dëgjoi para tij dhe denjoi të arsyetonte dhe të korrigjonte në ditën e 11 shkurtit 1720. Dhe më pas, me dekret të Madhërisë së Tij, të nderuarit ipeshkvij, arkimandritët, si dhe senatorët e qeverisë dëgjuan dhe, duke arsyetuar, korrigjuan këtë 23 shkurt. Gjithashtu në konfirmim dhe përmbushje të të pandryshueshmes, sipas atribuimit të duarve të personave të pranishëm Shpirtëror dhe Senatorial, Vetë Madhëria e Tij Mbretërore denjoi të nënshkruajë me dorën e Tij.

Anisimov E.V. Transformimet shtetërore dhe autokracia e Pjetrit të Madh në çerekun e parë të shekullit të 18-të. M.: Dmitry Bulavin, 1997. 331 f.

Institucionet e larta dhe qendrore të qeverisë ruse. 1801-1917. T. 1. Shën Petersburg: Nauka, 1998. fq 134-147

Levchenko I.V. Kisha dhe Shteti Ortodoks Rus. Irkutsk: Shtëpia Botuese Irkut. shteti ekon. akad., 1997. 159 f.

Nikolin A. Kisha dhe Shteti: (Historia e Marrëdhënieve Juridike). M.: Botim i Manastirit Sretensky, 1997. 430 f.

Nikolsky N.M. Historia e Kishës Ruse. Minsk: Bjellorusi, 1990. 541 f.

Si quhej dokumenti për themelimin e Sinodit të Shenjtë?

Nga cilat tre pjesë përbëhej Rregullorja Shpirtërore?

Kush u bë Kryetari i parë i Sinodit?

Cili ishte funksioni fillestar i Kryeprokurorit të Sinodit?

Si u shfaq qëndrimi utilitar i shtetit ndaj Kishës?

Në Lindjen Ortodokse, në shekullin e 15-të, formimi i institucionit të një këshilli të përhershëm peshkopësh, i quajtur në Konstandinopojë Σύνοδος ενδημούσα ("këshilli i përhershëm") ose "sinodet e vogla" në kishat e tjera, përfundoi nën primatët e kishave lokale. .

Me dekretet e tyre, nën kryesinë e Patriarkëve, merreshin vendime për çështjet më të rëndësishme. Në Rusi, krijimi i Sinodit lidhet me mbretërimin e Pjetrit I. Ndër transformimet e Pjetrit I, më e rëndësishmja në pasojat e saj ishte reforma e qeverisjes së kishës.

Reforma e Pjetrit I

Fillimisht, Pjetri nuk kishte ndërmend të ndryshonte rendin e vendosur të kishës me shekuj. Sidoqoftë, sa më shumë që perandori i parë rus përparonte në kryerjen e reformës shtetërore, aq më pak dëshirë kishte për të ndarë pushtetin me një person tjetër, qoftë edhe shpirtëror. Pjetri I ishte mjaft indiferent ndaj vetë besimit ortodoks.

Patriarku Adrian vdiq në 1700. Pjetri përfitoi menjëherë nga kjo rrethanë. Ai nuk sheh asnjë kandidat të denjë për Patriarkanën mes përfaqësuesve të hierarkisë kishtare.

Froni Patriarkal mbeti i zbrazët dhe Locum Tenens Mitropoliti i Ryazanit Stefan Yavorsky u emërua për të qeverisur dioqezën e Patriarkut. Locum tenens iu besua menaxhimi i vetëm çështjeve të besimit: "Rreth përçarjes, për kundërshtimet e kishës, për herezitë"

Më 24 janar 1701 u rivendos Urdhri Manastir, nën juridiksionin e të cilit u transferuan Oborri Patriarkal, shtëpitë e peshkopit, tokat manastire dhe fermat. Boyar Ivan Alekseevich Musin-Pushkin u vendos në krye të urdhrit.

Në të gjitha rastet e rëndësishme, Locum Tenens duhej të konsultohej me peshkopë të tjerë, të cilëve iu kërkua t'i thërriste në mënyrë alternative në Moskë. Rezultatet e të gjitha takimeve duhej t'i paraqiteshin Locum Tenens të Fronit Patriarkal për miratim nga sovrani. Kjo mbledhje e peshkopëve të njëpasnjëshëm nga dioqezat u quajt, si më parë, Këshilli i Shenjtërimit. Ky Këshill i Shenjtëruar në çështjet shpirtërore dhe boyar Musin-Pushkin me Urdhrin e tij Manastir në të tjerat, kufizuan ndjeshëm fuqinë e Locum Tenens të Fronit Patriarkal në qeverisjen e kishës.

Që nga viti 1711, Senati qeverisës filloi të funksionojë në vend të Dumës së vjetër Boyar. Që tani e tutje, e gjithë qeveria, si shpirtërore ashtu edhe materiale, duhej t'i bindej Dekreteve të Senatit si Dekrete Mbretërore. Vendimtarët e Fronit Patriarkal nuk mund të vendosnin më një peshkop pa Senatin. Senati fillon të ndërtojë në mënyrë të pavarur kisha dhe vetë urdhëron peshkopët të vendosin priftërinj. Senati emëron abat dhe abate në manastire.

Në vitin 1718, Locum Tenens i Fronit Patriarkal, duke qëndruar përkohësisht në Shën Petersburg, mori një Dekret nga Madhëria e Tij - “Ai duhet të jetojë përgjithmonë në Shën Petersburg dhe peshkopët duhet të vijnë një nga një në Shën Petersburg, ndryshe nga sa ata erdhën në Moskë. Ky menaxhim ishte qartësisht i përkohshëm. Megjithatë, kaluan rreth njëzet vjet përpara se Pjetri të vinte në jetë idetë e tij. Për t'i zbatuar ato, ai kishte nevojë për një person me të njëjtin mendim në mjedisin e kishës. Procesi i lindjes së reformës kishtare u zhvillua në fshehtësi të plotë nga Kisha dhe hierarkia e saj.

Feofan Prokopovich

Figura kryesore në organizimin e Kolegjit Teologjik ishte teologu i vogël rus, rektori i Akademisë Kiev-Mohyla Feofan Prokopovich, të cilin Pjetri e takoi në vitin 1706, kur mbajti një fjalim duke përshëndetur sovranin në themelin e kalasë Pechersk në Kiev. . Në 1711, Theofani ishte me Pjetrin në fushatën e Prutit. Më 1 qershor 1718 u emërua peshkop i Pskovit dhe të nesërmen u shugurua në gradën e peshkopit në prani të sovranit. Së shpejti Prokopovich iu besua hartimi i një projekti për krijimin e Kolegjit Teologjik.

Deri në vitin 1721, Feofan Prokopovich përfundoi hartimin e Rregullores Shpirtërore - një dokument që përcaktoi ekzistencën e Kolegjit Teologjik. Arsyet e zëvendësimit të Patriarkanës me një kolegj shpirtëror Feofan i shprehu hapur në “Rregulloret Shpirtërore”:

"Në mënyrë që njerëzit e thjeshtë të mos tundoheshin të shihnin tek patriarku një lloj personi të dytë në shtet, pothuajse i barabartë me të parin, apo edhe më të lartë se ai..."

Ky dokument u paraqit nga Pjetri për diskutim në Senat dhe vetëm atëherë u soll në vëmendjen e Këshillit të Kishës prej gjashtë peshkopësh që u gjendën në Shën Petersburg. Nën presionin e autoriteteve laike, ata firmosën dokumentin dhe siguruan se gjithçka ishte "e bërë mjaft mirë". Gjatë vitit u mblodhën nënshkrime nga ata peshkopë që nuk morën pjesë në aktet e Këshillit, si dhe nga abatët e manastireve më të rëndësishme. Shpesh, zyrtarët qeveritarë përdornin forcën për të marrë pëlqimin e kërkuar.

Sinodi i Shenjtë Drejtues

Pas krijimit të Kolegjit Teologjik, lindi pyetja: si të bëhet një shpallje lutjesh e qeverisë së re të kishës? Fjala latine "kolegjium" në kombinim me "të shenjtë" dukej disonant, kështu që u propozuan opsione të ndryshme: "kuvend", "katedrale". Më në fund ata u vendosën në një fjalë të pranueshme greke për "sinod" - Sinodi Më i Shenjtë qeverisës. Sinodi ose katedrale (nga greqishtja Σύνοδος - "takim", "katedrale"; lat. consilium - këshill, konsultim). Për të ruajtur kanonikun e qeverisë së re shpirtërore, Pjetri iu drejtua Patriarkut të Kostandinopojës Jeremia për një bekim. Përgjigja e Patriarkut ishte si më poshtë:

"Moderimi ynë... pohon dhe konsolidon se Sinodi i krijuar nga autokrati më i devotshëm Peter Alekseevich quhet dhe quhet vëllai ynë në Krishtin..."

Letra të ngjashme u morën nga patriarkë të tjerë lindorë. Kështu, Sinodi u njoh si një Këshill i përhershëm, i barabartë në fuqi me Patriarkët, dhe për këtë arsye mban titullin e Shenjtërisë së Tij.

Më 25 janar 1721, Pjetri nënshkroi një manifest për themelimin e Kolegjit Teologjik, i cili shpejt mori emrin e ri të Sinodit të Shenjtë Drejtues. Më 14 shkurt 1721 u bë hapja madhështore e administratës së re të kishës.

Përbërja dhe struktura e Sinodit të Shenjtë Drejtues

Urdhrat patriarkalë kaluan në juridiksionin e Sinodit: shpirtëror, shtetëror dhe pallati, i riemërtuar sinodal, rendi monastik, rendi i punëve të kishës, zyra e punëve skizmatike dhe shtypshkronja. Një zyrë e Tiunskaya (Tiunskaya Izba) u krijua në Shën Petersburg; në Moskë - dikasteria shpirtërore, zyra e bordit sinodal, zyra sinodalale, urdhri i çështjeve inkuizitore, zyra e çështjeve skizmatike.

Përbërja e Sinodit të Shenjtë u përcaktua sipas rregullores së 12 “personave qeveritarë”, nga të cilët tre duhet të kenë sigurisht gradën e peshkopit. Si në kolegjet civile, Sinodi përbëhej nga një kryetar, dy nënkryetarë, katër këshilltarë dhe pesë vlerësues.

Në vitin 1726, këta emra të huaj, që nuk përshtateshin mirë me klerin e personave që rrinin në Sinod, u zëvendësuan me fjalët: anëtar i parë i pranishëm, anëtarë të Sinodit dhe të pranishëm në Sinod. Presidenti, i cili më pas është personi i parë i pranishëm, ka, sipas rregullores, një votë të barabartë me anëtarët e tjerë të bordit. Kryetar i Sinodit u emërua Mitropoliti Stefan.

Një njeri i përkushtuar ndaj Pjetrit, Theodosius, peshkop i Manastirit Aleksandër Nevski, u emërua nënkryetar. Për nga struktura e zyrës dhe e punës në zyrë, Sinodi i ngjante Senatit dhe kolegjeve, me të gjitha gradat dhe zakonet e vendosura në këto institucione. Pjetri u kujdes edhe për organizimin e mbikëqyrjes mbi veprimtarinë e Sinodit. Më 11 maj 1722, një kryeprokuror special u urdhërua të ishte i pranishëm në Sinod.

Koloneli Ivan Vasilyevich Boltin u emërua kryeprokurori i parë i Sinodit. Përgjegjësia kryesore e kryeprokurorit ishte të kryente të gjitha marrëdhëniet midis Sinodit dhe autoriteteve civile dhe të votonte kundër vendimeve të Sinodit kur ato nuk ishin në përputhje me ligjet dhe dekretet e Pjetrit. Senati i dha kryeprokurorit udhëzime të veçanta, të cilat ishin pothuajse një kopje e plotë e udhëzimeve për prokurorin e përgjithshëm të Senatit.

Kryeprokurori iu nënshtrua gjykimit vetëm nga sovrani. Në fillim pushteti i Kryeprokurorit ishte ekskluzivisht vëzhgues, por pak nga pak Kryeprokurori bëhet arbitri i fatit të Sinodit dhe drejtuesi i tij në praktikë.

Deri në vitin 1901, anëtarëve të Sinodit dhe të pranishmëve në Sinod, me marrjen e detyrës, u kërkua të bënin një betim, i cili, në veçanti, thoshte:

Unë rrëfej me betimin e Gjykatësit ekstrem të Kolegjiumit Shpirtëror për ekzistencën e Monarkut Gjith-Rus të Sovranit tonë më të mëshirshëm

Si rezultat i reformës së Pjetrit, Kisha humbi plotësisht pavarësinë e saj nga pushteti laik. Të gjitha rezolutat e Sinodit deri në vitin 1917 u lëshuan me vulën e mëposhtme: "Me urdhër të Madhërisë së Tij Perandorake." Në letrat shtetërore, autoritetet e kishës filluan të quheshin, së bashku me departamente të tjera si ushtarake, financiare dhe gjyqësore, "Departamenti i Rrëfimit Orthodhoks".

Alexander A. Sokolovsky

Para Pjetrit I, kleri ishte i lirë nga taksat bazë shtetërore dhe detyrimet ushtarake. Tashmë nga fushatat e Azov të 1695-1696. Kleri i Pjetrit u përfshi në ndërtimin e flotës. Për të rimbushur thesarin e shtetit, nga magazinat e manastirit filluan të konfiskohen sende me vlerë. Pjetri, duke u përpjekur të tërhiqte të gjithë popullsinë në shërbimin e shtetit, rriti ndjeshëm tarifat nga kleri: ata jo vetëm që paguanin taksa për të gjitha pasuritë e paluajtshme (toka, banja, mullinj, etj.), Por filluan të paguanin "para dragoi" speciale. ” (për mirëmbajtjen e regjimenteve të dragonjve me kuaj); U vendos një taksë për mirëmbajtjen e klerit të ushtrisë. Kleri filloi të merrej me punë të ndryshme ndërtimi, roje dhe iu besua sigurimi i ambienteve për repartet ushtarake. Rithemelimi i Prikazit Manastir më 24 janar 1701, të cilit iu transferuan për administrim pronat ipeshkvore dhe manastire, dëmtoi veçanërisht mirëqenien ekonomike të kishës.

Që nga Pjetri I, kleri filloi të përdorej nga shteti për të rimbushur ushtrinë e burokratëve. “Përmbledhjet” e klerit u bënë praktikë, si rezultat i së cilës “priftërinjtë pa vend” të aftë për shërbimin ushtarak u dorëzuan në duart e ushtarëve. Të diplomuarit e shkollave teologjike dhe seminareve, për shkak të mungesës së vendeve për ta si priftërinj dhe klerikë, furnizuan një kontigjent të konsiderueshëm zyrtarësh për shërbimin civil.

Që nga viti 1701, funksionet dhe prerogativat e gjykatës së kishës ishin të kufizuara ndjeshëm. Më parë, ato ishin shumë të gjera, kur në çështjet civile dhe penale (“përveç rasteve të grabitjes, tatinit dhe të përgjakshme”) gjykata e kishës kishte juridiksion mbi gjithçka: klerin, klerin kishtar dhe njerëzit e varur nga kleri. Ky juridiksion i Kishës për një gamë shumë të gjerë çështjesh shtrihej në të gjithë popullsinë e shtetit. Të ashtuquajturat “raste shpirtërore” përfshinin jo vetëm raste të krimeve kundër Kishës, por edhe fusha të tëra të së drejtës civile dhe pjesërisht penale: rastet e martesës dhe familjes, trashëgimisë, etj. .

Çështja e kufizimit të kompetencave të gjykatës së kishës u ngrit nga autoritetet laike në 1700. Patriarku Adrian ishte ende gjallë atëherë. Me komandën e tij, u përpiluan "Nenet mbi gjykatat hierarkike", që përmbanin justifikimin kanonik për privilegjet gjyqësore të Kishës Ruse. Kjo ishte përpjekja e fundit për të mbrojtur integritetin e gjykatës kishtare. Pas vdekjes së Adrianit më 16 tetor 1701, një sërë çështjesh u hoqën nga juridiksioni i gjykatës së kishës: martesa, divorci, martesat e detyruara, të drejtat e lindjes së ligjshme, tradhtia bashkëshortore, dhuna ndaj grave, etj. Blasfemi, herezi, përçarje etj., mbetën nën juridiksionin e gjykatës së kishës. magjia dhe bestytnitë, por në fakt autoritetet e kishës kryen vetëm një hetim paraprak për këto raste (“të ekspozuara”, d.m.th. përgjegjësia e gjykatës laike. Në lidhje me restaurimin e Prikazit Manastir në 1701, gjyqi i fshatarëve që i përkisnin Kishës hyri në juridiksionin e saj, së bashku me administrimin e pasurisë së kishës.

Në të njëjtën kohë, Pjetri I detyroi klerin të kryente disa funksione administrative dhe në një farë mase edhe politike. Klerit të famullisë iu besua përgjegjësia për të shpallur të gjitha ligjet e shtetit para famullitarëve gjatë shërbesave të së dielës. Kleri i famullisë ishte i detyruar të mbante regjistrat e pagëzimeve, dasmave dhe varrimeve të popullsisë së famullisë së tyre, dhe gjatë regjistrimeve të popullsisë (revizioneve) të raportonte ata që shmangnin hyrjen në "listat" e auditimit, të identifikonte skizmatikët dhe t'i monitoronte ata.

U konsiderua një krim politik që priftërinjtë e famullisë të humbisnin të paktën një nga "shërbimet e kohës" - shërbimet hyjnore në ditët me emra të carit dhe të gjithë anëtarëve të familjes mbretërore, kurorëzimit dhe fitoreve mbretërore. Një betim për besnikëri ndaj perandorit u prezantua nga kleri. Para kësaj, prifti u betua për të ndjekur vetëm statutet e kishës dhe "të mos ndërhyjë" (të mos ndërhyjë) në punët e kësaj bote. Dekreti i 22 prillit 1722 kërkonte që të gjithë, pasi të hynin në një pozicion shpirtëror, të betoheshin "të ishin skllav besnik, i sjellshëm dhe i bindur dhe subjekt i perandorit dhe trashëgimtarëve të tij legjitimë", për të mbrojtur prerogativat dhe dinjitetin e perandorak. pushtetin, “pa kursyer stomakun nëse është e nevojshme.” të vetes”, raportoni çdo dëm, dëm dhe humbje për interesat e perandorit, “për vjedhje, tradhti dhe rebelim kundër sovranit të zbuluar në rrëfim ose qëllime të tjera të liga kundër nderit dhe shëndetin e sovranit dhe mbiemrin e Madhërisë së Tij. Me fjalë të tjera, autoritetet laike kërkuan që prifti ortodoks të shkelte rregullin bazë kanonik - ruajtjen e fshehtësisë së rrëfimit. I njëjti dekret përcaktonte që të gjitha çështjet sekrete që priftit do t'i besonin nga autoritetet, duhej "të mbaheshin plotësisht të fshehta dhe të mos i njoftoheshin askujt".

Në "Shtesë" në "Rregulloret Shpirtërore", kjo u kujtua përsëri, duke iu referuar Shkrimit të Shenjtë: "Me këtë njoftim (duke raportuar tek autoritetet për atë që u tha në rrëfim. - V.F.) rrëfimi nuk diskreditohet dhe rrëfimtari. nuk shkel rregullat e ungjillit, por gjithashtu përmbush mësimin e Krishtit: "Qorto vëllanë tënd, nëse nuk të dëgjon, urdhëro kishën". Kur Zoti tashmë urdhëron për një mëkat vëllazëror, aq më tepër për qëllimin keqdashës kundër sovranit” (shih Shtojcën 3.2).

Pjetri I nxori dekrete që rregullonin veprimtaritë fetare, të cilat duhet të cilësoheshin si një pushtim i pushtetit laik në sferën kanonike të veprimtarisë së kishës. Ligji parashikon rrëfimin e detyrueshëm vjetor për famullitarët (dekret i 1718), i cili duhet të regjistrohet në "librat konfesionale". Priftërinjtë duhej të merrnin parasysh rreptësisht "të paqenët" (ata që nuk kishin qenë për të rrëfyer) dhe t'i raportonin jo vetëm kishës, por edhe autoriteteve laike. Kjo masë parashikonte identifikimin e “skizmatikëve” që i shmangeshin rrëfimit. Kushdo që me kokëfortësi nuk shkonte në rrëfim, njihej si "skizmatik". Ata që humbën rrëfimin herën e parë u gjobitën me 5 kopekë, herën e dytë gjoba u dyfishua dhe herën e tretë u trefishua. Është e zakonshme që autoriteteve civile t'u dorëzohen raporte për ata që kanë marrë pjesë në rrëfim "gabimisht" dhe "të kryhen dënime" bazuar në këto raporte. Dekretet speciale kërkonin gjithashtu që priftërinjtë të sigurojnë që famullitë "të shkojnë në kishë për darkë dhe natë", të mos shpërqendrohen gjatë shërbimit nga "çështje të jashtme", të dëgjojnë shërbimin "në heshtje dhe me nderim" dhe që të mos ketë "çrregullim". duke qëndruar në kishë.” .

Persekutimi i përçarjes nga kisha dhe shteti kishte karakteristikat e veta. mori një qasje të rreptë ndaj devijimeve nga Ortodoksia (përfshirja në herezi dhe përçarje), duke i konsideruar ato si krimet më të rëndësishme ("më të rrezikshme se vrasja, sepse nuk vidhet trupi, por shpirti"), d.m.th. nga pikëpamja e “dëmtimit” shtetëror. Këtu doli në pah aspekti politik: rrezikun më të madh e përbënin ata skizmatikë dhe heretikë që nuk njihnin jo vetëm kishën ortodokse, por as pushtetin shtetëror “Antikrishti”, d.m.th. perandori në fuqi shihej si "Antikrishti". Ata u kapën, iu nënshtruan dënimeve mizore dhe u dërguan në burgjet e manastirit "për korrigjim" ose për punë të rënda. Ata që njihnin autoritetin zyrtar u trajtuan më me butësi. Në vitin 1716 ata iu nënshtruan kapitullimit të dyfishtë, iu kërkua të vishnin një fustan të veçantë dhe iu ndalua të mbanin çdo post administrativ.

Sipas dekretit të vitit 1702, liria e fesë iu dha të gjithë të huajve që jetonin në Rusi. Por liria e fesë për të huajt nuk do të thoshte njohje e barazisë së besimeve. Propaganda nga të huajt e besimit të tyre në Rusi ishte rreptësisht e ndaluar. Joshja e të krishterëve ortodoksë në një besim tjetër ishte e dënueshme, por konvertimi në ortodoksë inkurajohej në çdo mënyrë të mundshme. Në varrezat ortodokse ishte e ndaluar që një i huaj joortodoks të varrosej.

Akti më i rëndësishëm në politikën konfesionale të Pjetrit I ishte nënshtrimi i kishës në aspektin politik dhe administrativ, i cili u shpreh në heqjen e institucionit të patriarkanës dhe vendosjen në vend të saj të organit më të lartë kolegjial ​​laik për çështjet kishtare. - Sinodi i Shenjtë. Ky akt shënoi fillimin e një periudhe të re sinodale në historinë e Kishës Ortodokse Ruse.

Gjatë ekzekutimit të harkëtarëve rebelë në vitin 1698, Patriarku Adrian, për shkak të detyrës dhe zakonit të tij, guxoi të "trishtonte" carin për të dënuarit, por kjo përpjekje u refuzua me zemërim nga Pjetri I. Pas vdekjes së Adrianit më 16 tetor 1700. , Pjetri I, me këshillën e bashkëpunëtorëve të tij të ngushtë vendosi të "përmbahej" në zgjedhjen e një patriarku të ri. Në vend të patriarkut, Mitropoliti Stefan Yavorsky i Ryazan dhe Kolomna u emërua "eksark, kujdestar dhe administrator i fronit patriarkal". Këtë detyrë e mbajti për rreth 20 vjet – deri në themelimin e Kolegjit Teologjik, presidenti i parë dhe i fundit i të cilit ishte.

Pjetri I ishte dyshues ndaj klerit rus, duke parë tek ata një forcë kundërshtare ndaj reformave të tij. Ai kishte arsye të mira për këtë. Në të vërtetë, shumica e hierarkëve të Kishës Ortodokse Ruse nuk i mbështetën reformat e Pjetrit, kështu që Pjetri gjeti mbështetës jo midis kishtarëve të Rusisë, por në Ukrainë, kryesisht midis studentëve të Akademisë Teologjike Kiev-Mohyla.

Në vitin 1700, Pjetri I nxori një dekret që thërriste klerikët e vegjël rusë që morën pozita udhëheqëse në Kishën Ruse. Midis tyre ishin figura të tilla të shquara të Kishës Ortodokse Ruse të fillimit të shekullit të 18-të si profesor i Akademisë Teologjike Kiev-Mohyla Stefan Yavorsky, i emëruar menjëherë Mitropoliti i Ryazanit dhe Kolomna, Dmitry Tuptalo, i emëruar në 1702 Mitropoliti i Rostovit, Filofei Leshchinsky - Siberian. Mitropoliti, Theodosius Yanovsky (nga 1712, arkimandrit i Manastirit Aleksandër Nevskit në Shën Petersburg) dhe udhëheqësi dhe shkrimtari i famshëm i kishës, rektori i Akademisë Teologjike Kiev-Mohyla (nga 1718, peshkopi i Pskov) Feofan Prokopovich, i cili u bë më i afërti bashkëpunëtor i Pjetrit I, një ideolog i shquar i reformave të kishës së Pjetrit.

Sipas llogaritjeve të K.V. Kharlampovich, nga 127 peshkopë që pushtuan në 1700–1762. Selitë e peshkopëve rusë, kishte 70 ukrainas dhe bjellorusë. Siç është vërejtur nga V.S. Shulgin, “çështja nuk ishte e kufizuar në faktin se ukrainasit pushtuan shumicën e selisë së peshkopëve. Ata u bënë abatë të manastireve dhe të disa katedraleve më të rëndësishme në Moskë dhe Shën Petersburg; prej tyre formohej kryesisht stafi i klerit të oborrit; ata përbënin shumicën në klerin ushtarak, detar dhe të ambasadës dhe zinin vende të shquara në administratën dioqezane. Më në fund, i gjithë sistemi i edukimit teologjik ishte në duart e tyre, pasi stafi mësimdhënës i shkollave teologjike, përfshirë Akademinë Sllavo-Greko-Latine të Moskës, u formua kryesisht nga "dijetarët e Kievit".

Kleri rus u shty në plan të dytë, gjë që rriti armiqësinë e tyre ndaj të ardhurve, të cilët ata i shihnin si "heretikë" dhe "latinë". Kleri ukrainas mburrej me diturinë e tyre dhe i trajtoi me arrogancë rusët "injorantë". "Të ardhurit" nuk u kapën pas "devotshmërisë së lashtë", zakoneve vendase ruse, ata madje i lanë pas dore dhe mbështetën me dëshirë reformat e kishës së Pjetrit. Ata mbështetën në mënyrë aktive veprimet e tjera politike të Pjetrit. Sidoqoftë, siç vërehet nga V.S. Shulgin në studimin që kemi përmendur tashmë, "të ardhurit" u ngulitën aq fort sa që ata vetë u bënë adhurues të zellshëm të traditës së vjetër kishtare ruse, dhe disa prej tyre nuk ishin aspak të ndryshëm në këtë nga kleri rus dhe figurat laike me mendje konservatore. , dhe madje u bë në kundërshtim me reformat e Pjetrit. Udhëheqësi i kësaj opozite ishte vendndodhja e fronit patriarkal, Stefan Yavorsky, i cili, me thellimin e reformës kishtare, gjithnjë e më shumë u kundërshtua me Pjetrin, duke bërë sulme të ashpra kundër veprimeve të tij në lidhje me kishën. Ai kundërshtoi masat ekonomike kundër kishës, nuk miratoi divorcin e carit nga gruaja e tij e parë dhe martesën e tij të dytë derisa gruaja e tij ishte gjallë, dhe pa mëdyshje deklaroi Alexei Petrovich si trashëgimtarin ligjor të fronit. Stefan Yavorsky e pa reformën kishtare të Pjetrit "të marrë nga modeli protestant". Në traktatin e tij "Guri i besimit" (1718), Stefan Jaworsky foli ashpër kundër nënshtrimit të kishës ndaj shtetit dhe ndoqi teorinë e "dy fuqive" ("Cezari për Cezarin dhe i Zotit ndaj Zotit", d.m.th., sfera e veprimtarisë së autoriteteve shpirtërore dhe laike duhet të përcaktohet qartë: te mbreti - punët civile, te bariu - shpirtërore). Pjetri I ndaloi botimin e këtij traktati (u botua në 1728).

Në 1718, Pjetri I udhëzoi Feofan Prokopovich të përgatiste një projekt për një organ kolegjial ​​drejtues të Kishës Ortodokse Ruse, të modeluar sipas kolegjeve civile të krijuara në atë kohë. Në shkurt 1720, projekti ishte gati, u korrigjua nga Pjetri dhe u paraqit për diskutim në Senat, në mbledhjen e të cilit u ftuan 7 peshkopë dhe 6 arkimandritë. Në Senat, pa asnjë ndryshim, projekti u miratua dhe u nënshkrua nga të gjithë, pastaj tekstet e tij u dërguan në Moskë, Kazan dhe Vologda, ku pjesa tjetër e peshkopëve dhe abatëve të manastireve më të rëndësishme duhej të mbërrinin për ta nënshkruar atë - për Pjetrin ishte e rëndësishme të merrte pëlqimin me shkrim nga të gjithë klerikët më të lartë të kishës. Kjo procedurë u zvarrit për gati një vit. Më 25 janar 1721, me dekret të Pjetrit I, Rregulloret u miratuan dhe në të njëjtin vit u botuan me titullin "Rregulloret Shpirtërore të Sovranit Më të Shquar, Më Sovran Pjetrit të Madh, Perandorit dhe Autokratit të Gjithë Rusisë".

Rregullorja Shpirtërore përbëhet nga tre pjesë: e para përcakton strukturën e re të administrimit të kishës (Kolegjiumin Shpirtëror), e dyta përcakton termat e referencës dhe funksionet e Kolegjit Teologjik, e treta rendit në detaje përgjegjësitë e peshkopëve dhe priftërinjve të famullisë. dhe ngritja e një sistemi të institucioneve arsimore teologjike (shih Shtojcën 3.1).

Rregullorja vërteton ligjshmërinë dhe domosdoshmërinë e krijimit të një organi suprem kolegjial ​​qeverisës të kishës në vend të një të vetëm (patriarkal). Parashtrohen këto argumente: menaxhimi kolegjial, në krahasim me menaxhmentin individual, mund t'i zgjidhë çështjet më shpejt dhe në mënyrë të paanshme, "atë që nuk e kupton, tjetri do ta kuptojë", për më tepër, kolegjiumi "ka frymën më të lirë në vetvete" dhe është. nuk ka frikë nga njerëzit e fortë, dhe si një institucion paqësor ka më shumë autoritet.

Veç kësaj, nga qeverisja kolegjiale nuk mund të “kish frikë atdheun nga rebelimi dhe turpi, që lindin nga sundimtari i tij i vetëm shpirtëror, sepse njerëzit e thjeshtë nuk e dinë dallimin midis pushtetit shpirtëror dhe pushtetit autokratik; por i mahnitur nga nderi dhe lavdia e madhe e bariut më të lartë, ai mendon se një sundimtar i tillë është një sovran i dytë, i barabartë me një autokrat ose më i madh." Si provë, Rregulloret tregojnë historinë bizantine, historinë e papatit dhe të ngjashme "ne kemi edhe përpjekje të së kaluarës".

Sidoqoftë, siç vuri në dukje saktë historiani i Kishës Ruse I.K. Smolich, "kuptimi kryesor i "Rregullores" nuk qëndron aq shumë në heqjen e patriarkanës, por në ristrukturimin revolucionar të marrëdhënieve midis shtetit dhe kishës". Dhe kjo "perestrojkë", shtojmë ne, u shpreh në faktin se administrata e re e kishës (si ajo vetë) ishte në varësi të rreptë ndaj pushtetit suprem laik - perandorit, i cili në Rregullore quhet "Gjyqtari i fundit i ortodoksisë dhe kujdestari i gjithë dekanatit në Kishën e Shenjtë.” Me fjalë të tjera, perandori u shpall kreu i Kishës Ortodokse Ruse dhe Kolegjiumi Shpirtëror i krijuar prej tij ishte instrumenti i menaxhimit të tij të punëve të kishës, duke qenë në pozicionin e kolegjeve civile të krijuara në të njëjtën kohë. Emërimi i personave në Kolegjin Teologjik, si dhe shkarkimi i tyre u krye me komandë mbretërore. Të gjithë ata, me marrjen e detyrës, u kërkuan të bënin një betim mbi kryq dhe Ungjillin në formën e përcaktuar: “Betohem përsëri në Zotin e Plotfuqishëm se dua dhe ia detyroj mbretit tim të natyrshëm dhe të vërtetë dhe sovranit Pjetrit të Madh. autokrati gjith-rus, e kështu me radhë e kështu me radhë e kështu me radhë… dhe Madhëria e Saj Perandoresha Ekaterina Alekseevna të jetë një skllave dhe nënshtetas besnike, e sjellshme dhe e bindur”. Rregulloret shpirtërore plotësuan masat që synonin eliminimin e pavarësisë së Kishës Ortodokse Ruse, d.m.th. ia nënshtruan plotësisht pushtetit laik.

Në maj të vitit 1722, u botua një "Shtesë" në Rregulloret Shpirtërore, e quajtur "Shtesë mbi rregullat e klerit dhe të rendit monastik". Ai përcaktonte në detaje kushtet dhe procedurën e hyrjes në priftëri, detyrat e priftit në lidhje me famullitarët, eprorët shpirtërorë dhe autoritetet laike, procedurën e hyrjes në monastizëm dhe rregullat e jetës monastike (shih Shtojcën).

Kolegji Kishtar u krijua më 1 janar 1721 dhe u përurua më 14 shkurt të po atij viti. Së shpejti ajo mori emrin e Sinodit të Shenjtë Drejtues. Sipas Rregullores Shpirtërore, përbërja e Sinodit ishte 12 “persona qeveritarë”. Por me një dekret personal më 25 janar 1721, në vend të 12, u emëruan 11 persona: një president (Stephan Yavorsky), dy nënkryetarë (Theodosius Yanovsky dhe Feofan Prokopovich), 4 këshilltarë dhe 4 vlerësues nga përfaqësues të manastirit dhe klerikët e bardhë. Pas vdekjes së Stefan Jaworskit në 1722, Pjetri nuk emëroi një president të ri dhe ky pozicion u shfuqizua. Figura kryesore në Sinod ishte Feofan Prokopovich. Menjëherë pas krijimit të Sinodit, Cari urdhëroi që “të zgjidhej nga oficerët e Sinodit një njeri të mirë që do të kishte guxim dhe do të mund të njihte menaxhimin e punëve të Sinodit dhe të ishte Kryeprokurori i tij dhe t'i jepte udhëzime, duke zbatuar udhëzimet e Prokurorit të Përgjithshëm të Senatit.”

Kryeprokuror i parë u emërua koloneli I.V. Boltin Në udhëzimet e hartuara për të thuhej: “Kryeprokurori është i detyruar të ulet në Sinod dhe të vëzhgojë nga afër, në mënyrë që Sinodi të mbajë qëndrimin e tij në të gjitha çështjet që i nënshtrohen shqyrtimit dhe vendimit të Sinodit, me të vërtetë, me zell dhe me dinjitet, pa duke humbur kohë, sipas rregulloreve dhe ai sundonte me dekrete... se ishte i detyruar të shkruante gjithçka në ditar, dhe gjithashtu të shihte rreptësisht se në Sinod jo vetëm që bëheshin gjërat në tryezë, por se dekretet ishin të kryera nga vetë veprimi. Ai gjithashtu duhet të kujdeset me vendosmëri që Sinodi, në rangun e tij, të veprojë me drejtësi dhe në mënyrë johipokrite. Dhe nëse e sheh të kundërtën e kësaj, atëherë në të njëjtën kohë është i detyruar t'i propozojë Sinodit hapur, me një shpjegim të plotë, në atë që ata ose disa prej tyre nuk po bëjnë siç duhet, në mënyrë që të korrigjohen. Dhe nëse ata nuk dëgjojnë, atëherë ai duhet të protestojë në atë orë, ta ndalojë këtë çështje dhe të na raportojë menjëherë.” Siç shihet nga këtu, pushteti i kryeprokurorit në fillim ishte kryesisht mbikëqyrës. Në të njëjtat udhëzime ai përmendet si "syri i Sovranit dhe avokatit në çështjet shtetërore". Gradualisht fuqia e tij u zgjerua gjithnjë e më shumë: në shekullin e 19-të. ai bëhet në pozitë dhe rëndësi në të njëjtin nivel me ministrat (siç do të diskutohet më poshtë).

Në 1723, Sinodi i Shenjtë u miratua nga Patriarkët e Lindjes (Kostandinopoja, Antiokia, Aleksandria dhe Jerusalemi), të cilët e njohën atë me të gjitha të drejtat patriarkale dhe e quajtën atë "vëllai i tyre në Krishtin".

Kështu, si rezultat i reformave kishtare të Pjetrit I, Kisha Ortodokse Ruse në fakt u gjend në varësi të plotë të autoriteteve laike dhe administrata e krijuar u bë pjesë e aparatit shtetëror.Kleri u shndërrua në një lloj klase shërbimi në shpirtëror. departamenti. Kisha nuk njihej më se kishte asnjë iniciativë as në punët e saj, gjë që kishte pasoja të rënda për të. N.M. sinqerisht i shkroi për këtë në 1811 Aleksandrit I. Karamzin: “Pjetri e shpalli veten kreun e kishës, duke shkatërruar patriarkanën si të rrezikshme për një autokraci të pakufizuar... Që nga koha e Petrovëve, kleri në Rusi ka rënë. Kryepriftërinjtë tanë tashmë ishin vetëm shenjtorë të mbretërve dhe në foltore, në gjuhën biblike, u shqiptonin fjalë lavdërimi... Detyra kryesore e klerit është t'i mësojë popullit virtytin dhe që këto udhëzime të jenë të gjitha. më e vlefshme, është e nevojshme ta respektojmë atë.” Karamzin theksoi se "nëse kisha i nënshtrohet fuqisë së kësaj bote dhe humbet karakterin e saj të shenjtë, zelli për të dobësohet dhe bashkë me të edhe besimi".

2. Politika konfesionale nën pasardhësit e Pjetrit I (1725–1762)

"As para dhe as pas Anës qeveria ruse nuk e trajtoi klerin me një mosbesim të tillë dhe një mizori kaq të pakuptimtë." Arkimandriti Dmitry Sechenov tha më vonë (në 1742) se kleri "ishin aq të frikësuar sa që edhe vetë barinjtë, vetë predikuesit e fjalës së Zotit, heshtën dhe nuk guxuan të hapnin buzët për devotshmërinë".

Ndryshime u bënë edhe në drejtimin e lartë, duke ndjekur synimin për nënshtrim edhe më të madh ndaj pushtetit laik. Në vend të Këshillit të Lartë të Privatësisë së shfuqizuar, u krijua Kabineti i Ministrave dhe nën varësinë e tij u vu Sinodi, në të cilin Feofan Prokopovich ishte në krye të të gjitha punëve. Historiani i Kishës Ruse A.V. Kartashev shënon: “Sinodit u terrorizua nëpërmjet tij dhe në rrjedhat e çështjeve që merrnin karakterin e një hetimi politik, ai shpesh ecte përpara dhe rekomandonte masa të ashpra para organeve qeveritare. Fryma e diktaturës së ministrave të kabinetit e bëri administrimin e kishës të varur jo vetëm nga institucionet shtetërore, por edhe drejtpërdrejt nga personat e diktatorëve, të cilët atëherë quheshin punëtorë të përkohshëm”.

Mbretërimi i Anna Ioannovna ishte veçanërisht i vështirë për manastiret dhe monastizmin. Më 25 tetor 1730, ajo nxori një dekret për respektimin e rreptë të ndalimit të manastirit për të marrë tokë në çdo formë (blerje, dhurime, trashëgimi). Toka që ata morën në kundërshtim me këtë dekret iu mor. Me dekret të 11 shkurtit 1731, ky ndalim u shtri në manastiret e vogla ruse. Regjistrimi i manastireve dhe manastireve, i kryer në vitin 1732, zbuloi shumë njerëz që u shpallën murgj, në kundërshtim me rregullat e vendosura nga Pjetri 1 (vetëm klerikët e ve dhe ushtarët e pensionuar lejoheshin të tonizoheshin). Dekreti i vitit 1734 kërkonte zbatimin e rreptë të këtyre rregullave. Një gjobë prej 500 rubla u vendos për peshkopin dioqezan. Igumeni i manastirit, i cili lejoi një tonsurë "të paligjshme", u dënua me internim të përjetshëm, dhe ai që mori tonsurën "i prerë tonsurën" dhe iu nënshtrua ndëshkimit trupor. Mbi “banorët” e manastireve u vendos një mbikëqyrje vigjilente. Igumenët dhe abatet e manastireve thirreshin shpesh në Shën Petersburg në Kancelarinë e Fshehtë, ku u morën në pyetje për sjelljen e manastirit. Monastizmi, ashtu si kleri i bardhë, iu nënshtrua edhe “analizës” shkatërruese të Kancelarisë Sekrete. Murgjit e rinj u rekrutuan si ushtarë, ata të aftë u dërguan në punë të detyruar në Urale dhe Siberi, pjesa tjetër, e tonsuruar "ilegalisht", u privuan nga grada e tyre monastike dhe u dëbuan nga manastiret. Gjatë "përmbledhjeve", abatët e manastirit u sollën para drejtësisë edhe për qëndrim "të paligjshëm" si murgj.

Nën Anna Ioannovna, lufta kundër "skizmës" u intensifikua. Megjithatë, "skizma" vazhdoi të përhapet. Nga shtypjet e qeverisë, Besimtarët e Vjetër u strehuan në pyje dhe ikën në Siberi, ku kryen vetëdjegjen në shenjë proteste dhe si mënyrën më të sigurt për të "shpëtuar shpirtrat e tyre". "Djegiet" më të tmerrshme (vetë-djegjet) ndodhën në pyjet Ural dhe Siberian në vitet 20-30 të shekullit të 18-të. Ekipet ushtarake u dërguan për të kapur "skizmatikët".

Hyrja në fron e Elizabeth Petrovna u përshëndet nga kleri me gëzim dhe shpresa të mëdha, të cilat shpejt u justifikuan. Më 15 dhjetor 1740, tre javë pas ngjitjes në fron, Elizabeta nxori një dekret për një amnisti të gjerë për udhëheqësit politikë dhe kishtarë që vuajtën gjatë mbretërimit të Anna Ioannovna. Hierarkët e plagosur pafajësisht, abatët e manastireve dhe famullive të kishave u liruan nga kazamatët e burgut dhe u kthyen nga mërgimi siberian. Atyre iu kthyen titujt dhe postet. Siç shkroi historiani i famshëm i Kishës Ruse A.V. Kartashev: “Asnjë klasë, asnjë sektor i makinës shtetërore nuk e ka përjetuar çlirimin nga makthi i bironovizmit me një triumf dhe entuziazëm të tillë si kleri ortodoks”. Nga foltoret e kishave, Elizaveta Petrovna u lavdërua si "shpëtimtarja nga zgjedha e të huajve", si "rivendosja e Ortodoksisë". Elizaveta Petrovna e deklaroi veten si "mbrojtëse e Ortodoksisë". Ndërsa ishte ende princeshë, ajo tregoi në mënyrë demonstrative devotshmërinë dhe dashurinë e saj për klerin, për predikimet shpirtërore dhe për shkëlqimin e ritualeve kishtare. Ajo mbeti si e tillë në fron - shkoi në pelegrinazhe, veçanërisht në Manastirin e saj të dashur Trinity-Sergius, i cili në 1744, me urdhër të saj, u quajt Lavra, respektoi të gjitha agjërimet dhe bëri dhurime të pasura për manastiret dhe kishat.

Në 1742, u lëshua një dekret sipas të cilit gjykimi i klerit iu dha Sinodit në çështjet politike. Vetë Sinodi, më parë në varësi të Këshillit të Lartë dhe më pas të Kabinetit të Ministrave, iu rikthye dinjiteti i dikurshëm me titullin “Qeverisja”.

U ringjallën shpresat për rivendosjen e ndikimit të dikurshëm të kishës. Mes krerëve të kishës filluan të dëgjoheshin fjalime për rolin aktiv të kishës në çështjet shtetërore. Anëtarët e Sinodit - peshkopi i Novgorodit Ambrose Yushkevich dhe peshkopi i Rostovit Arseny Matseevich i paraqitën një raport Perandoreshës ("Propozimi më i nënshtruar"), i cili propozoi rivendosjen e patriarkanës ose, në raste ekstreme, "në përputhje me kërkesat kanonike" rivendosjen postin e presidentit dhe moslejimin e personave laikë për të qeverisur çështjet e kishës. Sidoqoftë, Elizaveta Petrovna, e cila njoftoi se do të respektonte të gjitha ligjet e Pjetrit, nuk u pajtua me ndryshime të tilla. Por ajo pranoi të transferonte menaxhimin e pronave të kishës nga juridiksioni i Kolegjit të Ekonomisë në juridiksionin e Sinodit.

Elizaveta Petrovna i kushtoi rëndësi të veçantë përbërjes dhe veprimtarisë së Sinodit të Shenjtë, i cili u plotësua me fytyra të reja, pothuajse ekskluzivisht peshkopë (gjithsej 8 persona), midis tyre figura të shquara kishtare si Kryepeshkopi Dmitry (Sechenov) i Novgorodit, i cili mori një pozita drejtuese në Sinod, Kryepeshkopi S.-Petersburg Veniamin (Grigorovich), Peshkopi i Pskov Gideon (Krinovsky), i cili kishte një dhunti të shkëlqyer predikimi dhe kryepeshkopi energjik i Rostovit Arseny (Matseevich). Princi Ya.P. u emërua Kryeprokuror i Sinodit. Shakhovskoy është një njeri i ndritur, "një zelltar i fortë për interesin shtetëror dhe gjithë ligjshmërinë". Ai zgjodhi zyrtarë me përvojë dhe kompetentë për zyrën e Sinodit dhe shpejt i vendosi gjërat në rregull në Sinod. Elizaveta Petrovna ishte vazhdimisht e interesuar për punën e Sinodit, duke kërkuar raporte javore nga kryeprokurori.

Në fund të mbretërimit të Elizabeth Petrovna, çështja e menaxhimit të pasurive të kishës u bë akute. Zyra Sinodale e Bordit Ekonomik, ku u transferua menaxhimi i këtyre pronave në 1744, nuk e rriti përfitimin e tyre. Për të zgjidhur çështjen e pronave të kishës, Elizaveta Petrovna në 1757 themeloi një Konferencë të anëtarëve të Sinodit dhe personave laikë. Sipas raportit të Konferencës më 30 shtator 1757, mbi masat "për të çliruar manastiret nga shqetësimet e kësaj bote dhe për t'u siguruar atyre lirinë nga vështirësitë në marrjen e të ardhurave pronësore", pasoi një dekret, i cili parashikonte që pronat e peshkopëve dhe manastirit duhet të ishin i menaxhuar jo nga "shërbëtorët e manastirit", por nga "oficerët në pension"; transferoni me qira të gjitha detyrat e fshatarëve të manastirit; në mënyrë që asgjë nga të ardhurat të mos përdoret për shpenzime që tejkalojnë shtetin dhe pjesa tjetër të mbahet veçmas dhe të mos shpenzohet për asgjë pa një dekret personal të Madhërisë së Saj, në mënyrë që, duke ditur madhësinë e pjesës së mbetur, Madhëria e saj të shpërndajë për ndërtimin e manastireve”. Sidoqoftë, me këshillën e klerit me ndikim, Perandoresha refuzoi të zbatonte këtë dekret dhe menaxhimi i pronave të manastirit u transferua përsëri në juridiksionin e Sinodit.

Studiuesit e konsiderojnë këtë masë të Elizaveta Petrovna si "hapin e parë" drejt shekullarizimit të pronave të kishës.

Përpjekja e parë për të laicizuar pronat e kishës u bë gjatë mbretërimit të shkurtër të Pjetrit III. Dekreti i lëshuar më 21 mars 1762 shpalli konfiskimin e tokave dhe fshatarëve nga manastiret dhe shtëpitë e peshkopëve dhe transferimin e tyre në thesar. Megjithatë, ky dekret nuk kishte fuqi reale. Ai arriti në vend vetëm në verën e vitit 1762, kur perandori ishte rrëzuar tashmë nga froni.

3. Politika konfesionale e Katerinës II dhe Palit I

Më 28 qershor 1762, si rezultat i një grushti shteti, pushteti i kaloi Katerinës II, e cila shpalli dekretin e Pjetrit III më 21 mars 1762 një "shkelje sakrilegjike" në pronat e kishës, "një institucion i padobishëm që u mbajt. jashtë pa asnjë urdhër apo konsideratë.” Perandoresha e siguroi klerin se nuk kishte «asnjë qëllim ose dëshirë për të përvetësuar tokat e kishës për vete». Më 12 gusht 1762, ajo nënshkroi një dekret që i kthente të gjitha pronat klerit. Por ishte një lëvizje taktike. Në përpjekje për të qetësuar klerin, Katerina II veproi me maturi dhe kujdes, duke përgatitur një program në shkallë të gjerë të shekullarizimit të pronave të kishës.

Më 27 nëntor 1762, me dekret të Perandoreshës, u formua Komisioni i Pasurive Shpirtërore, i barabartë për nga rëndësia me një kolegjium, i kryesuar nga Këshilltari aktual G.N. Teplov, i përbërë nga Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë A.S. Kozlovsky, tre hierarkët më të lartë të Kishës dhe tre fisnikët më me ndikim nga klerikët dhe personat laikë. Më 29 nëntor 1762 pasoi një udhëzim i veçantë, i cili përcaktonte kompetencën dhe procedurën e tij; Udhëzimi e detyronte Komisionin të bënte një inventar të pasurisë sinodalale të manastirit, të kishës dhe të tokës së peshkopit, si dhe të regjistronte detyrimet fshatare. Komisioni hartoi një projekt-ligj bazë për këtë, duke shpjeguar dispozitat dhe rregulloret e tjera që përbënin bazën për reformën e pronësisë së tokës së kishës.

Viti 1762 u shënua nga një shkallë e paparë trazirash midis fshatarëve të manastirit. Arsyeja e trazirave ishte anulimi nga Katerina II i dekretit të Pjetrit III për konfiskimin e tokave të manastirit dhe fshatarëve për thesarin. U dërguan ekipe ushtarake për të shuar trazirat. Në gusht 1762 - korrik 1763. u nxorën dekrete për marrjen e masave për ndalimin e trazirave të fshatarëve monastikë. Ndër këto masa ishte një ulje e lehtë e detyrimeve të fshatarëve.

Zbatimi i drejtpërdrejtë i shekullarizimit të pronave të kishës iu besua Kolegjit Ekonomik, i rikrijuar më 12 maj 1763, duke vepruar në përputhje me udhëzimet e veçanta të datës 6 qershor 1763. Në terren u dërguan 77 kryeoficerë, të cilët përpiluan përshkrime të hollësishme të pronat monastike.

Më 26 shkurt 1764, u dha një dekret për shekullarizimin e pronave të kishës - kryesisht në dioqezat e mëdha ruse. Të gjitha pronat e Sinodit, selitë episkopale dhe manastiret shkuan në thesar dhe u transferuan në administrimin e Kolegjit Ekonomik. Numri i manastireve u reduktua trefish, duke u ndarë tani e tutje në të rregullt (të mbështetur nga shteti) dhe manastire të tepërta, të cilat do të ekzistonin në "varësinë" e tyre. Me dekret të 10 prillit 1786, laicizimi i pronave monastike u krye në Kiev, Chernigov dhe Novgorod-Severskaya, dhe me dekret të 26 prillit 1788 - në dioqezat Ekaterinoslav, Kursk dhe Voronezh. (Mbi shekullarizimin e pronave monastike, shih Kapitullin 3. "Manastiret dhe Manastirizmi.")

Shekullarizimi i tokave të kishës e privoi opozitën kishtare nga baza materiale. Shpërthimi i fundit i kundërshtimit të kishës ishte fjalimi në mbrojtje të rendit të vjetër (parasinodal) (veçanërisht kundër shekullarizimit të pronës së kishës) nga Mitropoliti Arseny Matseevich i Rostovit dhe Yaroslavl.

Mitropoliti Arseny ishte një personalitet i ndritshëm dhe i talentuar në hierarkinë e kishës ruse. Ai nuk toleroi ndërhyrjen e autoriteteve laike në punët e kishës. Matseevich vazhdimisht dërgoi "denoncime" në Sinod kundër politikës së qeverisë ndaj Kishës Ortodokse. "Raporti" i tij i fundit, i datës 10 mars 1763, ishte i drejtuar kundër ndërhyrjes së përfaqësuesve të pushtetit laik në çështjet ekonomike të dioqezës së tij. Dhe përsëri në shkurt 1763, në Katedralen e Rostovit, Matseevich kreu ritin e "ekskomunikimit" kundër "atyre që rebeloheshin kundër Kishës së Zotit", kundër "këshilltarëve" të tyre, si dhe kundër atyre që shkelën pronat e kishës (që do të thotë ardhja e tyre shekullarizimi).

Për fjalimet e tij, Matseevich u thirr në gjyq në Sinod. Ai u shkarkua dhe u internua në Manastirin Nikolo-Korelsky. Por ai vazhdoi protestat e tij dhe gjeti simpatizues mes monastizmit verior. Në vitin 1767, në bazë të një denoncimi, ai u gjykua për herë të dytë. Dënimi i dhënë Matseevich në përputhje me dekretin e Katerinës II ishte: "1) Hiqni titullin monastik; kryeni vetë ritin e prerjes së flokëve në zyrën provinciale (Arkhangelsk - V.F.); 2) vishni me rroba fshatare dhe riemërtoni Andrey Vral; 3) internimi në paraburgim të përjetshëm dhe të pashpresë në Revel nën mbikëqyrje vigjilente; 4) mos i jepni letër, bojë dhe madje edhe lëvore thupër (!); 5) mos lejoni askënd t'i afrohet në asnjë rrethanë. Dhe, me një fjalë, mbajeni në atë mënyrë që rojet, jo vetëm për gjendjen e tij, por edhe për këtë emër të tij të poshtër, të mos e dinë.” Ushtarët e rojeve u urdhëruan të merrnin nga garnizoni lokal, shumica e të cilëve nuk dinin gjuhën ruse. Arseny Matseevich vdiq në një kazamat më 28 shkurt 1772. Hakmarrja kundër tij la një përshtypje të tmerrshme te hierarkët rusë.

Në Siberi, një hetim u krye kundër Mitropolitit Pavel të Tobolskut dhe Siberisë (Kanyushkevich), i cili shihej si një "armik" i sekularizimit të pronave të kishës. Rasti bazohej në dyshime të pajustifikuara. Ai gjithashtu iu nënshtrua një represioni të ashpër dhe përfundimisht u privua nga karrigia e tij dhe u dërgua në "pension" në Lavrën e Pechersk të Kievit.

Në lidhje me shekullarizimin, disa pagesa të mëparshme në favor të shtëpive të peshkopëve u tërhoqën nga famullitë. Sipas A.V. Kartashev, Ekaterina "krye zbulimin për peshkopët e tjerë që e takuan sekularizimin me armiqësi".

Të tilla ishin masat e ashpra të monarkes së ndritur ndaj hierarkëve që kundërshtonin vullnetin e saj. Kredo e Katerinës II, e shprehur nga ajo në vitin 1761: "Respektoni besimin, por mos lejoni që ai të ndikojë në punët e shtetit". Me ardhjen e saj në fron, në një fjalim para Sinodit, ajo deklaroi drejtpërdrejt dhe troç se peshkopët nuk janë vetëm shërbyes të altarit dhe mentorë shpirtërorë, por para së gjithash "zyrtarë shtetërorë", "subjektet më besnikë" të saj, për të cilët " fuqia e monarkut është më e lartë se ligjet e Ungjillit.”

U morën masa për përmirësimin e pozitës së klerit të famullisë. Dekretet e 1764–1765 Të gjitha “tarifat e pagave” që kleri i famullisë detyrohej t'i paguante peshkopit u anuluan dhe taksat e rënduara për furnizimet dhe transferimet nga detyra u anuluan ose fiksuan me tarifa të rrepta. Tani e tutje, peshkopata kaloi në mbështetjen e shtetit nga të ardhurat e pronave të laicizuara të kishës dhe "taksa e peshkopit" ishte një gjë e së kaluarës. Ipeshkvijve u ndalohej të largonin klerikët pa lejen e Sinodit dhe të përdornin ndëshkime trupore (dekretet e 1765-1766). Natyra e oborrit të peshkopit ndryshoi gjithashtu: në vend të dënimit të frikshëm dhe publik, u fut në praktikë dhuna që poshtëron dinjitetin e klerit, ndëshkimet korrektuese, “me qeliza” për arsye të mbështetjes së autoritetit të klerit. Por “fryma tradicionale e pushtetit ende mbretëronte në shtëpitë e peshkopit”. Së bashku me këtë, në 1784, pasoi një "rishikim" i ri i klerit: përsëri u urdhërua (si në "rishikimet" e mëparshme) që klerikët dhe klerikët "pa vend" të caktoheshin në pronat taksapaguese, dhe ata "të përshtatshëm ” (për shërbimin ushtarak) do të rekrutoheshin .

Një dekret i lëshuar në 1773 i shpalli Sinodit parimin e tolerancës fetare. "Meqenëse i Plotfuqishmi i toleron të gjitha besimet në tokë", thuhej në dekret, "Madhështia e saj, nga të njëjtat rregulla, të ngjashme me vullnetin e Tij të shenjtë, denjon të veprojë në këtë, duke dashur që vetëm dashuria dhe harmonia të mbretërojnë gjithmonë midis nënshtetasve të saj". Myslimanët morën lirinë për të ndërtuar xhami dhe shkollat ​​e tyre teologjike, madje mullahëve iu caktua mirëmbajtja nga thesari, si dhe lamat budiste. (Ediktet e 1788 dhe 1794)

Në fillim të mbretërimit të tij, Pali I paraqiti një sërë përfitimesh për klerin. Me ardhjen e tij në fron më 6 dhjetor 1796, Pali 1, me kërkesë të Sinodit të Shenjtë, me dekretin e tij të parë i përjashtoi klerikët nga ndëshkimi trupor për vepra penale në gjykatat civile deri në momentin e shkarkimit, pasi dënimi “i dhënë në pikëpamja e pikërisht atyre famullitarëve, që morën sekrete shpëtimtare prej tyre, i vendos ata të përbuzin dinjitetin e shenjtë.” Në të njëjtën ditë, Pali I nxori një dekret për betimin për besnikëri ndaj perandorit dhe serfëve, gjë që nuk kishte ndodhur kurrë më parë. Shumë fshatarë e perceptuan atë si një ligj që i çliron ata nga robëria. Në fund të 1796 - fillimi i 1797. Trazirat masive të fshatarëve përfshiu 32 provinca. Me fshatarët rebelë u bashkuan edhe një numër famullitarësh. Më 29 janar 1797, Pali I lëshoi ​​një Manifest, ku thuhej: "Kleri, veçanërisht priftërinjtë e famullisë, kanë për detyrë të paralajmërojnë famullitarët e tyre kundër zbulimeve të rreme dhe të dëmshme dhe të pohojnë sjelljen e mirë dhe bindjen ndaj zotërinjve të tyre, duke kujtuar se neglizhenca e tyre të kopesë verbale, të besuar atyre, pasi në këtë botë ata do të kërkojnë nga eprorët e tyre, kështu që në shekullin e ardhshëm ata do të duhet të japin një përgjigje para gjykimit të tmerrshëm të Zotit.”

Më 1 maj 1797, u botua një "Apel" drejtuar peshkopëve, në mënyrë që ata "të monitoronin rreptësisht sjelljen e klerit dhe të klerit, duke u përpjekur në çdo mënyrë të mundshme për të parandaluar dhe shmangur trazirat popullore". U tregua se ata barinj që e sjellin turmën në bindje, duhej «të festoheshin me nderime të denjë ose të transferoheshin në vendet më të favorshme». Nëse, përkundrazi, "vërehet edhe vetëm një dyshim për prirjen e fshatarëve ndaj indinjatës, atëherë menjëherë çojeni atë në konsistencë dhe besojini famullinë një tjetri dhe dërgoni një prift më të besueshëm për t'i nxitur fshatarët". U konfirmuan dekretet e Katerinës II, duke ndaluar priftërinjtë të shkruanin peticione për fshatarët. Është karakteristik se dekreti i vitit 1798 për heqjen e të drejtës së famullitarëve për të zgjedhur famullitarët u motivua edhe nga kjo rrethanë: “Për shkak të mosbindjes së fshatarëve ndaj pronarëve të tyre që u zhvillua në disa krahina, një mision i priftërinjve dhe klerikët, në vend që t'i udhëzonin për një kohë të gjatë, sipas rregullave të kishës dhe rregullave shpirtërore të përcaktuara, famullitarët e tyre, me sjelljen e tyre të mirë dhe bindjen ndaj autoriteteve të vendosura mbi ta, vetë dhanë arsye për të kundërtën.” Në 1800, ndëshkimi trupor për klerin e famullisë u fut përsëri, i cili u hoq me dekret më 6 dhjetor 1796.

Megjithatë, përfitimet dhe lehtësimet e tjera për klerin fshatar u ruajtën dhe u vendosën të reja. U shtuan parcelat për famullitë rurale, u rritën rrogat nga thesari për famullitarët me 112%, u morën masa për kujdesin dhe sigurimin e të vejave dhe jetimëve të priftërinjve. Në 1797, i gjithë kleri u përjashtua nga taksat për mirëmbajtjen e policisë. Favoritetet mbretërore shtriheshin edhe ndaj klerit dioqezan. Shpenzimet e thesarit për mirëmbajtjen e dioqezës u rritën nga 463 mijë në 982 mijë rubla. Në 1797, madhësia e parcelave të tokës së shtëpive të peshkopit u dyfishua dhe mullinj, terrene peshkimi dhe toka të tjera u ndanë shtesë.

Në vitin 1800, Pali I prezantoi dhënien e urdhrave civilë për klerikët për merita të veçanta. I pari që u shpërblye ishte Mitropoliti Platon (Levshin) i Moskës. Ata thonë se ai iu lut Palit që të mos i bënte këtë nder dhe t'i jepte mundësinë të "vdiste si peshkop dhe jo si kavalier", por në fund, për të mos "zemëruar" monarkun, ai e pranoi këtë çmim. . Por, duke qenë me një prirje të çekuilibruar dhe gjaknxehtë, Pali shpesh i nënshtronte klerit të lartë në turp. Kështu, midis tyre, udhëheqësi i shquar i kishës Mitropoliti Gabriel (Petrov) i Novgorodit dhe Shën Petersburgut vuajti vetëm sepse Katerina II e favorizonte atë. Pavel la pas tij vetëm Selinë e Novgorodit, nga e cila u detyrua të "tërhiqej" në 1799.

Në manifestin e tij të kurorëzimit më 5 prill 1797, Pali I e shpalli veten kreun e Kishës Ortodokse Ruse. Kjo më vonë u përfshi në Kodin e Ligjeve të Perandorisë Ruse (1832). Neni 42 i tij (Vëllimi I, Pjesa 1) thoshte: "Perandori, si sovran i krishterë, është mbrojtësi dhe kujdestari suprem i dogmave dhe kujdestari i ortodoksisë dhe i çdo devotshmërie të shenjtë në Kishë".

Nën Palin I, u shpall toleranca fetare ndaj "skizmatikëve". Lejohet veprimtaria e lirë e Kishës së Besimtarit të Vjetër. Librat e marra prej tyre iu kthyen Besimtarëve të Vjetër. Por u parashikuan dënime për ata që devijuan nga përçarja.

Toleranca u tregua ndaj uniatëve të Bjellorusisë dhe Ukrainës në Bregun e Djathtë: dioqezat e Kievit, Minskut, Zhitomirit dhe Bratslavit u paralajmëruan se ishte e pamundur të detyroheshin uniatët të konvertoheshin në besimin ortodoks. Priftërinjtë që shkelën këtë ndalim u privuan nga famullitë e tyre. Në 1798 u krijua Departamenti i Rrëfimit Katolik Romak. Ai ishte në krye të të dy katolikëve dhe uniatëve, të cilëve u njihej liria e fesë.

Pali I ndoqi një politikë të favorshme ndaj katolicizmit. Ai iu përgjigj me dëshirë kërkesës së Napoleonit, i cili u likuidua në 1798 gjatë kapjes së Fr. Urdhri Maltez i Joanitëve i mori nën mbrojtjen e tyre. Pasi u bë Mjeshtër i Urdhrit të Maltës, Pali u dha Urdhrin e Shën Gjonit të Jeruzalemit disa peshkopëve dhe i ngriti priftërinjtë e oborrit në gradën e kalorësve të rendit.

Pali u dha strehë jezuitëve, duke i lejuar ata të zgjidhnin famullitarin e tyre në Rusi. Në 1799, Pali priti në mënyrë të favorshme gjeneralin e urdhrit jezuit, pastorin Gabriel Gruber, i cili mori nga ai lejen që jezuitët të hapnin "institucione bamirësie" në Shën Petersburg. Në vitin 1800, Kisha Katolike e Shën Petersburgut iu transferua jezuitëve. Katerina, nën të cilën u themelua kolegji jezuit. Ndoshta, jo pa sugjerimet e Gruberit, Pali u frymëzua nga ideja e ribashkimit të kishave katolike dhe ortodokse. Pali dërgoi planin e Gruberit (për ribashkimin e kishave) në Sinod. Mitropoliti Ambrozi (Podobedov) i Shën Petersburgut, i cili ishte i pari i pranishëm në Sinod, kundërshtoi me vendosmëri propozimin e jezuitëve. Ambrozi u mbështet nga i gjithë Sinodi. Meqenëse urdhri i jezuitëve u ndalua nga Papa Klementi XIV në vitin 1773, Pali mori nga Papa Piu VII botimin e një demi më 7 mars 1801 për rivendosjen e rendit jezuit brenda Rusisë. Ai hyri në fuqi tashmë nën Aleksandrin I.

4. Ndryshimet në politikën ndaj besimtarëve të vjetër në të tretën e fundit të shekullit të 18-të

Në të tretën e fundit të shekullit të 18-të. Politika ndaj besimtarëve të vjetër u zbut ndjeshëm. Me dekret të Pjetrit III të 29 janarit 1762, Besimtarët e Vjetër që ikën jashtë vendit u lejuan të ktheheshin në Rusi. Dekreti parashikonte që "të mos ketë asnjë kundërshtim nga askush në përmbajtjen e ligjit, sipas zakonit të tij dhe sipas librave të vjetër të shtypur". Më 1 shkurt 1762, u dha një dekret për të përfunduar të gjitha çështjet hetimore dhe gjyqësore në lidhje me Besimtarët e Vjetër, "dhe për të liruar menjëherë ata që mbaheshin nën roje në shtëpitë e tyre dhe të mos merrnin më askënd".

Katerina II konfirmoi këto dekrete dhe madje u dha një sërë lëshimesh të reja Besimtarëve të Vjetër. Ajo urdhëroi autoritetet vendase që të ofrojnë patronazh për Besimtarët e Vjetër që erdhën nga jashtë, t'i mbrojnë ata dhe të mos i detyrojnë të veshin fustanin e specifikuar dhe të rruajnë mjekrën e tyre.

Në 1762, ajo lejoi Besimtarët e Vjetër që erdhën nga Polonia të vendoseshin në rajonin e Saratov Trans-Volgë përgjatë lumit. Irgiz, ku iu ndanë 70 mijë hektarë tokë. Në këtë rast, qëllimi ishte kolonizimi i këtij rajoni pak të populluar. Për të njëjtin qëllim, në 1785, guvernatori i Rusisë së Re G.A. Potemkin u urdhërua të vendoste Besimtarët e Vjetër në provincën Tauride. Gjithashtu u morën një sërë masash për të eliminuar izolimin administrativ dhe ligjor të Besimtarëve të Vjetër.

Në 1763, Zyra e Raskolnikut, e themeluar në 1725 për të mbledhur taksën e votimit të dyfishtë nga Besimtarët e Vjetër dhe taksën e mjekrës, u shfuqizua. Në 1764, besimtarët e vjetër që nuk refuzuan "sakramentet e kishës nga priftërinjtë ortodoksë" u përjashtuan nga taksa e dyfishtë e votimit. Masat e tjera diskriminuese të miratuara nga legjislacioni i mëparshëm "i ndarë" u eliminuan. Në dekretin e vitit 1783 thuhej: “Autoritetet laike nuk duhet të ndërhyjnë në dallimin se cilët nga banorët janë nga besimtarët, apo kush nga ata që kanë gabuar duhet të nderojnë, por janë të detyruar të respektojnë në përgjithësi të gjithë, në mënyrë që të gjithë të veprojnë sipas gjendjes së përcaktuar. ligjet.”

Në 1783, 1500 Besimtarë të Vjetër të Starodubye i paraqitën një peticion Sinodit për t'u lejuar të kryenin shërbime hyjnore duke përdorur libra të vjetër të shtypur ("Donikonian") dhe për të emëruar një peshkop i cili, nën juridiksionin e Sinodit, do të menaxhonte punët e të gjithëve. Besimtarët e Vjetër. Në 1784, Sinodi i lejoi ata të jepnin priftërinj, megjithëse "një peshkop iu mohua". Ky ishte fillimi i Edinoverie - një formë kompromisi e bashkimit të një pjese të besimtarëve-priftërinjve të vjetër me Kishën Ortodokse, me kusht që ata të ruajnë ritualet e tyre të vjetra, por t'i nënshtrohen juridiksionit të saj. Ata që hynë në besimin e përbashkët u çliruan nga mallkimi ndaj të cilit u krye përçarja në Këshillin e Kishës të vitit 1667; bashkëbesimtarët u lejuan të merrnin priftërinj nga peshkopi dioqezan dhe ata iu nënshtruan atij në çështjet e spiritualitetit dhe gjykatës së kishës.

Disa kisha dhe manastire Edinoverie u hapën në Starodubye dhe Novorossiya.

Në 1797, në dioqezën e Nizhny Novgorod, deri në 1 mijë besimtarë-priftërinj të vjetër u bashkuan me Edinoverie. Më pas një pjesë e besimtarëve të vjetër-priftërinj të dioqezave Kazan, Moskë, Shën Petersburg dhe Irkutsk iu bashkuan Edinoverie. Më 12 mars 1798, u lëshua një dekret i Palit I që u jepte Besimtarëve të Vjetër-Polovcianëve të drejtën "të kishin një kishë dhe priftërinj specialë të shuguruar nga peshkopët dioqezanë për të kryer shërbimin e Zotit sipas librave të vjetër të shtypur". Në 1799, kishat Edinoverie u hapën në Moskë dhe Shën Petersburg. Mitropoliti i Moskës Platoni (Levshin) përpiloi "Rregullat e Edinovery", të miratuar më 27 tetor 1800 nga Paul I. Kështu, Edinoverie mori statusin zyrtar.