"И Владимир, и синовете му, и земята му бяха просветени."
Приказката за отминалите години
Приела християнството и свързала съдбата си с Византия, Русия, заедно с покръстената век по-рано България, става равноправен член на православното братство. Княз Владимир, който покръства Русия, започва възстановяването на своята земя и преди всичко на столицата Киев. Църквите се строят една след друга. До 1015 г., до края на живота на принца, тук ще има повече от сто от тях. Делото, започнато от баща му, е успешно продължено от неговия син Ярослав Мъдри, който управлява в Киев през 1016-1054 г. Той дължи прозвището „Мъдрият“ преди всичко на успешните си усилия да образова населението на своята страна, да създаде училища и да популяризира грамотността. В духовното издигане и просвещение на обществото важна роляВъзникващите и бързо разрастващи се манастири започват да играят. Първият от тях беше Киев-Печерск, основан преподобни Антоний, живял през 983-1073г. По-късно църквата ще го нарече „началник на всички руски монаси“.
Киев, столицата на Руската земя, се стреми да стане като Константинопол - сърцето на целия византийски свят. Църквата на десятъка в Киев е построена в края на 10-ти век от гръцки, очевидно константинополски, майстори по модела на византийски църкви и посветена, подобно на дворцовия храм в Константинопол, на Божията майка. Издигнат половин век по-късно главен храмград, катедралата Света София, подобно на катедралата Света София на византийската столица, е посветена на Божествената мъдрост, а главната порта на Киев, както и в Константинопол, се нарича Златна. Княжеските сгради от 11 век се отличават с големи размери и богатство на украса - пищност и столично великолепие. И първата сред тях е известната катедрала "Св. София", чието строителство е завършено през 40-те години на 11 век. По величие и великолепие в продължение на много векове той няма равен в Русия. Огромното му вътрешно пространство е украсено с мозайки и фрески. През втората половина на същия век в Киев са издигнати големи катедрали, които също се отличават с богата живописна украса.
Несъмнено във всички църкви е имало икони, макар и не многобройни. Нито един от тях не стигна до нас. За първите киевски икони е запазен само спомен - кратки споменавания в летописи и жития на светци. Първите учители на руските иконописци са били византийски майстори. Изработените от тях стенописи все още се пазят в църквите на Киев, Старая Ладога, Новгород. Няколко ранни икони, рисувани от византийците в Русия или донесени от Византия, също са оцелели.
Под закрилата на Дева Мария
Летописът съобщава, че след кръщението княз Владимир донесъл от гръцкия град Корсун (Херсонес - бел. авт.) икони на Спасителя, Богородица и главните апостоли Петър и Павел и ги поставил в Десятната църква. Оттогава иконите, донесени от Византия или рисувани в Рус от гръцки майстори, започват да се наричат Корсун. Те се радваха на особено уважение, някои станаха почитани светилища. Иконата, останала в историята като „ Владимирска Богородица».
Всяка епоха въплъщава нейния образ по свой начин, запазвайки иконографския тип непроменен. Иконата е пренесена в Русия от Византия в началото на 12 век. Той е инсталиран в Киев, а по-късно, през 1155 г., княз Андрей Боголюбски транспортира образа до новата си резиденция - град Владимир. Тук той се съхранява в продължение на два века, получава името Владимир и се превръща в главната светиня на града. „Приказката за чудесата на Владимирската Богородица“ разказва за многобройните чудеса на иконата, която възкресява мъртвите, спасява ги от смърт и ги защитава от врагове. И когато през 1395 г. голямата армия на Темир-Аксак (Тамерлан - бел.ред.) се насочи към Москва, Велик князВасилий Дмитриевич от Москва се обърна към нея за помощ и помоли митрополита да предаде иконата в столицата на княжеството. Тя беше посрещната с шествие и поставена в главния храм на Московския Кремъл – Успение Богородично. Според легендата, в същия ден на Темир-Аксак насън се явила „величествена съпруга“, Божията майка, и му наредила да напусне града. Москва беше спасена. Впоследствие това събитие се превърна в тема на много икони.
Скоро иконата е върната във Владимир, но през 1480 г. е отново и накрая пренесена в Москва, оставяйки списък от нея във Владимир (копие - бел. авт.). Отсега нататък тя засенчва руската столица. Копия на иконата са разпространени в големи количества в цяла Рус и са дълбоко почитани.
Бих искал да се спра поне на две от тях. През 15 век московски иконописец (може би известният Андрей Рубльов – бел. авт.) рисува едно от най-изразителните повторения на иконата. Богословската идея за любовта на майката църква и нейния владетел Христос, която лежи в основата му, е изразена тук дълбоко и поетично. Силуетът на Богородица е оприличен на храм, в който има скъпоценен камък - образът на Младенеца, сияещ със златно сияние. Той седи на отворената длан на майка си. Формата на дланта е подобна на плоска купа, патената на свещения съд, върху която се поставя хляб по време на литургията, символизираща жертвеното агне - Христос.Близки са образите на Мария и Сина, вдъхновени от висока небесна любов и разбираема за всеки, както всеки разбира любовта и трагедията на една майка, която предвижда бъдещата смърт на сина си, приемайки и споделяйки съдбата му.
През 1662 г. иконата „Владимирска Богородица“ е нарисувана от най-големия майстор на оръжейната палата на Московския Кремъл Симон Ушаков. Художникът повтори известното изображение от 12-ти век „до степента и подобието“ на оригинала, но въпреки всички прилики, колко много различно е то от своя византийски прототип!
Между двете икони лежаха петстотин години от историята на Русия, която преживя татарите и победата на Куликовото поле, възхода на Москва, която събра и обедини Русия, срама и горчивината на Смутното време и ново обновяване...
имена
Легендарният Алипий, първият известен по име иконописец, бил ученик на гърците. предмонголска Рус. Събитията от неговия живот са описани в Киево-Печерския патерикон, който съдържа агиографски разкази за Печерските аскети. Житието го нарича подражател на евангелист Лука, който рисува първата икона на Богородица.
Алипий е роден около 1065 или 1070 г. Родителите му го изпращат да учи “иконопис” при гръцки иконописци, дошли в Киев от Константинопол, за да работят в църквите на Печерския манастир. След завършването на работата в църквата "Успение Богородично" Алипий приел монашество тук, в манастира. Продължи да рисува икони и го правеше безплатно за всички. Той обнови порутените изображения и ги върна на мястото им. Историята на патерикона подчертава високите духовни добродетели на иконописеца. Той прекарваше нощите си в пеене и молитви, а през деня работеше усилено. Дарбата на изцеление му се разкри. Типичен е разказът за изцелението на прокажен, когото той излекувал, като намазал раните му с бои в различни цветове. След смъртта му Алипий е канонизиран. В по-късната версия на житието на светеца се казва, че с чудотворните си икони той съединил небето и земята. Патериконът споменава пет негови икони, предназначени за киевските църкви. Една от тях, иконата на Божията майка, по-късно е преместена в Ростов. За съжаление творбите на майстора не са достигнали до нас.
От епохата преди татаро-монголското нашествие в Русия, която обикновено се нарича предмонголска, са оцелели само около 30 икони. С изключение на две (иконата на св. апостоли Петър и Павел от Новгород и изображението на св. Георги от Успенската катедрала на Московския Кремъл. – бел. авт.), всички те са създадени не по-рано от XII век.
Малкият брой оцелели икони от този период не ни позволява да преценим със сигурност характеристиките на иконописния стил на даден художествен център. Дори не винаги може да се каже със сигурност дали една икона е рисувана от византийски майстор или негов руски ученик. Всички оцелели икони имат такива общи характеристики, присъщи на изкуството на киевската епоха като цяло. Техните образи са монументални, лицата им са сурови и далечни, огромните им очи - фокус на духовна енергия - имат мощна сила на въздействие. Композициите са лаконични, лишени от второстепенни детайли. Цветът - богат и дълбок - носи важно символично значение.
И все пак още от края на XII век се появяват особености и различия в образното оформление на иконите, дължащи се на произхода им от един или друг художествен център. Тези различия могат да бъдат свързани с особеностите на духовния облик, художествените предпочитания и влиянието на оригинала, от който се е ръководил художникът. Нека сравним две изображения на архангели от Деисусните чинове. Едната от тях е фрагмент от икона от 12-ти век, изобразяваща Архангел Михаил, другата е известният „Златокос ангел“ или Архангел Гавриил от края на 12-ти - началото на 13-ти век. И двата образа са близки един до друг по значение на образите, сходна композиция, детайли и общ израз на лека тъга и смирение. Живописта на иконата на Архангел Гавриил обаче изглежда по-плътна и многопластова, чертите на лицето са по-големи и по-остри. Има повече плавност в наклона на главата на Архангел Михаил, слоевете цвят са по-тънки и по-прозрачни, чертите на лицето са по-малки, а целият вид на небесния пратеник е по-крехък. Много учени свързват произхода на първия с Новгород, втория с Владимиро-Суздалска Русия.
Новгородски светилища
Повечето от иконите от предмонголската епоха, достигнали до нас, са свързани по произход с Новгород, град, който тогава е бил втори след Киев по значение. Той притежаваше огромни територии в руския север, които нямаха равни по размер в целия средновековен християнски свят. През 989 г. Новгород е покръстен. След свещениците тук идват архитекти и художници от Византия, потичат произведения на църковното изкуство и на първо място иконите. Новгород, подобно на Киев, се превърна в най-големия притегателен център за артистични сили. Той беше готов да възприеме опита на други хора, независимо как се проявява. Писмени източници и материални паметници сочат, че занаятчии от Византия и балкански страни. Новгородските владетели поддържали преки връзки с духовните йерарси на Константинопол. Новгородските поклонници постоянно посещаваха светите места на православния Изток, особено Константинопол, Йерусалим, както и манастирите на Атон. Връзките на Новгород с Киев също бяха тесни. Принцовете дойдоха тук от Киев за инсталацията, последвани от двора им и с тях майстори от различни специалности, включително иконописци.
Първият новгородски епископ Йоаким, който пристигна от Корсун, изгражда дървена църква „от 13 върха“, посветена, подобно на основните църкви на Константинопол и Киев, на Света София. През 1045 г. започва строителството на каменната катедрала "Св. София", която по своя архитектурен дизайн до голяма степен следва киевската. Катедралата се превърна в сърцето на града, негов главен храм, запазвайки в продължение на векове като завет думите на княз Мстислав Удалски: „Където е Света София, там е Новгород“. Освещаването му ще стане през 1050 г. (според други източници през 1052 г. – бел. авт.). Вероятно създаването на две огромни икони за катедралата е насрочено да съвпадне с това най-важно събитие: Спасителя на трона и светите апостоли Петър и Павел - най-ранните икони на Новгород, оцелели до наши дни. Първият влиза в историята под името „Златната роба на Спасителя“ и се приписва на четката на гръцкия крал Мануил. Той се превърна в едно от най-известните светилища на града и, очевидно, служи като храмов образ на Света София. През 1561 г. по заповед на цар Иван Грозни и двете светини са пренесени в Москва и са разположени в Московския Кремъл. През 1572 г. образът на „Петър и Павел“ е върнат в Новгород и е поставен на първоначалното си място, докато „Спасителят на трона“ остава в Москва. Сега се съхранява в катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл. Иконата е реставрирана няколко пъти, древната й живопис е почти изгубена. През 17 век той е напълно пренаписан от Симон Ушаков. От първоначалния й вид са запазени основно контурите на фигурата на Христос и трона.
Иконата на апостолите Петър и Павел е рисувана от византийски художник, като нейната живопис също претърпява големи промени във времето. През 16 век са копирани лицата, ръцете, краката на светците и лицето на Христос. Въпреки многобройните загуби на цветната повърхност, красотата на живописния дизайн на иконата и строгото благородство на нейните пропорции позволяват да я класифицирате като един от най-добрите образци на византийската иконопис от 11 век. Изобразява апостолите с лице към Христос, поставен над тях и ги благославя. Дясната ръка на св. Петър е протегната към Спасителя, в лявата държи навит свитък от Закона, пастирски жезъл и ключ (оригиналното изображение на последния не е оцеляло. - бел. на автора). Свети Павел стиска Евангелието в лявата си ръка. И двамата апостоли са представени като приели Божествените заповеди и готови да служат.
ОТНОСНО голямо значение, който беше приложен към това изображение, може да се съди по това, че той се превърна в модел за повторение. Запазена е храмовата икона на апостолите Петър и Павел от 13 век от църквата на тези светии в град Белозерск, чиято иконография с малки промени се връща към образа на катедралата "Св. София".
Монументалните форми, епичният характер и значението на изображенията на иконите от предмонголската епоха съответстват на интериора на големи катедрали, построени по княжески заповеди. В интериора им всяка от малкото икони е имала особено смислово и художествено значение. Така храмовата икона на катедралата "Св. Георги" на Юриевския манастир край Новгород, построена през 1191 г. от княз Всеволод Мстиславич, беше образът на св. Георги. От оригиналната му живопис са оцелели само малки фрагменти, но въпреки всички по-късни преработки, иконата удивлява със своя мащаб (размерът на иконата е 230x142 см - бел. на автора) и изразителността на силуета на мощната фигура на изправен войн. От същата катедрала идва огромна (238x168 см) икона, която влезе в историята под кодовото име „Устюгско Благовещение“.
Композицията на Благовещението се основава на текстовете на Евангелието на Лука и главно на Протоевангелието на Яков. Те говорят за чудотворен феноменМария на архангел с новината, че тя ще стане майка на Спасителя. Небесният пратеник й се явил в момента, когато тя тъкала скъпоценна пурпурна завеса за храма. В иконата Божията майка е изобразена, според традицията, държаща червен конец в ръцете си - образ на „предене“ на Младенеца от кръвта на Майката. Рядка характеристикае изображението на въплътеното Младенец върху гърдите на Мария, към което тя сочи дясна ръка.
Духовен символ на Новгород
Най-известната икона на древен Новгород, която се оказа тясно свързана със съдбата на града, беше „Богородица от знака“. С негова помощ се свързва победата на новгородците над вражеските войски на суздалския княз Мстислав, син на Андрей Боголюбски, през 1170 г. и спасяването на Новгород от гибел. До този момент иконата е била в църквата „Преображение Господне“ на улица „Илин“ откъм Торговата страна на града, а през 1354 г. е преместена в построената за нея Знаменска катедрала, преустроена през 17 век. Тук остава до 30-те години на ХХ век. В продължение на много векове иконата е паладий и духовен символ на Новгород, източник и вдъхновение на много исторически спомени, литературни и изобразителни произведения. Той е оцелял до днес и в момента се намира в катедралата Света София в Новгород. Иконата е дистанционна, двустранна. От едната страна е изобразен поясен образ на Богородица с вдигнати ръце. На гърдите й има кръгъл медальон с образа на Христос Емануил, който благославя с дясната си ръка и държи навит свитък в лявата.
Иконографията на изображението се връща към византийския тип „Богородица Велика Панагия“, изобразяваща Богородица в цял ръст, с вдигнати за молитва ръце, в поза на Оранта или Ходатайка, с медальон върху нея сандък с изображението на младенеца Христос. Изображения в половин размер подобен типполучава името „Богородица от знака“ в Русия. Иконата разкрива идеята за въплъщението на Христос (да си припомним, че именно изображението на Знака беше поставено в центъра на пророческия ред иконостаси. – бел. авт.). Това също е изображение, което ясно изразява защитата и покровителството на Божията майка. По полетата на иконата са изобразени Свети Георги, Яков Персийски, Онуфрий и Макарий Египетски.
На обратната страна на иконата са изобразени двама светци в ковчега, представени в молитва към Христос. Според по-късни надписи в близост до техните изображения това са апостол Петър и мъченица Наталия, но е направено убедително предположение (Е.С. Смирнова - бел. на автора), че това са изображения на светиите Йоаким и Анна, родителите на Мария. В горното поле на иконата е Етимасия - подготвеният престол (символ на очакването на предстоящия Страшен съд - бел. авт.), отстрани на който има архангели, изображенията на които почти не са оцелели. В лявото поле са светите Екатерина и Климент, вдясно са Свети Никола и Неизвестният мъченик.
Древни иконописци
Благодарение на археологическите разкопки в Новгород през 70-те години на 20-ти век стана известно името на иконописеца от края на 12-ти - началото на 13-ти век. Това е Олисей (Алексей) Петрович, по прякор Гречин, което предполага, че той гръцки произход. Неговото имение и работилница, датиращи от 1194-1209 г., са открити в края на Троицата на древен Новгород. Тук са намерени букви от брезова кора, съдържащи поръчки за изработване на икони с имената на изобразените светци, фрагменти от метални рамки, съдове за приготвяне на бои и сушилни масла и др.
Иконите на този майстор са неизвестни за нас, но има предположение, че той може да е участвал в рисуването на църквата на Спасителя на хълма Нередицки близо до Новгород през 1199 г.
Свети Авраам Смоленский, първият игумен на Смоленския Авраамиевски манастир, съвременник на Олисей Гречин, живял в края на 12 - първата четвърт на 13 век, също се занимава с иконопис. Един от най-образованите хора на своето време, Авраам чете и преписва много книги. Рисуваните от него образи не са оцелели, но текстът на житието, съставен малко след смъртта му от неговия ученик, монаха Ефрем, дава известна представа за характера и типа на личността на самия иконописец. Свети Авраам произлиза от приближените на смоленския княз. След смъртта на родителите си той се замонашил и се прославил не само с подвижническите си подвизи, но и като красноречив и строг проповедник.
„Строгият подвижник не напусна килията си със състрадание към човешките немощи, а със слово назидание, със своята небесна и, вероятно, страшна наука, изпълваща сърцето с трепет“, пише той в книгата си „Свети Древна Рус„известният руски историк Георгий Федотов.
Икони (гр. „изображение“) - в християнска традицияимето на живописни изображения на Исус Христос, Богородица и светци. Иконичните изображения имат свещен характер и служат като предмет на религиозно празнуване като визуални изображения, които могат да издигнат душата на вярващия от Долния свят до Небесния свят, тоест от повърхността на дъската, покрита с бои, до изобразения герой. По думите на византийския богослов Григорий Нисийски: „Иконите са грамотност за неграмотните... Светите икони са книги, написани, вместо с букви, от лица и вещи. Неграмотните виждат в тях това, което трябва да следват с вяра. Християните се учат от иконите.”
Произходът на иконите датира от началото на християнството. Според легендата евангелист Лука лично е изписал няколко икони на Божията майка.
Първата икона се счита за „Спасител неръкотворен“, който е отпечатък върху плочата на лицето на Спасителя, направен лично от Исус Христос.
През 6-7 в. Византия установява общи типовеиконографски изображения. В по-късни времена като ръководство за иконописците се появяват „иконографски оригинали“, които съдържат подробни инструкции относно характера на изобразяването на външни черти и аксесоари за всеки светец.
В Русия иконописът се развива в строго съответствие с византийските образци, които периодично се доставят от Византия до руска държава. Гръцките художници, които дойдоха в Русия, донесоха със себе си книги с образци (в Русия те се наричаха копия), от които руските майстори направиха копия. Това е, което обяснява бързи успехиВизантийско изкуство в Киевска Рус.
Иконописването било категорично забранено за хора с нехристиянска религия. Да рисуват икони е било позволено на хора, които са били изкусни в изкуството и са се отличавали с добро поведение.
В Русия иконите се смятали за най-съвършените произведения на изкуството и към тях се отнасяли с най-голямо уважение. Смяташе се за неприлично да се говори за покупка или продажба на икони. Иконите се „разменяха за пари“ или се подаряваха. Вместо израза „иконата изгоря“ се използва фразата „иконата изчезна“ или „иконата се възнесе на небето“.
Иконите съпътстват християнина от раждането му до смъртта. Иконите имаха огромно влияние върху душата на православния човек при почти всички обстоятелства от неговия живот - личен, семеен, граждански, военен, обществен.
Основните древноруски школи за иконопис
Практиката на руските иконописни работилници се връща към уменията и техниките, разработени във Византия. Но местните занаятчии направиха свои корекции в процеса на производство на икони, продиктувани от местните обичаи и материали.
Основните центрове на иконописта в Русия са Новгород, Псков и Москва. Сега нищо не се знае за древната иконопис на южните руски градове (Чернигов и Киев), въпреки че тези центрове на иконопис несъмнено са съществували. През последните десетилетия се очертаха контурите на такива древни руски художествени центрове като Владимир, Ярославъл, Нижни Новгород, Твер, Ростов, Суздал.
В периода на разпокъсаност на Русия, когато древната руска държава се разпадна на много княжества, икони се правеха не само в големите, но и в малките градове, което не винаги означаваше наличието на иконописни центрове в тях.
Основните производители на икони в Новгород, Владимир, Ярославъл и др главни градовеВ княжеските и архиепископските дворове имаше работилници, които най-органично усвоиха основите на византийската иконопис.
Иконите от 11-13 век имат толкова много общи неща, че е изключително трудно да се групират в школи. Тук помага само задълбоченият стилистичен анализ и установеното място на произход на иконите. Ситуацията се усложнява още повече от факта, че в онези дни почти всички центрове на иконописта на Русия са използвали иконата „Владимирска Богородица“ като примерен „оригинал на икона“, тълкувайки нейните формални и съдържателни качества по всякакъв възможен начин.
Иконите от 11-13 век се отличават със своята монументалност и особена тържественост. Фигурите са показани в спокойни, неподвижни пози, лицата са строги, фонът е гладък, златен или сребърен. Тези икони са рисувани по поръчка на принцове или висше духовенствои украсява големи храмове. Тъй като иконата „Владимирска Богородица“ служи като иконографски модел за такива изображения, най-често тези икони изобразяват Исус Христос и Божията майка. По това време обаче са широко разпространени икони, изобразяващи покровители на клиенти (техни покровители). Сред принцовете иконите от този вид бяха особено почитани.
Характерните черти на новгородската иконописна школа са декоративността на линията, строгостта на лицата и едновременната чувственост на изображението, повествованието, ярки контрастицветове. Най-популярни бяха изображенията на Свети Николай Чудотворец.
Икони „Устюгско Благовещение“, „Ангел със златна коса“, „Спасител неръкотворен“, „Николай Чудотворец“.
Характерни черти на Владимирската иконописна школа са мозаечният стил на рисуване и използването на „Владимирската Богородица“ като модел.
Икони “Деисис”, “Дмитрий Солунски”.
Характерните черти на ярославската иконописна школа са свободен и смел стил на рисуване, открит колорит, отклонение от византийските канони, весели цветове и много декорации.
Икони „Дева Мария от Великата Панагия“, „Спасител Златокос“.
Що се отнася до Москва като иконописен център, московските икони от 12-13 век не са достигнали до нашето време. През целия 14 век в московската иконопис съществуват различни художествени течения - както местни, така и внесени от Византия, западните и южните райони на страната. Московската школа от този период се характеризира със следните характеристики: обръщане към различни традиции в иконописта; желанието за „антични” форми на изобразени фигури, лица, архитектурен фон; опит за превръщане на зрителя в свидетел, съучастник на изобразеното събитие; психологически изображения; тясна връзка с литературните текстове; предаване на силни движения и сложни ъгли; колористично богатство.
Икони „Борис и Глеб“, „Борис и Глеб с живота им“, „Борис и Глеб на кон“, „Ярое око на Спасителя“, „Богородица на Дон“.
Повечето изследователи на древноруското изкуство свързват формирането на московската иконописна школа с името на Андрей Рубльов (ок. 1370-1430). По пътя на интегрирането на многобройни живописни традиции Рубльов успява да развие толкова съвършен художествен език на иконописта, който става водещ в Русия през целия 15 век.
Като цяло иконите на Рубльов се характеризират с „граничност“ на изображението (не са ясни позата, жестовете и т.н.), „увереност“ (създава се усещане за сърдечен разговор), „хармония“ на динамиката и статика, триизмерност и плоскост.
Икони "Апостол Павел", "Архангел Михаил", "Спасител", "Троица".
В началото на 16 век се наблюдават редица тенденции в староруската иконопис: 1) московската иконописна школа получава статута на най-важната в древноруска държава; 2) икони композиционно и сюжетно
станаха по-сложни; 3) има рязък завой към индивидуализацията на писането на икони.
Икони на Дионисий (1430/40 - след 1508 г.) “Богородица Одигитрия”, “Митрополит Петър с житието”, “Митрополит Алексий с житието”, “Разпятието”.
По-близо до средата на 16 век изображенията на икони стават прекалено многословни, започват да се претоварват с алегории и принципът на догматичния диктат в тях се засилва. По това време църквата започва все по-ревностно да гарантира, че иновациите не проникват в иконописта, като отдава предпочитание на чувствения феномен на същността на ентусиазирания стремеж човешка душакъм Господ.
Но от средата на 16 век иконописът престава да бъде чисто духовно изкуство и се отделя от ежедневните условия. Интересът към правенето на модели се е увеличил невероятно. Вместо златен, охра и червен фон, иконите придобиват тъмен фон. Символиката на цвета беше частично изгубена.
Висок руски иконостас
Първоначално в православни храмовеВъв Византия олтарът е бил покрит с плат, окачен на стълб, върху който са избродирани със злато образи на светци. Олтарът трябваше да бъде покрит, защото самото олтарно пространство символизира рая. В този случай тъканта с изображения на светци се разбира като изображение на райската ограда, през прозорците на които светиите, чиито души принадлежат на рая, гледат към енориашите.
В края на XI - началото на XII век започват да поставят храмова икона пред олтара. Скоро храмовата икона започва да се поставя на олтарната преграда до царските двери (портата към централната апсида). Обикновено византийската олтарна преграда-иконостас включва три реда или редици икони: а) деисус (изображение на Исус Христос с две идващи), б) празници, в) храмови икони. Върху масивната олтарна преграда-иконостас имаше или кръст, или икона „Разпятие”.
В Русия не се утвърди масивен, а композитен иконостас-темплон, донесен от Византия. Това се дължи на трудности при доставката и първоначално се нарича "Deesis".
В края на 13-ти - началото на 14-ти век в Рус се появява изцяло дървена празна олтарна преграда или стена с „царските“ двери в центъра, разположена между олтарните стълбове на централната апсида, недостигаща до върха на олтарната арка.
В края на 14 - началото на 15 век в Рус се появява непрекъсната олтарна стена от северната до южната стена. Пример може да бъде основата на олтарната стена-иконостас на Троицката катедрала на Троице-Сергиевата лавра. Последователно руският иконостас включва всички основни аспекти на църковната стенопис. Пророците и праотците са пренесени от купола в пророческите и праотческите нива на иконостаса. Сцени от православни празници бяха пренесени от сводовете и стените на празничния етаж на иконостаса. Деисусът от централната апсида е преместен на ниво Деисус. Евангелистите от платната бяха пренесени на царските двери.
Класическият тип висок руски иконостас е иконостасът на Благовещенската катедрала на Московския Кремъл, създаден под ръководството на Теофан Гръцки през 1405 г.
Иконостасът на Благовещенската катедрала с монументалните рангови икони и обширен цикъл от „празници“ послужи като отправна точка за всичко по-нататъчно развитиекласическа форма на древноруския иконостас.
Смята се, че ръката на иконописеца е движена от Бог. Ще ви разкажем за седем майстори, чиято работа е издигнала руската иконопис до категорията на най-големите постижения както на националната, така и на световната култура.
Теофан Гръцки (около 1340 - около 1410)
В миниатюра: Дон икона Майчицечетки от Теофан Гръцки. Един от най-великите иконописци на своето време, Теофан Гъркът е роден във Византия през 1340 г. и в продължение на много години усъвършенства своя уникален експресивен стил, изписвайки храмовете на Константинопол, Халкидон, генуезката Галата и Кафа. Но нито една от фреските от този период не е оцеляла до днес, а световната слава на майстора се дължи на картините, направени в Русия.
Той пристига в Новгород (през 1370 г.) като вече завършен иконописец. Първата работа на Теофан в Новгород е изографисването на църквата "Преображение Господне" на улица "Илин" - единствената оцеляла монументална творба на Теофан Гръцки. Времето е пощадило стенописите с прочутото нагръдно изображение на Спасителя Пантократор с Евангелието, с ликовете на Адам, Авел, Ной, Сит и Мелхиседек, както и образите на пророците Илия и Йоан.
Дванадесет години по-късно Феофан Гъркът се премества в Москва, където ръководи работата на майсторите по изписването на храмовете на Московския Кремъл. Не всеки знае: оригиналните стенописи на Теофан Гръцки и неговите ученици не са оцелели, но отделни фрагменти от тяхната композиция са били възпроизвеждани отново и отново по стените на кремълските катедрали. Фактът, че Благовещенската катедрала на Московския Кремъл, заедно с Теофан Гръцки, също е изписана от старейшина Прохор от Городец и Андрей Рубльов.
В допълнение към иконописта Теофан Гръцки създава миниатюри за книги и проектира евангелията - например великият византийски майстор пише декоративните декорации на известното евангелие на московския болярин Фьодор Кошка.
Интересен факт: На Теофан Гръцки се приписва авторството на иконите от иконостаса на Благовещенската катедрала в Московския Кремъл. Това е първият иконостас в Русия с фигури на светци, изобразени в цял ръст. Също така Донската икона на Божията майка и иконата на Преображението на Исус Христос на планината, съхранявани в Третяковската галерия, принадлежат на четката на гърците e благосклонност.
Андрей Рубльов (около 1360 - 1428)
В миниатюра: Икона „Троица” от Андрей Рубльов.Андрей Рубльов може да се нарече най-известният и - ако е възможно такова определение в разговор за канонизиран монах-художник - популярен руски иконописец, чието творчество в продължение на стотици години е символ на истинското величие на руското изкуство и абсолют отдаденост на избрания от него път в живота.
Все още не е известно къде е роден Рубльов или дори името, дадено му при раждането - той е кръстен Андрей още когато е бил постриган за монах - обаче оскъдността на фактическа информация за майстора в известен смисъл дори добавя изразителност и яркост на неговия образ.
Най-ранната известна творба на Рубльов се счита за картината на Благовещенската катедрала на Московския Кремъл от 1405 г., съвместно с Теофан Гръцки и Прохор от Городец. След като завършва тази работа, Рубльов рисува катедралата Успение Богородично в Звенигород, а по-късно, заедно с Даниил Черни, катедралата Успение Богородично във Владимир.
За ненадминат шедьовър на Рубльов традиционно се смята иконата на Света Троица, рисувана през първата четвърт на 15 век - една от най-многостранните икони, създавани някога от руски иконописци, в основата на която е сюжетът за явяването на Бог на праведните Авраам под формата на три млади ангела.
Интересен факт: разказвайки картината на Благовещенската катедрала на Московския Кремъл, Троицката хроника споменава името на „монах Рубльов“ като последно в поредицата Теофан Гръцки-Прохор от Городец-Рубльов, което според летописната традиция означава че е бил най-младият в артеля. В същото време самият факт на съвместна работа с Феофан Гръцки показва, че по това време Рубльов вече е бил завършен майстор.
Даниил Блек (около 1350 - 1428)
В миниатюра: Фреска „Лоното на Авраам“ от Даниил Черни.Много книги и статии за руската иконопис също често си спомнят монах Даниил само в контекста на неговото сътрудничество с автора на великата „Троица“, но всъщност неговите услуги за руската култура в никакъв случай не се изчерпват с това.
Даниил Черни беше не само старши другар и наставник на Рубльов (според известното „Духовно писмо“ на Йосиф Волоцки), но и абсолютно самодостатъчен и опитен художник, отличаващ се от много свои съвременници не само с наистина уникалния си дар като художник, но и чрез умението си да работи с композицията, цвета и характера на рисунката.
Сред оригиналните произведения на Даниил Черни има както стенописи, така и икони, най-известните от които са „Лоното на Авраам“ и „Йоан Кръстител“ (катедралата Успение на Владимир), както и „Дева Мария“ и „Апостол Павел“ ( Троице-Сергиевата лавра)
Интересен факт: сътрудничестваДаниил Черни и Андрей Рубльов поставиха историците пред трудния проблем за разделянето на произведенията им, интересно решение на което предложи изкуствоведът Игор Грабар. Иконите и стенописите на Даниил Черни трябва да бъдат признати за тези, чиито черти показват признаци на предишната писмена школа от 14 век. Безупречната логика на това решение е следната: в сравнение с Рубльов Даниил Черни може да се счита за художник от по-старото поколение, следователно всички признаци на „старата“ иконопис са дело на неговите ръце.
Дионисий (около 1440 - 1502)
На миниатюрата: Икона „Слизане в ада“ от Дионисий. Името на Дионисий олицетворява може би най-добрите и най-великите постижения на московската иконопис от 15-16 век. Историците и изкуствоведите го смятат за своеобразен приемник на традициите на Андрей Рубльов, който заема почетното си място сред най-големите руски иконописци.
Най-ранната известна творба на Дионисий е запазената по чудо живопис на църквата „Рождество Богородично“ в Пафнутиево-Боровския манастир край Калуга (15 век). Повече от сто години по-късно, през 1586 г., старата катедрала е демонтирана, за да се построи нова. В основата му са използвани каменни блокове със стенописи на Дионисий и Митрофан, където са успешно открити много години по-късно. Днес тези фрески се съхраняват в Московския музей на древноруската култура и изкуство и Боровския филиал на Краеведския музей в Калуга.
През 1479 г. Дионисий рисува иконостас за дървената църква "Успение Богородично" в Йосифово-Волоколамския манастир, а 3 години по-късно - изображение на Богородица Одигитрия върху изгоряло Гръцка иконаот разрушения през 1929 г. Възнесенски манастир в Московския Кремъл.
Работата на Дионисий в Северна Русия заслужава специално внимание: около 1481 г. той рисува икони за Спасо-Каменния и Павлово-Обнорския манастир близо до Вологда, а през 1502 г., заедно със синовете си Владимир и Теодосий, той рисува стенописи за Ферапонтовския манастир на Белозеро .
Интересен факт: За стила на писане на Дионисий може да се съди по отлично запазените стенописи на същия Ферапонтов манастир на Белозеро. Тези фрески никога не са били пренаписвани или претърпели основна реставрация, като по този начин остават възможно най-близо до оригиналния си вид и цветова схема .
Гурий Никитин (1620 - 1691)
На миниатюрата: Икона „Мъченици Кирик и Юлита“ от Гурий Никитин) СтенописиКостромският иконописец Гурий Никитин е не само пример за великолепието и символизма на руската иконопис, но и наистина уникално за времето си съчетание на декоративност и монументалност в едно произведение. Факт е, че именно в периода на творческа зрялост на Никитин - и това е приблизително 60-те години на 17 век - се случи възходът на руското монументално и декоративно изкуство - и тези тенденции не заобикалят младия майстор.
През 1666 г., трудна за руската църква година, Гурий Никитин участва в подновената работа по изписването на Архангелската катедрала на Московския Кремъл - четките на Никитин включват изображения на войници-мъченици върху стълбове, както и отделни части от монументалната композиция „ Страшният съд”. След 2 години Никитин рисува 4 икони за московската църква "Св. Григорий Неоцесарски".
Но може би основното „професионално постижение“ на Гурий Никитин е стенописът в ярославската църква „Пророк Илия“ и Костромския Ипатиевски манастир. През тези години той вече ръководи група иконописци, изпълнявайки най-трудната част от работата - сам очертава контурите на всички стенописи, които след това се довършват от учениците.
Интересен факт: ако вярвате на Watch Book от 1664 г., се оказва, че Никитин не е фамилията, а бащиното име на известния иконописец. Пълно имемайстори - Гури Никитин (NiКитович) Кинешемцев.
Симон Ушаков (1626 - 1686)
В миниатюра: Икона на Дева Мария „Умиление” от Симон Ушаков. Любимец на цар Алексей Михайлович, любимият и единствен иконописец на висшите държавни служители, ненадминат майстор на рисунката и цвета, Симон Ушаков, в известен смисъл бележи с творчеството си началото на процеса на „секуларизация” на църковното изкуство. Изпълнявайки поръчки на царя и патриарха, царските деца, боляри и други важни личности, Ушаков рисува повече от 50 икони, с което поставя началото на нов, „ушаковски” период на руската иконопис.
Много изследователи са съгласни, че Ушаков не е имал равен в рисуването на изображения - и именно по начина, по който ги е рисувал, е най-лесно да се проследи какви промени - които логично съвпадат с църковната реформа на патриарх Никон - са настъпили в руската иконопис. При Ушаков лицето на Спасителя, традиционно за руската иконопис, придоби „нови, непознати досега черти. Новгородският Спасител беше страхотен Бог, новият Спасител е безкрайно по-привързан: той е Богочовек. Това хуманизиране на Божественото, неговото приближаване до нас, внесе топлота в суровия облик на древния Христос, но в същото време го лиши от неговата монументалност.”
Друго важно историческа особеностТворчеството на Ушаков се дължи на факта, че за разлика от иконописците от миналото, Ушаков подписва своите икони. На пръв поглед една незначителна подробност по същество означава сериозна промяна в общественото съзнание от онова време - ако преди се смяташе, че самият Господ води ръката на иконописеца - и най-малкото поради тази причина майсторът няма морал право да подписва работата си - сега ситуацията се променя към напълно противоположната и дори религиозно изкуствопридобива светски чертис. Подобно на Симон Ушаков, Зубов работи в царския двор и е един от петимата „компенсирани иконописци“. След като работи в столицата повече от 40 години, Фьодор Зубов рисува огромен брой икони, сред които образите на Неръкотворния Спасител, Йоан Кръстител, Андрей Първозвани, пророк Илия, Свети Никола и много други светци.
Интересен факт: Фьодор Зубов става „платен иконописец“ на царския двор, тоест майстор, който получава месечна заплата и чрез това известна увереност в бъдещето, според принципа „ако нямаше щастие, но нещастието щеше да помогне“. ” Факт е, че в началото на 60-те години на 16 век семейството на Зубов е останало практически без средства за препитание и иконописецът е бил принуден да напише петиция до царя.
Дмитрий Меркулов
„Отвъд откритията в областта на материалността, ние можем да открием Създателя за себе си, точно както можем да разпознаем автора на стихотворение, картина, икона или музикално парче. Ние не го бъркаме с никого, но слушайте и кажете: „О, само еди-кой си е могъл да напише това.“ Това важи и по отношение на Бога” – думите на Сурожкия митрополит Антоний за възгледа му за Светътв неговия .
И трепет има в него, и силата на вдъхновението!
Преди лицето е сърце в сладък огън...
Икона - творение на човешки ръце -
Улавяне на духа върху платно
Л. Голубицкая-Бас
Всяка икона неизбежно е непълен образ на Христос, Богородица, този или онзи светец: само самият човек е истинският образ на себе си. Но всеки иконописец е общувал с Бога, научавал е нещо за Бога чрез общение, в общението и е запечатвал опита си върху платно или дърво. Всяка икона носи нещо абсолютно автентично, но през възприятието на определен иконописец.
В известен смисъл така възприемаме Христос в Неговото Въплъщение. Ние рисуваме икони, които се различават много една от друга и никоя от тях не възпроизвежда абсолютно точно самия Христос, а Го изобразява такъв, какъвто аз Го виждам, какъвто Го познавам. Забележителното е, че нямаме фотографско изображение на Христос, което да ни даде моментна и крайно ограничена представа за външния Му вид и да Го направи чужд на всеки, който Го познава по различен начин.
Сурожки митрополит Антоний
Можете да научите повече за духовното завещание на епископа, като прочетете по-подробно поредицата от разговори, където през последните девет месеца енорийски събрания митрополитът се отваря напълно към слушателя, сякаш иска да не остави нищо неизказано преди заминаването си.
Днес ще говорим за тези, които са уловили живи образи и памет върху платното на иконите - за иконописците. Кои са те? Какви творби познаваме? Къде можете да видите техните творения със собствените си очи?
В Древна Рус се е смятало, че да си иконописец е цял аскетичен, морален и съзерцателен път.
"На Русия беше дадена възможност да разкрие онова съвършенство на художествения език на иконата, което най-силно разкри дълбочината на съдържанието на богослужебния образ, неговата духовност. Можем да кажем, че ако Византия даде на света преди всичко богословието в словото, тогава богословието в образа е дадено от Русия.”
Леонид Успенски, теолог, иконописец
1. Теофан Гръцки (около 1340 - около 1410)
Името на Теофан Гръцки е в първия ред на древните руски иконописци; неговият изключителен талант вече е признат от съвременниците му, наричайки го „много хитър философ“, тоест много умел. Той направи огромно впечатление не само с произведенията си, но и като ярка личност.
Точните години от живота на художника са неизвестни, предполага се, че е роден във Византия през 1340 г. и дълги години рисува храмовете на Константинопол, Халкидон, Галата, Кафа и Смирна. Но световната слава на Феофан му донасят икони, фрески и картини, направени в Русия, където той пристига като вече утвърден майстор на занаята си на възраст 35–40 години.
Преди да дойде в Русия, гъркът работи върху голям брой катедрали (около 40).
Първата и единствена изцяло запазена негова творба, чието авторство е потвърдено, е зографисването на храма Преображение на Спасителя на Илинулица във Велики Новгород, където Феофан Гъркът остава около 10 години.
В Третата Новгородска летопис се споменава: „В лето 6886 (1378 г.) църквата на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос беше подписана в името на величественото Преображение... И е подписан от гръцкия майстор Феофан. Останалите произведения на иконописеца се определят само от признаците на неговото творчество.
Преподобни Макарий Велики, фреска от църквата "Преображение Господне" на улица "Илин",
Велики Новгород
Стенописите на известния иконописец се разпознават лесно по пастелните цветове и белите отблясъци върху тъмночервено-кафявия тон, които са използвани при изобразяването на косите на светците и драпериите на дрехите им, а стилът му също е характерен с доста остри линии. Ярката творческа индивидуалност на Феофан се проявява в свободен, смел, крайно обобщен, на моменти почти схематичен стил на писане. Образите, създадени от Феофан, се отличават с вътрешна сила и огромна духовна енергия.
Той остави значителен принос към новгородското изкуство, по-специално към майстори, които изповядваха подобен мироглед и частично възприеха стила на майстора.
Най-грандиозното изображение в храма е изображението гърди до гърди на Спасителя Вседържител в купола.
Теофан Гръцки се стреми да предаде светеца в момента на религиозен подвиг или екстаз. Творбите му се отличават с експресия и вътрешна сила.
Последвалите събития от живота на Феофан са слабо известни, според някои сведения, по-специално от писмо Богоявление на мъдритена игумена на Афанасиевския манастир Кирил Тверской, иконописецът е работил в Нижни Новгород (картините не са оцелели), някои изследователи са склонни да вярват, че той също е работил в Коломна и Серпухов. Пристигайки в Москва около 1390 г., той има много поръчки и е известен като умел миниатюрист. изследовател Б.В.Михайловскинаписа за него:
„Творбите на Теофан учудват с виртуозното си майсторство, смелостта на уверената четка, изключителната изразителност и блестящата свобода на индивидуалното творчество.“
Теофан Гръцки ръководи изписването на редица московски църкви - това е новата каменна църква "Рождество Богородично" през 1395 г., заедно със Семьон Черни и неговите ученици, църквата "Св. Архангел Михаил" през 1399 г., чиято живопис изгорени по време на нашествието на Тохтамиш, а църквата Благовещение заедно със старейшина Прохор от Городец и Андрей Рубльовпрез 1405 г.
В творчеството на Теофан Гръцки двата полюса на византийския духовен живот и неговото отражение в културата са най-пълно изразени и намират своето идеално въплъщение - класическият принцип (прославянето на земната красота като божествено творение, като отражение на най-висшето съвършенството) и стремежът към духовен аскетизъм, отхвърляйки външното, грандиозно, красиво.
В стенописите на иконописта резки празнини, сякаш записващи момента на мистично видение, пронизващи светкавици, падащи с резки удари върху лица, ръце, дрехи, символизират божествената светлина, пронизваща материята, изпепеляваща я естествени формии съживяването й за нов, одухотворен живот.
Ограничената цветова гама (черно, червеникаво-кафяво с много нюанси, бяло и др.) е като образ на монашеско, аскетично отричане от пъстротата и многоцветието на света.
Фигури на архангели в църквата "Преображение Господне" на улица "Илин",
Велики Новгород
Византийският майстор намира втора родина в Рус. Неговото страстно, вдъхновено изкуство беше в унисон с мирогледа на руския народ, оказа плодотворно влияние върху съвременниците на Теофан Гръцки и следващите поколения руски художници.
Даниил Черни (около 1350 - около 1428)
Даниил Черни, чиято биография не е запазена в пълни надеждни източници, имаше най-силните таланти, а именно дарбата на психологическата характеристика и колосалното живописно умение. Всички негови творби са хармонични до най-малкия детайл, цялостни и изразително колоритни. Съвършенството на рисунката и живостта на движението отличават творбите му сред най-талантливите майстори.
Учител и ментор на Андрей Рубльов. Той остави след себе си богато наследство от стенописи, мозайки, икони, най-известните от които са „Авраамово лоно“ и „Йоан Кръстител“ (катедралата „Успение Богородично“ във Владимир), както и „Богородица“ и „Апостол Павел“ (Троица). -Сергиева лавра, Сергиев Посад, Московска област).
Фреска "Авраамово лоно". Катедралата Успение Богородично, Владимир
Между другото, фактът, че Даниил винаги е работил в сътрудничество с Андрей Рубльов, създава проблема за разделянето на творчеството на двамата художници.
Откъде идва този прякор - Черния?
Споменава се в текста „Разкази на светите иконописци“, писан в края на 17 - началото на 18 век. Тези хроники са доказателство и ясно доказателство, че Даниел е изписал катедралата Успение Богородично във Владимир заедно с Андрей Рубльов. В източниците името на Даниил се нарича първо преди името на Рубльов, което още веднъж потвърждава старшинството и опита на първия. Не само „Сказанието за светите иконописци“ показва това, Йосиф Волоцки също нарича Даниил учител на известния Рубльов.
По стечение на обстоятелствата или, най-вероятно, поради епидемия, Даниел умира по същото време като своя другар по оръжие през 1427 г. от известна "мор" (треска). И двамата известни автори са погребани в Спасо-Андрониковия манастир в Москва.
Андрей Рубльов (около 1360 - около 1428)
Световноизвестен руски иконописец, художник-монах, канонизиран. В продължение на стотици години той е символ на истинското величие на руската иконопис. Той е канонизиран в годината на хилядолетието от кръщението на Русия.
Годината на раждане на монаха Андрей Рубльов е неизвестна, както и произходът му, историческа информацияима оскъдна информация за него. Наличието на неговия псевдоним-фамилия (Рубльов) позволява да се предположи, че той идва от образовани кръгове на обществото, тъй като в онази епоха само представители на горните слоеве са имали фамилни имена.
Най-ранната известна творба на Рубльов се счита за картината на Благовещенската катедрала на Московския Кремъл от 1405 г., съвместно с Теофан Гръцки и Прохор от Городец.
В неговите творби може да се проследи специалният московски иконописен стил, който вече се е развил по това време. Самият монах Андрей е живял много години и след смъртта си е погребан в столичния Андрониковски манастир на брега на Яуза, където сега работи музей, кръстен на него.
Живеейки във високо духовна атмосфера, монах Андрей се научи исторически примерисвятост и примери за аскетичен живот, които той намира в своята среда. Той дълбоко се вниква в учението на Църквата и житията на светците, които изобразява, следва ги, което позволява на таланта му да постигне художествено и духовно съвършенство.
В живота на монаха Сергий Радонежкиказах:
„Андрей е отличен иконописец и превъзхожда всичко в зелената мъдрост, има честна сива коса.“
Фреска "Спасителят неръкотворен", Спаски събор на Андрониковския манастир,
Държавна Третяковска галерия, Москва
Рублевски Спас- това е въплъщение на типично руския външен вид. Нито един елемент от лицето на Христос не е подчертан прекалено - всичко е пропорционално и последователно: той е руснак, очите му не са преувеличени, носът му е прав и тънък, устата му е малка, овалът на лицето му, макар и издължен, не е тясна, няма никакъв аскетизъм, главата му има гъста маса, косата се издига със спокойно достойнство на силна, тънка шия.
Най-важното нещо в този нов външен вид е външният вид. Тя е насочена директно към зрителя и изразява живо и активно внимание към него; той изпитва желание да проникне в душата на човека и да го разбере. Веждите са свободно повдигнати, поради което няма израз на напрежение или тъга, погледът е ясен, открит и добронамерен.
Традиционно се счита за ненадминат шедьовър на Рубльов икона на Света Троица, написан през първата четвърт на 15 век. Сюжетът се основава на библейска история за появата на божество на праведния Авраам под формата на три красиви млади ангела. Авраам и съпругата му Сара лекуваха непознатите под сянката на дъба Мамре и на Авраам беше дадено да разбере, че божеството в три лица е въплътено в ангелите.
Те са изобразени седнали около трон, в центъра на който има евхаристийна чаша с глава на жертвен телец, символизиращ новозаветния агнец, тоест Христос. Значението на този образ е жертвена любов. Левият ангел, символизиращ Бог Отец, благославя чашата с дясната си ръка. Средният ангел (Син), изобразен в евангелските одежди на Исус Христос, с дясната си ръка, спусната върху трона със символичен знак, изразява подчинение на волята на Бог Отец и готовност за саможертва в името на любовта към хората .
Жестът на десния ангел (Св. Дух) завършва символичния разговор между Отец и Сина, утвърждава високото значение на жертвената любов и утешава обречените на жертва. По този начин образът на старозаветната Троица (т.е. с подробности за сюжета от Старият завет) се превръща в образа на Евхаристията (Добрата жертва), символично възпроизвеждаща смисъла на евангелската Тайна вечеря и установеното на нея тайнство (причастие с хляб и вино като тяло и кръв Христови). Изследователите подчертават символичното космологично значение на композиционния кръг, в който образът се вписва лаконично и естествено.
На тази икона няма излишни детайли и всеки елемент носи специална богословска символика. За да създадете такъв шедьовър, не беше достатъчно да сте брилянтен художник. Троицата, както и цялото творчество на Рубльов, стана върхът на руската иконопис, но освен това е свидетелство за духовната висота, която св. Андрей достигна с монашеския си подвиг.
Дионисий (около 1440 - 1502)
Водещ московски иконописец и изограф от края на 15-ти - началото на 16-ти век. Смятан за продължител на традициите Андрей Рубльови негов най-талантлив ученик.
Най-ранната известна творба на Дионисий е запазената по чудо живопис на църквата „Рождество Богородично“ в Пафнутиево-Боровския манастир край Калуга (15 век).
Работата на Дионисий в Северна Русия заслужава специално внимание: около 1481 г. той рисува икони за Спасо-Каменния и Павлово-Обнорския манастир близо до Вологда, а през 1502 г., заедно със синовете си Владимир и Теодосий, той рисува стенописи за Ферапонтовския манастир на Белозеро .
Икона на Св. Димитър Прилуцки, Ферапонтов манастир,
Кирило-Белозерски историко-архитектурен и художествен музеен резерват, Архангелска област.
Една от най-добрите икони на Дионисий е Икона на Апокалипсис от катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл. Създаването на иконата се свързва с очаквания край на света през 1492 г. Пълното име на иконата: „Апокалипсис или откровение на Йоан Богослов, видение за края на света и Страшния съд“.
Изобразени са многослойни композиции: тълпи от вярващи в красиви дрехи, пленени от обединената сила на молитвата, се покланят пред агнето. Величествени картини на Апокалипсиса се разгръщат около поклонниците: зад стените на белокаменните градове полупрозрачни фигури на ангели контрастират с черните фигури на демони. Въпреки сложността, многофигурната, претъпкана и многослойна композиция, иконата на Дионисий „Апокалипсис“ е елегантна, лека и много красива в цветова схема, като традиционната иконопис на Московската школа от времето на Андрей Рубльов.
Симон Ушаков (1626 - 1686)
Любимец на цар Алексей Михайлович, любимият и единствен иконописец на висшите държавни служители, отразил в творбите си най-важните исторически и културни процеси на 17 век.
Симон Ушаков в известен смисъл бележи със своето творчество началото на процеса на „секуларизация” на църковното изкуство. Изпълнявайки поръчки на царя и патриарха, царските деца, боляри и други важни личности, Ушаков рисува повече от 50 икони, с което поставя началото на нов, „ушаковски” период на руската иконопис.
До нас са достигнали доста икони, рисувани от Ушаков, но повечето от тях са били изкривени от по-късни записи и реставрации. Той беше високо развит човек за времето си, преди всичко талантлив художник, който отлично владееше всички средства на техниката на онази епоха.
Първите подписани и датирани произведения на Ушаков датират от 50-те години на 17 век, а най-ранната от тях е иконата „Владимирска Богородица“ от 1652 г. Той не просто избира известния древен чудотворен образ, той го възпроизвежда „по мярка и подобие“.
Симон Ушаков. Владимирска Богородица,
на обратната страна е кръстът на Голгота. 1652 г
За разлика от възприетото по това време правило „да се рисуват икони според древни образци“, Ушаков не е безразличен към западното изкуство, чиято тенденция вече е широко разпространена в Русия през 17 век. Оставайки на основата на оригиналната руско-византийска иконопис, той пише както според древните „образци“, така и в новия, така наречен „фряжски“ стил, измисля нови композиции, вглежда се внимателно в западните образци и природа и се опитва да придава характер и движение на фигурите.
Икона "Тайната вечеря" (1685) Катедралата "Успение Богородично" на Троице-Сергиевата лавра,
Московска област
В творчеството си той се стреми към по-реалистично представяне човешко лицеи фигури. В същото време в своите композиции той все още се придържа към старите модели и правила, поради което двойствеността в неговото изкуство е видима. Той рисува образа многократно Неръкотворен Спасител, опитвайки се да придаде на лицето живи човешки черти: израз на страдание, тъга; предават топлината на бузите и мекотата на косата. Въпреки това не излиза извън правилата на иконописта.
Спасител неръкотворен,1678 г
Друга важна историческа особеност на творчеството на Ушаков е фактът, че за разлика от иконописците от миналото, Ушаков подписва своите икони.
На пръв поглед една незначителна подробност по същество означава сериозна промяна в общественото съзнание от онова време: ако преди това се смяташе, че самият Господ води ръката на иконописеца (дори само поради тази причина майсторът няма моралното право да подписва неговата работа), сега ситуацията се променя към напълно противоположната и дори религиозното изкуство придобива светски черти.
Ушаков е учител за много художници от 17 век. и застава начело на художествения живот на Москва. Значителна част от иконописците тръгват по неговите стъпки, като постепенно освобождават живописта от старите техники.
Фьодор Зубов (около 1647 - 1689)
Зубов Федор Евтихиевич е виден, надарен иконописец, живял през 17 век. Пише творбите си в бароков стил.
Икона "Пророк Илия в пустинята", 1672 г
Подобно на Симон Ушаков, той работи в царския двор като знаменосец в Оръжейната камара и е един от петимата „компенсирани иконописци“. След като работи в столицата повече от 40 години, Фьодор Зубов рисува огромен брой икони, сред които образите на Неръкотворния Спасител, Йоан Кръстител, Андрей Първозвани, пророк Илия, Свети Никола и много други светци. Работил е върху стенописи на кремълските катедрали.
Интересен факт: Фьодор Зубов става „платен иконописец“ на царския двор, тоест майстор, който получава месечна заплата и чрез това известна увереност в бъдещето, според принципа „ако нямаше щастие, но нещастието би помогнало." Факт е, че в началото на 60-те години на 16 век семейството на Зубов е останало практически без средства за препитание и иконописецът е бил принуден да напише петиция до царя.
Основните характеристики на творческото изпълнение на неговите творби са калиграфският стил, характерен за устюгските иконописци, с преобладаване на най-фините декоративни „модели“. Зубов се опита да съчетае най-добрите постижения на иконописта от 17 век с постиженията на по-древни традиции.
Изследователите на руската иконопис са единодушни, че основната заслуга на Фьодор Зубов е желанието да върне духовното значение и чистота на изобразените лица на светци. С други думи, Зубов се опитва да съчетае най-добрите постижения на иконописта от 17-ти век с постиженията на по-древни традиции.
3убов въвежда в едно произведение няколко сюжета, сред които един е основен, а останалите са второстепенни, но интерпретирани внимателно, с цялата пълнота на художествена и съдържателна убедителност. Ето как един от изследователите от 19 век описва поетично ранната работа на Зубов - икона "Йоан Кръстител в пустинята"(около 1650 г., Третяковска галерия):
“... Там се вие свещената река Йордан, там растат дървета, чиито листа гризат елените; лъвове пият от реката там, свят жител на пустинята черпи вода от същата река, а елен лежи мирно до него. Златните борове очертават силуетите си на тъмния фон на гората, а над върховете им дими истинското небе.”
Примерът на това произведение на Зубов показва как в дълбините на иконописта се е родил бъдещият живописен пейзаж.
Иконографията на Древна Рус е била свещена. Целият творчески процес беше подчинен на строги канонични правила. Това, от една страна, обеднява иконографията на Древна Рус, тъй като майсторът използва вече дадена иконография. Но в същото време това позволи да се съсредоточи върху „същността на предмета на духовността“, фокусирайки вниманието върху дълбокото проникване в образа и процеса на неговото пресъздаване с помощта на изящни
Стара руска иконописсе подчинява на закони не само в самата техника на изображението, но и в избора на материал за него. Традиционно установените техники са използвани и в метода за подготовка на повърхността за изображението, състава на почвата и технологията за приготвяне на бои. Иконографията на Древна Рус също предполага задължителна последователност на писане.
Рисуването на изображения се извършва с бои, чийто свързващ компонент е темпера (водна емулсия с яйчен жълтък). По правило като основа се използват дървени дъски. Подготовката на дъската за писане беше доста дълга и трудоемка. Избрахме дънер с много здрав вътрешен слой. Производството на дъски за икони се извършва от дърводелци (дървопроизводители), самите иконописци правят това много рядко.
На едната дъска са рисувани малки икони. За големи изображения са използвани няколко дъски, свързани помежду си.
В предната част на дъската беше изрязана средна вдлъбнатина (ковчег). Той създаде някакъв прозорец. По ръбовете се оформя рамка (поле).
По естеството на закрепването на дъските, дълбочината на ковчега и ширината на полетата често може да се определи мястото и времето на производство на дъската. На древните икони (11-12 век) ковчегът като правило е направен дълбок, а полетата широки. По-късно се правят дъски с тесни полета. Започвайки от, можете да намерите икони без граници.
Земята беше гесо. Това е смес от алабастър или креда с рибено (есетрово) лепило. Дъската се намазва с лепило (течно и горещо) няколко пъти, след което върху нея се нанася паволок (тъкан), като се разтрива с длан. Гесото се нанася след като паволокът е изсъхнал. Почвата се нанася на няколко слоя. Повърхността му беше внимателно изравнена и понякога полирана. В някои случаи е прилагано облекчение.
Изображението се нанася върху подготвената повърхност на почвата. Иконографията на Древна Рус включва постепенно прилагане на рисунка. Първо, първото изображение беше нарисувано с леки докосвания на меки въглища от брезови клони. Втората рисунка, по-подробна, беше направена или в черно).
Понякога майсторите използвали „тетрадки“, получени от икони, които служели като образци. По този начин изображението беше възпроизведено.
Тогава започна писмото. На първия етап всички необходими детайли бяха „позлатени“, след това беше извършено „предварително“ писане (боядисани бяха сгради, дрехи, пейзажи). Изобразяването на лица е извършено на последния етап. Имаше и строга последователност в работата с боите.
Рисуването на икони е извършено според наръчници („оригинали“). Те съдържаха информация за технологията на писане на едно или друго изображение.
Трябва да се отбележи, че по своята вътрешна и външна организация иконата е много сложно произведение на изкуството. Но през 19 век иконописците са третирани като второкласни художници, смятайки иконата за примитивна. Древните майстори бяха обвинени в непознаване на техники за създаване на директна перспектива и човешка анатомия. В същото време иконата е плод на виртуозна техника и висока култураИзображения. Използването на темперна живопис изисква специални умения, придобити в продължение на много години обучение.
Иконописците на Древна Рус възприемат писането като акт на общуване с друг свят. Това изискваше физическо и духовно очистване.
До днес са оцелели оскъдни сведения за майсторите на древността. Въпреки това страниците с исторически свидетелства, полетата и гърбовете на иконите, стените на храмовете пазят имената на древни иконописци. Сред тях трябва да бъдат посочени монахът Алимпий, неговите съвременници Стефан, Гага, Сежир, Радко. Една от най-известните икони „Троица“ е нарисувана от Андрей Рубльов.
