) se llevó a cabo un censo durante el cual se preguntó a los encuestados sobre sus actitudes hacia la religión. Los resultados del censo mostraron que la gran mayoría de los habitantes de Kazajstán se identificaban con una religión u otra (alrededor del 97% de la población), sólo el 3% de los encuestados se declararon no creyentes o se negaron a responder las preguntas. pregunta formulada.
| Las respuestas de los encuestados sobre religión |
Absoluto número mil personas |
Compartir en la población % |
|---|---|---|
| musulmanes | 11 237,9 | 70,19 |
| cristianos | 4 190,1 | 26,17 |
| ateos | 450,5 | 2,81 |
| No contestó | 81,0 | 0,51 |
| otras religiones | 30,1 | 0,19 |
| budistas | 14,6 | 0,09 |
| judios | 5,3 | 0,03 |
| Total | 16 009,6 | 100,00 |
| étnico grupo |
islam | cristiandad | judaísmo | Budismo | Otro | ateos | Rechazado da una respuesta |
Total |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| kazajos | 9928705 | 39172 | 1929 | 749 | 1612 | 98511 | 26085 | 10096763 |
| rusos | 54277 | 3476748 | 1452 | 730 | 1011 | 230935 | 28611 | 3793764 |
| Uzbecos | 452668 | 1794 | 34 | 28 | 78 | 1673 | 722 | 456997 |
| ucranianos | 3134 | 302199 | 108 | 49 | 74 | 24329 | 3138 | 333031 |
| uigures | 221007 | 1142 | 34 | 33 | 63 | 1377 | 1057 | 224713 |
| tártaros | 162496 | 20913 | 47 | 58 | 123 | 16569 | 4023 | 204229 |
| alemanes | 2827 | 145556 | 89 | 66 | 192 | 24905 | 4774 | 178409 |
| coreanos | 5256 | 49543 | 211 | 11446 | 138 | 28615 | 5176 | 100385 |
| turcos | 96172 | 290 | 7 | 6 | 20 | 321 | 199 | 97015 |
| azerbaiyanos | 80864 | 2139 | 16 | 16 | 24 | 1586 | 647 | 85292 |
| bielorrusos | 526 | 59936 | 25 | 9 | 20 | 5198 | 762 | 66476 |
| Dungan | 51388 | 191 | 4 | 15 | 19 | 179 | 148 | 51944 |
| kurdos | 37667 | 203 | 11 | 6 | 9 | 285 | 144 | 38325 |
| tayikos | 35473 | 331 | 2 | 6 | 30 | 307 | 128 | 36277 |
| polacos | 235 | 30675 | 14 | 4 | 45 | 2486 | 598 | 34057 |
| chechenos | 29448 | 940 | 6 | 3 | 16 | 653 | 365 | 31431 |
| Kirguistán | 22500 | 206 | 6 | 6 | 4 | 352 | 200 | 23274 |
| Otro nacionalidad |
54533 | 82254 | 1286 | 1433 | 210 | 13266 | 4233 | 157215 |
| Total: | 11239176 | 4214232 | 5281 | 14663 | 3688 | 451547 | 81010 | 16009597 |
Durante los años de la independencia se produjo un verdadero renacimiento de la religión en Kazajstán. En 18 años, el número de asociaciones religiosas se ha multiplicado por seis, pasando de 671 en 1991 a más de 4.200 en 2009. Actualmente hay casi 3.200 mezquitas, iglesias y casas de oración.
De acuerdo a Informe sobre libertad religiosa internacional 2010 En Kazajstán existen las siguientes organizaciones religiosas:
- Islam: 2.369 mezquitas registradas oficialmente, la gran mayoría de las cuales están unidas en la Administración Espiritual de los Musulmanes de Kazajstán, según la fuente, sólo aprox. 70 mezquitas están fuera de la jurisdicción del SAMK
- Ortodoxia: 299 iglesias ortodoxas rusas registradas oficialmente.
- Catolicismo: 83 parroquias católicas romanas oficialmente registradas y organizaciones relacionadas, 5 parroquias greco-católicas oficialmente registradas.
- Protestantismo: están registradas oficialmente 1267 organizaciones, que cuentan con 543 lugares de culto. Hay dos grupos bautistas en Kazajstán: la Unión de Cristianos Evangélicos Bautistas (Unión de Cristianos Bautistas) con aproximadamente 10.000 seguidores y 227 grupos religiosos registrados, y el Consejo de Iglesias de Cristianos Evangélicos Bautistas (Consejo de la Iglesia del BCE) con aproximadamente 1.000 seguidores. El Consejo de Iglesias rechaza el procedimiento de registro oficial por motivos de principio. Otros grupos religiosos protestantes oficialmente registrados con importantes seguidores son los presbiterianos, luteranos y pentecostales, así como los testigos de Jehová y los adventistas del séptimo día; también hay pequeñas comunidades de metodistas, menonitas y mormones.
- Judaísmo: hay 5 sinagogas en Alma-Ata, Astana, Ust-Kamenogorsk, Kostanay y Pavlodar.
- Hay 43 grupos religiosos de otras denominaciones, incluidos 4 budistas, 12 ramas de la Sociedad para la Conciencia de Krishna, la Iglesia de la Cienciología, la Bahá'í, la Ciencia Cristiana y la Iglesia de la Unificación (Moonies).
Libertad de religión
Según Daniyar Nauryz, en términos de información, en realidad se ha prohibido el tema del ateísmo. Alexander Kharlamov también fue arrestado por incitar al odio interreligioso. Se le acusa de estar en sus publicaciones sobre el cristianismo y diversos movimientos religiosos Se dedicó a la propaganda del ateísmo, que ofendió los sentimientos de los creyentes.
islam
El Islam es la principal institución religiosa de Kazajstán, los musulmanes constituyen la Iglesia de San Petersburgo. 70% de la población del país. Los kazajos son musulmanes sunitas de la madhab hanafí.
La expansión del Islam en el territorio del moderno Kazajstán fue un proceso que se prolongó durante varios siglos. Inicialmente, el Islam penetró en el sur del actual territorio de Kazajstán en el siglo VIII. Y a finales del siglo X. El Islam se estableció entre la población asentada en Semirechie y Syrdarya.
Según algunos informes, el primer impulso a la expansión del Islam fue la batalla de Talas. En virtud del cual los turcos del Turgesh Khaganate, habiéndose unido con las tropas del califato abasí, derrotaron a las tropas de Tan China. La victoria en la batalla detuvo la expansión del Imperio Tang hacia el oeste y permitió que el Islam se estableciera entre la población asentada de Semirechie y Syr Darya a finales del siglo X.
El Islam se convirtió en la religión del imperio turco de los Karakhanids, que surgió en Semirechye en el siglo X. El monumento de esa época es obra del escritor turco medieval Yusuf Balasagunsky (1015-1016) "Kudatgu Bilig", que refleja la ideología islámica. Se caracteriza por la tolerancia a la disidencia, el reconocimiento de la libertad de opinión en la religión y la ausencia de rigor fanático en la observancia de las normas rituales y legales de la Sharia. Además, el arraigo del Islam en Kazajstán se produjo en estrecha relación con las creencias preislámicas, en particular con el zoroastrismo y el tengrianismo.
El Islam en Kazajstán lo practican principalmente los pueblos turcos y caucásicos, así como los tayikos.
cristiandad
Historia del cristianismo en Kazajstán
En el siglo VI surgió un nuevo imperio nómada en Asia Central. Los nuevos conquistadores, los turcos que salieron de Altai, en poco tiempo subyugaron a todos los pueblos desde el Gran Océano hasta el Mar Negro. La formación del Khaganate turco condujo a la restauración de las rutas comerciales que conectan Irán con Asia central y central y Lejano Oriente. Con el resurgimiento del comercio, se produce un aumento de la actividad misionera de la iglesia nestoriana.
Después de la muerte del turco Khan Tobo (581), el imperio turco se dividió en dos estados: el oriental y el occidental. El centro de este último, así como de la mayoría de los estados nómadas posteriores en la parte occidental de Asia Central, fue la antigua tierra de los Usun, es decir, Semirechye. La religión más común entre los turcos fue probablemente el cristianismo maniqueo. Pero como en ese momento el cristianismo ya se había extendido bastante dentro de estos límites gracias a los sogdianos, en los años siguientes también fue adoptado por las tribus turcas de Asia Central. Según el testimonio del escritor Teófanes, los prisioneros turcos orientales capturados por los bizantinos en 561 y enviados por Narzes al emperador Mauricio tenían puntos negros dispuestos en forma de cruz en la cara. Los cautivos explicaron que durante las enfermedades de la plaga, sus compañeros cristianos les enseñaron a representarse una cruz en la frente para evitar enfermedades. Encontramos evidencia similar en el escritor Theophylact Simokatta, quien señala que en 591, cuando el líder militar Bahram Chubin, que se había separado de Khosrov II, fue derrotado, los turcos que lucharon a su lado, el ejército de su aliado, el gobernante turco. de Bukhara, fueron hechos prisioneros. Muchos de ellos también tenían la señal de la cruz en la frente.
Otra rama del cristianismo, el nestorianismo, ganó reconocimiento entre los naiman, que emigraron a finales del siglo XII y principios del XIX. siglo 13 desde Asia Central hasta el este de Kazajstán y Semirechye.
Actualmente, los cristianos son el segundo grupo religioso más grande en Kazajstán (más del 26% de la población).
Ortodoxia
Kazajstán es el territorio canónico de los rusos. Iglesia Ortodoxa Patriarcado de Moscú. Inicialmente se dividió en tres diócesis: Astana y Almaty, Chimkent y Akmola, Ural y Guriev, luego se agregaron tres más: Karaganda y Shakhtinsk, Kostanay y Petropavlovsk, Pavlodar y Ust-Ka Menogorskaya. El distrito metropolitano de Kazajstán se formó el 7 de mayo de 2003 por decisión del Santo Sínodo.
En el territorio de Kazajstán hay 9 monasterios (de los cuales 8 en las diócesis de Astana y Almaty y 1 en las diócesis de los Urales y Guryev), 230 parroquias (de las cuales 112 en las diócesis de Astana y Almaty, 40 en los Urales y Guryev, 78 años en Chimkent y Akmola, todo sigue igual hasta 2011), más de 300 clérigos.
catolicismo
EN tiempo soviético Kazajstán fue un lugar de detención y exilio para muchos de los reprimidos (alemanes étnicos, ucranianos occidentales, polacos, etc.), entre los cuales había una proporción significativa de católicos. Después de la liberación, muchos de ellos permanecieron en la república. Hieromartyr Blessed sirvió en condiciones clandestinas o semisubterráneas en Kazajstán. o. Alexey Zaritsky, obispo Alexander Hira, p. Vladislav Bukovinsky, p. Aloysius Kashuba OFMCap y otros: Personas benditas murieron en los campos de Kazajstán. Mons. Nikita Budka y muchos otros.
Importante para el catolicismo de Kazajstán fue la visita oficial a Kazajstán del 22 al 25 de septiembre de 2001 del Papa Juan Pablo II. El Papa se reunió con el presidente del país, N. A. Nazarbayev, y otros funcionarios, así como con el pueblo, durante la misa en la Plaza de la Patria en Astaná; con jóvenes en la Universidad Euroasiática y con representantes de la ciencia y la cultura en el Salón de Congresos. El Presidente hizo la siguiente declaración:
"Hoy Iglesia Católica Restaura activamente su misión tradicional: se construyen templos, se abren nuevas parroquias. Sus preocupaciones son grandes en materia de pacificación, iluminación y caridad. Los católicos, al igual que los representantes de otras religiones, se esfuerzan por fortalecer la unidad y la armonía de todo el pueblo de Kazajstán”.
Durante el encuentro, el Papa mantuvo una conversación con el clero de Kazajstán, obispos, sacerdotes, monjes y creyentes. El Papa visitó Kazajstán en un momento crítico de los acontecimientos mundiales (el ataque terrorista en Nueva York el 11 de septiembre de 2001), y durante la visita llamó a los creyentes musulmanes y cristianos a construir juntos una civilización de amor, no de violencia.
Papá dijo que ve en Kazajstán una gran familia de pueblos diferentes. El Papa habló de sentirse conmovido por la hospitalidad a todos los niveles.
“Hace mucho tiempo que deseo este encuentro y mi alegría es grande: poder abrazar con admiración y amor a todos los habitantes de Kazajstán”
Budismo
Dado que el budismo es una de las tres religiones del mundo, está permitido por las autoridades oficiales de Kazajstán. Según la embajada de Estados Unidos en Kazajstán, el budismo en el país está representado por cuatro organizaciones oficiales, tres de las cuales representan el budismo son coreano (la mayor diáspora de coreanos en la CEI vive en Kazajstán) y un linaje del budismo tibetano (esto fue posible gracias a la creciente cooperación de Kazajstán con la India y Mongolia).
Actualmente, el budismo en Kazajstán está representado por las siguientes escuelas y direcciones budistas:
Hasta ahora, el budismo en Kazajstán está bastante mal representado (el número total de creyentes es de unas 15 mil personas). Lo practica principalmente una pequeña parte de la diáspora coreana y los kalmyks. En la literatura educativa oficial de Kazajstán, la antigua religión turca, el tengrianismo, se describe en una columna separada y se observa la similitud de esta antigua religión con el Islam y el budismo.
judaísmo
Se abrieron sinagogas en Alma-Ata, Astana, Ust-Kamenogorsk, Pavlodar y Kostanai. Cada una de estas ciudades cuenta ahora con un rabino, un centro comunitario, una red de sinagogas, instituciones educativas para niños y un suministro de productos kosher. En Kazajstán, actualmente solo está representada una rama del judaísmo: la ortodoxa.
Actitud hacia la religión de los partidos parlamentarios de Kazajstán
ver también
- Los testigos de Jehová en los países del espacio postsoviético
Notas
- Resultados del censo nacional 2009 año (publicación 12.11.2010)
- Resultados del censo nacional 2009 . Composición étnica, religión y competencias lingüísticas en la República de Kazajstán
Kazajstán es un país laico.
1. La República de Kazajstán se afirma como un país democrático, laico, legal y Estado de bienestar, valores más altos que es una persona, su vida, derechos y libertades.2. Los principios fundamentales de las actividades de la República son: la armonía pública y la estabilidad política, el desarrollo económico en beneficio de todo el pueblo, el patriotismo kazajo, la solución de las cuestiones más importantes de la vida pública por métodos democráticos, incluida la votación referéndum republicano o el Parlamento.
Las religiones más comunes en Kazajstán son el Islam y el cristianismo. fuente no especificada 418 días] . El judaísmo y el budismo también están presentes. El 45% de la población de Kazajstán son ateos y agnósticos.
islam
El Islam es la principal institución religiosa en Kazajstán. Los kazajos son musulmanes sunitas de tendencia hanafí. La expansión del Islam en el territorio del moderno Kazajstán fue un proceso que se prolongó durante varios siglos. Al principio, el Islam penetró en las regiones del sur. A finales del siglo X El Islam se estableció entre la población asentada en Semirechie y Syr Darya. El Islam se convirtió en la religión del imperio turco de los Karakhanids, que surgió en Semirechye en el siglo X. El monumento de esa época es obra de Yusuf Balasagunsky (1015-1016) “Kudatgu bilik”, que refleja la ideología musulmana. Se caracteriza por la tolerancia a la disidencia, el reconocimiento de la libertad de opinión en la religión y la ausencia de rigor fanático en la observancia de las normas rituales y legales de la Sharia. Además, el arraigo del Islam en Kazajstán se produjo en estrecha relación con las creencias premusulmanas, en particular con el zoroastrismo y el tengrianismo. Además, identidad nacional Los kazajos desde tiempos inmemoriales se basan en los principios de etnicidad y condición de Estado nacional. Por tanto, es poco probable que el Islam pueda adquirir rasgos fundamentalistas en este país. En toda la historia del Kazajstán independiente no ha ocurrido ni un solo acto terrorista ni conflicto por motivos religiosos. El Islam en Kazajstán lo practican principalmente los pueblos turco y caucásico de la República.
Los militares deberían ser así: acostarse significa acostarse; levantarse significa levantarse. Si quieres orar, hazte civil. Cabeza obstruida: ve a recibir tratamiento. Hubo un tiempo en que estaba de moda que cuando los soldados prestaban juramento, ciertamente llamaban al imán y al señor. Carrera. Y cuando lanzamos el barco al agua y cuando elevamos el avión al cielo, también llamamos al clérigo. Creo que debemos abandonar este espectáculo teatral. Un ejército es un ejército.
ver también
Notas
por Países asiáticos : Religión |
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|---|---|
Azerbaiyán - Armenia Afganistán Bangladesh Bahrein Brunei Bután Timor Oriental Vietnam Georgia - Egipto¹ Israel India Indonesia Jordania Irak Irán Yemen Kazajstán² Camboya Qatar Chipre Kirguistán República Popular Democrática de Corea República de Corea Kuwait Laos Líbano Malasia Maldivas Mongolia Myanmar Nepal Emiratos Árabes Unidos Omán Pakistán Rusia ² Arabia Saudita |
Un pueblo que no recuerda su pasado no es digno del futuro. Esta frase, como ninguna otra, es adecuada para entender el tema del artículo. Hablaremos de la formación del pueblo kazajo. Le diremos quiénes son los kazajos y de dónde vienen, quiénes fueron los antepasados de los pueblos de la Gran Estepa y también sobre el origen del término "kazajo". Sigue leyendo: será interesante.
¿Quiénes son los kazajos: el origen de los kazajos?
La formación de una nación, o etnogénesis, es un proceso largo y extremadamente complejo. Es necesario formar un lenguaje común, rasgos externos, espirituales y culturales. Además, necesitas tu propio territorio.
¡Esto es interesante! El término "kazajo" proviene de la palabra turca "kazajo", que significa "libre", "libre", "independiente" o "vagabundo".
Según los historiadores, el acontecimiento principal en la formación del pueblo kazajo tuvo lugar a mediados del siglo XV. Luego, los primeros khans kazajos, Zhanibek y Kerey, llevaron a unas 100 mil personas a Semirechye. Esto sucedió durante el levantamiento contra el uzbeko Khan Abulkhair.
Buscar Una vida mejor Se atribuye a la gente el término "uzbeko-cosaco", que traducido significa "uzbeko libre" o "uzbeko que se ha ido a vagar". Cien años después, el término "uzbeko" comenzó a aplicarse a la población de Asia Central, y las personas que permanecieron en el territorio del Semirechye occidental comenzaron a llamarse kazajos.
A principios del siglo XVI, varias tribus turcas y nómadas se unieron a los kazajos, quienes finalmente formaron grupo étnico. Fue la etapa final de la etnogénesis del pueblo kazajo. Ahora nos proponemos comprender con más detalle los procesos que precedieron a la formación de los kazajos modernos.
Educación del pueblo kazajo.
¿De dónde vinieron los kazajos? Esta pregunta abarca casi mil años de historia. Convencionalmente, el proceso de etnogénesis se puede dividir en tres etapas:
- Nivel 1
Tiene su origen en la Edad del Bronce. En esta época, varias tribus se asentaron en el territorio de Asia Central. Se basaron en los pueblos caucásicos y apariencia Era apropiado.
Según los científicos, fue aquí donde surgió el nomadismo pastoril. Inmediatamente domesticó y viajó al primer caballo. Las tribus Andronovo dejaron una huella notable en el surgimiento de la cultura kazaja en ese momento. Muchos de sus edificios y entierros se conservan en el territorio de Kazajstán. Y en las ollas y jarras encontradas se pueden ver patrones que se pueden encontrar en las alfombras kazajas.
A principios de la Edad del Hierro, Kazajstán estaba habitado por saks, sármatas, usuns y kangyuis. Según los registros de Heródoto, los saks lucharon desesperadamente contra los persas, defendiendo las fronteras de sus tierras. Se sabe que hubo una guerra con los reyes Darío I y Ciro II.
Las tribus turcas tuvieron una fuerte influencia en la educación del pueblo kazajo. La unión de los Usun y los Kangyuy condujo al surgimiento del estado de Kangyuy y al asentamiento. Turquestán Oriental. Los clanes Kanly y Sary Uysyn aún se conservan en Senior Juz. Al final de la Edad del Hierro apariencia los antepasados de los kazajos siguieron siendo europeos. Sin embargo, la migración de los hunos introdujo un elemento mongoloide en la apariencia de los representantes de las antiguas tribus de Kazajstán.
- Etapa 2
Comenzó en el siglo VI d.C. E. del asentamiento masivo de tribus turcas. Se mezclaron con los descendientes de las tribus escitas, los Usun y los Kangyuis. El idioma y la cultura de los pueblos antiguos han cambiado. Con la llegada de los árabes, el Islam se extendió entre las tribus asentadas, así como el calendario islámico.
Desde el siglo VI al XIII, surgieron grandes estados turcos en el territorio del moderno Kazajstán. El Türgesh Khaganate era un estado poderoso, pero con el tiempo se dividió en Karluk y Kimak Khaganates, así como en el estado de Oghuz. Después de ellos, se formó el estado Karakhanid, que por primera vez entre los países turcos adoptó la religión islámica.
En el siglo XI, la unificación de las tribus turcas condujo al surgimiento de la región histórica de Eurasia: Desht-i-Kipchak (Estepa de Kipchak). En la historia de Rusia, se le llama estepa polovtsiana. El desarrollo y la interconexión del nomadismo pastoril, la agricultura y el modo de vida urbano de aquella época influyeron gravemente en la formación de la etnia kazaja.
Las conquistas de Genghis Khan y el surgimiento de la Horda Dorada hicieron una contribución significativa a la aparición de los kazajos modernos. Las características mongoloides se deben a la asimilación de las tribus mongoles dispersas por parte de los turcos.
- Etapa 3
La etapa final en la formación del pueblo kazajo está asociada con la unificación de todos los clanes y tribus turcas, que ya han adquirido una sola especie. Esto sucedió en el período comprendido entre los siglos XIV y XV, después del colapso de la Horda de Oro. Después surgieron estados separados: Ak-Orda (Horda Blanca), la Horda Nogai y el Kanato uzbeko.
En 1458, Zhanibek y Kerey, descontentos con el gobierno del Khan uzbeko, llevaron a la gente de Syr Darya al este de Semirechye, donde fundaron el kanato kazajo. En ese momento ya estaba formado. lenguaje común, más tarde llamado kazajo. Bajo el liderazgo de Khan Kasym, los kazajos recuperaron Saraichik, la capital de la Horda Nogai, de manos de los nogais y expandieron el territorio del estado desde Irtysh hasta los Urales. En 1521, el número de kazajos alcanzó el millón de personas.
¿Quiénes son los kazajos? Se trata de un pueblo con una lengua y una cultura distintivas, que se han formado durante casi mil años. Muchas nacionalidades perecieron con el tiempo, pero los kazajos sobrevivieron y fundaron un país con un gran potencial. Actualmente en la República de Kazajstán viven más de 18 millones de personas y cada año esta cifra crece. Los kazajos cantan La Gran Estepa en memoria del estado de Desht-i-Kipchak, la cuna del Kazajstán independiente, al que felicitamos en el Día de la Constitución.
CREENCIAS PRE-musulmanas
Al igual que otros pueblos que se convirtieron al Islam, los kazajos tienen el Islam estrechamente relacionado con antiguas creencias religiosas que se desarrollaron mucho antes de la llegada del Islam.
Sabemos poco sobre la religión que existía entre los kazajos antes de la penetración del Islam. EN últimos años Algunos investigadores comenzaron a llamar a esta religión tengrianismo y a presentarla como un sistema filosófico armonioso. Era una religión politeísta con la deidad celestial suprema y el nombre de "dios" (tengri), adjunto no sólo a él, sino también a otras deidades; Con la llegada del Islam, los kazajos se convirtieron en sinónimo de la palabra "kudai" (dios), es decir, Alá. No nos ha llegado más información sobre otras deidades, y hay que buscar sus recuerdos en el culto a los santos, en el chamanismo, en los rituales familiares. Así, en los ritos de maternidad de los kazajos se encuentran ecos del culto a la antigua deidad turca de la fertilidad Umai. Umai es buen espíritu tratar con condescendencia a los bebés.
A mediados del siglo pasado, entre la gente todavía estaban vivos los restos de ideas cosmológicas según las cuales el universo consta de tres mundos: celestial, terrenal y subterráneo.
Una reliquia de las ideas antiguas sobre seres sobrenaturales que controlan las fuerzas de la naturaleza puede ser la creencia de los kazajos sobre un ángel que azota las nubes, produciendo truenos y relámpagos.
La veneración de los santos está estrechamente relacionada con las tradiciones preislámicas de los kazajos. En el culto a las cavernas se descubren creencias antiguas, por ejemplo. En el sur de Kazajstán, la cueva Chak-pak-ata se consideraba un santuario. Las mujeres vinieron aquí para orar por la infertilidad. Entre los santos kazajos hay antepasados de grupos afines. Los santos antepasados son típicos de las regiones orientales de Kazajstán. Los santos antepasados también son conocidos en las regiones del sur. En la región del sur de Kazajstán, incluso hoy, se veneran las tumbas del batyr Baidabek-ata y su sabia esposa Domalak-ana, de cuyo hijo, según la leyenda, descienden los clanes kazajos Alban, Suan y Dulat.
Entre los personajes "paganos" incluidos entre los santos musulmanes, los kazajos conservaron más claramente los rasgos preislámicos de Korkut: el mítico primer chamán, músico y cantante, creador del instrumento musical de arco kobyz. La tumba que se le atribuye estaba situada a orillas del Syr Darya. La naturaleza mítica de este personaje está indicada por leyendas sobre su longevidad, así como por algunos motivos del estilo kazajo. leyendas populares revelando una conexión con las tradiciones del chamanismo siberiano. Entonces, según una de las leyendas, Korkut escuchó la conversación de los shaitanos, quienes discutían entre ellos cómo hacer kobyz. Siguió las instrucciones de los espíritus y logró crear una herramienta mágica. En la Edad Media, la imagen de Korkut, representado como un patriarca legendario de la época y como un cantante talentoso, era ampliamente conocida en las leyendas de los pueblos de habla turca. La veneración de Korkut entre los kazajos está estrechamente relacionada con el chamanismo; se le consideraba el patrón (fiesta) de los chamanes, quienes a menudo lo pedían ayuda en cánticos. Durante el ritual, muchos ciervos tocaron una melodía (kui), que parecía haber sido interpretada por primera vez por el propio Korkut.
El chamanismo es uno de los fenómenos más notables de las tradiciones religiosas de los kazajos, que se conserva desde la era preislámica. El chamanismo es un extenso sistema de creencias y cultos animistas entre diferentes pueblos, característico del sistema tribal. características comunes para ellos es la presencia del culto a los antepasados, así como la realización de rituales por parte de un chamán capaz de caer en un estado especial, extático, y en este estado, según los portadores del culto, comunicarse con el otro mundo.
El chamanismo está impulsado por la creencia en un vínculo especial. personas individuales con espíritus. La ayuda de los espíritus explicó la capacidad de los chamanes para curar a las personas, adivinar, encontrar cosas perdidas y ganado. A los chamanes también se les atribuyó poder sobre los fenómenos naturales, la capacidad de realizar milagros. Los chamanes ocupaban una posición social importante, siendo esencialmente sacerdotes. Incluso después de la expansión del Islam en las estepas kazajas, los chamanes continuaron manteniendo una gran influencia. Los chamanes eran en su mayoría hombres, pero hay materiales que confirman que las mujeres chamanes no eran infrecuentes. El principal objeto ritual del chamán era el kobyz, un instrumento de arco con dos cuerdas de crin, que creencias populares dotado de propiedades milagrosas. Algunos chamanes prohibían a los extraños tocar su instrumento. CON mediados del siglo XIX v. kobyz comenzó a ser reemplazado por dombra. Otro atributo de baksy era un bastón (asa, asa-tayak) con anillos de hierro y colgantes en la parte superior. desde el segundo mitad del XIX v. Atributos rituales como un látigo y un cuchillo comenzaron a pasar a primer plano.
Los ritos chamánicos implicaban comunicación entre los baksy y los espíritus, por lo que comenzaron las llamadas de los espíritus. Luego acompañó a los espíritus con un canto especial. Los espíritus debían ser exorcizados y para ello se realizaba un rito. Para intimidar y ahuyentar a los espíritus que causaban la enfermedad, los machos blandían cuchillos y golpeaban a los enfermos con un látigo. Varias acciones no tenían un objetivo “terapéutico” directo. Para convencer a los presentes de que los espíritus realmente acudieron al chamán, guiar sus acciones y darle una fuerza especial, los ciervos mostraron varios trucos. Saltaron a la cúpula de la yurta, apretaron el cuerpo con cuerdas y lamieron objetos calientes. Uno de los trucos más comunes era clavar un cuchillo en el cuerpo. Baksy se atravesó a sí mismo y a otras personas con un cuchillo. La fe de los pacientes en la eficacia de los rituales contribuyó a la lucha del cuerpo contra la enfermedad. Además, no se puede negar que los chamanes también tenían experiencia médica.
Una de las principales características del chamanismo kazajo es su fusión con el Islam. En el siglo XIX Los rasgos que contradecían las normas del Islam ya han desaparecido del culto chamánico. El clero musulmán condenó voluntariamente las actividades de los chamanes, pero la islamización del culto chamánico no dio al clero motivos serios para sus críticas.
Las actividades de diversos tipos de curanderos, adivinos y hechiceros se combinaban con la práctica chamánica. La práctica curativa consistía en una amplia variedad de técnicas diseñadas para restaurar la salud de una persona o protegerla contra enfermedades. Dado que la enfermedad se explica por varias causas, incluida la influencia de los espíritus, el mal de ojo o la brujería, el tratamiento del curandero se llevó a cabo no solo mediante métodos basados en la acción de hierbas, dieta, calor, masajes, sino principalmente a través de un tratamiento ritual. basado en creencias animistas mágicas. Al mismo tiempo, se contrató a chamanes, curanderos y personas que pueden realizar acciones rituales simples para tratar a las personas.
Se asociaron diversos ritos mágico-animistas con la protección de la salud de la madre y el niño. Se realizaban acciones rituales con la esperanza de deshacerse de la infertilidad, que se consideraba un tipo de enfermedad causada por espíritus o brujería.
Los rituales nupciales también estaban llenos de acciones diseñadas para proteger contra fuerzas dañinas. Se suponía que las acciones mágico-animistas asegurarían la descendencia, la prosperidad y la paz en la familia.
El culto a los antepasados ocupaba un lugar destacado en las creencias de los kazajos. EN momentos dificiles Los kazajos invocan el nombre de sus antepasados en sus vidas. Se sacrifican animales en su honor, la gente va a adorar a sus tumbas. Acontecimientos como la división de un clan en dos clanes independientes, la conclusión de la paz entre dos clanes en guerra, la victoria sobre el enemigo, etc., fueron marcados por los kazajos sacrificando una yegua blanca o incluso un semental blanco a los espíritus de sus ancestros.
Los kazajos respetaban las tumbas. En las tumbas se arrepintieron y prestaron juramento. Al caminante, a quien la noche inminente encontró en la estepa, se le recomendaba por costumbre pasar la noche cerca de las tumbas, porque aquí nadie se atrevería a cometer violencia contra él. Si el viajero hubiera deseo preciado, pidió ayuda al espíritu del enterrado para que se hiciera realidad. Temían la ira de los Aruahs. Los espíritus fueron especialmente venerados. personas prominentes. Fueron sus nombres los que se pronunciaron en casos especialmente difíciles. Esta costumbre ha dado lugar a Gritos de guerra(Urano). Por ejemplo, el nombre de Khan Ablai fue el de Urano.
En las creencias de los kazajos, el espíritu del antepasado que patrocinaba a cualquier persona, por regla general, estaba representado en forma animal. En las leyendas sobre Djiidebay, uno de los batyrs cercanos a Khan Ablai, se afirma que “un zorro rojo caminaba delante del batyr; era su arvah”.
La veneración de los antepasados se ve claramente en los rituales funerarios y conmemorativos. No sólo los vivos necesitaban la protección de parientes que se habían ido a otro mundo; los muertos también dependían de los vivos, quienes realizaban ritos funerarios y conmemorativos según reglas establecidas.
En el siglo 19 El rito funerario entre los kazajos se llevó a cabo de acuerdo con las prescripciones de la Sharia, sin embargo, en él se conservaron muchos restos de tradiciones preislámicas.
Como otros pueblos de Asia Central, entre los kazajos, los funerales y las conmemoraciones eran un evento público, y la familia del difunto participaba más directamente en ellos. Tan pronto como se supo de la muerte de una persona, los ancianos honorarios del pueblo fueron a la casa del difunto y comenzaron a organizar el funeral. El difunto fue enterrado el día de su muerte.
Antes de leer la oración fúnebre (janaz), todos los invitados de honor recibieron obsequios costosos, además de dinero.
Además de los obsequios, los presentes recibieron zhyrtys, trozos de tela como regalo del difunto por participar en su despedida al otro mundo. Zhyrtys fue entregado en el cementerio. Una forma más antigua de esta costumbre es rasgar la ropa del difunto, según relatan algunos autores de finales del siglo XVIII-principios de nuestra era. Siglo 19 Conservar un trozo de tela significa la conexión de los vivos con el difunto. Según los kazajos, el poder lleno de gracia del difunto (kasiyet) se transfiere a los supervivientes. Esta costumbre estaba vigente no sólo en los ritos funerarios. Por ejemplo, cuando Ablai fue elegido khan, los kazajos lo criaron sobre una estera de fieltro y luego, quitándole su rico vestido exterior, lo hicieron jirones.
Los kazajos buscaban enterrar a una persona en el cementerio de su familia, junto a familiares y antepasados. Con la expansión del Islam, los cementerios familiares comenzaron a concentrarse alrededor de grandes santuarios musulmanes.
Al regreso del cortejo fúnebre, se izó una bandera de luto en la casa del difunto. Dependiendo de la edad del difunto, el color de la bandera era diferente (blanco para los mayores, negro, negro con blanco o negro con rojo para los de mediana edad, rojo para los jóvenes). Se ató un trozo de tela al extremo del asta de una lanza, que se colocó verticalmente dentro de la yurta cerca de los barrotes; su extremo sobresalía por un hueco en la cubierta de fieltro de la yurta.
Además de la bandera, se acostumbraba realizar una imagen del difunto (tul). A finales del siglo XIX. esta costumbre ha quedado obsoleta: la ropa, la silla y la armadura del difunto se colgaban directamente de los barrotes de la yurta.
Imagen del difunto: muy extendida en el pasado. antigua costumbre. El propósito ritual de la lanza está estrechamente relacionado con la imagen del difunto: un año después, después de una magnífica conmemoración, ambos elementos fueron retirados del uso y la lanza se rompió de manera demostrativa.
El sacrificio de un caballo para el difunto es también una costumbre conocida por muchos pueblos de la antigüedad, incluidos los escitas. El caballo era enterrado junto con el difunto, para que el alma del enterrado fuera enviada al otro mundo a caballo. En la antigüedad surgió la tradición de cortar la cola a los caballos de los difuntos.
Otra costumbre antigua, conservada entre los kazajos en el siglo XIX. - Son carreras el día de la muerte de una persona rica y noble. En los escritos históricos, este ritual se mencionó por primera vez en relación con el funeral de Atila.
La conmemoración anual (as - tratar, zhyly - aniversario) era el rito principal y final del ciclo conmemorativo. La familia del fallecido invitó a un gran número de invitados.
El orden del gran regalo fue el siguiente: el primer día cavaron hoyos para los hogares, el segundo día sacrificaron ganado; al tercero lo trataron platos con carne; en el cuarto, se realizaron carreras; el quinto, despidieron a los invitados. Los observadores quedaron asombrados por la multitud de la fiesta fúnebre, los enormes gastos y los generosos premios.
La matanza del caballo dedicada al muerto recayó sobre el as.
La parte más impresionante de la conmemoración son las carreras de caballos. Mientras los caballos galopaban, se organizaron competiciones de luchadores, tiradores y una carrera grupal de carrera. Al final de las carreras se entregaron premios y luego uno de los ancianos respetados rompió el asta de la bandera de luto; otra persona honorable estaba arreglando la decoración de luto de la yurta. A ambos se les entregaban regalos, normalmente un caballo y una túnica. El duelo por la viuda cesó y ésta pudo casarse con uno de los hermanos o parientes de su marido.
El respeto por la leche puede considerarse una reliquia del culto pastoral preislámico. Incluso en la Edad Media, los kazajos celebraban ampliamente la fiesta de primavera del primer koumiss, que conserva el papel de bebida ritual.
El poder limpiador del fuego se utilizaba en los rituales pastorales. Dejaron los cuarteles de invierno para buscar nuevos pastos, condujeron el ganado entre dos hogueras y luego se condujeron ellos mismos para dejar atrás todos los problemas. Al llegar al campamento de verano, los kazajos sacrificaron a los espíritus de sus antepasados y, leyendo una oración del Corán, pidieron felicidad y riqueza. El sacrificio de animales es una larga tradición de los pastores, que ocupaba un lugar importante en los rituales religiosos de los kazajos.
Como muchos pueblos de Asia central y occidental, los kazajos celebraban la fiesta de primavera del Año Nuevo: Nauryz. No fue sólo una fiesta agrícola. El despertar de la naturaleza despertó esperanzas de fertilidad en el sentido más amplio de la palabra.
El Islam entre los kazajos adquirió muchas características peculiares debido a la preservación de los restos del preislámico. tradiciones religiosas manifestado en todas las esferas de la vida de las personas. Durante el siglo XIX y especialmente en el XX. La influencia del Islam en la sociedad kazaja ha aumentado notablemente.
Muchos estudios de científicos prerrevolucionarios sobre Kazajstán están dedicados al estudio de las creencias religiosas de los kazajos. Una de las obras más notables de esa época fue un artículo del destacado etnógrafo, geógrafo y viajero kazajo, investigador de la historia y la cultura de los pueblos de Kazajstán, Asia central y central, Chokan Valikhanov (1835-1865), cuyo trabajo recibió fama mundial. En el artículo "Rastros del chamanismo entre los kirguís" (antes de la revolución, los kazajos se llamaban kirguís), el científico da una idea de la naturaleza del chamanismo como fenómeno que sirvió en las condiciones de la primera mitad del siglo XIX. siglo como base para mezclar las creencias musulmanas con las antiguas opiniones de los kazajos.
HISTORIA DE PENETRACIÓN DEL ISLAM
Los kazajos son musulmanes suníes de persuasión hanafí.
La expansión del Islam en el territorio del moderno Kazajstán fue un proceso que se prolongó durante varios siglos. Al principio, el Islam penetró en las regiones del sur. A finales del siglo X El Islam se estableció entre la población asentada en Semirechie y Syr Darya. El Islam se convirtió en la religión del imperio turco de los Karakhanids, que surgió en Semirechye en el siglo X. El monumento de esa época es obra de Yusuf Balasagunsky (1015-1016) “Kudatgu bilik”, que refleja la ideología musulmana.
En algunas zonas el cristianismo compitió con éxito con el Islam. El nestorianismo, por ejemplo, fue reconocido entre los naimanes, que emigraron a finales del siglo XII. siglo 13 desde Asia Central hasta el este de Kazajstán y Semirechye. El kan de los Naiman Kuchluk incluso persiguió a los musulmanes.
La expansión del Islam se frenó conquista mongola quienes trajeron nuevos grupos de población (turcos y mongoles) con su religión tradicional a Asia Central y Kazajstán. Sin embargo, durante la Edad Media, el Islam se adentró constantemente en la estepa nómada, capturando cada vez más grupos nuevos de población.
La propaganda decidida del Islam entre los nómadas comenzó bajo la Horda de Oro Khan Berk (1255-66) y se intensificó bajo el gobierno de Uzbekistán (1312-40). Los predicadores del Islam llegaron a las estepas desde la región del Volga y Asia Central, desde diferentes regiones del mundo musulmán. Entre los misioneros había muchos representantes del clero sufí. Una gran contribución a la difusión del Islam entre la población turca nómada del sur de Kazajstán la hizo el fundador de la orden sufí de Yasaviya, originario de la ciudad de Sayram (Isfijab) Khoja Ahmed Yasawi (fallecido en 1166-67 en la ciudad). de Turquestán). Sus poemas predicaban la grandeza de Dios y la necesidad de la humildad.
La conversión de la nobleza nómada al Islam no significó que el dogma musulmán fuera firmemente asimilado por todos los sectores de la sociedad. La gente común mantuvo las creencias religiosas de sus antepasados durante mucho tiempo.
Los observadores que describieron la vida de los kazajos en el pasado generalmente enfatizaron que los kazajos asimilaron el Islam de manera superficial. Incluso en el siglo XIX El Islam no ha penetrado en la vida de los kazajos tan profundamente como desde hace mucho tiempo en la población de Asia Central. Debido a las peculiaridades de la forma de vida (vida en yurtas, movimientos estacionales), los kazajos no tenían aislamiento femenino. No se cubrían la cara con velo, los niños y las niñas disfrutaban de una considerable libertad de comunicación.
Sin embargo, las posiciones del Islam de año en año se volvieron cada vez más sólidas. El número de mezquitas aumentó gradualmente. Su construcción fue facilitada por particulares y en parte por el gobierno, que apoya al Islam en las estepas kazajas.
El nombre del sultán Aryn-gazy, elegido khan en 1815, está asociado con la creciente introducción de la ley musulmana en la vida de los kazajos. Aryn-gazy consideró necesario basar la gestión del pueblo no en las costumbres de sus antepasados, sino en la Sharia.
Un fenómeno notable del siglo pasado fue el avance de los tártaros hacia las estepas kazajas con el objetivo de convertirse en mulás. Por lo general, los mulás tártaros se casaban con mujeres kazajas y, por lo tanto, se convertían en su propio pueblo en la estepa. Las precauciones de las autoridades de Orenburg (en 1832 la Comisión de Fronteras de Orenburg prohibió los matrimonios de kazajos con tártaros y bashkires) difícilmente crearon una barrera eficaz a este proceso. A pesar de todo lo primitivo de la educación, sus actividades produjeron resultados tangibles: la alfabetización entre los kazajos creció. Existía la tradición de escribir poemas y canciones y distribuirlos en listas. Los libros en kazajo y tártaro tenían cada vez más demanda entre los kazajos. Junto con la introducción de la alfabetización llegó el establecimiento del Islam.
En los años prerrevolucionarios, las ideas del modernismo musulmán (jadidismo), que se formó como un movimiento sociopolítico entre los tártaros de la región del Volga y Crimea, también penetraron entre los kazajos. Una de las tareas centrales de los modernistas fue el rechazo de la escolástica medieval y la enseñanza de las ciencias seculares, la lengua rusa. Las escuelas de nuevos métodos comenzaron a aparecer en todas partes, primero en las ciudades y luego en las grandes ciudades. asentamientos y algunos pueblos que trajeron consigo nuevas ideas y conocimientos.
El destacado científico kazajo Chokan Valikhanov escribió sobre la expansión del Islam en la estepa, siendo él mismo testigo de los acontecimientos y cambios en la esfera espiritual de la sociedad kazaja durante la primera mitad. Siglo 19 En el artículo "Sobre el Islam en la estepa", escribe: “Los musulmanes aún no han comido nuestra carne y nuestra sangre. Nos amenaza con la separación del pueblo en el futuro. Ahora tenemos un período de doble fe en la estepa, como lo fue en Rusia durante la época de San Néstor.
"Rusia está entre sus hijos", señaló Chokan Valikhanov, "tiene muchos pueblos de otras religiones y extranjeros que llevan un estilo de vida diametralmente opuesto al estilo de vida de la población indígena rusa, tienen costumbres y costumbres que son diametralmente opuestas a las costumbres y costumbres de la tribu eslava rusa. Está claro que las transformaciones diseñadas para la población rusa cristiana y sedentaria no traerán ningún beneficio y carecerán de sentido si se aplican plenamente a los extranjeros nómadas y errantes de la Rusia europea y asiática. Recomienda que la administración y el gobierno "sean extremadamente cuidadosos y cuidadosos" al implementar reformas que afectan el destino de millones de personas.
RELIGIÓN EN EL KAZAJSTÁN MODERNO
La Constitución de la República de Kazajstán garantiza la libertad de conciencia y la libertad de culto. Según las estadísticas, en Kazajstán hay 1.503 asociaciones y comunidades religiosas pertenecientes a 30 confesiones y dominaciones. Entre los creyentes hay seguidores de casi todas las religiones del mundo: islam, cristianismo (ortodoxia, catolicismo, movimientos protestantes), budismo, así como judaísmo, hinduismo, antiguos cultos politeístas y neoplasias modernas. Un lugar importante en el espectro confesional de Kazajstán lo ocupan los más tradicionales para población local religiones: el Islam sunita y el cristianismo ortodoxo ruso, que representan casi el 60% de todas las asociaciones religiosas registradas en la República y el número dominante de creyentes. Durante un breve período de desarrollo soberano en la República de Kazajstán, el número de asociaciones musulmanas aumentó más de 13 veces, llegando a casi 600 asociaciones en 1995. En 1990 se creó en la República la Junta Espiritual de los Musulmanes de Kazajstán. Según los últimos datos, en Kazajstán hay 11 millones de musulmanes de 24 nacionalidades.
El cristianismo ortodoxo ruso, que cuenta con 202 parroquias, es uno de los movimientos religiosos más poderosos de Kazajstán, que está unidad estructural Patriarcado de Moscú.
Además de las religiones tradicionales, en Kazajstán hay un gran número de organizaciones que representan creencias religiosas exóticas de carácter místico.
Algunos de ellos: Sociedad para la Conciencia de Krishna, Iglesia Adventista, Testigos de Jehová, Iglesia Nueva vida”, “Hermandad Blanca”, Viejos Creyentes, Presbiterianos, Iglesia Nueva Apostólica, Menonitas, Bahá’ís, Iglesia de la Unificación, Iglesia de Gracia, etc.
La expansión del Islam en el territorio del moderno Kazajstán fue un proceso que se prolongó durante varios siglos. Al principio, el Islam penetró en las regiones del sur. A finales del siglo X El Islam se ha establecido entre la población asentada en Semirechye y Syr Darya.
En la segunda mitad del siglo XIX, tras finalizar el proceso de incorporación de la estepa kazaja a Imperio ruso, junto con la condición de Estado de los kazajos, también se transformaron las instituciones políticas, vida económica, economía y vida, cultura: todas las esferas de la sociedad. Y aquí la vida religiosa y espiritual de la población tampoco quedó al margen de estas transformaciones.
La cuestión de determinar el grado de religiosidad de los kazajos fue importante en la segunda mitad del siglo XIX, porque las autoridades rusas se enfrentaron a la cuestión de introducir un sistema administrativo unificado en la estepa kazaja, una política de cristianización y fusión de los Se estaba desarrollando la población local con los rusos. En este sentido, era necesario descubrir en qué medida los kazajos, al ser nómadas, son "musulmanes" y con qué rapidez pueden cristianizarse y en qué medida se diferenciaban de los tártaros del Volga-Ural, a quienes el gobierno ruso calificó de "musulmanes fanáticos". ”.
En la ciencia histórica, las cuestiones de la política religiosa del poder imperial en Kazajstán, las actividades de la Asamblea Espiritual Musulmana de Orenburg y los muftíes, el papel de los mulás tártaros en la estepa, la política de cristianización de los kazajos, etc. sido estudiado. Sin embargo, en estos estudios no se planteó la cuestión de la interpretación por parte de los funcionarios rusos y kazajos del grado de religiosidad de los kazajos en el siglo XIX y principios del XX.
¿Qué criterios se utilizaron como base para determinar el grado de religiosidad de los kazajos en la literatura histórica prerrevolucionaria? ¿Por qué en la segunda mitad del siglo XIX hubo investigaciones dedicadas al estudio del grado de religiosidad de los kazajos? ¿Se consideraban musulmanes los propios kazajos? Esta pregunta es importante para estructurar el concepto de este artículo, porque ayuda a comprender cómo se identificaron los propios kazajos y cómo fueron percibidos por las autoridades rusas. Así, Aleksei Iraklievich Levshin, uno de los famosos investigadores prerrevolucionarios, fue el primero en notar que la mayoría de los kazajos respondieron a la pregunta sobre la afiliación religiosa "no lo sabemos". "Es difícil decidir qué son los kazajos: mahometanos, maniqueos o paganos", A. Levshin planteó la pregunta de manera más específica, señalando que los kazajos mezclan el Islam y los cultos antiguos, pero no ayunan, no oran y solo agradecen. Para los mulás tártaros y de Asia Central, que están al servicio de la nobleza kazaja, el islamismo no se desvanece. Además, añadió: “Todos ellos en general tienen una idea del ser supremo que creó el mundo, pero algunos lo adoran según las leyes del Corán, otros confunden las enseñanzas del islamismo con los restos de la antigua idolatría, otros piensan que además de una buena deidad que hornea sobre la felicidad de las personas y lo que ellos llaman hudai, existe Espíritu maligno, o shaitan, la fuente del mal. Además, los kazajos reconocen la existencia de muchos otros espíritus, creen en hechiceros y adivinos.
Con base en lo anterior, la lógica de este artículo reflejará los estudios de funcionarios de las administraciones regionales y centrales, los orientalistas rusos, las opiniones de los representantes de la primera ola de la intelectualidad kazaja sobre el grado de religiosidad de la población kazaja del siglo XIX. .
En primer lugar, hay que entender que los funcionarios del Imperio Ruso reflejaban las tendencias de la política religiosa de las autoridades rusas en relación con los kazajos. En segundo lugar, antes de proceder al análisis de su trabajo, es necesario destacar varios grupos de funcionarios cuyas opiniones diferían debido a su servicio específico. El primer grupo incluye funcionarios que sirvieron en la administración regional (gobernadores generales de Orenburg y Siberia Occidental, etc.) que tuvieron una interacción constante con representantes de la población kazaja, el segundo grupo de funcionarios fueron representantes de los niveles más altos del poder ruso en la región. (gobernadores generales, vicegobernadores, gobernadores militares, etc.), el tercer grupo son los funcionarios que, por determinadas circunstancias, fueron incluidos en las expediciones científicas que tuvieron lugar por las estepas kazajas, etc.
Un destacado político ruso del siglo XIX, el gobernador general de Siberia, el conde Mikhail Mikhailovich Speransky, creía que sería fácil bautizar a los kazajos, ya que, en su opinión, practican mal el Islam, el teniente ruso Ya.P. Gaverdovsky también destacó el "poco apego a su fe" de los kazajos. En su opinión, “los kazajos seguirán las enseñanzas de la religión sunita, pero cumplirán de manera muy débil y descuidada las reglas prescritas por ella. Eligieron de él sólo aquellos lugares que correspondían a sus opiniones inveteradas y les gustaban por su agrado, y los combinaron con los antiguos ritos que prevalecían entre ellos, sin importarles ya tal o cual orden, se debía tomar el significado directo de la fe.
El general ruso, primer jefe de la región de Omsk, el senador Semyon Bogdanovich Bronevsky, creía que los kazajos “aunque profesan la ley de Mahoma, ignoran su esencia; Akhunov, Mulov y Khoja se mantienen en los volosts, pero no tienen mezquitas ni ritos de fe que se realicen constantemente. El capataz cosaco F. Usov escribió a finales del siglo XIX: “Aunque todo el pueblo kazajo se considera y es reconocido oficialmente como profesante del Islam, la mayoría de los kirguises se distinguen por una profunda indiferencia; todos sus conceptos de deidad y religión se limitan a diversas creencias, y en casos importantes de la vida (en el nacimiento, la muerte, etc.) a algunos ritos, más paganos que mahometanos.
El gobernador militar de la región de Semirechensk, G. A. Kolpakovsky, en su informe al emperador sobre la apertura de una misión cristiana en la estepa kazaja, creía que los kazajos “pueden aceptar fácilmente el cristianismo, ya que todavía no están familiarizados con el Islam. Y que su vida se basa en el código humano del folclore oral. L. Meyer, jefe del Estado Mayor de los Ministerios de Defensa, también destacó la "debilidad de la religiosidad" de los kazajos. Señaló que los kazajos “son mahometanos y normalmente se les considera sunitas, aunque esto no se basa en nada, porque, en términos generales, este pueblo en la actualidad no está muy desarrollado religiosamente y ellos mismos definitivamente no saben qué tipo de religión se lleva a cabo la persuasión. Al mismo tiempo, L. Meyer atribuyó el fanatismo entre los kazajos sólo a "sultanes y residentes fronterizos". Un punto de vista similar lo expresó el presidente del departamento de Kiev de la Asamblea rusa, B.M. Yuzefovich en sus notas “Sobre la vida de los kirguís de la región de Turgai”. Señaló que "la clausura en la que la fe mahometana coloca a los kazajos no conduce, sin embargo, al fanatismo".
En la clasificación de la población no rusa del Imperio Ruso, compilada por el administrador del distrito educativo de Kazán, P.D. Shestakov, religiosamente, los kazajos, junto con los bashkires, formaban el cuarto grupo, ya que, en su opinión, eran "mahometanos débiles, en la primera etapa del mahometanismo". Y aquí está el oficial. Staff general M. Krasovsky escribió que sólo los kazajos "que tienen riqueza, realizan voluntariamente los ritos mahometanos para aburrirse". Sin embargo, admitió además que "el mahometismo, tan cercano a la mirada de un asiático ignorante, tan accesible a su mente perezosa... sin embargo, poco a poco se difunde en la estepa, en detrimento de la posibilidad de penetrar la luz del la enseñanza cristiana allí." N.L. Balkashin notó el fracaso de los kazajos para satisfacer sus necesidades espirituales por sí solos, ya que no hay "mullahs conocedores" entre los kazajos. Y por lo tanto, señaló que “entre ellos [entre los kazajos - M.A.] el culto era realizado por tártaros errantes e ishanes de Asia Central, y luego por dungans y taranches”. En la Colección de materiales sobre el Islam, compilada por orden del Gobernador General del Territorio de Turkestán, S. M. Dukhovsky, se decía: "De todos los pueblos musulmanes sometidos a Rusia, nuestros kazajos deberían ser reconocidos como los peores islamistas".
Como podemos ver, la información anterior sobre la actitud de los funcionarios rusos hacia el grado de religiosidad refleja una idea que tenían los kazajos en el siglo XI. eran "musulmanes débiles" y, en consecuencia, podían ser cristianizados fácilmente. La razón principal de esto, en su opinión, era el modo de vida, es decir, la economía nómada. Esta idea fue expresada claramente por el historiador y etnógrafo ruso en Asia Central, Ivan Ilyich Geyer, en sus “Materiales para el estudio de las características cotidianas de la población musulmana del territorio de Turkestán”, quien creía que los kazajos estaban poco informados sobre la religión que ellos mismos profesan, la razón de esto fue un estilo de vida nómada.
El director de las escuelas públicas de las regiones de Akmola y Semipalatinsk, A.E., habló sobre el grado de religiosidad de los kazajos. Alektorov. Escribió en su libro: “Lo que dice el mulá, para un tártaro, bashkir o kirguís es sagrado, casi una ley; Los musulmanes de alguna manera no permiten la idea de que la clase respetable de los mulás pueda inventar lo que se les ocurra, si tan solo sus intereses personales fueran útiles. La investigadora Chicherina S.V. sobre la religión de los kazajos basándose en materiales históricos y de archivo de finales del siglo XIX, afirma que “La masa del pueblo sólo era considerada mahometana, pero vivía según la fe pagana. Esta antigua fe pagana sin duda sustenta la cosmovisión y la vida de los kazajos.
La cuestión del grado de religiosidad de los kazajos también se abordó en varias colecciones de artículos, boletines, notas y departamentos, publicados o escritos nuevamente por representantes del Imperio ruso. Así, por ejemplo, en el artículo "Kirguís" de las "Notas del Departamento de Siberia Occidental del IRGS" está escrito que "La verdadera convicción religiosa en ellos [entre los kazajos - M.A.] es imperceptible" [19]. Además, las mismas notas dicen que "los kazajos, aunque se les considera de confesión mahometana, sin embargo, su religión de Mahoma está mezclada con varios ritos paganos".
Pero en la "Gaceta Diocesana de Tobolsk" hay la siguiente información: "En la antigüedad, los kazajos se convirtieron al mahometismo, pero desde entonces se han introducido tantas supersticiones paganas en sus creencias que no sabes cómo considerarlas. paganos o mahometanos. Reconocen a Dios, pero también creen que hay dos espíritus en el mundo: el bien y el mal (shaitan), que las almas de los muertos descienden con las estrellas, que cada día está bajo los auspicios de una estrella especial, feliz o desafortunada. , por eso los días mismos son prósperos o desfavorables » .
En la Colección misionera de artículos y notas sobre los nómadas kalmyks y kirguís en la provincia de Astrakhan, se observa que “muchos kazajos adoran a Khudai de acuerdo con las leyes del Corán, otros confunden las enseñanzas del Islam con los restos de la antigua idolatría. .” . Y según esta colección, N. Spassky expresó su opinión sobre la necesidad de una misión ortodoxa a los kazajos de Bukeev y señala: “... El Islam en ese momento echó raíces más profundas solo entre la aristocracia, y la gente común todavía seguía las leyes. del paganismo. La Horda observó estrictamente las costumbres tribales y de clase estrechamente relacionadas con las ideas paganas. A pesar de que los kazajos vivieron en vecindad con Rusia durante más de 90 años, esto no los acercó, ni en un sentido religioso ni político, sino que, por el contrario, estuvo influenciado por la cultura tártara, reponiendo así la nación tártara. El "Blagovestnik ortodoxo" dice que "... la mayoría de los kirguís son indiferentes al Corán o no lo conocen. Una y, quizás, la única de las principales reglas de las escrituras musulmanas observadas por los kirguís es la poligamia.
En el siglo XIX, en conexión con las creencias preislámicas, el Islam se estableció firmemente en Kazajstán. En las “Actas de la Comisión de Archivos Científicos de Orenburg” se señaló: “El Islam está llegando en una amplia ola a la estepa kirguisa. Para todo lo que Ritos musulmanes y las costumbres en muchos casos todavía están mezcladas con restos del paganismo.
De los hechos anteriores, por supuesto, se desprende claramente que todos los políticos, funcionarios y otros representantes de las autoridades imperiales consideran unánimemente a los kazajos "musulmanes débiles". Y en los departamentos y en varias notas también se pueden encontrar puntos de vista similares sobre el Islam entre los kazajos. Sin embargo, si tenemos en cuenta que todas estas opiniones fueron expresadas por representantes de las autoridades del Imperio ruso, que por primera vez siguió una política de utilizar el Islam como instrumento de influencia política en la estepa kazaja hasta mediados del siglo XIX, y Luego se desarrolló el concepto de cristianización, entonces tal posición es una opinión sobre la religión, la ignorancia de los kazajos es bastante comprensible y obvia. Porque en el contexto de todas las reformas en curso en el territorio de Kazajstán, en particular las religiosas, era imposible que surgiera un punto de vista diferente.
En el contexto de la historia sociocultural de Kazajstán en el siglo XIX, las opiniones de los representantes del pueblo kazajo son de interés. ¿Cómo identificaron el grado de religiosidad de su pueblo? ¿Son sus opiniones diferentes de las de los funcionarios rusos?
Uno de los primeros en describir el grado de religiosidad de los kazajos fue el primer científico kazajo Chokan Valikhanov (1835-1865). Escribió: “Todo kaisak [kazajo - M.A.] sabe que es seguidor de Mahoma y que es musulmán; tal vez no comprenda el significado de esta palabra, pero sin embargo es su orgullo delante de los gentiles. Desde pequeño, de vez en cuando escucha que es musulmán y que "todos los demás, excepto los musulmanes, son infieles, condenados por Dios al castigo eterno en el otro mundo". Después de eso, ¿es posible suponer que el kaisak no conoce su fe? . Luego escribe más: “Los musulmanes aún no han comido nuestra carne y nuestra sangre. Nos amenaza con la separación del pueblo en el futuro. Entre los kazajos todavía hay muchos que no conocen el nombre de Mahoma, y nuestros chamanes en muchos lugares de la estepa aún no han perdido su significado. Ahora tenemos un período de doble fe en la estepa, como lo fue en Rusia durante la época de San Néstor. Nuestros escribas, con la misma energía que los escribas de la antigua Rusia, persiguen su antigüedad. Bajo la influencia de los mulás tártaros, los ishanes de Asia Central y sus prosélitos de las nuevas enseñanzas, nuestra nacionalidad adopta cada vez más el tipo musulmán general.
Además, Chokan Valikhanov escribió sobre la doble fe en su obra "Las huellas del chamanismo entre los kirguís". En esta obra, el autor escribe que el chamanismo entre sus familiares “se mezcló con las creencias musulmanas y, habiéndose mezclado, formó una sola fe, que se llamó musulmana, pero no conocían a Mahoma, creían en Alá y al mismo tiempo en los ongons. , hacía sacrificios en las tumbas de los santos musulmanes, creía en el chamán y respetaba a los hodjas mahometanos. Adoraban al fuego y los chamanes llamaban a los ángeles musulmanes junto con los ongons y alababan a Alá. Además, Ch. Valikhanov dice: “Este orden de cosas ha continuado hasta el día de hoy, cuando el Islam, junto con la civilización rusa, penetró en la estepa, y los niños alfabetizados, criados por fanáticos tártaros, se alejaban con desprecio de las costumbres de sus antepasados y comenzaron a perseguirlos y prohibirlos, donde se dieron cuenta. Pero, sin embargo, los cimientos de la fe chamánica fueron sacudidos por el monoteísmo mahometano.
Pero un amigo cercano de Ch. Valikhanov sigue cuerpo de cadetes, uno de los principales coleccionistas de material etnográfico sobre los kazajos, también musulmán, pero bashkirin de origen, Ibragimov Shakhmardan Mirasovich (1840-1891), que vivió durante mucho tiempo entre los kazajos, escribió: “... mulás en el Las estepas kazajas tienen una gran influencia en su rebaño ingenuo. Los kazajos creen incondicionalmente en todo lo que les dicen los mulás tártaros y está impreso en los libros tártaros publicados en Kazán; Estos libros son libros de sueños, una colección de oraciones protectoras (hechizos) o una interpretación del Corán en Arábica, ajeno a los kirguís, el contenido, en su mayor parte, no les resulta claro y, por lo tanto, cada aul intenta interpretar el contenido de estos libros para los kirguís. En este caso, el mullah, sin escatimar palabras y sin sonrojarse por su lengua, puede decir lo que quiera, y el kazajo lo creerá todo ingenuamente. Así, Sh. Ibragimov en sus notas describe a los kazajos como un pueblo sencillo y ajeno a la alfabetización religiosa.
El destacado maestro y educador del pueblo kazajo Ibray Altynsarin (1841-1889) también habló sobre la religiosidad de los kazajos en el siglo XIX. Él, condenando las actividades de los mulás tártaros, consideró a los kazajos también ingenuos, confiados en relación con los mulás tártaros y les aconsejó que no los siguieran. “Mulás, además de la propiedad especial de rellenar cabezas humanas arenas - escribió - estropean el lenguaje natural. En nuestro país la raza Mullin se distribuye en tallas grandes; y no hay posibilidad de que sobrevivan de la Horda, porque cualquier toque de honor de Mullin inmediatamente convertirá a las autoridades de la Horda en cafres”. Es decir, señala la enorme influencia que tienen los mulás tártaros en la estepa y el fanatismo de los kazajos, que creían ciegamente en todo lo que decían los mulás tata.
El investigador y etnógrafo, originario de la Horda Bukey, Khoja Mukhammed-Salikh Karaulovich Babadzhanov, al narrar sobre la realización de la oración quíntuple por parte de los kazajos, dijo lo siguiente: “Creo que no tienes ninguna duda de que en el alma de cada kazajo hay Es un mahometano de la secta sunita, pero esto no se nota por su conocimiento inestable de las reglas de la religión y la confusión con ellas de las costumbres populares. No importa cuánto los kazajos se esforzaron y no se esforzaron por aprender, este estudio fue extremadamente difícil porque, en primer lugar, no había suficientes maestros para esto y, en segundo lugar, les tomó tiempo a los niños que podían cuidar cabras, corderos y terneros. Y, en tercer lugar, se consideró lo más difícil.
EN diferentes periodos Al mismo tiempo, varios etnógrafos, historiadores, geógrafos y educadores en sus estudios y obras tocaron directa o indirectamente el tema de la afiliación religiosa de los kazajos y su grado de adhesión a su religión. Entre ellos se encontraban investigadores occidentales. En sus notas, trabajos de investigación, también hay opiniones sobre lo religiosos que eran los kazajos en el siglo XIX. Así, el geógrafo estadounidense Shuler, en su libro "Turquestán" (1876), señaló que "aunque los kazajos son considerados musulmanes, pocos de ellos han establecido principios religiosos... Rara vez rezan y su fe se mezcla con muchas cosas sobrenaturales". "otras ideas que emanan del paganismo y el chamanismo. El investigador alemán F. von Schwartz en sus notas clasifica a los kazajos como musulmanes sunitas, pero al mismo tiempo afirma que "en realidad, parece que no tienen religión como tal". Además, escribe que "no vio a ningún kazajo que rezara o realizara las abluciones prescritas por el Corán". El etnógrafo prerrevolucionario N. Zeland llegó a la conclusión de que “los kazajos se consideran mahometanos-sunitas, pero en general son indiferentes a las cuestiones dogmáticas y están poco familiarizadas con ellas. Los ritos principales, sin embargo, se realizan, rezan según las reglas musulmanas y ocupan puestos importantes, aunque no siempre con precisión, hay mulás en la estepa, pero son pocos y analfabetos. Otro investigador prerrevolucionario, el etnógrafo alemán R. Karutz, por el contrario, argumentó que los kazajos “tienen derecho a reconocerse como mahometanos estrictos. Se afeitan la cabeza, destruyen el pelo del cuerpo, se recortan el bigote que no debe cubrir los labios y dejan intacto el resto de la barba, arrancando el pelo sólo del mentón; arreglan las puertas hacia La Meca, realizan las oraciones prescritas para ellos y siguen algunas reglas más estrictamente que las que he visto en cualquier otro lugar.
En conclusión, después de analizar diversos estudios y puntos de vista de funcionarios, científicos, viajeros rusos prerrevolucionarios y de la primera ola de la intelectualidad kazaja, sobre el grado de religiosidad de los kazajos en el siglo XIX, podemos concluir que a pesar de " "Confesión débil del Islam" por parte de los kazajos Como se señala en la mayoría de los trabajos prerrevolucionarios, el Islam era una parte integral de la vida espiritual de la población kazaja. Y, por supuesto, en la actualidad, este problema en su contenido y relevancia requiere cada vez más investigaciones adicionales para que la ciencia histórica pueda proporcionar una base convincente para confirmar una determinada posición sobre el grado de religiosidad de los kazajos en el siglo XIX. siglo.siglo.
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