घर बारहमासी फूल नेतृत्व सिद्धांत एन मैकियावेली। प्रबंधन के सिद्धांत निकोलो मैकियावेली राजनीतिक लक्ष्यों के कार्यान्वयन के लिए मैकियावेली की प्रौद्योगिकियां

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नेतृत्व सिद्धांत एन मैकियावेली। प्रबंधन के सिद्धांत निकोलो मैकियावेली राजनीतिक लक्ष्यों के कार्यान्वयन के लिए मैकियावेली की प्रौद्योगिकियां

सबसे प्रसिद्ध निबंध निकोलो मैकियावेली- ll प्रिंसिपल, जिसका विभिन्न अनुवादकों द्वारा अनुवाद इस प्रकार किया गया है: संप्रभु / राजकुमार / शासक, 1513 में लिखा गया था और पहली बार 1532 में प्रकाशित हुआ था।

आधुनिक भाषा में, निकोलो मैकियावेली के अनुसार, संप्रभु के कार्यों का लक्ष्य सफलता होना चाहिए, न कि महिमा, गुण, धार्मिकता या व्यक्तिगत आनंद...

उनकी राजनीतिक सलाह प्रस्तुत करने की शैली ही सैन्य रणनीति पर ग्रंथों की याद दिलाती है - उदाहरण के लिए, प्राचीन रोमन लेखक के ग्रंथ देखें सेक्स्टा जूलिया फ्रंटिना.

उनका ग्रंथ "... मध्य युग का खंडन है, लेकिन साथ ही पुनर्जागरण का भी खंडन है।" ईश्वर का चिंतन उसे उतना ही संतुष्ट करता है जितना किसी कलाकृति का चिंतन। वह संस्कृति और कला को अत्यधिक महत्व देता है, लेकिन इतना नहीं कि वह इस बात से सहमत हो कि उन्हें जीवन का उद्देश्य बनाना चाहिए और हो सकता है। मैकियावेली कल्पना को सबसे खतरनाक दुश्मन के रूप में लड़ते हैं, उनका मानना है कि वस्तुओं को वास्तविकता में नहीं, बल्कि कल्पना में देखने का मतलब एक ऐसी बीमारी से पीड़ित होना है जिससे छुटकारा पाना होगा। वह बार-बार दोहराते हैं कि व्यक्ति को चीजों को वैसे ही देखना चाहिए जैसे वे वास्तव में हैं, न कि उस तरह जैसे उन्हें होना चाहिए। यह "होना चाहिए", जिसकी ओर मध्य युग की सभी सामग्री और पुनर्जागरण के रूप को निर्देशित किया जाता है, इसे होने का रास्ता देना चाहिए, या, जैसा कि मैकियावेली कहते हैं, "वास्तविक सत्य।" कल्पना की दुनिया, धर्म और कला की दुनिया को वास्तविक दुनिया के अधीन करना, जो हमें अनुभव और अवलोकन के माध्यम से दिया गया है - यह मैकियावेली की शिक्षाओं का आधार है। सब कुछ अलौकिक, हर अलौकिक चीज़ को अस्वीकार करने के बाद, मैकियावेली ने मातृभूमि को जीवन के आधार पर रखा।

पृथ्वी पर मनुष्य का उद्देश्य, उसका प्राथमिक कर्तव्य देशभक्ति, अपनी मातृभूमि की महिमा, महानता और स्वतंत्रता की चिंता है। मध्य युग में मातृभूमि की अवधारणा अस्तित्व में नहीं थी। वफादारी और नागरिकता की अवधारणा थी.लोग पोप और सम्राट की जन्मजात प्रजा थे, पृथ्वी पर ईश्वर के प्रतिनिधि: एक ने आत्मा का प्रतिनिधित्व किया, दूसरे ने समाज का "शरीर"। इन दो सूर्यों के चारों ओर छोटे-छोटे तारे घूमते थे - राजा, राजकुमार, ड्यूक, बैरन, जो मुक्त शहर-सांप्रदायों के प्राकृतिक विरोध का विरोध करते थे। स्वतंत्रता पोप और सम्राटों का विशेषाधिकार था, लेकिन शहर-कम्यून भी भगवान की इच्छा से अस्तित्व में थे, और इसलिए पोप और सम्राट की इच्छा से, यही कारण है कि वे अक्सर संरक्षकता के लिए एक पोप दूत या शाही राजदूत भेजने के लिए कहते थे या शांति.

« सभी लोगों और विशेष रूप से संप्रभु लोगों के कार्य, जिनसे आप अदालत में नहीं पूछ सकते, परिणाम से समाप्त होते हैं, इसलिए, शासकों को सत्ता बनाए रखने और जीत हासिल करने का प्रयास करना चाहिए। इसके लिए जो भी साधन प्रयोग किये जायेंगे, वे सदैव योग्य एवं स्वीकृत माने जायेंगे, क्योंकि भीड़ दिखावे तथा सफलता से बहकायी जाती है, परन्तु संसार में भीड़ के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है और जब राज्य बहुमत के पीछे खड़ा है।”

निकोलो मैकियावेली, सॉवरेन/वर्क्स, सेंट पीटर्सबर्ग, "क्रिस्टल", 1998, पी। 95.

व्याख्यान की रूपरेखा

1. राजनीतिक विचार के इतिहास में नेतृत्व की समस्या

2. राजनीतिक नेतृत्व की प्रकृति और सार

3. नेतृत्व की उत्पत्ति के सिद्धांत

राजनीतिक नेतृत्व सार्वजनिक जीवन का अभिन्न अंग है। यह एक जटिल और बहुआयामी घटना है। नेतृत्व का अध्ययन कई विज्ञानों के अध्ययन का विषय है: मनोविज्ञान, मनोचिकित्सा, समाजशास्त्र, सामाजिक मनोविज्ञान, दार्शनिक नृविज्ञान, आदि। राजनीति विज्ञान में, नेतृत्व (मुख्य रूप से राजनीतिक) को राजनीतिक विषयों के संबंधों को विनियमित करने के लिए एक महत्वपूर्ण तंत्र माना जाता है - लोग, समूह, संस्थाएँ - राजनेताओं के क्षेत्र में।

नेतृत्व (अंग्रेजी नेता से - नेता, नेता, नेतृत्व करने वाला) समूह की गतिविधियों को एकजुट करने के तंत्रों में से एक है, जब एक व्यक्ति एकजुट होता है और पूरे समूह की गतिविधियों को निर्देशित करता है, जो उसके कार्यों को स्वीकार करता है और उनका समर्थन करता है।

नेतृत्व की समस्या प्राचीन काल से ही मानव जाति के मन को आकर्षित करती रही है। तो, पहले से ही प्राचीन इतिहासकार हेरोडोटस, प्लूटार्क, सुएटोनियस और अन्य लोगों ने राजाओं, नायकों और सेनापतियों में लोगों और राज्यों के इतिहास के सच्चे रचनाकारों को देखा। इतिहास का यही दृष्टिकोण मध्यकालीन यूरोपीय धर्मशास्त्रियों द्वारा भी विकसित किया गया था, जिन्होंने ईश्वर की इच्छा (थॉमस एक्विनास) द्वारा संप्रभु की शक्ति की पुष्टि की थी।

पुनर्जागरण के विचारकों में से, इतिहास में व्यक्ति की भूमिका पर विचार सबसे दिलचस्प हैं मैकियावेली में. वह राजनीतिक प्रक्रिया को केवल नायकों के कार्यों तक सीमित नहीं करता है और सक्रिय और निष्क्रिय प्रतिभागियों के बीच अंतर करता है: यह राजा है, और आम लोग जो अपने संप्रभु का समर्थन करने या उसके खिलाफ विद्रोह करने के लिए वर्ग में आते हैं, और साहूकार जो प्रायोजित करता है राजनीतिज्ञ। उनकी व्याख्या में, एक राजनीतिक नेता एक संप्रभु होता है जो पूरे समाज को एकजुट करता है और उसका प्रतिनिधित्व करता है और सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने और अपना प्रभुत्व बनाए रखने के लिए किसी भी साधन का उपयोग करता है। इसलिए लक्ष्य (शक्ति प्राप्त करना और बनाए रखना) इसे प्राप्त करने के लिए उपयोग किए गए साधनों को उचित ठहराता है। मैकियावेली का मानना है कि एक शासक को अपनी प्रजा के स्वाद और झुकाव का अध्ययन और उपयोग करना चाहिए।

19वीं सदी में नायक पंथ की व्यक्तिवादी अवधारणा। अंग्रेजी इतिहासकार द्वारा विकसित थॉमस कार्लाइल(1795-1881)। महान नेता, उनकी राय में, "एक बेवकूफ भीड़ के नेता" हैं, और सभी सामाजिक प्रक्रियाओं का असली सार सबसे सक्षम व्यक्ति को सिंहासन पर बैठाना है, यानी। उन्होंने आबादी के बड़े हिस्से को "हर तरह से गरीब" माना, जो नेताओं के मार्गदर्शक प्रभाव के बिना सामान्य रूप से अस्तित्व में रहने में असमर्थ था। यह उत्कृष्ट व्यक्तित्वों के "रंगीन कपड़ों" में है कि इतिहास में दिव्य प्रोविडेंस और रचनात्मकता प्रकट होती है।

अमेरिकी दार्शनिक ने राजनीतिक नेतृत्व पर समान विचार व्यक्त किये राल्फ वाल्डो इमर्सन(1803-1882) "सभी गहरी अंतर्दृष्टियाँ," उन्होंने लिखा, "उत्कृष्ट व्यक्तियों का समूह हैं।" उन्होंने कहा कि इतिहास निर्वाचित नेताओं द्वारा बनाया जाता है, और पूरी जनता नेता के लिए सिर्फ एक पृष्ठभूमि होती है।

फ्रांसीसी मनोवैज्ञानिक की नकल की अवधारणा का आधुनिक नेतृत्व सिद्धांतों पर बहुत प्रभाव पड़ा है। गेब्रियल टार्डे(1843-1904)। उन्होंने तर्क दिया कि सभ्यता की सभी उपलब्धियाँ उत्कृष्ट व्यक्तियों की गतिविधियों का परिणाम हैं। सामाजिक जीवन का मुख्य नियम नेता द्वारा अनुयायियों का अनुकरण करना है। एक महान नेता सामाजिक विकास का अंतिम स्रोत है। वह अनुयायियों को सम्मोहक प्रभाव के अधीन कर देता है। सामाजिक प्रक्रिया नवोन्वेषी नेताओं की ऋणी है जो भीड़ पर काबू पाते हैं। टार्डे के अनुसार, ऐसा इस प्रकार होता है: 1) नवोन्वेषी नेता भीड़ की जड़ता से लड़ता है, 2) भीड़ नवप्रवर्तन से मोहित हो जाती है, 3) भीड़ आज्ञाकारी ढंग से नेता का अनुसरण करती है, उसका अनुकरण करती है। भीड़ में सफल होने के लिए, नेता को "भीड़ की नसों पर प्रहार करना होगा।" भीड़ एक कमज़ोर नेता का तिरस्कार करती है और एक ताकतवर नेता की गुलामी से आज्ञा मानती है।

जर्मन दार्शनिक के कार्यों में राजनीतिक और सामाजिक नेतृत्व की एक अनूठी दृष्टि निहित है एफ. नीत्शे ( 1844-1900) उनके लिए, मानव विकास का लक्ष्य एक नस्ल, जाति, जैविक प्रकार के सुपरमैन, एक मजबूत, सुंदर और मजबूत इरादों वाले व्यक्तित्व का निर्माण करना है जो अपने आध्यात्मिक जीवन और इसकी बाहरी अभिव्यक्तियों दोनों में स्वतंत्र हो। नीत्शे ने शक्ति की इच्छा को विश्व प्रक्रिया का मूल सिद्धांत घोषित किया और तर्क दिया कि शक्ति की इच्छा मनुष्य की प्राकृतिक स्थिति, इतिहास का अर्थ और स्थिति है। उनकी राय में, इस स्वाभाविक इच्छा में बाधा नैतिकता है, जिसे वे कमज़ोरों का हथियार कहते हैं। नीत्शे ने कहा कि एक नेता की पुष्टि और उसके व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति हजारों अनुयायियों, हीन लोगों के भाग्य की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक महत्वपूर्ण है। नीत्शे की अवधारणा समाज को "सुपरमैन" (आध्यात्मिक अभिजात वर्ग) और "अमानव" में विभाजित करने पर आधारित है, जिनकी नियति का नेतृत्व करना है। उन्होंने नेताओं की अपनी टाइपोलॉजी प्रस्तावित की, जिसमें "भीड़ के नेताओं" (इसके गुर्गे) और "सच्चे नायक" - सुपरमैन के बीच अंतर किया गया।

एक अन्य फ्रांसीसी वैज्ञानिक नेता और जनता के बीच संबंधों की समस्या को अलग तरह से देखते हैं जी. लेबन.उनका तर्क है कि समाज "जनता के युग" में प्रवेश कर चुका है, जब भीड़ सार्वजनिक जीवन में मुख्य भूमिका निभाती है; अनुयायी नेताओं पर हावी होने लगे। भीड़ "वैध नेताओं" की सत्ता को उखाड़ फेंकती है और उन लोगों का अनुसरण करती है जो एक नए भ्रम का वादा करते हैं। उनकी राय में, दुनिया के सभी शासक हमेशा मनोवैज्ञानिक रहे हैं जो सहज रूप से भीड़ की आत्मा को समझते थे। भीड़ स्वभाव से ही अराजक होती है, वह अपना विवेक खो देती है। इसलिए, उसे एक नेता, एक चरवाहे की जरूरत है। ले बॉन ने नेताओं के लिए भीड़ पर काबू पाने में मदद करने के लिए नुस्खे विकसित किए: कड़ी भाषा का उपयोग करना, बढ़ा-चढ़ाकर कहना, पुष्टि करना, दोहराना और कभी भी तर्क द्वारा कुछ भी साबित करने की कोशिश नहीं करना। “जो भीड़ को गुमराह करना जानता है वह आसानी से उसका शासक बन जाता है; जो कोई भी इस पर अंकुश लगाने का प्रयास करता है वह हमेशा इसका शिकार बन जाता है।” भीड़ एक गुलाम झुण्ड है जो शासक के बिना नहीं चल सकती।
नेतृत्व की समस्या को मार्क्सवादी परंपरा के समर्थकों ने अपने तरीके से हल किया। मार्क्सऔर उनके अनुयायियों ने नेता को उस वर्ग की इच्छा के प्रतिपादक और संवाहक के रूप में देखा, जिनकी राजनीतिक आकांक्षाओं को वह अपनी गतिविधियों में शामिल करना चाहते हैं। मार्क्सवादी, सामाजिक संबंधों के विकास में नेता की भूमिका से इनकार नहीं करते हैं, साथ ही राजनीतिक निर्णय लेने और लागू करने की प्रक्रिया में उनकी रचनात्मक और अस्थिर क्षमता को निर्णायक महत्व नहीं देते हैं। हालाँकि, मार्क्स और एंगेल्स ने राजनीतिक नेताओं द्वारा खुद को उस वर्ग से अलग करने की संभावना पर ध्यान दिया, जिसका वे प्रतिनिधित्व करते थे और श्रमिकों को अपने स्वयं के अधिकारियों से खुद को बचाने की चेतावनी दी।

और अंत में, विचारों पर विचार करें सिगमंड फ्रायड(1856-1939) और उनके अनुयायी, जिन्होंने नेतृत्व के बारे में आधुनिक विचारों को बहुत प्रभावित किया है। फ्रायड के अनुसार, सभ्यता, राजनीतिक गतिविधि के प्रयोजनों के लिए किसी व्यक्ति की अवचेतन ड्राइव, मुख्य रूप से यौन (कामेच्छा) का उत्थान (आंदोलन) है। कामेच्छा का दमन सत्ता और नेतृत्व की इच्छा में बदल जाता है। ऐसे विक्षिप्त लोग अक्सर महान नेता होते हैं। उनकी प्रवृत्ति में लोगों पर हावी होने की चाहत प्रबल होती है। फ्रायड के अनुसार, ऐतिहासिक प्रक्रिया महान नेताओं के निर्णायक प्रभाव में विकसित होती है। फ्रायड का तर्क है कि जनता को एक नेता के अधिकार की आवश्यकता होती है, जैसे बच्चों को पिता के अधिकार की आवश्यकता होती है। फ्रायडियन, स्वयं फ्रायड की तरह, समाज को मानसिक रूप से सामान्य लोगों में विभाजित करते हैं जो रचनात्मकता में असमर्थ हैं, और ऐसे नेताओं में जो पागल और मनोरोगी हैं।

लैस्वेल,मनोविश्लेषण के परिप्रेक्ष्य से नेतृत्व की व्याख्या करते हुए उन्होंने तर्क दिया कि नेता वे व्यक्ति होते हैं जिन्हें बचपन में निराशा का सामना करना पड़ा। उनका कहना है कि एक मनोरोगी व्यक्तित्व, जो नेतृत्व के जुनून से अभिभूत है, अक्सर दूसरों पर हावी होने के लिए खुद को राजनीतिक क्षेत्र में महसूस करता है।

इसी तरह का विचार फ्रायड के एक अन्य अनुयायी ने व्यक्त किया था, अल्फ्रेड एडलर(1870-1937)। उनके सिद्धांत के अनुसार, नेतृत्व-उन्मुख लोग अपनी हीन भावना की भरपाई (अक्सर इसे जाने बिना) सत्ता के लिए भयंकर संघर्ष से करते हैं। यही उनके जीवन का मुख्य अर्थ है। ऐसे लोग कभी भी अपने भाग्य से खुश नहीं होते हैं। वे हर चीज में अलग दिखना चाहते हैं और दूसरों पर हावी होने की कोशिश करते हैं, और यदि वे खुद को अधीनस्थ स्थिति में पाते हैं, तो वे अपने वरिष्ठों की गलतियों के प्रति संवेदनशील हो जाते हैं और इसका आनंद लेते हैं। वे अनादर और असावधानी के प्रति संवेदनशील होते हैं, स्टेटस सिंबल, पुरस्कार, सफलता के बाहरी संकेतों में गहरी रुचि रखते हैं और दूसरों पर उनके प्रभाव के बारे में लगातार चिंतित रहते हैं।

रूसी वैज्ञानिकों में, वह राजनीतिक नेतृत्व की समस्या का समाधान करने वाले पहले वैज्ञानिकों में से एक थे एन.के. मिखाइलोव्स्की(1842-1902) उन्होंने बड़े पैमाने पर सामाजिक नेटवर्क में नेतृत्व की घटना को समझाने की कोशिश की। आंदोलनों. नायकों और भीड़ की अवधारणा में, भीड़ को एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक गठन के रूप में मानते हुए, मिखाइल ने इसके संगठन और प्रबंधन में मुख्य भूमिका नेता को सौंपी। मिश के अनुसार. एक नेता के रूप में एक राजनेता की पदोन्नति सख्ती से निर्धारित होती है, लेकिन संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था इन निर्धारकों की वाहक नहीं होती है। रिश्ते, और भीड़ जो उसका अनुसरण करती है। भीड़ और उसके नेता के बीच संबंधों के मुख्य तंत्रों में मिच है। नकल के तंत्र पर विचार करता है, जो किसी व्यक्ति की अपने आस-पास के लोगों के अनुरूप आने की इच्छा और क्षमता को व्यक्त करता है।

एक राजनीतिक नेता की घटना की दार्शनिक समझ इसमें पाई जा सकती है के. जैस्पर्स. उन्होंने राजनीतिक नेतृत्व की परिघटना में एक निश्चित सामान्यीकृत इच्छा की अभिव्यक्ति देखी। उनके अनुसार, एक सच्चा राजनीतिक नेता वह है जो लगातार किसी समस्या के इष्टतम समाधान का रास्ता दिखाना चाहता है और स्वयं निर्णय ले सकता है, और यदि वह अपने लक्ष्यों को प्राप्त करना चाहता है, तो उसे अपनी इच्छाशक्ति को जनता में स्थापित करना होगा।

अनेक शोधकर्ता आर टकर जे बर्न एट अल।समाज की राजनीतिक संस्कृति में परिवर्तन और नेता की व्यक्तिगत विशेषताओं के साथ निकट संबंध में एक राजनीतिक नेता की घटना का विश्लेषण करें।

राजनीतिक नेतृत्व की समस्या पर घरेलू शोध विशेष ध्यान देने योग्य है। रूस में नेतृत्व की समस्या का गहन सैद्धांतिक विकास प्रस्तुत करने वाले कार्यों में निम्नलिखित हैं: ई.बी. शेस्तोपाल, ओ.ए. क्रैश्तोनोव्स्काया, जी.के. आशिन, ई.वी. कुड्रियाशोवा, आदि शोधकर्ता नेतृत्व की घटना पर व्यापक नज़र डालते हैं, रूसी समाज में नेताओं की भूमिका पर ध्यान देते हैं, और हमारे देश में नेतृत्व की घटना के मनोवैज्ञानिक, छवि और प्रबंधकीय पहलुओं को प्रकट करते हैं।

रूसी मनोविज्ञान के वर्तमान चरण में क्षेत्रों में राजनीतिक नेतृत्व के विश्लेषण में रुचि बढ़ रही है। साथ ही, शोध किसी विशेष क्षेत्र के सांस्कृतिक संदर्भ और एक विशेष राजनीतिक शासन के विकास को ध्यान में रखते हुए राजनीतिक नेतृत्व की विशिष्टताओं का विश्लेषण करता है। साथ ही, लेखक क्षेत्रीय नेतृत्व की आंतरिक सामग्री, इसकी मुख्य विशेषताओं की विशेषताएं प्रदान करते हैं, और क्षेत्रीय अभिजात वर्ग और मीडिया के प्रतिनिधियों के साथ राजनीतिक नेताओं की बातचीत की विशेषताओं पर विचार करते हैं। अध्ययन के इस समूह में टी.एम. के कार्य शामिल हैं। रिस्कोवा, एस.ई. ग्रेज़िशचक, एन.यू. लापिना, ए.ई. चिरिकोवा, आर.एफ. तुरोव्स्की और अन्य।

राजनीतिक प्रबंधन के दृष्टिकोण से राजनीतिक नेतृत्व के सार पर विचार और प्रबंधन शैली जैसी विशेषताओं की पहचान ओ.वी. के कार्यों में परिलक्षित होती है। शब्रोवा, ए.जी. ग्लैडीशेवा, ओ.एस. विखांस्की, वी.ए. पाइज़िना, आर.ए. फतखुतदीनोवा, ई.वी. ग्लुशचेंको, ओ.डी. वोल्कोगोनोवा, आदि। अधिकांश भाग के लिए, लेखक रणनीतिक प्रबंधन के क्षेत्र में विदेशी वैज्ञानिकों के कार्यों पर भरोसा करते हैं, प्रबंधन शैली के मनोवैज्ञानिक घटकों का विश्लेषण करते हैं और शैलियों को वर्गीकृत करते हैं।

एन.पी. पिशचुलिन और एस.एफ. सोकोल व्यापक अर्थों में नेतृत्व को प्रभुत्व और अधीनता, प्रभाव और अधिकार के आधार पर शक्ति के उपयोग के संबंध में गैर-अलग-थलग विषय-वस्तु संबंधों के रूप में परिभाषित करते हैं। एक संकीर्ण अर्थ में - मौलिक हितों को व्यक्त करने की शक्ति के विषय में किसी वस्तु के विश्वास के रूप में।

एम. वासिलिक विचाराधीन अवधारणा "राजनीतिक नेतृत्व" के तीन अर्थों की पहचान करते हैं।

1. पूरे समाज, राजनीतिक संगठन या बड़े सामाजिक समूह पर एक निश्चित व्यक्ति की ओर से लगातार प्राथमिकता प्रभाव

2. प्रबंधकीय स्थिति, सरकारी निर्णय लेने से जुड़ी सामाजिक स्थिति, नेतृत्व की स्थिति। नेतृत्व समाज में एक ऐसी स्थिति है जिसकी विशेषता उस पर बैठे व्यक्ति की अपने सदस्यों के सामूहिक व्यवहार को निर्देशित और व्यवस्थित करने की क्षमता है।

3. समुदाय का प्रतीक और एक समूह (समूह) के राजनीतिक व्यवहार का एक मॉडल जो सत्ता की मदद से अपने (अपने) हितों को साकार करने में सक्षम है।

आधुनिक राजनीति विज्ञान में, "राजनीतिक नेतृत्व" की अवधारणा की कई व्याख्याएँ हैं:

किसी नेता की व्याख्या करने के बुनियादी दृष्टिकोण:

¢ 1. नेतृत्व एक प्रकार की शक्ति है, जिसकी विशिष्टता ऊपर से नीचे तक इसकी दिशा है, और यह भी तथ्य है कि इसका वाहक बहुमत नहीं, बल्कि एक व्यक्ति या लोगों का समूह है।

¢ 2. नेतृत्व एक प्रबंधकीय स्थिति है, निर्णय लेने से जुड़ी एक सामाजिक स्थिति है, यह एक नेतृत्व स्थिति है।

¢ 3. नेतृत्व अन्य लोगों को प्रभावित कर रहा है।

¢ 4. एक नेता समुदाय का प्रतीक और समूह के राजनीतिक व्यवहार का एक मॉडल है। यह नीचे से उभरता है, अधिकतर अनायास, और अनुयायियों द्वारा स्वीकार कर लिया जाता है।

¢ 5. राजनीतिक नेतृत्व एक विशिष्ट बाजार में की जाने वाली एक विशेष प्रकार की उद्यमिता है, जिसमें राजनीतिक उद्यमी, प्रतिस्पर्धी संघर्ष में, सार्वजनिक समस्याओं को हल करने के लिए अपने कार्यक्रमों और नेतृत्व पदों के लिए उनके कार्यान्वयन के लिए प्रस्तावित तरीकों का आदान-प्रदान करते हैं। (जे. ओपनहाइमर, एन. फ्रोलिच, आदि)

विषय इसलिए, क्योंकि अपने असाधारण गुणों के कारण और लोगों की पसंद के परिणामस्वरूप, वह उन लोगों के हितों को साकार करने के लिए एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन का प्रमुख बन जाता है जिन्होंने उसे चुना है। इस उद्देश्य के लिए, नेता अधिकार से संपन्न है, अर्थात। लोगों के प्रयासों, इच्छाशक्ति और बुद्धि को ध्यान केंद्रित करने, निर्देशित करने के साथ-साथ भौतिक, वित्तीय संसाधनों और मूल्यों के साथ काम करने का अधिकार एक नेता की अनुपस्थिति में राजनीति पूरी नहीं होती है।

राजनीति की वस्तु के रूप में इसे सींचा जाता है। एक नेता के अपने सामाजिक और लौकिक पैमाने होते हैं, जो एक निरंतर संचालित मानदंड पर आधारित होते हैं - समाज के उस हिस्से की मांगों और हितों को पूरा करने के लिए उसकी गतिविधियों की प्रभावशीलता जिसने उसकी सेवाओं का सहारा लिया है। व्यापक समर्थन और लोगों के संपर्क के बिना, इसे पानी पिलाया जाता है। नेता का कोई मतलब नहीं है. इसके अलावा, कुछ समस्याओं को हल करने में, वह हमेशा विभिन्न इच्छुक पार्टियों के प्रभाव और दबाव का अनुभव करता है और प्रस्तावों और मांगों को स्वीकार करने, समझौता करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

एक सामाजिक समूह की संरचना करने की विधि इस अवधारणा में न केवल नेता के व्यक्तिगत गुणों की विशेषताएं शामिल हैं। यह जनसंख्या के बड़े हिस्से के साथ नेता के संबंध को व्यक्त करता है।

"शीर्ष" और "नीचे" के बीच संबंधों को बनाए रखने का एक तत्व, समुदाय को संरक्षित करने और उसके हितों को महसूस करने के लिए उनका संस्थागतकरण। एक नेता आबादी के प्रति जिम्मेदारी के रिश्ते से बंधी एक संस्था है। यह वह व्यक्ति है जिसका किसी सामाजिक समूह, स्तर, वर्ग आदि में शक्ति संबंधों की प्रक्रिया पर प्राथमिक प्रभाव होता है।

निष्कर्ष: राजनीतिक नेतृत्व एक विशिष्ट घटना है जो समाज में मान्यता प्राप्त विषयों और राजनीतिक जीवन में प्रतिभागियों के बीच विषय की संप्रभु इच्छा के प्रति स्वैच्छिक समर्पण के साथ बातचीत के रूप में प्रकट होती है। राजनीतिक नेतृत्व एक विशिष्ट रूप से एकीकृत अवधारणा है जो राजनीतिक सत्ता के विषयों और सत्ता की वस्तुओं के बीच बातचीत की प्रक्रियाओं में संबंधों की विशेषता बताती है।

आधुनिक राजनीति विज्ञान ने, समाजशास्त्र और मनोविज्ञान के क्षेत्र में अनुसंधान और उपलब्धियों के परिणामों के आधार पर, समाज में राजनीतिक नेतृत्व की घटना की उत्पत्ति के कई बुनियादी सिद्धांतों की पहचान की है।

नेतृत्व सिद्धांत एन मैकियावेली।

एन. मैकियावेली ने राजनीतिक नेतृत्व की समस्या को काल्पनिक और यथार्थ के दायरे से हटाकर वास्तविक जीवन के धरातल पर ला दिया। अपने कार्यों "द प्रिंस" और "रिफ्लेक्शन्स ऑन द फर्स्ट डिकेड ऑफ टाइटस लिवियस" में उन्होंने नेतृत्व की प्रकृति, कार्यों और प्रौद्योगिकी को परिभाषित किया। एन. मैकियावेली शासक के वास्तविक व्यवहार और उसकी प्रजा के साथ उसके संबंधों के अवलोकन के आधार पर नेतृत्व की सामग्री को अलग करने में सक्षम थे। इस प्रकार, मैकियावेली के अनुसार, नेतृत्व का आधार सत्ता की ओर उन्मुखीकरण है। सत्ता का होना मुख्य रूप से धन और विशेषाधिकार प्राप्त करना है। सत्ता के लिए प्रयास करने की क्षमता व्यक्तिगत गुणों या कमियों पर निर्भर नहीं करती। यह एक वस्तुनिष्ठ कानून की तरह कार्य करता है, जो लोगों की इच्छा और चेतना से स्वतंत्र है। सत्ता की ऊंचाइयों तक पहुंचने में सफलता सत्ता के प्रति उन्मुखीकरण की तीव्रता से नहीं, बल्कि उपलब्ध धन से निर्धारित होती है। एक शासक जो अपने प्रयासों में सफलता प्राप्त करना चाहता है, उसे अपने कार्यों को आवश्यकता के नियमों, दूसरे शब्दों में, भाग्य के नियमों के साथ-साथ अपने अधीनस्थों के व्यवहार के अनुरूप बनाना होगा। ताकत उसके पक्ष में होती है जब वह लोगों के मनोविज्ञान को ध्यान में रखता है, उनके सोचने के तरीके की विशेषताओं, नैतिक सिद्धांतों, फायदे और नुकसान को जानता है।

एन मैकियावेली ने निष्कर्ष निकाला कि मानव व्यवहार दो उद्देश्यों पर आधारित है - भय और प्रेम। इनका उपयोग सबसे पहले शासक को करना चाहिए। शक्ति का प्रयोग करते समय दोनों उद्देश्यों को मिलाना बेहतर होता है। हालाँकि, वास्तविक जीवन में यह लगभग अप्राप्य है, और शासक के व्यक्तिगत लाभ के लिए अपनी प्रजा को दूर रखना बेहतर है। लेकिन हमें इस तरह से कार्य करना चाहिए कि डर नफरत में विकसित न हो, अन्यथा नाराज प्रजा नेता को उखाड़ फेंक सकती है। ऐसा होने से रोकने के लिए, नेता को नागरिकों की संपत्ति और व्यक्तिगत अधिकारों का अतिक्रमण नहीं करना चाहिए।

इन दो उद्देश्यों के अलावा, महत्वाकांक्षा लोगों के व्यवहार पर शासन करती है। यह प्रत्येक व्यक्ति में अंतर्निहित है। एक नेता को यह जानना आवश्यक है कि एक शासक के रूप में कौन अधिक महत्वाकांक्षी है और इसलिए, उसके लिए अधिक खतरनाक है। अमीर लोग जो कुछ उन्होंने जमा किया है उसे खोने के डर से प्रेरित होते हैं, जबकि गरीब लोग अमीरों के पास जो कुछ है उसे हासिल करने की लालसा रखते हैं। सत्ता के लिए दोनों उद्देश्य, जिनके पीछे अक्सर विनाश का एक सामान्य जुनून छिपा होता है, समान रूप से दुष्ट हैं। दोनों अमीर, जिनके पास सत्ता के लीवर हैं, और गरीब, जो इस शक्ति को हासिल करने का प्रयास करते हैं, सिद्धांत रूप में एक ही तरह से व्यवहार करते हैं।

एन. मैकियावेली के अनुसार, स्थिर नेतृत्व की तकनीक, इनाम और दंड के साधनों के कुशल संयोजन में निहित है, दूसरे शब्दों में, "गाजर और छड़ी नीतियों" का उपयोग। एक नेता जो पूर्ण सत्ता की आकांक्षा रखता है, उसे अपनी प्रजा को इस तरह डर में रखना चाहिए कि प्रतिरोध की सभी उम्मीदें खत्म हो जाएं। पुरस्कारों का महत्व तभी होना चाहिए जब वे अपना उद्देश्य पूरा करें। पुरस्कार और पदोन्नति को महत्व दिया जाता है यदि वे दुर्लभ हैं और "छोटी खुराक" में दिए जाते हैं। इसके विपरीत, नकारात्मक प्रोत्साहनों और सज़ा को तुरंत और "बड़ी मात्रा में" लागू करना बेहतर है। एक बार की क्रूरता समय के साथ फैलने की तुलना में कम जलन के साथ सहन की जाती है।

एन. मैकियावेली ने एक नेता का चरित्र "शासक-प्रजा" की बातचीत से प्राप्त किया। एक बुद्धिमान नेता में शेर के गुण (ताकत और ईमानदारी) और लोमड़ी के गुण (रहस्यमयता और कुशल छल-कपट) का मेल होता है। इस प्रकार, उसमें जन्मजात और अर्जित दोनों गुण हैं। वह जन्म से सीधा, चालाक या प्रतिभाशाली होता है, लेकिन व्यक्ति के समाजीकरण की प्रक्रिया में महत्वाकांक्षा, लालच, घमंड, कायरता का निर्माण होता है।

इसके बाद, नेतृत्व शोधकर्ताओं ने इस बहुमुखी घटना के कुछ घटकों पर अपना ध्यान केंद्रित किया। किसी भी चर पर नेतृत्व के विश्लेषण में जोर देने से इस घटना की अस्पष्ट व्याख्या हुई और नेतृत्व की प्रकृति की जांच करने वाले कई सिद्धांतों का उदय हुआ। नेतृत्व के सबसे आम और आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांतों में विशेषता सिद्धांत है।

"व्यक्तित्व लक्षण" का सिद्धांत।इसका निर्माण आदर्श नेता-नायकों में निहित गुणों की पहचान के आधार पर किया गया था। इस सिद्धांत का सार उत्कृष्ट व्यक्तित्व लक्षणों द्वारा नेतृत्व की घटना को समझाना है - बेहतर बौद्धिक प्रतिभाएं व्यक्ति को एक उत्कृष्ट स्थिति प्रदान करती हैं, जो देर-सबेर नेतृत्व की ओर ले जाती है। एक राजनीतिक नेता में निहित गुणों में आमतौर पर तेज दिमाग, दृढ़ इच्छाशक्ति, प्रचंड ऊर्जा, असाधारण संगठनात्मक कौशल, लोगों को खुश करने की क्षमता, योग्यता और विशेष रूप से जिम्मेदारी लेने की इच्छा शामिल है। लोकतांत्रिक देशों में आधुनिक राजनीतिक नेताओं के अनिवार्य गुणों में फोटोजेनिसिटी, दृश्य आकर्षण और वक्तृत्व क्षमता को तेजी से जोड़ा जा रहा है।

यह स्पष्ट है कि राजनीतिक प्रतिस्पर्धा की स्थितियों में अग्रणी स्थान हासिल करने के लिए वास्तव में कुछ मनोवैज्ञानिक और सामाजिक गुणों की आवश्यकता होती है। हालाँकि, ऐतिहासिक युग और किसी विशेष राज्य की विशेषताओं के आधार पर उनका सेट काफी भिन्न होता है।

इस सब को ध्यान में रखते हुए लक्षण सिद्धांत या इसकी दूसरी लहर को जन्म दिया गया कारक-विश्लेषणात्मक अवधारणा. वह एक नेता के विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत गुणों और कुछ राजनीतिक लक्ष्यों की प्राप्ति से जुड़े उसके विशिष्ट व्यवहार संबंधी लक्षणों के बीच अंतर करती है। नेता गुणों के इन दो समूहों के बीच महत्वपूर्ण अंतर हो सकते हैं।

कारक-विश्लेषणात्मक अवधारणा नेतृत्व सिद्धांत में एक विशिष्ट स्थिति से जुड़े लक्ष्यों और उद्देश्यों की अवधारणा का परिचय देती है। नेता के व्यक्तिगत गुणों और उसके सामने मौजूद लक्ष्यों की परस्पर क्रिया के परिणामस्वरूप, उसके व्यवहार की एक शैली (नेतृत्व शैली) विकसित होती है, जो उसकी "दूसरी प्रकृति" का गठन करती है। नेता की शैली और लक्ष्य अभिविन्यास पर विशिष्ट सामाजिक परिस्थितियों की छाप होती है।

कुछ सामाजिक परिस्थितियों पर नेतृत्व की निर्भरता का विचार किसके द्वारा विकसित और प्रमाणित होता है परिस्थितिजन्य अवधारणा.

यह नेतृत्व घटना की सापेक्षता, तरलता और बहुलता से आता है। इस सिद्धांत के अनुसार एक नेता, एक निश्चित स्थिति का कार्य है। यह विकसित हुई विशिष्ट परिस्थितियाँ हैं जो एक राजनीतिक नेता को निर्धारित करती हैं, उसके व्यवहार और उसके द्वारा लिए गए निर्णयों को निर्धारित करती हैं।

परिस्थितिजन्य दृष्टिकोण की दृष्टि से नेतृत्व के गुण सापेक्ष होते हैं। एक व्यक्ति रैली में नेता के लक्षण दिखा सकता है, दूसरा रोजमर्रा के राजनीतिक और संगठनात्मक कार्यों में, तीसरा पारस्परिक संचार में, आदि। सामान्य तौर पर, नेताओं को मुख्य रूप से किसी विशेष समस्या को हल करने की जिम्मेदारी लेने की उनकी इच्छा और उनकी क्षमता से अलग किया जाता है।

स्थितिजन्य सिद्धांत व्यक्तिगत व्यक्तित्व लक्षणों की महत्वपूर्ण भूमिका से इनकार नहीं करता है, लेकिन उन्हें निरपेक्ष नहीं करता है, बल्कि वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों की आवश्यकताओं के आधार पर राजनीतिक नेतृत्व की प्रकृति को समझाने में प्राथमिकता देता है। अनुभवजन्य शोध द्वारा पुष्टि की गई इस अवधारणा के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला गया कि आधुनिक पश्चिमी समाज में, एक सिद्धांतहीन व्यक्ति जो राजनीतिक स्थिति से निर्देशित होता है, उसके पास सफलता की एक बड़ी संभावना है। हालाँकि, इस तरह के निष्कर्ष, साथ ही समग्र रूप से स्थितिजन्य सिद्धांत की पुष्टि की जाती है, पूरी तरह से नहीं, क्योंकि इस सिद्धांत की सीमाएँ यह हैं कि यह नेता की गतिविधि, स्थिति को मोड़ने, नोटिस करने की उसकी क्षमता को पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित नहीं करता है। नए प्रगतिशील रुझान और दूसरों से पहले उनके उपयोग के अवसर, और गंभीर सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं का पहले से समाधान करना।

स्थितिजन्य सिद्धांत का स्पष्टीकरण, विकास और गुणात्मक संवर्धन एक ऐसा सिद्धांत था जो एक नेता की घटना को उसके माध्यम से समझाता है अनुयायी और घटक. इस सिद्धांत के अनुसार, अनुयायी ही नेता को समझता है, स्थिति को समझता है और अंततः नेतृत्व को स्वीकार या अस्वीकार करता है।

नेतृत्व के प्रति इस दृष्टिकोण का लाभ यह है कि इसे नेता और उसके घटकों के बीच एक विशेष प्रकार के रिश्ते के रूप में देखा जाता है, जो परस्पर जुड़ी कड़ियों की एक श्रृंखला के रूप में कार्य करता है: घटक - अनुयायी - कार्यकर्ता - नेता। नेता और उसके घटक एक एकल प्रणाली बनाते हैं। आधुनिक राजनीति विज्ञान में, किसी नेता के घटकों के चक्र को काफी व्यापक रूप से समझा जाता है। इसमें न केवल राजनीतिक कार्यकर्ता और नेता के सभी स्पष्ट रूप से परिभाषित अनुयायी (अनुयायी) शामिल हैं, बल्कि उनके मतदाता, साथ ही वे सभी लोग भी शामिल हैं जो उनके साथ बातचीत करते हैं और उन्हें प्रभावित करते हैं। कई तरीकों से घटकों का विश्लेषण हमें किसी नेता के राजनीतिक व्यवहार को समझने और भविष्यवाणी करने और उसके द्वारा लिए गए निर्णयों का अनुमान लगाने की अनुमति देता है।

"नेता-घटक" रिश्ते के निर्माण और संचालन में राजनीतिक कार्यकर्ताओं की भूमिका विशेष रूप से महान है। वे ही उनके व्यक्तिगत गुणों और क्षमताओं का सक्षमतापूर्वक मूल्यांकन करते हैं, उनके समर्थन में अभियान आयोजित करते हैं और उन्हें जनता से जोड़ने वाले "ड्राइव बेल्ट" के रूप में कार्य करते हैं, अर्थात। एक नेता "बनाओ"। घटकों के माध्यम से ही राजनीति पर प्रभुत्वशाली राजनीतिक संस्कृति का प्रभाव प्रकट होता है।

राजनीतिक नेतृत्व की प्रकृति काफी जटिल है और इसकी स्पष्ट व्याख्या संभव नहीं है। इसके व्यक्तिपरक तंत्र समझाने में मदद करते हैं मनोवैज्ञानिक अवधारणाएँनेतृत्व। उनमें से, तीन दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: मनोविश्लेषणात्मक, प्रेरक, व्यावहारिक।

अनुसंधान की मनोविश्लेषणात्मक दिशा अचेतन प्रेरणाओं और जटिलताओं पर केंद्रित है जो शक्ति की इच्छा और इसके कार्यान्वयन की विशिष्ट विशेषताओं दोनों को निर्धारित करती है। शास्त्रीय मनोविश्लेषण के दृष्टिकोण से, जिसके संस्थापक एस. फ्रायड थे, नेतृत्व की जड़ों को अचेतन व्यक्तित्व के क्षेत्र में, बचपन और युवा विकास की विशेषताओं में खोजा जाना चाहिए। इसलिए, अचेतन के तंत्र पर जीवन के प्रारंभिक काल के प्रभाव पर काफी ध्यान दिया जाता है

राजनीतिक नेतृत्व में अनुसंधान की प्रेरक दिशा राजनीतिक गतिविधि पर विभिन्न उद्देश्यों और उनके संयोजनों के प्रभाव, शीर्ष प्रबंधन द्वारा लिए गए निर्णयों की शैली और प्रकृति का अध्ययन करने पर केंद्रित है।

वी. स्टोन के अनुसार, मकसद एक प्रकार का सीखा हुआ "जुनून" है जो पर्यावरण को सक्षम रूप से संभालने की आंतरिक आवश्यकता पर आधारित है। प्रारंभिक आवश्यकता (शक्ति, प्रतिष्ठा, आत्म-अभिव्यक्ति) के बावजूद, प्रेरणा व्यक्ति द्वारा समझी जाने वाली संभावनाओं पर निर्भर करती है। स्वाभाविक रूप से, बहुत अधिक प्रेरणा धारणा को विकृत कर सकती है।

राजनीतिक नेतृत्व के मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों की व्यावहारिक दिशा एक नेता के लिए संभावित निर्णय लेने की रणनीतियों का पता लगाती है। इस क्षेत्र के भीतर, रूढ़ियों के अध्ययन, राजनीतिक नेताओं की सोच में भावनात्मक और तर्कसंगत आकलन के बीच संबंध, कारण-और-प्रभाव संबंधों के विस्तार, अतीत, वर्तमान और भविष्य की श्रेणियों के अध्ययन में बहुत रुचि है।

अंतःक्रिया-प्रत्याशा सिद्धांत. जे. होमन्स और जे. हेमफ़ील्ड के विचारों के अनुसार, नेतृत्व सिद्धांत को तीन मुख्य चरों पर विचार करना चाहिए: क्रिया, अंतःक्रिया और मनोदशा। इससे पता चलता है कि संयुक्त गतिविधियों में बढ़ती बातचीत और भागीदारी आपसी पसंद की भावनाओं में वृद्धि के साथ-साथ समूह मानदंडों में अधिक निश्चितता लाती है। इस सिद्धांत में नेता को, सबसे पहले, बातचीत के आरंभकर्ता के रूप में परिभाषित किया गया है।

उदाहरण के लिए, "उम्मीद वृद्धि" सिद्धांतआर. स्टोगडिला एक साधारण कथन पर आधारित है। उनका मानना था कि बातचीत की प्रक्रिया में, समूह के सदस्यों ने अपनी उम्मीदें बढ़ा दीं कि उनमें से प्रत्येक उचित तरीके से कार्य करना जारी रखेगा। किसी व्यक्ति की भूमिका आपसी अपेक्षाओं, अपेक्षाओं से निर्धारित होती है और यदि उसके कार्य समूह की अपेक्षाओं से मेल खाते हैं, तो उसे इसमें शामिल होने की अनुमति दी जाएगी, अर्थात उसे समूह में प्रवेश दिया जाएगा ("स्वीकृत")। किसी व्यक्ति की नेतृत्व क्षमता सही बातचीत और अपेक्षाओं को शुरू करने की उसकी क्षमता पर निर्भर करती है।

के अनुसार "लक्ष्य व्यवहार" के सिद्धांत (पथ-लक्ष्य सिद्धांत)एम. इवांस, नेता द्वारा दिखाए गए ध्यान की डिग्री भविष्य के सुदृढीकरण के बारे में अनुयायियों की जागरूकता को निर्धारित करती है, और नेता द्वारा संरचना की शुरुआत की डिग्री अधीनस्थों की जागरूकता को निर्धारित करती है कि किस तरह के व्यवहार को पुरस्कृत किया जाएगा।

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मैकियावेली: शक्ति और नेतृत्व की प्रौद्योगिकी

पश्चिमी यूरोपीय प्रबंधन को प्राचीन यूनानी प्रबंधन का स्थान लेने में, पुरातनता को आधुनिक काल से अलग करने में, डेढ़ हजार साल लग गए। इसके संस्थापक को उचित रूप से महान इतालवी मानवतावादी निकोलो मैकियावेली (1469-1527) माना जा सकता है। लंबे समय तक उनकी रुचि प्रबंधन सिद्धांत के निर्माता की तुलना में एक राजनीतिक विचारक, इतिहासकार और लेखक के रूप में अधिक थी।

यूरोपीय प्रबंधन के अग्रदूत

20वीं सदी के उत्तरार्ध में, राजनीतिक वैज्ञानिकों, इतिहासकारों और प्रबंधन विशेषज्ञों ने एन. मैकियावेली की ओर अधिक ध्यान दिया। उनके कार्यों - राजनीतिक ग्रंथों, ऐतिहासिक निबंधों, रिपोर्टों और लघु कथाओं - में ऐसे विचारों की खोज की गई, जिन्होंने मिलकर व्यावहारिक प्रबंधन की एक मूल प्रणाली का गठन किया। अपनी प्रभावशीलता, गहराई और राजनीतिक बुद्धिमत्ता में, यह न केवल हीन है, बल्कि हमारे समकालीनों के अन्य विकासों से भी बेहतर है।

पश्चिमी प्रबंधक सक्रिय रूप से उनके काम का अध्ययन कर रहे हैं। बिजनेस स्कूलों में पाठ्यक्रम, वैज्ञानिक सेमिनार और सम्मेलन, डॉक्टरेट शोध प्रबंध, विशेष मोनोग्राफ और लोकप्रिय ब्रोशर मैकियावेली के विचारों के लिए समर्पित हैं। आज, मैकियावेली को सर्वोच्च बौद्धिक प्राधिकारी, सबसे प्रभावी नेतृत्व शैलियों में से एक के निर्माता, एक मॉडल प्रबंधन सलाहकार और सामाजिक संघर्ष के सिद्धांतकार के रूप में देखा जाता है।

विशेषज्ञ चार मैकियावेली सिद्धांतों का उल्लेख करते हैं, जिन्होंने आर. हॉजेट्स के अनुसार, प्रबंधन के विकास को प्रभावित किया:

2) अधीनस्थों को पता होना चाहिए कि वे अपने नेता से क्या उम्मीद कर सकते हैं और समझें कि वह उनसे क्या उम्मीद करता है;

3) नेता में जीवित रहने की इच्छा होनी चाहिए;

4) एक नेता हमेशा अपने अनुयायियों के लिए ज्ञान और न्याय का आदर्श होता है।

युग का ऐतिहासिक चेहरा

मैकियावेली ऐसे समय में रहते थे जब कोई व्यक्ति अभी तक कमोडिटी-मनी संबंधों का गुलाम नहीं था, और नियोक्ता विशेष रूप से स्वार्थी लक्ष्यों का पीछा नहीं करता था। पुनर्जागरण के दौरान, लोग लाभ की अनिवार्यता और क्रूर प्रतिस्पर्धा के बोझ तले दबे हुए थे।

पुनर्जागरण में नियोक्ता अभी तक शब्द के सख्त अर्थों में एक उद्यमी नहीं था; वह खुद को संस्कृति और प्रगति का एक व्यक्ति मानता है, अपने ईमानदार नाम और प्रतिष्ठा पर गर्व करता है, और मौद्रिक से ऊपर मानवीय स्वतंत्रता और स्वतंत्रता को महत्व देता है। गणना. आख़िरकार, पुनर्जागरण युग पुरातनता की एक सुंदर प्रति है। इटालियंस प्राचीन ग्रीस के आदर्शों और मूल्यों को पुनर्जीवित कर रहे हैं, न कि रोमन साम्राज्य को, जो खून से उनके करीब है।

सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की वापसी इतिहास में एक बार फिर होगी - 20वीं सदी के उत्तरार्ध में, आर्थिक समृद्धि, लोकतांत्रिक स्वतंत्रता और राजनीतिक सहिष्णुता के युग में।

निकोलो मैकियावेली का जीवन एक महत्वपूर्ण मोड़ पर आया - 15वीं-16वीं शताब्दी का मोड़: इटली के प्रगतिशील विकास का चार सौ साल का चरण समाप्त हो गया, एक गहरे संकट ने सत्ता के तंत्र और सामाजिक-आर्थिक संरचना को जकड़ लिया। समाज, विनिर्माण पूंजी, उत्पादन में क्रमिक गिरावट के परिणामस्वरूप, सूदखोर पूंजी के सामने अपनी प्रतिस्पर्धी स्थिति खो रही थी।

नए पूंजीवादी युग की शुरुआत में, आर्थिक और राजनीतिक नाटक में मुख्य भूमिका व्यापारी पूंजीपति वर्ग द्वारा निभाई जाती है। युग के प्रक्षेपण के रूप में मैकियावेली का राजनीतिक दर्शन विरोधाभासों, विरोधाभासों और अप्रत्याशित समाधानों से भरा है।

पाने का जुनून और खोने का डर

मैकियावेली ने सफलता के लिए प्रयासरत एक शासक को अपने कार्यों का समन्वय करना सिखाया, सबसे पहले, आवश्यकता के नियमों (भाग्य) के साथ, और दूसरा, अपने अधीनस्थों के व्यवहार के साथ।

ताकत नेता के पक्ष में होती है जब वह लोगों के मनोविज्ञान को ध्यान में रखता है, उनके सोचने के तरीके, नैतिक आदतों, फायदे और नुकसान की विशेषताओं को जानता है। यह स्पष्ट है कि महत्वाकांक्षा अन्य गुणों के साथ-साथ लोगों के कार्यों पर भी शासन करती है। लेकिन इतना जानना ही काफी नहीं है. यह पता लगाना आवश्यक है कि वास्तव में कौन अधिक महत्वाकांक्षी है और इसलिए सत्ता संभालने वालों के लिए अधिक खतरनाक है: वे जो अपने पास जो कुछ है उसे संरक्षित करना चाहते हैं, या वे जो जो उनके पास नहीं है उसे हासिल करने का प्रयास करते हैं।

अमीर लोग जो कुछ उन्होंने जमा किया है उसे खोने के डर से प्रेरित होते हैं। मैकियावेली का मानना है कि नुकसान का डर उसी जुनून को जन्म देता है जो अधिग्रहण के लिए प्रयास करने वालों में होता है। सत्ता के दोनों उद्देश्य, जिनके पीछे अक्सर विनाश का सामान्य जुनून छिपा होता है, समान रूप से दुष्ट हैं। गरीब भी अमीरों की तरह ही अधिग्रहण की लालसा रखते हैं, जो हमेशा महसूस करते हैं कि यदि वे नया अधिग्रहण नहीं करते हैं तो उनकी संपत्ति पर्याप्त रूप से सुरक्षित नहीं है।

अमीर, जिनके पास सत्ता के लीवर हैं, और गरीब, जो इसे हासिल करने का प्रयास करते हैं, सिद्धांत रूप में एक ही तरह से व्यवहार करते हैं। अनैतिकता सामाजिक उत्पत्ति पर निर्भर नहीं करती, यह सत्ता के संघर्ष में भागीदारी से तय होती है। "शैतानी खलनायक" सीज़र बोर्गिया, जिसे मैकियावेली एक आदर्श नेता मानते थे, लोगों के "क्रांतिकारियों" से भी बदतर व्यवहार नहीं करते हैं।

फ्लोरेंस के इतिहास (1525) में, मैकियावेली ने प्रसिद्ध सियोम्पी विद्रोह के नेता के उदाहरण का उपयोग करते हुए, सत्ता के लिए प्रयास करने वालों के मनोविज्ञान और रणनीति को रंगीन ढंग से दर्शाया - यूरोप में पहले श्रमिक विद्रोहों में से एक, जो फ्लोरेंस में हुआ था 1378.

विजेताओं का मूल्यांकन नहीं किया जाता

विद्रोहियों के नेता ने भीड़ को संबोधित करते हुए उनसे "अंत तक जाने" का आह्वान किया, क्योंकि लोगों ने हथियार उठा लिए थे और सामूहिक नरसंहार किया था। अगर हमें अब यह तय करना है कि हथियार उठाएं और नागरिकों के घरों को उजाड़ें या नहीं, तो नेता आगे कहते हैं, तो मैं सलाह देने वाला पहला व्यक्ति होऊंगा कि जल्दबाजी न करें, भाईचारे वाले युद्ध के बजाय शांतिपूर्ण गरीबी को प्राथमिकता दें। लेकिन हथियार उठा लिया गया है और अब हम इस बारे में बात कर रहे हैं कि किए गए बुरे काम की सजा से कैसे बचा जाए और साथ ही अधिक स्वतंत्रता कैसे हासिल की जाए। अगर हर कोई - आबादी, अधिकारी - हमारे खिलाफ एकजुट हो जाएं तो क्या करें?

विद्रोहियों के नेता कहते हैं, हमें समर्पण नहीं करना चाहिए, बल्कि बुराई को दोगुना करना चाहिए, आग और डकैतियों को बढ़ाना चाहिए, अधिक से अधिक लोगों को अपराधों में शामिल करना चाहिए, अधिक से अधिक लोगों को बुराई से जोड़ना चाहिए। जहां बहुत से लोग गलती करते हैं, वहां किसी को दंडित नहीं किया जाता है।

सभी को सज़ा देना असंभव है, क्योंकि अपराधी बहुत सारे हैं। और एक और बात: एक नियम के रूप में, छोटे अपराधों को दंडित किया जाता है, लेकिन बड़े अपराधों को पुरस्कृत किया जाता है। जब हर कोई पीड़ित होता है, तो कुछ लोग बदला लेना चाहेंगे, क्योंकि व्यक्तिगत अपमान की तुलना में सामान्य अपमान सहना आसान होता है।

बुराई को बढ़ाते समय, आपने जो किया है उसके लिए अपनी अंतरात्मा की भर्त्सना से न डरें, क्योंकि जीत शर्मिंदगी का कारण नहीं बनती, चाहे इसकी कीमत कुछ भी हो।

विजेताओं का मूल्यांकन नहीं किया जाता; केवल देशद्रोह और साहस ही गुलामी से बाहर निकलने में मदद करते हैं। जब लोग एक-दूसरे को निगलने लगते हैं, तो कमज़ोरों का भाग्य दिन-ब-दिन बदतर होता जाता है। जब परिस्थितियाँ किसी व्यक्ति के अनुकूल नहीं होती हैं, तो वह केवल अपनी ताकत पर भरोसा कर सकता है।

आज हम जानते हैं कि 20वीं सदी के राजनीतिक नेताओं की कई पीढ़ियों ने, मैकियावेली के कार्यों का अध्ययन किए बिना, इन सिद्धांतों को व्यवहार में प्रभावी ढंग से लागू किया। ऐसा क्यों हुआ यह कोई नहीं जानता. शायद "नकारात्मक नियंत्रण" के नियम आनुवंशिक रूप से प्रसारित होते हैं? या क्या वे नेता जो सत्ता की तलाश में हैं या पहले ही सत्ता हासिल कर चुके हैं, कुछ सार्वभौमिक कानूनों को लागू करते हैं जो लोगों की इच्छा और चेतना से स्वतंत्र रूप से संचालित होते हैं? समान विषय पर अभी तक एक भी वैज्ञानिक अध्ययन नहीं किया गया है।

सत्ता की इच्छा

सत्ता की ओर उन्मुखीकरण, उसे प्राप्त करने की इच्छा, सामाजिक व्यवस्था के लिए संभावित खतरे से भरी है, जिसका गारंटर केवल वही हो सकता है जिसके पास पहले से ही यह शक्ति है। शासक, विशेषाधिकार और शक्ति के व्यक्तिगत अवतार के रूप में, महत्वाकांक्षी प्रजा का लक्ष्य बन जाता है। किसी राज्य या कंपनी में सर्वोच्च पद तक कई हाथ पहुंचते हैं, और जब वे वहां पहुंचते हैं, तो जितना संभव हो सके सत्ता से लेते हैं।

शीर्ष पर पहुंचने का प्रयास करने की क्षमता व्यक्तिगत शक्तियों और कमजोरियों पर निर्भर नहीं करती है। यह लोगों में इच्छा और चेतना से स्वतंत्र एक वस्तुनिष्ठ कानून की तरह कार्य करता है। नीत्शे की शब्दावली में कहें तो "सत्ता की इच्छा" मानवीय भावनाओं से ऊंची है। वह हमारे बावजूद हमें नियंत्रित करती है।

आगे बढ़ने में सफलता सत्ता की ओर उन्मुखीकरण की तीव्रता पर नहीं, बल्कि उपलब्ध धन पर निर्भर करती है। जिनके पास बहुत कुछ है उनके पास समाज में भ्रम पैदा करने, मौजूदा व्यवस्था को अस्थिर करने के लिए अधिक साधन हैं - पैसा, कनेक्शन -।

बहुत कुछ होने पर, वे वास्तव में जो कुछ उनके पास पहले से है उसका दुरुपयोग करते हैं, क्योंकि अवैध कार्यों के माध्यम से वे गरीबों में वही लालची भावनाएँ भड़काते हैं।

"अमीर महत्वाकांक्षा" "गरीब" महत्वाकांक्षा से अधिक खतरनाक है, क्योंकि यह उन लोगों में, जिनके पास शक्ति नहीं है, इसे और शक्ति से जुड़ी हर चीज - धन और सम्मान - को जब्त करने की इच्छा पैदा करती है।

स्वतंत्रता केवल उत्पीड़ित न होने की इच्छा है

सत्ता के साथ-साथ लोगों के लिए स्वतंत्रता का भी निस्संदेह मूल्य है। यह शक्ति के समान मानवीय कार्यों की अनिवार्यता है। यदि वे अक्सर सत्ता पर कब्ज़ा करना चाहते हैं, तो वे स्वतंत्रता बरकरार रखना चाहते हैं।

टाइटस लिवी पर प्रवचनों में, मैकियावेली पूछते हैं कि स्वतंत्रता की सुरक्षा का जिम्मा किसे सौंपना बेहतर है - उन लोगों को जो वह हासिल करना चाहते हैं जो उनके पास नहीं है, या उन्हें जो उन लाभों को बरकरार रखना चाहते हैं जो उन्होंने पहले ही हासिल कर लिए हैं?

ऐतिहासिक तथ्यों की तुलना करते हुए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि गणतंत्र की स्वतंत्रता को सामान्य लोगों को सौंपना अधिक सही है, न कि कुलीनों को। उत्तरार्द्ध हावी होने की इच्छा से ग्रस्त हैं, और पूर्व केवल उत्पीड़ित नहीं होना चाहते हैं। इसका मतलब यह है कि वे स्वतंत्र जीवन को अधिक पसंद करते हैं और उनके पास रईसों की तुलना में स्वतंत्रता चुराने के कम साधन हैं।

अपने निष्कर्षों की पुष्टि करते हुए, फ्लोरेंटाइन दार्शनिक बार-बार एक ही विचार दोहराते हैं: एक व्यक्ति शक्ति या सम्मान के नुकसान के साथ समझौता कर सकता है, यहां तक कि राजनीतिक स्वतंत्रता के नुकसान के साथ भी समझौता कर सकता है, लेकिन संपत्ति के नुकसान के साथ नहीं।

जब गणतंत्र के समर्थकों को फाँसी दी जाती है या उसके नेताओं के सम्मान का उल्लंघन किया जाता है तो लोग चुप रहते हैं। लेकिन जब उनकी संपत्ति पर कब्ज़ा हो जाता है तो लोग विद्रोह कर देते हैं।

भीड़ सफलता की उपस्थिति का अनुसरण करती है

मानव व्यवहार को क्या नियंत्रित करता है - उद्देश्य या परिणाम, सच्चे लक्ष्य या गलत परिणाम?

मानव आत्मा के रहस्यों को समझना कठिन है। अक्सर व्यक्ति को उद्देश्यों की तुच्छता और परिणामों की महानता का सामना करना पड़ता है, और इससे भी अधिक बार - योजनाओं की महानता और परिणामों की तुच्छता का सामना करना पड़ता है। इसे जाँचना या विश्वास पर लेना - यही वह प्रश्न है जिसका निर्णय राजनीति या प्रबंधन के किसी विशेषज्ञ को स्वयं करना होगा।

वास्तविकता के रूप में दिखावा करना, यह विश्वास करना कि प्राप्त की गई सफलता किसी भी, यहां तक कि सबसे बेईमान, साधन द्वारा उचित है, यदि वे सत्ता रखने वालों के हाथों में हैं, तो केवल अपवित्र लोगों की विशेषता है। भीड़ उन्हीं से बनती है. वह राजनीति की पेचीदगियों को नहीं समझती, उन्हें सिर्फ मामले के दिखावे में दिलचस्पी है.'

यदि किसी राजकुमार ने वह हासिल किया है जिसे हर कोई या बहुसंख्यक महत्व देते हैं, अर्थात् समाज की एकता, और संदिग्ध साधनों का उपयोग किया है, तो ये साधन हमेशा प्रशंसा के योग्य माने जाएंगे। आख़िर भीड़ दिखावे पर ही ध्यान देती है. जब बहुमत के पास भरोसा करने के लिए कुछ नहीं होता तो कुछ लोगों की राय महत्व रखती है।

भीड़ हमेशा बहुमत होती है, लेकिन हर बहुमत भीड़ नहीं होती। आवश्यकता या तर्क की इच्छा के प्रति आज्ञाकारी लोग भीड़ नहीं हैं। भीड़ उन भावनाओं से संचालित होती है जो अच्छे से ज्यादा बुरे हैं।

आप इसे दूसरे तरीके से कह सकते हैं: भीड़ भावनाओं, जुनून, भावनाओं का स्थान है; एकांत तर्क और एकाग्रता का स्थान है। सभी लोग जुनून के अधीन हैं, भले ही वे खुद को कुलीन या सामान्य लोग मानते हों।

मैकियावेली का कहना है कि लोग आमतौर पर कृतघ्न, चंचल, धोखेबाज, डरपोक और लालची होते हैं। एक चतुर शासक को एक संगीतकार की तरह जुनूनों का उपयोग करने, उन्हें बजाने में सक्षम होना चाहिए। असहज स्थिति में न आने के लिए उसके लिए बेहतर है कि वह कोई भ्रम न रखे और पहले से ही यह मान ले कि सभी लोग बुरे हैं। यह अच्छा होगा यदि वास्तविकता ने उनकी बात का खंडन किया और उन्हें अच्छाई का सामना करना पड़ा। तब उसकी सफलता और भी मजबूत हो जाएगी। लेकिन अगर हम विपरीत राय से आगे बढ़ें तो हकीकत कुछ और ही निकलकर उसकी योजनाओं को ध्वस्त कर देगी.

डर और प्यार

शासक ग़लत नहीं होगा, यह जानकर कि लोगों का व्यवहार दो मुख्य उद्देश्यों से निर्देशित होता है - भय और प्रेम। इसलिए, जिससे डर लगता है वह उतनी ही आसानी से नियंत्रण कर सकता है जितना आसानी से वह जिसे प्यार किया जाता है।

प्यार बहुत सूक्ष्म है, लेकिन डर अधिक मजबूत और दृढ़ है। प्रेम एक अत्यंत अस्थिर नींव पर टिका है - मानवीय कृतज्ञता। लेकिन कृतज्ञता आसानी से नष्ट हो जाती है, और एक दुष्ट व्यक्ति व्यक्तिगत लाभ के लिए इसे बदलने के लिए किसी भी बहाने का उपयोग करने के लिए तैयार रहता है।

लेकिन क्या शासक को पहले से पता होता है कि कौन बुरा है और कौन अच्छा है? उसे एक गंभीर यथार्थवादी होने की जरूरत है, जो सबसे प्रतिकूल परिस्थितियों में भी सफलता पर भरोसा करता है। एक ईमानदार व्यक्ति अक्सर गलतियाँ करता है। निःसंदेह, लोग जितना वे वास्तव में हैं उससे अधिक ईमानदार होने का प्रयास करते हैं, साथ ही वे जितना हैं उससे बेहतर दिखने का प्रयास करते हैं। परन्तु यदि शासक इच्छापूर्ण सोच रखता है, तो वह स्वेच्छा से धोखा खाता है।

लोग कैसे रहते हैं और उन्हें कैसे रहना चाहिए, इसके बीच बहुत बड़ा अंतर है। अक्सर, एक ईमानदार शासक विफल हो जाता है, क्योंकि वह लोगों को अपने पैमाने से मापता है, यानी वह उनकी कल्पना उनसे बेहतर करता है। इसके विपरीत, एक चतुर शासक अध्ययन करता है कि वास्तव में क्या मौजूद है।

हालाँकि लोगों में जितना वे सोचते हैं उससे कम ईमानदारी है, ईमानदारी को ही बहुत महत्व दिया जाता है, क्योंकि एक व्यक्ति उस चीज़ के लिए प्रयास करने में प्रवृत्त होता है जो उसके पास नहीं है। विशेषकर यदि ऐसे गुणों का आदर और सम्मान किया जाए।

लोग स्वयं को दृश्यमान प्रतीकों, वांछित लाभों, काल्पनिक गुणों से घेर लेते हैं। यदि कोई राजकुमार शक्ति, मान्यता या नेतृत्व प्राप्त करना चाहता है, तो उसे प्रेम के उद्देश्य से उत्पन्न प्रतीकों का उपयोग करना चाहिए। लेकिन आप डर के मकसद पर भरोसा करके ही सत्ता बरकरार रख सकते हैं।

लक्ष्य प्राप्ति के दो ही रास्ते हैं- कानून का रास्ता और हिंसा का रास्ता. पहला मनुष्यों में अंतर्निहित है, और दूसरा जंगली जानवरों में। शासक को दोनों में से किसी एक को चुनना नहीं पड़ता, क्योंकि यह विरोध अघुलनशील है। उसे दोनों तरीकों का उपयोग करने में सक्षम होना चाहिए।

एक नेता को उदार नहीं होना चाहिए

संप्रभु का मार्ग कठिन है; खतरे उसका इंतजार कर रहे हैं जहां उसे उनकी उम्मीद नहीं है। कल का अनुभव, जिसके कारण सफलता मिली, आज असफलता में बदल जाता है; वह जिस अच्छाई के लिए प्रयास करता है, यह आशा करते हुए कि उसके अधीनस्थ भी उसे अच्छा मानते हैं, वह बुराई में बदल सकती है।

संप्रभु सर्वोत्तम नेतृत्व गुण दिखा सकते हैं, लेकिन वे उन्हें कोई लाभ नहीं पहुँचाएंगे। अत: कोई शासक इस सीमा तक उदार नहीं हो सकता कि इस उदारता से उसे हानि हो। लेकिन उसे उन बुराइयों की निंदा से भी नहीं डरना चाहिए जिनके बिना सत्ता बरकरार रखना असंभव है।

एक चतुर नेता वह है जो अपने कार्यों की सभी परिस्थितियों और परिणामों को तौलता है। और विश्लेषण की गई परिस्थितियों का दायरा इतना बड़ा होना चाहिए कि एक सरल विचार को स्पष्ट रूप से समझा जा सके: ऐसे गुण हैं, जिनके कब्जे में रहने से मृत्यु हो जाती है, और ऐसे दोष हैं, जिन पर काबू पाकर कोई व्यक्ति सुरक्षा और कल्याण प्राप्त कर सकता है।

जब उच्चतम सामाजिक अच्छाई - व्यवस्था और स्थिरता - को संतुलन में रखा जाता है, तो संप्रभु को क्रूर करार दिए जाने से डरना नहीं चाहिए। यह और भी बुरा है यदि वह अपनी प्रजा का पक्ष लेने की इच्छा से या अतिशय कृपालुता से दंगों, डकैतियों और हिंसा को विकसित होने देता है।

सावधानी के लिए, जितनी आवश्यक हो उतने लोगों को फाँसी देना बेहतर है, क्योंकि फाँसी अभी भी व्यक्तियों से संबंधित है, और दंगे सभी के लिए एक आपदा हैं।

इसे दूर रखना ही बेहतर है

मैकियावेली का सबसे प्रसिद्ध प्रश्न, जो अभी भी प्रबंधकों के दिमाग में घूमता है: एक नेता के लिए क्या बेहतर है - भय या प्रेम को प्रेरित करना? उसके लिए क्या अधिक उपयोगी है: प्यार किया जाना या डरना?

सिद्धांत रूप में, बेशक, दोनों उद्देश्यों को संयोजित करना बेहतर है, लेकिन यदि यह जीवन में अप्राप्य है, तो शासक के व्यक्तिगत लाभ के लिए अपनी प्रजा को भय में रखना अधिक उपयोगी है। हालाँकि, किसी को इस तरह से कार्य करना चाहिए कि भय घृणा में विकसित न हो, अन्यथा संप्रभु को उग्र जुनून से कोई नहीं बचा पाएगा।

आवश्यक उपाय हासिल करना मुश्किल नहीं है, यह याद रखना कि मुख्य बात विषयों की संपत्ति और व्यक्तिगत अधिकारों का उल्लंघन नहीं करना है। उद्देश्य को लाभ पहुंचाने के लिए, वह विद्रोही के रिश्तेदारों में से एक को भी मार सकता है, लेकिन संपत्ति पर अतिक्रमण नहीं करेगा। आख़िरकार, लोग आमतौर पर अपने माता-पिता की मृत्यु को भी माफ कर देते हैं और भूल जाते हैं, लेकिन अपने भाग्य के नुकसान को नहीं।

उदार होना आश्रित होना है

और एक और नियम: एक विवेकशील शासक को अपने सभी वादे पूरे नहीं करने चाहिए। वह ऐसा करने के लिए तभी बाध्य है यदि ऐसा न करने पर उसे नुकसान हो।

ऐसी सलाह अनैतिक लग सकती है, लेकिन केवल वहीं जहां सभी लोग ईमानदार और कर्तव्यनिष्ठ हों। लेकिन हम जानते हैं कि अधिकांश भाग में, प्रजा संप्रभु के आदेशों को पूरा करने के बारे में विशेष रूप से परवाह नहीं करती है। इसका मतलब यह है कि संप्रभु अपने वादों को पूरा करने में विशेष रूप से ईमानदार नहीं हो सकता है। सत्ता की तलाश में, वह अपने अधीनस्थों का प्यार और भक्ति हासिल करने की कोशिश करते हुए, बाएं और दाएं बड़े पैमाने पर वादे करता है। लेकिन बहुत लंबे समय तक दयालु बने रहना अविश्वसनीय रूप से भारी बोझ है।

दयालु होने का अर्थ है एक और दायित्व देना, अधीनस्थों पर निर्भर होना। और जहां निर्भरता होती है, वहां अनिर्णय, कायरता और तुच्छता पैदा होती है, यानी नेता के लिए अस्वीकार्य गुण।

लोग सबसे पहले कायरों से घृणा करते हैं, क्रूरों से नहीं। एक आश्रित संप्रभु दृढ़ और दुष्ट होने में सक्षम नहीं है; वह अनिवार्य रूप से दयालु है; हालाँकि, मैकियावेली का मानना है कि अच्छे कामों के लिए नफरत अर्जित करना उतना ही आसान है जितना बुरे कामों के लिए। निष्कर्ष: सत्ता बनाए रखने के लिए आपको शातिर बनना होगा।

धीरे-धीरे इनाम दो, तुरंत सज़ा दो

लोगों को प्रबंधित करते समय, आपको बहुत सावधानी से काम करते हुए या तो उन्हें दुलारना चाहिए या उन पर अत्याचार करना चाहिए। लोग, एक नियम के रूप में, केवल मामूली अपमान और अपमान का बदला लेते हैं। भारी दबाव उन्हें बदला लेने के अवसर से वंचित कर देता है। और यदि नेता ने अपना रास्ता चुना है, तो उत्पीड़न इतना शक्तिशाली होना चाहिए कि प्रतिरोध की किसी भी उम्मीद को खत्म कर दे।

अच्छे कर्मों और आशीर्वादों को बूंद-बूंद करके बर्बाद करना बेहतर है, ताकि अधीनस्थों के पास आभारी प्रशंसा के लिए पर्याप्त समय हो। सकारात्मक प्रोत्साहनों की सराहना की जानी चाहिए, तभी वे अपना उद्देश्य पूरा करते हैं।

पुरस्कार और पदोन्नति का महत्व तब होता है जब वे दुर्लभ होते हैं, जब उन्हें थोड़ा-थोड़ा करके दिया जाता है। इसके विपरीत, तुरंत और बड़ी मात्रा में सज़ा देना बेहतर है। एक बार की क्रूरता समय के साथ फैलने की तुलना में कम जलन के साथ सहन की जाती है।

जहां चिड़चिड़ापन होता है, वहां लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करना असंभव होता है। नकारात्मक प्रतिबंधों के लिए मूल्यांकन और पारस्परिक कृतज्ञता की आवश्यकता नहीं होती है; वे भावनाओं में भ्रम पैदा करते हैं। गंभीर उत्पीड़न प्रजा को बदला लेने के अवसर से वंचित कर देता है, और यह नेता के लिए एक लाभ है।

तो, बुराई तुरंत की जानी चाहिए, और अच्छा - धीरे-धीरे; प्यार पाने की अपेक्षा डरना ज्यादा सुरक्षित है।

और एक और बात: बुराई लोगों को चोट पहुँचाती है, और अच्छाई उबाऊ हो जाती है, और दोनों भावनाएँ एक ही परिणाम की ओर ले जाती हैं।

शेर के गुण तथा लोमड़ी के गुण |

एक शासक में एक ही समय में सभी गुण नहीं होते। इसलिए, महत्वपूर्ण यह नहीं है कि वह क्या है, बल्कि यह है कि वह किस प्रकार का विषय प्रतीत होता है। ऐसी ट्रिक से उन्हें पकड़ना आसान होता है. भीड़ सफलता की उपस्थिति का आनंदपूर्वक अनुसरण करती है।

एक बुद्धिमान नेता शेर के गुणों (ताकत और ईमानदारी) और लोमड़ी के गुणों (रहस्यमयता और कुशल दिखावा) को जोड़ता है, यानी जन्मजात गुण और अर्जित गुण।

मनुष्य को प्रकृति द्वारा बहुत कम दिया जाता है; समाज में रहने से उसे बहुत कुछ मिलता है। वह जन्म से सीधा, चालाक या प्रतिभाशाली होता है, लेकिन व्यक्ति के समाजीकरण की प्रक्रिया में महत्वाकांक्षा, लालच, घमंड, कायरता का निर्माण होता है। मैकियावेली लिखते हैं, प्रकृति ने लोगों को इस तरह बनाया है कि वे कुछ भी चाह सकते हैं, लेकिन वे हमेशा इसे हासिल नहीं कर सकते।

दो ध्रुवों - वांछित और वास्तविक - के बीच एक खतरनाक तनाव उत्पन्न होता है जो किसी व्यक्ति को तोड़ सकता है, उसे ईर्ष्यालु, कपटी या लालची बना सकता है। आख़िरकार, हासिल करने की इच्छा हमारी ताकत से अधिक है, और अवसर हमेशा कम आपूर्ति में रहते हैं। इसका परिणाम उस एकमात्र चीज़ से असंतोष होता है जो व्यक्ति के पास पहले से ही है। मैकियावेली इस स्थिति को असंतोष कहते हैं - ईर्ष्या शत्रुओं, मुखरता - समर्थकों को जन्म देती है। असंतोष गति के लिए एक प्रेरणा है; इससे हमारी नियति में परिवर्तन आता है। हम ऐसे हैं कि हम जितना हमारे पास है उससे अधिक चाहते हैं, लेकिन जो हमने पहले ही हासिल कर लिया है उसे खोने से डरते हैं।

हम उन लोगों से ईर्ष्या करते हैं जो बेहतर जीवन जीते हैं, हम उनके प्रति घृणा महसूस करते हैं, जो लोग इसे जानते भी नहीं हैं उन्हें हम दुश्मन बना देते हैं। धीरे-धीरे, आगे बढ़ने का प्रोत्साहन ब्रेक में बदल जाता है: हम अपने ही दुश्मन बन जाते हैं। फिर वेयरवोल्स का समय आता है: बुराई अच्छाई के मुखौटे में प्रकट होती है, और अच्छाई का उपयोग बुराई के लिए किया जाता है।

हर चीज में संयम की जरूरत होती है. प्राप्त करने की इच्छा पूर्णतया प्राकृतिक संपत्ति है। कुछ लोग इसके लिए अपनी सर्वोत्तम क्षमता से प्रयास करते हैं। दूसरे लोग ईर्ष्या नहीं करेंगे, बल्कि प्रशंसा करेंगे, निंदा नहीं करेंगे, बल्कि अनुमोदन करेंगे। यह बुरा है जब वे ऐसा नहीं कर सकते, लेकिन वे इसे हासिल करते हैं, वे इसके लायक नहीं हैं, लेकिन वे इसे हासिल करते हैं।

मैकियावेलियन "द प्रिंस", जो तब से शासन पर एक राजनीतिक पाठ्यपुस्तक बन गया है, ऐसे साहसिक (और, निस्संदेह, गहरे) सिद्धांतों से भरा हुआ है कि आज भी हर कोई इतने खुले तौर पर बोलने की हिम्मत नहीं करेगा। उदाहरण के लिए: “आखिरकार, मेरा मानना है कि सतर्क रहने की तुलना में दृढ़ रहना बेहतर है, क्योंकि भाग्य एक महिला है, उस पर हावी होने के लिए, आपको उसे पीटना और धक्का देना होगा। ऐसे मामलों में, जब वे उसके प्रति शीतलता दिखाते हैं तो वह अक्सर जीत स्वीकार कर लेती है। और, एक महिला के रूप में, वह युवा लोगों से दोस्ती करती है, क्योंकि वे कम सतर्क, अधिक उत्साही और अधिक साहसपूर्वक उस पर हावी होने वाले होते हैं।

व्यक्तित्व और अवैयक्तिकता

जब किसी व्यक्ति में जोश या साहस की कमी होती है तो वह भाग्य या भाग्य पर नहीं बल्कि अपनी विवेकशीलता पर भरोसा करना पसंद करता है। शायद भाग्य वास्तव में युवा और लापरवाह लोगों का साथ देता है, लेकिन जीवन विवेक और संयम सिखाता है।

ईमानदार और बहादुर लोग सीधे चले जाते हैं, जबकि कमजोर और बदकिस्मत लोग इधर-उधर हो जाते हैं। चक्कर लगाने का मतलब है अपनी भूख को नियंत्रित करना, परिस्थितियों के अनुरूप होना, जहां आवश्यक हो वहां पीछे हटना और हमेशा दिखावा करना: जो आप सोचते हैं उसे न कहना, पहले व्यक्ति से मिलने पर भरोसा न करना, केवल अपने लाभ के लिए कार्य करना, सोचना जो आपको बताया गया है उससे भिन्न। दूसरे शब्दों में, एक निश्चित भूमिका निभाने के लिए एक सामाजिक मुखौटा पहनना, जिसके माध्यम से कोई वास्तविक चेहरा नहीं देख सके।

भाग्य के पसंदीदा बहुत कम हैं; ईमानदार और नेक लोग अल्पमत में हैं। उन्हें व्यक्तित्व कहा जा सकता है, लेकिन बहुमत एक चेहराविहीन भीड़ है, क्योंकि दिखावा वह मुखौटा है जिसे धोखे और धोखे को छिपाने के लिए गैर-व्यक्तित्वों को पहनने के लिए मजबूर किया जाता है।

अत: सामान्यतः लोगों के बारे में यह कहा जा सकता है कि वे दिखावा करने वाले होते हैं। वे खतरे से भागते हैं और लाभ के लालची होते हैं। जब आप उनके साथ अच्छा करते हैं, तो वे हमेशा के लिए आपके मित्र बन जाते हैं: वे आपके लिए अपने जीवन, संपत्ति और बच्चों का बलिदान देने के लिए तैयार होते हैं, जब तक कि निश्चित रूप से, इसकी कोई आवश्यकता न हो।

लेकिन यदि आप उन्हें उस चीज़ से वंचित करते हैं जिसकी उन्हें विशेष रूप से आवश्यकता है या जिसे वे सबसे अधिक महत्व देते हैं, भले ही यह जनता की भलाई के लिए हो, तो वे आपके साथ विश्वासघात करेंगे या आपसे नफरत करेंगे। बहुमत के लिए - संख्यात्मक बहुमत - में स्थायी नैतिक गुण नहीं होते हैं। आत्म-सम्मान उनके लिए एक पूर्ण अनिवार्यता नहीं है, बल्कि महत्वाकांक्षा और अधिग्रहण के जुनून की अभिव्यक्ति का एक निष्क्रिय रूप है।

सापेक्षता का सिद्धांत

सभी लोग, चाहे वे नैतिक हों या नहीं, एक ही लक्ष्य - प्रसिद्धि और धन - के लिए प्रयास करते हैं। हालाँकि हर कोई इसके लिए अपना रास्ता चुनता है: कुछ सावधानी से कार्य करते हैं, अन्य इसे साहसपूर्वक अपनाते हैं; कुछ लोग चालाकी का सहारा लेते हैं, कुछ लोग हिंसा का सहारा लेते हैं; कुछ धैर्यवान हैं, अन्य दृढ़ निश्चयी हैं; वे सभी सफलता प्राप्त करने में सक्षम हैं, इस तथ्य के बावजूद कि उनके कार्य करने का तरीका विपरीत है। ऐसा क्यों संभव है? वे अलग-अलग तरीके से कार्य करते हैं, लेकिन अपने लक्ष्यों को समान रूप से प्राप्त करते हैं।

इसका कारण इस तथ्य में निहित है कि, विपरीत के बावजूद, कार्रवाई के दोनों तरीके विशिष्ट परिस्थितियों और एक दिए गए क्षण के अनुरूप हैं। जो एक समय में अच्छा है वह दूसरे समय में बुरा हो सकता है। कुछ स्थितियों में क्रूरता की आवश्यकता होती है, जबकि अन्य में उदारता की आवश्यकता होती है।

लक्ष्य का चुनाव परिस्थितियों पर भी निर्भर करता है: कोई एक अत्याचारी समाज में लोकतंत्र स्थापित करने का प्रयास नहीं कर सकता है, या, इसके विपरीत, एक स्वतंत्रता-प्रेमी समाज में राजशाही स्थापित करने का प्रयास नहीं किया जा सकता है, लक्ष्य साधनों के अनुरूप होना चाहिए, और साधन परिस्थितियों के अनुरूप होना चाहिए परिणाम। यदि आपका लक्ष्य गणतंत्र लागू करना है, तो आपको इसे एक तरीके से करने की ज़रूरत है, और यदि आपके पास राजशाही है, तो दूसरे तरीके से।

सापेक्षता और भेद का सिद्धांत

तो, मैकियावेली के प्रबंधन की सापेक्षता का सिद्धांत कहता है: साधनों की पसंद स्थिति से संबंधित है, परिणाम का मूल्यांकन - साधनों के साथ, और अंत में, सब कुछ एक साथ - लक्ष्य, साधन, स्थिति - प्रत्येक से संबंधित होना चाहिए अन्य।

एकाधिक निष्पादन को उच्च सिद्धांतों के दृष्टिकोण से उचित नहीं ठहराया जा सकता है, लेकिन उद्देश्यों या विशिष्ट स्थिति के दृष्टिकोण से किया जाना चाहिए। इसलिए, राजनीति और नैतिकता के बीच अंतर का सिद्धांत सापेक्षता के सिद्धांत से निकटता से संबंधित है: राजनीति को नैतिक स्थिति से नहीं आंका जा सकता है।

एक राजनेता को नैतिक मानकों द्वारा निर्देशित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि राजनीति सापेक्ष का क्षेत्र है, और नैतिकता निरपेक्ष का क्षेत्र है।

मैकियावेली के शक्तियों के पृथक्करण (राजनीतिक और धार्मिक) के विचार ने बुर्जुआ उदारवाद के शास्त्रीय सिद्धांत का आधार बनाया।

नियंत्रण के रूपों का प्रचलन

राज्य रूपों (लोकतंत्र - कुलीनतंत्र - अभिजात वर्ग - राजतंत्र) के चक्रीय विकास की मैकियावेलियन अवधारणा ने अभी भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। राजशाही आसानी से अत्याचार में बदल जाती है, अभिजात वर्ग कुलीनतंत्र में, आदि। सरकार के रूपों का चक्रीय विकास परिसंचरण के विचार, अच्छे और बुरे के पारस्परिक परिसंचरण जैसा दिखता है।

राजनीतिक उथल-पुथल सबसे प्रगतिशील शासन की नाजुकता को भी प्रदर्शित करती है: इसे उखाड़ फेंका जाता है और अत्याचार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

पेंडुलम आंदोलन "ऊपर-नीचे-ऊपर" राज्यों, अच्छे और बुरे, और हमारे कार्यों द्वारा किया जाता है। मानवीय मामले या तो बढ़ते हैं या घटते हैं।

प्रत्येक व्यक्ति जो बुद्धिमानी से कार्य करता है वह केवल सफलता के लिए प्रयास करता है। हालाँकि, आवश्यकता तर्क से ऊपर है; यह कई ऐसी चीज़ों की ओर ले जाती है जिनकी ओर तर्क हमें नहीं ले जाता।

मैकियावेली का प्रचलन विपरीत अवस्थाओं की सापेक्षता के कारण संभव है - अच्छाई और बुराई, नीचे और ऊपर, गिरावट और उत्थान। वे आसानी से एक-दूसरे में बदल जाते हैं।

मैकियावेली के अनुसार, सरकार के तीन "अच्छे" या बुनियादी रूप हैं (राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र) और तीन बुरे या विकृत (अत्याचार, कुलीनतंत्र और अराजकता)।

उत्तरार्द्ध पूर्व के समान हैं कि वे सभी आसानी से एक दूसरे में बदल जाते हैं: राजशाही अत्याचार में, और लोकतंत्र अराजकता में। सरकार के तीन "अच्छे" रूपों में से किसी एक का संस्थापक इसे थोड़े समय के लिए ही स्थापित कर सकता है, क्योंकि कोई भी साधन इसे इसके विपरीत में बदलने से नहीं रोक सकता है। मानवीय मामलों में ऐसा ही है: सद्गुण आसानी से अवगुण में बदल जाता है, और अवगुण सद्गुण का रूप धारण कर लेता है।

निर्णय लेने का सिद्धांत

घटनाओं का चक्र प्रकृति और समाज में घटनाओं के बीच अंतर्संबंधों की एक एकल श्रृंखला बनाता है। मानवीय मामलों को ध्यान में रखते हुए, मैकियावेली अपने प्रवचनों में लिखते हैं, हम कानून की निर्विवादता के प्रति तेजी से आश्वस्त हो रहे हैं: एक असुविधा को इससे उत्पन्न होने वाली दूसरी असुविधा के बिना कभी भी समाप्त नहीं किया जा सकता है।

यदि आप लोगों को मजबूत और महान बनाना चाहते हैं, तो आपको उनमें ऐसे गुण पैदा करने होंगे, उदाहरण के लिए, स्वतंत्रता और स्वतंत्रता का प्यार, जिसकी बदौलत अब उन पर अपनी इच्छानुसार शासन करना संभव नहीं होगा। यदि लोगों को आराम से शासन करने के लिए कमजोर और संख्या में छोटा छोड़ दिया जाए तो वे इतने महत्वहीन हो जाएंगे कि वे अपनी समृद्धि और शक्ति को बनाए रखने में सक्षम नहीं होंगे।

प्रबंधन निर्णय लेते समय, एक नेता को सावधानीपूर्वक विचार करना चाहिए कि किसमें सबसे कम असुविधा है, और इसे आधार के रूप में लेना चाहिए, क्योंकि कोई भी निर्णय पूरी तरह से दोषरहित नहीं होता है।

दूसरा तरीका बहुत संदिग्ध लगता है: विकल्पों पर विचार करते हुए, आप वह चुनते हैं जो अधिक लाभ और सुविधा का वादा करता है।

मैकियावेली के विचारों का अर्थ

सामाजिक विचार के इतिहास, प्रबंधन के सिद्धांत और व्यवहार में मैकियावेली का योगदान बहुत बड़ा है। वह नागरिक समाज की अवधारणा को प्रमाणित करने वाले और समाज के राजनीतिक संगठन को दर्शाने के लिए "राज्य" शब्द का उपयोग करने वाले पहले लोगों में से एक थे, जैसा कि अब प्रथागत है।

मैकियावेली के अधिकार का उल्लेख नौकरशाही (एम. वेबर, आर. मिशेल्स), भ्रष्टाचार (ए. बो-नादेओ), राजनीतिक नेतृत्व और सत्ता की प्रतिष्ठा (एस. हंटिंगटन), "उत्तर-औद्योगिक समाज" और के सिद्धांतकारों द्वारा किया जाता है। राजनीतिक पूर्वानुमान (डी. बेल, जी. कहन, ई. वीनर)। अंततः, ओ. कॉम्टे से बहुत पहले, मैकियावेली ने "सामाजिक सहमति" का विचार सामने रखा। निस्संदेह, मैकियावेली का व्यक्तित्व समाजशास्त्र और प्रबंधन के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है।

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मैकियावेली की "शक्ति की प्रौद्योगिकी" की विशेषताएं क्या हैं?

आज, मैकियावेली को सर्वोच्च बौद्धिक प्राधिकारी, सबसे प्रभावी नेतृत्व शैलियों में से एक के निर्माता, एक मॉडल प्रबंधन सलाहकार और सामाजिक संघर्ष के सिद्धांतकार के रूप में देखा जाता है।

1. अधिकार, या किसी नेता की शक्ति, समर्थकों के समर्थन में निहित है;
2. अधीनस्थों को पता होना चाहिए कि वे अपने नेता से क्या उम्मीद कर सकते हैं और समझें कि वह उनसे क्या उम्मीद करता है;
3. नेता में जीवित रहने की इच्छा होनी चाहिए;
4. एक नेता हमेशा अपने अनुयायियों के लिए ज्ञान और न्याय का आदर्श होता है।

सापेक्षता का सिद्धांत

वे अलग-अलग तरीके से कार्य करते हैं, लेकिन अपने लक्ष्यों को समान रूप से प्राप्त करते हैं। इसका कारण इस तथ्य में निहित है कि, विपरीत के बावजूद, कार्रवाई के दोनों तरीके विशिष्ट परिस्थितियों और एक दिए गए क्षण के अनुरूप हैं। जो एक समय में अच्छा है वह दूसरे समय में बुरा हो सकता है। कुछ स्थितियों में क्रूरता की आवश्यकता होती है, जबकि अन्य में उदारता की आवश्यकता होती है। लक्ष्य का चुनाव परिस्थितियों पर भी निर्भर करता है: कोई अत्याचारी समाज में लोकतंत्र स्थापित करने का प्रयास नहीं कर सकता है, या, इसके विपरीत, स्वतंत्रता-प्रेमी समाज में राजशाही स्थापित करने का प्रयास नहीं कर सकता है। लक्ष्य साधनों के अनुरूप होने चाहिए, और साधन परिस्थितियों और परिणामों के अनुरूप होने चाहिए। यदि आपका लक्ष्य गणतंत्र लागू करना है, तो आपको इसे एक तरीके से करने की ज़रूरत है, और यदि आपके पास राजशाही है, तो दूसरे तरीके से।

सापेक्षता और भेद का सिद्धांत

नियंत्रण के रूपों का प्रचलन

प्रबंधन के रूपों का चक्रीय विकास अच्छे और बुरे के पारस्परिक संचलन, परिसंचरण के विचार से मिलता जुलता है। राजनीतिक उथल-पुथल सबसे प्रगतिशील शासन की नाजुकता को भी प्रदर्शित करती है: इसे उखाड़ फेंका जाता है और अत्याचार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

लगभग हर चीज़ गति और प्रचलन में है - भौतिक वस्तुएँ, सरकार के रूप, मानवीय मामले। प्रकृति वस्तुओं को स्थिर नहीं रहने देती। पूर्णता की सीमा तक पहुँचने के बाद, जिसके आगे बढ़ना अब संभव नहीं है, राज्य विपरीत रास्ता अपनाते हैं। पेंडुलम गति "ऊपर-नीचे-ऊपर" अच्छे और बुरे राज्यों और हमारे कार्यों द्वारा की जाती है। मानवीय मामले या तो बढ़ते हैं या घटते हैं।

प्रत्येक व्यक्ति जो बुद्धिमानी से कार्य करता है वह केवल सफलता के लिए प्रयास करता है। हालाँकि, आवश्यकता तर्क से ऊपर है; यह कई ऐसी चीज़ों की ओर ले जाती है जिनकी ओर तर्क हमें नहीं ले जाता। मैकियावेली का प्रचलन विपरीत अवस्थाओं की सापेक्षता के कारण संभव है - अच्छाई और बुराई, नीचे और ऊपर, गिरावट और उत्थान। वे आसानी से एक-दूसरे में बदल जाते हैं।

मैकियावेली के अनुसार, सरकार के तीन "अच्छे" या बुनियादी रूप हैं (राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र) और तीन बुरे या विकृत (अत्याचार, कुलीनतंत्र और अराजकता)। उत्तरार्द्ध पूर्व के समान हैं कि वे आसानी से एक दूसरे में बदल जाते हैं: राजशाही अत्याचार में, और लोकतंत्र अराजकता में।

सरकार के तीन "अच्छे" रूपों में से किसी एक का संस्थापक इसे थोड़े समय के लिए ही स्थापित कर सकता है, क्योंकि कोई भी साधन इसे इसके विपरीत में बदलने से नहीं रोक सकता है। मानवीय मामलों में ऐसा ही है: सद्गुण आसानी से अवगुण में बदल जाता है, और अवगुण सद्गुण का रूप धारण कर लेता है।

निर्णय लेने का सिद्धांत

प्रबंधन निर्णय लेते समय, एक नेता को सावधानीपूर्वक विचार करना चाहिए कि किसमें सबसे कम असुविधा है और इसे आधार के रूप में लेना चाहिए, क्योंकि कोई भी निर्णय पूरी तरह से दोषरहित नहीं होता है। दूसरा तरीका बहुत संदिग्ध लगता है: विकल्पों पर विचार करते हुए, आप वह चुनते हैं जो अधिक लाभ और सुविधा का वादा करता है।

मैकियावेली के विचारों का अर्थ

उनके विचारों ने अभिजात वर्ग के आधुनिक समाजशास्त्रीय सिद्धांत (वी. पेरेटो, ई. जेनिंग, जी. मोस्का, सी. आर. मिल्स) को जन्म दिया, जिसने "प्रबंधकीय क्रांति" के सिद्धांत के लेखक जे. बर्नहेम को प्रभावित किया, जिन्होंने तथाकथित का नेतृत्व किया "मैकियावेलियन प्रवृत्ति"। मैकियावेली के अधिकार का उल्लेख नौकरशाही (एम. वेबर, आर. मिशेल्स), भ्रष्टाचार (ए. बोनाडेओ), राजनीतिक नेतृत्व और सत्ता की प्रतिष्ठा (एस. हंटिंगटन), "उत्तर-औद्योगिक समाज" और राजनीतिक पूर्वानुमान के सिद्धांतकारों द्वारा किया जाता है। (डी. बेल, जी. कहन, ई. वीनर)।

अपनी प्रभावशीलता, गहराई और राजनीतिक बुद्धिमत्ता में, यह न केवल हीन है, बल्कि हमारे समकालीनों के अन्य विकासों से भी बेहतर है। पश्चिमी प्रबंधक सक्रिय रूप से उनके काम का अध्ययन कर रहे हैं। बिजनेस स्कूलों में पाठ्यक्रम, वैज्ञानिक सेमिनार और सम्मेलन, डॉक्टरेट शोध प्रबंध, विशेष मोनोग्राफ और लोकप्रिय ब्रोशर मैकियावु के विचारों के लिए समर्पित हैं।

आज, मैकियावेली को सर्वोच्च बौद्धिक प्राधिकारी, सबसे प्रभावी नेतृत्व शैलियों में से एक के निर्माता, प्रबंधन सलाहकार का एक उदाहरण और सामाजिक संघर्ष के सिद्धांतकार के रूप में देखा जाता है।

विशेषज्ञ चार मैकियावेलियन सिद्धांतों का उल्लेख करते हैं, जिन्होंने आर. हॉजेट्स के अनुसार, प्रबंधन के विकास को प्रभावित किया:

प्राधिकार, या किसी नेता की शक्ति, अनुयायियों के समर्थन में निहित होती है;
अधीनस्थों को पता होना चाहिए कि वे अपने नेता से क्या उम्मीद कर सकते हैं और समझना चाहिए कि वह उनसे क्या उम्मीद करता है;
नेता में जीवित रहने की इच्छा होनी चाहिए;
एक नेता हमेशा अपने अनुयायियों के लिए ज्ञान और न्याय का आदर्श होता है।

युग का ऐतिहासिक चेहरा

पुनर्जागरण में नियोक्ता अभी तक शब्द के सख्त अर्थ में एक उद्यमी नहीं था; वह खुद को संस्कृति और प्रगति का एक व्यक्ति मानता था, अपने ईमानदार नाम और प्रतिष्ठा पर गर्व करता था, और मौद्रिक गणनाओं से ऊपर मानवीय स्वतंत्रता और स्वतंत्रता को महत्व देता था।

आख़िरकार, पुनर्जागरण युग पुरातनता की एक सुंदर प्रति है। इटालियंस प्राचीन ग्रीस के आदर्शों और मूल्यों को पुनर्जीवित कर रहे हैं, न कि रोमन साम्राज्य को, जो खून से उनके करीब है। सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की वापसी इतिहास में एक बार फिर होगी - 20वीं सदी के उत्तरार्ध में, आर्थिक समृद्धि, लोकतांत्रिक स्वतंत्रता और राजनीतिक सहिष्णुता के युग में।

निकोलो मैकियावेली का जीवन एक महत्वपूर्ण मोड़ पर घटित हुआ - 15वीं - 16वीं शताब्दी का मोड़: इटली के प्रगतिशील विकास का चार सौ साल का चरण समाप्त हो गया, एक गहरे संकट ने सत्ता के तंत्र और सामाजिक-आर्थिक संरचना को घेर लिया। समाज, विनिर्माण पूंजी, उत्पादन में क्रमिक गिरावट के परिणामस्वरूप, सूदखोर पूंजी के सामने अपनी प्रतिस्पर्धी स्थिति खो रही थी। नए पूंजीवादी युग की शुरुआत में, आर्थिक और राजनीतिक नाटक में मुख्य भूमिका व्यापारी पूंजीपति वर्ग द्वारा निभाई जाती है।

युग के प्रक्षेपण के रूप में मैकियावेली का राजनीतिक दर्शन विरोधाभासों, विरोधाभासों और अप्रत्याशित समाधानों से भरा है।

मैकियावेली ने सफलता के लिए प्रयासरत एक शासक को अपने कार्यों का समन्वय करना सिखाया, सबसे पहले, आवश्यकता के नियमों (भाग्य) के साथ, और दूसरा, अपने अधीनस्थों के व्यवहार के साथ। ताकत नेता के पक्ष में होती है जब वह लोगों के मनोविज्ञान को ध्यान में रखता है, उनके सोचने के तरीके, नैतिक आदतों, फायदे और नुकसान की विशेषताओं को जानता है। यह स्पष्ट है कि महत्वाकांक्षा अन्य गुणों के साथ-साथ लोगों के कार्यों पर भी शासन करती है। लेकिन इतना जानना ही काफी नहीं है.

यह पता लगाना आवश्यक है कि वास्तव में कौन अधिक महत्वाकांक्षी है और इसलिए सत्ता संभालने वालों के लिए अधिक खतरनाक है: वे जो अपने पास जो कुछ है उसे संरक्षित करना चाहते हैं, या वे जो जो उनके पास नहीं है उसे हासिल करने का प्रयास करते हैं। अमीर लोग जो कुछ उन्होंने जमा किया है उसे खोने के डर से प्रेरित होते हैं।

मैकियावेली का मानना है कि नुकसान का डर उसी जुनून को जन्म देता है जो अधिग्रहण के लिए प्रयास करने वालों में होता है। सत्ता के दोनों उद्देश्य, जिनके पीछे अक्सर विनाश का सामान्य जुनून छिपा होता है, समान रूप से दुष्ट हैं। गरीब भी अमीरों की तरह ही अधिग्रहण की लालसा रखते हैं, जो हमेशा महसूस करते हैं कि यदि वे नया अधिग्रहण नहीं करते हैं तो उनकी संपत्ति पर्याप्त रूप से सुरक्षित नहीं है। अमीर, जिनके पास सत्ता के लीवर हैं, और गरीब, जो इसे हासिल करने का प्रयास करते हैं, सिद्धांत रूप में एक ही तरह से व्यवहार करते हैं। अनैतिकता सामाजिक उत्पत्ति पर निर्भर नहीं करती, यह सत्ता के संघर्ष में भागीदारी से तय होती है।

"शैतानी खलनायक" सीज़र बोर्गिया, जिन्हें मैकियावेली एक आदर्श नेता मानते थे, लोगों के "क्रांतिकारियों" से बेहतर व्यवहार नहीं करते हैं। फ्लोरेंस के इतिहास (1525) में, मैकियावेली ने प्रसिद्ध सियोम्पी विद्रोह के नेता के उदाहरण का उपयोग करते हुए, सत्ता के लिए प्रयास करने वालों के मनोविज्ञान और रणनीति को रंगीन ढंग से दर्शाया - यूरोप में पहले श्रमिक विद्रोहों में से एक, जो फ्लोरेंस में हुआ था 1378.

सापेक्षता का सिद्धांत

वे अलग-अलग तरीके से कार्य करते हैं, लेकिन अपने लक्ष्यों को समान रूप से प्राप्त करते हैं। इसका कारण इस तथ्य में निहित है कि, विपरीत के बावजूद, कार्रवाई के दोनों तरीके विशिष्ट परिस्थितियों और एक दिए गए क्षण के अनुरूप हैं। जो एक समय में अच्छा है वह दूसरे समय में बुरा हो सकता है। कुछ स्थितियों में क्रूरता की आवश्यकता होती है, जबकि अन्य में उदारता की आवश्यकता होती है। लक्ष्य का चुनाव परिस्थितियों पर भी निर्भर करता है: कोई अत्याचारी समाज में लोकतंत्र स्थापित करने का प्रयास नहीं कर सकता है, या, इसके विपरीत, स्वतंत्रता-प्रेमी समाज में राजशाही स्थापित करने का प्रयास नहीं कर सकता है। साध्य को साधन के साथ समायोजित किया जाना चाहिए, और साधनों को परिस्थितियों और परिणामों के साथ समायोजित किया जाना चाहिए। यदि आपका लक्ष्य गणतंत्र लागू करना है, तो आपको इसे एक तरीके से करने की ज़रूरत है, और यदि आपके पास राजशाही है, तो दूसरे तरीके से।

सापेक्षता और भेद का सिद्धांत

एक राजनेता को नैतिक मानकों द्वारा निर्देशित नहीं किया जा सकता, क्योंकि राजनीति सापेक्ष का क्षेत्र है, और नैतिकता निरपेक्ष का क्षेत्र है।

नियंत्रण के रूपों का प्रचलन

लगभग हर चीज़ गति और प्रचलन में है - भौतिक वस्तुएँ, सरकार के रूप, मानवीय मामले। प्रकृति वस्तुओं को स्थिर नहीं रहने देती। पूर्णता की सीमा तक पहुँचने के बाद, जिसके आगे बढ़ना अब संभव नहीं है, राज्य विपरीत रास्ता अपनाते हैं। पेंडुलम आंदोलन "ऊपर-नीचे-ऊपर" राज्यों, अच्छे और बुरे, और हमारे कार्यों द्वारा किया जाता है। मानवीय मामले या तो बढ़ते हैं या घटते हैं।

मैकियावेली के अनुसार, सरकार के तीन "अच्छे" या बुनियादी रूप हैं (राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र) और तीन बुरे या विकृत (अत्याचार, कुलीनतंत्र और अराजकता)। उत्तरार्द्ध पहले के समान हैं कि वे आसानी से एक दूसरे में बदल जाते हैं: राजशाही रगड़ में, अकर्मण्यता अराजकता में।

निर्णय लेने का सिद्धांत

मैकियावेली के विचारों का अर्थ

अंततः, ओ. कॉम्टे से बहुत पहले, मैकियावेली ने "सामाजिक सहमति" का विचार सामने रखा। निस्संदेह, मैकियावेली का व्यक्तित्व समाजशास्त्र और प्रबंधन के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है।