Բաղադրությունը հաղորդություն է, որը բուժում է հոգին և մարմինը: Այն պատկանում է քրիստոնեական եկեղեցու յոթ խորհուրդներին և կատարվում է հավատացյալին հոգևոր և ֆիզիկական հիվանդություններից փրկելու համար: Unction-ը թույլ է տալիս ներել մեղքերը, որոնք մարդն ինքն է մոռացել կամ կատարել թյուրիմացության պատճառով, այսինքն՝ «ակամա»: Սրբազան գրքերում այս հաղորդությունը սովորաբար կոչվում է յուղի օծում:

հետ շփման մեջ

Դասընկերներ

Քանի որ հաղորդությունը հաճախ կատարվում է «տաճարի» կողմից՝ մի քանի քահանաների կողմից, ուղղափառության մեջ օգտագործվում է «unction» անունը: Յուրաքանչյուր հավատացյալ պետք է իմանա, թե ինչ է սա և ինչու է այն իրականացվում:

Մի քանի քահանաներ, սովորաբար յոթն են, կատարում են հաղորդություն, սակայն ավելի ու ավելի հաճախ օծման օրհնությունը կատարվում է մեկ հոգեւորականի կողմից։

Միացումը տեղի է ունենումորոշակի դեպքերում. Ահա թե ինչպես են եկեղեցական կանոնները բացատրում, թե ով պետք է վիրահատվի և երբ կարող է դա անել.

• հիվանդության դեպքում (ցանկացած ժամանակ);
• մահից առաջ (նաև ամբողջ տարվա ընթացքում);
• Մեծ և Սուրբ Ծնունդից առաջ

Ով կարող է ստանալ արտոնագիր

Հաղորդության էությունը բացատրում է, թե ինչու է անհրաժեշտ միացումը. սա հավատացյալի ամբողջական բուժումն է մեղքերից, վշտից և հիվանդություններից: Որտեղ մարմնի վերականգնումդառնում է ապաշխարությունից հետո հոգևոր բժշկության և բոլոր մեղքերի թողությունից հետո Աստծուն համապատասխան կյանք վարելու անկեղծ խոստման արդյունք: Դրա համար խնդրանքները բազմիցս կրկնվում են աղոթքների մեջ, որոնք կարդացվում են միացման ժամանակ:

Ուստի, նախ և առաջ, հոգեպես հիվանդ, վշտի կամ դեպրեսիայի մեջ գտնվող, հավատը կորցրած և նաև ֆիզիկական հիվանդություններ ունեցող մարդկանց: Եթե ​​հիվանդությունը ծանր է և ձգձգված, ապա հաղորդությունը կարող է կատարվել մինչև հիվանդի ապաքինումը: Ըստ նրանց ցուցմունքների ում վրա այն իրականացվել է, թեթևացումը շատ դեպքերում եկավ արարողությունից անմիջապես հետո: Հաճախ հիվանդները նույնիսկ ամբողջովին բուժվում էին վիրահատությունից հետո։ Ընդ որում, խոսքը ոչ միայն ֆիզիկական, այլեւ հոգեկան հիվանդությունների, սաստիկ վշտի, առ Աստված և իր հանդեպ հավատի կորստի և այլ հոգևոր վշտերի մասին է, որոնք չեն անհետանում խոստովանությունից հետո։

Մահացող քրիստոնյայի միացումը, վերջին խոստովանության հետ միասին, պատրաստում է հոգին դեպի հետմահու մեկնում:

Այս ծիսակարգին անցնելու համար դուք պետք է իմանաք, թե ով կարող է ստանալ անկում: Դա անելու համար ձեզ հարկավոր է.

• լինել 7 տարեկանից բարձր մկրտված քրիստոնյա հավատացյալ;
• լինել գիտակից (չլինել հոգեվարքի, կոմայի, մտավոր շփոթության, ալկոհոլային թունավորման մեջ):

Կանանց ցիկլը դաշտանի ժամանակ չի տրվում:

Չկա կոնսենսուս այն հարցում, թե արդյոք հնարավոր է բուժել առողջ մարդկանց: Այնուամենայնիվ, ենթադրվում է, որ ժամանակակից կյանքում դժվար է խուսափել հոգևոր հիվանդություններից՝ հավատքի պակասից, աշխարհիկ վիշտերից, մեղքերից և այլն։ Ուստի Եկեղեցին խորհուրդ է տալիս անարգել Սուրբ Ծննդյան կամ Մեծ Պահքի ժամանակ։

Հաղորդության նախապատրաստում

Դուք պետք է պատրաստվեք միաբանության հաղորդությանը և իմանաք, թե ինչպես է տեղի ունենում միությունը: Այն ինքնաբուխ չի իրականացվում, ուստի անհրաժեշտ է նախապես պայմանավորվելեկեղեցում արարողության կամ քահանաներին տուն հրավիրելու համար (հատկապես եթե խոսքը ծանր հիվանդ կամ մահամերձ քրիստոնյայի մասին է):

Կարիք չկա հատուկ պահել ծոմ պահելուց առաջ, եթե այն չի կատարվում Մեծ Պահքի կամ Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, երբ իսկական հավատացյալ քրիստոնյայի համար անհասկանալի է պահքի սահմանափակումների պահպանումը:

Միացման համար պետք է օրհնություն խնդրել հոգեւորականից: Ցանկալի է միջոցառումից առաջ խոստովանել. Բայց դուք կարող եք գնալ խոստովանության հաղորդությունից հետո: Նաև միացումից հետո պետք է հաղորդություն ընդունել:

Ինչպե՞ս է տեղի ունենում ծեսը:

Օծումը կատարվում է յուղով՝ եկեղեցում օծված բուսական յուղով, նախընտրելի է ձիթապտղի յուղով։ Այս յուղը քրիստոնեական հնագույն խորհրդանիշն է, հնագույն ժամանակներից այն ոչ միայն օգտագործվել է որպես սնունդ, այլև համարվում էր բուժիչ և նույնիսկ կոսմետիկ միջոց, ինչպես նաև օգտագործվում էր լամպերի մեջ:

Եթե ​​ձեթը շատ էր, դա ընկալվում էր որպես Աստծո օրհնություն: Նախքան ծառայելն ու թագավորելը դրանով օծվել են քահանաներ, մարգարեներ և թագավորներ։ Հայտնի է, որ սուրբ առաքյալները յուղ էին օգտագործում իրենց ապաքինման համար աղոթելիս։ Յուղի առատությունընկալվում էր որպես Աստծո օրհնության նշան: Նրանք մարմինը քսում էին յուղով և օծում մազերը: Մարգարեները, քահանաները և թագավորները օծվում էին յուղով:

Հանրահավաքի արարողությունն ինքնին սկսվում է հոգեւորականի օրհնությամբ։ Ներկայումս ուղղափառ եկեղեցում հաղորդությունը ամենից հաճախ կատարում է մեկ քահանա, մի քանի (յոթ) հրավիրվում են, այդ թվում՝ տուն, հատուկ առիթներով, օրինակ՝ մահացողի մոտ:

Սրանից հետո ընթերցվում է կանոն (աղոթք) և պատարագ (աղոթք խնդրագիր): Քահանայական աղոթքի ժամանակ օծվում է յուղը։

Ապա քահանան կարդում է յոթ հատված Ավետարանից և Առաքյալից. Նրանցից յուրաքանչյուրից հետո կարդում են պատարագ և գաղտնի աղոթք, որի ընթերցման ժամանակ միաբանության մարմնի մասերի վրա կատարվում է խաչաձեւ օծում գինու մեջ լուծված յուղով.

• քթանցքներ;
• այտեր;
• շուրթերը;
• կրծքագեղձ;
• ձեռքեր.

Ամբողջ ծեսը կրկնվում է յոթ անգամ։

Վերջին օծումից հետո հոգևորականը Ավետարանը դնում է միաբանության գլխին, կարդում է ներման աղոթք՝ դրանով իսկ Աստծուց զորություն ստանալով ներելու հավատացյալի մոռացված և ակամա մեղքերը, երբ կատարվում է մատաղ։

Կաթոլիկ եկեղեցին կատարում է նաև յուղի օրհնություն, որը փոքր-ինչ տարբերվում է ուղղափառ ծեսից:

Իհարկե, ապաքինումը չի երաշխավորում ամբողջական բուժումը, եթե անձը ինքը չի հավատում կամ անկեղծորեն չի զղջում իր մեղքերի համար: Աղոթքներ բուժման համարսկսեք մեղքերի թողության խնդրանքով, որը բխում է հոգուց: Եթե ​​մեղքերը չափազանց լուրջ են, և դրանք ներառում են, օրինակ.

• պոռնկություն, շնություն;
• հրաժարում հավատքից, ներառյալ՝ դիմելով օկուլտային գիտություններին և այլ կրոններին.
• սպանություն և այլն։

Ապա նախ դուք պետք է դիմեք ապաշխարության հաղորդությանը: Իսկական հավատացյալը գիտի, թե ինչ է անկումը և ինչպես է այն իրականացվում, հետևաբար իրավունք չունիժամանակին «մոռանալ» որոշ մեղքեր՝ հույս ունենալով, որ դրանք կներվեն ձեթի օծման ծեսով: Սեփական մեղքերի համար ապաշխարությունը պետք է լինի անկեղծ, բխի սրտից, այնուհետև քրիստոնյան կարող է բժշկվել Աստծո կամքով:

Օծման օրհնության պատմություն

Յուղի օծման խորհուրդը նշվում է առաքելական թղթերում, որտեղ խոսվում է այն հիվանդների մասին, ովքեր այլեւս չեն կարող եկեղեցի գալ։ Բայց 4-րդ դարից բաշխման պրակտիկան սկսվեց ոչ թե քրիստոնյայի տանը, այլ եկեղեցում: 10-րդ դարում ընդունված է դարձել պարտավորվելծեսը ոչ միայն հիվանդի, այլև նրա տան և նույնիսկ տան վրա: Նման համընդհանուր միավորումը Ռուսաստան եկավ հունական եկեղեցուց 17-րդ դարում: Սկզբում այն ​​կատարվում էր Ավագ հինգշաբթի և Ավագ շաբաթ օրը։

Հաղորդության արժեքը

Ինչ վերաբերում է հաղորդության արժեքին, ապա պետք է հիշել հին ճշմարտությունը, որ եկեղեցին շուկա չէ: Բայց պետք է հիշել նաև, որ աշխատանքը, այդ թվում՝ հոգևորականը, պետք է վճարովի լինի, քանի որ այն պահանջում է ոչ միայն ֆիզիկական, այլև բարոյական ծախսեր։ Սովորաբար տաճարն ինքն է հաստատում, թե ինչ արժե, բայց եկեղեցիների մեծ մասում լռելյայն ընդունված է գանձել այնքան, որքան մարդը կարող է վճարել։ Եթե ​​հավատացյալը գտնվում է ծայրահեղ կարիքի մեջ կամ մեկ այլ բացառիկ իրավիճակում, ապա քահանան կարող է որոշել առանց վճարի վիրահատություն կատարել՝ ի փառս Աստծո: Ինչ էլ որ լինի, գնի հարցը միշտ կարելի է քննարկել ձեր եկեղեցու քահանայի հետ։

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կատարած յոթ խորհուրդների շարքում կա մեկը, որը հաճախ բացարձակ սխալ մեկնաբանություններ է առաջացնում և կապված է մի շարք նախապաշարմունքների հետ: Այն կոչվում է unction: Ինչ է սա և ինչու է դա արվում, մենք կփորձենք պարզել՝ անդրադառնալով դրա պատմությանը և նկատի ունենալով արարողությունների կարգը։ Այստեղից կսկսենք պատմությունը:

Ի՞նչ է անկումը և ինչպե՞ս է այն իրականացվում:

Հաղորդությունը կարող է կատարվել ինչպես եկեղեցում մեծ թվով ծխականների մոտ, այնպես էլ տանը, մեկ անհատի մոտ, ով առողջական պատճառներով չի կարողանում դուրս գալ փողոց: Ծեսերի կարգը պահանջում է յոթ քահանաների մասնակցություն դրան, բայց եթե նրանցից քիչ են, թեկուզ մեկը, ապա մատաղության խորհուրդը վավերական է համարվում։ Պրակտիկան ցույց է տալիս, որ նույնիսկ քաղաքային պայմաններում շատ հազվադեպ է հնարավոր մեծ թվով քահանաներ հավաքել։

Թե ինչպես է տեղի ունենում միացումը, մանրամասնորեն նշվում է հենց այս հաղորդության ծեսով: Նախքան այն սկսելը, կարդացվում են նախապատրաստական ​​աղոթքներ և կանոն: Դրան հաջորդում են հատվածներ Նոր Կտակարանից: Հաջորդը գալիս է պատարագը։ Նրա ընթերցման ժամանակ սարկավագը բարձրաձայն արտասանում է բոլոր նրանց անունները, ում վրա կատարվում է հաղորդություն։ Պատարագից հետո կատարվում է ձեթի (յուղի) օծման եւ օծման ծես։ Այս պահին քահանան ասում է հատուկ հնագույն աղոթք, կարդացեք միայն այս դեպքերում: Աղոթքի վերջում ներկաների գլխին դնում է Ավետարանն ու կարդում վերջին աղոթքը։

Երբ մի քահանան ավարտում է իր գործողությունները, մյուսը գալիս է փոխարինելու նրան, և ամբողջ ցիկլը նորից կրկնվում է։ Հաղորդության ծեսը նախատեսում է դրա յոթնակի կրկնությունը, որը պահանջում է յոթ քահանաների մասնակցություն, սակայն, ինչպես նշվեց վերևում, թույլատրելի է ավելի փոքր քանակություն։

Պատմական տեղեկություններ հաղորդության կատարման մասին

Unction, կամ, ինչպես այլ կերպ է կոչվում, ձեթի օծումը, իր արմատներն ունի աստվածաշնչյան ժամանակներից: Սրանում համոզվելու համար բավական է բացել Մարկոսի Ավետարանը. Այն նկարագրում է, թե ինչպես է Քրիստոս ուղարկում սուրբ առաքյալներին՝ հռչակելու Աստծո Արքայության գալուստը, կոչելու բոլորին ապաշխարության և բուժելու ֆիզիկական և հոգեկան հիվանդություններ:

Այդ նպատակով Նրա աշակերտները տառապյալներին օծում էին յուղով, այսինքն՝ յուղով։ Նրանց նման արարքները, որոնք օրհնություն են ստացել հենց Հիսուս Քրիստոսից, ներկայիս հաղորդության նախատիպն են, որը մենք անվանում ենք միացում: Ամենափոքր կասկած չկա, որ դա հենց այդպես է։ Բացի այդ, սուրբ Հակոբ առաքյալն իր թղթում նշում է յուղով օծումը. Նա գրում է եղբայրներից մեկի հիվանդության դեպքում այս գործողությունը կատարելու անհրաժեշտության մասին։ Նրա խոսքով, Աստծո շնորհով տառապողը ստանում է հիվանդությունից բժշկություն և մեղքերի թողություն։

Միացումը հոգին և մարմինը բուժելու ուղին է

Նոր Կտակարանի մեջբերված երկու դրվագները անհերքելիորեն ցույց են տալիս ընծայման մասին տարածված կարծիքի սխալը, որ այս հաղորդությունը կատարվում է բացառապես մահացողների վրա և, ասես, հրաժեշտ է մեկ այլ աշխարհին: Առաքյալներն այն կատարել են բժշկության համար, իսկ Հակոբոս առաքյալն իր նամակում խորհուրդ է տալիս այն կատարել հենց հիվանդությունից ազատվելու համար։ Հետևաբար, որևէ պատճառ չկա այն շփոթելու մահվան որևէ ծեսի հետ:

Այս ըմբռնման մոլորությունը բացատրվում է նրանով, որ միջնադարյան արևմտյան եկեղեցում այս հաղորդությունը իսկապես բաժանարար բառ էր մահացողների համար և կոչվում էր «վերջին օծում»: 15-17-րդ դարերում գաղթել է Ռուսաստան և նույն կարգավիճակով հաստատվել այստեղ։ Բայց արդեն 19-րդ դարի կեսերին Մոսկվայի մետրոպոլիտ Ֆիլարետը ձեռնարկեց ամենավճռական գործողությունները, որպեսզի դրան տա հենց այն նշանակությունը, որն ունի այժմ։

Dying Unction. Ի՞նչ է դա և ինչու է դա արվում:

Սուրբ Եկեղեցին, սակայն, ընդգծում է մահվան մոտ գտնվող մարդկանց միացման անհրաժեշտությունը: Սա նրանց համար բացարձակապես անհրաժեշտ գործողություն է, քանի որ հաճախ նման վիճակում մարդը ֆիզիկապես չի կարողանում խոստովանել ու մաքրել իր հոգին այլ աշխարհ մտնելուց առաջ։ Այս դեպքում unction-ը թույլ է տալիս դա անել նույնիսկ առանց մահացողի գիտակցված մասնակցության։ Բայց նույնիսկ եթե նա գիտակից է, նա կարիք ունի խոստովանության, հաղորդության և հաղորդության: Մահացողի միացումը հենց այն դեպքն է, երբ այն կատարվում է ոչ թե տաճարում, այլ տանը կամ հիվանդանոցում։

Հաղորդության ունայնությունն առանց անկեղծ հավատքի

Պետք է կանգ առնենք ևս մեկ կարևոր թյուր կարծիքի վրա, որն ունեն շատերը, ում վրա առաջին անգամ է կատարվում մաքրումը։ Թերեւս բոլորը գիտեն, որ այս հաղորդությունը բարերար ազդեցություն ունի մարդու առողջության վրա: Բայց շատերը, ցավոք, դա ընկալում են որպես մի տեսակ կախարդական գործողություն, որի արդյունքը կախված է բացառապես ճիշտ կատարվող ծիսական գործողություններից։ Սա խորապես սխալ կարծիք է։

Յուղը, որով օծվում է, բոլոր հիվանդությունների դարման չէ, և դա չէ, որ բժշկություն է բերում, այլ ամենաողորմ Տերը: Մեր աղոթքներն ուղղված են Նրան, և Նա զորություն ունի բժշկություն ուղարկելու: Իսկապես մեր ուժերի սահմաններում է արժանի դառնալ Աստծո այս շնորհին: Ահա թե ինչու են տրվում խորհուրդները: Նրանք մեզ օգնում են Աստծո Շնորհի օգնությամբ մաքրվել մեղքերից: Հիվանդությունները նրանց ստեղծագործությունն են։ Հետեւաբար, մարմինը բուժելու համար նախ պետք է մաքրել ձեր հոգին և ապաշխարել ձեր մեղքերից:

Մեղքերի թողության տարբերությունը խոստովանության և արձակման ժամանակ

Սակայն այդ նպատակով հավատացյալները պարբերաբար խոստովանում են. Ապա ի՞նչ խնդիր է կատարում Unction-ն այս առումով։ Սա ի՞նչ է՝ խորացած ապաշխարության ձև, թե՞ այլ բան։ Չէ, դա ուրիշ բան է։ Խոստովանության ժամանակ մենք թողություն ենք ստանում այն ​​մեղքերից, որոնք մենք անվանել ենք: Բայց առօրյա կյանքում մենք անընդհատ, կամա թե ակամա, խախտում ենք Աստծո պատվիրանները և հաճախ, երբ գնում ենք խոստովանության, չենք կարողանում հիշել դրանց մեծ մասը։

Եթե ​​անգամ ձեր մեղքերը գրի առեք, նույնիսկ այդ դեպքում դժվար թե կարողանաք դրանք ամբողջությամբ անվանել, քանի որ երբեմն մենք մեղք ենք գործում առանց գիտակցելու: Բոլոր մեղքերից, գիտակցված կամ ոչ գիտակցված, խոստովանությամբ կամ մոռացված մեղքերից մաքրվելու համար է, որ մեզ տրվում է ողորմության խորհուրդը: Նվիրաբերված յուղով օծվելը մեղքից բժշկություն է բերում մեր հոգիներին:

Ապաշխարության անկեղծությունը մեղքերի թողության պայման է

Սխալ կլիներ հավատալ, որ մաքրելով մեզ բոլոր մեղքերից՝ անգործությունը դրանով հնարավոր է դարձնում անպատիժ կերպով խախտել Աստծո պատվիրանները: Մտածել. «Այսօր ես մեղանչելու եմ, բայց Միության ժամանակ ամեն ինչ կներվի», ամենամեծ անլուրջությունն է: Մեղքերը ներվում են միայն անկեղծ ապաշխարության պայմանով, իսկ այս դեպքում դա չի կարող լինել։

Հաղորդության նախապատրաստում

Կան մի քանի այլ հարցեր, որոնք հաճախ ծագում են նրանց մոտ, ովքեր որոշում են վիրահատել: Օրինակ՝ պե՞տք է ծոմ պահել դրանից առաջ, թե՞ չես կարող քեզ սահմանափակել ուտելիքով: Պատասխանը միանգամայն պարզ է՝ ոչ, պետք չէ ծոմ պահել։ Միակ խորհուրդը, որը կատարվում է դատարկ ստամոքսի վրա, Սուրբ Ընծաների Հաղորդությունն է: Բացի այդ, ուժ է պետք՝ դիմակայելու այն երկու ժամին, որի ընթացքում տեղի է ունենում միացում։

Ինչպես պատրաստվել դրան, ինչ բերել ձեզ հետ եկեղեցի, երբեմն նաև հարցեր է առաջացնում։ Սովորաբար խորհուրդ է տրվում խոստովանել և հաղորդություն ընդունել նախքան հանելը, բայց եթե դա չի արվում, նշանակություն չունի, կարող եք դա անել ավելի ուշ: Բացահայտման ժամանակ ընդունված է ձեռքերում պահել վառված մոմեր, բայց դրանք կարող եք գնել մոմերի խանութից և ձեզ հետ բերելու կարիք չկա։ Բայց խստորեն խորհուրդ է տրվում ձեզ հետ ունենալ ծեսի տեքստը, քանի որ այս դեպքում հնարավոր է ավելի լավ և ավելի մանրամասն հասկանալ ընթերցվող աղոթքների իմաստը:

Պարզելով, թե ինչ է միացումը և ինչպես է այն իրականացվում, վերջում պետք է ավելացնել հետևյալը. Շատ հաճախ մի իրավիճակ է ստեղծվում, երբ մարդը, ով ցանկանում է մասնակցել դրան, այս կամ այն ​​պատճառով, չի հասցնում այն ​​ժամանակին հաղորդության սկզբին: Ինչպես նշվեց վերևում, այն բաղկացած է յոթ կրկնվող ցիկլերից: Եթե ​​ուշանար ու գար երկրորդ կամ երրորդ, իր համար նման անկապը կգործեր։ Այս հարցին միշտ պատասխանում են միանշանակ՝ այո, կլինի։ Նույնիսկ եթե ուշացողը ստանում է միայն մեկ օծում, դա բավարար է համարվում: Այնուամենայնիվ, միշտ խորհուրդ է տրվում ժամանել ժամանակին:

Բաղադրությունը մաքրման և մեղքերի թողության խորհուրդ է, որը սովորաբար կատարում են մի քանի հոգևորականներ: Անունը գալիս է միաբանության տոնից։ Ինչո՞վ է այս հաղորդությունը տարբերվում սովորական խոստովանությունից, որի ժամանակ մարդը նույնպես ազատվում է իր մեղքերից: Փաստն այն է, որ խոստովանությունն ավելի գիտակից բնույթ ունի և կոչված է ազատելու հավատացյալին այն մեղքերից, որոնք նա նկատում է իր մեջ և որոնք կարող է խոստովանել հոգևորականին և Տիրոջը։ Ընդ որում, մաքրում է տեղի ունենում նաև այն մեղքերից, որոնք մարդ կարող է ակամա գործել և նույնիսկ չիմանալ այդ մասին։

Բացահայտելու ուժը շատ մեծ է, պատահական չէ, որ այն օգտագործվում է ծանր հիվանդների և մահամերձ մարդկանց տառապանքները մեղմելու համար: Իհարկե, հաղորդությունը չի երաշխավորում ամբողջական ապաքինումը, դա Տիրոջ կամքն է, բայց հաճախ է պատահում, որ հիվանդները սկսում են իրենց շատ ավելի լավ զգալ կամ նույնիսկ ապաքինվել: Այս հաղորդությունը չպետք է ընկալվի որպես բոլոր հիվանդությունների համադարման, քանի որ ցանկացած աղոթք հասնում է Տիրոջը և անպայման կլսվի նրա կողմից: Միացման ուժն առաջին հերթին հենց անձի հավատքի մեջ է, այլ ոչ թե տաճարում կատարվող ծեսերի ու երգերի:

Ե՛վ հիվանդները, և՛ բոլորովին առողջները կարող են անկարգություն հավաքել, քանի որ մարդը կարող է մաքրել իր հոգին և բացվել Տիրոջ առջև ոչ միայն ծանր մարմնական հիվանդության կամ մահվան ելքով: Սովորաբար նրանք հավաքվում են տարին մեկ անգամ, բայց եթե դուք զգում եք այս հաղորդությունը լրացուցիչ անցնելու անհրաժեշտությունը, մի կանգնեցրեք ինքներդ ձեզ: Բացահայտման կոնկրետ ժամկետներ կամ կանոններ չկան, հետևաբար, եթե մարդ պատրաստ է դրան և հրատապ կարիք է զգում, ապա պետք է վիրահատել։

Հաղորդության պարտադիր հատկանիշներից է յուղով օծվելը՝ ի նշան մարմինը մեղքից մաքրելու։ Քահանան աղոթքներ կարդալիս օծում է ժողովին։ Սուրբ գրությունների ընթերցման և օծման շրջանը կրկնվում է յոթ անգամ, որից հետո հավատացյալները դիմում են ավետարանին: Արարողությունից հետո մնացած յուղը ժողովը կարող է տուն տանել՝ դրանով օծվելու համար։ Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, նույն ձեթը լցվում է հանգուցյալի դագաղի մեջ, որը խորհրդանշում է հավերժական կյանքը։

Ծանր հիվանդները չպետք է վախենան հանգուցյալի խորհուրդից. Սնահավատություն կա, որ պետք է ողորմություն ստանալ միայն մահացողների համար և միայն այն ժամանակ, երբ մոտենում է մոտալուտ վախճանի զգացումը։ Հենց այս պատճառով էլ շատերը կարծում են, որ միացումից հետո իրենց օրերը հաշված կլինեն։ Այս միտքը բացարձակապես անհիմն է և լիովին կեղծ։ Որքանով է մարդուն հատկացվում այս աշխարհում, կախված է ոչ թե այս կամ այն ​​ծեսի կատարումից, այլ բացառապես Տիրոջ կամքից: Ցանկության դեպքում հիվանդը կարող է լիովին բուժվել կամ բավական երկար ապրել նույնիսկ վիրահատությունից հետո։

Տեսանյութ թեմայի վերաբերյալ

Առնչվող հոդված

Աղբյուրներ:

• ինչպես է ընթանում ակցիան
• Միության խորհուրդը

Քրիստոնեական ուղղափառ ավանդույթում յոթ խորհուրդ կա. Սրանք հատուկ սուրբ ծեսեր են, որոնք անհրաժեշտ են Սուրբ Հոգու շնորհը կանչելու և մարդկային Անձը սրբացնելու համար: Մարդկային գոյության հիմնական գաղափարը սրբության ցանկությունն է: Ուստի մարդկային անձը սրբացնող խորհուրդներին մասնակցելն ուղղակի անհրաժեշտ է։

Ինչ է unction

Եկեղեցական յոթ խորհուրդներ կան, որոնցից մեկն է. Աստվածաբանության մեջ կարելի է գտնել նաև այս սուրբ ծեսի մեկ այլ անվանում՝ ձեթի օծում։ Հիմնադրման պատմությունը մեզ տանում է դեպի առաքյալների ժամանակները։ Հակոբոսի նամակում ասվում է, որ եթե մեկը հիվանդանում է, պետք է կանչի Եկեղեցու երեցներին՝ աղոթելու նրա վրա և յուղով (յուղով): Սա հաստատում է հավատն ու հույսը, որ հավատքի աղոթքը կփրկի հիվանդին, և Տերը կբուժի նրան: Ստացվում է, որ ախտահանումը անհրաժեշտ է մարդուն որպես հիվանդությունների ժամանակ օգնելու միջոց։ Յուրաքանչյուր ոք ունի այս կամ այն ​​ծանր կամ փոքր հիվանդությունները, և մարդն ի սկզբանե ձգտում է պահպանել իր մարմինը:

Շատերը սխալ են համարում, որ միացումը տեղի է ունենում միայն մահից առաջ: Սա լուրջ թյուր կարծիք է։ Եկեղեցու խորհուրդները մահվան համար չեն, այլ կյանքի համար: Հաճախ հիվանդներին արատ են տալիս հենց նրանց տանջանքն ու տառապանքը մեղմելու համար։

Պետք է գիտակցել, որ քսումը օգտակար է ոչ միայն օրգանիզմի համար։ Այսպիսով, որոշվում է, որ այս հաղորդության մեջ մարդը ներվում է մոռացված մեղքերից: Բայց ոչ թե նրանք, որոնց նա մոռացել էր ծուլությունից, այլ անտեղյակությունից կամ բոլորովին անհետացել են հիշողությունից։ Այս սրբավայրին մոտեցող մարդու հոգին մաքրվում է և շնորհ է իջնում ​​մարդու վրա, որը զորացնում և հոգևոր ուժ է տալիս հավատացյալին։

Ուղղափառ եկեղեցում յոթ խորհուրդ կա, որոնցից մեկը միաբանությունն է: Այս հաղորդության մեջ հավատացյալներից խնդրում են աստվածային շնորհը՝ տարբեր ֆիզիկական և հոգեկան հիվանդություններ բուժելու համար: Համարվում է նաև, որ մոռացված մեղքերը ներվում են հաղորդության հաղորդության մեջ:

Բաղադրության խորհուրդն այլ կերպ կոչվում է ձեթի օծում: Հենց ձեթի օծման անվանումը ցույց է տալիս, որ մարդը սրբագործված է հատուկ յուղից (բուսական յուղ): Մարդու սուրբ յուղով օծումը հաղորդության հիմնական բաղադրիչն է:

Ամենից հաճախ եկեղեցիներում մատաղ արվում է ծոմապահության ժամանակ, սակայն յուղի օծման ժամանակը կարող է տարբեր լինել՝ հաղորդություն կատարողը (քահանան) կարող է ինքն ընտրել ժամը: Պատմականորեն ողորմության խորհուրդը կատարվում էր յոթ կամ մի քանի քահանաների կողմից՝ տեղի ունեցավ միաբանություն։ Այստեղից էլ հաղորդության անվանումը.

Միացումը սկսվում է սովորական ծեսով՝ «Երկնային Թագավորին» աղոթքով, Տրիսագիոն՝ ըստ «Հայր մեր», «Եկ, եկեք երկրպագենք մեր Թագավոր Աստծուն»: Հաջորդիվ ընթերցվում է 142-րդ սաղմոսը, որին հաջորդում է փոքրիկ պատարագ։ Երբեմն սաղմոսն ու պատարագը կրճատվում են։

Սրանից հետո երգվում են որոշակի տրոպարիաներ, ընթերցվում է 50-րդ սաղմոսը, որից հետո քահանան ընթերցում է հիվանդների մասին կանոնը։ Քանոնից հետո երգչախումբը երգում է հատուկ ստիչերա և հիվանդների համար տրոպար։ Այնուհետև մեծ պատարագ՝ հիվանդների համար հատուկ խնդրանքներով, քահանայի աղոթքը հիվանդների համար և տրոպարիա՝ սուրբ բժշկողներին։ Հաջորդիվ ընթերցվում են հատվածներ Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրքից (Առաքյալից և Ավետարանից): Սրբազան տեքստերը կարդալուց հետո հոգևորականը հիվանդների համար կարդում է երկու աղոթք. Միացման ժամանակ ընդունված է Սուրբ Գրություններից հատվածներ կարդալ յոթ անգամ: Առաքյալի և Ավետարանի տեքստերի հռչակումից հետո տեղի է ունենում օծում:

Յոթերորդ օծումից հետո քահանան արտասանում է հատուկ պատարագ, երգում են գրիչներ և կատարվում պաշտոնանկությունը։

Կարելի է նշել նաև, որ տարածված պրակտիկա կա հիվանդի անկողնուց առաջ ողորմության հաղորդությունը կատարելու: Սա կարող է լինել տանը կամ հիվանդանոցում: Այս դեպքում քահանան կարող է կրճատել հաղորդությունը (վախ հանուն մահկանացուի): Ընթերցվում է կանոնը և Սուրբ Գրքի մեկ հատվածը։ Սրանից հետո տեղի է ունենում միանգամյա օծում։

Քրիստոնեական ուղղափառ պրակտիկայում կան յոթ խորհուրդներ, որոնց մասնակցությունը մարդուն շնորհում է հատուկ աստվածային շնորհ: Միացումն այս սուրբ ծեսերից մեկն է:

Բաղադրության խորհուրդն այլ կերպ կոչվում է յուղի օծում: Այս ձևակերպումը պայմանավորված է նրանով, որ սուրբ ծեսի ժամանակ մարդուն օծում են սուրբ յուղով (յուղով)՝ հոգեկան և ֆիզիկական հիվանդություններ բուժելու համար։ Ենթադրվում է նաև, որ մոռացված մեղքերը ներվում են միացման ժամանակ:

Հիվանդներին յուղով օծելու սովորույթը հայտնի է դեռևս աստվածաշնչյան ժամանակներից։ Մարկոս ​​առաքյալն ու ավետարանիչը իր բարի լուրում պատմում է, որ Քրիստոսը կանչեց տասներկու առաքյալներին և պատվիրեց հիվանդներին բժշկության համար յուղով օծել։ Սա նկարագրված է Մարկոսի Ավետարանի 6-րդ գլխում։ Բացի այդ, Աստվածաշունչը նաև հատուկ հրահանգներ է պարունակում հիվանդ մարդուն յուղով օծելու համար՝ մարմնական հիվանդությունները թեթևացնելու համար։ Հակոբոս առաքյալի ժողովական նամակում ասվում է, որ հիվանդ մարդը պետք է կանչի եկեղեցու երեցներին՝ օծվելու յուղով։ Հանուն հիվանդի հավատքի և հոգևորականների աղոթքների՝ Տերը կարող է բժշկություն և առողջություն շնորհել կարիքավորին (Հակոբոս 5:14-15): Այսպիսով, ողորմության հաղորդության նշումը ուղղակիորեն պարունակվում է Աստվածաշնչի Նոր Կտակարանի տեքստերում:

Հաղորդության խորհուրդն ինքը (ավելի ճիշտ՝ նրա ծեսը) դարերի ընթացքում փոխվել է։ Աստվածաշնչյան ժամանակներում հաղորդության հիմնական կատարողները սուրբ առաքյալներն էին: Հետագայում, երբ քրիստոնեական հավատքն ավելի լայն տարածում գտավ, յուղի օրհնությունը կատարվեց եկեղեցու քահանաների կողմից։ Սա հենց այն է, ինչ մատնանշում է Հակոբոս առաքյալն իր ժողովական նամակում.

Առաջին դարերից ի վեր փոխվել է նաև միաբանության ծեսը։ Մոտավորապես հետևյալը, որը մինչ օրս իրականացվում է ուղղափառ եկեղեցիներում կամ տանը, ձևավորվել է 15-րդ դարում.

Ռուսաստանում մինչև 19-րդ դարը ողորմության խորհուրդը կոչվում էր «վերջին օծում»։ Այնուամենայնիվ, սուրբ Ֆիլարետ Դրոզդովը պնդում էր, որ եկեղեցական հաղորդության այս անունը հանվի գործածությունից՝ սուրբ ծեսի հիմնական էության հետ անհամապատասխանության պատճառով: Հաղորդության խորհուրդը կատարվեց ոչ միայն մահացողների, այլև պարզապես հիվանդների վրա։ Սա հենց այն պրակտիկան է, որին հավատարիմ է այժմ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին:

Unction-ը յոթ ուղղափառ խորհուրդներից մեկն է, որը հավատացյալին խորհուրդ է տրվում սկսել բուժել իր հոգին և մարմինը: Չնայած նավթի օծման մեծ օգուտներին, մարդկանց մեջ կան սնահավատություններ, որոնք խեղաթյուրում են հաղորդության բուն էության գաղափարը:

Ուղղափառ եկեղեցական ավանդույթը, ճշմարտությունը քաղելով Սուրբ Գրություններից, սահմանում է միացումը (յուղի օրհնությունը) որպես հաղորդություն, որի ընթացքում մարդը ստանում է աստվածային շնորհը, որը բուժում է հոգեկան և ֆիզիկական հիվանդություններ: Բացի այդ, սուրբ հաղորդության մեջ մարդուն ներում է տրվում մոռացված մեղքերը: Հավատացյալները կարծում են, որ սուրբ հաղորդության մեջ քրիստոնյան կարող է բժշկություն ստանալ ֆիզիկական հիվանդություններից, եկեղեցական պրակտիկայում հայտնի են տարբեր հիվանդություններից հրաշքով բժշկվելու դեպքեր: Հաճախ հաղորդությունը կատարվում է հիվանդ մարդկանց վրա: Այս պրակտիկայից շատերը սխալմամբ եզրակացություն են անում սուրբ ծեսի բուն էության մասին՝ հավատալով, որ միացումը պետք է կատարվի մահից առաջ:

Յուղի օրհնության վերաբերյալ հիմնական սնահավատությունն այն է, որ հաղորդությունը պետք է կատարվի մինչև մարմնական մահը: Շատերը սխալմամբ կարծում են, որ մահն ինքնին հետևում է այս սուրբ ծեսին: Հետևաբար, համեմատաբար առողջ վիճակում գտնվող որոշ մարդիկ վախենում են վերացում սկսել: Հաղորդության այս մեկնաբանությունը ոչ մի կապ չունի ուղղափառ հավատքի հետ: Եկեղեցում չկան հաղորդություններ, որոնք կատարվում են մոտալուտ մահվան նպատակով կամ մարդուն որևէ վնաս պատճառող: Ընդհակառակը, բոլոր խորհուրդները միջոց են մարդուն իր կյանքի ընթացքում օգնելու համար: Ուստի վիրահատությունը կատարվում է ոչ միայն մահից առաջ, այլ ցանկացած պահի` նպատակ ունենալով Աստծուց շնորհ խնդրել մարմնին և հոգին բուժելու համար: Օծման օրհնությունը կատարվում է ոչ թե մահվան, այլ կյանքի համար։ Իհարկե, վիրահատությունը կարելի է անել նաև մահամերձ մարդու վրա, բայց դա արվում է, որպեսզի մարդն օգնություն ստանա և ազատվի իր ծանր հիվանդությունից։

Ժամանակակից ժամանակներում դժվար է գտնել լիովին առողջ մարդ։ Ուստի բացարձակ առողջության մասին կարելի է խոսել միայն հարաբերականության տեսանկյունից։ Այստեղից բխում է, որ ցանկացած քրիստոնյա հավատացյալ իրավունք ունի սկսել սուրբ ծեսեր: Բացի այդ, չպետք է մոռանալ հոգեւոր բաղադրիչի մասին՝ ներումը մոռացված մեղքերի հաղորդության մեջ: Սրանց տակ նկատի ունենք այն մեղքերը, որոնք մարդը մոռացել է իր կյանքում կամ կատարել է անգիտությամբ, բայց ոչ այն արարքները, որոնք թաքցվել են խոստովանության ժամանակ։

Կան նաև այլ սնահավատություններ, որոնք վերաբերում են միաձուլմանը: Այսպիսով, սխալմամբ ենթադրվում է, որ այս հաղորդությունից հետո անհրաժեշտ է պահպանել կուսությունը: Ուղղափառ եկեղեցում այս հաղորդությունից հետո ամուսնության արգելք չկա:

Մեկ այլ սնահավատություն է ամբողջ կյանքում միս ուտելու արգելքը: Բայց այս հայտարարությունը նույնպես չունի ուղղափառ հիմնավորում։ Հավատացյալները պահք են պահում Եկեղեցու կողմից հաստատված օրերին, ինչը ոչ մի կերպ ուղղակիորեն կախված չէ յուղի օրհնությունից: Այս սնահավատության ածանցյալն է ոչ միայն չորեքշաբթի և ուրբաթ, այլ նաև երկուշաբթի օրվա պարտադիր պահքը։

խորհուրդների մասին. Օծման խորհուրդ

ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅԱՆ ՀԱՍԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆԸ

Յուղօրհնեքը խորհուրդ է, որի ժամանակ մարմինը յուղով օծելիս Աստծո շնորհը կանչվում է հիվանդի վրա՝ բժշկելով հոգեկան և ֆիզիկական տկարությունները (Կատեխիզմ):

Միության օրհնության խորհուրդը կոչվում է նաև «սուրբ յուղ», «յուղի օծում» և «աղոթքի յուղ» (հունարեն euhelaion-ից), բայց ավելի հաճախ «միացում», «յուղի միացում» - հանդիպումից հետո. խորհուրդ» երեցների, որոնց Հակոբոս առաքյալը պատվիրեց հավաքել հաղորդության Յուղը կատարելու:

Օծման օրհնության խորհուրդը շնորհով լի գլխավոր միջոցն է, որը ուղղափառ եկեղեցին տալիս է հիվանդներին և տառապողներին՝ հանգստանալու, հիվանդություններից ապաքինվելու և քրիստոնեական, խաղաղ ու անամոթ մահվան նախապատրաստվելու համար:

ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅԱՆ ՀԱՍՏԱՏՈՒՄԸ

Որպես հաղորդություն յուղով օծման սկիզբը դրել է Ինքը՝ Տերը, որի պատվիրանի համաձայն՝ իր աշակերտները, Ավետարանի փրկարար քարոզչությամբ բժշկելով մարդկանց հոգիները, յուղով օծում են նաև հիվանդների մարմինները. Ես յուղով օծեցի շատ հիվանդների և բժշկեցի կնոջը» (Մարկոս ​​6.13): Եվ հաղորդության կարգում ասվում է. «Քո սուրբ օծումը, ով մարդասեր, ողորմությամբ պատվիրվեց Քո առաքյալի կողմից՝ կատարել Քո տկար ծառաներին»:

Սկզբում հաղորդությունը կատարվում էր, ինչպես օծումը, կատարողի ձեռքերը դնելով (Մարկոս ​​16:18; Գործք 28:8-9): Հաղորդության այս եղանակի մասին հիշողությունը պահպանվել է նաև մեր Տրեբնիկում՝ հաղորդությունը կատարելուց հետո ընթերցված աղոթքում՝ ավետարանը, ինչպես Տիրոջ ձեռքը, հիվանդի գլխին դնելիս։ Առաքելական դարաշրջանում բժշկության համար ձեռք դնելը փոխարինվել է յուղով օծմամբ, ինչպես որ նոր մկրտվածներին Սուրբ Հոգին հաղորդելու համար ձեռք դնելը փոխարինվել է օծմամբ, և տրվում է նաև հաղորդություն կատարելու իրավունք։ մեծերին։ Առաքելական ժամանակներում հաղորդությունը կատարելու այս պրակտիկան հստակ ներկայացված է Հակոբոս առաքյալի նամակում (5, 14-16):

Առաքյալներից հետո 1-5-րդ դարերի շատ գրողներ վկայում են Քրիստոսի եկեղեցում Օծման հաղորդության տոնակատարության մասին, այն է՝ 2-3-րդ դարերում՝ Դիոնիսիոս Արեոպագացին, Տերտուլիանոսը և Օրիգենեսը; Այսպիսով, Օրիգենեսը, բացատրելով Սբ. Ջեյմս. «Քո մեջ ինչ-որ մեկը հիվանդ կա՞», - նշում է երեցը հիվանդի վրա ձեռք դնելը. 4-րդ դարում Հաղորդության մասին խոսում է Հովհաննես Ոսկեբերանը, իսկ V-ում պատմիչ Սոզոմենը։ Օծման հաղորդության առաքելական ավանդույթը պահպանվել է ոչ միայն ուղղափառների և կաթոլիկների, այլև 5-րդ դարում եկեղեցուց արտաքսված նեստորականների և մոնոֆիզիտների շրջանում:

ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅՈՒՆ ԿԱՏԱՐՈՂՆԵՐԻ ԹԻՎ

Ըստ պատվիրանի Սբ. Հակոբոս, Միության օրհնության խորհուրդը կատարվում է ավագանիով։ Սովորաբար այս խորհուրդը կազմված է յոթ պրեսբիտորներից, և մեր Բրևիարի հաղորդության հաջորդականությունը հարմարեցված է այս թվին: Յոթ թիվը այս դեպքում, ըստ երանելիի. Սիմեոն Թեսաղոնիկեցին, կապված է կամ մարգարեի կողմից հիշատակված Սուրբ Հոգու պարգևների քանակի հետ: Եսայիան, կամ քահանաների՝ Երիքովի շուրջը զբոսանքների թիվը, կամ Սոմանի այրու տղայի հարության ժամանակ Եղիսեի աղոթքների ու երկրպագության քանակով (2 Թագ.

4, 35), կամ մարգարեի աղոթքների քանակով։ Եղիան, որի հետ երկինքը բացվեց և անձրևը թափվեց (Գ Թագավորաց 18.43), կամ, վերջապես, Նեեմանի յոթ անգամ ընկղմված թվի համաձայն Հորդանանի ջրի մեջ, որից հետո նա մաքրվեց։

Յոթնամյա թվի պատմական հիմքին կարելի է հավատալ հին քրիստոնյաների սովորությանը, մասնավորապես՝ երեցներին, այցելել հիվանդներին՝ յոթ օր անընդմեջ աղոթելու նրանց համար, և այս թիվը, այսպիսով, կազմում էր շնորհով լցված մի ամբողջ շրջանակ։ ապաքինող.

Սակայն Եկեղեցին թույլ է տալիս երեք կամ երկու վարդապետների կատարել Օծման խորհուրդը: Ծայրահեղ դեպքերում մեկ քահանայի թույլատրվում է հաղորդություն կատարել, սակայն պայմանով, որ նա քահանաների խորհրդի անունից կատարի հաղորդությունը և ասի բոլոր աղոթքները, որքան կան: Նոր տախտակը այս կապակցությամբ ասում է. «Ծայրահեղ կարիքի դեպքում մի քահանա, ով կատարում է Օծման հաղորդությունը, դա անում է ամբողջ Եկեղեցու զորությամբ, որի ծառան է և որի անձը ներկայացնում է. Եկեղեցին պարունակվում է մեկ քահանայի մեջ»։

Ո՞Մ ՎՐԱ Է ԿԱՏԱՐՎՈՒՄ ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅՈՒՆԸ.

Օծման խորհուրդը հիվանդների վրա կատարվում է տանը կամ եկեղեցում: Հին ժամանակներում հիվանդ մարդկանց, ովքեր կարող էին վեր կենալ իրենց անկողնուց և քայլել ուրիշների օգնությամբ, բերում կամ բերում էին տաճար՝ սուրբ վայրում տառապող հոգու մխիթարություն ստանալու և մարմնին առողջությունը վերականգնելու համար: հաղորդություն. Երբեմն իրենք էլ մի քանի օր մնում էին եկեղեցու գավթում և օրեր ու գիշերներ անցկացնում այնտեղ՝ սպասելով սուրբ յուղով օծման օրհնյալ օգնությանը։ Եղել են դեպքեր, երբ ներկաներից նրանք, ովքեր առողջ էին, «հոգևոր օրհնություն ստանալու կամ որևէ աննշան հիվանդությունը մեղմելու համար, սկսեցին այս հոգևոր բուժումը»։

Հին ժամանակներում Ռուսաստանում մենք շատ էինք կարևորում հաղորդությունը՝ այն համարելով ամենաարդյունավետ միջոցներից մեկը ցանկացած հիվանդության, հատկապես ցանկացած տեսակի ունեցվածքի դեմ:

Հաղորդությունը կարող է կատարվել ոչ միայն ծանր հիվանդների, այլև ընդհանրապես թույլ և ուժասպառ զգալու (թուլացած երեցների և այլն) վրա: Բայց հաղորդությունը, որպես կանոն, չի կատարվում առողջ մարդկանց վրա։ Սինոդական ժամանակաշրջանում, բացառության կարգով, միայն Ավագ հինգշաբթի օրը, հունական և ռուսական եկեղեցիների հին եկեղեցական սովորույթի համաձայն, եպիսկոպոսները յուղի օրհնություն են կատարել առողջների վրա Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայում, Մոսկվայի Վերափոխման տաճարում և այլ վայրեր; «Ավագ հինգշաբթի, - ասում է Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին, - ընթրիքի ժամանակ Քրիստոսը հաստատեց Իր Մարմնի և Արյան Նոր Ուխտը. այս պատճառով և այս առեղծվածի համար անպարկեշտ չէ հաղորդություն ստանալ, նույնիսկ եթե դա առողջ մարդու համար է: մարդ, ով չգիտի իր մահվան օրն ու ժամը»։ Միւս կողմէ, Աւագ Հինգշաբթի օրը առողջ մարմիններու վրայ իւղով օծում կատարելիս, Ս. Հակոբոս. «Ձեզնից որևէ մեկը հիվա՞նդ է» (Հակոբոս 5:14) - ընդունված են լայն իմաստով, այսինքն՝ այստեղ նկատի ունենք ոչ միայն ֆիզիկապես հիվանդներին, այլև հոգեպես տառապողներին՝ ունենալով վիշտ, հուսահատություն, ծանրություն: Մեղավոր կրքերից և այլն: Նկատի ունենալով Օծման օրհնության հաղորդության այսպիսի լայն ըմբռնումը, Օպտինայի Էրմիտաժում և Կալուգայի շրջանի Սերգիուս Սկետայում այն ​​ուխտավորների համար կատարվում էր շաբաթական երկու-երեք անգամ:

Հաղորդություն ստացող հիվանդը պետք է պատրաստ լինի այն ընդունելու խոստովանությամբ, իսկ յուղի օծումից հետո կամ դրանից առաջ հիվանդը ստանում է Սուրբ խորհուրդները: Մահացու վտանգի դեպքում հիվանդին պետք է խոստովանել և հաղորդություն ստանալ մինչև յուղի օրհնությունը (ուղղափառ խոստովանություն. 118 հարց):

ՕԾՄԱՆ ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅԱՆ ՆՊԱՏԱԿԸ ԵՎ ՀՈԳԵՎՈՐ ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ.

Յուղի օրհնությունը, ինչպես ինքնին ցույց է տալիս անվանումը (հունարեն elaioa - նավթ; eleos - ողորմություն), յուղի խորհուրդն է, որը հաստատվել է մարդուն հիվանդությունից ազատելու և մեղքերի թողության նպատակով: Այս երկակի նպատակն իր արդարացումը գտնում է մարմնական հիվանդության բնույթի մասին քրիստոնեական հայացքում:

Մարմնական հիվանդությունների աղբյուրը, ըստ այս տեսակետի, մեղքի մեջ է, և մարդկային ցեղի հիվանդությունների մասին առաջին կանխատեսումը հայտնվեց առաջին մարդկանց անկումից հետո: Երբ անդամալույծին բերեցին Փրկչի մոտ հիվանդությունից բժշկվելու համար, Նա ուղղակիորեն ուշադրություն է հրավիրում հիվանդության աղբյուրի վրա և ասում. «Որդեա՛կ, քո մեղքերը ներված են քեզ» (Մարկոս ​​2.3-11): Մեղքն ու մարմնական թուլությունը ճիշտ նույն հարաբերությունների մեջ են դրված Սբ. Հակոբոսը, ով, խոսելով յուղով և աղոթքով օծելու միջոցով հիվանդների բժշկության մասին, նշում է, որ միևնույն ժամանակ բուժվողի մեղքերը նույնպես ներվում են (Հակոբոս 5։15)։

Անվերապահորեն չի կարելի ասել, որ բոլոր հիվանդություններն առանց բացառության մեղքի անմիջական հետևանք են. Կան հիվանդություններ, որոնք ուղարկվում են Աստծո Նախախնամության կողմից՝ Աստծո հանդեպ հավատքն ու հույսը փորձելու կամ բարելավելու, բարեպաշտության և առաքինի կյանքի բարելավման և այլնի նպատակով. այդպիսին էր, օրինակ, Հոբի հիվանդությունը, կույր մարդու հիվանդությունը, որին Փրկիչն ասաց. 3). Այնուամենայնիվ, հիվանդությունների մեծ մասը քրիստոնեության մեջ ճանաչվում է որպես մեղքի հետևանք, ինչպես տեսնում ենք Ավետարանի շատ տեղերից (Մատթեոս 9:2; Հովհաննես 5:14):

Մեղքի և հիվանդության այս կապի գաղափարը հստակորեն ակնհայտ է Օծման ուղղափառ հաղորդության մեջ: Յուղօրհնեքի ծեսում աղոթքներ են կարդացվում և՛ հիվանդների բժշկության, և՛ մեղքերից ազատվելու, «կրքերից, մարմնի և հոգու պղծությունից և ամեն չարիքից»:

Կանոնի աղոթքներում հիվանդության պատճառը նշվում է նաև մարդու վրա դիվային ազդեցությամբ, մարմնի վրա դևերի ներգործությամբ, ինչպես ուղղակի, այնպես էլ մեղքերի միջոցով:

Նպատակների այս լայնությունը («հոգու և մարմնի բժշկություն», ինչպես նաև հավերժության նախապատրաստություն) տարբերում է ուղղափառ եկեղեցու յուղի օծումը կաթոլիկից: Ըստ կաթոլիկության ուսմունքի՝ նավթի օծման միակ նպատակը մեղքերից ազատվելն ու խաղաղ մահվան նախապատրաստվելն է, բայց ամենևին էլ հիվանդությունից բուժելը. հետեւաբար, կաթոլիկների շրջանում այն ​​կատարվում է միայն այն մարդկանց վրա, ովքեր անհույս հիվանդ են և մոտ են մահվան: Հաղորդության նման կաթոլիկական ըմբռնման անճիշտության վերաբերյալ Բլ. Սիմեոն Թեսաղոնիկեցին, մատնանշելով, որ կաթոլիկները «հակառակ են մտածում Փրկչին և Նրա Առաքյալներին»՝ սխալ մեկնաբանելով Սուրբ Գրքի համապատասխան հատվածները (Հակոբոս 5:14-15, տես Հովհաննես 5:14; Մարկոս ​​6:13): Հաղորդության նման թյուրիմացություն երբեմն հանդիպում է մեր հավատացյալների շրջանում, ովքեր կարծում են, որ այս հաղորդությամբ պետք է առաջնորդվեն միայն մահացողները:

Այստեղ անհրաժեշտ է վերապահում անել, մասնավորապես այն առումով, որ հաղորդությունը չի կարող ընկալվել նաև որպես մի բան, որը փոխարինում է «կյանքի ծառին» և պետք է անպայման վերականգնվի:

Հիվանդը կարող է ունենալ տարբեր պայմաններ.

Երբ նա արդեն հոգեպես հասունացել է հավերժության համար, կամ երբ իր կյանքի շարունակությունն այլևս իրեն օգտակար չէ իր հավիտենական փրկության տեսակետից, և Տերն Իր անքննելի բարի Նախախնամությամբ և ամենագիտությամբ մարդուն տանում է դեպի անցում. դեպի հավերժություն։

Բայց կարող է լինել հիվանդի մեկ այլ վիճակ, երբ նա դեռ հոգեպես չի հասունացել, դեռ հեռու է քրիստոնեական ոգեղենությունից։ Այդպիսի մարդու համար անհրաժեշտ է այս գոյության պայմաններում շարունակել երկրային կյանքի տխուր ճանապարհը, տանջվել ու պայքարել այստեղ՝ երկրի վրա, իր մեղսավորությամբ, ինչը նա չկարողացավ և չհասցրեց անել։ Իսկ նման հիվանդի առնչությամբ հատկապես կիրառելի ու արդյունավետ է Եկեղեցու աղոթքը նրա հոգեկան առողջության և ֆիզիկական վերականգնման համար։ Իսկ հիվանդությունն ինքնին պետք է հոգու համար շրջադարձային պահ ծառայի, զղջման միջոցով ներքին հոգեւոր հեղափոխության խթան: Եվ Եկեղեցու հավատքի համաձայն՝ հոգեկան վերականգնումը սերտորեն կապված է հենց ֆիզիկական վերականգնման հետ:

Հիվանդությունը կարող է ուղարկվել Աստծո և բարձր հոգևոր կյանքի մարդկանց կողմից իրենց հոգևոր օգուտի, նրանց փրկության և կատարելագործման համար:

Միության օրհնությանը սովորաբար նախորդում է խոստովանությունը: Այսպիսով, հոգևոր իմաստով յուղի օծումը սերտորեն կապված է ապաշխարության հետ: Սա չի նշանակում, որ ապաշխարությունն ինքնին անբավարար հաղորդություն է, բայց միայն հիվանդ մարդը թուլության պատճառով չի կարող կատարել ճշմարիտ ապաշխարության բոլոր պայմանները: Օծման օրհնության հաղորդության ժամանակ Նրա ծառաների մի ամբողջ խորհուրդը կանգնում է Տիրոջ առաջ հյուծված հիվանդի համար և ամբողջ Եկեղեցու անունից հավատքի աղոթքով աղաչում է Աստծուն, որ հիվանդին շնորհի մարմնական առողջություն: , մեղքերի թողություն։

Միևնույն ժամանակ, հանուն Եկեղեցու աղոթքների, հիվանդը ազատվում է հատուկ մեղքերից, որոնց լուծումը նա չէր կարող ստանալ ապաշխարության հաղորդության մեջ, այն է՝.

հին մեղքեր՝ մոռացված և չխոստովանված, սակայն պայմանով, որ հիվանդը ընդհանուր ապաշխարական տրամադրություն ունի.

«տարակուսանքի» և տգիտության մեղքերը.

մեղքեր, որոնք հիվանդության պատճառ էին, բայց հիվանդը չգիտեր դրանց մասին.

մեղքեր, որոնք հիվանդը, իր ծանր թուլության պատճառով, այս պահին ի վիճակի չէ պատմել խոստովանողին կամ այժմ չի կարող քավել բարի գործերով։

Այս և նման բոլոր մեղքերը, ինչպես գրում է երանելին. Սիմեոն Թեսաղոնիկեցի, Աստծո շնորհով հիվանդներն ազատվում են օծման հաղորդությամբ:

օծման հաղորդության ծեսերը

Հաղորդությունը կատարելու համար նախատեսված է սեղան, որի վրա դրված է ցորենով սպասք, խաչ և Ավետարան։ Ցորենի հատիկները խորհրդանշորեն մատնանշում են նոր կյանք՝ ապաքինվելուց հետո և ընդհանուր հարությունից հետո (Հովհ. 12:24; Ա Կորնթ. 15:36-38), իսկ խաչն ու Ավետարանը՝ Հիսուս Քրիստոսի ներկայությունը:

Ցորենի վրա դրվում է դատարկ անոթ («անգործ կանդիլո», այսինքն՝ դատարկ ճրագ), որի մեջ ձեթ են լցնում, որը ծառայում է որպես բժշկության շնորհի տեսանելի նշան (Մարկոս ​​6։13), գինու հետ համատեղ։ Սամարացու մասին Ավետարանի առակում (Ղուկաս 10.34) հիշատակված դեղամիջոցի նմանակմամբ։ Անոթի շուրջը ցորենի մեջ օծման համար դրվում են յոթ պատիճ («ջղեր» կամ բամբակյա թղթով կամ բամբակյա բուրդով պարուրված ձողիկներ)։ Սովորաբար այստեղ անոթի շուրջ յոթ վառվող մոմ են դնում՝ դրանով իսկ պատկերելով հաղորդությունը կատարողների յոթապատիկ թիվը։

Սուրբ յուղի հետևյալը ներառում է երեք մաս՝ աղոթք երգեցողություն, յուղի օրհնություն և բուն յուղով օծում:

Առաջին մաս(Մեծ Լիտանիայից առաջ) աղոթքի երգ է և մատինների կրճատում է՝ կատարվող պահքի և ապաշխարության օրերին։

Սեղանի մոտ կանգնած են ֆելոնիոններով քահանաները. նրանք, ինչպես բոլոր ներկաները հաղորդության ժամանակ, մոմեր են վառել: Քահանայից առաջինը, սեղանը (և դրա վրա յուղը), սրբապատկերները և ամբողջ ժողովուրդը ողողելով, շրջվելով դեպի արևելք կամ դեպի սրբապատկերները, բացականչում է. «Օրհնյալ է մեր Աստվածը...»:

Սովորական սկզբից հետո՝ Տրիսագիոնից և Տերունական աղոթքից հետո, կարդացվում է 142-րդ սաղմոսը, որը Վեց սաղմոսների հապավումն է, և արտասանվում է մատինում կատարվող փոքրիկ պատարագը։

Այնուհետև Ալելուիան երգվում է 6-րդ տոնով («Աստված Տերն է» -ի փոխարեն), ինչպես ապաշխարության ժամանակ, և ապաշխարության տրոպարիան՝ «Ողորմիր մեզ, Տեր, ողորմիր մեզ»։

Դրանից հետո ընթերցվում է 50-րդ սաղմոսը և երգվում կանոնը. Կանոնի տրոպարիոնների երգչախումբը տրեբնիկում նշված չէ։ Մոսկովյան հրատարակության հնագույն Տրեբնիկներում երգչախումբը նշված է.

«Ողորմած Տեր, լսիր Քեզ աղոթող ծառաների աղոթքը»:

Երբեմն օգտագործվում է Պիտեր Մոգիլայի բրևիարից մի փոքր փոփոխված ձեռնպահ.

«Շատ ողորմած Տեր, լսիր մեզ՝ մեղավորներիս, ովքեր աղոթում են քեզ»:

Հարավային Ռուսաստանի Տրեբնիկում կա ևս մեկ կրկներգ.

«Լսիր մեզ, Տեր, լսիր մեզ, Վարդապետ, լսիր մեզ, Սուրբ»:

(Այս երգչախումբը, հետևելով Լվովի Տրեբնիկի հրահանգներին1695, նրանք երգում են նաև Կիևում՝ հիվանդների յուրաքանչյուր օծումով:)

Կանոնի 3-րդ, 6-րդ և 9-րդ երգերից հետո տեղի է ունենում փոքրիկ պատարագ։

Քանոնից հետո երգվում է «Արժանի է ուտել», ընթերցվում է էկզապոստիլարը, ապա երգում են ստիչերը։ Կանոնում և ստիկերայում հիվանդը Տիրոջից բժշկություն է խնդրում հոգու և մարմնի հիվանդություններից և հիվանդություններից:

Ստիքերից հետո կարդացվում է. «Տրիսագիոնը ըստ Հայր մեր»-ի և երգվում է տրոպարիոն. «Միակ բարեխոսությունը Քրիստոսն է»: Այնուհետեւ հաջորդում է հաղորդության ծեսի երկրորդ մասը՝ յուղի օծումը։

Երկրորդ մաս.Սարկավագը (կամ առաջին քահանան) ասում է պատարագը. «Խաղաղությամբ աղոթենք Տիրոջը», որում կցվում են խնդրանքներ Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ և ներհոսքով յուղի օրհնության համար:

Պատարագից հետո քահանաներից առաջինը կարդում է «Աղոթք յուղով մոմի վրա», որում խնդրում է Աստծուն օծել յուղը և այն բուժիչ դարձնել օծյալի համար։ Մնացած քահանաները նույնպես հանգիստ կարդում են այս աղոթքը, ինչպես Սուրբ Հոգու կանչի ժամանակ Սուրբ Հոգու հաղորդության ժամանակ Մայր տաճարի ծառայության ժամանակ:

Այս աղոթքի ընթերցման ժամանակ («քահանայից աղոթքը մեծ աղոթք է») երգում են տրոպարիաներ՝ Քրիստոս Փրկչին, Հակոբոս առաքյալին, Սուրբ Նիկոլասին, Դեմետրիոս Մյուռոնին, բուժող Պանտելեյմոնին, սուրբ անաշխատունակներին: , Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանը և Ամենասուրբ Աստվածածինը։ Հաջորդը գալիս է երրորդ մասը՝ բուն օծման հաղորդության կատարումը:

Երրորդ մասըՕծման օրհնությունները բաղկացած են յոթ ընթերցումներից Ավետարանից, յոթ աղոթքից և յոթ օծումից սուրբ յուղով, նույն վերջին աղոթքով:

Հաղորդության հաջորդականության այս յոթ անգամ կրկնվող հատվածը պատկերացնենք գծապատկերի տեսքով։

Սարկավագ.Հիշենք.

Մեկ այլ քահանա.Խաղաղություն բոլորին։

Երգչախումբ.Եվ ձեր ոգուն:

Սարկավագ.Իմաստություն, եկեք լսենք:

Ընթերցող (և երգչախումբ).Պրոկեյմենոն.

Սարկավագ.Իմաստություն.

Ընթերցող:Առաքյալի կոչում.

Սարկավագ.Հիշենք.

Քահանան (Առաքյալը կարդալուց հետո).Խաղաղություն ձեզ հետ:

Ընթերցող:Եվ ձեր ոգուն:

Երգչախումբ.Ալելուիա (երեք անգամ):

Քահանա:Իմաստություն, ներիր մեզ, լսենք Սուրբ Ավետարանը, խաղաղություն բոլորին։

Երգչախումբ.Եվ ձեր ոգուն:

Քահանա:Սկսած... Սուրբ Ավետարանական ընթերցանություն.

Երգչախումբ.Փա՛ռք Քեզ, Տե՛ր...

Ավետարանից հետո պատարագը յոթ անգամ նույնն է՝ «Ողորմիր մեզ, Աստված...»։

Եվ բացականչությունից հետո ամեն անգամ հաջորդ քահանան յուրաքանչյուրի ականջին հատուկ աղոթք է կարդում հիվանդին բժշկություն և մեղքերի թողություն շնորհելու համար։

Այնուհետև հիվանդին օծում են յուղով՝ կարդալով (վերջնական) աղոթքը.

«Հա՛յր սուրբ, հոգիների և մարմինների բժիշկ...» (Օծումը տեղի է ունենում «Բուժի՛ր քո ծառային...» բառերից հետո): Քանի որ օծումը կատարվում է այս աղոթքը կարդալիս, քահանան պետք է այն անգիր իմանա:

Այս վերջին աղոթքն ասվում է յոթ անգամ յոթ օծումներից յուրաքանչյուրի ժամանակ:

Այս աղոթքը կարդալիս «քահանան վերցնում է մի պատիճ և թրջելով սուրբ յուղի մեջ՝ օծում է հիվանդին խաչի տեսքով՝ ճակատին, քթանցքերին, այտերին, այտերին. շրթունքները, պերերի վրա, երկու երկրների ձեռքերի վրա» (Տրեբնիկ), հատոր ե. օծում է մարմնի այն մասերը, որոնց միջոցով մեղքը ամենահարմար կերպով մտնում է մարդու հոգին: Յուրաքանչյուր օծումից հետո, ըստ հին Տրեբնիկների ցուցումների, անհրաժեշտ է սուրբ յուղով օծված մարմնի մասերը սրբել թղթով կամ բամբակով։

Այս կարգը, ըստ հաղորդությունը կատարողների թվի, կրկնվում է յոթ անգամ, և ամեն անգամ հատուկ պատարագից հետո ընթերցվում են այլ պրոկեիմնաներ, Առաքյալ, Ավետարան և դրանց հարմարեցված աղոթք։ (Յուրաքանչյուր օծումից հետո ընդունված է ցորենի մեջ խրված յոթ մոմերից մեկը մարել):

Յոթերորդ օծումից հետո Ավետարանը դրվում է հիվանդի գլխին, ներքև, իբր թե հենց Տիրոջ ձեռքով։ Քահանաները աջակցում են Ավետարանին (ձախ ձեռքերով), իսկ քահանայապետն այս պահին (առանց ձեռքերի վրա դնելու) կարդում է թույլտվության աղոթք բոլորի համար, որում ասվում է.

«Սուրբ Թագավոր... ես իմ մեղավոր ձեռքը չեմ դնում նրա գլխին, ով մեղքերով եկավ քեզ մոտ... այլ Քո ուժեղ և ուժեղ ձեռքը, նույնիսկ այս սուրբ Ավետարանում, որը իմ ծառայակիցները բռնում են Քո գլխին. ծառա...»:

Այսպիսով, քահանայապետի ընթերցած այս աղոթքին և սուրբ ծեսին մասնակցում են նաև այլ քահանաներ։

Սովորաբար, աղոթք կարդալիս հիվանդը կրկնում է. «Տեր, ողորմիր»։ Հիվանդի գլխից վերցված Ավետարանը տրվում է նրան համբուրելու։

Այնուհետև սարկավագն արտասանում է կրճատված հատուկ պատարագը. «Ողորմիր մեզ, Աստված», և տրոպարիաներ են երգվում սուրբ անաշխատունակներին և Ամենասուրբ Աստվածածին:

Եվ տեղի է ունենում պաշտոնանկություն, որի ժամանակ հիշվում է սուրբ Հակոբոս առաքյալը, ով կտակել է յուղի օրհնությունը հիվանդներին (տես Բրեվիարի)։

Ծեսի ավարտին հաղորդություն ստացողը օրհնություն և թողություն է խնդրում քահանաներից։

ՀԻՎԱՆԴԻ ԱՆՀԱՊԱՏ ՄԱՀՎԱՆ ՎՏԱՆԳԻ ԴԵՊՔՈՒՄ ՕԾՄԱՆ ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅԱՆ ՆՎԱԶՎԱԾ ԾԵՍ.

Եթե ​​քահանան կոչված է օծման խորհուրդը կատարելու մահացու վտանգի մեջ գտնվող հիվանդի վրա, ապա նա պետք է նախ խոստովանի հիվանդին, իսկ խոստովանությունից անմիջապես հետո նրան մատուցի Սուրբ խորհուրդները և միայն դրանից հետո կատարի Ս. Օծության օրհնությունը նրա վրա։ Վտանգավոր հիվանդ մարդու համար քահանան կարող է կրճատել յուղի օրհնության ծեսը, «բայց հանուն Աստծո աղոթքների, այս առեղծվածով տրված շնորհը զրկված է, հանգստություն» (Պետրոս Մոգիլայի Տրեբնիկ):

Այս դեպքում, ըստ Պետրոս Մոհիլայի Տրեբնիկի ցուցումների, քահանան, սովորական սկզբից հետո, թողնելով սաղմոսները, կանոնը և տրոպարիան, սկսում է հաղորդությունը խաղաղ պատարագով, ապա կարդում.

աղոթք յուղի վրա,

Առաքյալ և Ավետարան

առաջին աղոթքը (կրճատ) Ավետարանից հետո

և սովորության համաձայն օծում է հիվանդներին

փակման աղոթքի ընթերցմամբ։

Հաղորդությունը համարվում է ամբողջական, եթե քահանան յուղն օծելուց հետո կարողանում է գոնե մեկ անգամ վերջին աղոթքը կարդալ հիվանդի վրա և օծել սուրբ յուղով։

Եթե ​​հիվանդը չի մահանում առաջին օծումից հետո, ապա նա պետք է նախ հատուցի կորցրածը (սաղմոսներ, կանոն, տրոպարիա և այլն), ապա կարդա երկրորդ Առաքյալը, երկրորդ Ավետարանը, աղոթքները և երկրորդ օծումը և ավարտի. հաղորդության ծեսը.

Եթե ​​հաղորդության ժամանակ հիվանդը մահանում է, քահանան պետք է անհապաղ դադարեցնի յուղի օծումը։

Օծումից մնացած յուղը չի կարող օգտագործվել այլ օծման համար, այլ պետք է այրել (սովորաբար տաճարում՝ լամպերի մեջ կամ խնկամանի մեջ), կամ եթե հիվանդը մահանում է, քահանան թաղման ժամանակ խաչաձև լցնում է նրա վրա։ Պատիճներն ու հատիկները նույնպես այրվում են վառարանում կամ բուրվառում։

Զատկի և Պայծառ շաբաթվա ընթացքում Օծման օրհնության հաղորդության կատարման վերաբերյալ հրահանգներ են տրված Բուլգակովում, «Ձեռնարկ քահանաների և եկեղեցու սպասավորների համար»:

ՕԾՄԱՆ ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅԱՆ ԾԵՍԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆ

Յուղի օծումն իր ձևն ու կազմը ստացավ աստիճանաբար, ինչպես մյուս բոլոր տեսակի եկեղեցական ծառայությունները։ Սկզբում, առաջին դարերում, այն այնքան էլ բարդ չէր, բաղկացած էր մի քանի սաղմոսներից և մի քանի աղոթքներից՝ յուղի օծման ժամանակ և մարմինը յուղով օծելիս։ Դրան, հավանաբար, լրացնում էին Առաքյալի և Ավետարանի ընթերցումները և, վերջում, յուղով օծված հիվանդի գլխին ձեռք դնելով աղոթքը:

IV և V դարերում։ Օծման օրհնության խորհուրդին են անդրադարձել նաև Սրբոց Բասիլ Մեծի և Հովհաննես Ոսկեբերանի՝ աստվածային ծառայություններ կազմակերպելու մասին աշխատությունները։ Առնվազն կասկած չկա, որ աղոթքներից մեկը այժմ կարդացվում է հիվանդներին սուրբ յուղով օծելիս. «Գոհանում ենք Քեզ, Տեր Աստված մեր», պատկանում է Բասիլի Մեծին (6-րդ), իսկ մյուսը՝ «Տեր Աստված մեր» ( 5-րդ) ընդհանուր հաշիվ) - պատկանում է Հովհաննես Քրիզոստոմին:

Գրիգոր Մեծի հաջորդում վեց աղոթք է տրվում.

Մոտ 7-րդ դարում սկսեց գործածվել յոթ աղոթքների ընթերցումը կամ հաղորդությանը վայել յոթ ապաշխարության սաղմոսների երգելը։ Եվ ընդհանրապես, այս ժամանակ նկատելի է դառնում յոթնյակի ազդեցությունը ձեթի օծման ծեսի կառուցման վրա։ 9-րդ դարում Կորֆուի եպիսկոպոս Արսենիուսի կողմից կազմվեց կանոն, և օծման ժամանակ արդեն ասվել էր յոթ աղոթք, թեև դրանցից մի քանիսն ավելի կարճ են, քան ներկայումս գոյություն ունեցողները:

Սուրբ յուղի ներկայիս հաջորդականության մեջ գոյություն ունեցող աղոթքներից ամենահինն են.

Յուղի օծումից հետո մեր առաջին աղոթքն է «Տեր, ողորմությամբ և առատաձեռնությամբ...»;

երրորդ աղոթքը հիվանդին օծելիս՝ «Տե՛ր Ամենակարող, Սուրբ թագավոր...»

և, վերջապես, վերջին աղոթքը՝ «ՀԱՅՐ ՍՈՒՐԲ ՀՈԳԻ ԵՎ ՄԱՐՄՆԻ ԲԺՇԿԻՉ...», առաջին անգամ հայտնաբերված 9-րդ դարի ծեսում։ Ըստ Սիմեոն Թեսաղոնիկեցիի՝ դեռեւս 15-րդ դ. այն ծածուկ ընթերցվել է ձեթ օրհնության ժամանակ։ Այս աղոթքի ընթերցումը բոլոր յոթ օծումների ժամանակ դարձավ եկեղեցական պրակտիկայի մաս հետագա ժամանակներում՝ 14-16-րդ դարերում:

Նվիրված յուղով օծումը ուղղափառ քրիստոնյաների կողմից օգտագործվում է բազմաթիվ հանգամանքներում: Դա ուսուցանվում է ինչպես մկրտությունից առաջ, այնպես էլ նախքան Սբ. մասունքներ և սրբապատկերներ, և օրհնություններով՝ մեծ տոներից առաջ գիշերային հսկումներին և չարիքների ու հիվանդությունների բժշկության համար (Սուրբ Եփրեմ Ասորի, Պատ. 148): Բայց այս տեսակի օծումը հաղորդություն չէ:

Արևմտյան շրջանում օգտագործում են կրկներգը. «Ողորմիր ինձ, Տեր, որովհետև ես թույլ եմ (մենք թույլ ենք): Այս կրկներգը օգտագործվել է հին ժամանակներում՝ 13-16-րդ դարերում, «Հիվանդների համար աղոթքի կանոնում»։

Պետրոս Մոգիլայի ակնարկներում յուրաքանչյուր երգից հետո նշվում է երգել հետևյալ շփոթմունքը. Հիսուսը»։

Եթե ​​ձեթի օրհնությունը կատարվում է ոչ թե մեկ, այլ մի քանի հիվանդների վրա, ապա օծման ժամանակ Ս. յուղով երգվում է stichera ch. 8 (պրակտիկա Կիևում).

«Տե՛ր, Քո Խաչը մեզ զենք է տվել սատանայի դեմ, որովհետև նա դողում է և ցնցվում՝ անկարող լինելով նայել նրա զորությանը, քանի որ հարություն է տալիս մեռելներին և վերացնում մահը: Այս պատճառով մենք երկրպագում ենք Քո թաղումն ու հարությունը»։

Կամ երգում է երգչախումբը. «Լսիր մեզ, Տեր, լսիր մեզ, Վարպետ, լսիր մեզ, Սուրբ»:

Եթե ​​յուղի օրհնությունը կատարվում է մեկ քահանայի կողմից, ապա վերջին բառերը պետք է փոխարինել հետևյալ կերպ.

Ըստ Պետրոս Մոգիլայի գրքի, այն բանից հետո, երբ հիվանդը օրհնություն և ներում է խնդրում հաղորդությունը կատարողներից, առաջնորդը և նրա հետ մյուս բոլոր քահանաները պատասխանում են. քեզ վրա Իր բարիքներով և ոտքի կկանգնեցնի քեզ քո հիվանդության մահճից, և Նա քեզ առողջ կդարձնի, Նա, ով օրհնված է հավիտյան, ամեն»: Իսկ «առաջնորդ քահանան» հակիրճ խրատ է տալիս հիվանդին.

Պատարագներ՝ խորհուրդներ և ծեսեր.

17 / 03 / 2006

Կարդացեք նաև՝ (Unction)

Օծման հաղորդության հոգեւոր իմաստը

Ամենից հաճախ կատարվում է օծման հաղորդությունը, բայց կարող է կատարվել նաև եկեղեցական տարվա ցանկացած այլ օր: Unction-ի ժամանակ ուղղափառ քրիստոնյային օծում են յոթ անգամ քահանաների կողմից (իդեալականում պետք է լինի յոթ, բայց Հաղորդությունը հաճախ մատուցվում է մեկի կողմից) սրբագործված յուղով, որը խառնված է կարմիր գինիով: Միաժամանակ բազմիցս ընթերցվում է Ավետարանը, լսվում են աղոթքներ հիվանդների համար։ Այս ամենը արվում է քրիստոնյայի հոգու և մարմնի բուժման համար: Այսպիսով, Յուղօրհնեքի ժամանակ, եկեղեցական ժողովական աղոթքի ժամանակ և երբ մարդուն օծում են օծված յուղով և գինով, Աստծո շնորհը իջնում ​​է հիվանդ քրիստոնյայի վրա, որը կարող է բուժել նրա ֆիզիկական և հոգևոր հիվանդությունները:

Երբեմն լսում ես, որ Միության օրհնության հաղորդության մեջ մարդուն ներում են մոռացված մեղքերը. այնուամենայնիվ, պետք է նկատի ունենալ, որ սա ավելի շուտ ժողովրդական գաղափար է Հաղորդության իմաստի մասին, և ոչ թե ուսմունք, որը արմատավորված է պատարագի գիտության մեջ: Այստեղ պետք է հիշել, որ Օծման օրհնությունն անմիջականորեն կապված է Ապաշխարության (նաև Հաղորդության հաղորդության) հետ՝ ունենալով ակնհայտ ապաշխարող բնավորություն, քանի որ այն մարդուն տանում է դեպի բժշկություն իրեն տիրող մեղքից։

Միության հաղորդությունը մահից առաջ պարզ օրհնություն չէ, քանի որ այն երբեմն հասկացվում էր Ուղղափառության մեջ և ինչպես մինչև վերջերս այն պաշտոնապես համարվում էր կաթոլիկ եկեղեցում (որտեղ այս հաղորդությունը կոչվում էր «վերջին օծում»):

Օծման խորհուրդը ծառայում է մարդուն կյանքի վերականգնելու և վերակենդանացնելու համար: Այն կոչված է բուժելու մարդկանց ինչպես ֆիզիկական, այնպես էլ հոգևոր մահից՝ պաշտպանելու և՛ մարմնի մահից, և՛ հոգու մահից: Այս Հաղորդությունը կոչված է նաև ազատելու մարդուն իր մեղավոր վիճակից՝ դրանով իսկ փրկելով բոլորին միևնույն մահից, քանի որ և՛ ֆիզիկական, և՛ հոգևոր մահվան պատճառը մեղքերն են:

Միության հաղորդության մեջ կատարվում է միասնական քահանայական աղոթք՝ ուղղված Տիրոջը, Աստվածամորը և բոլոր սրբերին։ Սակայն, ի վերջո, քրիստոնյայի համար միացյալ աղոթքը չի սահմանափակվում միայն յոթ քահանաների միջնորդությամբ Աստծո առջև նրա անունից: Քահանաները խնդրում են ողջ Երկնային Եկեղեցուն բարեխոսել մարդու համար Քրիստոսից առաջ, և ամբողջ Եկեղեցին ոտքի է կանգնում առ Աստված իր աղոթքով այս քրիստոնյայի համար՝ խնդրելով Տիրոջը նրա բժշկությունը:

Այս Հաղորդությանը մասնակցող ցանկացած ծանր հիվանդ մարդ, իհարկե, տեղյակ է, որ պարտադիր չէ, որ նա ֆիզիկական բժշկություն ստանա Միությունում: Բայց նույնիսկ այս դեպքում, եթե հիվանդը արժանապատվորեն, հավատքով և խոնարհությամբ ընդունել է Հաղորդության շնորհը, ապա նա ձեռք է բերում Միության օրհնության շնորհիվ առանձնահատուկ կարողություն՝ ընդունել իր հիվանդությունը նորովի, հաստատուն և երախտապարտ. ճանապարհ. Ե՛վ հիվանդությունը, և՛ տառապանքը նրա համար դառնում են նրա Փրկության շնորհով լի պայմաններից մեկը: Եվ դա տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ մարդը, չարչարվելով - և տառապելով Քրիստոսով, իսկապես մաքրվում և սրբացվում է:

Օծման խորհուրդը կատարելիս որոշվում է Աստվածային կամքը մարդու համար՝ նա պետք է բուժվի, թե մեռնի: Եվ հետո մարդ պետք է ընդունի միայն այս Աստվածային կամքը:

Օծման հաղորդության աստվածաբանական հիմքերը. նախ՝ մի հատված Մարկոսի Ավետարանից, որտեղ ասվում է, որ Փրկչի կողմից աշխարհ ուղարկված առաքյալները. ապաշխարություն քարոզեց, շատ դևեր դուրս հանեց և շատ հիվանդներ օծեց ու բժշկեց(Մարկոս ​​6:12-13): Հավանաբար, մենք այս հատվածում ուղղակիորեն Օծման հաղորդության մասին չենք խոսում. ահա միայն դրա նախատիպը։ Դրան հաջորդում է մի հատված Մատթեոսի Ավետարանից, որտեղ Փրկիչը պատվիրում է առաքյալներին. …Բուժե՛ք հիվանդներին, մաքրե՛ք բորոտներին(Մատթեոս 10։8)։ Քրիստոսի այս խոսքերն են, որ ճշգրիտ իրագործվում են Հաղորդության հաղորդության մեջ՝ նախատեսված մարդու բժշկության համար։ Նոր Կտակարանի ամենակարևոր հիմքը Օծության հաղորդության համար գտնվում է Հակոբոս Առաքյալի Թուղթում, նրա հինգերորդ գլխում: Այս հատվածը կարդացվում է նաև բուն Միության հաղորդության ժամանակ: Այն հնչում է այսպես. Եթե ​​ձեզանից որևէ մեկը հիվանդ է, թող կանչի Եկեղեցու երեցներին և թող աղոթեն նրա վրա՝ Տիրոջ անունով օծելով նրան յուղով: ԵՎաղոթքհավատքը կբուժի հիվանդներին, և Տերը հարություն կտա նրան. և եթե նա մեղքեր է գործել, նրան կներեն։ Խոստովանեք ձեր մեղքերը միմյանց և աղոթեք միմյանց համար, որպեսզի բժշկվեք. ուժը կարող է շատ բան անել:աղոթքարդար(Հակոբոս 5, 14-16): Հենց Նոր Կտակարանի այս հատվածում է մատնանշվում Հաղորդության կատարման եղանակը, նրա համերաշխ բնույթը և ապաշխարության հետ նրա անխզելի կապը՝ մարդու վրա «սեղմող» մեղքի բեռից ազատվելու հնարավորությամբ։

Վերջապես, օծման հաղորդության մեջ օգտագործվող նյութերի խորհրդանշական նշանակության վերաբերյալ։ Միության հաղորդության մեջ յուղը եկեղեցական աղոթքի և միևնույն ժամանակ հիվանդների վրա թափվող Աստվածային ողորմության խորհրդանիշն է: Գինին և յուղը նաև այն շնորհի խորհրդանիշն են, որը բուժում է հիվանդներին: Ինչպես հայտնի է, այս երկու նյութերն էլ հին ժամանակներում օգտագործվել են բժշկության մեջ. կարծում էին, որ գինին ախտահանում է վերքերը, իսկ յուղը անալգետիկ ազդեցություն է ունենում։ Հաղորդության խորհուրդը օգտագործում է նաև անոթի մեջ լցված հացահատիկ, որի մեջ ընդունված է մտցնել յոթ վառվող մոմ: Այս հատիկները ծառայում են որպես նոր կյանքի խորհրդանիշ, և խորհրդանիշ, որն ունի երկակի նշանակություն, երկակի հոգևոր մեկնաբանություն՝ կախված նրանից, թե ինչ ճակատագիր է սպասվում հիվանդ մարդուն ապագայում: Եթե ​​նա ապաքինվի, ապա հատիկները նրա համար նշանակում են այն նոր կյանքի բողբոջումը, որում նա վերածնվել է: Եթե ​​նա մահանում է, ապա այդ հատիկները դառնում են ապագա նոր կյանքի գրավականի խորհրդանիշը նրա ապագա մեռելներից հարության մեջ:

Օծման հաղորդության պատմություն և ծես

Քրիստոնեական եկեղեցու գոյության առաջին դարերում Օծման հաղորդության ծեսը շատ հակիրճ է եղել՝ յուղի օծման ժամանակ և դրանով հիվանդներին օծելիս երգվել են մի քանի սաղմոսներ, ընթերցվել աղոթքներ։

Մինչև 6-րդ դարը միացումը կատարվում էր տներում, այնուհետև՝ հիմնականում եկեղեցիներում, իսկ 14-րդ դարից՝ և՛ տներում, և՛ եկեղեցիներում, ինչպես այսօր է։ Հաղորդությունը կարող էր կատարվել մարդու վրա բազմիցս՝ նրա ողջ կյանքի ընթացքում, տարբեր պատճառներով և պատճառներով: Հնում կային ծեսերի տարբեր տեսակներ՝ կա՛մ առօրյա շրջանի և պատարագի հետ կապված, կա՛մ այդ ծառայություններից անկախ կատարվող։ Այսպիսով, Ռուսաստանում 14-րդ դարում նրանք օգտագործում էին աստիճանի մի տեսակ և մեկ այլ՝ կախված հանգամանքներից։

Հակոբոս առաքյալը նշում է, որ մի քանի քահանաներ օծում են յուղով, բայց չի նշում նրանց թիվը։ Հին եկեղեցում հաղորդությունը ամենից հաճախ կատարում էին երեք քահանաներ՝ Աստվածային Երրորդության պատկերով: Բայց նույնիսկ այն ժամանակ Հաղորդությունը կարող էր կատարել մեկ քահանա: 7-8-րդ դարերից յոթ քահանաներ սկսեցին կատարել օծման օրհնությունը։

Հնագույն ժամանակներից յուղի օրհնությունը կիրառվում էր նաև նրանց վրա, ովքեր ապաշխարում են, հիմնվելով Հակոբոս առաքյալի խոսքերի վրա, որ այս հաղորդության մեջ շնորհվում է մեղքերի թողություն: Յուղի այս օգտագործման մասին ամենահին հիշատակումը հայտնաբերվել է երրորդ դարի Եկեղեցու ուսուցիչ Օրիգենեսում: Սկզբում յուղը սովորեցնում էին միայն այն քրիստոնյաներին, ովքեր ենթարկվում էին ապաշխարության խրատների, ովքեր մահվան սպառնալիքի տակ էին, որպեսզի մեղքերից մաքրվելու միջոցով իրավունք տրվեր ճաշակելու Քրիստոսի սուրբ խորհուրդներից: Այնուհետև այս Հաղորդությունը սկսեց կիրառվել ընդհանրապես ցանկացած ապաշխարողի նկատմամբ՝ հանուն Եկեղեցու հետ նրանց հաշտեցման, որպեսզի, ավարտելով իրենց ապաշխարության կարգը, նրանք իրավունք ստանան սկսելու Հաղորդության բաժակը:

Այսօր Եկեղեցում օծման ընդհանուր օրհնության օրեր են, որոնք նախատեսված են և՛ հիվանդների, և՛ առողջների համար. նման սովորություն Ռուսաստանում գոյություն ունի մոտավորապես 16-րդ դարից: Ամենից հաճախ Օծման օրհնությունը հին ժամանակներում կատարվում էր Ավագ շաբաթ օրը, բայց ավելի լայնորեն՝ նաև Մեծ Պահքի օրերին։

Ինչպես ասում են Տրեբնիկում, օծման յուղը լցնում են «աղոթքի յուղի կանդիլը», այսինքն՝ ճրագի մեջ։ Հայտնի է այն ակնածանքը, որ հնագույն ժամանակներից զգացել են քրիստոնյաները՝ կապված հարգված սրբապատկերների մոտ վառվող լամպերի յուղի հետ: Միության հաղորդության համար յուղ է վերցվել այն լամպերից, որոնք այրվել են Փրկչի՝ Աստվածածնի սրբապատկերների մոտ՝ Խաչի մոտ, զոհասեղանի զոհասեղանում՝ յոթ մոմակալներով:

Այսօր Ռուս ուղղափառ եկեղեցում յուղն ու գինին օգտագործում են Հաղորդության հաղորդությունը կատարելու համար։

Հիվանդների յոթնապատիկ օծման ակունքները հետեւյալն են. Փաստն այն է, որ հին ժամանակներում, երբ մարդը հիվանդ էր, և պետք էր նրա վրա կատարել Սուրբ Հաղորդություն, քահանաները յոթ օր գալիս էին նրա մոտ և օծում նրան օծված յուղով. հավանաբար այստեղ է առաջացել յոթնապատիկ օծման սովորությունը: .

Այժմ Օծման հաղորդության ծեսի համառոտ գծապատկերը: Այն սկսվում է «Օրհնյալ է մեր Աստվածը...» բացականչությամբ, որին հաջորդում է «ընդհանուր սկիզբը»՝ «Տրիսագիոն» դեպի «Հայր մեր» և այլն... Այնուհետև հնչում է 143-րդ սաղմոսը, որն արտահայտում է մարդու գիտակցությունը իր մասին. հոգևոր թուլություն և պարունակում է խնդրանք Տիրոջը լսել մեղավորի աղոթքը: Այնուհետև արտասանվում է փոքրիկ պատարագը, հնչում է «Ալելուիա», որից հետո երգում են ապաշխարության տրոպարիան։ Հաջորդը զղջացող 50-րդ սաղմոսն է։ Հետո սկսվում է «կանոնը». Կանոնը կազմվել է 9-րդ դարում Կերկիրայի (Կորֆու) եպիսկոպոսի սուրբ Արսենիոսի կողմից։ Այնուհետև երգում են stichera-ն, որին հաջորդում է «Արագ բարեխոսության մեջ միակ Քրիստոսն է...» տրոպարիոնը:

Տրոպարիոնից հետո արտասանվում է «խաղաղ» պատարագ՝ հաղորդության հոգևոր իմաստի հետ կապված հատուկ խնդրանքներով: Դրան հաջորդում է յուղի օծման աղոթքը. «Տեր, ողորմությամբ և առատաձեռնությամբ, բուժիր մեր հոգիների և մարմինների ապաշխարությունը...»: Եկեղեցին այս աղոթքով խնդրում է Աստծուն օծել յուղը, որպեսզի օծվողին բժշկություն ստանա, որպեսզի մարդն ազատվի կրքերից, մարմնի և հոգու պղծությունից, և որ Ամենասուրբ Երրորդությունը կփառավորվի դրանում: Այնուհետև տրոպարիաներ են երգվում Քրիստոսին, տարբեր սրբերին (Հակոբոս առաքյալ, Սուրբ Նիկոլաս, Մեծ նահատակներ Դեմետրիոս և Պանտելեյմոն, սուրբ անաշխատունակներին և հրաշագործներին, Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանին) և, վերջապես, Աստծո Մայրին:

Ավելին, ծեսերը դառնում են ցիկլային. նույն օրինակը կրկնվում է յոթ անգամ: Պրոկեյմենոն, Առաքյալ, «Ալելուիա», Ավետարան (յուրաքանչյուր յոթ անգամ՝ իր հատուկ ավետարանական ընթերցումների համար), «Ողորմիր մեզ, Աստված...» կրճատ հատուկ պատարագը, քահանայական աղոթքը (փոխվում է ամեն անգամ։ ), իսկ հետո օծման ձայնի բոլոր ժամանակների կրկնվող աղոթքը։ Օծման այս անփոփոխ աղոթքը սկսվում է «Հայր սուրբ, հոգիների և մարմինների բժիշկ...» բառերով։ Դրանում մենք գտնում ենք բազմաթիվ քրիստոնյա սրբերի անուններ. մենք դիմում ենք երկնային եկեղեցու ամբողջությանը և խնդրում նրանից Աստծո առաջ հիվանդների համար հաշտական ​​բարեխոսություն:

Օծման հաղորդության տոնակատարության ժամանակ յոթ անգամ ընթերցվում են Առաքյալից և Ավետարանից տարբեր հատվածներ: Ահա նավթի թեմային առնչվող տեքստեր. օրինակ՝ հատված Հակոբոս առաքյալի թղթից, ինչպես նաև բարի սամարացու և իմաստուն ու հիմար կույսերի առակները։ Ահա Նոր Կտակարանի տեքստերը, որոնք վկայում են Քրիստոսի կատարած հրաշքների մասին հիվանդներին բուժելիս: Ահա հատվածներ, որոնք սովորեցնում են խոնարհություն, համբերություն և սեր, որոնք այնքան անհրաժեշտ են հիվանդ մարդկանց համար: Այս պատառիկները խոսում են նաև տառապող մարդու հանդեպ ունեցած սիրո մասին, որը Եկեղեցին պետք է ցույց տա նրան՝ հիվանդի, մեղավորի համար իր միակ ժողովական աղոթքում:

Յոթերորդ օծումից հետո բոլոր յոթ քահանաները Ավետարանը դնում են հիվանդի գլխին՝ տառերը դեպի ներքև. Նրանցից ավագը՝ առաջնորդը, ձեռքը չի դնում Ավետարանի վրա, այլ միայն կարդում է հատուկ աղոթք՝ «Սուրբ Թագավորին, ամենաողորմած և ողորմած Տեր Հիսուս Քրիստոսին...»։ Այստեղ աղոթքի տեքստում կա նաև բացատրություն, թե ինչու առաջնորդը ձեռքը չի դնում Ավետարանի վրա. , և ով խնդրում է Քեզնից մեղքերի թողություն. բայց Քո ձեռքը ուժեղ է և ուժեղ, նույնիսկ այս սուրբ Ավետարանում, ինչպես իմ ծառայակիցները բռնում են Քո ծառայի (այսինքն) գլխին, և ես աղոթում եմ նրանց հետ և խնդրում եմ Քո ողորմած ու անմոռանալի սերը մարդկության հանդեպ, ո. Աստված...» և այլն։ Այս սովորության և այս խոսքերի իմաստը սա է. Տերը կատարում է հաղորդությունները: Մարդը բժշկվում է ոչ թե քահանայի ձեռքով, այլ Աստծո զորությամբ, որը բացահայտվում է Նրա աշխարհ գալով, Նրա հրաշքներով և վկայված Ավետարանի Հայտնության մեջ, այն Ավետարանում, որն այժմ ընկած է հիվանդի գլխին:

Այնուհետև հաջորդում է կրճատ «նուրբ» պատարագը, կաղապարներ են երգում սուրբ անաշխատունակներին և բուժողներին, և վերջում ասվում է աշխատանքից ազատում: Այն հիշատակում է Հակոբոս առաքյալին, որի ուղերձը պարունակում է Օծման հաղորդության աստվածաբանական հիմնավորումը:

Ծիսակարգի վերջում հիվանդը երեք անգամ խոնարհվում է հոգևորականների առաջ, իհարկե, եթե ի վիճակի է, և ասում է. Այսպես է ավարտվում այս Հաղորդությունը:

Պատրաստված է P.Yu-ի գրքի նյութերի հիման վրա: Մալկովա «Պատարագական ավանդության ներածություն. Ուղղափառ Եկեղեցու խորհուրդները», դասախոսություններ Պատարագի Ավանդույթի մասին՝ Վեր. Վլադիմիր Վորոբյով.