Ֆերարո Ֆլորենցիայի տաճար 1438 1439 թ Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճարը և Ֆլորենցիայի միությունը: Filioque-ի պատմություն. Թուրքական հարձակումը Բյուզանդիայի դեմ և ուղղափառության և կաթոլիկության միության հարցը.

Մաքսիմ Կոզլով

Ֆերարայի խորհրդի նիստերը սկսվել են 1438 թվականի հունվարի 10-ին։ Մարտի սկզբին - փետրվարին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Հովսեփ II-ը, Բյուզանդիայի կայսր Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսը իր որդի Դեմետրիոսի հետ, արևելյան պատրիարքների ներկայացուցիչներ, որոնցից մի քանիսը եպիսկոպոսներ էին ձեռնադրվել հատուկ այդ նպատակով, ժամանեցին խոսելու ժողովում (Եփեսոսի Մարկոս, օրինակ).

Խորհրդում առաջին դժվարությունները առաջացել են արարողակարգի պահպանման պատճառով։ Նախ՝ պատրիարքը և արևելյան բոլոր եկեղեցականները հրաժարվեցին համբուրել պապի կոշիկը։ Հետո որոշվեց, որ պատրիարքը համբուրի պապի այտը, եպիսկոպոսների այտն ու ձեռքը, իսկ մնացածը կխոնարհվեն։

Երկրորդ՝ անհրաժեշտ էր հաստատել տաճարի մասնակիցների նստելու կանոնները։ Պարզվեց, որ կաթոլիկները և ուղղափառները տարբեր կերպ են հավատում եկեղեցու աջ և ձախ կողմերին (կաթոլիկները հաշվում են զոհասեղանից, ուղղափառները՝ մուտքից): Նրանք որոշեցին աջ կաթոլիկական կողմում դնել Հռոմի պապի և գերմանական կայսրի գահերը, իսկ աջ ուղղափառ կողմից՝ պատրիարքի և բյուզանդական կայսրի գահերը։ Պապի գահը բարձրացրին, բայց այն դեռ դատարկ էր (Պապը բացակայում էր տաճարից)։

Հույների մեջ տաճարի աշխատանքների ամենաակտիվ մասնակիցը եղել է Մետրոպոլիտենը։ Կիևի Իսիդորը, Եփեսոսի եպիսկոպոսները և Նիկիայի Վիսարիոնը, արևմտյան կողմից՝ կարդինալ Կեսարինին և եպիսկոպոսը: Տորկեմադա (հայտնի իսպանացի ինկվիզիտորի եղբայրը). Բանակցություններն ընթանում էին թարգմանչի միջոցով։

Առաջին հանդիսավոր ժողովը կայացել է ապրիլի 1-ին Հռոմի պապի նախագահությամբ։ Այնուհետև հանդիպումները հետաձգվեցին մինչև աշուն, քանի որ հույները պահանջում էին արևմտյան միապետների ներկայությունը (նրանցից ոչ մեկն առաջին հանդիպմանը չէր): Այս ընդմիջման ժամանակ կայսր Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսը գտնվում էր Ֆերարայի մոտ։

Աշխատանքային նիստերը վերսկսվել են հոկտեմբերին։ Առաջին հարցը, որ ծագեց, այն էր, թե արդյոք թույլատրելի է «Filioque» հավելումը ավելացնել Հավատամքի մեջ։ Լատինական աստվածաբաններն առարկեցին՝ անվանելով այս հավելումը միայն անհրաժեշտ բացատրություն՝ մշակելով «Filioque»-ի իմմանենտ (ներքին) բովանդակության ուսմունքը սկզբնական Creed-ում։ Բայց նույնիսկ արհմիության կողմնակից Վիսարիոնը համաձայն չէր սրա հետ։

1439 թվականի սկզբին Ֆերարայում ժանտախտի համաճարակի պատճառով տաճարը տեղափոխվեց Ֆլորենցիա։ Այստեղ շարունակվեցին քննարկումները Սուրբ Հոգու երթի հարցի շուրջ։ Կարծիքների որոշակի մերձեցում եղավ։

Կաթոլիկները հայտարարեցին, որ Հռոմեական եկեղեցին գիտի Սուրբ Հոգու երթի միայն մեկ պատճառ, և Որդին Հորից ստանում է Սուրբ Հոգին առաջ բերելու գոյությունն ու զորությունը: Եվ Նա Սուրբ Հոգին չի ծնում իրենից, այլ նրանից, ումից Ինքն է ընդունում:

Եվգենի IV-րդ պապը դրանով չբավարարվեց, քանի որ առաջին արտահայտությունը մոտ է Սուրբ Հոգու երթի արևելյան ըմբռնմանը:

1439թ.-ի հունիսի 4-ին կողմերը ստորագրեցին մի բանաձև, որը պարզապես հաստատում էր Հավատքի մեջ արևմտյան հավելումը և հաստատում Սուրբ Հոգու երթը և՛ Հորից, և՛ Որդուց որպես մեկ Սկզբունքից և Պատճառից:

Հունիսի 10-ին մահացավ պատրիարք Հովսեփ II-ը, իսկ նրա մահից հետո լատինական ոգով արագ լուծվեցին այլ հարցեր՝ պապի իշխանության, քավարանի մասին և այլն։

Հուլիսի 5-ին Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու ներկայացուցիչները, որոնց թվում էին Իսիդոր Կիևացին և Աբրահամ Սուզդալացին, ստորագրեցին միության ակտ: Այն ստորագրել է նաև Մոլդովական եկեղեցու ներկայացուցիչը։ Արևելյան կողմում կար ընդհանուր 33 ստորագրություն (արևմտյան կողմում՝ ավելի քիչ)։ Միայն Մարկոս ​​Եփեսացին հրաժարվեց ստորագրել։ Մյուս եկեղեցիների (վրացական, աբխազական և այլն) ներկայացուցիչներ, որոնք չեն ստորագրել միությունը, պարզապես փախել են տաճարից։

Օգոստոսին հույները լքեցին Ֆլորենցիան։ Եվգենի IV-ը, տեսնելով, որ Մարկոս ​​Եփեսացին չի ստորագրել միությունը, հասկացել է, որ այդ միությունը ազդեցություն չի ունենա։

Ֆլորենցիայի խորհրդի հետագա նիստերը նվիրված էին Բազելյան հերձվածի դեմ պայքարին։ Բազելի խորհուրդը դատապարտվեց. 1439 թվականին հռչակվեցին նոր կարդինալներ՝ Նիկիայի Վիսարիոնը և Կիևի Իսիդորը։

Եվգենի IV պապը կատարեց իր խոստումը և խաչակրաց արշավանք կազմակերպեց թուրքերի դեմ։ Բայց զորքերը 1448 թվականին Նիկիայի մոտ պարտություն կրեցին, և Կոստանդնուպոլիսը գրավվեց թուրքերի կողմից, և Արևելքի համար միության խնդիրը կորցրեց իր իմաստը։

Եկեղեցու հայրերի ուսմունքը Սուրբ Հոգու երթի մասին

Ըստ արևելյան ավանդույթի, ինչպես նաև արևմտյան, Օգոստինյան ավանդույթից դուրս կանգնած, Հայր Աստված Սուրբ Երրորդության սկիզբն է, Նա, ում մեջ միասնությունն իրականացվում է Նրա բնության (էության) փոխանցման միջոցով:

Որդին հավերժորեն ծնվում է Հոր կողմից Իր էությունից՝ առանց այս էությունը բաժանելու: Նա համասուբստանցիոնալ է Հոր հետ, այսինքն՝ լինելով Հորից տարբերվող Անձ, Ումից Նա ունի Իր լինելը, Նրա հետ ունի թվային մեկ բնույթ (էություն), և ոչ թե ինչ-որ էություն, որը նման է Հորը, բայց թվային առումով տարբեր է:

Սուրբ Հոգին գալիս է Հորից, այսինքն՝ ընդունում է Իր հիպոստատիկ գոյությունը միայն Նրանից: Նա համասուբստանցիոնալ է Հոր և Որդու հետ, այսինքն՝ ունի նույն էությունը, ինչ Հայրն ու Որդին։ Հոր և Որդու այս նույնականությունը արտահայտելու համար որոշ սուրբ հայրեր, մասնավորապես Ալեքսանդրիան և Արևմտյան, ասացին, որ Սուրբ Հոգին Հոր և Որդու Հոգին է (Կյուրեղ Ալեքսանդրացին), որ «Նա բխում է Հորից և ստանում. (լինելով) Որդուց», որ «Նա պատկանում է Հորը և Որդուն» (Իլարիուս Պիկտավիայից), «Նա գալիս է Հորից և Որդուց» (Ամբրոս Միլանից):

Բայց այս արտահայտությունների համատեքստը ցույց է տալիս, որ սուրբ հայրերը դրանք օգտագործելիս նկատի ունեն ոչ թե Սուրբ Հոգու հիպոստատիկ գոյության պատճառը, այլ այն կարգը, որը բացահայտվել է Աստվածային անձերի գործողության մեջ փրկության տնտեսության մեջ կամ նրանց մեջ. դրսևորում հավերժության մեջ (Երրորդության ներսում փոխհարաբերություններում):

13-րդ դարում Լիոնի միութենական ժողովին հաջորդած տարիներին Կ.Պոլսի Կիպրոսի պատրիարք Գրիգորը պարզաբանեց այս հայրապետական ​​տեքստերի իմաստը: Գրիգոր Կիպրացու «Սուրբ Հոգու թափորի մասին» տրակտատը (տե՛ս «Վեճեր Սուրբ Հոգու երթի մասին 13-րդ դարում» գիրքը), մասնավորապես, բացատրվում է. «Հոգին իր գոյությունն ունի Հորից. Ո՞վ է միակ Պատճառը, որից Նա ելնում է Որդու հետ միասին Իր ձևով, իրեն բնորոշ է, երևալով միաժամանակ Որդու միջոցով, Նրա միջոցով և Նրա հետ, շողալով, ինչպես լույսը գալիս է արևից ճառագայթի հետ միասին, փայլում և հայտնվում է դրա միջոցով և նրա հետ, և նույնիսկ դրանից:

Հասկանալի է, որ երբ ոմանք ասում են, որ Սուրբ Հոգին բխում է Հորից և Որդուց, կամ Հորից Որդու միջոցով, կամ բխում է երկուսի էությունից, դա չի նշանակում, որ նրանք խոստովանում են, որ Սուրբ Հոգու գոյությունը գալիս է. Որդուց, ինչպես նաև Հորից: Իսկապես, գետից հանվող ջուրը նրանից է. իսկ լույսը գոյություն ունի ճառագայթից, բայց ո՛չ լույսը, ո՛չ ջուրը չունեն իրենց գոյության պատճառը։ Իրոք, ջուրը գոյություն ունի աղբյուրից, այն սկզբնական աղբյուրից, որտեղից այն հոսում է, գոյություն ունի. իսկ լույսը գոյություն ունի արևից, որտեղից ստանում է իր պայծառությունը, շողում է ճառագայթի հետ միասին և գալիս նրանից։

Սուրբ հայրերը չփորձեցին անալոգիաների միջոցով պատկերացնել Աստվածայինի գոյության արտացոլումը: Գրիգոր Աստվածաբանը 31-րդ խոսքում գրում է. «Ասա ինձ, ո՞րն է Հոր անզորությունը, հետո կասեմ՝ ի՞նչ է Հոգու երթը, երկուսս էլ Աստծո խորհուրդները լրտեսելու ենթակա կլինենք» (հատված. 31, գլուխ 8):

Սուրբ Օգոստինոսի եռագրություն

Կաթոլիկ հայրապետները կարևոր կետ են նշում, որ Սուրբ Հոգու երթի վարդապետության մեջ անհամապատասխանություն է առաջանում Սուրբ Օգոստինոսի տեսակետների և արևմուտքում և արևելքում նրան նախորդած սուրբ հայրերի գործերի միջև:

Վարդապետություն Բլ. Օգոստինոսի վրա վճռականորեն ազդում է մեկ փաստ՝ իր իսկ դավանափոխության կրոնական փորձը: Շնորհքի վարդապետության հետ կապված այս փորձը հանգեցրեց նրան, որ Բլ. Օգոստինոսը պնդում է մարդկային բնության հիմնարար ձախողումը և Շնորհի ամենակարողությունը: Երրորդության աստվածաբանության հետ կապված այս փորձը Օգոստինոսին տարավ թվացյալ պարադոքսի. նա չափազանցնում է ստեղծված մտքի կարողությունները և արարված աշխարհից փոխառված անալոգիաների արժեքը՝ ներերրորդական գոյության առեղծվածների ըմբռնումը հասկանալու համար։

Մինչև եկեղեցի գալը Օգոստինոսն անցնում էր նեոպլատոնիզմի շրջան. աշխարհը Աստվածայինի հետևողական էմանացիա է, և ներաշխարհի միջոցով կարելի է հասնել Երրորդության ըմբռնմանը:

Օգոստինոսն առաջինն էր, ով համակարգված կերպով դիմեց փիլիսոփայությանը հայտնությունը հասկանալու համար: Նրա նեոպլատոնական փորձառության արդյունքն այն էր, որ նա հայտնաբերեց մանիքեիզմից այն կողմ, որին նա նախկինում կառչած էր, «բնության ոգիների» գոյությունը, որը նրա կողմից հասկացվում էր որպես կեցության կատարելություն, և այս տեսանկյունից ազգակցական կապը հոգևոր էության միջև: մարդու հոգին և Աստծո հոգևոր էությունը: Օգոստինոսը եկավ այն մտքին, որ ոգու բնույթը, հատկությունները և գործողությունները արտահայտող բոլոր հասկացությունները կարող են կիրառվել Աստծուն, թեև վեհ իմաստով (այսինքն ՝ գերազանցելով բոլոր տեսակի արարած գործողությունները), բայց, այնուամենայնիվ, իրենց իմաստով: Ըստ Օգոստինոսի, աստվածաբանն իր տրամադրության տակ ունի տրամաբանական և մետաֆիզիկական ապարատ, որը թույլ է տալիս նրան մտածել և խոսել Աստծո առեղծվածների մասին դրական կատաֆատիկ կերպով, տերմինների կատարյալ ճշգրտությամբ: Հենց այստեղ է այն կետը, որտեղից սկսվում է տարաձայնությունը արևելյան հայրերի ապոֆատիզմին հավատարիմ աստվածաբանության և արևմտյան հետօգոստինյան աստվածաբանության միջև:

Օգոստինոսը իր «Երրորդության մասին» տրակտատում գալիս է «հարաբերություն» հասկացության շատ ավելի կոնկրետ օգտագործման, որը կիրառվում է Աստվածային Անձերի նկատմամբ, քան Արևելյան Հայրերը: Ըստ Օգոստինոսի՝ Աստվածային Անձերը հարաբերություններ են, մինչդեռ արևելյան հայրերն ասում են, որ Անձերի անունները միայն արտահայտում են Նրանց հարաբերությունները՝ չնշելով էության տարբերությունը: Ըստ Օգոստինոսի՝ Աստծո մեջ այն ամենը, ինչը չի ենթադրում հարաբերությունների հակադրություն, ընդհանուր է։ Դատելով այս սկզբունքից՝ Սուրբ Հոգին կարող է տարբերվել Որդուց միայն այն դեպքում, եթե Նա բխի Նրանից: Մյուս կողմից, քանի որ Հայրն ու Որդին չեն տարբերվում հակասական հարաբերություններով՝ ի մի բերելով Սուրբ Հոգին, վերջինս կարող է գալ Հորից և Որդուց միայն որպես Մեկ Սկզբունքից: Հետագայում այս ուսմունքը զտվեց միջնադարյան աստվածաբանների, մասնավորապես՝ Թոմաս Աքվինացու կողմից և դոգմատացվեց Լիոնի և Ֆլորենցիայի խորհուրդներում։

Սուրբ Օգոստինոսի ուսմունքի տարածումը Արևմուտքում

Օգոստինյան եռադոլոգիան ընդունելիս պետք է առանձնացնել երկու կետ.

մի կողմից՝ բուն Երրորդության վարդապետության և Filioque-ի ընդունումը որպես այդպիսին.

մյուս կողմից՝ «Filioque»-ի ընդգրկումը Հավատաբանության մեջ (ինչը հնարավոր է միայն եկեղեցաբանության փոփոխությամբ)։

Արդեն 5-րդ դ. Արևմուտքում կան Օգոստինոսի ուսմունքի կողմնակիցներ Հորից և Որդուց Սուրբ Հոգու երթի մասին: Նրանց թվում են Լեո Մեծ պապը, Ակվիտանիայի Պրոսպերը և Նոլանի սիրամարգը: VI դարում։ - Պապ Հորմիզդ, Բոեթիոս: VII դարում Իսիդոր Սեւիլացին եւ ուրիշներ։

Իսպանական եկեղեցին առաջինն էր, որ մտցրեց Filioque-ը հավատքի խոստովանության մեջ: Դա տեղի ունեցավ 589 թվականին Տոլեդոյի Երրորդ ժողովում: Այս ժողովում վեստգոթ-արիացիները միացան ուղղափառ եկեղեցուն, և հակաարիական պաթոսն ընդգծելու համար «պարզվեց» Հոր և Որդու հավասարությունը՝ ավելացնելով. «Filioque» հանգանակին: Իսկ իսպանական եկեղեցու հետագա ժողովներում այս հավելումը պահպանվեց։

688-ին Տոլեդոյի XV ժողովը ցույց տվեց, թե որտեղից է եկել Ֆիլիոկեն. «Մենք ընդունում ենք մեծ ուսուցիչ Օգոստինոսի ուսմունքը և հետևում դրան»։ Բայց արևմտյան եկեղեցիներից և ոչ մեկը, բացի իսպանականից, չի ներառել Filioque-ը Հավատքի մեջ մինչև Կարոլինյան (Կարլոս Մեծ) դարաշրջանը: Միայն 80 9-ին Աախենի ժողովում Կարլոս Մեծի օրոք Սուրբ Հոգու կրկնակի երթի վարդապետությունն ընդունվեց առանց դժվարության:

Բայց հարկ էր նշել տարբերությունները հռոմեական և ֆրանկական պրակտիկայի միջև. Հռոմում Creed-ը մնաց առանց Filioque-ի, թեև Չարլզը հրամայեց ներառել այն: Այնուհետև, 809 թվականի վերջին, Չարլզը դեսպաններ ուղարկեց Հռոմի Պապ Լեո III-ի մոտ՝ նպատակ ունենալով համոզել Հռոմին ներառել Filioque-ը պատարագի պրակտիկայում։ Դեսպաններից մեկը՝ Սմորագդը, նկարագրել է այս ամենը.

Լեո III-ը, մի կողմից, հավաստիացրեց դեսպաններին, որ նա լիովին կճանաչի Filioque-ի վարդապետությունը, բայց, մյուս կողմից, վճռականորեն հրաժարվեց ճանաչել հանգանակության մեջ ինտերպոլացիայի ընդգրկումը, քանի որ «անօրինական է գրել կամ գրել. երգել այնտեղ, որտեղ արգելվել է Տիեզերական ժողովի կողմից»: Այսինքն, Լեո III-ը Filioque-ի իր անձնական ընդունումը եկեղեցական մակարդակի չի բարձրացրել։ Նա նույնիսկ հրամայեց «Հավատամքը առանց Filioque»-ի գրել արծաթե տախտակների վրա և տեղադրել Սուրբ Պետրոս եկեղեցու մուտքի մոտ:

Մեծ Սուրբ Սոֆիայի տաճարում 879-880 թթ. Հռոմի պապ Հովհաննես VIII-ի լեգատները ստորագրեցին հրամանագիր, որը դատապարտում էր հավատքի մեջ մտցնելը, որը Հովհաննես VIII-ը ճանաչել էր: Բայց Ֆրանկների եկեղեցում դեռ երգում էին ներդիրով Սիմվոլը։

Հռոմեական եկեղեցում Սիմվոլի մեջ տեղադրումը կատարվել է միայն 1014 թվականին՝ Հռոմի պապ Բենեդիկտոս VIII-ի կողմից կայսր Հենրիխ II-ի թագադրման ժամանակ։ Իսկ 1054-ին պապի լեգատներն արդեն նախատում էին հույներին «Ֆիլիոկեն» հանգանակից հանելու համար (Կարլոս Մեծն արդեն որոնել էր այս մեղադրանքը):

Սուրբ Օգոստինոսի և Ուղղափառ Արևելքի եռագրություն

Filioque-ի արևմտյան ուսմունքը հավանաբար հայտնի չէր լատինական աշխարհից դուրս մինչև 7-րդ դարը։

Մեզ հայտնի առաջին բախումը տեղի ունեցավ Հռոմի Թեոդոր I պապի (642-649 թթ.) Կոստանդնուպոլիսին ուղղված միաբանական ուղերձի շուրջ։ Պապն ընտրվել է Աթոռում, ինչպես միշտ, ստորադաս հոգեւորականներից բարձրանալով։ Պապը նամակ գրեց, որում շարադրեց իր հավատքի խոստովանությունը, որն ինքն էլ կազմել էր սովորության համաձայն։ Իսկ ուղերձը ներառում էր «Filioque»-ի ավելացումը։

Այս մասին Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանահայրը պրեսբիտեր Մարինուսին ուղղված նամակում գրում է. Նա ասում է, որ կարելի է «Filioque»-ն օգտագործել, եթե դրան պատճառահետևանքային նշանակություն չկցվի.

«Բազմաթիվ վկայություններով նրանք (Արևմուտքը) ապացուցել են, որ իրենք Որդուն չեն դարձնում Սուրբ Հոգու պատճառ, քանի որ նրանք գիտեն, որ և Որդու և Հոգու մեկ սկզբունքը Հայրն է. երթ: Բայց դրանց ձևակերպումը նպատակ ունի ցույց տալու, որ Հոգին անցնում է Որդու միջոցով և դրանով իսկ հաստատում է էության միասնությունն ու ինքնությունը»:

Մաքսիմոս Խոստովանողը խնդրեց, որ Պապի ուղերձը լատիներենից հունարեն ավելի ճշգրիտ թարգմանվի։ «Իսկ այն փաստը, որ նրանք մեղադրվել են, նրանց համար նախազգուշացում կլինի իրենց անճշտության համար»։ Մաքսիմոս Խոստովանողի այս ուղերձը խաղաղեցրեց Արևելքը, և Հռոմի Պապ Թեոդոր I-ի դեմ մեղադրանք չկար:

Երկրորդ դեպքը տեղի է ունեցել 808 թվականին, երբ ֆրանկ վանականները ուխտագնացության են ժամանել Երուսաղեմ։ Ձիթենյաց լեռան վրա իրենց պատարագի ժամանակ նրանք երգեցին Հավատամքը՝ ավելացնելով Filioque-ը, ինչի պատճառով Սուրբ Սավայի վանքի վանականները մեղադրեցին հերետիկոսության մեջ:

Այս պատճառով նամակագրություն է եղել Երուսաղեմի պատրիարք Հովհաննեսի և Լևոն III-ի և Կարլոս Մեծի միջև։ Ցավոք, նամակագրությունը չի պահպանվել։ Բայց փաստը մնում է փաստ, որ Filioque-ն առաջին անգամ հերետիկոսություն է ճանաչվել ոչ թե ակադեմիական աստվածաբանության ներկայացուցիչների, այլ ասկետիկ վանական ավանդույթների կրողների կողմից։

Առաջինը, որ Filioque-ն աստվածաբանական մակարդակով քննարկման ենթարկեց, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոսն էր։ Նրա հիմնական քննադատական ​​դիտողությունները այս հարցի վերաբերյալ արտահայտված են 867 թվականի «Թաղային թուղթ»ում և «Սուրբ Հոգու երթի խորհուրդը» էսսեում (ոչ ռուսերեն թարգմանությամբ)։ Ֆոտիոսի փաստարկը Filioque-ի դեմ բաժանվում է չորս հիմնական խմբերի.

Ֆոտիոսը առարկությունների ԱՌԱՋԻՆ խումբը բխում է Սուրբ Երրորդության հրամանատարության միասնության վարդապետությունից: Filioque-ը Երրորդության մեջ ներմուծում է երկու սկզբունք՝ Որդու և Հոգու համար՝ Հոր և Հոգու համար՝ Որդու: Սրանով Սուրբ Երրորդության միասնությունը լուծվում է դիթեիզմի, իսկ հետագա եզրակացությունների մեջ՝ բազմաստվածության (եթե Հայրն ու Որդին իրենց հավասար հոգին են դուրս բերում, ապա ինչո՞ւ նրանք երեքը չորրորդ բան չեն հանում։ , իսկ հետո չորսը դուրս են բերում հինգերորդը և այլն) դ.)։ Սրանով Ֆոտիոսը ցույց է տալիս, թե ինչ դոգմատիկ և տրամաբանական եզրակացություններ են բխում Filioque-ի ընդունումից։

Սուրբ Հոգու անձի առնչությամբ երկու անընդունելի եզրակացություններ են ի հայտ գալիս.

 եթե Հոգին բարձրացվում է երկու սկզբունքների, ապա Նա պետք է ունենա նաև բազմասկիզբ սկզբունք.

 հետագծելի երկու պատճառներով, Այն պետք է լինի բարդ, ինչը հակասում է Հիպոստասի պարզությանը:

Առարկությունների ԵՐԿՐՈՐԴ խումբը բխում է Սուրբ Հոգու երթի կողմի որակների վերլուծությունից: Ֆոտիոսն ասում է. «Եթե այս երթը կատարյալ է, և այն կատարյալ է, քանի որ Աստված կատարյալ է կատարյալ Աստծուց, ապա Որդուց երթը ավելորդ է և ապարդյուն»: Սուրբ Հոգու երթը Որդուց կարող է լինել կամ նույնական Հորից եկող երթի հետ կամ դրա հակառակը: Բայց առաջին դեպքում անձնական հատկությունները կընդհանրացվեին, ինչի շնորհիվ Երրորդությունը հայտնի է որպես Երրորդություն, և կառաջանար Անձերի շփոթություն։ Երկրորդ դեպքը նկարագրում է Մանեսուսի և Մարկիոնի հերետիկոսությունները (դուալիզմ. Աստվածության հիմքում ընկած երկու սկզբունքների վարդապետություն՝ լույս և մութ):

Փաստարկների ԵՐՐՈՐԴ խումբը հիմնված է այն փաստի վրա, որ «Filioque»-ն խախտում է երեք Հիպոստազների անձնական հատկությունների քանակական ներդաշնակությունը՝ դրանով իսկ դնելով Աստվածային Անձերին միմյանց անհավասար մոտիկության մեջ:

«Որդու անձնական ունեցվածքը ծնունդն է Հորից, Սուրբ Հոգու ունեցվածքը բխում է Հորից: Եթե ասում են, որ Հոգին նույնպես Որդուց է բխում, ապա Հոգին ավելի շատ կտարբերվի Հորից, քան. Որդին, և, հետևաբար, ավելի կհեռանա Հոր էությունից, քան Որդին, ինչը հանգեցնում է Մակեդոնիայի հերետիկոսությանը»: «Մյուս կողմից, ճանաչել Հոր և Որդու ընդհանուր սեփականությունը՝ նրանցից Սուրբ Հոգու ելքը, և այդ հատկության հետ կապված՝ հեռացնել Հոգին նրանց հետ հաղորդակցությունից, անխուսափելիորեն նշանակում է սահմանափակել մերձավորությունը։ Հոգին ըստ էության Հոր և Որդու հետ, քանի որ Հայրն ու որդիները միմյանց հետ հաղորդակցվում են հենց էությամբ, և ոչ ըստ անձնական հատկությունների»:

Ֆոտիոսը առարկությունների ՉՈՐՐՈՐԴ խումբը բխում է Սուրբ Երրորդության անձանց ընդհանուր և անձնական հատկությունների համեմատությունից: Ավելին, Սուրբ Հոգու երթը Հորից և Որդուց չի կարող վերագրվել ոչ ընդհանուր, ոչ անձնական հատկությունների:

«Եթե Հոգու արտադրությունը ընդհանուր հատկություն է, ապա այն պետք է պատկանի հենց Հոգուն, այսինքն՝ Հոգին պետք է բխի Իրենից, լինի այս պատճառի և՛ պատճառը, և՛ արդյունքը։ Այսպիսով, սա ընդհանուր հատկություն չէ։ Եթե ​​սա Հոր սեփականությունն է, ապա սա ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքն է, եթե սա Որդու սեփականությունն է, ապա Որդին այն խլում է Հորից: Եվ եթե սա ոչ զորավար է, ոչ էլ անձնական ունեցվածքը, հետո պարզվում է, որ Երրորդության մեջ Սուրբ Հոգու երթ չկա»։

Ֆոտիոսը ցույց տվեց, որ չի կարելի պաշտոնապես գործել Սուրբ Երրորդության Անձերի անուններով, այլապես կարելի է տրամաբանորեն ցույց տալ, որ Որդին նույնպես ծնվել է Սուրբ Հոգուց:

Սուրբ Սոֆիայի Մեծ ժողովում դատապարտվել է Հավատմագրում որևէ հավելման ներմուծումը (դա չի խոսում «Ֆիլիոկեի» մասին, բայց մենք դրա մասին ենք խոսում): Հռոմի Պապ Հովհաննես VIII-ն ընդունեց խորհրդի որոշումները, թեև նա կարող էր հավատարիմ մնալ Հռոմի պապ Լեո III-ի դրույթներին։

1009 թվականին Պապ Սերգիոս IV-ը Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Սերգիոս II-ին ուղարկեց իր միաբանական ուղերձը, որում օգտագործվեց նաև «Ֆիլիոկե»-ն։ Ի պատասխան՝ պատրիարքը խաչել է պապի անունը դիպտիխից և արտասանել վտարում։

1014 թվականին «Filioque»-ի ավելացումն արդեն ներառվել է Հռոմեական եկեղեցու հավատքի մեջ։ Իսկ 1054-ին եկեղեցիների բաժանման ժամանակ լատինների դատապարտումներից էր «Filioque»-ի ընդգրկումը Հավատաբանության մեջ (բայց Պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսը, ավաղ, ոչ Ֆոտիոսը): Նույն թվականին Անտիոքի պատրիարք Պետրոսը գրեց Միքայել պատրիարքին. «Եթե լատինները համաձայնվեին խաչ քաշել Խորհրդանիշի մեջ, ես նրանցից ավելին ոչինչ չէի պահանջի, նույնիսկ անմեղների մեջ նկատի ունենալով թթխմոր հացի հարցը։ » Լատինների մասին այս կերպ հնարավոր է եղել գրել միայն 11-րդ դարում։

Լիոնի և Ֆլորենցիայի միության խորհուրդների ժամանակաշրջանում միության կողմնակիցների բոլոր ջանքերն ուղղված էին բյուզանդացիներին համոզելուն, որ հնագույն հայրապետական ​​ձևակերպումները այլ կերպ արտահայտում են «Filioque»-ը, որը վերջնականապես հռչակվել է որպես հավատքի դոգմա: Դրա ժխտումը կոչվում էր հերետիկոսություն: Այս փաստի առջև ուղղափառ աստվածաբանությունը անխոնջորեն պնդում է, որ ողջ Ավանդույթի աչքում, Օգոստինոսից և լատինական ժառանգությունից դուրս, Որդին ոչ մի կերպ չի հանդիսանում Սուրբ Հոգու հիպոստատիկ գոյության պատճառը, և որ այս տարբերությունը վերաբերում է. հենց հավատքի հիմքերը:

13-րդ դարի վերջին։ Գրիգոր Կիպրացին մտցրեց մի ամբողջ շարք տարբերություններ Սուրբ Հոգու ուսմունքի և թափորի մեջ: Նա բաժանեց հասկացությունները՝ ekporeusis (ծագում) և eclampsis (հավերժական արևի շող):

«Ekporeusis» նշանակում է Սուրբ Հոգու հիպոստատիկ գոյության ծագումը Հորից՝ որպես պատճառ, իսկ «էկլամպսիս» նշանակում է նույնական է Որդու հետ, Ումից և Ումով Նա դուրս է գալիս, բայց ոչ որպես պատճառ (ինչպես լույսը ճառագայթի միջով։ արևից):

«Մի կողմից, երբ ասում ենք, որ Սուրբ Հոգին ուղղակիորեն Հորից է, մենք չենք ժխտում, որ Նա Որդու միջոցով է, մյուս կողմից, երբ խոստովանում ենք, որ Նա Որդու միջոցով է, մենք չենք ժխտում դա. Նա անմիջապես Հորից է»։

XIV դ. Սուրբ Գրիգոր Պալամասը հետագայում զարգացրեց Սուրբ Հոգու երթի վարդապետությունը իր «Նամակ Ակինդինոսին» (կան հունարեն, սլավոնական, ֆրանսերեն, անգլերեն թարգմանություններ. ամսագիր «Pheology», 1955 - հունարեն; Մեյենդորֆն ունի ֆրանսերեն): Ըստ Գրիգորի Պալամասի՝ Սուրբ Հոգին որպես Աստծո Հիպոստաս բխում է միայն Հոր Հիպոստազից՝ Աստվածության միակ աղբյուրից, իսկ Սուրբ Հոգու գործունեությունը՝ էներգիան, բխում է Հորից և Որդուց և Իրենից։ որպես Աստվածային էության գործունեության միասնական արտահայտություն: Անստեղծ լույսը Սուրբ Հոգու լույսն է. Որդու կողմից նրա փայլելը Որդու հայտնությունն է: Իսկ ո՞ւմ է ուղղված այս շողքը հավերժության մեջ։ Հորը, պատասխանում է Գրիգոր Պալամասը. Այստեղ, ուղղափառ համատեքստում, Սբ. Գրիգոր Պալամասը կրկնում է Օգոստինոսի խոսքերը, որ «Սուրբ Հոգին սերն է Հոր և Որդու, որը միավորում է նրանց»:

Բարլաամ Կալամբրիացին, Գրիգորի Պալամասի հակառակորդը, լատինների հետ վեճի մեջ մտցրեց Հորից հավերժական երթի և ժամանակավոր աշխարհ ուղարկելու գաղափարները: Սա նախկինում տեղի չի ունեցել: Եվ այս հասկացությունները 17-րդ դարում իրենց ճանապարհը գտան դեպի Կատեխիզմը բողոքական Ադամ Զերնիկաուի միջոցով՝ ուղղափառություն ընդունած լեհ: Գրել է «Սուրբ Հոգու ընթացքի մասին» գիրքը՝ վիճելով լատինների հետ։ Ֆեոֆան Պրոկոպովիչը հրամայեց թարգմանել այս ստեղծագործությունը, այսպես է այն հասել Ռուսաստանում:

1848 թվականին Արևելյան Պատրիարքների շրջանային ուղերձում «Ֆիլիոկեի» մասին ասվում է հետևյալը. «Մի սուրբ կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցին այժմ կրկին միասին հայտարարում է, որ այս նոր կարծիքը, որ Սուրբ Հոգին գալիս է Հորից և Որդուց, իսկական հերետիկոսություն է։ , և նրա հետևորդները, ովքեր «ինչ էլ որ լինեն, նրանք հերետիկոսներ են: Նրանցից կազմված հասարակությունները հերետիկոսական հասարակություններ են, և Եկեղեցու ուղղափառ զավակների կողմից նրանց հետ ցանկացած հոգևոր պատարագի հաղորդակցություն անօրինություն է»: (Թուղթը կազմվել է հերետիկոսներին Առաքելական եկեղեցու հետ միավորելու, այլ ոչ թե կաթոլիկների հետ միավորելու համար):

Filioque-ի նկատմամբ ուղղափառ վերաբերմունքի հիմնարար պատճառն այն է, որ այս ուսմունքը հայտնվեց որպես Օգոստինոսին բնորոշ հատուկ ուսմունք և նրանից բխող ավանդույթ, որը նոր էր նախորդ հայրերի ընդհանուր ուսմունքի հետ կապված: Այն երբեք չի ներառվել Եկեղեցու կողմից փոխանցված հավատքի գանձի մեջ, որի չափանիշը, ըստ Վինսենթ Լիրիայի, այն է, ինչին միշտ բոլորն ամենուր հավատացել են։

Այս ուսմունքից հավատքի դոգմա կազմելու համար անհրաժեշտ էր այս կանոնը փոխարինել մեկ այլ չափանիշով, որը բնորոշ է Լատինական Արևմուտքին, որն արդեն արտահայտվել էր հենց ինքը՝ Օգոստինոսը. «Թող աշխարհի այս կողմի կարծիքը բավական է քեզ, որտեղ Տերը հաճեց առաքյալներից առաջինին փառավոր նահատակությամբ պսակել» («Ընդդեմ Հուլիանոսի» 1.13 տրակտատից): Այս վերջին դիտողությունը ցույց է տալիս այն կապը, որ կա Filioque-ի և երկու եկեղեցականների ընդունման և մերժման միջև, որոնցից մեկը ընդգծում է իշխանության և զորության դերը որպես եկեղեցական կյանքի աղբյուր, իսկ մյուսը պնդում է միաբանության կարևորությունը։ .

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճար քավարանի վրա

Քավարանի վարդապետությունը սկսել է զարգանալ 11-12-րդ դդ. Դրա առաջին համակարգողը մեծ գիտնական Ալեքսանդր Կալիստոսն էր: Դա բխում էր Անսելմ Քենթերբերիի բավարարման վարդապետությունից, որը խեղաթյուրում էր էությունը և խոսում էր բավարարվածության մասին. հավերժական մեղքերը ներվել են, և մարդն ինքը պետք է ժամանակավոր պատիժ կրի։ Այսինքն՝ նրանք, ովքեր իրենց մեղքերի չափը գերազանցում են բարի գործերով, գնում են դրախտ, իսկ նրանք, ովքեր շատ են մեղք գործել և պատշաճ բավարարվածություն չեն բերել, ապաշխարության պատճառով չեն հասնում դրախտ, այլ նաև դժոխք։ Հետևաբար, ոչ մահացու մեղքով մարդու որոշակի միջին վիճակ է դառնում՝ քավարան (բառացի՝ «որտեղ մաքրում են»), որտեղ մարդիկ բերում են այդ բավարարվածությունը (բավարարությունը) մասնավոր դատողությունից հետո, որը չեն հասցրել կյանքի կոչել։ Եվ հոգին, իր տառապանքից գոհունակություն բերելուց հետո, տեղափոխվում է դրախտ: Քավարանում տանջանքները նույնն են, ինչ դժոխքում, միայն ժամանակավոր: Այս մասին Դանթեն գրել է.

Ես անմիջապես ստիպված էի կանգնել մի խնդրի առաջ՝ ինչպիսի՞ն է տանջանքի բնույթը՝ նյութական, թե ոչ նյութական կրակ։ Տանջանքի էության մասին ամենախորը տեսակետներից մեկը՝ դրա համար էլ տանջվում է հոգին, որը միավորված է այլանդակ կրակի հետ (առանց պատկերի)։

Մեկ այլ խնդիր առաջացավ քավարանում անցկացրած ժամանակի հետ կապված։ Ի վերջո, նրանք, ովքեր մահացել են վերջին դատաստանից կարճ ժամանակ առաջ, չեն ունենա բավարարվածություն բերելու և անարժանաբար կգնան դժոխք, և եթե նրանք գնան դրախտ առանց լիարժեք բավարարվածության, ապա դա անարդար կլինի նրանց նկատմամբ, ովքեր ավելի վաղ մահացել են և լիարժեք բավարարվածություն են բերել: . Հետևաբար, որոշվեց, որ քավարանում անցկացրած ժամանակը անհամապատասխան է երկրի վրա եղած ժամանակին, և որոշվեց փակել այս և տանջանքի բնույթի հարցը:

Քավարանը բաժանված էր քավարանի շրջանների, ինչպես որ դժոխքը բաժանվեց դժոխքի շրջանների: Դժոխքի առանձին շրջան կար Հին Կտակարանի արդարների համար, ովքեր թողեցին այն Հիսուս Քրիստոսի Հարությունից հետո: Մյուս շրջանակը չմկրտված մանուկների համար էր։

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդում քավարանի վարդապետությունը հռչակվեց որպես դոգմա՝ չնայած Մարկոս ​​Եփեսացու առարկություններին։

Կաթոլիկները պնդում են, որ քավարանի մասին իրենց դոգման նույնն է, ինչ ուղղափառ ուսմունքը փորձությունների մասին: Բայց դա ճիշտ չէ:

Նախ, փորձությունների մասին ուղղափառ ուսմունքը Սուրբ Ավանդույթի դոգմատիզացված մաս չէ: Դոգման ընդունվում է անվերապահորեն և բառացիորեն։ Բայց ոչ դոգման ունի միայն վարդապետական ​​նշանակություն, և կոնկրետ բառային արտահայտությունները կարող են տարբեր լինել: Փորձությունների տեսիլքները նույնպես սուբյեկտիվ են, ինչպես սրբերի տեսիլքները և սրբապատկերների տեսքը:

Երկրորդը, հոգին կարող է անցնել կամ չանցնի փորձության միջով: Քավարանից, ըստ կաթոլիկ դոգմայի, ճանապարհը միշտ ուղիղ է դեպի դրախտ:

Եվ, վերջապես, եթե քավարանն իր տանջանքների և տառապանքների միջոցով բավարարվածություն բերելու վայր է, ապա փորձությունը, ըստ էության, հոգու նվերն է իր իսկական վիճակի, որով մարդը հասել է իր կյանքի ավարտին:

Ներկայացրե՛ք Ձեր դիմումը՝ նշելով թեման հենց հիմա՝ խորհրդատվություն ստանալու հնարավորության մասին իմանալու համար:

Սանտա Մարիա դել Ֆիորե եկեղեցին գլխավորներից է, որը մի ամբողջ ճարտարապետական ​​համույթ է, որը ներառում է մկրտարանը (մկրտարանը) և ճամբարը (զանգակատունը)։ Վերջինս նաև կորցրած զբոսաշրջիկների համար հենակետ է ծառայում, քանի որ բարձրանում է իննսուն մետր։ Իսկ Սանտա Մարիա դել Ֆիորեի վառ կարմիր գմբեթը Տոսկանայի մայրաքաղաքի բնորոշ նշանն է։ Ի դեպ, անվան մասին. Ֆլորենցիայում Տիրամորը նվիրված մի քանի եկեղեցիներ կան։ Santa Maria Novella-ն գտնվում է կայարանին շատ մոտ։ Այն կարծես մոդայիկ տուփ լինի իր սև և սպիտակ ճակատով: Բայց դա մի անգամ սարսափ բերեց Ֆլորենցիներին, քանի որ դա Դոմինիկյանների և Ինկվիզիցիայի եկեղեցին էր: Բայց «Madonna-in-Flowers»-ը քաղաքաբնակների հանդիպման վայրն էր՝ Ֆլորենցիայի մեծության խորհրդանիշը: Սա կամ, ինչպես ասում են Իտալիայում, Դուոմոն է։ Այս հոդվածում մենք կտանք առավել ամբողջական տեղեկատվությունը այս տաճարի մասին:

Շինարարության պատմական նախադրյալները

Դա տասներեքերորդ դարի վերջն էր, երբ գիբելինների պարտությունից հետո Հռոմի Պապի իշխանությունը համախմբվեց։ Եվ ցույց տալու համար կաթոլիկ եկեղեցու հաղթանակը «Պատարենե (ալբիգենյան) հերետիկոսության նկատմամբ, սկսեցին կառուցել հսկայական տաճարներ: Ենթադրվում էր, որ նրանք պետք է բարձրանան ամբողջ քաղաքի վրա՝ որպես պապական իշխանության գերակայության խորհրդանիշ։ Բացի այդ, չպետք է մոռանալ ֆեոդալական մասնատման մասին, որն այն ժամանակ ապրում էր Իտալիան։ Ֆլորենցիայի Դուոմոն պետք է «սրբեր քիթը» քաղաքի այնպիսի վաղեմի մրցակիցների, ինչպիսիք են Պիզան և Սիենան։ Քաղաքին անհրաժեշտ էր նաև տաճար, որը կարող էր տեղավորել ողջ բնակչությանը։ Իսկ Ֆլորենցիան, որն այն ժամանակ հսկայական էր, բնակիչների թվով գերազանցում էր Լոնդոնին։ Երեսուն հազար մարդ՝ այսպիսին է Տոսկանայի մայրաքաղաքի տաճարի հզորությունը։ Ճարտարապետների կարծիքով՝ սա պետք է լիներ ծածկված ֆորում, որտեղ կարող էին հավաքվել քրիստոնեական հավատքի բոլոր քաղաքաբնակները՝ երիտասարդ թե մեծ: Անշուշտ, շինարարության պահանջվող ծավալը աստղաբաշխական էր։ Սակայն տասներեքերորդ դարի Ֆլորենցիան ծաղկում էր: Քաղաքին կայուն եկամուտ է բերել բրդի ներկումն ու առևտուրը։ Այսպիսով, շինարարության համար գումար կար:

Duomo-ի պատմություն

Մայր տաճարի կառուցման վայր է ընտրվել Սուրբ Ռեպարատա եկեղեցին, որն արդեն մի քանի դարերի ընթացքում քանդվել է։ Չորրորդ դարում կառուցված տաճարը քանդելու որոշումը կայացվել է 1289 թվականին։ Ինչպես այժմ ընդունված է, հայտարարվեց մրցույթ, սակայն մրցույթը շահեց Ֆլորենցիայի արվեստների գիլդիան, որն իր անդամ ճարտարապետ Առնոլֆո դի Կամբիոյին հանձնարարեց մշակել նախագիծը։ Հրամանում նշվում էր, որ Դուոմոն (Ֆլորենցիա) պետք է լինի ավելի մեծ չափերով և ավելի հարուստ զարդարված, քան Սիենայի և Պիզայի տաճարները։ Շինարարության առաջին քարը դրել է պապական լեգատը կարդինալ Պիետրո Վալերիանո Դուրագերան 1296 թվականի սեպտեմբերին։ Առնոլֆո դի Կամբիոն անձամբ է ղեկավարել աշխատանքը։ Բայց 1302 թվականին վարպետի մահից հետո շինարարությունը դադարեց քսանութ տարի։ Հավանաբար ազդեցություն է ունեցել նման մասշտաբային ծրագիր իրականացնելու համար միջոցների բացակայությունը։ Բայց հետո երկնային ուժերը միջամտեցին շինարարությանը: Ֆլորենցիայի Զենոբիուսի մասունքները «հրաշքով հայտնաբերվեցին» Սանտա Ռեպարատայի նկուղում: Հրաշքի լուրը քրիստոնյա ժողովրդի ականջին հասցրին քարոզիչները, իսկ բարեպաշտ ուխտավորների նվերներն օգնեցին շարունակել շինարարությունը։

Մայր տաճարի հատակագիծը

Առնոլֆո դի Կամբիոյի նախագծով այս շենքը պետք է կառուցվի միանավ Սանտա Ռեպարատայի տեսքով՝ կողքերում լրացված ևս երկու նավերով։ Դրանց վերջում հորինվել է ութանկյուն գմբեթ։ Կիսաշրջանաձև աբսիդը և երկու կողային միջանցքները լրացրել են Դուոմոյի հատակագիծը։ Ֆլորենցիան 1330 թվականին գլխավոր ճարտարապետ նշանակեց Ջոտտոյին՝ ժամանակի ամենանորաձև և բարձր վարձատրվող վարպետին։ Բայց հավակնոտ ճարտարապետը, իր նախորդի գործը շարունակելու փոխարեն, սկսեց զանգակատուն կառուցել։ Ջոտտոն մահացել է 1337 թվականին, երբ կառուցվել է ճամբարի միայն առաջին աստիճանը։ Իսկ 1347 թվականին սև ժանտախտը եկավ Ֆլորենցիա, և ոչ ոք հոգ չէր տանում տաճարի մասին: Համաճարակի ավարտից հետո աշխատանքները վերսկսվել են։ Շինարարության գրեթե յոթանասուն տարվա ընթացքում վեց հիմնական ճարտարապետներ փոխարինվեցին: Նրանք էին Ֆրանչեսկո Տալենտին, Ջովանի դի Լապո Գինին, Ալբերտո Առնոլդին, դ'Ամբրոջիո Ջովանին, Ների դի Ֆիորավանտեն և Անդրեա Օրկանյան:

Դուոմոյի գմբեթ (Ֆլորենցիա)

1418 թվականին պատերը ավարտված էին։ Մնում էր միայն գմբեթը դնել դրանց վրա։ Բայց այստեղ առաջացան ինժեներական դժվարություններ։ Առաջարկվող գմբեթի տարածքն այնքան ընդարձակ էր, որ ճարտարապետները վախենում էին, որ այն կփլուզվի։ Բացի այդ, պարզ չէր, թե ինչպես կարելի է շինանյութերը հասցնել իննսուն մետրից ավելի բարձրության: Աշխատանքն ընդհատվել է քառասուն տարի։ Ֆլորենցիայի խորհուրդը հերթական մրցույթը հայտարարեց. Գմբեթի կառուցումը ստանձնել է Ֆիլիպո Բրունելեսկին։ Կառույցը կայունացնելու համար փայլուն ինժեները ութանկյուն հիմքի վրա տեղադրեց քսանչորս ուղղահայաց կողիկներ և վեց հորիզոնական օղակներ: Սանտա Մարիա դել Ֆիորեի երեսունյոթ տոննա կշռող գմբեթը պահում է այս շրջանակը ավելի քան կես հազարամյակ: Դրանում ամեն ինչ հաշվարկված է մինչև ամենափոքր մանրամասնությունը։ Նույնիսկ լապտերը (լապտերների աշտարակը) պարզապես ճարտարապետական ​​զարդարանք չէ։ Այն բեռ է ավելացնում շենքի թմբուկին և գմբեթը դարձնում ավելի կայուն:

Մայր տաճարի պարամետրերը

Նույնիսկ նախքան Բրունելեսկիի գմբեթի ավարտը, Ֆլորենցիայի Դուոմոն օծվեց։ Դա տեղի է ունեցել 1436 թ. Այս արարողության համար Ֆլորենցիա է ժամանել ինքը՝ Հռոմի պապը՝ Եվգենի Չորրորդը։ Սա Սանտա Մարիա դել Ֆիորեին լրացուցիչ կշիռ տվեց աշխարհականների և հոգևորականների աչքում: Հոյակապ շենքը չափերով զարմանալի է։ Մայր տաճարի ընդհանուր մակերեսը կազմում է 8300 քառ. Տաճարը ձգվում է հարյուր հիսուն երեք մետր երկարությամբ և 90 մետր լայնությամբ: Միևնույն ժամանակ, տաճարը զանգվածային կամ ճնշող լինելու տպավորություն չի թողնում։ Ճարտարապետների հմտության շնորհիվ այն կարծես լողում է։ Պատերը բարձրանում են քառասունհինգ մետր։ Դրանք պսակված են 42 մ տրամագծով գմբեթով, տաճարի ընդհանուր բարձրությունը (հիմքից մինչև վերևի խաչը) հարյուր տասնչորս մետր է։ Սակայն դժվար է հավատալ, որ տաճարն ամբողջությամբ ավարտվել է միայն 1887 թվականին։

Արտաքին հարդարում

Այո, այո, գեղեցիկ ճակատը, որը հայտնի դարձրեց Դուոմոն (Ֆլորենցիա) Տրեսենտոյի կամ Վերածննդի Կվադչենտոյի վարպետների գործը չէ: Փաստն այն է, որ տասնվեցերորդ դարում իսկական շինարարական սկանդալ բռնկվեց։ Դատարանի բազմաթիվ պաշտոնյաներ փորձում էին ձեռքերը տաքացնել մրցույթների վրա։ Արդյունքում Ֆրանցիսկոս I-ը՝ Մեծ Դքսը, հրամայեց դադարեցնել ճակատը զարդարելու աշխատանքները։ Միայն 1876 թվականին ճարտարապետ և քանդակագործ Էմիլիո դե Ֆաբրիսին թույլատրվեց զբաղվել այդ նախագծով։ Նա հնարել է գունավոր մարմարի այս խաղը, որի ներկապնակը հիշեցնում է Իտալիայի դրոշը։ Դիզայներն օգտագործել է Պրատոյի (կանաչ), Մարեմմայի (վարդագույն) և Կարարայի (սպիտակ) քարերից։ Այս պոլիքրոմային զարդարանքն աչքի է ընկնում տաճարին։ Վերևում կարող եք տեսնել Մարիամ Աստվածածնի երկրային կյանքը արտացոլող որմնանկարներ: Կենտրոնական մուտքը զարդարված է Աստվածամոր արձանով՝ մանուկ Քրիստոսը գրկին։ Բարելիեֆը շրջապատված է տասներկու առաքյալներով։ Վերևում բացված գոթական վարդազարդ է: Կողքին Ֆլորենցիայի նշանավոր դեմքերի պատկերներով մեդալիոններ են։

Ինտերիեր

Դուոմոյի ներսը ոչ պակաս շքեղ է, քան արտաքինը։ Բայց կա նաև որոշակի հակադրություն արտաքին դեկորի ժանյակավորության և ներքին հարդարման լակոնիզմի միջև։ Դոմինիկյան քարոզիչ Սավանարոլան իր ժամանակին հոգացել է դրա մասին՝ կշտամբելով ֆլորենցիացիներին, որ նրանք ավելի շատ մտածում էին արտաքին փայլի, քան կրոնի հոգևոր բաղադրիչի մասին։ Սակայն տեղի պուրիտանները երբեք չհասան տաճարի պահոցի վրա տեղադրված տասնհինգերորդ դարի որմնանկարներին (ի ուրախություն սերունդների): Այս կտավներում պատկերված են հայտնի ֆլորենցիացիներ՝ Դանթե Ալիգիերին, Ջոտտոն, Նիկոլո դա Տոլենտինոն, Ջովանի Ակուտոն և այլք։ Տաճարի գլխավոր կաթոլիկ սրբավայրը, որն այժմ գրավում է ոչ այնքան ուխտավորներին, որքան զբոսաշրջիկներին, Ֆլորենցիայի Զենոբիուսի մասունքներն են, որոնք, ինչպես հիշում ենք, խթան են հանդիսացել Դուոմոյի հետագա կառուցմանը: Տաճարի մեկ այլ զարդարանք է 1443 թվականին Պաոլո Ուչելոյի նախագծած ժամացույցը։ Այս քրոնոմետրի սլաքները շարժվում են հակառակ ուղղությամբ՝ չափելով մինչև Վերջին դատաստանը մնացած ժամանակը։

Գունավոր Ապակի

Դուք չեք կարող անտեսել գեղեցիկ քառասունչորս վիտրաժները զարդարում են Սանտա Մարիա դել Ֆիորեի տաճարի նավերի միջանցքներն ու կամարները: Նրանց կարելի է ժամերով նայել։ Գմբեթի ամենավերևի վիտրաժները պատկերում են Քրիստոսի գործողությունները և Մադոննայի կյանքը: Իսկ ստորին նկարները նվիրված են Հին Կտակարանի մարգարեներին և Նոր Կտակարանի սրբերին։ Ինքը՝ գմբեթը, ի սկզբանե սպիտակ (Բրունելեսկին կարծում էր, որ իր մտահղացումը այնքան գեղեցիկ է, որ այն լրացուցիչ զարդարանքի կարիք չունի), նկարվել է տասնվեցերորդ դարի վերջին նկարիչներ Ֆեդերիկո Ցուկարիի և Ջորջիո Վասարիի կողմից։ Այս էպիկական որմնանկարը պատկերում է հետմահու կյանքը: Ստորին աստիճանը դժոխքի մեղավորներն են, ովքեր չեն կարող ապաշխարել: Հակաքրիստոսի հետ նրանք հավիտյան տանջվելու են: Վերևում հոգիներն են Քավարանում: Իսկ հենց վերևում՝ գմբեթի կամարի մոտ, երկնային հրեշտակների հյուրընկալության մեջ կարող եք տեսնել Հիսուս Քրիստոսին, Մարիամ Աստվածածնին, Ապոկալիպսիսի կերպարներին և սրբերին:

Ճարտարապետական ​​համալիր

Դուոմոն (Ֆլորենցիա) ներառում է Սանտա Մարիա դել Ֆիորեի ոչ թե մեկ եկեղեցի, այլ մի քանի շենք։ Հովհաննես Մկրտչի անունը կրող մկրտարանը շատ ավելի հին է, քան տաճարը։ Այն գոյություն է ունեցել դեռևս Սանտա Ռեպարատայի փոքր եկեղեցու ժամանակներում (4-րդ դար), և իր ժամանակակից տեսքը ստացել է տասներկուերորդ դարում: Զանգակատունը բարձրանում է աշխարհի հինգերորդ ամենամեծ տաճարի կողքին։ Նրա հիմքը դրել է տաճարի գլխավոր ճարտարապետ Առնոլֆո դի Կամբիոն։ Նախագիծը նախագծվել է Ջոտտոյի կողմից։ Նա կանգնեցրեց նաև այս ութսունհինգ մետրանոց ճամբարի առաջին աստիճանը։ Հետո նրա նախագիծը կյանքի կոչեց Անդրեա Պիզանոն, իսկ ստեղծումն ավարտեց Ֆրանչեսկո Տալենտին։ Ինչպես տաճարը, այնպես էլ զանգակատունը պատված է երեք տեսակի արժեքավոր մարմարով։ Այժմ ցանկացած մարդ կարող է բարձրանալ զանգակատան վերևի դիտահարթակ։ Այն բացում է հիասքանչ տեսարան դեպի Ֆլորենցիա և շրջակա բլուրներ: Ի դեպ, նմանատիպ հարթակ կա նաեւ տաճարի գմբեթին։

Թանգարան

Դուոմո համալիրում կա ևս մեկ շենք։ Սա թանգարան է։ Այս շենքը, թեև աշխարհիկ է, բայց նույնպես շատ ուշագրավ է։ Ի վերջո, այնտեղ գտնվում էր Բրունելեսկիի արհեստանոցը։ 1891 թվականին այս շենքում բացվել է թանգարան, որը պարտադիր է այցելել։ Ի վերջո, Ֆլորենցիայի Դուոմո տաճարը անընդհատ թարմացվում էր։ Հին հատվածները, որոնք պատմամշակութային մեծ արժեք ունեն, փոխանցվել են թանգարանին։ Այնտեղ կարելի է տեսնել ոչ միայն երգչախմբերը, որոնք ծառայել են որպես տասնհինգերորդ դարի երգչախմբեր, այլև եկեղեցու, մկրտարանի և զանգակատան ներքին հարդարման մեծ մասը: Ցուցահանդեսի իրական մարգարիտը գմբեթի մոդելներն ու գծանկարներն են, որոնք ստեղծել է անձամբ Ֆիլիպո Բրուննելեսկին։ Ուշագրավ է նաև քանդակների հավաքածուն, որոնք ժամանակին զարդարել են տաճարի ճակատն ու ինտերիերը։ Դրանցից առանձնանում է Միքելանջելոյի անավարտ աշխատանքը՝ «Madonna Mourning Christ» (Պիետտա)։

Տաճար-թանգարան

Յուրաքանչյուր ոք կարող է գնալ Դուոմո և հիանալ որմնանկարներով և վիտրաժներով: Եկեղեցու մուտքը բացարձակապես անվճար է։ Մի անհանգստացեք հիմնական դարպասի գծից, այն շատ արագ է շարժվում: Բայց գմբեթին մոտիկից նայելու, ինչպես նաև դիտահարթակ բարձրանալու կամ դամբարան իջնելու համար, որտեղ ներկայացված են Սանտա Ռեպարատայի հնագույն եկեղեցու մնացորդները, պետք է գումար վճարել։ Եթե ​​դուք մտադիր եք մանրամասն ծանոթանալ Դուոմոյի ճարտարապետական ​​համալիրին, ապա ավելի լավ է գնել մեկ (համալիր) տոմս։

Այցելության արժեքը և բացման ժամերը

Դուոմոն բաց է ամեն օր։ Սակայն այն ժամանակը, երբ զբոսաշրջիկները կարող են ներս մտնել, տատանվում է՝ կախված շաբաթվա օրերից: Երկուշաբթիից չորեքշաբթի տաճարը բաց է տասը անց կեսից հինգը: Հինգշաբթի և ուրբաթ օրերին այն փակվում է ժամը չորս անց կես, շաբաթ օրը՝ 16:45: Կիրակի օրը Սանտա Մարիա դել Ֆիորեն բացվում է միայն երկուսն անց կեսից և բաց է մինչև վեցը: Դիտակետի և թանգարանի մուտքը հասանելի է ամեն օր ժամը 10:30-ից 7-ը, միայն շաբաթ օրերին նրանց թույլատրվում է այնտեղ մինչև 16:40-ը: Սանտա Ռեպարատայի ավերակներով սցենարը կարելի է դիտել երեք եվրոյի համեստ վճարով։ Բարձրանալը դեպի գմբեթ կամ զանգակատան դիտահրապարակ արժե 6 Є։ Ավելի լավ է մեկ տոմս գնել: Դա շատ արժե՝ երեսուն եվրո։ Բայց այն ուժի մեջ է մի ամբողջ օր առաջին հսկողությունից հետո և բացում է դռները դեպի թանգարանը, մկրտարանը, ճամբարի և գմբեթի դիտահարթակները, դամբարանը, ինչպես նաև մոտակայքում գտնվող գերեզմանատունը։

ՀՐԱՏԱՐԱԿՉՈՒԹՅՈՒՆ.

«ԿՅԱՆՔ ԱՍՏԾՈ ՀԵՏ»

32, պողոտա դը Գոլ.

ԳԵՐՄԱՆԻԱՅՈՒՄ.

Քրիստկոնիգշաուս.

Leutesdorf am Rhein.

Վերատպվել է եկեղեցու իշխանությունների թույլտվությամբ։

ՈՒՂՂԱՓՈԽՈՒԹՅՈՒՆ և ՖԵՐՐԱՐՈ-ՖԼՈՐԵՆՏԻԱՅԻ ՏԱՃԱՐ:

1448-ին Ռուս եկեղեցին աշխարհիկ իշխանությունների ուղղակի ճնշման տակ՝ ի դեմս առաջնորդի։ գիրք Մոսկվան՝ Վասիլի II-ը, իրեն ճանաչեց որպես ավտոկեֆալ, այսինքն՝ «ինքնակարևոր», անկախ իրենից վեր կանգնած որևէ գերազգային իշխանությունից և, մասնավորապես, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքից։

Իսկ դրանից 9 տարի առաջ՝ 1439 թվականին, Ֆերարո-Ֆլորենցիայի ժողովում հանդիսավոր կերպով հռչակվեց Սրբազան Հոր, Տիեզերական եպիսկոպոսի և Պապի ընդհանուր վերահսկողության և գերակայության ներքո գտնվող Արևելյան և Արևմտյան եկեղեցիների միությունը։

1952 թվականի հուլիսին Ռուսաստանի բոլոր ժողովուրդներին ուղղված առաքելական նամակում ներկայիս Տիեզերական Բարձրագույն Հիերարք Պիոս XII-ը հստակ նշում է, որ մինչև 1448 թվականը, ամեն դեպքում, պաշտոնական ընդմիջում չի եղել Ռուս եկեղեցու և Սուրբ Հռոմեական Աթոռի միջև. Նրանց միջև ոչ մի պաշտոնական բաժանում, հետևաբար, գոյություն չուներ:

Արդյունքում, արևելյան քրիստոնյաների համար, ովքեր չեն ընդունում հաղորդությունը Սուրբ Առաքելական Աթոռի հետ՝ որպես Աստծո կողմից հաստատված համընդհանուր քրիստոնեության կենտրոնի, և հատկապես ռուսների համար, ովքեր անհանգստացած են բաժանման հարցով, Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհուրդը դառնում է կենտրոն։ ուշադրություն և ձեռք է բերում հատկապես կարևոր նշանակություն։

Ինչպե՞ս և ինչու է այս խորհուրդը հավաքվել։ Արդյո՞ք բոլոր հավատքի տարբերությունները, որոնք իրականում գոյություն ունեին և պատճառ էին հանդիսանում «հույների» և «լատինների» բաժանման համար, ուսումնասիրվեցին և ուսումնասիրվեցին, ինչպե՞ս և ինչու՞ եղավ համաձայնագիրը բուն. ոմանք, այսինքն՝ «լատինները լռեցրեցին իրենց համառ արևելյան եղբայրներին և կարողացան պարտադրել իրենց սեփական, իրենց խորթ «լատինական հավատքը», կամ որովհետև համակողմանի ուսումնասիրությունից հետո պարզվեց, որ ըստ էության «տարբերություններ» չեն եղել և չեն եղել, բայց կան միայն նույն և նույն հավասարապես ուղղափառ ճշմարտությունների արտահայտման տարբեր ձևեր:

Մեր ժամանակներում կան տարբեր պատմական մեկնաբանություններ Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդի վերաբերյալ, և «կաթոլիկության» և «պապալիզմի» ամենաեռանդուն հակառակորդներից ոմանք բնավ թույլ չեն տալիս անաչառ, օբյեկտիվ վերաբերմունք այդ հարցում։ Նրանց համար ամեն ինչ վաղուց պարզ է։ Նրանք վստահ են, որ «ուղղափառության» և «կաթոլիկության» միջև պաշտոնական բաժանումը գոյություն ունի տասնմեկերորդ դարից, որ Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդում հույները բռնության և սպառնալիքների ազդեցության տակ «դավաճանել» են ուղղափառությանը, որին գնացել է Կիևի մետրոպոլիտ Իսիդորը։ խորհուրդն իր կամքով, գործելով անձամբ ինքնուրույն և առանց ռուսական եկեղեցու կողմից որևէ լիազորության: Ուստի, կարծում են, Ֆլորենցիայի խորհրդին հղում անել չի կարելի։ Այս մարդիկ իրենց բացատրությունները համարում են միանգամայն անսխալական ու օբյեկտիվ։ Բանը հասավ նրան, որ վերջերս ռուս ուղղափառ բարձրագույն հոգևորականության որոշ ներկայացուցիչներ վտարման սպառնալիքի տակ պահանջեցին ռուս ուղղափառ քրիստոնյաներից, ովքեր հավանություն տվեցին հարցի մեկնաբանությանը պապական «Առաքելական նամակ Ռուսաստանի ժողովուրդներին». հայտարարում են «ուղղափառ» կետային տեսլականի իրենց անվերապահ ընդունումը։ «Ուղղափառ» տեսակետ ասելով, իհարկե, նկատի ունենք այն, որ քարոզում են երեսփոխանները, որոնք սպառնում են հեռացմամբ։

Հաշվի առնելով այս ամենը՝ չափազանց կարևոր է պարզել, թե իրականում ինչպես են տեղի ունեցել իրադարձությունները։ Իրադարձություն այնքան կարևոր, եթե ոչ վճռորոշ, որքան Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհուրդը չի կարող մեկնաբանվել այնպես, ինչպես ցանկանում են բոլորը, հետևելով իրենց սովորություններին և տրամադրություններին, նույնիսկ եթե կլանված լինեն մանկությունից: Ինչպե՞ս կարող ենք հաշտեցման ուղի գտնել, եթե չուսումնասիրենք, և, միևնույն ժամանակ, առանց որևէ զայրույթի և զայրույթի, թե կոնկրետ որն է հակամարտությունը Արևելքի և Արևմուտքի միջև, և արդյոք կային դրա համար լուրջ պատճառներ: Արդյո՞ք դա իսկապես հավատքի պաշտպանությունն էր:

Միության գալու համար պետք է Աստծո օգնությունը, իսկ այս օգնությունը ստանալու համար պետք է միասնության ծարավը բորբոքել: Միասնության պարգևը Աստծո կողմից տրված պարգև է, բայց Տերը երբեք մեզ չի ուղարկի այս պարգևը, եթե մենք այն չվաստակենք ճշմարտությունն իմանալու և միայնակ ծառայելու մեր ցանկությամբ, անկախ նրանից, թե ինչ միջավայրում ենք հայտնվել, արդյոք միության մեջ ենք։ Հռոմ, թե ոչ..

Հարցը, թե ինչպես է Ռուսաստանը արձագանքել Ֆլորենցիայի խորհրդին, արդեն քննարկվել է «Ռուսաստանը և համընդհանուր եկեղեցին» ամսագրում (տե՛ս No 2, էջ 24-38; No. 3, էջ 19-23 1953 թ.): Այս հոդվածում անհրաժեշտ համարեցինք պատմական հակիրճ տեղեկություններ տալ այն մասին, թե ինչպես և ինչու է գումարվել այս ժողովը, դրանում տեղի ունեցած կարծիքների փոխանակման, Արևելքի և Արևմուտքի միասնական Տիեզերական Համաձայնագրի մասին։ Եկեղեցին Հռոմի Պապի վերահսկողության և իշխանության ներքո, և, վերջապես, այն մասին, թե ինչու և որքանով այս միավորումը ձախողվեց:

Պետք է նախ նկատի ունենալ, որ քրիստոնյաների վերամիավորման համար ծայրահեղ անբարենպաստ էր թե՛ Արեւմուտքի, թե՛ հատկապես Արեւելքի հոգեբանական մթնոլորտը։ Ե՛վ «հույները», և՛ «լատինները» միմյանց չէին սիրում և վատ էին հասկանում միմյանց։ Մյուս կողմից, արդեն 14-րդ դարի վերջից. Հռոմի պապը հիմնականում կորցրեց ինքնիշխանների և ժողովուրդների տիեզերական հոր կարևորությունն ու հեղինակությունը, որը նա վայելում էր միջնադարում՝ 15-րդ դարի կեսերին: Պապերի համար արդեն շատ դժվար էր ինքնիշխաններին կոչ անել ընդհանուր գործի, օրինակ՝ խաչակրաց արշավանքի՝ քրիստոնեությունը պաշտպանելու համար:

Ինչ վերաբերում է հունական կայսրությունում մշտապես բնակվող լատիններին, - խոսքը վենետիկցիների և ջենովացիների մասին է, որոնց հետ հույները մշտական ​​հարաբերություններ ու գործեր ունեին, նրանք հույների մեջ ատելությունից բացի այլ բան չառաջացրին, քանի որ նրանց բոլոր ձգտումներն ուղղված էին. օգտագործելով կայսրության անկումը իր առևտրային նպատակների համար և դրանով իսկ արագացնելով նրա մահը*։

14-րդ դարի վերջից Բյուզանդիայի վրա թուրքական վտանգը հատկապես դրսևորվել է։ Նույնիսկ ավելի վաղ կայսր Միքայել Պալե

*) Տե՛ս Histoire de 1Empire Bysantin par Charles Dlehl, Paris, 1934. R.b. 206-209 թթ.

Բժիշկը օգնություն է խնդրել Արեւմտյան Եվրոպայից։ Պապ Բոնիֆացիոս IX-ը 1398 թվականի ապրիլի 1-ի համառոտ (կարճ ուղերձով) խաչակրաց արշավանք է քարոզում թուրքական վտանգի դեմ։ Այնուամենայնիվ, Արևմուտքից օգնություն ստանալու համար խոչընդոտ հանդիսացավ հույների անփոփոխ թշնամական վերաբերմունքը Արևմտյան, կաթոլիկ եկեղեցու և նրա ուսմունքների նկատմամբ: Բայց սկսած 15-րդ դարից. Կայսրության և նրա մայրաքաղաք Կոստանդնուպոլսի վիճակն այնքան լուրջ և վտանգավոր դարձավ, որ հույն կառավարիչները սկսեցին լրջորեն մտածել Արևմուտքի հետ եկեղեցական միասնության անհրաժեշտության մասին՝ այդպիսով թուրքերին վանելու համար անհրաժեշտ ռազմական օգնությունը ստանալու համար։ Այսպիսով, գլխավոր նպատակը ոչ թե եկեղեցական միասնությունն էր Քրիստոսում, այլ հայրենիքի պաշտպանությունն արտաքին թշնամուց։ Սա միայն կասկածի տակ դրեց իսկական քրիստոնեական վերամիավորման հնարավորությունը: Սակայն բյուզանդական բարձրագույն հոգեւորականության ներկայացուցիչների մեջ կային նաև մարդիկ, ովքեր առաջին հերթին մտածում էին Եկեղեցու և նրա միասնության մասին։ Այդպիսին էր հայտնի Նիկենի մետրոպոլիտ Վիսարիոնը, այդպիսին էր Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ջոզեֆ II-ը. Ինչ վերաբերում է Հովհաննես VII Պալայոլոգոս կայսրին, ապա նա, իհարկե, շատ էր ցանկանում հասնել վերամիավորման («Ունիա»), բայց բացառապես քաղաքական նպատակներով, այսինքն՝ թուրքերի դեմ ռազմական օգնություն ստանալու նպատակով։

Եկեղեցու վերամիավորումն իրականացնելու համար անհրաժեշտ էր հրավիրել Տիեզերական ժողով՝ հանգամանալից և ազատ քննարկելու բոլոր վիճելի հարցերը, որոնք վերաբերում են եկեղեցու կառավարմանն ու կարգապահությանը, պաշտամունքին և, վերջապես, ամենակարևորը, վարդապետությանը: Հռոմի պապ Եվգենի IV-ը (1431-1447) շատ բարեհաճորեն արձագանքեց նման ժողով գումարելու գաղափարին, և որոշվեց 1438 թվականի հունվարի 1-ին ժողով գումարել Իտալիայում՝ Ֆերարայում։

Արդեն 1437 թվականի հուլիսին հույների համար Պապական նավերը հասան Կոստանդնուպոլիս՝ բերելով և՛ զինվորներ, և՛ ֆինանսական օգնություն թուրքերի դեմ կռվելու համար։ Հույները նավարկեցին նույն 1437 թվականի նոյեմբերի 24-ին. կայսր Հովհաննես VII Պալեոլոգոսը, ութսունամյա պատրիարք Ջոզեֆ II-ը և բարձրագույն հոգևորականների և ազնվականների ներկայացուցիչներից բաղկացած մեծ շքախումբ. նրանց թվում էին վերոհիշյալ Վիսարիոնը՝ միության մոլեռանդ ջատագովը, նրա ոչ պակաս ջերմեռանդ և գրեթե մոլեռանդ հակառակորդը՝ Եփեսացի արքեպիսկոպոս Մարկոս ​​Եվգենիկոսը, Դիոնիսիոս Սարդիսացին, Դորոթևս Միթիլենացին և այլն; Վանական հոգևորականների մեջ կային բազմաթիվ վանահայրեր Կոստանդնուպոլսից և Աթոսից. Աշխարհիկ մարդկանց մեջ առանձնանում էին այնպիսի հայտնի գիտնականներ, ինչպիսիք են, օրինակ, Սքոլարիուսը; Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքները ուղարկեցին իրենց ներկայացուցիչներին՝ եպիսկոպոսներին. իսկ ընդհանուր առմամբ, ըստ Խորհրդի պատմիչների, յոթ հարյուր մարդ է եկել հունական արեւելքից։ Նրանք բոլորը վայրէջք կատարեցին Վենետիկում 1438 թվականի փետրվարի 8-ին՝ դժվարին և երկար ծովային ճանապարհորդությունից հետո։

Խորհրդի նիստերը տեղի ունեցան Մայր Տաճարում Ս. Ջորջ. Որոշվել է քննարկել միայն չորս ամենաէական հարցերը։ Հետևյալ հարցերը համարվում էին վիճելի՝ այն ժամանակ բաժանելով «հույներին» և «լատիններին».

1) Սուրբ Հոգու երթի մասին (Filioque);

2) Սուրբ Հաղորդության հաղորդության մեջ բաղարջ կամ թթխմոր հաց օգտագործելու մասին («Բաղարջ հացի» մասին).

3) Պապի առաջնայնության մասին.

4) քավարանի մասին.

Կայսրը ցանկանում էր, որ նրանք սկսեին ոչ այնքան կարևոր հարցերից, և, ինչպես հույներն ընտրեցին, առաջին հարցը, որը պետք է քննարկվեր, քավարանն էր: Հարցը քննարկվել է երկու ամիս, որից հետո հույները խոստովանել են, որ մահացած մարդկանց հետմահու կյանքի մասին «լատիներեն» ուսմունքը ոչնչով չի տարբերվում «ուղղափառներից»։

Հույները համաձայնեցին, որ իրենց հավատքը նույնպես ընդունում է գերեզմանից այն կողմ գտնվող միջին վիճակն այն հոգիների համար, ովքեր լքել են աշխարհը հաշտվելով Աստծո հետ, բայց ժամանակ չունեն ապաշխարության բավարար պտուղներ բերելու համար: Այս հոգիները թեթևանում և վերջնականապես ազատվում են գերեզմանից այն կողմ ժամանակավոր տանջանքներից Եկեղեցու աղոթքների և բարի գործերի ու արարքների միջոցով, որոնք կատարում և կատարում են ողջերը՝ հանուն իրենց հանդեպ սիրո: Վերջապես, Աստծո հետ անհաշտ մեռած մեղավորների հոգիները մահացու մեղքի վիճակում դատապարտված են հավիտենական տանջանքների մահից անմիջապես հետո:

Ֆերարա-Ֆլորենցիայի խորհրդի կողմից ուսումնասիրված և հաստատված այս ուսմունքը պարունակվում է նաև ժամանակակից ուղղափառության մեջ՝ անջատված Հռոմից։ Մասնավորապես, Մոսկվայի Սինոդալ տպարանի կողմից հրատարակված «Սրբերի Կյանքում» (տե՛ս VII գիրք 1906 թ. մարտ ամսվա համար, «Սուրբ Բասիլի Նորի կյանքը», 26 մարտի, էջ 543), մենք. «Երբ մարդու հոգին բաժանվում է մարմնից և սկսում է գնալ դեպի իր Արարիչը երկնային գյուղերում, ապա չար ոգիները, որոնք կանգնած են փորձությունների ժամանակ, փակում են նրա ճանապարհը՝ ցույց տալով նրա գրանցած բոլոր մեղքերը։ Եթե ​​նրա մեջ ավելի շատ մեղքեր են հայտնաբերվել, քան բարի գործերը, ապա դևերը որոշ ժամանակ հետ են պահում և բանտարկում են, կարծես բանտում, որտեղ Աստծո թույլտվությամբ տանջում են նրան, մինչև որ այդ հոգին փրկագնվի իրենց տանջանքներից՝ աղոթքների միջոցով։ Եկեղեցին և ողորմության միջոցով, որը ստեղծվել է նրա հիշատակին իր սիրելիների կողմից: Եթե ​​որևէ հոգի պարզվի, որ Աստծո առաջ այնքան մեղավոր և գարշելի է, որ փրկության հույս չունի, և նրան սպասվում է հավերժական կործանում, ապա այդպիսի հոգին անմիջապես կնետվի անդունդը, որտեղ նրանց համար հավիտենական տանջանքի վայր է պատրաստվել: ինչպես նաև իրենք, և այս անդունդում նրանք պահում են նրան մինչև Տիրոջ երկրորդ գալուստը, որից հետո նա պետք է հավիտյան տանջվի կրակոտ դժոխքում՝ իր մարմնի հետ միասին»*։

Այսպիսով, ըստ ուղղափառ ուսմունքի, մահից հետո մեզ սպասում է կա՛մ հավերժական երանություն (դրախտ), կա՛մ հավերժական տանջանք (դժոխք), կա՛մ ժամանակավոր բանտ, որում մենք, այնուամենայնիվ, մեղքերից փրկություն կստանանք եկեղեցու աղոթքների միջոցով և հանուն: մեր հարևանների՝ մեր հիշատակին արված բարի գործերի: Այս ժամանակավոր բանտը արեւմտյան քրիստոնյաների կողմից կոչվում է քավարան: 1438 թվականի օգոստոսի 18-ին Ֆերարա ժամանեցին նաև ռուսական եկեղեցու ներկայացուցիչներ՝ Կիևի մետրոպոլիտ, հույն Իսիդորը** և Ս.

*) Ճիշտ է, քավարանի հարցը Filioque-ի հարցի լուծումից հետո կրոնի վերջնական սահմանման ձև ստացավ՝ դրա դոգմատիկ հիմնավորման հետ մեկտեղ: (Տե՛ս Martin Jugie. Le Schisme Byzantin Page 266):

**) Այլ աղբյուրների համաձայն Իսիդորին ծագումով հույն չէր, այլ հունական բուլղարացի։ Նա ուներ փայլուն տաղանդներ, գերազանց կրթություն և, ինչպես մեր տարեգրությունն է ասում, «բազմալեզու հեքիաթագիր ու գրագիր» էր։ (Տե՛ս «Ռուսական եկեղեցու պատմություն» Է. Գոլուբինսկու. 2-րդ շրջան Մոսկվա. հատոր II. հատորի առաջին կես. Մոսկվա. 1900 թ. էջ 421-423):

նա Սուզդալի Աբրահամի եպիսկոպոսն էր՝ Սյուզդալ քահանա Սիմեոնի ուղեկցությամբ, որը հետագայում կազմեց Ֆլորենցիայի խորհրդի պատմությունը. Անհայտ վանքի Վասյան վարդապետը, իսկ աշխարհիկ մարդկանց մեջ, բացի մետրոպոլիտի սեփական տղաներից, արքայազն դեսպան Թոմասը, ըստ երևույթին, Տվերի բոյար: Մետրոպոլիտենն իր հետ տարավ նաև հսկայական քանակությամբ ապրանքներ կամ, ինչպես ասում էին այն ժամանակ, «աղբ», որը նա, ըստ անհրաժեշտության, ծրագրում էր վերածել փողի, ինչպես այն ժամանակ արեցին Եվրոպա մեկնող մեր բոլոր ճանապարհորդները։ Ուստի Իսիդորն ուներ երկու հարյուր ձիուց բաղկացած հսկայական շարասյուն։

Այնուհետև խորհուրդը սկսեց քննարկել Filioque-ի հարցը: Այս հարցը պարունակում էր, խստորեն ասած, երկու հարց. 2) արդյո՞ք հերետիկոսությունը ներառում է Հորից և Որդուց Սուրբ Հոգու երթևեկության մասին ուսմունքը, թե՞ այս ուսմունքը ուղղափառ է և պարունակվում է նաև Եկեղեցու Ավանդույթում: «Լատինները» ցանկանում էին սկսել քննարկումը երկրորդ հարցով, քանի որ կարծում էին, որ եթե Filioque-ի ուսմունքն ուղղափառ է, ապա Սիմվոլում այս մասին հավելման օրինականության հարցը կորցնում է որևէ լուրջ նշանակություն: Բայց հույները՝ Մարկոս ​​Եփեսացու գլխավորությամբ. նրանք հրաժարվեցին քննարկել այն հարցը ըստ էության, այսինքն՝ ուղղափառ է արդյոք Հորից և Որդուց Սուրբ Հոգու երթի վարդապետությունը. նրանք պնդում էին, որ նախ պարզվի, թե արդյոք թույլատրելի է որևէ բացատրական խոսք և հավելում ներմուծել Հավատանքի մեջ, նույնիսկ եթե դրանք ամբողջությամբ ուղղափառ բովանդակություն ունեն, նույնիսկ եթե օրինական եկեղեցական իշխանության կողմից, լինի դա Տիեզերական ժողով: Հավատանքի մեջ որևէ բացատրական ներդիրի անթույլատրելիության հիմքը, Մարկոս ​​Եփեսացու և նրա հետ համաձայնվող հույների կարծիքով, 431 թվականի երրորդ Տիեզերական ժողովի հայտնի յոթերորդ կանոնն էր։

Այս յոթերորդ կանոնն ասում է. «Սբ. Խորհուրդը որոշեց, որ ոչ ոքի չպետք է թույլատրվի արտասանել, գրել կամ ձևակերպել այլ հավատք, քան կոնկրետ Սբ. հայրերը, որոնք հանդիպեցին Նիկիայում (այսինքն՝ Նիկիայի առաջին տիեզերական ժողովում 325 թ.)։ Ով կհամարձակվի նոր հավատք ձևավորել, ապա այդպիսիք, եթե նրանք եպիսկոպոսներ են կամ հոգևորականներ, թող եպիսկոպոսը հեռացվի եպիսկոպոսությունից, հոգևորականները՝ հոգևորականներից, իսկ աշխարհականները՝ ենթարկվող անատեմիայի» (տե՛ս «Տիեզերական ժողովի ակտերը»։ Կազան 1887, հատոր I, էջ 302):

Այս փաստարկը, որի վրա հույները հիմնվում էին Ֆլորենցիայի խորհրդում, այժմ շարունակում է ծառայել որպես աջակցություն այն ուղղափառներին, ովքեր ամեն գնով ցանկանում են հավատքի տարբերություն գտնել «կաթոլիկության» և «ուղղափառության» միջև (տե՛ս, օրինակ. «Էսսեներ քրիստոնեական վարդապետության մասին «Հայր արքեպիսկոպոս Նիկոլայ Սախարով. Փարիզ, 1921, էջ 33):

Իրականում, սակայն, Եփեսոսի ժողովի յոթերորդ կանոնին հղումը տվյալ դեպքում որեւէ նշանակություն չի կարող ունենալ։ Նախ, Երրորդ Տիեզերական ժողովը արգելում է նոր հավատքի ստեղծումը, այսինքն՝ ուղղափառությանը հակասող հերետիկոսական ուսմունքների ներմուծումը խորհրդանիշի մեջ և ամենևին չի արգելում բացատրական լրացուցիչ բառերի և արտահայտությունների ներդրումը: Երկրորդ, արգելքն ինքնին կարող է վերաբերել միայն անհատներին և առանձին թեմերին, բայց, իհարկե, չի կարող վերաբերել Եկեղեցու բարձրագույն ուսուցչական իշխանությանը: Վերջապես, Ժողովը նկատի ուներ միայն Նիկիայի խորհրդանիշը, և ոչ բոլորովին այն խորհրդանիշը, որն այժմ օգտագործում են ուղղափառները, այսինքն՝ այսպես կոչված Նիկիա-Կոստանդնուպոլիտական ​​խորհրդանիշը, որը պարունակում է բացատրական լրացումներ Կոստանդնուպոլսի ժողովին 381 թվականին: Հայտնի ուղղափառները. եկեղեցու պատմաբան, պրոֆ. Լեբեդևը գրում է. «Կոստանդնուպոլսի խորհրդանիշը չի կարդացվել ժողովում։ Սխալ է այն կարծիքը, որ Նիկիսի խորհրդանիշը Կոստանդնուպոլսի տիեզերական ժողովի հավելումներով հաստատվել է Եփեսոսի ժողովի կողմից։ Ճիշտ չէ, որ Երրորդ Տիեզերական ժողովի 7-րդ կանոնում, իհարկե, կա Նիկեն-Կոստանդնուպոլիտի խորհրդանիշը» (տե՛ս «IV և V դարերի տիեզերական ժողովներ» Ա.Պ. 116, նաև էջ 285-322):

Այսպիսով, եթե կարծում եք, որ Եփեսոսի Երրորդ Տիեզերական ժողովի 7-րդ կանոնը մեկընդմիշտ արգելում է Հավատաբանության մեջ որևէ բացատրական լրացում և լրացում, ապա մենք ստիպված կլինենք ընդունել, որ ժամանակակից Ուղղափառությունը լիովին խախտում է Տիեզերական ժողովի այս կանոնը, քանի որ ընդունվել է. Ուղղափառների մեջ Արևելքում Հավատամքը պարունակում է բազմաթիվ բացատրական հավելումներ և լրացումներ, որոնք ամենևին էլ չկար Նիկիական դավանանքի մեջ, որին Երրորդ Տիեզերական ժողովը վկայակոչեց իր հայտնի 7-րդ կանոնը:

Ինչ էլ որ լինի, այս կոնկրետ հարցի քննարկումը, այսինքն՝ «Filioque»-ի սիմվոլին հավելման թույլատրելիության հարցը, անկախ դրա բովանդակության ուղղափառությունից կամ ոչ ուղղափառությունից, զբաղեցրեց մինչև երեսուն մարդ: Խորհրդի նիստերը, և հույները մնացին իրենց դիրքորոշմանը` համարելով ավելացումը անօրինական: Այս բոլոր հանդիպումների ու քննարկումների բացարձակ անարդյունավետությունը հանգեցրեց նրան, որ հույները սկսեցին լրջորեն խոսել Կոստանդնուպոլիս վերադառնալու մասին։ Մարկոս ​​Եփեսացին այլ բան չէր ուզում։ Բայց կայսրը միջամտեց այդ հարցին և, չնայած Մարկոս ​​Եփեսացու դիմադրությանը, ստիպեց եպիսկոպոսներին քննարկումը տեղափոխել զուտ աստվածաբանական տարածք, այն է՝ ներդիրի թույլատրելիության հարցի փոխարեն՝ հետաքննել այն հարցը, թե արդյոք. Սուրբ Հոգու թափորի բուն վարդապետությունը ուղղափառ է, թե ոչ Հորից և Որդուց: 1439 թվականի հունվարի 10-ին Խորհրդի տասնվեցերորդ նիստում որոշվեց պապի առաջարկով և կայսեր համաձայնությամբ այն Ֆերարայից տեղափոխել Ֆլորենցիա։ Այս որոշման հիմնական պատճառն այն ժամանակ Ֆերարայում մոլեգնող ժանտախտի համաճարակն էր, որն արդեն տարել էր Խորհրդի աշխատանքներին մասնակցողներից շատերին, հատկապես ռուսների շրջանում։

Խորհրդի տասնյոթերորդ նիստը բացվել է փետրվարի 26-ին Ֆլորենցիայի Պապական պալատում: Սուրբ Հոգու երթի շուրջ բանավեճն անարդյունք շարունակվեց մինչև քսաներորդ հանդիպումը ներառյալ: Հույները չհամաձայնվեցին ճանաչել Հորից և Որդուց Սուրբ Հոգու երթևեկության ուղղափառ վարդապետությունը, նախ և հիմնականում այն ​​պատճառով, որ նրանք հավատում էին, որ «լատինների» ուսմունքի համաձայն, Սուրբ Հոգին բխում է երկու սկզբունքներից առանձին. — Հորից և Որդուց, և որ Որդին այսպիսով, այսպես ասած, Սուրբ Հոգու երթի անկախ առանձին պատճառ է: Իհարկե, այս տեսքով Filioque-ի վարդապետությունը հերետիկոսություն կլիներ Սուրբ Երրորդության վարդապետության դեմ: Երկրորդ, հույները հավատում էին, որ եկեղեցու արևելյան հայրերից ոչ մեկը չի ճանաչում Սուրբ Հոգու երթի վարդապետությունը Հորից և Որդուց:

Այնուամենայնիվ, քսաներորդ հանդիպման ժամանակ նրանց բացատրվեց, որ «լատինները», ինչպես հույները, անաթեմատացնում են Սուրբ Հոգու երթի երկու սկզբունքների վարդապետությունը: Ըստ «լատինների» ուսմունքի, ինչպես նաև հույների ուսմունքի, Հայր Աստված միակ պատճառն է և՛ Որդու ծննդյան, և՛ Սուրբ Հոգու երթի: Բայց քանի որ Աստծո Որդին միասուբստանցիալ է Հոր հետ, ուրեմն Նա, Հոր հետ միասին, որպես մեկ սկիզբ, մեկ շնչով, նաև Սուրբ Հոգու երթի պատճառն է: Նշվեց նաև, որ Սուրբ Հոգու երթի վարդապետությունը պարունակվում է նաև Եկեղեցու արևելյան հայրերի մեջ, որոնք միայն այլ կերպ են արտահայտում՝ ասելով, որ Սուրբ Հոգին Հորից է բխում Որդու միջոցով։ Մարկոս ​​Եփեսացին մերժեց այս տեքստերը՝ անհիմն պնդելով, որ դրանք կեղծիքներ են։ Այս առիթով Նիկիայի միտրոպոլիտ Վիսարիոնը մի անգամ պատասխանեց նրան. «Ինչպե՞ս կարելի է համարձակվել պնդել, որ ամբողջ խոսակցությունները, Ավետարանների մեկնությունները, աստվածաբանական ամբողջ ուսմունքները (երթի և Որդու վերաբերյալ) աղավաղված են: Եթե ​​այս ամենը լվացենք մեր գրքերում, ի՞նչ կմնա մեզ, բացի սպիտակ մագաղաթից։

23-րդ ժողովից հետո հույն եպիսկոպոսների մեծամասնությունը սկսեց հակված լինել կարծելու, որ Արևմտյան ուսմունքը Filioque-ի վերաբերյալ ամբողջովին ուղղափառ է։ Մարկոս ​​Եփեսացին դադարեց հաճախել հանդիպումներին։ Ավագ երկուշաբթի օրը՝ մարտի 30-ին, հույները հավաքվեցին պատրիարքի հետ (նա մշտապես հիվանդ էր)՝ քննարկելու հետագա գործողությունների ընթացքը։ Միտրոպոլիտներ Իսիդորը և Վիսարիոնը հանդես էին գալիս միության օգտին. բայց մետրոպոլիտ Դոսիթեոսն առարկեց. «Ավելի լավ է մեռնել, քան լատինականանալ»։ Իսիդորը պատասխանեց. «Մենք նույնպես չենք ուզում լատին դառնալ, բայց ասում ենք. քանի որ ոչ միայն Սբ. Արևմուտքի, բայց նաև արևելքի հայրերը Որդուն հավասարապես վերագրում են Սուրբ Հոգու ներկայությունը, ապա ճիշտ է, հետևելով մեր սրբերին, միավորվել Հռոմեական եկեղեցու հետ»: Այդուհանդերձ, հանդիպումը ոչ մի որոշման չի հանգել։

Չնայած դրան, կապի կողմնակիցներն ավելի ու ավելի շատ էին։ Միության հիմնական քարոզիչներն էին Վիսարիոնը, Իսիդորը և Ջորջ Սքոլարիուսը։ Չորեքշաբթի, Յունիս 3ին, Պատրիարքը յստակօրէն յայտարարեց, որ ինք միութեան աջակիցն է եւ հաւատացած է Filioque արտայայտութեան ճշմարտութեան ու ուղղափառութեան։ Հունիսի 9-ին նա հանկարծամահ եղավ՝ թողնելով ձեռագիր հայտարարություն, որում նա ընդունում էր Սբ. Կաթոլիկ և առաքելական հռոմեական եկեղեցին և եզրափակեց. «Ես ճանաչում եմ նաև Հայրերի օրհնյալ Հորը, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Ամենայն Մեծ եպիսկոպոսին և Փոխանորդին, Հին Հռոմի Պապին, որը ստեղծվել է բոլորի ճշմարիտ հավատքը հաստատելու համար»: ..

Սրանից հետո բաղարջ հացի վերաբերյալ համաձայնություն ձեռք բերվեց բավականին հեշտությամբ, և ընդունվեց, որ Հաղորդության խորհուրդը հավասարապես վավերական է և սուրբ, անկախ նրանից՝ այն նշվում է բաղարջ, թե բաղարջ հացի վրա։

Այնուհետեւ քննարկվել եւ լուծվել է Ընդհանրական եկեղեցում Հռոմի պապի առաջնայնության հարցը. որից հետո 1439 թվականի հուլիսի 5-ին Սանտա Մարիա Նովելլա եկեղեցում լատինների կողմից ստորագրվեց միության հրամանագիրը։ Այն ստորագրել են Հռոմի պապը, 115 կարդինալներ, արքեպիսկոպոսներ, եպիսկոպոսներ, լատինական կարգերի ղեկավարներ և վանահայրեր; Հույները, որոնցից 33-ը, որոնցից 18 եպիսկոպոսներ կային, ստորագրեցին կայսրից. Նրանց թվում են ռուսական եկեղեցու ներկայացուցիչներ՝ մետրոպոլիտ Իսիդորը և Աբրահամ եպիսկոպոսը: Եփեսոսի արքեպիսկոպոս Մարկոսը հրաժարվել է իր ստորագրությունը տալ։ Ֆլորենցիայից մինչև վերջ փախել են մի քանի հույներ, որոնց թվում եղել է մեկ եպիսկոպոս (Ստավրոպոլի Եսայիա): Մայր տաճար. Հուլիսի 6-ին Ֆլորենցիայի տաճարում պատարագից հետո, որը մատուցել էր ինքը՝ Պապը, խորհրդի բոլոր լատինաամերիկյան և հույն անդամների ներկայությամբ, միության մասին հրամանագիրը լատիներեն ընթերցվեց կարդինալ Չեզարինիի կողմից, իսկ հունարեն. Նիկիայի միտրոպոլիտ Բեսարիոնի կողմից, որից հետո երկու հիերարխները համբուրվել են՝ խորհրդանշելով ավարտված կապը։ Այնուհետև բոլոր հույները՝ կայսեր գլխավորությամբ, և բոլոր լատինները ծնկի եկան պապի առաջ՝ համբուրելով նրա ձեռքը։ Օգոստոսի 26-ին հույները մեկնեցին Վենետիկ, որտեղից հոկտեմբերի 11-ին նավով մեկնեցին հայրենիք։ Ներկայացնենք սահմանման ամենակարևոր մասերից մի քանիսը.

«... Սուրբ Երրորդության, Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով և Ֆլորենցիայի սուրբ Տիեզերական ժողովի հավանությամբ մենք որոշում ենք, որ հավատքի այս ճշմարտությունը պետք է լինի բոլոր քրիստոնյաների հավատքը և ընդունված լինի: նրանց բոլորի կողմից, և որ բոլորի համար տեղին է դա խոստովանել հետևյալ կերպ. այն է՝ որ Սուրբ Հոգին հավերժորեն Հորից և Որդուց է, որ Նա ունի Իր լինելը և իր լինելը Հորից և միասին՝ Որդուց, և որ Նա ելնում է (Ekporeuetai) հավերժորեն երկուսից, ինչպես մեկ սկզբից (Arches) և մեկ արտաշնչումով (Poboles): Միևնույն ժամանակ հայտարարում ենք, որ այն, ինչ Սբ. ուսուցիչներն ու հայրերը ասում են, որ Սուրբ Հոգին բխում է Հորից (դիա) Որդու միջոցով, տանում է դեպի նույն իմաստը: Այսպիսով, այս արտահայտությունը նշանակում է, որ Որդին, ըստ հույների, պատճառն է (Aitia), և, ըստ լատինների, սկիզբը (Arche) Սուրբ Հոգու գոյության, ինչպես Հորը: Եվ քանի որ այն ամենը, ինչ Հայրն ունի, բացի հայրությունից, Նա տվել է Իր Միածին Որդուն ծննդյան ժամանակ, այս արտահայտությունը, որ Սուրբ Հոգին նույնպես բխում է Որդուց, նշանակում է, որ Որդին հավերժ ունի այն Հոր միջոցով (ռագա), որով Նա եղել է. հավերժ ծնված»

«Մենք նաև որոշում ենք, որ Filioque բացատրական բառը Խորհրդանիշին ավելացվել է օրինական և իմաստուն կերպով, որպեսզի պարզվի ճշմարտությունը և այն ժամանակվա անհրաժեշտության պատճառով...»:

«Մենք որոշում ենք, որ Առաքելական Սուրբ Աթոռը և Հռոմի եպիսկոպոսը ունեն առաջնահերթություն ամբողջ աշխարհում, և որ հիշյալ եպիսկոպոսն ինքը իրավահաջորդն է Սբ. Պետրոս առաքյալ, Առաքյալների իշխան, Քրիստոսի ճշմարիտ փոխանորդ, ինչպես նաև ամբողջ Եկեղեցու ղեկավար, բոլոր քրիստոնյաների Հայր և Ուսուցիչ. որ նա, ի դեմս երանելի Պետրոսի, Ինքը՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսից, ստացել է հովիվության, առաջնորդության և կառավարման ամբողջական զորությունը Ընդհանրական Եկեղեցում...»։

Խստորեն ասած՝ հույները մասնակցել են հենց այնպիսի Խորհրդին, ինչպիսին նրանք ցանկանում էին. նրանք լիովին ազատ էին արտահայտելու իրենց կարծիքը, քննարկելու լատինների կարծիքը և վիճելու նրանց դեմ։ Ճիշտ է, կայսրը մասամբ սահմանափակեց դրանք. արգելեց որոշ երկրորդական հարցեր շոշափել, արգելեց Մարկոս ​​Եփեսացու կողմից սիստեմատիկ խոչընդոտները։ Բայց հենց այս վերջինի օրինակը ցույց է տալիս խորհրդի անդամների նկատմամբ բռնության բացակայությունը. բոլորն ազատ էին և կարող էին, ըստ ցանկության, ստորագրել կամ չներկայացնել խորհրդի որոշումը։

Դժբախտությունն այն էր, որ եկեղեցական շահն առաջինն էր. հույները ստորագրեցին Միությունը հանուն ռազմական օգնության, որը նրանք հույս ունեին ստանալ: Բացի այդ, հույների և լատինների միջև ռասայական թշնամանքը չափազանց ուժեղ էր, որպեսզի հնարավոր լիներ ակնկալել, որ հույն ժողովրդի զանգվածներն իրականում կհամաձայնեն միանալ տեղի ունեցած համաձայնությանը: Եվ այդպես էլ եղավ. և մինչ օրս քրիստոնյա Արևելքի ճնշող մեծամասնությունը շարունակում է մնալ Առաքելական Աթոռի հետ եկեղեցական հաղորդակցությունից դուրս:

Այնուամենայնիվ, կարելի է ասել, որ Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդի որոշումները շարունակում են ուժի մեջ մնալ, և մեծ մասամբ ճանաչված են քրիստոնեական Արևելքում՝ չնայած Սուրբ Աթոռից արտաքին անջատմանը։ Այս մասին մենք արդեն խոսել ենք, որտեղ անդրադարձել ենք քավարանի խնդրին։ «Ռուս կաթոլիկ տեղեկագրի» 1952 թվականի համար 6-ում (էջ 23-27) մենք, հղում անելով անվիճելի փաստաթղթերին, հստակ ցույց տվեցինք, որ, ըստ հեղինակավոր ներկայացուցիչների և ուղղափառ տպագիր օրգանների բացատրության, թեև «ուսմունքի ձևակերպումը. Սուրբ Հոգու թափորը տարբեր է Արևելքում և Արևմուտքում, սակայն, ըստ էության, երկու ուսմունքներն էլ նույնական են»: Այսպիսով, Filioque-ի հարցում Ֆլորենցիայի դեկրետը պետք է ընդունված համարել։

Ինչ վերաբերում է բաղարջ ու թթխմոր հացի հարցին, ապա դժվար է պատկերացնել, որ մեր օրերում կարող է լուրջ վեճ ծագել այս հարցի շուրջ։

Հարցը մնում է Հռոմի պապի առաջնայնության մասին։ Այստեղ պետք է նկատի ունենալ, որ Հռոմից անջատված ուղղափառները սկսում են հասկանալ ամբողջ Ընդհանրական Եկեղեցու ղեկավարության անհրաժեշտությունն ու աստվածային հաստատումը երկրի վրա մեկ առաջին հիերարխի կողմից։ Օրինակ, միտրոպոլիտ Վլադիմիրը Արևմտյան Եվրոպայում բնակվող բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաներին ուղղված իր ուղերձում հստակ ասում է, որ Քրիստոսի եկեղեցում «Աստված ինքն է ձեռնադրել բարձրագույն հիերարխներից մեկին առաջնորդություն... Տիեզերական եկեղեցին ղեկավարում է ոչ միայն Տիեզերական. Խորհուրդներ, որոնք հավաքվում են միայն բացառիկ դեպքերում, բայց մշտապես գլխավորում են բարձրագույն հիերարխը...» (տե՛ս «Եկեղեցական տեղեկագիր Արեւմտյան Եվրոպայի Ռուսական Էքսարխատի», թիվ 21, հոկտեմբեր-նոյեմբեր 1949, էջ 2,16): Այնտեղ նաև ասվում էր, որ այս բարձրագույն հիերարխը միշտ եղել է Պապը, մինչև նա ընկավ «կաթոլիկ հերետիկոսության մեջ»։ Բայց այս «կաթոլիկ հերետիկոսությունը» ակնհայտորեն կայանում է հենց այն ուսմունքների մեջ, որոնք վերաբերում են Filioque-ի և քավարանի մասին, որոնք, ինչպես արդեն տեսանք, ամբողջությամբ պարունակվում են արևելյան ուղղափառ ուսմունքում: Այսպիսով, «հերետիկոսություն» չկա և չի եղել: Հետևաբար, Ֆերարո-Ֆլորենցիայի հրամանագրերը պետք է պարտադիր ճանաչվեն մեր օրերի բոլոր քրիստոնյաների համար*։

*) Տե՛ս Hefele-Leclercq Histolre des Conclles VII։ 2; 1916. բ. 1019 և s. ս. Վենանս Գրումել. Le Concile de Ferrare-Florence pour 1Union des Eglisea (1438-1439) ամսագրում LUnlon des Eglises No 22 (10 January - feVrier 1927. r. 14 -18) և 24 (10 mai-luln r. r, 1927): 267 - 274): Marfln Jugie, Le Schlsme Byzantln, Paris 1941. բ. Ռ. 262 - 270 թթ.

Քահանա գիրք Ա.Վոլկոնսկի. ԱՐԵՎԵԼՅԱՆ ԿԱԹՈՂԻԿՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ՍՈՒՐԲ ԱՎԱՆԴՈՒՅԹ. Paris, 1934. Pp. 354-373 թթ.

ՀՐԱՏԱՐԱԿՉՈՒԹՅՈՒՆ ԲԵԼԳԻԱՅՈՒՄ. «LIFE WITH GOD» 32, Avenue de Gaulle, Bruxelles. 16 ԳԵՐՄԱՆԻԱՅՈՒՄ. «VARYAG» Christkonlgshaus, Leutesdorf am Rhein:

ՀՐԱՏԱՐԱԿՉՈՒԹՅՈՒՆ

ԲԵԼԳԻԱՅՈՒՄ

«ԿՅԱՆՔ ԱՍՏԾՈ ՀԵՏ»

32, պողոտա դը Գոլ

ԳԵՐՄԱՆԻԱՅՈՒՄ

Քրիստկոնիգշաուս

Leutesdorf am Rhein

15-րդ դարի միջնադարյան Եվրոպայի եկեղեցական-քաղաքական պատմության և միջազգային կյանքի կենտրոնական իրադարձություններից մեկը, որը մեծ ազդեցություն ունեցավ Ռուսաստանի, Բյուզանդիայի և մնացած աշխարհի պատմության վրա, 1438 թվականի Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճարն էր։ /1439, նվիրված ուղղափառ և հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցիների միավորմանը։ Միևնույն ժամանակ, խորհրդին Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ներկայացուցիչների մասնակցությունը Մոսկվայի Ռուսաստանի առաջին ներկայություններից մեկն էր նման մեծ միջազգային հանդիպմանը: Խորհրդի արդյունքը երկու եկեղեցիների՝ կաթոլիկ և ուղղափառ միության ստորագրումն էր։ Ինչպես գիտեք, միությունը այս եկեղեցիների միավորումն է կամ միությունը՝ ճանաչելով Հռոմի պապի գերակայությունը՝ պահպանելով ուղղափառ ծեսի ավանդական ձևերը: Իսկ յունիատները համարվում են եկեղեցական միության հետևորդներ, որը 11-րդ դարում տեղի ունեցած արևելյան և հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցիների միջև լիակատար ընդմիջման արդյունք էր: Սակայն այսպես կոչված «եկեղեցիների միությունը» երկար չտեւեց։ Շուտով այն բանից հետո, երբ Մոսկվայի մեծ դուքս Վասիլի II Վասիլևիչը (Խավար) և Ռուսաստանում ուղղափառ հոգևորականների մեծամասնությունը և Բյուզանդիայի Եփեսոսի մետրոպոլիտ Մարկոսի գլխավորությամբ մերժեցին խորհրդի որոշումները, ակնհայտ դարձավ, որ եկեղեցիների միջև միությունը չի եղել։ տեղի ունենալ. Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհուրդը դարձավ Բյուզանդիայի ամենամեծ քաղաքական և գաղափարական պարտությունը և միևնույն ժամանակ Մոսկվայի կարևորագույն դիվանագիտական ​​հաղթանակը։ Օսմանյան թուրքերի հարվածներից թուլացած և կաթոլիկ Հռոմի ճնշմանը ենթարկված Բյուզանդիայի փորձն անընդունելի էր մոսկվական Ռուսաստանի համար, որի հզորությունն աճում էր կենտրոնացման գործընթացի ուժեղացման շնորհիվ։ Մինչ այժմ արևմտյան և արևելյան քրիստոնեական աշխարհում Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճարի նկատմամբ վերաբերմունքը պարզ չէ և բազմաթիվ գիտական ​​և աստվածաբանական վեճեր է առաջացնում կաթոլիկների, բողոքականների և ուղղափառ քրիստոնյաների միջև: Այնուամենայնիվ, անկախ նրանից, թե ինչ կարծիք ունի իրադարձությունները այս կամ այն ​​կողմից գնահատելիս, այս տաճարը մեծ ազդեցություն է ունեցել և ունի համաշխարհային քաղաքականության և մարդկանց ճակատագրերի վրա։

Պատմագրության մեջ՝ հասկանալով 1438/1439 թվականների Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդի քաղաքական, գաղափարական և դավանանքային նշանակությունը։ դրան նվիրված է գիտական ​​աշխատանքների զգալի մասը։ Մայր տաճարի պատմությանը նվիրված առաջին ուսումնասիրությունները ռուսական պատմագրության մեջ հայտնվել են դեռևս 19-րդ դարում։ Այս հարցի նկատմամբ հետաքրքրության արթնացման ակունքներում էին ռուսական եկեղեցու պատմության նշանավոր մասնագետներ՝ Տիխոնրավով Ն.Ս., Օստրումով Ի.Ն., Գոլուբինսկի Է.Է., Մակարի (Բուլգակով), Կարտաշև Ա.Վ. եւ ուրիշներ. . Ֆերարա-Ֆլորենցիայի տաճարի գիտական ​​ըմբռնման հաջորդ փուլը բացվեց քսաներորդ դարի խորհրդային և արտասահմանյան մասնագետների աշխատանքների համալիրով: Այս ընթացքում զգալիորեն ընդլայնվել է այս կարևոր միջազգային իրադարձության ուսումնասիրության աղբյուրը: Դեռ 1940-1950-ական թթ. XX դար Արևմտյան պատմագրության մեջ փորձեր են արվել հավաքել և հրապարակել տաճարի գործունեությանը վերաբերող բոլոր լատինական և հունական աղբյուրները։ Կատարված աշխատանքի արդյունքների հաջող ամփոփումը Օքսֆորդի համալսարանի պրոֆեսոր ճիզվիտ Ջոզեֆ Գիլի հիմնարար աշխատանքն էր, որում Խորհրդի գործունեության հիմնական ասպեկտները համապարփակ լուսաբանում ստացան: Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմության նկատմամբ հետաքրքրության աստիճանական և հետևողական վերածնունդը, սկսած 1950-1970-ական թվականներից և հատկապես ինտենսիվորեն 20-րդ դարի 80-ականների կեսերից, ներքին մասնագետների ուշադրությունը գրավեց ինչպես եզրակացության միջազգային ասպեկտների վրա: միությանը և Խորհրդի անմիջական մասնակիցների ճակատագրերին։ Գիտական ​​հետաքրքրության աճն ուղեկցվեց ոչ միայն աղբյուրների նոր հրապարակումներով, այլև գիտական ​​հետազոտությունների հիմնական ոլորտների զգալի ընդլայնմամբ։

Ելնելով անցյալի ձեռքբերումներից՝ հայրենական և արտասահմանյան գիտության ներկայացուցիչները մեծ աշխատանք են կատարել՝ ուսումնասիրելու և համակարգելու փաստեր հենց տաճարի ընթացքի, նրա վավերագրական աղբյուրների և գրական ժառանգության վերաբերյալ. «filioque»-ի վերաբերյալ աստվածաբանական տարբերությունների էությունը - (Հռոմեական եկեղեցու կողմից Հավատո հավատքի հավելումը Սուրբ Հոգու երթի մասին ոչ միայն Հայր Աստծուց, այլ «...և Որդուց»); պատմական անձնավորություններ և մասնակիցներ (Մարկ Եփեսացի, Վիսարիոն Նիկիայի, Իսիդոր, Աբրահամ Սուզդալացին, Անհայտ Սուզդալյան և այլն): Մոսկվայի Մեծ Դքսերի և Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու արտաքին քաղաքականության գործոնների ուսումնասիրության թարմացման գործում առանցքային դեր են խաղացել Ն.Ա. Կազակովայի, Ն.Ի. Պրոկոֆևի, Ն. , պատմագիտության մեջ ի հայտ եկող այս միտումը զարգանում է կայուն և դինամիկ։ Այնուամենայնիվ, Մոսկվայի Մեծ Դքսության և նրա իշխանների արտաքին քաղաքական կուրսի շատ նրբերանգներ խորհրդի և դրա արդյունքների առնչությամբ երբեք չպարզաբանվեցին։

Վերջերս Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդի պատմության և իրադարձությունների նկատմամբ հետաքրքրությունը շարունակում է աճել ոչ միայն գիտնականների, այլև աստվածաբանական շրջանակներում: Սա մասամբ պայմանավորված է նրանով, որ 2016 թվականի հուլիսին լրացավ միության կնքման 577 տարին։ Մասամբ պայմանավորված է նրանով, որ Հավանայի օդանավակայանում 12.02.2016թ. Խոսե Մարտին (Կուբա) երկու եկեղեցիների պատմության մեջ առաջին անգամ հանդիպում է կայացել 266-րդ Ֆրանցիսկոս պապի և Մոսկվայի պատրիարք Կիրիլի միջև։ 1000 տարի անց պառակտված քրիստոնեության ճյուղերը կարևոր քայլ արեցին միմյանց նկատմամբ և ակամա ստիպեցին մեզ վերանայել երկու եկեղեցիների հարաբերությունների պատմությունը։

Ակնհայտ է, որ խնդրի ըմբռնման ժամանակակից մակարդակը պահանջում է ոչ այնքան գիտական ​​շրջանառության մեջ լրացուցիչ աղբյուրների ներդրում (դրանց ճնշող մեծամասնությունն արդեն վաղուց հրապարակված է), այլ, առաջին հերթին, տիրույթի ընդլայնում. ինքնին հետազոտություն: Մասնավորապես, միջազգային այս կարևորագույն իրադարձության արտաքին քաղաքական հեռանկարի ուսումնասիրությունը, մեր կարծիքով, դեռ բավարար չէ և հետագա զարգացում է պահանջում։

Այս հոդվածում, ռուսական տարեգրությունների վավերագրական հիմքի վրա, Մոսկվայի մեծ դուքս Վասիլի Վասիլևիչ II-ի նամակագրությունը վանքի (հունական) վանահայրի և ամբողջ Աթոնի ղեկավարի հետ, որն ընտրվել է աթոնյան վանականների ներկայացուցիչների կողմից: Աթոսի մայրաքաղաքը՝ Կարեյան և հաստատված Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի և Սուրբ Աթոս լեռան երեցների կողմից, իշխանի ուղերձները Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին և Բյուզանդիայի կայսրին. Եփեսոսի մետրոպոլիտ Մարկոսի հոգևոր կտակարանի նյութերի օգտագործմամբ. երեք արևելյան պատրիարքների ուղերձները ուղղափառ եկեղեցու Հռոմին ենթարկվելու դեմ, ինչպես նաև 1438/1439 թվականների Ֆերարա-Ֆլորենցիայի ժողովի անմիջական մասնակիցների գրառումները։ (վանական Թովմաս, Աբրահամ Սուզդալցի, Սիմեոն Սուզդալցի, Անհայտ Սուզդալ) և մասնագետներին լավ հայտնի այլ աղբյուրներ, հեղինակը բարձրացնում է Մոսկվայի մեծ դքսերի և ռուս ուղղափառների արտաքին քաղաքական կուրսի գործոնների ուսումնասիրության թարմացման հարցը: Եկեղեցին, որը վճռորոշ ազդեցություն է ունեցել XV դարի երկրորդ կեսի ռուսական պետության կենտրոնացման և միջազգային հարաբերությունների գործընթացների վրա. և հետագա դարերում։

Անդրադառնալով 15-րդ դարի կեսերին Մոսկվայի Մեծ Դքսության կողմից առաջին անգամ ձեռք բերված պատմական փորձին, հեղինակը փորձում է ցույց տալ այդ միության պատմությունը (Լիոնի I միություն 1245; Լիոնի II միություն 1274; Ֆերարո-Ֆլորենցիական միություն 1439 թ. Բրեստ-Լիտովսկ 1596 թ.) պայմանավորված է հիմնականում արտաքին քաղաքական պատճառներով։ Հռոմեական կաթոլիկությունը բազմիցս 14-րդ դարում։ ակտիվացրեց պատկերացումները «Արևելյան միության» մասին՝ այն համարելով որպես Բյուզանդիայի և Ռուսաստանի նկատմամբ իշխանության հաստատում։ Սակայն միութենական որոշումների արդյունքները պատրանքային ու ոչ էական էին։ Չկար մերձեցում կաթոլիկության և ուղղափառության միջև, Հռոմի պապը ոչ մի իրական իշխանություն չստացավ Արևելքում, ինչպես որ ոչ մի օգնություն չստացավ Արևմուտքից և Բյուզանդիայից, որոնց շրջանակներում կայսրերի զիջումները պապականության նկատմամբ միշտ սուր բողոք էին առաջացրել Արևելքում: Ուղղափառ հասարակություն. Միևնույն ժամանակ, պապականությունը ապրում էր գաղափարական և հոգևոր ճգնաժամ, որն ի հայտ եկավ 13-րդ դարի երկրորդ կեսին և 14-րդ դարի վերջին և 15-րդ դարի սկզբին, որի հետևանքով առաջացավ հերձում կամ «շիզմա»: կաթոլիկ եկեղեցին։ Այնուհետև կային միաժամանակ երկու Պապեր՝ Հռոմում և Ավինյոնում, որոնցից յուրաքանչյուրը մյուսին հայտարարեց իշխանությունը զավթող։ Այս ամենը վարկաբեկում էր պապական իշխանությունը և թուլացնում նրա հեղինակությունը, ուստի կաթոլիկ եկեղեցու նշանավոր գործիչները հանդես էին գալիս պապական իշխանության ենթակայության տակ գտնվող եկեղեցական խորհրդին: 1409 թվականին Պիզայի կաթոլիկական խորհրդի գումարումը, 1311 թվականից հարյուրամյա ընդմիջումից հետո, նշանավորեց կաթոլիկական խորհուրդների գրեթե շարունակական 40-ամյա շրջանի սկիզբը՝ Պիզա, Կոնստանցիա, Պավիա, Սիենա, Լիոն, Բազել, Ֆերարա, Ֆլորենցիա։ և Հռոմ. Միաբանական ժողովների ժամանակ բազմիցս արծարծվել են Պոլսի հետ միության հարցեր։ Սա միութենական քաղաքականության և միության հիմքերի ձևավորման ժամանակն էր, որպես հակառակորդների վրա ոչ միայն դավանանքային, այլև առաջին հերթին արտաքին քաղաքականության և աշխարհաքաղաքական ազդեցության գործիք, որոնցից այն ժամանակ գլխավորն էին ուղղափառ Բյուզանդիան և Ռուսաստանը:

Միությունը, որպես միջազգային հարաբերություններում Արևմուտքի և Արևելքի միջև դավանանքային, դիվանագիտական ​​և արտաքին քաղաքական պայքարի գործիք, դառնում է գիտական ​​պատմական ուսումնասիրության կենտրոնական առարկա, առանց հասկանալու բազմաթիվ ասպեկտներ, որոնց պատմական գնահատականը միջնադարյան Եվրոպայի կյանքում այս նկատելի երևույթի մասին է: լինել շատ մակերեսային. Եվրոպայում հաշտարար շարժումը, որը հետապնդում էր կաթոլիկ եկեղեցու նորացման նպատակը՝ սահմանափակելով պապերի իշխանությունը, բայց այդպես էլ արդյունքի չհասավ, հստակ ցույց տվեց, որ միջնադարի երբեմնի համընդհանուր եկեղեցին արդեն գերազանցել է իր օգտակարությունը։ Ֆեոդալական միապետությունների ամրապնդումը և ազգային եվրոպական պետությունների աճը փոխեցին աշխարհի սովորական պատկերը և աստիճանաբար հանգեցրին միջազգային հաղորդակցության նոր ձևի ստեղծմանը միջազգային կոնգրեսների տեսքով, որի նախադեպը եկեղեցական խորհուրդներն էին:

Առավել մանրակրկիտ ուսումնասիրությունն արժանի է արտաքին քաղաքական և դիվանագիտական ​​հանգամանքներին, որոնք որոշեցին ռուսական պատվիրակության ներկայությունը հույն մետրոպոլիտ Իսիդորի գլխավորությամբ 1438/1439 թվականների Ֆերարա-Ֆլորենցիայի խորհրդում, որի հետ բյուզանդական եկեղեցին կապում էր արտաքին քաղաքականության և դավանանքային ծրագրերը: , ինչպես նաև միության եզրակացության հետևանքները, այսինքն. հիմնական իրադարձությունները, որոնք տեղի ունեցան սուր դինաստիկ պատերազմի ֆոնին, որը ծավալվեց Մոսկվայի Մեծ Դքսության ներսում կենտրոնացման կողմնակիցների և հակառակորդների՝ աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունների ներկայացուցիչների միջև: Սա թույլ կտա մեզ հասնել համաշխարհային աշխարհաքաղաքականության վրա դավանանքային խնդիրների ազդեցության ըմբռնման նոր մակարդակի, կատարել էական պարզաբանումներ և, հնարավոր է, նոր տեսակետ ձևավորել ռուսական հողերի նկատմամբ Արևմուտքի միութենական քաղաքականության իրողությունների վերաբերյալ, ինչպես միջնադարյան, այնպես էլ ժամանակակից պատմության մեջ։ ժամանակակից Ռուսաստանի և Ուկրաինայի տարածքները, Բելառուսն արդեն գլոբալիզացիայի պայմաններում է։

Մատենագիտություն

1.Ակիշին Ս.Յու. Կիևի մետրոպոլիտ Իսիդորը և եկեղեցական միության խնդիրը ուշ Բյուզանդիայում // Եկատերինբուրգի աստվածաբանական ճեմարանի տեղեկագիր. Հատ. I. Ekaterinburg., 2013. 2. Acts of the Ferraro-Florence Cathedral. Ֆերարայի և Ֆլորենցիայի խորհրդի փաստաթղթերն ու նկարագրությունները, հրատարակված արևելյան հետազոտությունների պապական ինստիտուտի կողմից: Հռոմ, Իտալիա 11 հատոր (22 գիրք). Հրատարակության սկիզբ - 1940 - Հրատարակության ավարտ - 1977 / Խմբ. Ջոզեֆ Գիլ, Էմանուել Կանդալ, Յան Կրայչար, Գեորգ Հոֆման: «Orientalia Christiana» հրատարակչություն. (հատոր X - Իսիդոր Կիևի և Համայն Ռուսիո «Խոսքեր Ֆլորենցիայի խորհրդում», հատոր XI – «Ֆլորենցիայի խորհրդի սլավոնական ակտեր. Նկարագրություններ և փաստաթղթեր»: Հրապարակումը ստուգված է ձեռագրերով, հավելումներով. լատինական տարբերակը։

3.Ալպատով Մ.Ա. Ռուսական պատմական միտքը և Արևմտյան Եվրոպան XII-XVII դդ. Մ., 1973. Գլուխ IV.

4. Գավրիլով Մ.Ն. Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճարը և Ռուսաստանը. Նյու Յորք, 1955 թ.

5. Golubinsky E. E. Ռուսական եկեղեցու պատմություն. Երկրորդ շրջան, Մոսկվա. T.II մոնղոլների արշավանքից մինչև Մետրոպոլիտ Մակարիուսը ներառյալ: Հատորի առաջին կեսը. Մ., 1900։

7. XIV-XVI դարերի մեծ ու ապանաժային իշխանների հոգևոր և պայմանագրային կանոնադրությունները. Մ., Լ.՝ ԽՍՀՄ ԳԱ. 1950 թ.

8. Վանական Թոմասի գովասանքի խոսքը երանելի Մեծ Դքս Բորիս Ալեքսանդրովիչի մասին» // Հին գրչության և արվեստի հուշարձաններ. Սանկտ Պետերբուրգ, 1908 թ., թիվ 168։

9. Կազակովա Ն.Ա. Արևմտյան Եվրոպան XV-XVI դարերի ռուս գրչության մեջ. Լ., 1980. 10. Կարտաշև Ա.Վ. Էսսեներ ռուսական եկեղեցու պատմության մասին. Մ., 1993. Թ.1.

11.Մակարիյ (Բուլգակով), մետրոպոլիտ. Ռուս եկեղեցու պատմություն. Գիրք 3. Մ., 1995:

12. Ճանապարհորդությունների գիրք. 11-15-րդ դարերի ռուս ճանապարհորդների նոտաներ. /Կոմպոզիցիա, նախ. տեքստ, միջպետական ​​հոդված, մեկնաբանություն. Ն.Ի.Պրոկոֆև. Մ., 1984:

13. Լոմիզե Է.Մ. Տեղեկատվության գրավոր աղբյուրներ 15-րդ դարի կեսերին Մուսկովյան Ռուսաստանում Ֆլորենցիայի միության մասին: //Ռուսաստանը և ուղղափառ արևելքը. Հատ. I. M., 1996:

14. Մակարիուս (վարդապետ) Մետրոպոլիտ կարդինալ Իսիդորի գործունեությունը բյուզանդական, հին ռուսական և արևմտաեվրոպական քաղաքականության ֆոնին // Միջազգային հարաբերություններ. 2013, դեկտեմբեր; 2014, հունվար.

15. Մեյենդորֆ Ն.Ֆ. Ֆլորենցիայի տաճար. Պատմական ձախողման պատճառները // Բյուզանդական ժամանակավոր գիրք. Մ., 1991 թիվ 52. P.84-101.

16. Նույնը. Էսսե 14-րդ դարի եկեղեցական և մշակութային հարաբերությունների պատմության մասին. Բյուզանդիա և Մուսկովյան Ռուսաստան. Փարիզ, 1990 թ.

17. 15-րդ դարի վերջի Մոսկվայի տարեգրության ծածկագիր // PSRL., T. XXV. M., 2004. P.235-260;261.

18. Մոշչինսկայա Ն.Վ. Անհայտ Սուզդալյանի քայլելը Ֆերարոյի վրա - Ֆլորենցիայի տաճար 1436-1440 թթ. //Ռուս գրականության հարցեր. Մոսկվայի պետական ​​մանկավարժական ինստիտուտի գիտական ​​նշումներ. Վ.Ի.Լենին. Մ., 1970. Թ.389.

20. Նա նույնն է: Սյուզդալի «Ութերորդ խորհրդի հեքիաթը» և Անհայտ Սուզդալյանի «Ութերորդ խորհրդի հեքիաթը» և անհայտ Սյուզդալյանի «Զբոսանքը դեպի Ֆերարա-Ֆլորենցիա տաճար»՝ որպես 15-րդ դարի կեսերի գրական հուշարձաններ. Հեղինակային ռեֆերատ. դիսս. ...քենթ. Ֆիլոլ. Գիտ. Մ., 1972։

21. Նովգորոդի առաջին տարեգրություն //PSRL. Սանկտ Պետերբուրգ, 1841. T.3.S.112;

22. Նովիկովա Օ.Լ. Ֆլորենցիական ցիկլի ձևավորում և ձեռագիր ավանդույթ //Էսսեներ ֆեոդալական Ռուսաստանի մասին. Թիվ 14. Մ-ՍՊբ., 2010 թ

23. Օստրումով Ի.Ն. Ֆլորենցիայի տաճարի պատմություն. (Մագիստրոսական թեզ, վերանայված Ա.Վ. Գորսկու կողմից): Մ., 1847։

24. Papadakis A. Քրիստոնեական արևելք և պապականության բարձրացում. Եկեղեցին 1071-1453 թթ Մ., Սուրբ Տիխոնի հումանիտար համալսարան. 2010. «Եկեղեցին Ռուսաստանի պատմության մեջ». Գիրք 4.

25. Ռամմ Բ.Յա. Պապությունը և Ռուսաստանը X-XV դդ. Մ;-Լ., 1959։

26. Ռուսական պատմական գրադարան. 6. Հին ռուսական կանոնական իրավունքի հուշարձաններ. Մաս 1. (11-15-րդ դարերի հուշարձաններ) Էդ. 2. Սանկտ Պետերբուրգ, 1908 թ.

27. Երկրորդ Սոֆիայի ժամանակագրություն // PSRL. M., 2001. S. 74-102;

28. Սինիցինա Ն.Վ. Երրորդ Հռոմ. Ռուսական միջնադարյան հայեցակարգի ծագումն ու էվոլյուցիան (XV-XVI դդ.). Մ., 1998. P.58-132.

29. Սինիցինա Ն.Վ. Ռուս եկեղեցու ինքնավարությունը և Մոսկվայի պատրիարքության ստեղծումը (1448-1589 թթ.) //Ֆեոդալական Ռուսաստանի եկեղեցի, հասարակություն և պետություն. Մ., 1990:

30. Սիլվեստր Սիրոպուլ «1438/1439 թվականների Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճարի հիշողությունները»՝ 12 մասից։ Սանկտ Պետերբուրգ, 2010 թ.

31. Տիխոնրավով Ն.Ս. Հին ռուս գրականություն. Նոր հատված Սուզդալի եպիսկոպոս Ավրամիի ճանապարհորդական գրառումներից 1439 թվականին // Տիխոնրավով Ն.Ս. Op. Մ., 1898. Թ.1. 32. Ուդալցովա Զ.Վ. Բյուզանդական կուսակցությունների պայքարը Ֆլորենցիայի խորհրդում և Նիկիայի Վիսարիոնի դերը միության ավարտին // Բյուզանդական քաղաքակրթությունը ռուս գիտնականների լույսի ներքո 1947-1991 թթ. M., IVI RAS, 1991.P.106-132.

33. Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճար //Վերածննդի մշակույթ. Հանրագիտարան. Մ., 2011. T. II. Գիրք 2. հաշվել 1722-1726 թթ.

34.Ֆլորյա Բ.Ն. Եկեղեցու պատմության ուսումնասիրություն. Հին ռուսական և սլավոնական միջնադար. Մ., 2007:

35. Չերեպնին Լ.Վ. XIV - XV դարերի ռուսական կենտրոնացված պետության ձևավորումը Մ., 1960 թ.

36. Նույնը. Ֆլորենցիայի միության ռուսական աղբյուրների հարցի վերաբերյալ // Միջնադար. Թողարկում 25 (1964 թ.).

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճարը եկեղեցական խորհուրդ է, որը տեղի է ունեցել 1438-1439 թվականներին։ Իտալիայի Ֆերարա և Ֆլորենցիա քաղաքներում՝ բարձրագույն ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցականների մասնակցությամբ։ Ֆերարայում սկսելով՝ տաճարի ժողովները ժանտախտի բռնկման պատճառով տեղափոխվեցին Ֆլորենցիա։ Բյուզանդական պատվիրակության կազմում էին` կայսր Հովհաննես VIIIև նրա եղբայրը՝ Դեսպոտ Դեմետրիոսը՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը Ջոզեֆ II, Նիկիայի միտրոպոլիտ Վիսարիոն, Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտ ԻսիդորԵփեսոսի մետրոպոլիտ Մարկոսը, ինչպես նաև 4 աշխարհական փիլիսոփաներ, որոնց թվում էր Օսմանյան կայսրության ապագա հույն պատրիարք Գեորգի Սքոլարիուսը (վանականության մեջ. Գենադի) Խորհուրդն ավարտվել է 1439 թվականի հուլիսի 6-ին ստորագրմամբ Ֆլորենցիայի միությունուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների միջև։ Մարկոս ​​Եփեսացին և մի քանի այլ հույն եպիսկոպոսներ հրաժարվեցին ստորագրել այս փաստաթուղթը: Բյուզանդիայի ներկայացուցիչները համաձայնվել են պապի առաջնայնության հետ՝ դեմ պայքարում Արևմուտքի ռազմական օգնության ակնկալիքով. թուրք, բայց բուն կայսրությունում միությունը աջակցություն չստացավ և մնաց միայն թղթի վրա մինչև 1452 թվականի վերջը։ Վրացական և ռուսական եկեղեցիների ներկայացուցիչները պաշտոնապես հրաժարվեցին ճանաչել միությունը՝ լքելով խորհուրդը՝ չսպասելով դրա ավարտին։ Միտրոպոլիտ Իսիդորը, ով ստորագրել է միության ակտը, Մոսկվայի Մեծ Դքսի հրամանով ձերբակալվել և բանտարկվել է մենաստանում։ Վասիլի II, որտեղից հետո փախել է Հռոմ։ Առաջին յունիական ծառայությունը տաճարում Այա Սոֆիաանցկացվել է 1452 թվականի դեկտեմբերի 12-ին՝ աշնանից վեց ամիս առաջ Պոլիսօսմանյան թուրքերի ճնշման տակ։

Բյուզանդական բառարան՝ 2 հատորով / [հմ. Գեներալ Էդ. Ք.Ա. Ֆիլատով]: SPb.: Ամֆորա: TID ամֆորա՝ ՌԽԳԱ. Օլեգ Աբիշկո Հրատարակչություն, 2011թ., հատոր 2, էջ 434-435:

Կարդացեք ավելին.

Բյուզանդիա(համառոտ տեղեկատվություն):