Կյանքը իմաստ ունի, քանի որ Հիսուս Քրիստոսը հարություն առավ: Քրիստոսի Հարությունը մեր հավատքի անկյունաքարն է

Վենիամին Սերգեևիչ Պրեոբրաժենսկին, ապագա Սուրբ Բազիլը, Կինեշմայի եպիսկոպոսը, ձեռնադրվել է քահանա ուղղափառ եկեղեցու համար դժվար ժամանակներում՝ 1920 թ. Ընդամենը մեկ տարի անց նա ստացել է վանական սանրվածք՝ Բազիլ անունով՝ ի պատիվ Սուրբ Վասիլի Մեծի։ Սուրբը հատուկ ուշադրություն էր դարձնում աստվածային ծառայություններին, քարոզչությանը և միսիոներական գործերին, բայց հենց նրա միսիոներական ծառայությունն էր, որ դուր չէր գալիս խորհրդային իշխանություններին, և, հետևաբար, սուրբը պետք է իր կյանքի մնացած մասը անցկացներ կա՛մ աքսորում, կա՛մ բանտերում: Սուրբ Բազիլը մահացավ աքսորում սիբիրյան հեռավոր Բիրիլյուսի գյուղում 1945 թվականի օգոստոսին։

1985 թվականի հոկտեմբերին հայտնաբերվել են սրբի ազնիվ աճյունները, իսկ 1993 թվականի հուլիսին դրանք տեղափոխվել են Իվանով քաղաքի Սուրբ Վվեդենսկի վանք: 1993 թվականի օգոստոսին Սրբազան ՊատրիարքՄոսկվան և Համայն Ռուսիան Ալեքսի II-ը օրհնեցին Բասիլի եպիսկոպոսի տեղական պաշտամունքը, և 2000 թվականին սուրբը սրբացվեց:

Խաչի կատարումը, որին դատապարտեցին Տերը, ի սկզբանե հայտնվեց Արևելքում և պատկանում է այն սարսափելի բարբարոսական գյուտերին, որոնցով հայտնի դարձան արևելյան տիրակալները: Արևելքից այն անցավ Հռոմ և վճռականորեն օգտագործվեց հռոմեացիների կողմից ամենուր, որտեղ հայտնվում էին հռոմեական լեգեոնների հաղթական արծիվները, մինչև վերջապես այն կործանվեց Կոստանդին Մեծի կողմից։ Հրեաները խաչելություն չունեին. որոշ հանցագործությունների համար օրենքը պատվիրում էր հանցագործներին կախել ծառից, բայց նրանց չէին գամում, իսկ գիշերը պետք է դիակները հանեին թաղելու համար: Բուն Հռոմում խաչվում էին միայն ստրուկները, որոնք գրեթե չէին համարվում մարդիկ։ Հռոմի քաղաքացիները ենթակա չէին այս մահապատժի, և հնության հայտնի հռետորը՝ Ցիցերոնը, նույնիսկ պահանջեց, որ խաչելությունն իրականացվի քաղաքներից և մայրուղիներից հեռու, քանի որ խաչված հանցագործների սարսափելի տեսարանը վիրավորել է ազնվական հռոմեացիների աչքերը: Գավառներում մի քանի ավազակների ու խառնակիչների գամեցին խաչին։ Խաչելները սովորաբար այն զինվորներն էին, ովքեր կատարում էին բոլոր մահապատիժները հռոմեացիների շրջանում: Հանցագործն ինքը ստիպված է եղել իր խաչը հասցնել մահապատժի վայր՝ ենթարկվելով ծաղրի ու ծեծի։ Խաչվածների համար սովորաբար թաղում չէր լինում։ Մարմինները մնացին խաչերի վրա այնքան ժամանակ, մինչև որ գիշատիչ թռչունների և մսակերների զոհը դառնան կամ ինքնուրույն քայքայվեցին արևից, անձրևից և քամուց: Երբեմն, սակայն, հարազատներին թույլ էին տալիս թաղել նրանց։ Անհրաժեշտության դեպքում (երբ, օրինակ, տոն է կամ ինչ-որ տոնակատարություն) խաչվածի կյանքը, ըստ օրենքի, կարող էր կրճատվել գլխին կամ սրտին հարվածով. երբեմն նրանց սրունքները կտրում էին, կամ խաչի տակ խարույկ էին վառում, իսկ հետո խաչվածը մահանում էր կրակից ու ծխից։

Խաչերի ձևը բավականին բազմազան էր։ Ավելի պարզ և, ըստ երևույթին, տարածվածը խաչն էր, որը հիշեցնում էր T տառը (այսպես կոչված՝ Սուրբ Անտոնիոսի խաչը), որտեղ խաչաձողը գամված էր ուղղահայաց սյան ամենավերևին։ Երբեմն այս խաչաձողը ամրացվում էր ներքևում՝ սյան վերևում թողնելով մի տախտակի տեղ, որի վրա կավիճ ֆոնի վրա սև տառերով գրված էր խաչվածի գինին։ Սա հենց Փրկչի խաչի ձևն է՝ դատելով նրանից, որ նրա խաչին գամված էր մի փոքրիկ հուշատախտակ, որի վրա Պիղատոսը, մեղքի լրիվ նշանակման փոխարեն, պարզապես գրել էր. «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր» ( Հովհաննես XIX, 19), ինչը առաջացրել է հրեաների քահանայապետերի զայրացած բողոքը։

Խաչի մեջտեղին ուղղահայաց մի փոքրիկ ձող էր ամրացված, այսպես կոչված, «նստարան» (սեդիլ), որի վրա խաչված մարդը, ասես, վեր նստած էր։ Դա արվում էր, որպեսզի մարմնի ծանրությունը չպատռի ձեռքերը և չպոկվի խաչից: Նույն նպատակով մարմինը հաճախ պարաններով կապում էին սյունին։ Ինչ վերաբերում է ոտքին, որն անպայման պահանջում են մեր հին հավատացյալները, ովքեր ճանաչում են միայն հարգանքի արժանի ութաթև խաչը, ապա հին գրողները դա ոչ մի տեղ չեն նշել մինչև 6-րդ դարը. Վերջինիս վկայությունը թույլ է և կարող է թյուրիմացության արդյունք լինել: Խաչերը ցածր էին, այնպես, որ խաչվածի ոտքերը գետնից երեք ոտնաչափից ավելի չէին գտնվում։ Այսպիսով, դժբախտ զոհը կարող էր ծեծի ենթարկվել յուրաքանչյուրի կողմից, ով կարողացավ ստանալ այն; նա ամբողջովին անպաշտպան էր և թողնված էր զայրույթի և ատելության ամենատարբեր դրսևորումներին: Նա կարող էր շատ ժամեր կախվել՝ ենթարկվելով հայհոյանքներին, վիրավորանքներին, նույնիսկ ծեծին ամբոխից, որը սովորաբար վազում էր դիտելու այս սարսափելի տեսարանը:

Ժամանակի ընթացքում գնալով ավելի ու ավելի անտանելի դարձած դժբախտ զոհերը տառապում էին այնքան ծանր, որ հաճախ ստիպված էին աղաչել ու աղաչել հանդիսատեսին կամ իրենց դահիճներին՝ խղճահարությունից ելնելով, որ վերջ տան իրենց տառապանքին. հաճախ ծանր հուսահատության արցունքներով նրանք իրենց թշնամիներից անգին բարիք էին խնդրում՝ մահ: Իրոք, խաչելությամբ մահը, ըստ երևույթին, ներառում էր այն ամենը, ինչ տանջանքները կամ մահը կարող են տանջալից և սարսափելի լինել. մահ, պատռված վերքերի գանգրենա. Այս բոլոր տառապանքները սաստկացան մինչև ծայրահեղ, ամենավերջին աստիճանը, այնքանով, որքանով մարդ կարող էր դրանք տանել, և միայն գիտակցության կորստի դեպքում տառապողը թեթեւություն ստացավ։ Պետք է պատկերացնել մարմնի անբնական դիրքը՝ ձեռքերը դեպի վեր պարզած, գամված, իսկ ամենափոքր շարժումն ուղեկցվում էր նոր, անտանելի ցավով։

Կախված մարմնի ծանրությունն ավելի ու ավելի էր պատառոտվում ձեռքերի խոցերից, որոնք ամեն րոպե դառնում էին ավելի ու ավելի սուր ու այրվող; պատռված երակները և ձգված ջիլերը, որոնք թրթռում և թափահարում էին շարունակական տառապանքը. օդից չփակված վերքերը աստիճանաբար վարակվեցին Անտոնովի կրակով. զարկերակները, հատկապես գլուխը, այտուցված էին և արյան հոսքի պատճառով տառապանք; արյան դժվար, ոչ պատշաճ շրջանառությունը սրտում առաջացրել է անտանելի ցավոտ տառապանք, երկարատև մահամերձ տագնապ; սրան ավելացավ այրող ու հուսահատ ծարավի տանջանքը. եւ այս բոլոր մարմնական տանջանքները ներքին տառապանք ու անհանգստություն պատճառեցին՝ մահվան մոտենալը դարձնելով ողջունելի ու անասելի թեթեւացում։ Եվ այնուամենայնիվ, այս սարսափելի իրավիճակում դժբախտը կարող էր ապրել մինչև երեք, իսկ երբեմն մինչև վեց և ավելի օր:

Խաչվածների խոշտանգումներին համընկնում էր միայն նրանց անպատվաբերությունը: Խաչակիրների (խաչակիրների) անունը արհամարհանքի ծայրահեղ արտահայտություն էր։ Հատկապես հրեաների մոտ խաչի մահապատժը համարվում էր ամենաամոթալի ու նողկալի, քանի որ Մովսեսի օրենքում ասվում էր. հայհոյեց ծառից կախված բոլորին(Բ Օրին. XXI, 23).

Հրեաները սովորություն ունեին, որ դատապարտված հանցագործը, որը դատապարտվել է մահվան, չպետք է զրկվի կյանքից անմիջապես դատապարտումից հետո: Հերալդը մի քանի անգամ հրապարակավ հայտարարեց իր անունը, մեղքը, հանցագործության վկաները և իրեն նշանակված մահապատժի տեսակը՝ կանչելով բոլորին, ովքեր կարող էին դատարան գնալ և պաշտպանել դժբախտներին։ Իսկ հռոմեացիներն ունեին Տիբերիոսի կողմից տրված օրենք, որի ուժով մահապատիժըկատարվել է դատավճռից ոչ շուտ, քան տասն օր հետո։ Բայց Հիսուս Քրիստոսի համար, թեև Նա դատվում էր ինչպես հռոմեական, այնպես էլ հրեական օրենքներով, այս կանոնը չէր կիրառվում: Մահապատժի հետաձգումը տարածվում էր միայն հասարակ հանցագործների վրա, իսկ հասարակական խաղաղությունը խռովարարները՝ Մովսեսի և Կեսարի թշնամիները, որոնց հետ Փրկիչը զրպարտվում էր, իրավունք չունեին այս ողորմության. կատարվել է. Այսպիսով, դատապարտումից հետո Հիսուսին անմիջապես հանձնեցին զինվորներին՝ պատիժը կատարելու համար։

Հետո նրանից հանեց ծիրանագույն պատմուճանը, հագցրեց նրան իր զգեստները և դուրս տարավ նրան խաչելու(հ. 20):

Փրկչի վզին մի հուշատախտակ են կախել՝ նրա մեղքի մակագրությամբ. Նրա ուսերին խաչ դրվեց, որն Ինքը սովորության համաձայն պետք է տաներ մահապատժի վայր, և տխուր երթը շարժվեց հավաքված հանդիսատեսի ամբոխի ուղեկցությամբ։ Խաչն առանձնապես մեծ և զանգվածային չէր, քանի որ հռոմեացիներն այնքան հաճախ էին խաչելություն անում, որ մեծ աշխատանք և ջանք չէին ծախսում յուրաքանչյուր խաչի կառուցման վրա, բայց, այնուամենայնիվ, ֆիզիկական ուժՏերն արդեն ուժասպառ էր եղել, և Նա չէր կարող դիմանալ դրան: Նախորդ գիշերվա հուզմունքը, հոգեկան տագնապը, որը Նա ապրեց դեռ Գեթսեմանի այգում, երեք հոգնեցուցիչ հարցաքննություններ, ծեծեր, վիրավորանքներ, կատաղած, անհիմն ատելության զգացումը, որը շրջապատել էր Նրան, վերջապես, այս սարսափելի հռոմեական դրոշակակիրը. Նրան բերեց ծայրահեղ հյուծված վիճակի մեջ, և Փրկիչը ընկավ իր խաչի ծանրությունից: Երթերը չդանդաղեցնելու համար զինվորներին, սովորության հակառակ, ստիպել են խաչը դնել մյուսի վրա՝ Լիբիայի Կիրեն քաղաքի բնակիչ ոմն Սիմոնի վրա, ով վերադառնում էր դաշտից և հենց ելքի մոտ։ քաղաքից հանդիպեց Հիսուս Քրիստոսին առաջնորդող պահակներին: Հավանաբար, նա Փրկչի երկրպագուներից էր, և Նրա հետ հանդիպելիս կարեկցանքի նշաններ էր հայտնաբերել, ինչի պատճառով էլ զինվորները ուշադրություն դարձրին նրա վրա։

Վերջապես նրանք հասան Գողգոթա (եբր. Գողգոթա նշանակում է «ճակատ, գանգ»), կամ մահապատժի վայր։ Այսպես էր կոչվում Երուսաղեմը շրջապատող հյուսիս-արևմտյան լեռնային բարձունքներից մեկը, որի վրա մահապատիժներ էին իրականացվում, և որն այդուհետ պետք է դառնար աշխարհի ամենասուրբ վայրը։ Մինչ զինվորները խաչեր էին դնում և ամրացնում Հիսուս Քրիստոսի և Նրա հետ դատապարտված երկու ավազակների համար, Փրկչին, հին սովորության համաձայն, զմուռսով խառնած գինի էին մատուցում։ Այն խմելը ոչ այնքան արբեցած, որքան այն մշուշում էր գիտակցությունը և մթագնում էր միտքը, ինչի հետևանքով տառապանքը դառնում էր պակաս զգայուն։ Որոշ չափով սա մարդասիրական արարք էր, բայց Տերը մերժեց այն: Կամավոր ընդունելով տառապանքն ու մահը, Նա ցանկանում էր մաքուր գիտակցությամբ հանդիպել նրանց՝ ոչ մի կերպ չթեթևացնելով Իր համար խաչելության սարսափը։ Նրանք հանեցին Նրա շորերը և հետո…

Մեր Աստվածային Փրկիչն ու Քավիչը, Տերը արարչագործության և Տերը փառքի, բարձրացվեց խաչի վրա և գամվեց:

Հետո սկսվեց Խաչի վրա տառապանքի այդ սարսափելի, ցավալի տառապանքը, որի գնով գնվեց մեր փրկությունը։

Եվ գուցե այն հոգևոր խորը վիշտը, որ ապրեց Փրկիչը, նույնիսկ ավելի դժվար էր Նրա համար, քան խաչելության ահավոր ֆիզիկական տանջանքները: Մենք, իհարկե, չենք կարող իմանալ, թե ինչ է տեղի ունեցել Աստվածային Տառապողի հոգում, մենք չենք կարող մեր մեղավոր կոպտությամբ նույնիսկ մոտավորապես պատկերացնել Նրա վշտի ամբողջ խորությունը, բայց կարելի է նշել դրա պատճառները։

Միայնակ, գրեթե բոլորի կողմից լքված, Նա Իրեն տեսավ խաչի վրա: Նույնիսկ Նրա ամենամոտ աշակերտները լքեցին Նրան, բացառությամբ Հովհաննեսի, ուշագնաց թաքնվելով գերի ընկնելու վտանգից, և ոչ ոք, բացարձակապես ոչ ոք դեռ չի հասկացել այն աշխատանքը, որի համար Նա մահանում էր: Շուրջբոլորը թշնամական ամբոխ էր. կարելի էր տեսնել միայն կամ փողոցային նայողների հիմար անտարբեր դեմքերը, որոնց վրա գրված էր կոպիտ հետաքրքրասիրության արտահայտություն, կամ քահանայապետների չարամիտ ժպիտները՝ լի չարությամբ։ Այո՛, նրանք կարող էին ցնծալ, այս մարդիկ, ովքեր այդքան ժամանակ բարկություն էին կուտակել Նրա դեմ, ով չէր ուզում ճանաչել իրենց իշխանությունը և այնքան հաճախ բացահայտում էր իրենց ներքին կեղծիքն ու կեղծավորությունը ունկնդիրների ամբոխի առջև Նրա ճշմարտացի դատապարտումներով: Այժմ նրանք կարող էին վրեժխնդիր լինել բոլոր նվաստացումների համար և ստիպել Նրան զգալ իրենց զորությունն ու իշխանությունը, որոնց հետ Նա չէր ուզում հաշվի նստել: Երկար ժամանակ փայփայված չարությունը չփափկեց նույնիսկ Խաչի վրա տառապանքի սգավոր տեսարանից և ճեղքեց կատաղի, ծաղրական արտահայտություններով՝ դատապարտելով հոգու սարսափելի, նողկալի ստորությունը, որը կարող է ծաղրել մահացողին: « Փրկեց ուրիշներին,- ասացին նրանք ծաղրելով,- բայց Ինքը չի կարող փրկվել… Թող հիմա իջնի խաչից, որպեսզի տեսնենք և հավատանք»։(Հոդված 31-32): Նույնիսկ նրանք, ովքեր անցնում էին կողքով, ովքեր մի անգամ ամբոխով հետևել էին Նրան Նրա ուսմունքները լսելու համար, նախատում էին Նրան (v. 29): Եվ այս մարդկանց համար Նա մահացավ: Նա այնքան բարիք արեց նրանց, այնքան շատերին բժշկեց, քաջալերեց, մխիթարեց, այնքան շատերին կանչեց նոր կյանքի, այնքան սեր ցույց տվեց, անսահման, անշահախնդիր, և ի երախտագիտություն այս ամենի, նրանք խաչեցին Նրան: Նույնիսկ հիմա Նա չարչարվեց և մահացավ, որպեսզի ներում և Փրկություն ստանա նրանց համար, և նրանք ծաղրեցին Նրան: Նրանք մերժեցին իրենց Փրկչին... Ինչպես պիտի տառապեր Հիսուսի մեծ սերը այս թյուրիմացությունից, այն գիտակցությունից, որ այդ մարդիկ, Նրա եղբայրները, Նրա ցեղակիցները մահանում են՝ կատարելով սարսափելի, աննախադեպ հանցագործություն և նույնիսկ դա չեն հասկանում: նրանց վայրենի երախտամոռությունը: Որքա՜ն դժվար էր տեսնել հաղթական չարիքը Իսրայելի այս կորած որդիների հոգիներում։

Բայց ամենադժվար վիշտը, որի ահավոր խորությունը մեզ համար միանգամայն անհասկանալի է, իհարկե մեղքի զգացումն էր, որը կամովին վերցրել էր մեր Փրկիչը և ծանրաբեռնվել Նրա վրա: Եթե ​​մեր մեղքը հաճախ ընկնում է մեզ վրա՝ կոպիտ հոգով և հանգստացած խիղճով մեղավոր մարդկանց, որպես ցավոտ բեռ, դժվար տանելի, հաճախ հուսահատության տանող, ապա այն, ինչ Տերը ստիպված էր ապրել Իր զգայուն խղճով, Իր աստվածային մաքուր հոգով, որը մեղքը չգիտեր, քանզի Նա մեղք չստեղծեց (1 Պետ. II, 22): Ի վերջո, մարդկանց մեղքն իր վրա վերցնելը ամենևին չի նշանակում պարզապես մեր արյունով վճարել աստվածային արդարադատություն և զուտ արտաքին ձևով տառապել ուրիշի, կողմնակի մեղքի համար, ինչպես երբեմն վճարում ենք մեր ընկերների պարտքերը։ Ո՛չ, դա նշանակում էր անհամեմատ ավելին. դա նշանակում էր մեղքը խիղճդ վերցնել, զգալ այն որպես քո սեփականը, զգալ դրա համար պատասխանատվության ողջ ծանրությունը, գիտակցել դրա սարսափելի մեղքը Աստծո առաջ, կարծես Ինքն է կատարել այդ մեղքը: Եվ ի՜նչ մեղք։ Չմոռանանք, որ Հիսուս Քրիստոսն էր, Հովհաննես Մկրտչի խոսքերով. Աստծո գառը հանիր աշխարհի մեղքերը(Հովհաննես I, 29): Ամբողջ աշխարհի, ողջ մարդկության մեղքերը՝ իր ստեղծման առաջին օրվանից, մարդկանց բոլոր անհամար սերունդների, որոնք փոխվել են երկրի վրա մի շարք երկար դարերի ընթացքում. ամեն չարիք՝ իր բոլոր զանազան զզվելի ձևերով. բոլոր հանցագործությունները, ամենասարսափելի և նողկալի, որ երբևէ կատարվել են մարդու կողմից. Կյանքի ողջ կեղտը և տականքը, ոչ միայն անցյալը, այլև ներկան ու ապագան - Հիսուս Քրիստոսը վերցրեց այս ամենը Իր վրա և բոլորին Նա ինքն է մեր խոսքերը կրել իր մարմնով ծառի վրա, որպեսզի մենք, ազատվելով մեղքերից, ապրենք արդարության համար.(1 Պետ. II, 24). Մեղքի հետ միասին Փրկիչը պետք է իր վրա վերցներ դրա անխուսափելի հետևանքները, ամենասարսափելին հոգու համար՝ օտարում Աստծուց, Աստծուց լքվածություն և անեծք, որը կախված էր մեզ վրա՝ որպես մեղքի պատիժ. Քրիստոսը փրկեց մեզ օրենքի երդումից՝ դառնալով մեզ համար երդում (որովհետև գրված է. Անիծյալ է ծառից կախված ամեն ոք.) (Գաղ. III, 13).

Եթե ​​հաշվի առնենք այս անեծքի և Աստծուց լքվածության ողջ սարսափը, մեր փրկության համար Փրկչի կողմից բարձրացված մեղքի ողջ անհավանական ծանրությունը, ապա որոշ չափով այս մեռնող աղաղակը լի կարոտով և անբացատրելի տանջանքներով. մեզ համար հասկանալի կդառնա. Էլոյ! Էլոյ! լամմա սա վահֆանի? - ինչը նշանակում է. Աստված իմ: Օ՜, Աստված իմ: ինչո՞ւ լքեցիր ինձ(հ. 34):

Տիրոջ չարչարանքներն այնքան մեծ էին, որ ողջ բնությունը ապստամբեց։ Արևը չդիմացավ այս տեսարանին և անհետացավ. խավարը ծածկեց երկիրը: Երկիրը ցնցվեց սարսափից, և դրան հաջորդած երկրաշարժի ժամանակ շպրտվեցին մեծ քարեր, որոնք ծածկում էին գերեզմաններից շատերը։ Տաճարի վարագույրը, որը բաժանում էր սրբությունների սրբությունը սրբավայրից, կիսով չափ պատռվեց։

Բայց երևի հարցնեն՝ ինչի՞ համար էին պետք այս տառապանքները։ Ինչու՞ խաչը դարձավ քրիստոնեության խորհրդանիշը. այն ալյուրի՞ գործիք է: Ի՞նչ օգուտ այս տխրությունից, որը փաթաթված է ողջ քրիստոնեական կրոնի շուրջը:

Շատերի համար խաչի և տառապանքի իմաստը բոլորովին անհասկանալի է: Նույնիսկ Պողոս առաքյալն իր ժամանակներում գրել է. Սլո խաչի մեջ կորածների համար հիմարություն կա, իսկ մեզ՝ փրկվողներիս համար՝ Աստծո զորությունը... Որովհետև և՛ հրեաները հրաշքներ են պահանջում, և՛ հույները՝ իմաստություն. Եվ մենք քարոզում ենք խաչված Քրիստոսին, հրեաների համար՝ գայթակղություն, իսկ հույների համար՝ խելագարություն»: (1 Կորնթ. I, 18.22-23): Սա զարմանալի չէ. մարդկային իմաստության համար, որը լուսավորված չէ Սուրբ Հոգու զորությամբ, այսպես պետք է լինի: Խաչի խորհուրդը միշտ առեղծված կմնա նրա համար, քանի որ այս աշխարհի իմաստությունըկա խելագարություն Աստծո առաջ, և անխոհեմ Աստված ավելի իմաստուն է, քան մարդիկ(1 Կորնթ. I, 20, 25): Հին իմաստունների անուններն անհետացել են հեռվում, իսկ խաչը դարձել է պայծառ խորհրդանիշ, որի շուրջ պտտվում է մարդու ճակատագիրը: Խաչը քրիստոնեության հոգին է. առանց խաչի չկա բուն քրիստոնեություն:

Սուրբ Եկեղեցին այս հարցին պատասխանում է քավության վարդապետությամբ, որը քրիստոնեական կրոնի հիմնական կետն է: Հաշվի առնելով այս ուսմունքի կարևորությունը, անհրաժեշտ է ավելի մանրամասն անդրադառնալ դրա վրա:

Մարդը Արարչի ձեռքից առաջացել է որպես մտքի, սրտի և կամքի բոլոր կատարելություններով օժտված գեղեցիկ արարած: Բայց, որպես ազատության պայման, նրա էության մեջ դրված էր մեղքի հնարավորությունը, որի դեմ պայքարում մարդ պետք է ինքնուրույն զարգացներ իր բարոյական ուժը՝ առաջնորդվելով Աստծո հանդեպ սիրով և Նրա կամքին հնազանդությամբ։ Դրա համար տրվեց առաջին պատվիրանը, որով արգելվում էր չարի և բարու գիտության ծառի պտուղներից ուտելը: Բայց երբ չար ոգիսկսեց գայթակղել մարդուն, նա նրան ներկայացրեց այս գիտելիքի փայլուն հեռանկարները, և ... մարդը գայթակղվեց: Փոխանակ մերժելու գայթակղությունը՝ հանուն Աստծո սիրո, հանուն հնազանդության, նա ցանկանում էր հավասարվել հենց Աստծուն: Հպարտությունն ու հպարտությունը հաղթել են սիրո նկատմամբ:

Մարդը, խախտելով Աստծո պատվիրանը, ազատորեն, առանց արտաքին պարտադրանքի հակադրվեց սեփական եսին, իր էգոիզմին՝ Աստծուն, Աստծո փոխարեն իրեն համարեց իր կյանքի կենտրոնը, իր կամքը՝ իր օրենքը, իրեն՝ իր Աստծուն, և դրանով իսկ դրեց իրեն։ Աստծո հանդեպ թշնամական վերաբերմունքով դարձավ Աստծո իսկական թշնամին: Մարդը բաժանվեց Աստծուց, սկսեց ծառայել իր «ես»-ին և ստրկացրեց աշխարհին, որտեղից սկսեց երջանկություն փնտրել։ Աստծուց այս օտարման հետևանքը ոչ միայն մեղավորի՝ մարդու, այլև ողջ բնության կյանքի լիակատար այլասերումն էր։ Եսասիրության գերակշռության պատճառով կորավ միասնությունը՝ ոչ միայն մարդն Աստծո, այլեւ մարդը՝ մարդու հետ: Այս անմիաբանության մեջ վերացավ սերը, հայտնվեց թշնամությունը և որպես դրա բարձրագույն ու վատագույն դրսևորում՝ սպանությունը։ Աբելի սպանության ժամանակ առաջին անգամ մարդկային արյունը ջրեց երկիրը։ Հետո կյանքը դառնում է ավելի վատ ու մռայլ։ Նրա գլխին կախված չարի ամպերն ավելի ու ավելի են հավաքվում։ Անառակությունն ու բարոյական վայրենությունը հասնում են այնպիսի աստիճանի, որ ջրհեղեղ պահանջվեց չարը ոչնչացնելու և պղծված երկիրը լվանալու համար: Բայց թեև գրեթե ողջ մարդկային ցեղը մահացավ ջրհեղեղից, և լավագույններից միայն մի քանիսը պահպանվեցին, այնուամենայնիվ չարի սերմը մնաց նրանց մեջ և նորից արձակեց իր թունավոր ընձյուղները, որոնք ավելի ու ավելի էին թանձրացել, քանի որ մարդկությունը բազմանում էր: Կյանքն անտանելի էր դառնում։ Այս դժոխքից դուրս գալու միակ ելքը մարդու մոտ Աստծո վերադարձն էր, Նրա հետ կապի վերականգնումը: Բայց այս ճանապարհին անհրաժեշտ էր վերացնել ամենամեծ խոչընդոտը, որին ծառայում է մեղքը։ Մեղքն է մարդու Աստծուց բաժանվելու հիմնական պատճառը, հենց նա է հաստատում և պահպանում Աստծո և մարդկանց միջև մեծ անդունդը։

Առաջին հերթին մեղքն ինքնին Աստծո և մարդու բաժանման պատճառն է. մեղքը մարդուն Աստծուց հեռացնելն է մտքով, զգացումով, ցանկությամբ, գործով: Բացի այդ, մեղքը հանգեցնում է Աստծուց բաժանման, ոչ պակաս, քան դա նաև ընդհանուր հոգեվիճակով: վատ խիղճորը մեղքի արդյունք է մեր մեջ, ստեղծվել է մեղքով: Հոգու հեռացումն Աստծուց կամ մեղքից անմիջապես արտացոլվում է մարդու հոգում, նրա խղճի մեջ՝ անհանգստությամբ, վախի, մեղքի զգացումով։ Մարդը գտնվում է ստրուկի դիրքում, ով զգում է տիրոջ պատուհասը վեր բարձրացված։ Աստծո հանդեպ սիրո և մտերմության զգացումը վանում է Աստծո վախով, և այդ վախը սպանում է հոգու կրոնական ձգտումները, նրա ձգողականությունը դեպի Աստված, ստիպում է նրան փախչել Աստծուց, չմտածել Աստծո մասին, վանում է հենց Աստծո միտքը: , հավերժություն, կրոն, մինչև դրա լիակատար անհետացումը կամ անհավատությունը, մինչև Աստծո գոյության ժխտումը: Աստիճանաբար Աստված վտարվում է հոգուց Նրա հանդեպ վախով, Նրա սարսափելի դատաստանից և հատուցումից վախով. Սիրո Աստծուց և մարդկանց Հորից խղճով տանջված մարդու մեղավոր գիտակցության մեջ Աստված դառնում է սարսափելի արարած և Աստծո պայծառ պատկերից հոգու մեջ՝ պարուրված հոգևոր խավարի և մեղքի անթափանց, մոխրագույն մշուշով, մնում է ինչ-որ անհասկանալի, անձև ուրվական, որն արդեն վախեցնում է իր առեղծվածով, ինչ-որ անհայտ, անճանաչելի բան: Հոգևոր խավարից ծնված սարսափելի Աստծո ուրվականը կանգնած է որպես պատնեշ մարդկանց և Աստծո միջև, թուլացնում է նրանց ձգտումը դեպի Աստված և ծնում է հուսահատություն:

Աստծո և մարդկանց միջև այս պատնեշը կարող է վերացվել միայն մեղքի իրական քավությամբ: Մեղքը պետք է քավվի բարոյական կյանքի հիմնական սկզբունքներից մեկի՝ արդարության սկզբի խնդրանքով։ Հատուցման օրենքը չի կարող չեղարկվել կամ խախտվել աշխարհը կառավարող Աստվածային Նախախնամության հիմնական սեփականության՝ արդարության սեփականության պատճառով:

Մեղքից վիրավորված Աստծո ճշմարտությունը պետք է բավարարվի:

Անկախ նրանից, թե որքան խորն է ընկել մեղքի պատճառով մարդ, նա միշտ զգացել է արդարության այս օրենքի անողոք զորությունը. միշտ գիտակցում էր մեղքի համար բավարարվելու անհրաժեշտությունը: Բոլոր կրոնները՝ ամենակոպիտն ու պարզունակը, ջանում էին գտնել այս բավարարվածության ուղին, և ցանկացած կրոնի բուն էությունը, որն արտահայտված է religio (religo-ից) բառով, բաղկացած է հենց Աստծո և Աստծո միջև կապի իրական կամ երևակայական վերականգնումից: մարդ. Զոհեր կրոնական ծեսերև արարողություններով մարդը ջանում էր հաճոյանալ Աստծուն, որպեսզի բարկացած Դատավորի փոխարեն նա նորից գտնի Նրա մեջ սիրող Հայր: Այս հիմնական ձգտումը ներթափանցեց տարբեր կրոններբազմազան, երբեմն վայրի և հրեշավոր ձևեր։

Ենթադրվում էր, որ Հնդկաստանի կրոնը պետք է հասներ հաշտության Աստծո հետ ինքնախոշտանգումների և մարդուն մտավոր անգիտակից վիճակի հասցնելու միջոցով: Ասորեստանի և Բաբելոնի արևելյան կրոնները, հանուն այս հաշտեցման, սրբագործեցին անառակությունը որպես մարմինը մահացու միջոց: Շատ վայրերում մարդկային զոհաբերություններ էին կատարվում։ Հաճախ երեխաներին գցում էին կուռքերի տաք ձեռքերի վրա: Եվ այս ամենը նպատակին չհասավ։ Մարդը մխիթարություն չգտավ. Այս սարսափի մեջ մարդկային զոհաբերություն, անառակության այս օրգիաներում կարելի էր ժամանակավոր թունավորում գտնել. կարելի էր որոշ ժամանակ հոգում խեղդել հուսահատության հառաչը, բայց այս ամենը մարդուն խղճի մաքրում և ներքին հանգստություն չէր տալիս։

Մարդկությունը վաղուց ու ապարդյուն սպառել է իրեն՝ փնտրելով հոգևոր խաղաղություն, մեղքի քավություն։ Քավությունը զոհաբերությամբ չստացվեց, և ոչինչ հնարավոր չեղավ հաղթահարել Աստծո հանդեպ ստրկական վախը, Նրանից բաժանվելու և օտարության զգացումը: Եվ դա միանգամայն բնական է. եթե Աստծուն դիմադրության ուժը, որը դրսևորվում է մարդու կողմից աշնանը, հատուցման օրենքի համաձայն, կարող է ոչնչացվել միայն. հավասար ուժհնազանդություն, անձնվիրություն, զոհաբերություն Աստծուն, այնուհետև մարդը պետք է գոհունակություն ներկայացնի Աստծո արդարությունից նույն մաքուր սրտով, նույն անարատ հոգեվիճակում, որը նա մերժեց իր առաջին մեղքը գործելիս. նա պետք է լինի Աստծո կատարյալ պատկերը, որպեսզի նրա զոհաբերությունն իր բարոյական իմաստով ծածկի իր հանցագործության ուժն ու իմաստը: Բայց այդպիսի զոհաբերության պահանջը վեր է ընկած մարդու ուժերից. նա կարող էր ընկնել, բայց նա չի կարող վերականգնել իրեն. Ես կարող էի չարություն մտցնել իմ մեջ, բայց անզոր էի ոչնչացնել այն։ Ուստի նրա հնազանդությունը Աստծուն նրա անկումից հետո միշտ անբաժանելի է Աստծուն նրա հակառակությունից. Նրա սերը Աստծո հանդեպ անբաժանելի է ինքնասիրությունից. Չարը պատվաստվում է հոգու բոլոր բարի և մաքուր շարժումներին և պղծում բարոյական կյանքի ամենամաքուր և ամենասուրբ պահերը: Ահա թե ինչու մարդը չէր կարող բավարար զոհաբերություն կատարել իր անբասիր մաքրության և բարոյական արժանապատվության մեջ, որպեսզի ծածկի իր մեղքը և բավարարի Աստծո արդարությունը: Նրա զոհաբերությունները չէին կարող լվանալ մեղքը, քանի որ նրանք իրենք խորթ չէին եսասիրությանը:

Միայն Տերը կարող էր դա անել: Միայն Աստծո Որդին կարող էր ասել. «Իմ կամքը Երկնային Հոր կամքն է» և կատարել ամենամաքուր զոհաբերությունը՝ առանց եսասիրության որևէ խառնուրդի, միայն Աստծո Որդին Իր անձնական մարմնավորմամբ մարդու մեջ, ինչպես նոր Ադամը, և Նրան։ ազատ անձնվիրությունը՝ որպես Աստծուն զոհաբերություն մարդկանց մեղքի համար, որպես իսկական քահանայապետ, կարող էր լիարժեք բավարարվածություն ներկայացնել Աստծո ճշմարտությունից՝ մարդու հանցանքի համար և, այդպիսով, ոչնչացնել նրա և Աստծո թշնամությունը, իջեցնել երկինք՝ շնորհքի ուժերը՝ մարդու մեջ Աստծո անկարգ պատկերի վերածննդի համար: Հիսուս Քրիստոսի սրբությունն ու անմեղությունը, Նրա Աստվածային էությունը խաչի վրա զոհաբերությանը փոխանցեցին այնքան մեծ և ընդգրկուն նշանակություն, որ այս մեկ քավող զոհաբերությունը ոչ միայն լիովին բավարար էր մարդկային ցեղի բոլոր հանցագործությունները ծածկելու և քավելու համար, այլև նրանց նույնպես անսահմանորեն գերազանցեց Աստվածային արդարության կշեռքներով: «... ե Եթե ​​մեկի հանցանքով շատերը սպանվեցին- ասում է Պողոս առաքյալը, - ապա որքան շատ է Աստծո շնորհը և մեկ Մարդու՝ Հիսուս Քրիստոսի շնորհը, շատերի համար: Եվ պարգեւը նման չէ մեկ մեղավորի դատաստանին. քանզի մեկ հանցանքի համար դատաստանը դատապարտություն է. բայց շնորհի պարգևը՝ բազում հանցանքների արդարացման համար»(Հռոմ. V, 15-16):

Ահա թե ինչու, Աստծո իմաստուն ծրագրի համաձայն, Տեր Քավիչի տառապանքն ու մահը անհրաժեշտ էին: Այս տառապանքների միջով մարդկությունը վերջապես գտավ մտքի խաղաղություն, հաշտեցում Աստծո հետ, համարձակ մուտք դեպի Աստված, ով ապրում է անհասանելի լույսի մեջ, Աստծուն որդիական մերձության անբացատրելի մեծ ուրախություն:

«… Աստված ապացուցում է Իր սերը մեր հանդեպ այն փաստով, որ Քրիստոսը մահացավ մեզ համար, երբ մենք դեռ մեղավոր էինք: Շատ ավելին, ապա հիմա, արդարանալով Նրա արյունով, մենք կփրկվենք բարկությունից Նրա միջոցով: Որովհետև եթե թշնամիներ լինելով՝ հաշտվեցինք Աստծո հետ Նրա Որդու մահով, ապա շատ ավելին, հաշտվելով, Նրա կյանքով կփրկվենք»:(Հռոմ. V, 8-10):

«...Աստված Քրիստոսով հաշտեցրեց աշխարհն Իր հետ՝ մարդկանց չվերագրելով նրանց հանցանքները, և հաշտության խոսքը տվեց մեզ»։(2 Կորնթ. V, 19):

«... Դուք, որ ժամանակին օտարացած և թշնամիներ էիք, չար գործերի հակվածությամբ, այժմ հաշտվել եք Նրա մարմնի մարմնով, Նրա մահով, որպեսզի ձեզ սուրբ և անարատ և անմեղ ներկայացնեք Նրա առաջ»։(Կող. I, 21-22):

«...բոլորը մեղանչեցին և զրկվեցին Աստծո փառքից՝ ազատորեն արդարանալով Նրա շնորհով, Քրիստոս Հիսուսի քավության միջոցով, որին Աստված մատուցեց որպես քավության զոհ իր արյան մեջ հավատքի միջոցով՝ ցույց տալու Իր արդարությունը մեղքերի թողություն...»:(Հռոմ. III, 23-25):

«… Այժմ Քրիստոս Հիսուսով դուք, որ մի ժամանակ հեռու էիք, Քրիստոսի արյունով մոտեցաք: Որովհետև Նա է մեր աշխարհը, ով երկուսին էլ մեկ դարձրեց և քանդեց մեջտեղում կանգնած պատնեշը»։(Եփեսացիս II, 13-14):

Հիսուս Քրիստոսը զոհաբերեց Իրեն, շատերի մեղքերը բարձրացնելու համար(Եբր. IX, 28) և հանիր մեզնից մեղքը. ոչնչացնելով ուսուցանելով մեր մասին եղած ձեռագիրը, որը մեր դեմ էր, և նա վերցրեց այն շրջապատից և գամեց խաչին.(Կող. II, 14)։ Նա ինքն է մեր մեղքերը կրել իր մարմնով ծառի վրա, որպեսզի մենք, մեղքերից մեռած լինելով, ապրենք արդարության համար(Ա Պետ. II, 24)։ Այս զոհաբերությունը ծածկում է մեր բոլոր մեղքերը, ոչ միայն անցյալ, այլ ներկա և ապագա:

Մեզ թվում է, թե դա ինչ-որ չափով անհասկանալի է։ Այն, որ Հիսուս Քրիստոսն իրեն զոհաբերեց մարդկության անցյալի մեղքերի համար և տառապեց հանցանքների համար, որոնք կատարվել էին մինչև Նրա մահը, դա հեշտությամբ կարելի է պատկերացնել Իրեն: Բայց ի՞նչ կապ կարող է ունենալ Նրա զոհաբերությունը մեր մեղքերի և նույնիսկ գալիքների հետ: Ի վերջո, Փրկիչը խաչվեց տասնինը դար առաջ, երբ մեր հետքը չկար, և, հետևաբար, չկար մեր մեղքերը. ինչպե՞ս կարող էր Նա տառապել մեղքերի համար, որոնք դեռ գոյություն չունեին, հանցագործությունների համար, որոնք դեռ գոյություն չունեին: Այս միտքը, ըստ երևույթին, նվազեցնում է մեզ համար խաչի վրա կատարված զոհաբերության անձնական նշանակությունը և երբեմն պատճառ է դառնում, որ մենք սառն ու անտարբեր մնանք Հիսուս Քրիստոսի չարչարանքները հիշելիս: Չար ձայնը շշնջում է. թող պատասխանատվություն կրի, բայց մենք դրա հետ գործ չունենք. մենք մեղավոր չենք այս տառապանքների համար, որովհետև մենք այն ժամանակ չկային»:

Մենք սխալվում ենք։

Աստված հավերժական և անփոփոխ Հոգի է: Սա նշանակում է, որ Նրա համար ժամանակ չկա, կամ, ավելի ճիշտ, չկա անցյալ կամ ապագա։ Կա միայն ներկան։ Այն ամենը, ինչ մենք պատկերացնում ենք միայն ապագայում, այն ամենը, ինչ մեզ համար անհայտ է, անհայտ, որը դեռ պետք է տեղի ունենա, այս ամենն արդեն գոյություն ունի Աստվածային գիտակցության մեջ, Աստվածային ամենագիտության մեջ: Հակառակ դեպքում դա չի կարող լինել:

Ի վերջո, ի՞նչ է ժամանակը: Ոչ այլ ինչ, քան իրադարձությունների կամ փոփոխությունների հաջորդականություն մեր կամ մեզ շրջապատող աշխարհում: Ամեն ինչ փոխվում է, ամեն ինչ հոսում է: Գիշերը զիջում է ցերեկը. ծերությունը հետևում է երիտասարդությանը. Սա մեզ հնարավորություն է տալիս խոսելու այն մասին, թե ինչ է եղել և ինչ կա. տարբերակել անցյալն ու ներկան, «այն ժամանակ» և «հիմա»: Առանց այս փոփոխությունների ժամանակ չէր լինի։ Ենթադրենք, որ աշխարհում շարժումը կանգ է առել, ամեն ինչ սառել է բացարձակ անշարժության մեջ,- ապոկալիպտիկ հրեշտակի հետ միասին կարող ենք ասել, որ այլևս ժամանակ չկա (Rev. X, 6): Ինչպես ասում են փիլիսոփաները, ժամանակի կատեգորիան նրանց հաջորդականության տարբեր փոփոխությունների մեր ընկալումն է։ Բայց դա ճիշտ է միայն մեր, մեր սահմանափակ բանականության, մեր սահմանափակ զգացմունքների առնչությամբ: Աստծո համար, սակայն, ժամանակի կատեգորիա չկա, և համաշխարհային կյանքի իրադարձությունները հայտնվում են Աստվածային գիտակցության մեջ ոչ թե հաջորդական հաջորդականությամբ մեկը մյուսի հետևից, այլ տրվում են միանգամից, թե դրանցից քանիսն են պարունակվում հավերժության մեջ: Եթե ​​այստեղ թույլ տանք հետևողականություն, դա կնշանակեր Աստվածային գիտակցության, Աստվածային Բանականության փոփոխականություն։ Բայց Աստված անփոփոխ է։

Ի՞նչ է բխում սրանից։

Հետևում է, որ մեր մեղքերը կատարվել են մեր կյանքի ընթացքում միայն մեր սահմանափակ զգացմունքների ընկալման համար: Աստծո համար, Իր Աստվածային նախագիտությամբ, նրանք միշտ գոյություն են ունեցել, տասնինը դար առաջ, երբ Փրկիչը տառապեց, նույնքան իրական, որքան հիմա: Հետևաբար, Տերը չարչարվեց մեր ներկայիս մեղքերի համար և նա վերցրեց դրանք իր մեջ սիրող հոգի... Ողջ մարդկային ցեղի մեղքերի հետ միասին մեր հանցագործությունները նույնպես ծանրացել են Նրա վրա՝ մեծացնելով Նրա խաչի տանջանքները: Ուստի մենք չենք կարող ասել, որ մենք մեղավոր չենք Նրա տառապանքների համար, քանի որ դրանցում մեր մասնակցությունը կա:

Սա պետք է ասել ոչ միայն մեր անցյալի ու ներկա մեղքերի, այլեւ ապագայի մասին։ Երբ և ինչ մեղք գործենք, Աստված արդեն կանխագուշակել է այն և դրել Իր սիրելի Որդու վրա: Այսպիսով, մենք կամայականորեն, թեև միգուցե անգիտակցաբար, մեծացնում ենք Փրկչի կողմից բարձրացված մեղքի բեռը և միևնույն ժամանակ մեծացնում Նրա տառապանքը: Եթե ​​մենք հաստատապես հիշեինք սա, հիշեինք, որ մեր մեղքերով տանջում ենք մեր Քավիչին, ապա միգուցե այդքան հեշտությամբ չէինք մեղանչեր և, նախքան մեղքի մասին որոշում կայացնելը, կմտածեինք նույնիսկ կարեկցանքի զգացումից: Բայց մենք հազվադեպ ենք մտածում այդ մասին, և հենց այն միտքը, որ մենք Տիրոջ կամավոր կամ ակամա խաչելներն ենք, մեզ տարօրինակ է թվում: «Ես անմեղ եմ այս Արդարի արյան մեջ», - ասաց Պիղատոսը մի անգամ՝ լվանալով ձեռքերը: Մենք հետևում ենք նրա օրինակին.

Երբ մտածում ենք խաչի վրա Տիրոջ մահվան հանգամանքների մասին, մեր ուշադրությունը ակամա կենտրոնանում է գրեթե բացառապես դրա հիմնական ակտիվ հեղինակների վրա։ Մենք վրդովված ենք Հուդայի դավաճանությունից. մենք վրդովված ենք հրեա քահանայապետների կեղծավորությունից և նենգությունից. մենք զզվելի ենք համարում հրեական ամբոխի դաժանությունն ու անշնորհակալ վերաբերմունքը. և այս զգացմունքներն ու պատկերները մեզնից թաքցնում են այն միտքը, որ մենք նույնպես մասնակից ենք այս հանցագործությանը:

Բայց եկեք պարզենք դա ավելի անաչառ և ավելի ուշադիր: Ինչո՞ւ ենք մենք տեսնում Տիրոջը խաչի վրա տանջվելիս: Որտեղ է պատճառը. Պատասխանը պարզ է՝ խաչի վրա այս տառապանքի ու մահվան պատճառը մարդկության, այդ թվում՝ մեր մեղքերն են։ Փրկիչը տառապեց մեզ և բոլոր մարդկանց համար: Մենք Նրան տարանք խաչի մոտ: Հրեաները Աստծո նախահավերժական կանխորոշման գործիքն են միայն: Իհարկե, նրանք էլ ունեն ծանր մեղք. նրանց չարությունը, նրանց ատելությունը, նրանց ազգային ինքնամոլորությունը, նրանց կուրացումը - այս ամենը նրանց դարձնում է անպատասխան Աստծո Ճշմարտության դատաստանի առաջ, մանավանդ որ նրանք իրենք էին ցանկանում իրենց վրա քանդակել Փրկչի արյունը. բայց, ինչպես որ լինի, սա մեզ չի ազատում Հիսուս Քրիստոսի տառապանքների համար բարոյական պատասխանատվությունից:

Պողոս առաքյալը շատ հստակ է այս մասին. Ըստ նրա՝ նա, ով մի անգամ լուսավորվեց և ճաշակեց երկնքի պարգևը և հաղորդակից դարձավ Սուրբ Հոգուն և ընկավ, նա նորից խաչում է Աստծո Որդուն իր մեջ և երդվում Նրան (Եբր. VI, 4, 6): . Երբ մենք, ստանալով ճշմարտության գիտությունը, կամովին մեղանչում ենք, ապա ոտնահարում ենք Աստծո Որդուն և սուրբ չենք համարում Ուխտի արյունը, որով նրանք սրբագործվել են, և վիրավորում ենք շնորհի Հոգին (Եբր. X, 29):

Երբեք, երբեք քրիստոնյան չպետք է մոռանա Առաքյալի այս նշանակալից խոսքերը՝ լի խորը և ցավալի իմաստով. Մեր բոլոր արատները ծանր են տանում Փրկչի աստվածային մաքուր հոգու վրա, ով պետք է տանջվի դրանք, որպեսզի ներվեն մեզ: Մեր մեղքերը փշե թագի խայթող փշերն են, որոնք փորում են Տիրոջ խոցված ունքը, ինչպես որ մի ժամանակ փորեցին հռոմեացի զինվորների հարվածների տակ:

Մեր հանցագործություններն այն եղունգներն են, որոնք մենք հետ ենք խփում Նրա բաց վերքերի մեջ՝ այրելով այրվող ցավից: Արդյո՞ք սա այն է, ինչ մենք պետք է վճարենք Նրա մեծ, անձնուրաց սիրո համար:

Հիսուսը բարձր լացով հոգին տվեց(Մարկոս ​​XV, 37):

Տերը՝ մեր Փրկիչը, մեր Քավիչը, մահացել է: Կյանքի վախճանը, որի նմանները աշխարհում չեն եղել ու չեն լինելու։ Ավարտվեց մեծ, սուրբ կյանքը. Նրա կյանքով ավարտվեց Նրա պայքարը, և Նրա պայքարով Նրա գործը. Նրա գործով, փրկագնում; փրկագնման հետ, նոր աշխարհի հիմքը:

Խաչված Տիրոջ մահվան այս մեծ պահին Նրա աշակերտները չկային, բացառությամբ Հովհաննեսի: Նրանք անհետացան։ Վախը հաղթեց նրանց սերը Վարպետի հանդեպ: Բայց ավելի հավատարիմ և նվիրված կանայք կային Նրան, ովքեր ավելի վաղ հետևել էին Նրան Գալիլեայում, հոգ էին տանում Նրա մասին և ծառայում էին Նրան ու առաքյալներին իրենց ունեցվածքով: Քահանայապետների ատելությունից և մոլեռանդ ամբոխի կոպտությունից սպառնացող վտանգը չհաղթեց նրանց գուրգուրանքին և չստիպեց թողնել խաչը։

«Տեսեք, ինչպիսի՞ նախանձախնդրություն են նրանք։ - բացականչում է սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը: - Նրանք հետևեցին Նրան, որպեսզի ծառայեն Նրան և չլքեցին Նրան նույնիսկ վտանգների մեջ. հետևաբար նրանք տեսան. տեսան, թե ինչպես է նա լացել, ինչպես է հոգին տվել, ինչպես են քարերը բաժանվել, և մնացած բոլորը։ Եվ նրանք առաջինն են տեսնում Հիսուսին, այսքան արհամարհված այս սեռը առաջինն է վայելում բարձր օրհնությունների խորհրդածությունը։ Դա հատկապես ակնհայտ է նրանց համարձակության մեջ։ Աշակերտները փախան, իսկ սրանք ներկա էին։ Տեսնու՞մ եք կանանց քաջությունը: Տեսնու՞մ ես նրանց կրակոտ սերը։ Ծախսերի մեջ առատաձեռնություն տեսնու՞մ եք և մեռնելու վճռականություն: Եկեք ընդօրինակենք մեզ՝ տղամարդկանց, կանանց, որպեսզի չթողնենք Հիսուսին գայթակղության մեջ»։

Արդարեւ, սուրբ մյուռոնակիր կանանց նախանձախնդրությունը մեծ է, նրանց սերը դեպի Տերը՝ կրակոտ ու մշտական։ Զերծ բոլոր երկրային կապվածություններից՝ նրանց սրտերը ապրում և շնչում էին Տիրոջով. բոլոր մտքերը, ցանկություններն ու հույսերը կենտրոնացած էին Նրա մեջ, նրանց ողջ գանձը Նրա մեջ էր: Հանուն իրենց սիրելի Ուսուցչի, նրանք պատրաստակամորեն լքում են իրենց տունը, իրենց հարազատներին ու ընկերներին, մոռանում են իրենց սեռի թուլությունը, չեն վախենում Տիրոջ բազմաթիվ թշնամիների դաժանությունից, ամենուր անշեղորեն հետևում են Նրան Իր թափառական կյանքում՝ չվախենալով այս ճամփորդությունների հետ կապված դժվարություններն ու անհարմարությունները և համբերատար դիմանալով բոլոր դժվարություններին:

Դեռևս զարմանալի չէր լինի, եթե սուրբ կանայք, իրենց հոգածությամբ և ուշադրությամբ շրջապատելով Հիսուս Քրիստոսին, հետևեին Նրան Նրա փառքի օրերին, երբ Նրա մասին լուրերը որոտում էին Գալիլեայում և Հրեաստանում, երբ հազարավոր մարդկանց բազմությունը հոսում էր Նրա մոտ: բոլոր կողմերից լսելու Նրա ուսմունքը և տեսնելով Նրա հրաշքները, երբ հարյուրավոր հիվանդներ, ովքեր բժշկվեցին, խանդավառությամբ պատմում էին Նրա բարության և ողորմության, Նրա հրաշագործ զորության մասին՝ ամենուր տարածելով Նրա անվան փառքը: Այնուհետև շատերը հետևեցին Նրան՝ գրավված այս փառքի աղմուկով, և դրանում զարմանալի ոչինչ չկա. մարդկային ամբոխը միշտ գրավվում է արտաքին փայլի կեղծ լույսերով, և նա սիրում է հետևել ճանաչված կուռքերին: Բայց հավատարիմ մնալ ձեր Ուսուցչին Նրա նվաստացման և ամոթի դժվարին ժամերին, չթողնել Նրան տառապանքի ժամանակ, երբ կարեկցանքի ցանկացած արտահայտություն կարող է վիրավորանքների և վիրավորանքների պայթյուն առաջացնել զրպարտության պատճառով կատաղության մղված անսանձ ամբոխի կողմից: քահանայապետների կողմից, երբ հավատքի հենց սյունը՝ Պետրոս առաքյալը, ցնցվեց և նահանջեց Տիրոջ աշակերտ ճանաչվելու վտանգի առաջ, սա մեծ քաջություն և անսահման սեր էր պահանջում: Նման պահերին հավատարիմ մնալը մեծ ու վեհ սրտի նշան էր։ Եվ սուրբ կանանց սերն անցավ այս փորձությունը՝ նրանք չթողեցին խաչը։ Մինչև ամենավերջին պահը, երբ դագաղի դռներին հենված ծանր քարը ընդմիշտ փակեց նրանց վրայից թանկագին փոշին, նրանք իրենց սիրառատ հայացքը չէին կտրում իրենց Աստվածային Ուսուցչից։

Նրանք վերջինն էին, ովքեր լքեցին այն պարտեզը, որտեղ թաղված էր Տերը, և դրա համար նրանք առաջինն էին, որ ստացան Հարության ուրախ լուրը՝ նախ լուսափայլ հրեշտակից, ապա՝ հենց Փրկիչից: Մարիամ Մագդաղենացին, Նրա ամենահավատարիմ և նվիրված աշակերտը, առաջինն էր, ով պարգևատրվեց հարություն առած Տիրոջը տեսնելու անբացատրելի ուրախությամբ: Այս դրսևորմամբ Տերը, այսպես ասած, ճանաչեց կանացի սիրո սրբությունն ու մեծությունը։

Հետաքրքիր է նշել, որ ոչ Ավետարանում, ոչ էլ Գործք Առաքելոցում և Առաքյալների թղթերում հիշատակվում է միայնակ կնոջ մասին, որը դեմ կլինի Քրիստոսին կամ նրա ուսմունքներին: Մինչ տղամարդկանց կողմից Տերը հաճախ հանդիպեց անհավատության, անշնորհակալության, ծաղրի, արհամարհանքի, ատելության, որը, մեծանալով, վերածվեց զայրույթի մի ամբողջ ծովի, որը մոլեգնում էր խաչի շուրջը, կանանց կողմից մենք տեսնում ենք անկեղծ նվիրվածություն, հուզիչ. հոգատարություն և անձնուրաց սեր: Նույնիսկ Պիղատոսի կնոջ՝ Կլաուդիա Պրոկուլայի նման հեթանոսները խոր հարգանք ունեն Նրա հանդեպ:

Ինչո՞ւ է այդպես։

«Որովհետև կանայք մտավորապես ավելի քիչ են զարգացած, քան տղամարդիկ», - կասեն, իհարկե, աթեիզմի հետևորդները։

Ոչ, ոչ այն պատճառով, որ կանայք ավելի մաքուր ու զգայուն սիրտ ունեն, և իրենց սրտերում նրանք զգում են Քրիստոսի ուսմունքի ճշմարտությունն ու բարոյական գեղեցկությունը: Կնոջը հաճախ հոգեկան, տրամաբանական ապացույցներ պետք չեն. նա ավելի շատ ապրում է զգացումով, իսկ ճշմարտությունն ընկալում է զգալով։ Ճշմարտությունն իմանալու այս ձևը հաճախ դառնում է ավելի վստահելի, ավելի հավատարիմ և արագ քրիստոնեության առնչությամբ, որտեղ կան բազմաթիվ հարցեր, որոնք բացվում են ոչ թե հարցաքննող, ամբարտավան մտքի, այլ մաքուր, հավատացյալ սրտի առաջ: Որովհետև, ինչպես Պողոս առաքյալն է ասում. Աստված ընտրեց աշխարհի հիմարներին՝ ամաչելու իմաստուններին, և աշխարհի թույլերին՝ ուժեղներին ամաչելու... Որովհետև գրված է. խոհեմ ... և Աստված այս աշխարհի իմաստությունը վերածել է խելագարության(1 Կորնթ. I, 27, 19, 20): Եվ ինչ հրճվանքով ու ոգևորությամբ կանայք լսեցին Աստվածային Ուսուցչի խոսքերը. Հիշենք, օրինակ, Բեթանիայի Մարիամին, ով մոռացել էր հյուրընկալ տանտիրուհու իր պարտականությունը և ընտրեց Փրկչի ոտքերի «լավ մասը»՝ լսելու Նրա սքանչելի ելույթները: Եվ ինչպես էր, որ կանայք ականջ չդնեին Տիրոջ խոսքերին և ամբողջ հոգով չհանձնվեին մի նոր, մեծ ուսմունքի, որը կնոջը բարձրացրեց տղամարդկանց նույն արժանապատվությանը, քանի որ Քրիստոսում. ոչ արական կամ իգական( Գաղ. 3։28 )։ Բոլորը հավասար են Աստծո առջև, Տերը չարչարվեց և մեռավ հավասարապես բոլորի համար, և բոլորն ունեն հավերժական կյանքի ապագա երանության նույն իրավունքը: Հին հեթանոսական աշխարհում կինը չգիտեր այս հավասարությունը և միշտ գտնվում էր ենթակա դիրքում՝ ճնշվածության ու արհամարհանքի մեջ։ «Այնքան արհամարհված այս սեռը», - ասում է Ջոն Քրիզոստոմը, որի կյանքը այնքան լի էր վշտով և նվաստացումով, չէր կարող երախտապարտ սրտով չզգալ այն մեծ օգուտը, որը քրիստոնեական կրոնը բացեց իր առջև ուրախության պայծառ հեռանկարների մեջ. սեր և հարգանք. Ահա թե ինչու քրիստոնեական պատմության հենց սկզբից նրա էջերում հանդիպում ենք բազմաթիվ կանանց անուններ, որոնք իրենց հավատքի հաստատակամությամբ ու անկեղծությամբ, իրենց եռանդով ու եռանդով, իրենց ճգնությամբ չէին զիջում մեծ արդարներին։ Մեզ պատմում են մեծ նահատակների՝ Պարասկևայի, նման ճգնավորների և շատ ուրիշների անունները ամենաբարձր քայլերըՔրիստոնեական կատարելություն և սրբություն, որին հասել են հավատացյալ կանայք։

Երբ Հիսուսը տվեց իր հոգին, արևն արդեն մայր էր մտնում: Երեկոյան եկավ, և մոտեցավ շաբաթ օրը։ Այդ շաբաթ օրը հիանալի օր էր(Հովհաննես XIX, 31), առանձնանում էր առանձնահատուկ շքեղությամբ ու հանդիսավորությամբ, քանի որ Զատիկի տոնակատարությունը զուգորդվում էր դրա հետ։ Ըստ ամենայնի, այս հանգամանքը անհանգստացրել է քահանայապետներին։ Մարդիկ, ովքեր սրբապղծություն չէին համարում իրենց խնջույքը Մեսիայի սպանությամբ սկսելը, լրջորեն անհանգստանում էին, որ հաջորդ օրվա սրբությունը, որը սկսվում էր մայրամուտից, չի խախտվի այն փաստով, որ մարմինները կախված էին խաչերից։ . Ուստի, հայտնվելով Պիղատոսին, հրեաները խնդրեցին սպանել խաչվածի ոտքերը՝ նրանց մահը արագացնելու և խաչերից հանելու համար։ Պիղատոսը թույլ տվեց, բայց Տերն արդեն մահացել էր, և Նրա ոտքերը կոտրված չէին: Սա այլևս անհրաժեշտ չէր։ Այդ ընթացքում Պիղատոսի առաջ հայտնվեց մի նոր խնդրագիր, որը ցանկանում էր թույլտվություն ունենալ Հիսուսի մարմինը խաչից հանելու և այն թաղելու համար:

Դա Հովսեփ Արիմաթեացին էր։

Արիմաթեան՝ Հովսեփի հայրենիքը, հնագույն է, Ռամա՝ Սամուել մարգարեի ծննդավայրը, քաղաք Բենիամինի ցեղի մեջ, որը հիշատակել է Մատթեոս Ավետարանիչը (Մատթեոս II, 18): Ջոզեֆը բարձր բնավորությամբ և անարատ կյանքով հարուստ մարդ էր: Նրա մեծ հարստությունը նրան նշանակալի անձնավորություն էր դարձնում, մանավանդ որ այն ժամանակ Երուսաղեմում ամեն ինչ փողով կարելի էր գնել՝ սկսած վերջին մաքսավորի պաշտոնից մինչև քահանայապետի աստիճան։ Բացի այդ, Հովսեփը Սինեդրիոնի ամենահայտնի անդամներից էր և այլ բարեխիղճ խորհրդականների հետ, հավանաբար, դեմ էր Կայիափայի կուսակցությանը։ Նա Հիսուս Քրիստոսի գաղտնի աշակերտն էր և չմասնակցեց Փրկչի դեմ Սինեդրիոնի վերջին փորձերին, ինչպես նաև Նրա դատավարությանը (Ղուկաս XXIII, 51), թե արդյոք այն պատճառով, որ անմեղին փրկելու որևէ միջոց չտեսնելով, նա չցանկացավ ականատես լինել Նրա դատապարտմանը, կամ այն ​​պատճառով, որ քահանայապետների խորամանկությունը միջոց գտավ նրան ամբողջովին հեռացնելու գործից: Կասկած չկա, սակայն, որ այս պարտադրված անգործությունը դժվար էր վախկոտությունից ամաչող վեհ սրտի համար՝ հեռանալ առանց անմեղի պաշտպանության, նույնիսկ երբ նրան փրկելու հույս չկա։ Եվ այսպես, երբ ամեն ինչ ավարտվեց, և միայն Փրկչի անշունչ մարմինը կախված էր խաչի վրա, վիշտն ու վրդովմունքը քաջություն ներշնչեցին Ջոզեֆին: Այժմ շատ ուշ էր հայտարարելու մեր կարեկցանքը Հիսուս Քրիստոսի համար՝ որպես կենդանի մարգարեի. Մնում էր միայն ցույց տալ Նրան բարեկամության և հարգանքի վերջին պարտականությունը՝ փրկել նրան ամոթից, կողքով գոնե, Նրա մահկանացու մնացորդները, քանի որ հակառակ դեպքում հրեաները, անկասկած, բոլոր մահապատժի ենթարկված հանցագործների հետ միասին Ամենամաքուր Մարմինը կնետեին ընդհանուր փոսի մեջ:

Ջոզեֆ համարձակվեց մտնել Պիղատոսի մոտ և խնդրել Հիսուսի մարմինը(v. 43):

Այս վճռականությունը հղի էր լուրջ վտանգով. ոչ թե Պիղատոսի կողմից, ումից կարելի էր ակնկալել բարենպաստ որոշում հօգուտ Հիսուս Քրիստոսի, որը նրա կողմից ճանաչված էր որպես արդար մարդ, այլ քահանայապետների կողմից, որոնք ամենաքիչն են. Փրկչի նկատմամբ հարգանքի նշան տեսան իրենց ծրագրերի դավաճանությունը, բայց Նրան պատվով թաղելու փորձի ժամանակ նրանք կարողացան նայել միայն Սինեդրիոնի դեմ վրդովմունքին, առավել ևս վտանգավոր, քանի որ այն այժմ ձեռնարկում էր Սինեդրիոնի հայտնի անդամը: , որի օրինակը կարող էր ազդել Հիսուսի հիշատակին արդեն հավատարիմ մարդկանց վրա։

Սակայն Ջոզեֆը կանգ չառավ այս վտանգի առաջ և, արհամարհելով վախը, հայտնվեց հռոմեական պրետորիումում։ Նրա խնդրանքը Պիղատոսին առաջին լուրն էր, որ Հիսուս Քրիստոսն արդեն մահացել է: Հեգեմոնը զարմացավ նման մոտալուտ մահվան վրա և, ուղարկելով հարյուրապետին, հարցրեց նրան, թե իրո՞ք հետևում է մահը, և արդյոք կա ուշագնացություն կամ անտարբերություն: Ստանալով պատշաճ պատասխան՝ Պիղատոսը հրամայեց, որ Տիրոջ մարմինը հանձնեն Հովսեփին՝ թաղելու համար: Թեև հռոմեացիները թողել են իրենց կողմից խաչվածների մարմինները, որպեսզի խժռեն շներն ու ագռավները, դատախազը չցանկացավ մերժել Սինեդրիոնի հարգարժան և նշանավոր անդամի խնդրանքը, մանավանդ որ, անկասկած, նա զգում էր իր դատավճռի ողջ անարդարությունը։ , որը քահանայապետները նրանից վերցրել էին Հիսուս Քրիստոսի դեմ։ Քահանայապետների թշնամության հանդեպ ուշադրության պակասը, որոնք պետք է դիտեին Հովսեփին տրված թույլտվությունը, որպես իրենց համար նոր ամոթ, նման էր մի զոհաբերության, որը Պիղատոսը բերեց Արդարի հիշատակին:

Ստանալով թույլտվություն՝ Ջոզեֆը, ժամանակ չկորցնելով, եկավ Գողգոթա և խաչից վերցրեց Մարմինը։ Նրա հետ միասին Գողգոթա եկավ Հիսուս Քրիստոսի մեկ այլ գաղտնի հետևորդ՝ Նիկոդեմոսը, հրեաների Գերագույն խորհրդի անդամը, ով մի անգամ գիշերը եկավ Փրկչի մոտ գաղտնի զրույցի համար (Հովհաննես III, 1-21): Այժմ նա այլևս չէր թաքնվում և, լի սիրովև կարեկցանք, թաղման համար բերված իսկապես արքայական նվերներ՝ հարյուր լիտր զմուռս և հալվե անուշահոտ բաղադրություն: Պետք էր շտապել, քանի որ գալիս էր շաբաթ օրը, երբ, ըստ Մովսեսի օրենքի, յուրաքանչյուր հավատարիմ իսրայելացի պետք է թողներ իր բոլոր գործերը և լիակատար խաղաղության մեջ լիներ։ Հետևաբար, հրեական թաղման ծեսի բոլոր արարողությունները չէին կարող պահպանվել. բայց այն ամենը, ինչ կարելի էր անել՝ հաշվի առնելով ժամանակի սղությունը, արվեց։ Տիրոջ մարմինը լվացվեց մաքուր ջուր, այնուհետև խունկով շաղ են տվել և միահյուսել ուղղանկյուն լայն կտորով (պատով)։ Նեղ գլխով սրբիչ փաթաթված էր գլխին և դեմքին: Երկուսն էլ կապված են ժանյակներով։ Բույրերի մի մասը հավանաբար այրվել է, ինչի օրինակներ կան հրեական թաղման ծեսի պատմության մեջ։

Խաչելության վայրից ոչ հեռու մի պարտեզ կար, որը պատկանում էր Հովսեփ Արիմաթեացուն, և դրա ցանկապատում, ժայռի մեջ, հրեական սովորության համաձայն փորագրված էր թաղման համար նախատեսված քարայրը։ Հովսեփը, ամենայն հավանականությամբ, նախատեսել էր այս գերեզմանը իր և իր ընտանիքի համար՝ ցանկանալով թաղվել սուրբ քաղաքի մոտ, բայց դեռ ոչ ոք այնտեղ չէր դրվել: Չնայած այն սուրբ նշանակությանը, որ հրեաները վերագրում էին իրենց գերեզմաններին և թաղման քարանձավներին, չնայած այն մանր զգայունությանը, որով նրանք խուսափում էին մահացածների հետ բոլոր շփումներից, Ջոզեֆը ոչ մի պահ չվարանեց այս հանգստավայրը շնորհել իր Աստվածային Ուսուցչին: Հիսուսին այնտեղ դրեցին հրեական ուրբաթ օրվա համար, քանի որ գերեզմանը մոտ էր(Հովհաննես XIX, 42):

Հսկայական քար (գոլալ) գլորվել է քարանձավի մուտքի մոտ - Հրեաստանում նախազգուշական միջոց էր անհրաժեշտ, քանի որ կային բազմաթիվ շնագայլեր, բորենիներ և այլ գիշատիչ կենդանիներ և թռչուններ: Հենց այս ամենը կատարվեց, արևը մայր մտավ Երուսաղեմի լեռների հետևում։ Սկսվեց շաբաթ օրը՝ Հին Կտակարանի վերջին շաբաթ օրը: Մեկ օրում պետք է փայլեր Նոր Կտակարանի առաջին Հարությունը:

Որքա՜ն մռայլ և ուրախ էր այս օրը Տիրոջ աշակերտների և ընկերների համար: Վիշտը լցրեց ամբողջ հոգին, ճնշեց մնացած բոլոր մտքերը, թույլ չտվեց, որ նա ուշքի գա, որպեսզի ինչ-որ կերպ ըմբռնի, հասկանա այն ամենը, ինչ կատարվեց իր սարսափելի զարմանքով։ Ապագան ծածկված էր անթափանց խավարով; անցյալն ավելի ամոթալի էր, քան մխիթարիչ: Հիսուսի հրաշքների, Նրա նախկին մեծության հիշողությունն էլ ավելի սարսափելի դարձրեց Նրա խաչն ու գերեզմանը: Մինչ այժմ Նրա աշակերտները քայլում էին անհարթ, նեղ, հաճախ փշոտ ճանապարհով, բայց նրանք գնում էին Ուսուցչի հետքերով՝ օժտված Աստծո Որդու զորությամբ՝ բոլորի ուշադրությունը հրավիրելով իրենց վրա, կիսելով Նրա փառքը, մխիթարելով իրենց ապագայի մեծ հույսեր. Եվ այս ճանապարհը նրանց հանկարծ տանում է դեպի Գողգոթա, կտրվում է Ուսուցչի խաչով, ամբողջովին ավարտվում Նրա գերեզմանում։

Վիճակը տխուր է, անմխիթար։

Տիրոջ աշակերտների վիշտը դեռ ավելի քիչ ծայրահեղ կլիներ, եթե նրանք ավելի քիչ վստահ լինեին Նրա արժանապատվության վրա: Այնուհետև նա կարող էր շուտով վերածվել ցրտի Նրան, ով այնպես հանկարծակի փոխեց նրանց հույսերը՝ իրեն ենթարկելով մահվան և նրանց ամոթի: Այդ ժամանակ կտուժեր միայն խաբված հպարտությունը։

Բայց Փրկչի հանդեպ սերն ու հարգանքը ոչ մի կերպ չպակասեցին նրանց երախտապարտ սրտերում: Նրա աշակերտների հոգիները Նրա հետ միավորվեցին հավերժական երկնային միությամբ: Նրա շիրիմը նրանց համար դարձավ մի սրբավայր, որի մեջ էին նրանց բոլոր սուրբ մտքերը, բոլոր մաքուր ցանկությունները, ողջ հավատքը:

Եվ այս սուրբ սիրո հետ անընդհատ միախառնվում էր մի սարսափելի միտք. «Նա մեռավ։ Նա այն չէ, ինչ մենք երկրպագեցինք Նրան: Նա Մեսիան չէ։ Նա, ով եղել և կա մեզ համար ամեն ինչ: ..» (Անմեղի աշխատություններ, Խերսոնի արքեպիսկոպոս):

Ամեն ինչ կարծես ավարտված էր, չարը հաղթեց։ Փակեց Ամենամաքուր բերանը, որն այնպիսի զորությամբ էր խոսում հավերժական կյանքի խոսքերը. անշունչ ձեռքերն ընկան, մի անգամ սիրով օրհնեցին Նրա մոտ եկողներին և բժշկեցին տառապանքները. մեծ, սիրող սիրտը, որը պարունակում էր ամբողջ աշխարհը, դադարեց բաբախել: Ամեն ինչ դրոշմված էր մահով։ Եվ մահվան այս սառը շնչի տակ մարեցին աշակերտների հույսերը՝ տեսնելու իրենց սիրելի Ռաբբիին փառքի ու մեսիական մեծության լուսապսակով:

Ինչ անհույս տխրությամբ են նրանք խոստովանում. Եվ մենք հույս ունեինք, որ Նա է, ով պետք է ազատի Իսրայելին»:(Ղուկաս XXIV, 21):

Աշակերտների գլխին կախված վշտի ամպերի մեջ կարծես բաց չկար…

Բայց հիմա մենք արդեն գիտենք. շաբաթ օրն անցավ, և Հարության պայծառ ուրախությունը փայլեց վշտալի սրտերի վրա: Տերը հարություն առավ, թաղված ճշմարտությունը հարություն առավ: Եվ ոչ քարը, ոչ դագաղի կնիքը, ոչ պահակը, ոչ դժոխքի ողջ զորությունը չկարողացան նրան պահել մութ քարանձավում: Հարության լույսը կուրացնող կայծակի պես խոցեց չարի ամպերը։ Տերը հարություն առավ և նորից հայտնվեց աշխարհին:

Որը մեծ դասմեզ համար՝ հույսի դաս։

Որքան հաճախ են անձնական և հասարակական կյանքում լինում իրավիճակներ, որոնք անհույս են թվում: Հատկապես հաճախ դրանք պետք է փորձի քրիստոնյան, ով խզել է կապը աշխարհիկ ձգտումների ու սովորությունների հետ և բռնել է դեպի Քրիստոսը տանող սերտ, բայց ուղիղ ճանապարհը: Ամբողջ աշխարհը զինվում է նրա դեմ։ « Եթե ​​աշխարհից լինեիր- Տերը զգուշացնում է Իր հետևորդներին. ապա աշխարհը կսիրի իր սեփականը. բայց քանի որ դուք աշխարհքից չեք, այլ ես ձեզ ընտրեցի աշխարհից, ուստի աշխարհն ատում է ձեզ: Հիշեք այն խոսքը, որ ասացի ձեզ. ծառան իր տիրոջից մեծ չէ։ Եթե ​​նրանք հալածեցին Ինձ, նրանք նույնպես կհալածեն ձեզ... Աշխարհում դուք վիշտ կունենաք. բայց սիրտ ունեցիր. ես նվաճեցի աշխարհը»(Հովհաննես XV, 19-20; XVI, 33): Ձեզ հետապնդում է ավելի բարձրների անարդարությունը, ընկերների ծաղրն ու արհամարհանքը, ստորինների զայրույթն ու նախանձը։ Զրպարտության օձային հոսքը թունավորում է ձեր խաղաղությունը: Նրանք քեզ անվանում են սուրբ հիմար, գոռոզ, սուրբ, կեղծավոր։ Ձեր շրջապատում ընկերական աջակցություն կամ կարեկցանքի խոսքեր չեք գտնում։ Մթության մեջ, որը պատել է քեզ, ոչ մի լույսի կետ չի երևում. կարծես թե արդյունք չկա! Եվ դա կարող է տևել տարիներ:

Բայց մի հուսահատվեք. հիշեք Սուրբ Գերեզմանի դասը. Ճշմարտությունը կարելի է խեղդել, թաղել, բայց միայն որոշ ժամանակով։ Վաղ թե ուշ նա նորից կբարձրանա, սա մեծ կենդանի ուժ է: Եվ աշխարհում ոչինչ չի կարող հաղթել նրան: Աստծո արդարությունից ավելի ուժեղ բան չկա: Նա չի փայլում էֆեկտներով, դեկորացիայի կարիք չունի, չի շեփորում իր առջև, ինչպես սին ստի. սա հանգիստ, հանգիստ ուժ է, բայց բոլորովին անդիմադրելի:

Հասարակական կյանքում կան նաև մռայլ խավարի շերտեր։ Երբեմն սուտն ու չարը այնքան են թանձրանում, որ այս թունավոր մթնոլորտում շնչելը դժվարանում է։ Հույսը մարում է, և ակամա հուսահատության ոգին հայտնվում է մղձավանջի պես, ծանր ամպի պես: Բայց հիշեք Սուրբ Գերեզմանի դասը. Քիչ հավանական է, որ որևէ մեկը երբևէ ստիպված լինի ապրել այնպիսի անհույս հուսահատության այնպիսի ծանր տրամադրություն, ինչպիսին Փրկչի աշակերտներն են Նրա թաղումից հետո տանջալից ժամերին. բայց գերեզմանից շողացող լույսը ցրեց հուսահատության մռայլությունը, և խոր վշտը փոխարինվեց Հարության ուրախությամբ:

Ճշմարտության հաղթանակի այս մշտական ​​հրաշքը լցնում է քրիստոնեության ողջ պատմությունը:

Տիրոջ մահվան ժամանակ մարդկային պատճառներով դժվար էր մտածել, որ Նրա գործը կշարունակվի և չի մեռնի Նրա հետ: Նա թողեց տասնմեկ առաքյալների, որոնց վստահեց այս առաքելությունը. «Եվ գնա ամբողջ աշխարհ և քարոզիր ավետարանը բոլոր արարածներին»:(Մարկոս ​​XVI, 15): Բայց ովքե՞ր էին նրանք։ Ի՞նչ ազդեցություն կարող էին ունենալ նրանք։ Արդյո՞ք նրանք նշանավոր մարդիկ էին, ովքեր կարող էին ապավինել իրենց ազնվական ծագման հեղինակությանը, որը միշտ կշիռ ունի մարդկանց աչքում։ Ո՛չ, նրանք պատկանում էին ամենացածր դասին՝ ձկնորսների դասին, ովքեր իրենց թշվառ գոյությունը պաշտպանում էին Գեննեսարեթ լճի ջրերում ծանծաղ ձկնորսությամբ. եկել էր Գալիլեայից, որը համարվում էր ամենակոպիտ ու անգրագետ երկիրը: Արդյո՞ք նրանք կիրթ, ուսյալ ռաբիս, օրինականիստներ էին, որպեսզի մարդկանց գերեին պերճախոսության ուժով և համոզմունքի տրամաբանությամբ։ Ո՛չ, նրանցից ամենաոգեշնչվածն ու մտածողը՝ Հովհաննեսը, իր կոչման ժամանակ, ըստ Հովհաննես Ոսկեբերանի վկայության, անգրագետ էր։ Արդյո՞ք նրանք հարուստ էին, որպեսզի շքեղության շքեղությամբ տպավորեն սովորական մարդկանց, ովքեր միշտ ագահ են արտաքին ազդեցությունների համար: Ոչ. նրանք ունեին հին, ջարդված ցանցեր, որոնք պետք է վերանորոգվեին, և նույնիսկ նրանք, որ նետում էին, երբ հետևում էին Քրիստոսին: Արդյո՞ք նրանք ուժեղ, խիզախ մարտիկներ էին, որպեսզի սրի ուժով տարածեին Քրիստոսի ուսմունքը, ինչպես դա արեցին շատ ավելի ուշ Մահմեդականները՝ տարածելով իսլամը: Ո՛չ, նրանք ունեին երկու դանակ, և Տերը հրամայեց նրանց պատյան դնել ամենակրիտիկական պահին։

Չմոռանանք, առավել եւս, որ հրեա ամբոխի մոլեռանդությունից վախեցած, Փրկչի մահից ցնցված, կորցրեցին ավելի լավ ապագայի բոլոր հույսերը։

Եվ նրանք ընդամենը տասնմեկ էին, Մատթեոսի ընտրությունից հետո՝ տասներկու։

Եվ նրանց դեմ կանգնած էր ողջ հսկայական հեթանոսական և հրեական աշխարհն իր դարավոր մշակույթով, իր կրթությամբ ու ուսուցմամբ, իր հսկայական ռազմական և տնտեսական հզորությամբ, քաղաքական կազմակերպման իր հզոր ուժով։ Եվ նրանք պետք է նվաճեին այս աշխարհը:

Կարելի՞ էր հույս ունենալ:

Եվ այնուամենայնիվ այս երկչոտ մարդիկ, փախչելով եպիսկոպոսների ամբոխի վախից, գնանք և- հավատարիմ Փրկչի ուխտին, քարոզեց ամենուր՝ Տիրոջ օգնությամբ(Մարկոս ​​XVI, 20): Ինչ պայմաններում նրանք պետք է քարոզեին, դա լավագույնս բացատրում է Պողոս առաքյալը Կորնթացիներին ուղղված 2 նամակում, խոսելով իր միսիոներական սխրանքների մասին. Ես ... ծննդաբերության մեջ էի, անչափ վերքերի մեջ, ավելի շատ բանտախցերում և շատ անգամ մահանում: Հրեաներից հինգ անգամ ինձ տրվեց քառասուն հարված՝ առանց մեկի. երեք անգամ փայտերով ծեծեցին, մեկ անգամ քարկոծեցին, երեք անգամ նավաբեկության մեջ էի, գիշեր ու ցերեկ անցկացնում էի ծովի խորքերը. Ես բազմիցս եղել եմ ճանապարհորդությունների մեջ, գետերի վտանգների մեջ, ավազակների վտանգների մեջ, ցեղակիցների վտանգների մեջ, հեթանոսների վտանգների մեջ, քաղաքում վտանգների մեջ, անապատում վտանգների մեջ, վտանգների մեջ ծովում, վտանգների մեջ կեղծիքի միջև: Եղբայրնե՛ր, ծննդաբերության և հոգնածության մեջ, հաճախ զգոնության, սովի և ծարավի, հաճախ ծոմի, ցրտի և մերկության մեջ»:(2 Կորնթ. XI, 23-27): Եվ, չնայած բոլոր խոչընդոտներին, արդեն առաքյալների կենդանության օրոք, այն ժամանակ հայտնի գրեթե բոլոր երկրներում, ամուր հիմք դրվեց Քրիստոսի եկեղեցուն։

Եվ հետո ողջ հեթանոս աշխարհը ոտքի կանգնեց՝ պայքարելու քրիստոնեության դեմ։ Դա կատաղի, հուսահատ պայքար էր, կյանքի ու մահվան պայքար։ Այն ժամանակվա դաժան պետությունն իր տրամադրության տակ ուներ բազմաթիվ սարսափելի զենքեր՝ ապստամբների դեմ պայքարելու համար։ Դատավարություն և հետապնդում, հարցաքննություն և խոշտանգում, կրակ և շիկացած երկաթ, ծեծ ու խեղում, սեփականությունից զրկում, խոնավ և մռայլ բանտեր, ականների հիշատակում, այս ծանր աշխատանք հին աշխարհը, նույնիսկ ամենաշատ մահապատիժը. այս ամենը պետական ​​իշխանության թելադրանքով հոսում էր քրիստոնյաների մոտ մեկ կրակոտ գետի մեջ: Քիչ: Խոշտանգողների դաժանությունը հատուկ սարսափելի մահապատիժներ է հորինել քրիստոնյաների համար։ Դրանք խեժով ողողվեցին և ջահերի պես վառվեցին։ Ամբողջ բազմությունը նրանց դուրս բերեց դեպի տեսարան, իսկ վայրի սոված կենդանիները տանջում էին անպաշտպաններին՝ պարապ, դաժան և արյունարբու ամբոխի զվարճության համար։ Ամեն ինչ փորձված է։

Բայց հազիվ երեք դար անցավ, և հեթանոսությունն անդառնալիորեն փլուզվեց իր ողջ քաղաքական ու ռազմական հզորությամբ, իր փիլիսոփայությամբ ու մշակույթով։ Եվ քրիստոնեությունը հաղթեց Կոստանդին Մեծի հրամանով լիակատար ու փայլուն հաղթանակով։ Սա քրիստոնեական հավատքի ու հույսի հրաշք չէ՞։

Նույնիսկ ամենավերջին ժամանակները՝ մինչև Փրկչի երկրորդ գալուստը, երբ դժոխքը մոբիլիզացնում է չարի բոլոր ուժերը Եկեղեցու դեմ պայքարելու համար, երբ հավատքն այնքան սակավ է դառնում, որ Մարդու Որդին, գալով, հազիվ թե գտնի այն երկրի վրա, երբ վրա անօրենության բազմապատկման պատճառով շատերի մեջ սերը կսառչի, երբ նրանք միմյանց դավաճանեն և ատեն միմյանց։(Մատթ. XXIV, 12.10), - նույնիսկ համատարած խավարի և չարության այս սարսափելի ժամանակները կավարտվեն արդարության հաղթանակով, երկրի վրա Քրիստոսի Եկեղեցու վերջին, ամենակատաղի թշնամու՝ Նեռի համար, որի գալուստը, Սատանայի գործի համաձայն, կլինի բոլոր զորությամբ, նշաններով և կեղծ հրաշքներով, և կորչողների բոլոր անարդար խաբեությամբ։(2 Թես. II, 9-10) կպարտվի։ Եվ նրա Տեր Հիսուսը հոգով կսպանի իր շուրթերը և կկործանի Իր գալստյան դրսևորմամբ(2 Թես. II, 8)։ Իսկ սատանան, ով խաբեց ազգերին, կանի գցել կրակի և ծծումբի լիճը, որտեղ գազանը և սուտ մարգարեն են, և նա տանջվելու է օր ու գիշեր հավիտյանս հավիտենից.(Վրդ. XX, 10):

Եթե ​​այո, եթե ճշմարտությունն անպարտելի է, ապա ինչպե՞ս կարող է ճշմարիտ քրիստոնյան հուսալքվել կյանքի ամենադժվար հանգամանքներում:

Ներկայումս ուղղափառ եկեղեցին ծանր ճգնաժամ է ապրում. Նրան պարտադրված համառ, համակարգված և խորամանկ հալածանքը շփոթեցնում և անհանգստացնում է նույնիսկ ամենաջերմ ու անկեղծ քրիստոնյաներին: Ժողովրդի մեծ մասը պատրաստ է գլխապտույտ սուզվել նյութապաշտական ​​տգիտության ու անառակության ճահիճը։ Համընդհանուր անհավատության ցեխոտ ալիքները, կարծես թե, պատրաստվում են պատել և հանգցնել վառ հավատքի միայնակ լույսերը, որոնք դեռ թարթում են այս ու այն կողմ: Ակամայից շատերի սրտերը սեղմվում են, և ձանձրալի կասկածի սառնությունը սողում է հոգու մեջ: Բայց հիշեք Սուրբ Գերեզմանը՝ այս կենդանի, խոսող, հաղթական, հաղթական Գերեզմանը, և ոչ թե անորոշ հույս, այլ հանգիստ, բոլորովին անդիմադրելի վստահություն կլցնի ձեր սիրտը և կամրապնդի ձեր մտահոգ միտքը: Եկեղեցին չի կարող կործանվել, քանի որ Տերն է ստեղծել նրան, և դժոխքի դռները չեն հաղթի,(Մատթ. XVI, 18): Թող Տերը մեզ առաջնորդի անհավատության բացերի և անդունդների միջով, հալածանքի մաքրող կրակի միջով: Սա Նրա սուրբ կամքն է, Նրա ամենաիմաստուն Նախախնամությունը, «իմաստության խորությամբ կերտեք մարդկության համար ողջ բարությունը և բոլորին օգտակար բաներ տվեք»: Այդպես էլ պետք է լինի։ Նրա անհայտ ուղիների պատճառներն ու գաղտնի նպատակները մեզ համար անօգուտ են և չպետք է հետաքննվեն: Բավական է, որ իմանանք, որ Տերը մեզ հետ է բոլոր օրերը մինչև դարավերջ։ Ամեն(Մատթ. XXVIII, 20): Թող Տերը մեզ առաջնորդի բարկության և անզուսպ ամբարշտության ծովի միջով, ուր կորավ այն ամենը, ինչ սուրբ է, հոգու մեջ ամենալավը և որը միայն իրավունք է տալիս «մարդու» մեծ և սուրբ կոչմանը, թող դա լինի: ! Գիտենք, որ «այստեղ-այնտեղ» կանգնած և մեզ կուլ տալու պատրաստ այս ալիքները վտանգավոր են միայն «փարավոնի կառքը հետապնդողի» համար։ Սա բարոյական կյանքի օրենք է, պատմության օրենքը։ Սերմված չարիքը, ի վերջո, ընկնում է նրան դաստիարակողների ու դաստիարակողների գլխին։ Նույնիսկ եթե մեզ անձամբ վիճակված չէ տեսնել արդարության հաղթանակի այս ուրախ պահը, և Տերը հաճույքով կկանչի մեզ այս կյանքից, նախքան դրա գալը: Ի՜նչ աղետ։ Մենք գիտենք, որ այս պահն անխուսափելի է, և եթե այն չտեսնենք այստեղ՝ երկրի վրա, կտեսնենք այնտեղից… Եվ հետո, հետ նայելով մեր անցած կյանքի անդունդին, կմիանանք ցնծալի երգչախմբին։ :

«Եկեք երգենք Տիրոջը, փառավորվե՛ք»։ Եթե ​​նույնիսկ ահավոր սոցիալական աղետները, որոնք պատրաստ են սասանել և՛ Եկեղեցին, և՛ Քրիստոսի հավատքը, չպետք է խայտառակեն ճշմարիտ քրիստոնյային և չհանգեցնեն նրան հուսահատության, ապա մեր անձնական, անձնական կյանքի ձախողումները բոլորովին արժանի չեն ուշադրության: Սրանք այնպիսի մանրուքներ են, որոնց մասին չարժե խոսել։ Ընդ որում, այս ամենն այնքան փոփոխական է, անկայուն՝ այսօր՝ ուրախություն, վաղը՝ վիշտ, այսօր՝ հաջողություն, վաղը՝ ձախողում, այսօր՝ փառքի գագաթին, վաղը՝ ամոթի ու դժբախտության լծի տակ։ Ամեն ինչ հոսում է, ամեն ինչ փոխվում է: Մնում է մի քիչ սպասել, և հանգամանքները կփոխվեն։ Կյանքը նորից կժպտա, վիշտը կմոռանա, անցյալի դժբախտությունների հիշողությունները կջնջվեն:

«Երբ ինչ-որ մեկը վշտի մեջ է, - ասում է Եգիպտոսի վանական Մակարիոսը, - կամ կրքերի գրգռվածության մեջ, չպետք է կորցնել հույսը. քանի որ հուսահատությունն ավելի է մտցնում մեղքը հոգու մեջ և բթացնում այն: Եվ երբ ինչ-որ մեկը անդադար հույս ունի Աստծո վրա, չարը կարծես թե նոսրանում է և լողում նրա մեջ»:

Եզրափակենք մի փոքրիկ, անհայտ բանաստեղծի տողերով.

Դու լաց ես լինում, դու տառապում ես, իմ սիրելի քույր:
Օ,, հավատա ինձ, տառապանքը հավերժ չէ:
Նրանք հերթով կցրվեն ... տխուր ամպեր ...
Եղեք բոլորդ՝ աղոթք, եղեք բոլորը՝ ակնկալիք;
Հաջողեք միայն հնազանդությամբ հանձնվել Քրիստոսին,
Եթե ​​դուք կարող եք պարզապես հավատալ, և հեկեկոցը կհանգչի,
Եվ ամեն ինչ պարզ և հանգիստ կդառնա ...
Օ, իմ ընկեր, իմ սիրելի քույր:

Գիշերն անցավ Շաբաթից հետո՝ Հիսուս Քրիստոսի աշակերտների և Նրան նվիրված կանանց կողմից հանգստի, այսինքն՝ կատարյալ անգործության մեջ, ինչպես պահանջում էր Մովսեսի օրենքը: Այդ օրը նրանք ոչինչ չկարողացան անել, բայց նրանց սրտերը անհանգիստ էին, և անհանգիստ, տանջալից գիշերը չէր մեղմացնում նրանց վիշտը: Դժվար թե նրանք փակեն իրենց աչքերը՝ տխրությամբ մտածելով, թե որքան թշվառ ու հապճեպ է եղել իրենց սիրելի ռաբբիի հուղարկավորությունը և որքան քիչ են նրանք համապատասխանում «գործով և խոսքով ուժեղ» Մեծ Մարգարեի արժանապատվությանը։ Սիրող և տենչացող սիրտը հրամայաբար պահանջում էր վճարել սիրելի հանգուցյալին վերջին պարտքը և ավարտել թաղման ծեսի չկատարված արարողությունները՝ ավարտելով Մարմնի ամբողջական օծումը, որը հապճեպ սկսել էին Հովսեփն ու Նիկոդեմոսը: Բուրմունքներն ու օծանելիքներն արդեն գնված էին, և հենց լուսաբացը ցրեց Զատկի առաջին գիշերվա արծաթափայլ մռայլությունը, Քրիստոսի հավատարիմ աշակերտներն արդեն շտապում էին Երուսաղեմի փողոցներով՝ տանելով պատրաստված բուրմունքները։ Նրանք, ըստ երևույթին, ոչինչ չգիտեին Սուրբ Գերեզմանի քահանայապետների կողմից դրված պահակախմբի մասին, և որ քարանձավի մուտքը կնքված էր, բայց նրանց մտահոգում էր մեկ այլ հարց. ինչպե՞ս գլորել քարը Սուրբ Գերեզմանի դռնից։ Հսկայական գունդը չափազանց ծանր էր, և թվում էր, թե անհնարին խնդիր էր այն տեղափոխելը. թույլերի համար կանացի ուժեր... Պատկերացրեք նրանց զարմանքը, երբ տեսան, որ քարը գլորվել է։

Սարսափով և տարակուսանքով նրանք մտան քարանձավ, և ակամա սարսափը գրավեց նրանց. քարե մահճակալը, որտեղ ընկած էր սիրելի Մարմինը, դատարկ էր: Տերը քարայրում չէր։

Մինչ նրանք կհասկանային մահացած Մարմնի անհետացման առեղծվածը և կվերականգնվեին այս նոր վշտի զարմանքից ու ցավից, նրանք աջ կողմում նկատեցին սպիտակ հագուստ հագած մի երիտասարդի։ Այս երիտասարդի շուրթերից առաջին անգամ լսվեց մի մեծ հաղորդագրություն, որը հնչեց նախ դատարկ քարայրում, ապա կրկնվեց միլիոնավոր շուրթերով, որը փոխեց ողջ աշխարհի կյանքը։ Դուք փնտրում եք Հիսուսին՝ խաչված Նազովրեցուն. Նա հարություն է առել, Նա այստեղ չէ: Սա այն վայրն է, որտեղ Նա դրվեց:Մյուռոն կրող կանայք հեռանալով՝ փախան դագաղից; դող ու սարսափ բռնեցին նրանց, և նրանք ոչ մեկին ոչինչ չասացին, քանի որ վախենում էին.

Լուրն իսկապես զարմանալի էր, արտասովոր, և նրանք այնքան քիչ էին պատրաստ դրան:

Մինչդեռ այս պատգամը հիմք հանդիսացավ մեր ողջ հավատքի։ Միայն երկու բառ՝ Նա հարություն առավ, բայց ինչ ահռելի զորություն ունեն նրանք: Այս երկու բառերը տակնուվրա արեցին ամբողջ աշխարհը, տապալեցին ու ավերեցին հեթանոսությունը հիմքերի վրա և ստեղծեցին քրիստոնեական մեծ եկեղեցի, ամուր ոչ այնքան թվով, ոչ այնքան նյութական միջոցներով, որքան հավատքով ու բարոյական ուժով։

Ճանաչելով Քրիստոսի Հարության ողջ մեծ նշանակությունը՝ Պողոս Առաքյալն ուղղակիորեն ասում է. եթե Քրիստոսը հարություն չի առել, ապա իզուր է մեր քարոզությունը, իզուր է նաև ձեր հավատքը»։(1 Կորնթ. XV, 14):

Չկա քրիստոնեություն առանց հավատքի հարություն առած Քրիստոսի հանդեպ:

Ահա թե ինչու մեր հավատքի բոլոր հակառակորդները, սկսած հեթանոս Ցելսուսից, հին աշխարհի գրողից և վերջացրած ժամանակակից բոլոր խավերի անհավատներով, հատկապես կատաղի համառությամբ փորձում են սասանել Հարության ճշմարտությունը և վարկաբեկել Ավետարանի պատմությունները, որոնց վերաբերյալ այն հիմնված է.

Նախքան Քրիստոսի Հարության փաստի մեզ համար մեծ նշանակությունը պարզաբանելուն անցնելը, անիմաստ չէ զբաղվել այս թերահավատների առարկություններով և, քննելով նրանցից առնվազն ամենատարածվածը, մաքրել հողը կամայականության աղբից։ կեղծիքները և վերացնել հնարավոր կասկածները։

Այսպիսով, առաջին հերթին նրանք ասում են, որ Քրիստոսի Հարությունը չի կարող հասկանալ հենց այն իմաստով, որով հասկանում է քրիստոնեական եկեղեցին: Այս ըմբռնումը ենթադրում է մահ։ Մինչդեռ կարելի է մտածել, որ Քրիստոսը խաչի վրա չի մահացել։ Նա միայն ընկավ խորը ուշագնացության մեջ, որից հետո արթնացավ զով քարայրում։

«Դե, հետո ի՞նչ»,- հարցնում ենք: Ավելին, ակնհայտորեն, պետք է ենթադրել (կրկին միայն ենթադրել, առանց Ավետարանի տեքստում որևէ հիմք ունենալու), որ Քրիստոսը վեր կացավ Իր մահճակալից, գերեզմանի դռնից մի հսկայական քար գլորեց և հեռացավ քարայրից… սա իր ոտքերով և ձեռքերով խոցված! Դա հնարավոր է! Սրան պետք է նաև ավելացնել, որ նույն օրը, ինչպես Սուրբ Ղուկասն է պատմում, Տերը երկու աշակերտների հետ միասին գնաց դեպի Էմմաուս գյուղը, որը գտնվում էր Երուսաղեմից 60 ստադիա (մոտ 12 մղոն) հեռավորության վրա։ Այս ամենն այնքան անհնար է, որ Տիրոջ հուսահատության ենթադրությունը հասցվում է ամենազավեշտալի գյուտի մակարդակին։ «Ծակված ոտքերով տղամարդը,- գրում է պրոֆեսոր, բժշկագիտության դոկտոր Ա. Շիստովը,- երրորդ օրը ոչ միայն չէր կարողանում քայլել դեպի Էմմաուս, այլև, բժշկական տեսանկյունից, նա չէր կարող ոտքի վրա կանգնել ավելի վաղ, քան մի. Նրան խաչից հանելուց ամիս անց» (Ա. Շիստով. Մտքեր աստվածամարդու մասին):

Բացի այդ, ինչպես իրավացիորեն նշում են ռացիոնալիստներն իրենք, դժբախտ տառապյալը, կիսամեռ, դժվարությամբ դուրս սողալով գերեզմանից, ամենաուշադիր խնամքի կարիք ունեցող և այնուհանդերձ մեռած, չէր կարող աշակերտներին տպավորել որպես մահվան հաղթական հաղթանակի և գերեզման.

Վերջապես, Փրկչի կյանքի վերջին րոպեների ականատես Սուրբ Հովհաննեսի նշած մի մանրամասն կասկած չի թողնում Հիսուս Քրիստոսի իրական մահվան մասին: Զինվորները, գալով Հիսուսի մոտ և տեսնելով Նրան մեռած, ասում է Հովհաննես Առաքյալը. Նրանք չկոտրեցին Նրա ոտքերը, բայց զինվորներից մեկը նիզակով խոցեց Նրա կողը և անմիջապես արյուն ու ջուր դուրս եկավ։ Եվ նա, ով տեսել է, վկայել է, և նրա վկայությունը ճշմարիտ է. նա գիտի, որ ճշմարտությունն է ասում, որպեսզի դուք հավատաք(Հովհաննես XIX, 33-35):

Այն արտահայտչականությունը, որով Հովհաննեսն ընդգծում է իր վկայության ճշմարտացիությունը, թույլ չի տալիս նրան կասկածել դրանում, և հին եկեղեցու հայրերը միշտ վկայակոչում էին նրա մատնանշած փաստը հերետիկոս-դոկետիկների հետ իրենց վեճերում, որոնք Քրիստոսի մահը միայն երևակայական էին համարում։ . Փաստն այն է, որ, ինչպես կարելի է դատել ավետարանչի խոսքերի հիման վրա, նիզակի հարվածը, ակնհայտորեն, պատռել է ատրիումը, որտեղից արտահոսող արյունը, պարզվել է, խառնված է շիճուկային հեղուկի հետ՝ անկասկած մահվան ախտանիշ։ , ըստ բազմաթիվ բժիշկների. Հաշվի առնելով դիտարկված տեսության անհեթեթությունը, լսվում են այլ ձայներ. այո, Քրիստոսը մահացավ խաչի վրա: Սրա մեջ ոչ մի կասկած չի կարող լինել։ Բայց կարելի է կարծել, որ Նա հարություն չի առել, որ Նրա մահից անմիջապես հետո գողացել են Նրա մարմինը, իսկ հետո նրա հարության մասին կեղծ լուրեր են տարածվել: Ի վերջո, իզուր չէր, որ քահանայապետները դա հաստատեցին (Մատթ. XXVIII, 13-15):

Բայց ո՞վ կարող էր գողանալ Փրկչի Մարմինը: Դպիրներ. Քահանայապետե՞րը։ Փարիսեցի՞ն։ Չի կարող լինել, քանի որ Քրիստոսի ենթադրյալ հարության առաջին լուրի ժամանակ նրանք, ովքեր շահագրգռված էին ճնշել նման լուրերը, բոլորին ցույց կտան Նրա դիակը և դրանով, անկասկած, վերջ կդնեին բոլոր ասեկոսեներին, բոլոր ասեկոսեներին և ենթադրություններին: Սա առաջին բանն է։ Երկրորդ, Մատթեոսի Ավետարանից պարզ է դառնում, որ քահանայապետներն ու դպիրները նույնիսկ վախենում էին այս հարցում իրենց նկատմամբ կասկածից։

Միգուցե հռոմեական պահակախմբի զինվորներն առևանգե՞լ են Փրկչին։ Ոչ, և դա չի կարելի ասել: Նախ՝ այս գործը նրանց ընդհանրապես չէր հետաքրքրում։ Եվ հետո, հռոմեական զորքերում տիրող երկաթյա կարգապահությամբ, այն սարսափելի պատասխանատվությամբ, որին ենթարկվում էին այս դեպքում զինվորները, նրանք երբեք չէին համարձակվի ձեռնարկել նման վտանգավոր և ռիսկային ձեռնարկում։

Հետևաբար, մնում է խոստովանել, որ Քրիստոսի աշակերտներն իրենք գողացան իրենց Ուսուցչի Մարմինը և հետո տարածեցին Նրա հարության մասին լուրերը:

Բայց եթե ո՛չ քահանայապետները, ո՛չ զինվորները չէին կարող դա անել, ապա առաքյալներն առավել եւս չէին համարձակվում դա անել։ Մարդիկ, վախից և սարսափից բռնված, վախկոտորեն թաքնված Գեթսեմանից, ոչ մի դեպքում չէին կարող մի քանի ժամվա ընթացքում, գիշերվա կեսին, հռոմեական պահակների առջև թափանցել քարանձավի խորքերը և գողանալ Քրիստոսի Ամենամաքուր Մարմինը։ Փրկիչը, և նույնիսկ լինելով հոգեկան և ֆիզիկական հյուծված վիճակում:

Ավելին, Քրիստոսի Հարության մասին քարոզելու համար առաքյալներին հալածում էին, տանջում, այրում խարույկի վրա, խաչեցին խաչերի վրա։ Հարց է առաջանում՝ ի՞նչ հաշվարկ է եղել, որ ուսանողները դիմեն նման խաբեության։ Այդ դեպքում ինչպե՞ս կարող էր այս սուտը արմատավորվել մարդկանց մտքերում և, առանց ինքն իրեն բացահայտելու, դարեր շարունակ պահպանվել: Մարդը չի կարող ինքն իրեն չհարցնել՝ կարո՞ղ են այս պարզամիտ ձկնորսները լինել այնպիսի հմուտ դերասաններ, որ մեծագույն սրությամբ հայտարարեն կանխամտածված սուտը և հետո երբեք դուրս չգան իրենց դերից մինչև իրենց կյանքի վերջը: Նրանցից մեկը չբողոքե՞ց նման խաբեության դեմ։ Ո՛չ, սուտը վաղ թե ուշ պետք է բացահայտվեր, և նման կոպիտ խաբեությունը չէր կարող երկար թաքնված մնալ։

Եթե ​​առաքյալները կեղծ լուրեր են տարածում Քրիստոսի Հարության մասին, ինչպե՞ս կարելի էր նրանց հավատալ: Ինչպե՞ս էին Քրիստոսի մայրը և Նրա եղբայրները հավատում դրան: Ի վերջո, եղբայրները Նրա կյանքի ընթացքում չէին հավատում Նրան: Հիմա սուտը նրանց համոզե՞լ է։ Բացի այդ, նման գյուտը կարող էր հայտնվել միայն այն դեպքում, եթե առաքյալները սպասեին իրենց Ուսուցչի Հարությանը: Բայց բանն այն է, որ նրանք չէին էլ մտածում Քրիստոսի Հարության մասին, և երբ Տերը զգուշացրեց նրանց, որ Նա պետք է սպանվի և հետո հարություն առնի, նրանք նույնիսկ չհասկացան Նրան (Մարկոս ​​IX, 10, 31-32): - այս միտքն այնքան հեռու էր նրանցից:

Եթե ​​նույնիսկ ընդունենք, որ աշակերտներն ու առաքյալները գողացել են իրենց Ուսուցչի աճյունը, ապա վստահաբար կարող ենք ասել, որ նման ծրագիրն ամբողջովին անպտուղ կլիներ:

Նման մարդկանց նման խաբեբայություններով ու հնարքներով աշխարհը չի կարող նոր հավատքի վերածվել։ Ուրիշներին համոզելու համար անհրաժեշտ է, որ քարոզիչը, առաջին հերթին, ինքը խորապես համոզված լինի իր քարոզի ճշմարտացիության մեջ։ Եթե ​​նա ինքը չունի այս համոզմունքը, ապա երբեք չի կարողանա ուրիշներին իր հետ քաշել։

Այսպիսով, մեր կրոնական հակառակորդների այս փաստարկները ոչ մի կերպ չեն սասանում մեր հավատը հարություն առած Քրիստոսի հանդեպ:

Երրորդ առարկություն. Այն ամենատարածվածն է և, պետք է նշել, ամենասուտը։

Ասում են՝ Հիսուս Քրիստոսը մեռավ և հարություն չառավ։ Բայց Նրա աշակերտներից ոմանք, «իրենց գրգռված վիճակի պատճառով», տեսան Քրիստոսի ուրվականը և պատկերացրին, որ տեսնում են հենց Ուսուցչին: Այդ ժամանակից ի վեր Հարության մասին լուրեր են պտտվում:

Այս ենթադրությունը լիովին հակասում է Հարություն առած Փրկչի հայտնվելու Ավետարանի պատմությանը: Ավետարանի տեքստում կարդում ենք հետևյալը. Հիսուսը կանգնեց նրանց մեջ և ասաց նրանց. «Խաղաղություն ձեզ: Նրանք, ամաչելով ու վախեցած, կարծեցին, թե ոգի են տեսնում։ Բայց նա ասաց նրանց. «Ինչո՞ւ եք շփոթված, և ինչո՞ւ են ձեր սրտերում այդպիսի մտքեր մտնում»: Նայեք Իմ ձեռքերին և Իմ ոտքերին. դա ես ինքս եմ; դիպչիր Ինձ և մտածիր. քանզի հոգին մարմին և ոսկոր չունի, ինչպես տեսնում եք ինձ հետ: Եվ այս ասելով՝ ցույց տվեց նրանց իր ձեռքերն ու ոտքերը։ Երբ նրանք դեռ չէին հավատում ուրախությունից և զարմանում էին, նա ասաց նրանց. «Այստեղ ուտելիք ունե՞ք»: Նրանք տվեցին Նրան թխած ձկներից և մեղրախորիսխից: Եվ նա վերցրեց այն և կերավ նրանց առաջ»:(Ղուկաս XXIV, 36-43):

Վերոնշյալ տեքստից պարզ է դառնում, որ առաքյալների մտքում ուրվականի միտքը փայլատակեց, երբ նրանք տեսան, որ Տերը հանկարծ հայտնվեց: Բայց Փրկիչն ինքը վճռականորեն հերքեց այս միտքը՝ հրավիրելով նրանց դիպչել Իրեն և ուտելիք պահանջելով: Իհարկե, ուրվականը ոչ կարող է խմել, ոչ ուտել, իսկ ձեռքերով նրան դիպչելն անհնար է։ Ռացիոնալիստներն այսպիսով ստիպված են լինում մերժել երկու բաներից մեկը՝ կա՛մ ավետարանի պատմությունը, կա՛մ ուրվականների իրենց հայտնագործությունը: Հավելենք նաև, որ Քրիստոսի աշակերտները բնավ էլ սրտով չէին, հիստերիկ, հակված էին հալյուցինացիաների, ինչպես երբեմն փորձում են պատկերել նրանց։ Ընդհակառակը, նրանք մարմնամարզ, առողջ, ողջախոհ ձկնորսներ էին, որոնց տրամադրված չէին նյարդային խանգարումոչ էլ իրականում հալյուցինացիաներ ունենալ:

Մի կողմ թողնելով մի քանի այլ, նույնիսկ ավելի թույլ առարկություններ, և ամփոփելով վերը նշվածը, պետք է խոստովանենք, որ ուսանողների ոչ խաբեությունը, ոչ էլ ինքնախաբեությունը երբևէ չեն կարող բերել նման զարմանալի և մնայուն հետևանքների։ Մարդը ակամա գալիս է այն եզրակացության, որ Քրիստոսի Հարության փաստի, այսպես կոչված, բնական բացատրությունները պահանջում են ավելի շատ հավատք, քան այս իրադարձության Ավետարանը:

Ավելին, Ավետարանում մենք այնպիսի հստակ, դրական, անկասկած հիմքեր ունենք հարություն առած Տիրոջ հանդեպ մեր հավատքի համար, որ առանց մերժելու կամ խեղաթյուրելու ավետարանական տեքստն ամբողջությամբ, ոչ մի կերպ չի կարելի հերքել Տիրոջ Հարության փաստի իրողությունը։ .

Ամենից առաջ Փրկիչն ինքը խոսեց Իր Հարության մասին: Նա խոսեց ոչ թե մեկ, այլ մի քանի անգամ։ Նա չէր խոսում գաղտնի, ոչ առակներով, այլ ուղղակիորեն, պարզ, հասկանալի:

Այսպիսով, Գալիլեայում գտնվելու ժամանակ Հիսուսն ասաց Իր աշակերտներին. Մարդու Որդին կմատնվի մարդկանց ձեռքը, և նրանք կսպանեն նրան, և երրորդ օրը նա հարություն կառնի»:(Մատթ. XVII, 22-23, տե՛ս Մկ. IX, 30-31):

Այն բանից հետո, երբ Պետրոս առաքյալը Հիսուսին խոստովանեց, որ Աստծո Որդին է, Հիսուսը սկսեց իր աշակերտներին հայտնել, որ ինքը պետք է գնա Երուսաղեմ և շատ չարչարվի երեցներից, քահանայապետներից և դպիրներից, սպանվի և երրորդ օրը հարություն առնի:(Մատթ. XVI, 21, տես՝ Ղուկաս IX, 22):

Պայծառակերպությունից հետո, երբ աշակերտներն իջան լեռը, Յիսուս արգիլեց անոնց՝ ըսելով. «Մի՛ ըսէք այս տեսիլքի մասին, մինչեւ որ Մարդու Որդին մեռելներէն յարութիւն չառնէ»։(Մատթ. XVII, 9):

Այս խոսքերը հիշեցրեցին նաև հրեշտակները, երբ Քրիստոսի հարությունից հետո նրանց երևալով ասացին. ինչ եք փնտրում կենդանի մեռելների միջև: Նա այստեղ չէ. Նա հարություն առավ. հիշե՛ք, թե ինչպես նա ասաց ձեզ, երբ դեռ Գալիլեայում էր, ասելով, որ մարդու Որդին պետք է մեղսավոր մարդկանց ձեռքը հանձնվի, խաչվի և երրորդ օրը հարություն առնի: Եվ նրանք հիշեցին Նրա խոսքերը»(Ղուկաս XXIV, 5-8):

Այսպիսով, Քրիստոսը բազմիցս խոսեց Իր Հարության մասին: Ի՞նչ իրավունք ունենք մենք չվստահելու Նրան և կասկածի տակ առնելու Նրա խոսքերը: Նա երբևէ սուտ ասե՞լ է: Արդյո՞ք Նրա որոշ խոստումներ չիրականացան: Մարգարեությունները չեն կատարվել. Ընդհակառակը. Նրա բոլոր կանխատեսումներն իրականացան բառացիորեն: Ուստի այս դեպքում էլ մենք իրավունք չունենք կասկածելու և պետք է հավատանք, որ Քրիստոսը հարություն է առել, քանի որ Նա խոսել է այդ մասին, և Նրա խոսքերը միշտ կատարվել են։

Ավելին, մենք հավատում ենք Քրիստոսի Հարությանը, քանի որ նրա իրական մահից հետո նրանք տեսան նրան հարություն առած: Եթե ​​ուշադիր ուսումնասիրեք Ավետարանի տեքստը, ապա նրա նման տեսիլքները կամ հայտնությունները տարբեր մարդկանց կարող են հաշվել մինչև տասը:

Առաջին հայտնվելը Մարիամ Մագդաղենացուն էր (Mark XYI, 9; John XX, 11-18): Անմիջապես այդ ժամանակ Տերը հայտնվեց մյուս կանանց մյուռոնակիր կանանց (Մատթ. XXVIII, 9-10): Երրորդ հայտնվելը Պետրոս առաքյալին էր (Ղուկաս XXIV, 34; Ա Կորնթ. XV, 5); Այս երեւույթի մանրամասները լիովին անհայտ են։ Չորրորդը երկու աշակերտ էր Էմմաուսի ճանապարհին (Ղուկաս XXIV, 13-35): Հինգերորդ՝ տասը աշակերտներ հավաքվեցին, և նրանց մեջ Թովմաս Առաքյալը չկար (Հովհ. XX, 19-23): Վեցերորդ - նույն աշակերտներին Թովմասի հետ միասին (Հովհաննես XX, 26-29): Յոթերորդ - Տիբերիա լճի վրա գտնվող յոթ առաքյալներին, որոնց մասին մանրամասն պատմում է Սուրբ Հովհաննեսը (Հովհ. XXI, 1-23): Ութերորդ - Գալիլեայի լեռան վրա; ավելի քան հինգ հարյուր աշակերտներ և տասնմեկ առաքյալներ նրանց հետ (Մատթ. XXVIII, 17; 1 Cor. XV, 6): Իններորդ - Հակոբոս առաքյալին. Այս երևույթը Ավետարաններում չի հիշատակվում, սակայն Պողոս Առաքյալը խոսում է դրա մասին (1 Կոպ. XV, 4): Տասներորդ հայտնությունը հրաժեշտ էր և ավարտվեց Տիրոջ Համբարձմամբ (Ղուկաս XXIV, 50-51):

Ավետարանում նշված այս երեւույթներից բացի, անկասկած կային ուրիշներ, որոնց մասին մանրամասներչի գոյատևել, քանի որ, ըստ Գործք Առաքելոց գրքի վկայության, Տերը Իր Հարությունից հետո քառասուն օր երևացել է աշակերտներին՝ պատմելով նրանց Աստծո Արքայության մասին (Գործք Առաքելոց I, 3):

Եթե ​​Տերը այսքան անգամ հայտնվեր այնտեղ տարբեր վայրերտարբեր մարդիկ, ինչպե՞ս չհավատանք այսքան ականատեսների վկայությանը։ Արդյո՞ք նրանք բոլորը խաբեբաներ էին, թե՞ վեհացած երազկոտներ: Ենթադրությունը բացարձակապես անհավանական է, և մենք չենք կարող թույլ տալ, որ այն դուր գա անհավատներին:

Առանց Քրիստոսի Հարության անհնար է բացատրել առաքյալների հոգում տեղի ունեցած փոփոխությունը։ Չէ՞ որ Քրիստոսի առաքյալներն ու աշակերտները մինչև վերջին պահը չգիտեին, թե ինչու եկավ Աստվածային Ուսուցիչը, չհասկացան Նրա ուսմունքը, զգուշացրին Նրան իրեն սպասվող տառապանքների մասին: Եվ Քրիստոսի բոլոր խոսքերը մեկնաբանվեցին երկրային, նյութական իմաստով։ Եվ հանկարծ, մի երեք օր հետո, ոչ ավելին, նրանք ամեն ինչ հասկացան, ամեն ինչ հասկացան, Քրիստոսի ուսմունքը ըմբռնեցին այնքան խորը, որքան, թերևս, մեր ժամանակակիցներից ոչ ոք ի վիճակի չէր ընկալելու: Թույլ, ահաբեկված մարդկանցից նրանք հանկարծ դառնում են համարձակ, վճռական, համոզված քարոզիչներ մի նոր ուսմունքի, որի հաղթանակի համար նրանք գրեթե բոլորը տվել են իրենց կյանքը։ Հասկանալի է, որ այս կարճ ժամանակահատվածում տեղի ունեցավ մի արտառոց բան, որը ցնցեց նրանց մինչև հոգու խորքը և անջնջելի դրոշմ թողեց նրանց համոզմունքների վրա։ Մնում է միայն մերժել Քրիստոսի Հարությունը, և այս շրջադարձային կետը կլինի բոլորովին անհասկանալի և անբացատրելի: Այս հրաշալի փաստի ճանաչմամբ մեզ համար ամեն ինչ պարզ, պարզ ու հասանելի կլինի։

Առանց Հարության փաստի, առաքելական համայնքի արտասովոր ոգևորությունը բավարար հիմք չէր ունենա, և ընդհանրապես քրիստոնեության ողջ սկզբնական պատմությունը կներկայացնի անհնարինությունների շարան։ Քրիստոսի Հարությունը կազմում է նոր կյանքի մեկնարկային կետը աշակերտների սրտերում: Դա նրանց տխրությունը վերածում է արտասովոր ուրախության։ Կորած ոգով ներշնչված՝ նա խիզախ վճռականություն է ներշնչում և աղքատ ձկնորսներից դարձնում աշխարհի ուսուցիչներ ու քարոզիչներ: Ոչ մի փաստ պատմության մեջ այնքան խորը հետքեր չի թողել, որքան այս մեկը։ Հետագա դարերի ողջ պատմությունը ներկայացնում է քրիստոնեական գաղափարների զարգացումն ու տարածումը, իսկ Հարության պատգամը կենտրոնականն է։ Առանց այս փաստի ճանաչման ողջ պատմությունը կվերածվեր կոպիտ ու անհեթեթ ֆանտազմագորիայի, որն անհնար է հասկանալ ու բացատրել։ Իսկապես, եթե Հարության լուրը ոչ այլ ինչ էր, քան խաբեություն կամ երևակայության խաղ, ապա ինչպե՞ս կարող էր ողջ մարդկությունը, գոնե մշակութային աշխարհի մարդկությունը դարերով հիպնոսացված լինել այս խաբեությամբ:

Սա ոչ ոք չի կարող բացատրել։

Ո՛չ, ինչ էլ որ ասեն քրիստոնեության հակառակորդները, մենք դեռ ամուր համոզվածությամբ և ուրախ հավատքով ասում ենք. «Քրիստոս հարյավ հարյավ»: Քրիստոսի Հարության այս փաստում մեր հավատքի հաղթանակն է, ճշմարտության հաղթանակը, առաքինության հաղթանակը, կյանքի հաղթանակը, անմահության հաղթանակը:

Հարություն առած Քրիստոսը մեր հավատքի անկյունաքարն է: « Նազդանին նախկինում- ասում է Պողոս առաքյալը, - առաքյալի և մարգարեի հիման վրա գոյություն ունի հենց Հիսուս Քրիստոսի հիմնաքարը»(Եփեսացիս II, 20): Եթե ​​Քրիստոսը հարություն է առել, ուրեմն Նա այնքան մահկանացու չէ, որքան մենք: Մենք կարող ենք հավատալ Նրա Աստվածությանը և մեր հավատքի աստվածային ծագմանը: Եթե ​​Նա հարություն չի առել, ապա Նա, իհարկե, միայն մարդ է, և ոչ թե Աստվածայինի մարմնավորումը: Եթե ​​Նա հարություն չի առել, ապա մենք իրավունք ունենք ամենաուժեղ կասկածի տակ դնել Նրա բոլոր հրաշքները, այն ամենը, ինչ Նա ասել է իր մասին, այն ամենը, ինչ Նա խոստացել է մարդկանց: Եթե ​​Նա հարություն է առել, ապա սա հրաշքների հրաշք է, որի առաջ գունատ են Ավետարանի մյուս բոլոր հրաշքները, որոնց ընդունումը նույնիսկ այն ժամանակ դժվարություններ չի առաջացնի։ Առանց Քրիստոսի Հարության անհնարին կլիներ առաքյալների քարոզչությունը՝ հիմնված Հարություն առած Տիրոջ հանդեպ հավատքի վրա և այս հավատքը տարածելով աշխարհով մեկ: Մի՞թե բոլոր առաքյալները չէին կասկածում, որ Քրիստոսը Մեսիան է, մինչև չհամոզվեցին Նրա Հարության մեջ: Մի՞թե նրանք բոլորը, ինչպես Փրկիչը կանխագուշակել էր, ցրված չեն «հովիվ չունեցող ոչխարների» պես: Նույնիսկ Տիրոջ Հարությունից հետո, որքան դժվար էր նրանցից ոմանց համոզել, որ Նա իսկապես հարություն է առել: Եվ առանց այդ վստահության, նրանք դուրս կգա՞ն քարոզելու ամբողջ աշխարհում։ Եվ մի՞թե աշխարհը, ընկղմված հեթանոսության խավարի մեջ, առանց այս քարոզի կդիմեր դեպի քրիստոնեական հավատքը: Իսկ ի՞նչ կսկսեն քարոզել։ Ինչպե՞ս կասեին. Աստծո Որդուն հավատացողը հավիտենական կյանք ունի (Ա Հովհաննես V, 13), երբ Աստծո Որդին ինքը մեռած կմնար: Ինչպե՞ս կասեին. Հիսուս Քրիստոսը նույնն է երեկ և այսօր և հավիտյան(Եբր. XIII.8) Ե՞րբ կարող է ինչ-որ մեկը իմանար, որ Նա կենդանի էր, իսկ հետո մեռած:

Այսպիսով, առանց Հիսուս Քրիստոսի Հարության, Նրա գերեզմանը կլինի միասին և քրիստոնեական հավատքի գերեզմանը. որովհետև ոչ ոք դժվարություն չի տա Նրա հանդեպ հավատք քարոզելու. որովհետև, ի վերջո, այս քարոզն ինքնին արժանահավատության արժանի չէր: Բայց այժմ Հիսուս Քրիստոսի գերեզմանը սրբավայր է դարձել, քանի որ դրանում տեղի է ունեցել քրիստոնեական հավատքի հաղթանակը:

Քրիստոսի Հարությունը ոչ միայն մեր հավատքի, այլ ընդհանրապես ճշմարտության հաղթանակն է:

Եթե ​​Քրիստոսը հարություն չի առել, ապա մենք ստիպված ենք ընդունել մի սարսափելի, անհավանական բան, այն է, որ հրեաների փարիսեցիները, դպիրներն ու քահանայապետները ճիշտ էին, իսկ Մարդու Որդին սխալ էր: Ինչո՞ւ։ Որովհետև Քրիստոսը, հաստատելով Իր աստվածային արժանապատվությունը, նշեց, որ հարություն է առնելու երրորդ օրը: « Խորամանկ և շնացող ցեղ- Նա ասաց փարիսեցիներին, որոնք նշան էին պահանջում. նշան է փնտրում; և նրան ոչ մի նշան չի տրվի, բացի Հովնան մարգարեի նշանից. քանի որ ինչպես Հովնանը երեք օր և երեք գիշեր կետի որովայնում էր, այնպես էլ Մարդու Որդին երեք օր և երեք գիշեր կլինի երկրի սրտում.(Մատթ. XII, 39-40):

Այս խոսքերով Տերը միանգամայն մատնանշում է Իր Հարությունը որպես Իր Աստվածային առաքելության նշան, և, հետևաբար, եթե Նա հարություն է առել, ապա Նրա վկայությունը ճշմարիտ է, կանխատեսումն արդարացված է. մենք կարող ենք հավատալ Նրան և Նրա ուսմունքին: Եթե ​​Նա հարություն չի առել, ապա դա նշանակում է, որ Փարիսեցիներին տված իր պատասխանում նա սուտ է ասել. Սա նշանակում է, որ Ինքն ինքը սխալվել է, և քահանայապետներն իրավացի են, երբ Նրան ճանաչեցին որպես հասարակ մարդ և խաչեցին որպես խաբեբա, քանի որ, լինելով մարդ, նա իրեն Աստված դարձրեց (Հովհաննես Ժ, 33):

Մնում է միայն մերժել Հարությունը,- հարկ կլինի մերժել Արդարին, սուրբ Աստված, այլևս հնարավոր չէ հավատալ արդարության և բարության հաղթանակին, եթե Հիսուս Քրիստոսը մեռավ ամոթալի մահով, մահացավ այնպես, ինչպես Հուդան, ինչպես. հայհոյող ավազակ.

Ի՞նչ կարելի է ասել ընդհանրապես չարի, անիրավության նկատմամբ հաղթանակի մասին, երբ Քրիստոսը հարություն չի առել։

Եթե ​​այս կատարյալ բարոյական անձնավորությունը, առանց որևէ բիծի կամ արատի, մաքուր, անսահման մեծ և ուժեղ Իր անշահախնդիր սիրով, ատելությամբ պարտված, մեղավոր և անարժան մարդկանց կողմից ճնշված, կրել է Իր իդեալական նկրտումներում ամենադժվար ձախողումը. եթե այս մաքուր Էակը, որն այնքան անկեղծ հաղորդակցության մեջ էր աշխարհի Տիրոջ հետ, ինչպիսին Որդին էր Իր Հոր հետ և ծառայում էր Նրան միայնակ, դատապարտվեր անարդար դատաստանով, խոշտանգվեր, անարգվեց, խաչվեց և մահապատժի ենթարկվեր խաչի վրա, և Աստված ոչ մի կարեկցանք չցուցաբերեց Նրա նկատմամբ, թույլ տվեց, որ նա անփառունակ կորչի և չփառաբանեց Նրան Հարության հաղթանակով, դա նշանակում է, որ երկրի վրա ճշմարտություն չկա, այս մեղավոր, կեղտոտ ու գռեհիկ աշխարհում ոչինչ չկա մաքուր ու սուրբ: մերը։

Եթե ​​Կայիափան և Հուդան հաղթեցին, ապա ճշմարտության սկզբունքը կործանվեց: Այդ դեպքում բարությունն անզոր է և երբեք չի կարող հաղթահարել սուտը: Ապա չարը կյանքի օրինական թագավորն է: Այնուհետև խաչի վրա սարսափելի բան տեղի ունեցավ. չարը հաղթեց մարմնավորված բարին, սուտը ճշմարտության վրա, գռեհկությունը մեծության վրա, ստորությունը մաքրության վրա, հպարտությունն ու ատելությունը սիրո և անձնուրացության նկատմամբ: Ո՞վ կարող է այսքանից հետո դեռ անկեղծորեն հավատալ բարու և ճշմարտության վերջին հաղթանակին։

Բայց եթե Քրիստոսը հարություն առավ, դա նշանակում է, որ ճշմարտությունն ու բարին ավելի զորեղ են եղել, քան չարը: Ապա Նրա Հարությունը ամուր երաշխիք է յուրաքանչյուր բարոյական մարդու փրկության հնարավորության և երկրի վրա արդարության վերջնական հաղթանակի համար: Այդ դեպքում կարող ես հավատալ, որ կա արդար Աստված, կա ճշմարտություն, կա լավ: Ավելին, կարելի է հավատալ դրան Մարդու Որդին կգա իր Հոր փառքով… և թող հատուցի բոլորին ըստ իր գործերի.

Քրիստոսի Հարությունը վերջապես անմահության հաղթանակն է։ Այստեղ կյանքը հաղթեց մահին, և առաքյալի հետ միասին կարող ենք ասել. Մահ, ո՞ւր է քո խայթոցը։ դժոխք, որտե՞ղ է քո հաղթանակը»: (Ա Կորնթ. XV, 55): Եթե ​​Քրիստոսը հարություն չառներ, ապա մենք կարող էինք պնդել, որ մահվան օրենքը անպարտելի է, և որ մահը երբեք չի ազատի որևէ մեկին իր ծնոտներից: Մահվան դեմ լիակատար հաղթանակի ոչ մի օրինակ չէինք ունենա, քանի որ եթե գիտենք հարության դեպքեր, օրինակ՝ Նայնի այրու որդու Ղազարոսի և այլոց, ապա այս հաղթանակը միայն ժամանակավոր էր. մահը միայն ժամանակավորապես տվեց իր զոհաբերություններ, բայց հետո նորից կուլ տվեց նրանց: Առանց Քրիստոսի Հարության, անմահության մասին միտքը, այսպիսով, միշտ կմնար մեծ կասկածի տակ: Բայց եթե մարդու մեկ Որդին հարություն է առնում և կուլ չի տալիս մահը, ապա անմահությունը երազ չէ, պարապ երևակայություն չէ. սա նշանակում է, որ դա հնարավոր է հավերժության մեջ որպես փաստացի փաստ, և դրանում մենք ունենք մեր անմահության անկասկած երաշխիքը` մարդկանց բոլոր որդիների անմահությունը: Մենք կարող ենք հավատալ, որ մենք նույնպես հարություն ենք առնելու Քրիստոսից հետո, այդ իսկ պատճառով Պողոս առաքյալն ասում է. Քրիստոս հարյավ ի մեռելոց, անդրանիկը մեռելներից։ Ինչպես Ադամում բոլորը մեռնում են, այնպես էլ Քրիստոսով բոլորը կապրեն՝ յուրաքանչյուրն իր կարգով. Քրիստոսն անդրանիկն է, ապա՝ Քրիստոսը՝ Նրա գալստյան ժամանակ»:(1 Կորնթ. XV, 20, 22-23):

Սրանից մենք պետք է հանգենք մեզ համար ահռելի կարևորության ևս մեկ եզրակացության. եթե կա անմահություն, ապա ողջ կյանքը խոր իմաստ է ստանում՝ որպես ապագա հավերժության նախապատրաստական ​​շրջան։ Եթե ​​չկա անմահություն, ապա կյանքը ոչ այլ ինչ է, քան տարօրինակ անհասկանալի անհեթեթություն, անհեթեթություն։ « Ինչի համար, - ասում է առաքյալի խոսքերը, - և մենք ամենժամյա աղետների ենք ենթարկվում: Եկեք ուտենք և խմենք, որովհետև վաղը մենք կմեռնենք:(Ա Կորնթ. XV, 30, 32):

Հասկանալի է դառնում մի անհավատ գրողի մութ ֆանտազիան, ով խրված է այս ճակատագրական հարցի մեջ՝ «ինչի՞ համար»:

«Ես դագաղի մեջ եմ,- գրում է նա,- որդերն են կրծում մարմինս, և խալը հանգիստ փորում է իր թունելը իմ գերեզմանի վրա: Տարօրինակ, անիմաստ լռություն...

Արժե՞ր այսքան տարի թակել աշխարհով մեկ, որպեսզի ի վերջո հասնեինք այս սարսափելի տեղը: Արժե՞ր զգալ բարոյական և ֆիզիկական տանջանքների ահռելի չափը, որը ես ստիպված էի նորից ապրել իմ ողջ կյանքի ընթացքում, որպեսզի ի վերջո ընկնեմ մահվան անողոք ձեռքերը՝ այս միակ իրական աստվածությունը, որն ինձ ցնծությամբ սուզեց անհույսի մեջ: գերեզմանի խավարը? Ո՞րն է մեզ համար անհասկանալի բնության նպատակը տարրալուծման այս վայրի ընթացքի մեջ։ Ինչո՞ւ ես և շատ այլ մահկանացուներ փորձեցինք իմ ուղեղում կուտակել տեղեկատվության այս պաշարը, գիտելիքների այս հարստությունը: Տասը լեզու սովորեցի, անցա ավագ դպրոց, աշխատել եմ մարդկային գիտելիքների բազմաթիվ հարցերի վրա՝ այս ամենի վրա ծախսելով մեծ նյարդային էներգիա։ Հիմա իմ դիակը դագաղի մեջ է։ Ո՞ւր գնաց և ինչի՞ է վերածվել իմ կողմից ծախսված աշխատանքի այս ամբողջ զանգվածը։ Նա անհետացավ, մահացավ անդառնալիորեն:

Մի հսկայական որդ սողաց իմ մեջ ձախ քթանցքև, դժվարությամբ ճանապարհ անցնելով ուռած, քայքայված լորձաթաղանթի միջով, նա հասավ ուղեղի նյարդային նյութին: Նա հասավ ու սկսեց ավելի ու ավելի խորանալ նրա մեջ՝ աստիճանաբար խժռելով ուղեղիս այն աստվածային հատվածները, որոնցում պահվում էին իմ կյանքի ընթացքում կուտակած գիտելիքների գոհարները...

Արժե՞ ծնվել, արժե՞ ապրել, արժե՞ այսքանից հետո աշխատել»։

Իհարկե չարժե, եթե չկա հարություն, չկա անմահություն:

Եվ անհավատների համար ապագա կյանքբոլոր տանջող հարցերին՝ «ինչի՞ համար. ինչու՞»։ - Պատասխան չկա.

Միայն խավար, հուսահատություն, սարսափ…

Բայց Քրիստոս հարություն է առել, և մեզ համար ամեն ինչ դառնում է պարզ, թափանցիկ, հասկանալի։ Նրա հարության ժամանակ լուծվում են կյանքի նպատակների և խնդիրների վերաբերյալ բոլոր հարցերը: Կյանքն այլևս «զուր պարգև, պատահական նվեր» չէ, ոչ թե «դատարկ ու հիմար կատակ», այլ Արարչի կողմից մարդուն տրված մեծ նվեր, որը տրված է հավիտենական, գերագույն երանության հասնելու համար: Մեր գործունեությունը, մեր ծառայությունը մեր մերձավորներին դանաիդների գործը չէ, որը լցնում է անհատակ տակառը, ոչ թե դատարկ աշխատանքն է՝ առանց մարդուն իսկապես երջանիկ դարձնելու հույսի, այլ մասնակցությունը Քրիստոսի գործին, որը պետք է ավարտվի սիրո արքայությամբ և սիրո թագավորությամբ: Աստծո փառքը. Հենց այն տառապանքները, որոնցով լի է կյանքը, այլևս մեզ չեն անհանգստացնում, քանի որ մենք սկսում ենք հասկանալ, որ այդ տառապանքները պատրաստում են մեզ և մեր հարևաններին Աստծո հետ երջանիկ կյանքի համար, որ ապագան ոչ միայն կստիպի տառապողներին մոռանալ անցյալը, այլև կստիպի նրանց: օրհնիր այս անցյալը՝ որպես ուրախության և երջանկության ճանապարհ: Նույնիսկ մահը սարսափելի չէ, քանի որ մեզ համար դա միայն անցում է դեպի այլ կյանք՝ ավելի պայծառ, ավելի ուրախ, եթե, իհարկե, մենք արժանի ենք դրան։

Քրիստոսը հարություն առավ, և Արքայության դարպասները բացվեցին մեզ համար, սերտորեն փակվեցին մարդու համար նրա անկումից հետո:

Քրիստոս հարյավ և մտավ ... բուն երկինք, որպեսզի հիմա հայտնվի մեզ համար Աստծո երեսի առաջ(Եբր. IX, 24). Մենք պարզապես պետք է հետևենք Նրան:

Քրիստոսը հարություն առավ և շնորհեց մեզ նոր կյանք՝ լի շնորհներով լի զորություններով: Մեր գործն այս լիազորություններն օգտագործելն է։

Ահա թե ինչու մեզ համար այնքան խորը, առեղծվածային, ուրախ իմաստ կա Սուրբ Զատիկի տրոպարիայում, որը մենք երբեք չենք դադարի կրկնել.

«Քրիստոս հարյավ ի մեռելոց, մահով ոտնահարում է մահը և կյանք տալիս գերեզմաններում գտնվողներին»։

Եպիսկոպոս Վասիլի Կինեշեմսկի «Զրույցներ Մարկոսի Ավետարանի մասին»
Otchiy Dom հրատարակչություն, 2006 թ

Քրիստոս հարյավ!

I. «Հարությունը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի, ասում է Սուրբ Ֆիլարետ, Ոսկովի միտրոպոլիտ, ծառայում է.

ա) ապացույց Հիսուս Քրիստոսի Աստվածության,

բ) մեր հարության սկիզբը.

II. Քրիստոսի հարության հանդեպ հավատքը հաստատելը խնդիր է մեծ նշանակություն ունիքրիստոնեության և քրիստոնեության համար:

ա) Հիմնական հզորությունՔրիստոնեությունը պետք է ճանաչել Տեր Հիսուսին որպես աշխարհի Փրկիչով մեղանչեց Աստծո դեմ և Աստծո կողմից դատապարտվեց մահվան: Եվ այս հզոր հատկությունը Նրա մեջ լիարժեք հույսով ճանաչելու համար, քանի որ սա կատարյալ հաստատման կարիք ունի, որ Նա Աստծո միածին Որդին է և ճշմարիտ Աստվածը, որովհետև դա լավ է ասված, թեև ոչ. լավ մարդիկասվում է. ո՞վ կարող է ներել մեղքերը, միայն Աստված մեկն է (Ղուկաս 5:21): Միայն Որդի Աստծո ողորմությունը կարող է արժանի գոհունակություն ապահովել Հայր Աստծո վիրավորված մեծությանն ու արդարությանը. միայն Աստված կարող է կյանք վերադարձնել Աստծո կողմից մահվան դատապարտվածներին:

Բայց Հիսուս Քրիստոսի Աստվածության ամենաուժեղ ապացույցը Նրա հարությունն է: Այս միտքը տվել է Ինքը։ Երբ հրեաները, զարմանալով այն արտասովոր զորության վրա, որը Նա ցույց տվեց՝ տաճարից դուրս մղելով վաճառողներին և առնողներին, հարցրին Նրան. «Ցույց տուր մեզ ինչ-որ նշան, կարծես դու դա անում ես»: Այսինքն՝ ի՞նչ հրաշքով կարող եք ապացուցել, որ Աստված ձեզ իշխանություն է տվել Իր տաճարի վրա։ - ապա Նա, հիմնականում Իր մյուս հրաշքների դիմաց, մատնացույց արեց Իր հարության հրաշքը: Եվ խոսեք նրանց հետ՝ քանդեք այս եկեղեցին և կանգնեցրեք այն երեք օրում (Հովհ. 2, 18, 19), այսինքն՝ երրորդ օրը ես նորից հարություն կառնեմ։ Իրոք, այն հրաշքները, որ Տեր Հիսուսը կատարեց Իր երկրային կյանքի ընթացքում ուրիշների վրա, նույնիսկ դրանցից ամենահրաշալիը՝ մեռելների հարությունը, նույնպես կատարվեցին մարգարեների կողմից, թեև ոչ այնպիսի հեղինակությամբ, ինչպիսին Նա արեց: Ուստի Եղիան աղոթեց. Տեր Աստված իմ, թող այս սերնդի հոգին վերադառնա նրան (Գ Թագ. 17, 21): Բայց Հիսուսը պատվիրեց. Ղազար, դուրս արի գերեզմանից (Հովհ. 11:43): Այնուամենայնիվ, ուրիշները կարող էին չնկատել այս տարբերությունը, և, հետևաբար, նրանք կարող էին ճանաչել Հիսուսին որպես Աստծո մարգարե և առաքյալ, և դեռ չճանաչեին Նրա մեջ Աստծո միածին Որդուն: Բայց երբեք հնարավոր չի եղել և չի կարելի պատկերացնել, որ մարդը հարություն առնի ինքն իրեն, և, հետևաբար, Տեր Հիսուսի ինքնահարությունը տվել է ամենակատարյալ հաստատումը, որ Նա է ճշմարիտ Աստվածը, որը թագավորում է կյանքի և մահվան վրա, և աստվածային Փրկիչ, ով զորություն ունի հարություն առնելու բոլոր մարդկանց՝ սպանված մեղքերից:

բ) Քրիստոս հարյավ ի մեռելոց, մեռելների սկիզբը դարձավ (Ա Կորնթ. 15:20), այսինքն. Քրիստոսի հարությունը բոլոր մահացած մարդկանց հարության սկիզբն է- Հարությունն այլևս ժամանակավոր կյանքի մեջ չէ, ինչպես Ղազարոսի և նրանից առաջ մյուսների հարությունն էր, այլ հավիտենական կյանքի մեջ: Մինչև Քրիստոսի հարությունը մարդկանց մեջ կային մութ և անկայուն կարծիքներ մարդկային հոգու անմահության մասին, բայց հոգու հարությունը մարմնով ամենաքիչն էր, որ մտածում էին նույնիսկ նրանք, ովքեր ավելի շատ էին փորձում մտածել: Ընտրված ժողովրդի հայացքն այս թեմայի շուրջ նույնպես վառ չէր. երբ Քրիստոս Փրկիչը, դատապարտելով սադուկեցիներին, Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի Աստծո անունով, բացահայտեց մահացածների հարության գաղափարը. միայն սադուկեցիները, այլև նրանց մասին ավելի լավ մտածողները զարմացան այս հայտնագործության լուրից. լսելով մարդկանց՝ ես հիանում եմ Նրա ուսուցմամբ (Մատթ. 22, 32, 33): Եվ ինչքան քիչ գիտեին ապագա կյանքը, բնականաբար, ավելի քիչ ցանկություն ունեին պատրաստվելու դրան։ Քրիստոս Փրկիչն Իր ուսմունքի միջոցով անմահության մասին երերուն կարծիքները փոխարինեց հարության հաստատուն ճշմարտությամբ և Իր հարության միջոցով այս ճշմարտությունը դարձրեց նույնիսկ փորձ: Նա ուսուցանեց. «Ժամը գալիս է, բոլոր էակների մեջ, որոնք գերեզմանում են, նրանք կլսեն Աստծո Որդու ձայնը, և բարին առաջ կգնա դեպի որովայնի հարություն, և չարը, որը ստեղծված է դատաստանի հարության համար» ( Հովհաննես 5։28, 29)։ Առաքյալը հավելում է. «Կիժդա, թեկուզ և այն մարմնով, որ արել ես, բարի, թե չար, թող առնես» (3 Կորնթ. 5, 10): (Մոսկվայի մետրոպոլիտ Ֆիլարետի խոսքերից. «Զատիկից հետո յոթերորդ շաբաթ», հ. 3, երկրներ 21-23):

Մեր Տիրոջ Հարությունը ինքնին տոնակատարությունների և տոների հաղթանակ է: Դա հավատքի ամենաբարձր հաղթանակն է, քանի որ այն հաստատել է, բարձրացրել, աստվածացրել է մեր հավատքը. - կա առաքինության ամենաբարձր հաղթանակը, քանի որ դրանում ամենամաքուր առաքինությունը հաղթեց ամենամեծ գայթակղությանը. - հույսի ամենաբարձր հաղթանակն է, քանի որ այն ծառայում է որպես ամենահոյակապ խոստումների ամենավստահ երաշխիքը:

III. Թող Տերը, ով հարություն առավ մեռելներից, ով հաղթեց մահին և հայտնվեց որպես մեր Աստված և Փրկիչ, թող փրկի մեզ, եղբայրնե՛ր, մահից և հավիտենական տանջանքներից և շնորհի մեզ հավիտենական կյանք և հավիտենական երանություն: (Կազմ. պրով. Ֆիլ. Մոսկվա):

Եկեղեցում մենք ոչ միայն հիշում ենք մի պատմություն, որը տեղի է ունեցել երկու հազար տարի առաջ: Այդ հուզիչ իրադարձություններն այնտեղ ներկայացված են բոլորովին այլ լույսի ներքո։ Եկեղեցու կյանքում տոները խորը հոգևոր նշանակություն ունեն: Սրբերի փորձը ցույց է տալիս, որ երկրային Եկեղեցում տեղի ունեցող իրադարձություններն անմիջական ու օրգանական կապ ունեն երկնային Աստծո՝ Հրեշտակների և Սրբերի Եկեղեցու հետ։ Այս բացառիկ օրերին մենք կոչված ենք ճաշակելու շնորհը և մասնակից դառնալու այն իրադարձությանը, որը ծավալվում է մեր առջև:

Եթե ​​մենք անպատրաստ ենք գալիս երկրպագության, ոչինչ չհասկանալով, ինքներս մեզ զրկում ենք

Բայց որպեսզի մենք կարողանանք մասնակցել այդ իրադարձություններին, նախապատրաստություն է պետք, պետք է իմանանք, թե կոնկրետ ինչ է տեղի ունեցել այս օրերին։ Եթե ​​մենք անպատրաստ ենք գալիս երկրպագության, ոչինչ չհասկանալով, ինքներս մեզ զրկում ենք։ Թերևս, երբ մենք տեսնում ենք Խաչելությունը կամ պատվածը, ինչ-որ բան արձագանքի մեր սրտերում, բայց իրական ներգրավվածությունը տեղի ունեցողին հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե մենք ճիշտ պատրաստվենք: Ինչպե՞ս ճիշտ պատրաստել. Եթե ​​այս օրերին կենտրոնացած կլինենք և հազարավոր բաներով չենք շեղվելու, եթե մասնակցենք բոլոր աստվածային արարողություններին, եթե աղոթենք, եթե կարդանք, եթե աղոթքով Աստծուց խնդրենք, որ մենք էլ ինչ-որ բան զգանք, ապա Ամենաառատ. Աստված և Հայրը, անշուշտ, մերը կտան այն, ինչ մենք խնդրում ենք: Որպեսզի Քրիստոսի չարչարանքների զգացումը մնա մեր մեջ, որպեսզի դժվարությունների ժամանակ չտրտնջանք, որպեսզի երկնքից երկիր իջնենք ու հասկանանք, որ սա է մեր ճանապարհն այս աշխարհում։ Եթե ​​մենք ուզում ենք հետևել Քրիստոսին, ապա երկու սարսափելի բանի միջով կանցնենք՝ առաջինը՝ հրաժարվելով աշխարհիկ հաջողություններից, և երկրորդ՝ կամավոր ընդունելով մեր տառապանքը: Սա պետք է հասկանանք։ Մենք չենք փնտրում աշխարհիկ բարգավաճում և ճանաչում, ուստի չպետք է գայթակղվենք, երբ աշխարհը վանում է մեզ, երբ մենք բախվում ենք ցավի, տառապանքի, զոհաբերության անհրաժեշտության. այս ամենը անհրաժեշտ է, որպեսզի մենք հետևենք Քրիստոսին, ունենանք. սիրո հարաբերություններ Նրա հետ:

Միջոցառումը կենտրոնացած է հենց Քրիստոսի վրա: Այն ամենը, ինչ Քրիստոսը կրեց մեզ համար՝ թքելը, նվաստացումը, ծաղրը, փշե պսակը, մաղձը, այն ամենը, ինչ Եկեղեցին մանրամասն նկարագրում է, պետք է ոչ թե Քրիստոսին խղճալու համար, այլ որպեսզի օգնենք մեզ սիրել Նրան։ Մեզ ցույց տալու համար, թե ինչպես էր Քրիստոսը սիրում մեզ, և մղում մեր սրտերը սիրելու Նրան: Որպեսզի, սիրահարված լինելով Նրան, մենք փրկվենք և հավերժ ապրենք Նրա հետ: Այսպիսով, Քրիստոսի կիրքը ոչ թե վշտի, այլ փրկության պատճառ է: Նմանապես Տիրոջ Խաչը, որով մահապատժի ենթարկվեց Քրիստոսը, դարձավ կենարար, դարձավ կյանքի, փրկության և ուրախության նշան և, այսպիսով, դադարեց սպանության և դատապարտման գործիք լինելուց, ինչպես նախկինում էր։ Աստված Ինքը դա անվանում է Մարդու Որդու նշան:

Երբ նայում ենք Խաչելության սրբապատկերին, տեսնում ենք, որ Քրիստոսը լցված է սուրբ արժանապատվությունով. ակնհայտ է, որ Նա ինքնակամ գնաց չարչարվելու, որ Նա կատարվողի Տերն է, և ոչ թե ճակատագրի ու մարդկային չարության զոհը: Քրիստոսը Փառքի Թագավորն է, որը ծառայում է մարդու փրկության հաղորդությանը տառապանքի և Խաչի միջոցով և հարություն է տալիս: Իհարկե, եթե ինչ-որ մեկը մարդկային հայացքով նայի Քրիստոսին և Նրա տառապանքներին, նա կխղճա: Սակայն Եկեղեցին մեզ է ներկայացնում Աստվածամարդ Քրիստոսին, ով փրկեց մարդուն։ Քրիստոսը մարդկային չարության ողորմելի զոհ չէ: Նա, որպես Մեծ եպիսկոպոս, իրեն մոտեցավ Աստծուն, դարձավ մատաղ և բացեց դրախտի դռները մեզ համար։ Եկեղեցին, երբ պատկերում է Քրիստոսին, Աստվածամորն ու սրբերին, մեզ ներկայացնում է ոչ միայն դեպքի հանգամանքներն ու պատմությունը, այլ միաժամանակ փոխանցում է այն, ինչ ենթադրվում է, այսինքն՝ այն, ինչ տեսանելի չէ՝ բուն էությունը։ Այո, Քրիստոսը Խաչի վրա է, Նա տառապում է և մահանում: Բայց Խաչը բոլորովին տխուր և մարդկային վախճան կլիներ, եթե Հարությունը չհետևեր: Ուստի, ի վերջո, Խաչը մի կողմ է մղվում, և Հարությունը հաղթում է։ Ամեն շաբաթ Եկեղեցին նշում է ոչ թե խաչելությունը, այլ Հարությունը։ Հենց սա է Եկեղեցու հիմքն ու կենտրոնը: Հարության հիման վրա Եկեղեցին ապրում է իր ողջ կյանքը: Կիրակի Հարության օրն է. նա է, ով որոշում է ամբողջ շաբաթական տոնական շրջանակը և Եկեղեցում մնացած ամեն ինչ:

Եկեղեցում որպես տոն կրկնվում է ամեն կիրակի։ Ոչ Սուրբ Ծնունդը, ոչ Մկրտությունը, ոչ Խաչելությունը, այլ Հարությունը Եկեղեցու հիմքն է: Եթե ​​Քրիստոսը հարություն չի առել, ապա, ինչպես Պողոս առաքյալն է ասում, ապարդյուն է մեր հավատքը, ապարդյուն է մեր աշխատանքը, որովհետև մարդը մահվան գերին կմնար (տե՛ս՝ Ա Կորնթ. 15.17):

Չի կարելի խուսափել տառապանքի բաժակից: Գլխավորն այն է, թե ինչպես ենք խմում այն՝ հայհոյելով, թե գովելով

Այսպիսով, Հարությունը մեզ ազատեց մահից, բայց ի՞նչ է դա իրականում նշանակում մեզ համար: Մենք ասում ենք. «Ահա խաչով գալիս է ուրախությունը ողջ աշխարհին», «տեսնելով Քրիստոսի հարությունը՝ երկրպագենք սուրբ Տեր Հիսուսին՝ միակ անմեղին»։ Ի՞նչ է մեզ համար նշանակում Քրիստոսի հարությունը, և ի՞նչ է այն փոխում առօրյա կյանքում։ Քրիստոսի Հարությունը նշանակում է Աստծո Արքայություն, նշանակում է մեկ այլ կյանք, այնպես որ մենք կարող ենք քայլել նորացված կյանքով(Հռոմեացիներ 6:4); երբ մենք երգում ենք Հարության կանոնում, գերեզմանից նոր կյանք է փայլել: Մենք՝ որպես Եկեղեցու զավակներ, պետք է ապրենք Քրիստոսով նոր կյանքի այս իրականությունը: Մենք չենք կարող ապրել այնպես, կարծես մահվան և կոռուպցիայի ստրուկներ լինենք։ Մեր կյանքը չի կարող լինել դժոխքի թշվառության մեջ թաղված կյանք: Իհարկե, կյանքում մենք անպայման շատ դժվարություններ ենք ապրելու, շատ վիշտ ու պայքար։ Անհնար է փախչել այս տառապանքի գավաթից, ինչ էլ որ անենք։ Գլխավորն այն է, թե ինչ օգուտ ենք ստանում սրանից, ինչպես ենք խմում այն՝ հայհոյել, թե գովաբանել։

Ոչինչ չի մնում, հավերժ մնում է միայն Քրիստոսը

Թեև մենք ապրում ենք Եկեղեցում, աղոթում, երգում, կարդում, բայց հաճախ մեզ ակնհայտորեն պակասում է այս մեկը, քանի որ մենք մեզ չենք ազատել այս աշխարհի բաներից: Մենք դեռ կապված ենք այս աշխարհին և զբաղված ենք մարդկային գործերով։ Մենք չենք գերազանցել մարդկայինը, մենք չենք ըմբռնել քրիստոնյաների այս ոգին, որն ասում էր. մենք այստեղ մշտական ​​քաղաք չունենք, բայց ապագա ենք փնտրում(Եբրայեցիս 13-14) Կան մարդիկ, որոնց սրտերում երեւում է Քրիստոսի կենդանի ներկայությունը: Սա նրանց չի դարձնում անզգա և անտարբեր, նրանք մասնակցում են աշխարհի կյանքին այնպես, ինչպես մյուսները, բայց այլ հոգեվիճակով և իրենց մեջ ունենալով հավիտենական կյանք։ Աստծո հավերժական Արքայության զգացումը թույլ չի տալիս մեզ խեղդվել, քանի որ գիտենք, որ ամեն ինչ մարդկային է, անցողիկ: Ոչինչ չի մնում, հավերժ մնում է միայն Քրիստոսը: Եթե ​​մարդն այսպես է ապրում, ուրեմն այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում, նա անկեղծ արժանապատվությամբ է ընկալում։

Քրիստոսը բացեց դժոխքի դռները, կոտրեց կողպեքներն ու շղթաները և այն ամենը, ինչ կապում է մեզ և ազատեց մեզ մեղքից: Ստրկությունն այն ամենն է, ինչ մեզ գերի է պահում այս աշխարհում: Այնպես չէ, որ մենք արհամարհում ենք այս աշխարհը, մենք օգտագործում ենք այս աշխարհը որպես չօգտագործելու, ինչպես ասում է Պողոս Առաքյալը (տես՝ Ա Կորնթ. 7, 31): Այսինքն՝ մենք օգտագործում ենք այս աշխարհը, բայց մեզ չի օգտագործում աշխարհը։ Մենք օգտագործում ենք բոլոր ուրախությունները, բոլոր օրհնությունները, որ Աստված տալիս է մեզ այս աշխարհի միջոցով, ամեն լավ և ուրախություն պարգեւող, բայց մենք այս աշխարհի ստրուկը չենք. Քրիստոսը մեզ ազատեց ստրկությունից: Եվ միայն այն ժամանակ, երբ մենք ազատվենք այս աշխարհի կապանքներից, կարող ենք իսկապես մտնել Աստծո ուրախության մեջ:

Իսկապես, քրիստոնյայի համար դա ողբերգություն է մարդկային գոյության սովորական դժվարություններից հուսահատության կրունկի տակ ապրելու ուրախության փոխարեն: Աստված մեզ նման նվեր է տալիս, բայց մենք չենք վերցնում, մնում ենք դժբախտ ու փոքր մարդիկ։ Աստված մեզ առաջարկում է Հարության ազատությունը, բայց մենք չենք վերցնում այն, չենք օգտագործում, թեև դրա մեջ կգտնենք մեր կյանքի իմաստը և մեզ լիովին ազատ ու ուրախ կզգանք:

Քրիստոսը ձեզ տալիս է Հարության բերկրանքը, որպեսզի դուք շնչեք ազատության օդում և դրանից ածխաթթու գազ պատրաստեք։

Քրիստոսն ասաց. և ոչ ոք ձեզանից չի խլի ձեր ուրախությունը(Հովհ. 16:22) - այսինքն ոչ ոք չի կարող խլել ձեր ուրախությունը ձեզանից. դա ոչ թե աշխարհն է տալիս, այլ Քրիստոսի ուրախությունը: Եթե ​​դու ցավ չես ապրում, ապա չես պոկվի քեզ այս աշխարհից՝ Քրիստոսի ներկայության թթվածնով շնչելու համար: Քրիստոսը քեզ Հարության բերկրանք է տալիս, որ դու շնչես ազատության օդը, իսկ դու գնաս ու դրանից ածխաթթու գազ սարքես։ Քրիստոսը քեզ թագավորի որդի դարձրեց, իսկ դու գնացիր, ստրուկ դարձար ու խոզեր արեցիր, որովհետև թեև հրավիրված էիր Քրիստոսի ընթրիքին, բայց չուզեցիր ընդունել Նրա հրավերը։ Սա այն է, ինչ երևում է Եկեղեցում. Մեզ հրավիրում են ապրելու Քրիստոսի պալատում, իսկական իշխաններ, և մեղքը մեզ դարձնում է ստրուկ, մանրուքները մեզ դժբախտացնում են, և մենք չենք կոտրում այս կապանքները, որպեսզի դուրս գանք և ասենք, որ մենք չենք ուզում այս ստրկությունը: Մենք չենք ուզում ապրել Աստծո ազատության մեջ, որը կուրախացնի մեր կյանքը ևս այս աշխարհում:

Տիրոջ Հարությունը իմաստավորում է մեր ողջ կյանքը, և միայն Հարության լույսի շնորհիվ մենք կարող ենք հասկանալ և դիմանալ այն ամենին, ինչ կատարվում է մեր շուրջը, դիմակայել դրան և դիմանալ առաջին հերթին ինքներս մեզ, հետո մեր եղբայրներին, ովքեր վշտացնում են մեզ իրենցով։ թուլությունները ճիշտ այնպես, ինչպես մենք վշտացնում ենք նրանց: Եվ մեկը կոչված է աջակցելու մյուսին. Քիթ ևդրանք ծանրաբեռնում են միմյանց, և դրանով իսկ կատարում են Քրիստոսի օրենքը(Գաղատացիս 6:2)

1. Մեր վերածննդի երաշխիքը

Պետրոս առաքյալն ասում է, որ Աստված հարություն է առել «Մեզ՝ Հիսուս Քրիստոսի հարությամբ մեռելներից դեպի կենդանի հույս»(Ա Պետրոս 1։3)։ Նա միանշանակ կապում է Հիսուսի հարությունը մեր նոր ծննդյան հետ։ Երբ Հիսուսը հարություն առավ մեռելներից, Նրա գոյությունը ձեռք բերեց նոր որակներ՝ «վերածնված կյանք» մարդու մարմնում և մարդու հոգում, որը իդեալականորեն հարմար է Աստծո հետ հավերժական հաղորդակցության և Նրան հնազանդվելու համար: Իր հարության միջոցով Հիսուսը մեզ համար ձեռք բերեց նույն նոր կյանքը, ինչ Նա ստացավ Իր հետ: Երբ մենք դառնում ենք քրիստոնյա, մենք ամբողջությամբ չենք ստանում այս «նոր կյանքը», քանի որ մեր մարմինները դեռ ենթակա են ծերացման և մահվան: Բայց մեր ոգին զորանում է փրկության կենարար զորությամբ: Նոր տեսակայն կյանքը, որը մենք ստանում ենք մեր վերածննդում, Քրիստոսը տալիս է մեզ Իր հարությամբ: Ահա թե ինչու Պողոս Առաքյալն ասում է, որ Աստված մեզ «կենդանացրել է». «Քրիստոսի հետ և Նրա հետ հարություն առավ»(Եփեսացիս 2։5)։ Քրիստոսին մեռելներից հարություն տալով՝ Աստված մտածեց մեր հարության մասին «Քրիստոսի հետ» և, հետևաբար, մեզ արժանի համարեց Քրիստոսի հարության հետ հաղորդակցվելու։ Պողոսն ասում է, որ տեսնում է իր կյանքի նպատակը «Ճանաչել Նրան և Նրա հարության զորությունը...»:(Փիլիպպեցիս 3։10)։ Պողոսը հասկացավ, որ նույնիսկ այս կյանքում Քրիստոսի հարությունը տալիս է նոր ուժՔրիստոնեական ծառայություն և հնազանդություն Աստծուն: Քրիստոսի հարությունը կապելով մեր մեջ գործող հոգևոր ուժերի հետ՝ Պողոսն ասում է եփեսացիներին, որ աղոթում է նրանց համար, որպեսզի նրանք հասկանան. «Որքան վիթխարի է Նրա զորության մեծությունը մեր մեջ՝ հավատացյալներս՝ համաձայն Նրա գերիշխան զորության գործողության, որով Նա գործեց Քրիստոսում՝ հարություն տալով նրան մեռելներից և նստելով Իր աջ կողմում՝ երկնքում»:(Եփեսացիս 1:19-20): Այստեղ Պողոսն ասում է, որ այն զորությունը, որով Աստված հարություն տվեց Քրիստոսին մեռելներից, նույն զորությունն է, որ գործում է մեր մեջ: Ավելին, Պողոսը մեզ համարում է Քրիստոսով հարություն առած.

...մենք թաղվեցինք Նրա հետ մկրտությամբ մահվան մեջ, որպեսզի, ինչպես Քրիստոսը մեռելներից հարություն առավ Հոր փառքով, այնպես էլ մենք կարողանանք քայլել նորոգված կյանքով... Այսպիսով, դուք նույնպես ձեզ մեռած համարեք մեղքի համար: , բայց կենդանի՝ Աստծու համար Քրիստոս Հիսուսով...Նոր Կտակարան Հռովմայեցիս 6.4,11

Այս կենսատու ուժը ներառում է մեղքի նկատմամբ ավելի ու ավելի շատ հաղթանակներ ձեռք բերելու կարողություն, չնայած այն հանգամանքին, որ մենք այս կյանքում կատարելության չենք հասնի ( «Մեղքը չպետք է տիրի քեզ»(Հռոմեացիներ 6:14)): Հարության զորությունը ներառում է նաև թագավորությունում ծառայելու կարողությունը: Հարությունից հետո էր, որ Հիսուսը խոստացավ Իր աշակերտներին. Դուք զորություն կստանաք, երբ Սուրբ Հոգին գա ձեզ վրա, և դուք կլինեք իմ վկաները…»:(Գործք 1։8)։ Ավետարանը քարոզելու, հրաշքներ գործելու և թշնամիների դիմադրությունը հաղթահարելու մարդկային կարողությունները գերազանցող այս նոր ուժը տրվեց աշակերտներին Քրիստոսի մեռելներից հարությունից հետո և դարձավ. անբաժանելի տարրնրանց քրիստոնեական կյանքին բնորոշ հարության զորությունը:

2. Քրիստոսի հարությունը երաշխավորում է մեր արդարացումը

Պողոսը Քրիստոսի հարությունը կապում է մեր արդարացման հետ (Աստծո առաջ մեղքի հեռացում) միայն մեկ հատվածում. « Հիսուսդավաճանվեց մեր մեղքերի համար և հարություն առավ մեր արդարացման համար»(Հռովմայեցիս 4։25)։ Քրիստոսի մեռելներից հարությունը Աստծո կողմից Քրիստոսի փրկության գործի հավանության հռչակումն էր: Որովհետև Քրիստոս «Նա խոնարհեցրեց իրեն՝ հնազանդ լինելով մինչև մահ և խաչի մահ... Աստված բարձրացրեց Նրան…»:(Փիլիպպեցիս 2:8-9): Հարություն տալով Քրիստոսին մեռելներից՝ Հայր Աստված իրականում ասում է, որ ընդունում է Քրիստոսի ծառայությունը, ով մեր մեղքերի համար տառապանք ու մահ է կրել, այս գործը համարում է ավարտված և կարիք չի տեսնում, որ Քրիստոսը մեռած մնա ապագայում։ Չկային անպատասխան մեղքեր, ոչինչ առաջացրեց Աստծո բարկությունը, և պատիժ պահանջող մեղքը չմնաց. ամեն ինչ վճարվեց ամբողջությամբ: Հարության ժամանակ Աստված ասում է Քրիստոսին. «Ես հավանություն եմ տալիս այն ամենին, ինչ դու արել ես, և դու շնորհ ես գտնում իմ աչքին»: Սա բացատրում է, թե ինչու Պողոսը կարող է ասել, որ Քրիստոս «Հարություն առավ մեր արդարացման համար»(Հռովմայեցիս 4։25)։ Եթե ​​Աստված բարձրացրեց մեզ իր հետ (Եփեսացիս 2:6), ապա Քրիստոսի հետ մեր միության շնորհիվ Աստծո կողմից Քրիստոսի հավանության հայտարարությունը միևնույն ժամանակ մեր հավանության հայտարարությունն է: Երբ Հայրը, ըստ էության, ասում է Քրիստոսին. «Բոլոր մեղքերը հատուցված են, և ես քեզ մեղավոր չեմ համարում, այլ արդար եմ իմ աչքում», Նա մի հայտարարություն է անում, որը վերաբերում է մեզ, քանի որ մենք հավատում ենք Քրիստոսին հանուն փրկության: Այսպիսով, Քրիստոսի հարությունը նաև վերջնական հաստատումն է, որ Նա վաստակել է մեր արդարացումը:

3. Քրիստոսի հարությունը երաշխավորում է, որ մենք նույնպես ստանանք կատարյալ, վերածնված մարմիններ

Նոր Կտակարանը մի քանի անգամ կապում է Հիսուսի հարությունը մարմնում մեր վերջնական հարության հետ.

Սակայն Քրիստոսի հարության և մեր հարության միջև կապի ամենախորը քննարկումը գտնվում է Ա Կորնթացիս 15.12-58-ում: Այստեղ Պողոսն ասում է, որ Քրիստոսը «մեռելների անդրանիկն է»։ Քրիստոսին առաջնեկ անվանելով՝ Պողոսը օգտագործում է գյուղատնտեսական փոխաբերություն (առաջին պտուղ)՝ ցույց տալու համար, որ մենք նման կլինենք Քրիստոսին: Ինչպես «առաջին պտուղները» կամ հասունացող բերքի առաջին փորձությունը ցույց է տալիս, թե ինչպիսին է լինելու ամբողջ բերքը, Քրիստոսը, որպես «առաջնեկ», ցույց է տալիս, թե ինչպիսին կլինեն մեր վերածնված մարմինները, երբ «բերքի» ավարտին, Աստված մեզ հարություն կտա մեռելներից և կբերի մեզ Քո ներկայությունը:

Հարությունից հետո Հիսուսն ուներ եղունգների հետքեր ձեռքերի և ոտքերի վրա և նիզակի վերք, որը խոցեց նրա կողոսկրերը (Հովհաննես 20.27): Մարդիկ երբեմն հարցնում են, թե արդյոք սա նշանակում է, որ այս կյանքում ստացած լուրջ վնասվածքներից սպիները կմնան մեր վերածնված մարմինների վրա: Սրա պատասխանն այն է, որ մենք, հավանաբար, այս կյանքում մեր ստացած վնասվածքներից սպիներ չենք ունենա, և մեր մարմինները կլինեն կատարյալ, կոռուպցիայի չենթարկվեն և հարություն կառնեն «փառքով», քանի որ հետո Հիսուսի մարմնի վրա մնացած սպիները: Խաչելությունը եզակի է, դրանք մեզ համար ծառայում են որպես Նրա տառապանքների և մահվան հավերժական հիշեցում:

Կարևոր է նաև նշել հարության էթիկական նշանակությունը:

Պողոս Առաքյալը հավատում է, որ հարությունը շատ բան ունի այս կյանքում Աստծուն մեր հնազանդվելու հետ: Երբ Պողոսը ավարտում է հարության մասին իր մանրամասն քննարկումը, նա քաջալերում է իր ընթերցողներին.

Մենք պետք է անխոնջ շարունակենք աշխատել Տիրոջ գործի համար հենց այն պատճառով, որ մենք նույնպես հարություն ենք առնելու մեռելներից, ինչպես Քրիստոսը հարություն առավ: Այն ամենը, ինչ մենք անում ենք՝ մարդկանց դեպի Արքայություն գրավելու և նրանց հավատքն ամրապնդելու համար, իսկապես հավերժական նշանակություն կունենա, քանի որ մենք բոլորս հարություն ենք առնելու այն օրը, երբ Քրիստոսը վերադառնա, և մենք հավերժ կապրենք Նրա հետ:

Երկրորդ՝ Պողոսը խրախուսում է մեզ ապագա երկնային պարգևը դարձնել հարության մասին խորհրդածելու մեր նպատակը։ Նա հարությունը տեսնում է որպես մի ժամանակ, երբ մեր բոլոր ջանքերն այս կյանքում կպարգևատրվեն: Բայց եթե Քրիստոսը հարություն չի առել, և հարություն չի եղել, ապա «զուր է ձեր հավատքը. հետևաբար նաև նրանք, ովքեր մահացան Քրիստոսով, կործանվեցին: Եվ եթե այս միակ կյանքին մենք հույս ունենք Քրիստոսի վրա, ապա մենք բոլոր մարդկանցից ավելի թշվառ ենք» (Ա Կորնթացիս 15.17-19): Բայց քանի որ Քրիստոս հարություն առավ, և մենք Նրա հետ հարություն առանք, պետք է ձգտենք երկնային վարձատրության և մտածենք դրախտի մասին.

Այսպիսով, եթե հարություն եք առել Քրիստոսի հետ, ապա փնտրեք այն երկնային տեղը, որտեղ Քրիստոսը նստած է Աստծո աջ կողմում. Ձեր միտքը դրեք վերևի, և ոչ թե երկրայինի վրա: Որովհետև դուք մեռաք, և ձեր կյանքը թաքնված է Քրիստոսի հետ Աստծո մեջ: Երբ Քրիստոսը՝ ձեր կյանքը, հայտնվի, այն ժամանակ դուք նույնպես կհայտնվեք Նրա հետ փառքով:Նոր Կտակարան Կողոսացիներ 3: 1-4

Հարության երրորդ էթիկական կողմը մեր կյանքում մեղքին հնազանդվելուց անվերապահորեն մերժելու պահանջն է: Ասելով, որ մենք պետք է մեզ համարենք «մեռած մեղքի համար, բայց կենդանի Աստծո համար Քրիստոս Հիսուսում», շնորհիվ հարության և Քրիստոսի կենարար զորության, որը գործում է մեր մեջ, Պողոսը բացականչում է. «Թող մեղքը չթագավորի ձեր մահկանացու մարմնում. .. Եվ ձեր անդամներին մի՛ դավաճանեք մեղքի» (Հռոմեացիս 6:11-13): Մեզ այլևս չմեղանչելու խրախուսելով՝ Պողոսն օգտագործում է այն փաստը, որ մենք նոր կյանք տվող զորություն ունենք՝ զսպելու մեղքի գերակայությունը մեր կյանքում:

Յակով Կրոտով. Այսօր մեր հաղորդումը նվիրված է լինելու Քրիստոսի հարությանը և նրա նշանակությանը ժամանակակից աշխարհում, համար ժամանակակից մարդ... Մեր հյուրերն են «Լույս Արևելքում» քրիստոնեական առաքելության աշխատակից Շիրինի Մուրզաևնա Դոսովան և քրիստոնյա հոգեբան, փիլիսոփայական գիտությունների թեկնածու Եվգենի Վլադիմիրովիչ Սարապուլովը։

Հարության իմաստը... Դուք, իհարկե, կարող եք հարցը տարբեր ձևերով դնել, ես հարցը չեմ դնի, կասեմ, կկիսվեմ, կզղջամ, իսկ դուք՝ ազնիվ մայրեր և ազնիվ հայրեր. ասա ինձ. Նման իրավիճակ, Auchan խանութը, աշխատանքային օր. Եվ հանկարծ ես վախենում եմ: Ես իսկապես ասում եմ սարսափելի. Որովհետև այն անկյունում, որտեղ ես կանգնած եմ, ինչ-որ կերպ գնորդներ չկան, բայց ինչ-որ կերպ հավաքվել են վաճառողներ, հավաքարարներ, բառացիորեն երկու տասնյակ, բավականին շատ, և նրանք բոլորը խոսում են ինձ համար անհասկանալի լեզվով։ Ես իմ այս վախն էի... Ես չգիտեմ, թե ինչից էի ավելի շատ վախենում, որ ես վախեցա, թե ես ավելի շատ վախեցա, որ ես ամաչում եմ, որ ես վախենում էի: Ի՞նչ է դա։ Ես դա կասեմ այսպես. Հասկանալի է, որ եթե մարդը գնում է Թբիլիսի և լսում, որ իր շրջապատում բոլորը խոսում են անհասկանալի լեզվով, նա ոչ թե վախենում է, այլ ավելի շուտ հաճելի, կխմեն կարմիր գինի, սուլուգունի և այլն։ Նույն մարդը իր ծննդավայր Մոսկվայում լսում է իր շուրջը գտնվող նույն ուղղափառ վրացիների ելույթը և միայն նրանց վրացական խոսքը վախում է։ Որովհետև նա այնպիսի զգացողություն ունի, որ ինչ-որ նվաճողներ են եկել, և նա կորցրել է իր գլխի տանիքը, իր հասկացած բառն անհետացել է։ Եվ խոսքը, ինչպես Հովհաննեսի Ավետարանը, առաջին գլխի առաջին համարը, սկզբում խոսքն էր. Եվ խոսքն այն է, ինչը մեզ դարձնում է մարդ, կարող է լսել Աստծուն: Եվ հանկարծ օտար լեզու. Եթե ​​հնարավոր է, ես կհարցնեմ՝ արդյոք քրիստոնյայի համար ամոթ է նման զգացումներ զգալ բոլորովին անվնաս, թույլ, ճնշված, իմ կասկածանքով, վատ վարձատրվող (թող Auchan խանութն ինձ ների) մարդկանց նկատմամբ, ովքեր լավ կյանքից չեն, ունե՞ք, միգուցե քոլեջի դիպլոմ, հատակներ մաքրող և մթերքներ վաճառող:

Շիրինի Դոսովա. Սա, հավանաբար, իմ մասին չէ: Քանի որ ես ծնվել եմ Ուզբեկստանում, մայրս աքսորվել է Ստալինյան ռեպրեսիաներև ես հիշում եմ իմ մանկությունը: Որովհետև մի կողմում ֆիններն էին ապրում, մյուսում՝ գերմանացիները, հակառակը՝ հույները, էստոնացիներն էին ապրում, նույնիսկ բուլղարները, մենք միայն մեկ չինացի ունեինք՝ նավի նավապետը, նրան այնտեղ գցեց։ Ես շատ փոքր տարիքից լսել եմ տարբեր լեզուներ, տարբեր խոսք։ Ես այնպիսի վերաբերմունք ունեմ այլ ազգերի նկատմամբ, որ խոսքը նյարդայնացնում է, մարդիկ նյարդայնացնում են… Բայց ես ուզում եմ հասկանալ այն մարդկանց, ովքեր միանգամից այդքան ատելի են մյուսի նկատմամբ։ Որտեղի՞ց է այն ընդհանրապես գալիս:

Յակով Կրոտով. Շիրին, ներողություն եմ խնդրում, ոչ թե «այդ մարդկանց», այլ կոնկրետ ինձ։ Կառավարության ժամանակն օգտագործում եմ անձնական խնդիրները պարզելու համար։ Մարդը հանդուրժողականության կոչ է անում. Ես հասկանում եմ, որ սա բոլորովին անպարկեշտ է, և հանկարծ վախ է առաջանում։ Դա ռասիզմ է, թե ոչ:

Շիրինի Դոսովա. Կարծում եմ, որ և՛ ռասիզմը, և՛ ոչ միաժամանակ։ Մի կողմից այս տեսակ բացառիկություն է դրվում մեր մեջ անընդհատ, հիմա ինչ-որ երկրում ենք, հետո համարյա երրորդ Հռոմն ենք։ Մյուս կողմից, մենք հավանաբար կվերադառնանք, եթե այնտեղ, մեր առաջին մարդուն՝ Ադամին, որտեղից առաջացավ այս թշնամությունը ուրիշների հանդեպ, գիտե՞ք, սա ինչ-որ շատ մեծ հին խնդիր է։ Հետևաբար, ինքներս մեզ հասկանալու, մեր մեջ տեսնելու համար, թե որտեղից է դա գալիս, հարցը լավ եք դնում, շատ կարևոր է, որ մենք հասկանանք ինքներս մեզ։

Յակով Կրոտով. Թշնամությո՜ւն... Մարդու համար նորմա՞լ է, պարանոյա չէ՞. դու լսում ես անծանոթ լեզու և անմիջապես ենթադրում ես, որ դա, երևի, քննարկում են քեզ, միգուցե քո դեմ դավեր են պատրաստում։ Այսինքն, եթե ժամանակակից եվրոպական արդարադատության սկզբունքը, կասկածները մեկնաբանվում են հօգուտ կասկածյալի, մեղադրյալի, ապա մարդու հոգին, ներեցեք, իմ, ես էլ մարդ եմ, հաճախ այլ սկզբունքով է կառուցված՝ կասկածները մեկնաբանվում են. ոչ ինձ վախեցնողի օգտին։ Հետո որպես ցուլ կանգնում ես ու մտածում, միգուցե, վտանգ։ Բայց եթե դուք ամբողջովին փորձում եք լինել արքայազն Միշկին, ներեցեք ինձ, Հիսուս Քրիստոս և համարեք, որ աշխարհը գեղեցիկ է, ամեն ինչ հիանալի է, խոտը կանաչում է, արևը փայլում է, ապա, ներեցեք, նրանք ձեզ չեն ուտի, կամ նույնիսկ ավելին: ուրեմն քո սիրելինե՞րը։ Այս թշնամանքը, որի մասին նշեց Շիրինը, թվում է, թե փաստ է, և ինչպե՞ս վարվել դրա հետ երկու դեպքում էլ։

Եվգենի Սարապուլով. Բարև սիրելի ռադիոլսողներ։ Ես կարծում եմ, որ թշնամանքը, ագրեսիվությունը, կասկածամտությունը մեր էության բնական դրսեւորումն են, քանի որ եթե մենք լավն ենք ճանաչել, չարը ճանաչել ենք, ուրեմն երկուսն էլ ունենք։ Ինչ-որ մեկն ասաց, ինչպես Հոբսը կամ Բեքենը, կասկածով սկսնակն ավարտվում է վստահությամբ: Այսինքն, եթե կասկածում եմ այս մարդկանց «Աշանում», նրանք բոլորն այնքան նորմալ են, ոչինչ։ Ուրեմն ինչ, եթե կասկածում եք: Այսինքն, եթե դուք դեռ փորձեք հասկանալ, թե ինչ է ձեր առջևում՝ նորմալ, թե ոչ, վստահություն ձեռք կբերեք, որ դրանք նորմալ են կամ ոչ այնքան, ոչ այնքան։ Այսպիսով, մարդը հարմարվում է այս իրավիճակին: Եթե ​​նա ինչ-որ ագրեսիվություն է ցուցաբերում, իսկ մյուսներն ասում են, որ դուք լավ չեք, ես՝ որպես հոգեբան, որպես քրիստոնյա հոգեբան, կարող եմ ասել, որ սա նորմալ է, ամեն ինչ նորմալ է։ Որովհետև վաղ թե ուշ, բայց յուրաքանչյուր մարդ կասկածամիտ կլինի սովորական, նորմալ մարդկանց նկատմամբ, որովհետև երբ հեռուստատեսության, ռադիոյի, թերթերի, ամսագրերի, ընկերների հետ շփվելու միջոցով ինչ-որ ագրեսիա կամ ինչ-որ կործանարար տեղեկատվության ներթափանցում եմ ապրում իմ մեջ, ապա ես բռնել ինձ՝ մտածելով, որ ես ավելի կասկածամիտ եմ դառնում։ Ինքս ինձ ասում եմ՝ դա նշանակում է, որ այնքան բացասական է ներթափանցել իմ մեջ, որ հիմա պետք է դրանով զբաղվել։ Այսինքն՝ անհնար է ամբողջությամբ կառավարել քեզ, բայց քո իրավիճակում, եթե իսկապես այդպես էր, դու շատ ես կարդում, հավանաբար ինչ-որ բան կարդում ես։

Յակով Կրոտով. Ես քրիստոնյա եմ, ինչու եմ պատրաստվում ստել. Դե, այն խառնվեց և խառնվեց: Ես շատ զարմացա, քանի որ կարծում էի, որ ես արդեն մի տեսակ քերովբե եմ։

Շիրինի Դոսովա. Բայց այն, ինչից ես վախենում էի, այն հասավ ինձ։ Եթե ​​դու մարդկանց հետ ես այդպես վարվում, ապա, ընդհանուր առմամբ, վաղ թե ուշ նույնը կբերես քո վրա։ Մենք ունեինք հրաշալի կայսրուհի Եկատերինա II-ին, նրան պատկանում է հետևյալ արտահայտությունը՝ եթե ուզում ես ընկերներ ունենալ, գտիր մարդու մեջ ինչ-որ լավ, բարի բան և անպայման պատմիր նրան այդ մասին։ Ինձ թվում է՝ մենք ընդհանրապես պետք է վերանայենք մեր վերաբերմունքն ընդհանրապես մարդկանց նկատմամբ։ Այստեղ ամենուր տեսանելի են թշնամիներ, օտարներ, վտանգ, իրականում այդպես է, ով է վիճում սրա հետ։ Մարդու սրտից բխում են չար մտքեր, շնություն, պոռնկություն, սպանություն, գողություն, ագահություն, նախանձ աչք, հայհոյանք, հպարտություն, խելագարություն: Այն սկզբում ապրում է սրտում և, հավանաբար, բոլորի մեջ, քանի որ բոլորն էլ մեղավոր են: Եվ պատահական չէ, որ Քրիստոսն իրեն որպես մարդ չի վստահել, քանի որ նա գիտեր, թե ինչ կա նրանց մեջ: Բայց, մյուս կողմից, եթե մարդկանց մեջ անընդհատ դա տեսնես, այդպես էլ կլինի։ Իսկ եթե, ընդհակառակը, լավն ես տեսնում մարդու մեջ. Ինձ հաջողվեց, գիտեք, ամենավտանգավոր իրավիճակներն էին, և մարդիկ կանգնում էին լավ կողմըև ես գիտեի, թե ինչու: Քանի որ ինձ հաջողվեց նրանց հետ երկխոսություն գտնել, կարողացա համաձայնության գալ։ Ես բացարձակապես համոզված եմ, որ մարդը, նույնիսկ ձեզ համար թշնամական և վտանգավոր, միշտ չէ, որ դա հնարավոր է (ես ունեմ այս օրինակները), կարող եք դիմել դեպի լավը և այն փաստը, որ այդ մարդը ձեզ չի վնասի: Բայց նայեք նրան որպես մեկը, որը կարելի է ուղղել:

Յակով Կրոտով. Տեղեկանք. Սրտից բխող ամեն ինչի թվարկումը, այս Շիրինը պարզապես ասել է ոչ ինքնուրույն, սա մեջբերում է Սուրբ Գրքից, սրանք Փրկչի խոսքերն են.

Եվգենի Սարապուլով. Պարբերաբար հետևում եմ, թե ինչպես են ավլում մեր բակում, այս մարդիկ բնիկ մոսկվացիներ չեն, նրանք ինչ-որ տեղ Կենտրոնական Ասիայից են եկել, գոնե իմ բակից, և ժամանակ առ ժամանակ տեղեկություններ եմ լսում, որ սա միգրանտների հսկայական զանգված է։ աշխատող, կա մոտ երկու միլիոն ...

Յակով Կրոտով. Եվգենի Վլադիմիրովիչ, ներողություն եմ խնդրում…

Եվգենի Սարապուլով. Ուզում եմ ասել, որ ես ժամանակ առ ժամանակ մոտենում եմ նրանց ու ասում՝ շնորհակալություն, որ ավլում եք այս բակը, մաքուր է, որքան լավ, որքան լավ է, որ դա անում եք։ Եվ այս անհարկի վախը, ինչ-որ անհարկի ագրեսիան, որ ուզում են ինձ ներկայացնել, ես պաշտպանվում եմ դրանից, կարելի է այդպես ասել։

Յակով Կրոտով. Եվգենի Վլադիմիրովիչը ... «մոսկովյան չէ». Դուք «բնիկ» եք։

Եվգենի Սարապուլով. Ոչ, ես բնիկ չեմ:

Յակով Կրոտով. Իմ կարծիքով, նույնիսկ Մոսկվայի քաղաքապետը մեր երկրում բնիկ չէ։ Ընդհանրապես, ամեն անգամ, երբ հանդիպում եմ որևէ մոսկովյան այլատյացության, սկսում եմ հարցնել՝ արդյոք իմ զրուցակիցը մոսկվացի է, ես այնպիսի զգացողություն ունեմ, որ ես միակ մոսկվացին եմ բազմահազար մարդկանց մեջ։ Սա ճիշտ զգացողություն է, քանի որ ժողովրդագրական ներհոսքը սկսվել է 70-80-ականներից։ Եվ նույնիսկ այն մարդիկ, ովքեր կես դար, 60 տարի Մոսկվայում են, սովորաբար բնիկ չեն։ Այսպիսով, այստեղ հենց արտահայտությունն արդեն ատելության աղբյուր է։

Շիրե, ինչպես ասեմ, սկզբում խոսք կար. Դուք միշտ կարող եք համաձայնել. Ես ձեզ կասեմ այն, ինչ ինձ այստեղ անհամատեղելի է թվում Զատիկի հետ։ Ի վերջո, ի՞նչ է Զատիկը։ Զատիկը առաջին հերթին Եգիպտոսի ստրկությունից ազատվելու տոն է։ Դու Եգիպտոսում կհանդիպեիր Մովսեսին։ Կգնայի Հուրգադայի հանգստավայր և հանկարծ կտեսնես Մովսեսին, ով պատրաստվում է հրեաներին Եգիպտոսից դուրս բերել, մահապատժի ենթարկել եգիպտացիներին, այնպես որ եղել է այս «հատվածը», որ մահվան հրեշտակը սպանում է եգիպտացի երեխաներին և անցնում կողքով։ հրեաները։ Այստեղից էլ «փեյսահ» բառի ծագման տարբերակներից մեկը՝ հրեշտակն անցավ ու չդիպավ։ Եվ դու նրան ասում ես, Մովսես, որ դու սպանեցիր եգիպտացուն, դու ժողովրդին դուրս ես հանելու Եգիպտոսից։ Մենք մարդիկ ենք։ Դուք կարող եք համաձայնության գալ փարավոնի հետ, պետերի հետ բուրգերի կառուցման շուրջ, և այս բոլոր առասպելները խոստացված երկրի մասին, ինչի՞ն է դա ձեզ պետք, դուք ինչ-որ անսարքություն ունեք, որը պետք է ինչ-որ տեղ տանել և ստեղծել: Եվ Մովսեսը կասի, բայց Տերը խոստացավ. Կարծում եմ, որ Զատիկի տոնն առաջին հերթին տուն գտնելու տոնն է, որտեղ քեզնից վերև չկա մեկը, ում հետ բանակցես, որտեղ փրկությունը, խաղաղությունն ու խաղաղությունը ձեռք են բերվում հենց այսպիսի ցանկապատերի շնորհիվ, ահա մի խրճիթ, բայց դա. դեռ մերն է։ Միգուցե ամուր տուն չէ, Զատիկին խրճիթներում տեղավորվեցին, որ հիշեն, թե որտեղից է սկսվել, բայց սա իրենց սեփական խրճիթն է։ Այսպիսով, Աստծո մոտ դրախտը խրճիթում է, իսկ Եգիպտոսի իշխանությունների մոտ նույնիսկ բուրգում վատ է:

Շիրինի Դոսովա. Բայց նրանք դուրս եկան եգիպտական ​​ստրկությունից, բայց հայտնվեցին բոլորովին այլ դրախտում, ինչպես թվում էր իրենց։ Չէ՞ որ նրանք եկան ու պետք է կռվեին այնտեղ, այդ նույն խոստացված հողի վրա։ Բայց մի բան է ստրկության մեջ լինելը, որտեղ դու ոչ ոք ու ոչինչ ես, և ոչ մի կերպ, և մեկ այլ բան, երբ նրանք նպատակ ունեն, խնդիր ունեն։ Անշուշտ, այս գործը նրանք վատ են արել, այնուամենայնիվ, այնտեղ պետք է միաստվածություն հռչակեն, նման հսկայական առաքելություն տանեն ողջ աշխարհին։ Եվ եղավ այն, ինչ եղավ, նրանք հասան այնտեղ, եկան ավետյաց երկիրը, այդ յոթ ազգերը, որոնք նշված էին, նրանք, որոնք թշնամիներ են լինելու, քանի որ նրանք պետք է կռվեին այնտեղ։ Հետևաբար, ի՞նչ է այս դրախտը խրճիթում: Չի ստացվում, դրախտը խրճիթում է։ Կարծում եմ, որ ոգու և մարմնի այս պայքարը, ըստ էության, այս Զատիկին է։ Երբ մենք ընդունում ենք Քրիստոսին, դա դրախտ է խրճիթում: Ամենևին էլ, մենք կրկին կանգնած ենք պատերազմի առջև, բայց այլ տեսակի։ Մենք հանդիպում ենք ինքներս մեզ, երբ մեր ներսում տեղի է ունենում մարմնի և հոգու պայքարը: Իրականում սա Զատկի հաղթանակի վկայությունն է, որ Քրիստոսն անում է մեր մեջ։ Եվ սա՝ հնարավո՞ր է համաձայնել ուրիշների հետ։ Ինչո՞ւ են մեզ ինչ-որ խելք տվել, եթե այնտեղ տեղափոխվեն, իրականում լեզու կա։ Մենք մարդիկ ենք և պետք է բանակցել։ Բայց ինչպե՞ս բանակցել, եթե տարբեր ալիքների վրա ենք, իրար չենք լսում։ Զատիկն այն է, երբ հանկարծ սկսում են թշնամիները, երեկ անծանոթները, հարազատ են դառնում, մտերիմ: Սա այն բանն է, երբ մարդիկ ցանկանում են հանդիպել միմյանց կես ճանապարհին, հասկանալ միմյանց, լսել միմյանց: Սա, անշուշտ, Քրիստոսի հաղթանակն է և Քրիստոսի այս հաղթանակի մեջ է մեր ուրախությունը, փառք քեզ, Տեր, որ մենք կարողանանք տարբերվել, որ կարողանանք հասկանալ միմյանց։ Իսկ Քրիստոսը մեր աշխարհն է։ Թեև, գիտեք, Նա ասում է, և ես սուր եմ բերել։ Իսկ որտե՞ղ, ի՞նչ է այս սուրը։ Սուր, երբ մենք պատերազմում ենք մեր ներսում գտնվող բոլոր չար ուժերի հետ: Եթե ​​այստեղ հաղթենք, մյուսների հետ համաձայնության կգանք։ Այստեղ ինքներս մեզ հետ, ես ինքս ինձ կհասկանայի։ Եվ սա առաջին բանն է. Իսկ մնացածը, ինչպես ասում են, Աստված կօգնի։

Յակով Կրոտով. Ելիզավետա Գավրիլովնան Մոսկվայից. Բարի երեկո, խնդրում եմ:

Լսող. Բարի երեկո, Յակով Գավրիլովիչ։ Ես լսում եմ հաղորդումը և ուզում եմ, որ ամբողջ աշխարհը հասկանա։ Հիմա կինը խոսեց Հիսուս Քրիստոսի համար, իսկապես, ես միանում եմ նրան, նա շատ լավ է խոսում։ Բայց այստեղ կրկին գրված է Եսայիա մարգարեի 33-րդ գլխի 10-րդ հատվածում. Խնդրում եմ, ասեք, ով է սա: Որովհետև սա իսկապես այնպիսի հարց է, որ ամբողջ աշխարհի համար, որպեսզի խոտ ու ծղոտ չլինի։

Եվգենի Սարապուլով. Գիտե՞ք, և՛ խոտը, և՛ ծղոտը, այս ամենը սազում է այս կամ այն ​​արարածին երկրի վրա, հետևաբար ես կողմ եմ խոտին և ծղոտին: Շնորհակալություն ձեր հարցի համար: Ընդհանրապես կարդացածդ, իհարկե, Աստվածաշունչն է տարբեր համատեքստերում։ Բայց իմաստը ո՞րն է։ Անկախ նրանից, թե մարդն ինչի վերածվի, թեկուզ նա ծղոտ լինի, այլևս ոչ մի ցորեն, մարդու համար արդեն ոչ մի լավ բան չկա, թեկուզ այս վիճակում, բայց նա ընդունակ է... Այստեղ Զատիկ նշանակում է, անկախ նրանից՝ հարբեցող ես, թմրամոլ, ինչ-որ ընկած մարդ, ամբողջ հասարակության կողմից նետված է կտրելու համար, բայց դու միշտ հնարավորություն ունես, և հավատը միշտ քո կողքին է, քանի որ ինչպես էլ վարվես, հավատը քո կողքին է։ Զատիկը վկայություն է, որ կարող ես նորից հավատալ, որ կարող ես մարդ դառնալ, կարող ես հավատալ, որ կարող ես լինել հասարակության նորմալ անդամ, ընտանիքի նորմալ անդամ, հայր, որդի, եղբայր, քույր։ Ճիշտ է, Ելիզավետա Գավրիլովնա։

Շիրինի Դոսովա. Կարծում եմ, Ելիզավետա Գավրիլովնա, խոտի և ծղոտի մասին, խոտով հղի, դու ծղոտ կծնես, եթե սրտում չարը ապրի, անպայման մի կերպ կպայթի և ավելի մեծ չարիք կլինի։ Այսօր 316-րդ ավտոբուսով գնում եմ Իվանտեևկայից Մոսկվա, խոսեցի վարորդի հետ, նա նույնիսկ խնդրեց ինձ նստել առաջին շարքում։ Ասում է՝ ամեն պտուտակին մի պտուտակ կա։ Այսինքն, եթե մարդն ինքն իր մեջ թշնամական է, նողկալի, ապա անպայման կգտնվի այս պտուտակը, որը կխփի քեզ, կհանդիպես ավելի մեծ չարիքի։ Հետեւաբար, չարը երբեք չի հաղթում չարի կողմից: Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն այլ կերպ էր սովորեցնում: Այսպիսով, նա ասաց մի բան, որը բացարձակապես անհնար է. սիրեք ձեր թշնամիներին, օրհնեք նրանց, ովքեր ատում են, աղոթեք նրանց համար, ովքեր հալածում են, նրանց համար, ովքեր անիծում են: Կարծում ես, Տեր, ի՞նչ բարձրության, ո՞ւմ մասին է խոսքը։ Մեր մասին? Ինչպե՞ս սիրել թշնամիներին: Լավներին դժվար է սիրել։ Բայց Տերը մեզ վստահեց այս բարձունքը։ Այս Զատիկին, որը Քրիստոսը կատարեց, անհնարինը հնարավոր է։ Եվ դուք կզարմանաք ինքներդ ձեզ վրա, ձեր փոքրիկ հաղթանակները կլինեն, բայց դրանք ձեզ կզարմացնեն, որ դուք կսովորեք: Քեզ համար կարող է թշնամի լինել, մյուսի համար դա ամենևին էլ թշնամի չէ, բայց եթե դու հաղթահարես դրան, դա հնարավոր է Տիրոջ, Փրկչի հանդեպ հավատքի շնորհիվ:

Յակով Կրոտով. Վիկտորը Մոսկվայից է։ Բարի երեկո, խնդրում եմ:

Լսող. Բարի երեկո. Կցանկանայի լսել ձեր հյուրերի կարծիքը, Տեր Յակով։ Հարությունը Զատիկին, կարելի է ասել, քրիստոնեական կրոնի առանցքային կետերից է, այն է՝ Քրիստոսի հարության փաստը։ Ինչու՞ է սա այդպես: Այսինքն՝ ո՞րն է խորքային իմաստը։ Ի՞նչ կլիներ, օրինակ, եթե Քրիստոսը հարություն չառներ, ինչպես շատ նահատակներ, այլ մահանար, օրինակ, հավատքի համար։ Հավանաբար ոչ շատ կրոններում հարության այս փաստը մարգարե է կամ ինչ-որ մեկը: Ինչպե՞ս է, ըստ Ձեզ, այս երեւույթի սկզբունքը։ Շնորհակալություն.

Եվգենի Սարապուլով. Ինչքան ես հասկացա, քրիստոնեությունը տարբերվում է մյուս կրոններից նրանով, որ Քրիստոսն ասում է, որ ինքը Աստված է, այստեղ եկած կենդանի խոսքը մարմին դարձավ, իսկ Աստված, ով սպանվեց, մեռավ և հարություն առավ: Այսինքն՝ նման պարադոքս, հակասություն։ Այստեղ Զատիկի հիմնական իմաստն այն է, որ ինչքան էլ Աստծուց հեռու լինես, որքան էլ մերժես նրան, ինչ էլ անես նրա հետ, քեզ համար հարություն է նշանակում, ցանկացած վիճակում կարող ես բարձրանալ փոքր, միջինի. կամ շատ լայնածավալ ունիվերսալ բարի գործ... Սրա նման. Ընդհանուր առմամբ, իմաստները շատ տարբեր են. Մեր կյանքը, ինչպիսի՞ն է այն: Ես պարզապես Յուջինը չեմ, ես հայր եմ, ես հոգեբան եմ, ես գիտությունների թեկնածու եմ, ես տղամարդ եմ և այլն: Նմանապես Զատիկը շատ բազմակողմանի է իր իմաստներով։ Այսպիսով, ինչ իմաստ եք ուզում լսել:

Յակով Կրոտով. Եվգենի Վլադիմիրովիչ և Շիրին, դուք խորամանկ եք։ Որովհետև ես հարց եմ տալիս՝ ի՞նչ անեմ այն ​​մարդկանց հետ, ումից ես վախենում եմ, իսկ դուք շրջում եք ամեն ինչ, խեղաթյուրում և պատասխանում այն ​​հարցին, թե ինչու չպետք է վախենաք ինձնից։ Ես հարցնում եմ, թե ինչու են այլ մարդիկ վտանգավոր, իսկ դուք բացատրում եք, թե ինչու է ինձ նման մարդը վտանգավոր ուրիշների համար և ինչպես վարվել դրա հետ:

Հետո հարության թեմայի շուրջ այսպես կդնեմ. Զատիկը առաջին, Զատիկը, որը նշվում է Եգիպտոսից ազատագրման հիշատակին, այն ստեղծում է աշխարհը: Շուրջբոլորը հսկայական թշնամական խավար է։ Եգիպտոսը, Ասորեստանը, Հռոմը, մակեդոնացիները նվաճում են տաճարը այս ամենի մեջ։ Ահա տոն է, ահա՝ Զատիկ։ Քրիստոնեական Զատիկը աշխարհը բոլորովին այլ կերպ է տեսնում: Տաճար չկա, թշնամություն չկա։ Պարզվում է, որ խոստացված երկիրը հիասքանչ է, բայց դա անհրաժեշտ էր ոչ թե խավարի աշխարհում գոյատևելու համար, այլ որպեսզի պայթի, իբրև թե, և ծնի մի բոլորովին նոր աշխարհ, որում տաճար չկա։ , բայց կա հարություն։ Սա ի՞նչ նորություն է, նույնիսկ վախենում եմ ասել։ Բայց ես գիտեմ մի բան, որ եթե նախաքրիստոնեական մարդու համար, մարդու համար նախքան Քրիստոսին հանդիպելը, առաջին հարցն այն է, թե ինչու է իմ շուրջը այդքան տառապանք, ինչու եմ ես տառապում և այլն, ապա մարդու մեջ Քրիստոսին հանդիպելուց հետո. Հիմնական հարցն այն է, թե ինչպես կարող էի ես, Տեր, այդքան տառապանք պատճառել ուրիշներին: Իսկ մկրտությունն առաջին հերթին ապաշխարության մկրտությունն է։ Այստեղ, հավանաբար, անհրաժեշտ է այնպես, որ մի տեսակ անջատիչ շրջվի, մոտենալ Զատկի առեղծվածին։

Պեյջերային հաղորդագրություն Սերգեյ Միտրոֆանովից (Մոսկվա). «Ո՞վ է ավելի շատ փոխել աշխարհը՝ Քրիստոսը, թե՞ Պոպովը, ով հայտնագործեց ռադիոն, ինչո՞ւ Պոպովի համար ոչ մի տաճար չի կառուցվել»:

Սերգեյ ջան, պատասխանում եմ. Ինչպե՞ս չի կառուցվում: Ինչ է գյուտը, նույնպես տաճարը: «Ազատություն» ռադիոկայանը Պոպովի գյուտի լավագույն հուշարձանն է, և այս հուշարձանն այսօր խոսում է Զատիկի և փրկության մասին, որպեսզի Քրիստոսն ու Պոպովը միասնական լինեն մեր հաղորդման մեջ։

Օլեգը Մոսկվայից է։ Բարի երեկո, խնդրում եմ:

Լսող. Բարի երեկո. Այս տարի լրանում է մեր երկրում իշխանության յուրօրինակ ներկայացուցչական մարմինների 20 տարին։ Հիշում եմ, որ առաջին բանից, որով սկսեցին հանրապետությունների մտավորականությունը, սկսեցին ասել, որ սա վարքագիծ է, բայց հետո սա առաջին հերթին վերաբերում էր ռուսներին, երբ մարդիկ գալիս են այլ երկիր, սկսում են խոսել իրենց լեզվով, սա. Տեղի բնակչության նկատմամբ անհարգալից վերաբերմունքն է, որ բնիկ ժողովուրդը պետք է օգուտներ ստանա: Իմ հայրենիքում՝ Ղազախստանում, նույնիսկ Սահմանադրության մեջ գրված է, որ Ղազախստանն ինքնորոշված ​​ղազախ ազգի պետություն է։ Չեմ հիշում, որ այն ժամանակ որոշ լիբերալներ դեմ էին դրան։ Ինչ վերաբերում է քրիստոնյաներին, ասվում է, որ չկա ոչ հույն, ոչ հրեա: Չեմ կարծում, որ դուք այդ ժամանակ «Ազատություն» ռադիոկայանի եթերում էիք, բայց դեռևս քրիստոնյաներ, ինչպե՞ս պետք է վերաբերվեն դրան: Ուրեմն չպե՞տք է դադարեցնեն էտիստական ​​այլատյացությունը, որ տեղի է ունենում այս հանրապետություններում։

Յակով Կրոտով. Օլեգ ջան, լիբերալները, իհարկե, դեմ են այն պետություններին, որտեղ լեզվական առումով ինչ-որ կերպ ճնշված են ցանկացած ազգային փոքրամասնության իրավունքները, թեկուզ ասենք արամեերեն խոսող երկու հարյուր մարդ։ Այսպիսով, այս առումով ազատականությունն է, որ պաշտպանում է ամենատարբեր փոքրամասնությունների իրավունքները: Ինչ վերաբերում է քրիստոնեությանը, այո, չկա ոչ հույն, ոչ հրեա։ Իսկ ո՞վ է Քրիստոսի մեջ: Քրիստոսի մեջ կան քրիստոնյաներ. Եվ այստեղից են սկսվում մեծ խնդիրները, քանի որ քրիստոնեությունը հատուկ լեզու է՝ ո՛չ ռուսերեն, ո՛չ եկեղեցական սլավոնական, այն սիրո լեզու է։ Եվ գիտեք, այս սիրո լեզվով, եթե հավատում եք Քրիստոսին, նույնքան վատ է ցանկացած վիճակում ապրելը, քանի որ սիրո լեզուն ...

Այդ դեպքում եկեք վերադառնանք մեր հյուրերին: Շիրինի Դոսովա, ի վերջո, Քրիստոսի Հարությունը, ինչպե՞ս է սա կապված սիրո հետ։ Ահա թե ինչի մասին էր ունկնդիրը հարցնում. Ի՞նչ է ինձ, որ ապրում եմ այսօր, քանի որ Տերը հարություն է առել երկու հազար տարի առաջ: Ղազարոսը հարություն առավ, Տերը հարություն տվեց նրան, մարգարեները ողջ-ողջ տարվեցին երկինք՝ ըստ ավանդության։ Ինչո՞վ է Հիսուսի հարությունը տարբերվում մյուսներից։

Շիրինի Դոսովա. Իհարկե, այն տարբերվում է բոլորից։ Կպատմեմ, թե ինչն է ինձ անհանգստացնում մանկուց, այս պատասխանը ստացել եմ հենց Քրիստոսի հարության մասին իմանալուց հետո։ Երբ փոքր էի, հինգ տարեկան էի, մեր գյուղում մեկը մահացավ։ Մենք բոլորս՝ երեխաներս, վազեցինք նախիրով նայելու, քանի որ բոլոր մեծերն այնտեղ են։ տեսնում եմ մեռած մարդ... Իսկ ի՞նչ եղավ նրա հետ։ Ինձ ասում են, որ նա մահացել է։ Ահա մի երեխա. Չգիտես ինչու, սրանից հետո և այսօր, ես համոզված եմ, որ այս մտքերն առհասարակ յուրաքանչյուր մարդու մոտ գալիս են երկրի վրա։ Միգուցե մենք քիչ ենք հիշում մեր մանկությունը կամ չենք հիշում այն: Բայց երբ ես հարցնում էի, թե ինչ է լինելու նրա հետ, նրան դնում էին գետնին, և երբ նա նորից եկավ. Երբեք: Եվ սա ես նման եմ հետույքի գլխին: Երբեք: Հայրս տաջիկ է։ Հորս հարցրի, թե մարդու մահից հետո ինչ կլինի, հետո որտեղ կլինի։ Նա պատասխանեց ինձ, Ալլահը գիտի: Մայրիկը ուկրաինացի է: Գիտե՞ք, տատիկս ու պապս չգիտեին կարդալ, գրել, ուղղափառ էին, աղոթում էին մեզ համար, աղաչում բոլորիս։ Բայց նրանք էլ ինձ չպատասխանեցին։ Ուրեմն հիշում եմ, մանկուց մինչև հազար թիվ եմ սովորել, որ երբ մեռնեմ, քանիսը գնամ։ Ամեն ինչ մատներիս վրա էի համարում, ներքուստս սարսափելի էր, որ մարդ կմեռնի, հողին կդնեն, ու երբեք չեն գա, սարսափելի անարդարություն։ Ես դա կրել եմ իմ ամբողջ կյանքում: Եվ երբ ես լսեցի Քրիստոսի մասին, և լսեցի մի մարդուց, ով 12 տարի հավատքի համար անցել էր ճամբարներով, շրջվեցի, հավանաբար հոգիս արդեն պատրաստված էր, բայց այդպիսի մարդ էր պետք։ Հիշում եմ՝ առավոտ շուտ եկավ իմ տուն, իսկ երեկոյան ուշ գնաց ու ժամը տասին խոսեց Քրիստոսի մասին, անգամ չհասցրինք թեյ խմել։ Ես այն ժամանակ հասկացա, թե ինչ էր, երբ հոգիդ լցվեց: Ահա ինձ համար Քրիստոս հարություն առավ (3034): Գլուխ 15. «Դժոխք, ո՞ւր է քո խայթոցը, մահ, որտե՞ղ է քո հաղթանակը»: Փառք Աստծուն, որ նա հաղթեց մահվան դեմ, և նա մեզ տալիս է մեռելներից հարության այս հույսը: Ո՞վ է Քրիստոսը: Քրիստոս անդրանիկն է մեռելներից։ Ահա նա այն Աստվածամարդն է, ով այստեղ էր երկրի վրա որպես մարդ, մահացավ խաչի վրա, հարություն առավ և որպես մարդ առաջինն էր, որ գնաց այս ճանապարհով, նա մեզ տանում է դեպի կորած դրախտը։ Եվ մենք հարություն ենք առնելու։ Ի՜նչ հույս, ի՜նչ ուրախություն։ Չեմ կարող բացատրել, թե դա ինչ է, դա սրտում է, հոգում, ծաղիկներ, այս երջանկությունն այնպիսին է, որ իզուր չես ապրում այստեղ, որ դա ուղղակի ինչ-որ անիմաստություն չէ, մենք օր օրի ինչ-որ բան ենք անում. , մենք ինչ-որ տեղ ենք վազում, ինչ-որ բան ենք անում, ինչ-որ մկան աղմուկ, բայց որ այս ամենն ունի իմաստ և նպատակ և այս նպատակը Քրիստոսի մահվան մեջ: Նա հարություն է առել, և մենք հարություն ենք առնելու, սա է նրա խոստումը մեզ։

Յակով Կրոտով. Էֆիմ Մոսկվայից. Բարի երեկո, խնդրում եմ:

Լսող. Բարի երեկո. Իհարկե, դուք գիտեք, թե ինչ եմ պատրաստվում ասել: Փաստն այն է, որ Խորհրդային Միությունում քառասունից ավելի պատերազմներ են եղել, նկատի ունեմ ազգամիջյան, այդ թվում՝ երկրի ներսում սոցիալական։ Սլավոնները ռուսների դեմ կռվել են միայն քաղաքացիական պատերազմում և Հայրենական մեծ պատերազմում, բայց հիմնականում մենք կռվել ենք, չեմ թվարկի, ուստի ստեղծվեց թշնամու կերպարը։ Որտեղ կարող եմ ձեռք բերել այլ մարդկանց: Վրաստան, գիտես... Ահա մի պարզ օրինակ. Ընկերս ադրբեջանցի է, նա իտալացու տեսք ունի։ Նրա մոտ է գալիս 14 տարեկան մի երիտասարդ, ձեռքին աշխարհագրական քարտեզ և դպրոցական ատլաս: «Ո՞վ ես դու», հարցնում է ընկերս: Ասում է՝ ես իտալացի եմ, ամեն դեպքում։ Նա քարտեզի վրա ուրվագծել է այն շրջանները, որտեղ դրանք մերը չեն, ինչպես ինքն է բացատրել։ «Երեկ ինձ բռնեցին, ոստիկանները վերցրեցին դանակը, բայց մենք ծեծեցինք տաջիկին, որ…»: Տեսեք, սա տգիտություն է, գումարած այս քարոզչությունը, և ելքը, եթե եկեղեցին, սինագոգը, մզկիթը հրավիրեն իրենց քարոզներին, գերադասելի է հեթանոսների պարզ լեզվով և բացատրեն նրանց, որ չկա հելլեն, ոչ հրեա, այս առումով մուսուլման չկա, ամեն ինչ մարդիկ եղբայրներ են։

Իսկ պարոն Կրոտովի խորհուրդը սա է. Երբ գնում ես... հաճախ եմ գնում այս ընկերություններ, ինչպես ասում են՝ արտասահմանցիներ, հեշտ է ժպտալը։ Իսկ եթե խանութում ինչ-որ բան խնդրես, ժպտա, ինչպես կվերաբերվեն քեզ։ Շնորհակալություն.

Յակով Կրոտով. Շնորհակալություն, Էֆիմ: Մեղք է, որ ես բավականին թերահավատ եմ քարոզելու, բացատրելու, շովինիզմի քարոզչությունը խաղաղության քարոզչությանը հակադրելու կոչերին։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև իմ փորձը ... ես բարձրագույն կրթություն ունեմ, բա որ մարդ ցանկասեր լինի և բարձրագույն կրթություն ստանա, դա կլինի բարձրագույն կրթությամբ կամակոր, դիպլոմով մոլի մարդ: Եթե ​​մարդը ֆաշիստ է ու բարձրագույն կրթություն է ստանում, դա կլինի դիպլոմով ֆաշիստ։ Այսքանը: Մի թերագնահատեք հանգուցյալ Ադոլֆ Շիկելգրուբերի կամ Ջոզեֆ Ջուգաշվիլիի կրթությունը, շրջանավարտ, ով ոչ թե քիչ, բայց այնուամենայնիվ, Թբիլիսիի հոգեւոր ճեմարան է սովորել։

Եթե ​​կրթությունը օգներ, ապա ես կառաջարկեի փակել եկեղեցիները և ամենուր միայն Դիդրոյի, Դ'Ալամբերի և Վոլտերի հանրագիտարանը՝ կրթություն, կրթություն և կրթություն։ Բայց մենք գիտենք, որ կոմունիզմի ողբերգությունը, Գուլագի ողբերգությունը, «Օսվենցիմի» ողբերգությունը կիրթ հասարակության ողբերգությունն է, շատ լավ կրթված, և ամենևին էլ անգրագետ։ Իսկ ժամանակակից Ռուսաստանում այլատյացության հոսքը չի բխում անկիրթ մարդկանցից, միայն և ամենավերջում նրանք շատ լավ կրթված մարդիկ են, այնուամենայնիվ, նրանց համար այս կրթությունը, ջրաղացի քարերն են, որոնք իրականությունը մանրացնում են ատելության տանջանքի մեջ:

Այդ կապակցությամբ, ապա ես ինձ թույլ կտամ հարցնել Եվգենի Վլադիմիրովիչին. Դուք հոգեբան եք և քրիստոնյա եք։ Եթե ​​ձեզ մոտ նման խնդիր առաջանա մարդ, ով հանկարծ տարակուսում է այն փաստից, որ նա վախենում է ուրիշներից։ Դուք նրան կառաջարկեք, ի վերջո, ինչի՞ վրա եք կենտրոնանալու՝ կրթության, խնդրին անդրադառնալու, դրա ծագումնաբանությունը հասկանալու, թե՞ դիմել Քրիստոսին և ողջ մարդկությանը նայել Քրիստոսի աչքերով։ Ինչպե՞ս:

Եվգենի Սարապուլով. Պետք է մոտենալ համալիր, համակարգային, եռանդուն։ Այս ամենը, իհարկե, խելացի խոսքեր են, բայց իրականում, իհարկե, անհրաժեշտ է, որ մարդ առաջին հերթին դիմի Աստծուն, իսկ դրանից հետո Աստված մարդուն տալիս է իր խելքը, բանականությունը նման կերպ օգտագործելու ունակություն. որ ... Հիմա ես նույնիսկ գրում եմ իմ դոկտորական աստիճանը, ունեմ երկու բարձր, անընդհատ զբաղվում եմ գիտությամբ, ինքնակրթությամբ և կարող եմ միանշանակ ասել, որ սուրբ մարդը, իսկապես սուրբը, երբեք այդքան հաճելի, հետաքրքիր չի դառնա նրանց համար. իր շուրջը, եթե նա չի զբաղվում այն ​​ներուժի իրացմամբ, որով օժտված է։ Ուստի ես կասեի այս մարդուն՝ թույլ տվեք ձեզ բերել, եթե առաջին անգամ եք այստեղ, օրինակ՝ քաղաքում, տաճար, եկեղեցի, այսինքն՝ մոտակա վայր, ես ձեզ կներկայացնեմ. քահանայի մոտ, եթե քեզ համար դժվար է գնալ այնտեղ և խոսել նրա հետ, աղոթիր Աստծուն։ Իսկ դրանից հետո, եթե ցանկանաք, ավելի շատ մասնագիտական ​​խորհուրդներ կտամ։ Ընդհանրապես, մարդուն միշտ պետք է մի քանի հնարավորություն առաջարկել։ Չի կարելի ուղղակի ասել՝ աղոթիր Աստծուն ու վերջ։ Որովհետև եթե Աստված աշխարհը ստեղծել է բազմազան, և, ի դեպ, կրթված մարդ նշանակում է տարբեր բաների համայնք։ Ինչու՞ են կրթված մարդիկ անում այնպիսի անհավանական բաներ, ինչպիսին ֆաշիզմն է: Որովհետև դրանք միավորում են սխալ բաները։ Իսկապես կրթված մարդը գիտի ճիշտ բաները, տարբեր բաները համադրել, բայց այս ամենը համադրելով՝ դառնում է ստեղծագործ ուժ։ Հիտլերն ու Ստալինը միավորեցին այնպիսի բաներ, որոնք ընդհանրապես կործանարար դարձան ողջ աշխարհի համար։

Յակով Կրոտով. Ձին մի՛ կերակրիր։ Վասիլի Վոլոգդայի շրջանից. Բարի երեկո, խնդրում եմ:

Լսող. Բարի երեկո. Քրիստոնյայի ոչ քրիստոնյաների և ոչ քրիստոնեական աշխարհի հետ հարաբերությունների խնդիրը քրիստոնյայի համար հարաբերությունների մեթոդների ընտրությունն է: Դուք կարող եք լինել ողորմած, կարող եք լինել ռազմատենչ, բայց գլխավորն այն է, որ առանց պատվիրանները խախտելու: Որովհետև ինչ չափով եք չափում, սա էլ ձեզ կչափվի։ Իմ կարծիքով՝ գլխավորն այն է, թե արդյոք ուժ կա նրանց հանդեպ սրտացավ վերաբերմունքի համար, ումից վախենում ես։ Եթե ​​ուժ ունես, ուրեմն պետք է ողորմած լինես, եթե ուժ չունես, ուրեմն պետք է հաստատուն լինես ու ուղղակի հեռանաս նրանցից, որ ինքդ մեղք չգործես։

Յակով Կրոտով. Շնորհակալություն, Վասիլի: «Auchan» խանութը մեծ է, գնալու տեղ կա, բայց ինչ-որ բան այն չի զգում։ Շիրին, ինչպե՞ս խորհուրդ կտաք Պողոս առաքյալի նման խոսող մարդուն։ Ամեն ինչ շատ լավ բացատրեցիր, պարզ է սիրո օրենքը, օրենքը պարզ է, բայց ուժ չկա։ Ինչ անել?

Շիրինի Դոսովա. Ով ինչ-որ բան չունի, թող խնդրի Աստծուն, ով բոլորին տալիս է պարզ և առանց նախատինքների։ Ինձ թվում է, թե մեզանից յուրաքանչյուրին ինչ է պետք, ուրեմն հույս ունենք՝ կանչենք եկեղեցի, խոսենք նրանց հետ, ահա ղեկավարները, ահա կառավարություն, այստեղ պետք է ծրագրեր լինեն։ Ամեն ինչ ճիշտ է։ Կարծում եմ, որ բոլորն էլ պետք է անձնապես ինչ-որ բան անեն այս թշնամությունից խուսափելու համար։ Սկսենք պարզապես սեփական ընտանիքից, որտեղ այս ամբողջ զայրույթը թափում ենք մեր սիրելիների վրա, ամեն տուն, մի փոքրիկ պատերազմ է, հետո այն փոխանցվում է հարևաններին, փողոցին, քաղաքին ու երկրին։ Մենք բոլորս թշնամում ենք Աստծո հետ, և այս պատերազմը չի դադարում: Կայենը սպանեց Աբելին։ Ահա առաջին մարդիկ երկրի վրա, եղբայրներ, մեկը մյուսին սպանում է։ Ի՞նչ է ասում Տերը Կայենին: Մեղքը դարպասի մոտ է, դու իշխում ես դրա վրա։ Պետք է ինչ-որ կերպ հաղթահարել այդ չարիքը սեփական անձի մեջ։

Երկրորդ կետ. Այս ատելությունը, մենք ասացինք պարզապես, ատել, քանի որ դա չտեսնելու բառից է։ Մենք իրար չենք տեսնում, չենք ուզում տեսնել իրար։ Կարծում եմ՝ հենց սա է խնդիրը։ Իսկ Քրիստոս ... Ես ուզում եմ կարդալ Հռոմեացիներին ուղղված նամակից, 5-րդ գլուխ, 10-րդ համար. «Եթե մենք որպես թշնամիներ հաշտվեցինք Աստծո հետ նրա որդու մահով, ապա առավել ևս, հաշտվելով, մենք կ փրկվի նրա կյանքով»։ Ուստի, Սուրբ Գիրքն ասում է, որ մենք Աստծո թշնամիներն էինք, բայց հաշտվեցինք Հիսուս Քրիստոսի միջոցով և ընկերներ դարձանք: Եվ երբ մենք ընկերանանք Աստծո հետ, կկարողանանք ընկերներ լինել միմյանց հետ: Ես մետրոյում եմ։ Երիտասարդներն արածում են սև, լրիվ սև։ Գիտե՞ս, ես մենակ եմ...

Յակով Կրոտով. Աֆրո-ռուսական իմաստո՞վ։

Շիրինի Դոսովա. Այո՛։ Ոմանք բոլորը բնազդային բաներ են: Այնպես որ, ես խղճում եմ նրան, բայց հասկանում եմ, թե ինչպես է դա ավարտվելու։ Երեկոյան ժամը տասն։ Եղբորս հետ էի։ Նրանք տասը հոգի են, երիտասարդ տղաներ, նրանք արդեն սկսել են կայարանում, հետո նա թռավ կառքը, նրանք հետևեցին նրան, ես՝ նույն կառքը։ Եվ ես մտածում եմ, թե ինչ անել: Ես մոտենում եմ նրանց և ասում. «Տղե՛րք, մենք ուղղափառ ենք, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը մեզ սովորեցնում է, թե ինչպես վարվել մաշկի այլ գույնի հետ»: - «Ոչ, նա թմրանյութ է վաճառում»։ Նրանց պետք է ասել, որ նրանք սրա համար չեն, այլ բոլորովին այլ պատճառով։ Ես սկսում եմ նրանց ասել. «Տղե՛րք, Տերը այդպես չի սովորեցնում, մենք պետք է ...»: Հասկանալի է, որ գոնե ինչ-որ բան անել այս իրավիճակում։ Ուրեմն մի փոքր ինչ-որ մեկը, տեսնում եմ, բոցը քնած էր, մեկը դեռ ամուր կանգնած է։ Բարձրանում եմ այս փոքրիկ սևին, ասում եմ՝ ո՞ւր ես գնում։ Դոմոդեդովսկայային. «Արի տեսնենք քեզ դուրս»։ Գիտե՞ս, ես ուրախ եմ, որ ... ես հասկանում եմ, որ դու բոլորին այդպես չես փրկի, բայց արա մի բան, որ կարող ես այնտեղ, որտեղ Աստված քեզ դրել է և որտեղ դու հանդիպում ես նման իրավիճակի։ Հատուկ ոգեշնչման կարիք չկա, բայց եթե կարող ես պաշտպանել, եթե կարող ես ինչ-որ տեղ ելույթ ունենալ, և դրանից կախված է մեկ այլ կյանք, արա դա: Կարծում եմ՝ այստեղից է սկսվում փոփոխությունը։ Բայց Քրիստոսը մեզ կօգնի այս հարցում, առանց Քրիստոսի որևէ կերպ:

Յակով Կրոտով. Օգնում եմ ռադիոլսողներին: Շիրինի Մուրզաևնան մոտ հիսուներկու, հիսուն երեք մետր բարձրություն ունի։

Շիրինի Դոսովա. Հիսունութ մետր։

Յակով Կրոտով. Մետր հիսունութ, ներողություն եմ խնդրում։ Դա, իհարկե, տասը ընկերակիցների և Շիրինների այս ընկերությունը մի բան է, սա տեսարան է։ Շատ եմ ամաչում, նույնիսկ կվախենայի, երևի ինքս առաջին կանգառում վախից իջնեի մեքենայից։

Տատյանա Միխայլովնան Մոսկվայից է։ Բարի երեկո, խնդրում եմ:

Լսող. Ուրախ արձակուրդ. Հասկանալի է, որ կան որոշ տարբերություններ Ուղղափառության և կաթոլիկ եկեղեցի... Չեմ կասկածում, որ Տիրոջ և կաթոլիկների համար ցանկացած քրիստոնյա հավասարապես թանկ է։ Ես գնում եմ եկեղեցի, ես հավատացյալ եմ: Այնուամենայնիվ, ես, հավանաբար, հայհոյական հարց եմ տալիս, թե ինչու հենց ուղղափառ Զատիկին այս օրհնված կրակն է իջնում։ Հասկանում եք իմ հարցը, թե ինչու են կաթոլիկներին շրջանցում։

Յակով Կրոտով. Հարցը միանգամայն պարզ է. Պատասխանը պարզ է, քանի որ մնացած բոլոր խոստովանությունները չեն մուրում այս օրհնյալ կրակի համար, նրանք դրա կարիքը չունեն, նրանց հավատքն ապրում է առանց նման արտաքին նյութական նշանների: Ունենալ Ուղղափառ հավատքօրհնված կրակի և վերելքի մեջ հայտնվեց Բյուզանդիայում պետական-ազգային հսկայական ողբերգությունից հետո՝ Կոստանդնուպոլսի անկումը, սա XIII դարն է: Դեռևս 1948 թվականին մեր նշանավոր պատարագիչ, հանգուցյալ Ուսպենսկին, Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայում այս ամբողջ պատմության վերաբերյալ աղբյուրների ուսումնասիրություն կատարեց: Այս կրակը շատ ուշ ավանդույթ է, շատ ուշ հավատք։ Չի կարելի նրան ծաղրել, բայց նրա մեջ ինչ-որ առավելություն տեսնել ուղղափառների և, ի դեպ, հայ մոնոֆիզիտների համար, ովքեր նույնպես այս օրը գնում են Սուրբ Կուվուկլիա եկեղեցի, ինձ թվում է, նշանակում է վերադառնալ. հեթանոսությանը և ստեղծվածը Արարչից վեր դասելուն։ Ի վերջո, մենք տոնում ենք Քրիստոսի հարությունը, այլ ոչ թե օրհնված կրակի վառումը: Ես շատ եմ վախենում, որ այս նորմալ արժեքային հիերարխիան գլխիվայր չի շրջվի, այլապես «Քրիստոս հարյավ հարություն առավ» բառի փոխարեն կասենք՝ «կրակը վառված է»։ Հետո պարզվում է, որ մենք ինչ-որ զրադաշտական ​​ենք: Փակագծերում նշեմ, չգիտես ինչու, ինձ թվում է, որ չես կարող շնորհավորել գալիք Սուրբ Զատիկը։ Դա տեղի կունենա հաջորդ օրվա առաջին րոպեին՝ կիրակի, և վերջ։ Բայց Զատիկ, հարություն, չի գալիս, պահ է, առանց նախապատրաստության, անսպասելի։ Ահա Սուրբ Ծնունդը, սա Աստվածամոր կողմից է սնվել, իսկ հարությունը չի կարելի պատրաստել ու դիմանալ, դա բացարձակ հրաշք է, որպես տիեզերքի արարում։

Իսկ կիրակի օրը, Զատիկին, ի թիվս այլ հին բյուզանդական եկեղեցական օրհներգերի, այն երգվում է, լավ, ուղղափառ, ռուսերեն այն երգվում է մի փոքր սխալ, սովորաբար երգվում է այսպես. և եկեք հրաժեշտ տանք նրանց, ովքեր ատում են մեզ հարությամբ»: Հունարեն բնագրում իմաստն է՝ «Ռց» եղբայրներ «և մեզ ատողներ»։ Այսինքն՝ մեզ ատողներին էլ եղբայրներ կանվանենք, իսկ հարության միջոցով կներենք բոլորին։

Եվգենի Վլադիմիրովիչ, շատ պարզ հարց հաղորդման ավարտի համար. Ես թշնամի ունեմ, ասում եմ՝ «ախպեր», «հարությունով ներում եմ»։ Կներեք, բացի շաղակրատանքից, ի՞նչ կարող է լինել սրա հետևում: Ես ներեցի նրան, ի՞նչ է հաջորդը։ Ինչպե՞ս է այն ցուցադրվում:

Եվգենի Սարապուլով. Դու պետք է ներես քո թշնամուն, որպեսզի հարկ եղած դեպքում դնես նրան իր տեղը և խստորեն պատժես, որպեսզի այս ներումը, որ ես ունեմ նրա հանդեպ, չվերաճի դաժանության, դաժանության ու սպանության, բռնության։ Երբ ես ներում եմ, ուրեմն ես ճիշտ վիճակում եմ։ Որովհետև թշնամիների հետ ի՞նչ պետք է անել։ Իսկապե՞ս կարելի է թույլ տալ, որ թշնամիները տիրանան մեր ընտանիքներին, մեր հայրենիքին։ Իհարկե, դուք պետք է դիմակայեք նրանց: Բայց նախապես ներելով իրենց անելու համար՝ մենք կարողանում ենք ուժը ճիշտ կիրառել։

Յակով Կրոտով. Եվգենի Վլադիմիրովիչ, ես դեռ չեմ կարդացել պատերազմների պատմությունը, ես խրվել եմ Ավետարանի վրա հինգերորդ գլխում. Ասում է, որ մարդու թշնամիներն իր ընտանիքն են։ Զատիկին եկեղեցի գնանք, տաք ու միաժամանակ ցրտաշունչ, մոմեր, մոմի հոտ է գալիս, Քրիստոս հարություն առավ, հրաժեշտ տանք Հարությանը, վայ, ես կգամ տուն, կգամ տուն, ես իմ հայրը կլինեմ. -սկեսուր, ես կլինեմ իմ սկեսուրը, կդիմադրեմ նրանց, թշնամիներ, քրիստոնեական բարեպաշտությամբ ու փափկությամբ։ Դուք դա ուզու՞մ եք։

Եվգենի Սարապուլով. Ոչ Երբ ես ներեմ նրանց, եթե մենք նրանց հետ կոնֆլիկտներ ու խնդիրներ ունենանք, ես ավելի կառուցողական կլուծեմ այդ հակամարտությունները, եթե չներեի։ Ես չեմ ներել, կոնֆլիկտների լուծում չի եղել. Բայց եթե կոնֆլիկտ լինի, այն պետք է լուծվի ճիշտ վիճակով՝ Զատիկով, ասենք։

Յակով Կրոտով. Ալլա Միխայլովնան Մոսկվայից է։ Բարի երեկո, խնդրում եմ:

Լսող. Բարեւ Ձեզ. Ուզում եմ ասել, որ բոլորս՝ ռուսներս, լավ ենք վերաբերվում բոլոր ժողովուրդներին։ Բայց բոլոր երկրները, բոլոր ժողովուրդներն ունեն դրանք՝ հայերը, ադրբեջանցիները և տաջիկները: Այնքան զանգվածային հոսք, ինչպես հիմա, արդեն զբաղմունքի է նմանվում։

Յակով Կրոտով. Շնորհակալություն, Ալլա Միխայլովնա։ Սա երևի ռացիոնալ տեսակետ է, բայց հակասում է Սուրբ Գրքին, որն ասում է, որ ամեն երկիր ունի իր հրեշտակը և ուր կգնա ժողովուրդը, սա Աստծո կամքն է, հրեաներին կարելի է Եգիպտոս գցել և այլն։ Ռուսաստանում ծիծաղելի է սրա մասին խոսելը, մենք երիտասարդ երկիր ենք, հազար տարի առաջ այս վայրում միայն ուգրա-ֆիններ կային, բայց Տերը ստեղծեց ռուսներին, տվեց երկիրը, ուրեմն բողոքելու ենք, թե ազատելու ենք. Տեղ? Սա հավատքի առումով։ Գիտության տեսանկյունից ժողովրդագրական ճգնաժամը թե՛ Արեւմտյան, թե՛ Արեւելյան Եվրոպայում տանում է դեպի հայաթափում, եւ շուտով թոշակառուներն ավելի շատ կլինեն, քան աշխատողները։ Կներեք, այս իրավիճակում մենք պետք է ուրախանանք, երբ ինչ-որ մեկը գալիս է երկիր, մարդիկ գալիս են աշխատանքի և իսկապես աշխատում են։ Եվ մենք պետք է երախտապարտ լինենք Աստծուն, որ այսօրվա աշխարհում չեն դադարում ժողովուրդների գաղթի այդ գործընթացները, որոնք միշտ եղել են։

Մոսկվայից Վադիմ. Բարի երեկո, խնդրում եմ:

Լսող. Յակով Գավրիլովիչ, ինչո՞ւ ռադիոլսողին չհիշեցրիք, որ պատերազմի տարիներին Կարմիր բանակի նահանջի հետևանքով շատ ռուսներ փախան և ապաստան գտան Ուզբեկստանում, Ղազախստանում, նույն, հավանաբար, Հայաստանում։

Յակով Կրոտով. Վադիմ, տեսնում եմ: Չհիշեցրի, քանի որ ... Հիշեցնենք Քրիստոսի մասին. Հետո նորից եմ վերադառնում այս հարցին՝ ներենք բոլորին հարությամբ։ Ահա հաղորդագրություն փեյջերին (Տատյանային). «Ինչու հրեաները, ովքեր դավաճանել են իրենց Հիսուսին, գամել նրան խաչին, չեն խնդրում նրանից ներողություն»:

Երբ Եվգենի Վլադիմիրովիչը խոսում է, խոսում է մարդու դիրքից, ով ունի տուն, հարազատներ, թշնամիներ, ընկերներ։ Եվ երբ Տերը խաչի վրա ասաց. «Հայր, ներիր նրանց, որ չգիտեն, թե ինչ են անում»: Ի դեպ, ոչ թե հրեաներն են գամել խաչին, այլ սիրիացի զինվորները և ոչ թե հրեաներն են դավաճանել Հիսուսին, այլ հռոմեացիներն են մահապատժի դատապարտվել, բայց իրականում ժողովուրդը դատապարտվել է, ուստի խնդրում են. ներում.

Իսկ Հիսուսը չի պատրաստվում, Նա չի կարող որևէ բան կառուցողական լուծել, Նա մահացավ և ներեց բոլորին իր մահից առաջ:

Շիրինի Դոսովա. Եվ նա մեզ դա սովորեցնում է։

Յակով Կրոտով. Այդ դեպքում ինչպե՞ս ներել: Ի՞նչ է նշանակում ներել բոլորին հարությամբ։

Շիրինի Դոսովա. Թշնամին քաղցած է, ասում է՝ կերակրիր, ծարավ է, խմի՛ր, այս անելով՝ գլխին վառվող ածուխ կհավաքես։ Եվ կա ատելության դեմ հաղթանակի մեկ այլ երկիր՝ սա սերն է։ Իսկ Քրիստոսը Զատիկին, փաստորեն, բացահայտեց դա։ Մենք խոսում էինք օրհնված կրակ... Այս կրակը սրտումդ, երբ ամբողջ սրտով, ամբողջ հոգով Աստծուն սիրես, այն ժամանակ կկարողանաս սիրել մերձավորիդ, այն ժամանակ թշնամիները ընկերներ են դառնում։

Ես դեռ ուզում եմ կարդալ Սուրբ Գրքից մի մեջբերում. «Դուք, որ ժամանակին օտարացած և թշնամի էիք չար գործերի հակումով, այժմ հաշտվել եք ձեր մարմնով, նրա մարմնով, նրա մահով, որպեսզի ձեզ սուրբ, անարատ ներկայացնեք, անմեղ նրա առաջ»։ Սա, ըստ էության, Զատիկն է, երբ Տերը մեզ թշնամի է դարձնում չար գործերի հակումով՝ տարբերվելով Աստծուն և միմյանց բարեկամ դարձնելով։ Այսպիսով, ինչ անել: Աստծո օգնությամբ ասելու, Տեր, ես ուզում եմ սիրել քեզ և քո մերձավորին, երբ ուսուցանում ես: Աստված կօգնի։

Յակով Կրոտով. Ամփոփելով՝ ուզում եմ ասել. Իրոք, մարդկության պատմության մեջ շատ սխրանքներ կան՝ Գաստելլոյի, Մատրոսովի սխրանքը: Եվ ահա Քրիստոսի սխրանքը. Տարբերություն կա՞: Նա է. Տարբերությունը սա է. Երբ մարդն ուղղակի մահանում է, աշխարհին ավելանում է խավարը: Երբ Փրկիչը մահացավ և հարություն առավ, լույսը փայլեց աշխարհում: Եվ հետո մենք տեսնում ենք այն մարդուն, ով մեր թշնամին է՝ անմահ կյանքի հարության լույսի ներքո։ Դա նման է փորձառու լուսանկարչի, ով լուսավորություն է դնում այնպես, որ տգեղ, թվացող դեմքը արժանի է Լեոնարդո դա Վինչիին: Ահա թե ինչ է հարությունը՝ խնդրել Փրկչից խորաթափանցություն, որպեսզի տեսնենք, որ չկան թշնամիներ, այլ միայն Աստծո ընկերներ, որոնք մեզ հետ են դրված այս աշխարհում, որպեսզի նրանց հետ վերադառնանք Աստծուն: