"Och Vladimir blev upplyst, och hans söner och hans land."
Saga om svunna år
Efter att ha antagit kristendomen och kopplat dess öde till Bysans, förvandlades Ryssland, tillsammans med Bulgarien, som hade döpts ett sekel tidigare, till en jämställd medlem av det ortodoxa brödraskapet. Prins Vladimir, som döpte Ryssland, påbörjar omorganisationen av sitt land, och framför allt huvudstaden Kiev. Kyrkor byggs en efter en. År 1015, vid slutet av prinsens liv, kommer det att finnas mer än hundra av dem här. Det arbete som hans far påbörjade fortsatte framgångsrikt av hans son, Jaroslav den vise, som regerade i Kiev 1016-1054. Smeknamnet "Klok" är han skyldig, först och främst, till framgångsrik oro för utbildningen av befolkningen i hans land, organisationen av skolor och plantering av läskunnighet. I samhällets andliga lyftning och upplysning viktig roll framväxande och snabbt växande kloster börjar spela. Den första av dem var Kiev-Pechersk, grundad Pastor Anthony som levde 983-1073. Senare skulle kyrkan kalla honom "hövdingen över alla ryska munkar".
Kiev, huvudstaden i det ryska landet, strävar efter att bli som Konstantinopel - hjärtat av hela den bysantinska världen. Tiondekyrkan i Kiev byggdes i slutet av 900-talet av grekiska, tydligen Konstantinopel, mästare efter modell av bysantinska kyrkor och tillägnad, liksom palatskyrkan i Konstantinopel, till Guds Moder. Byggdes ett halvt sekel senare huvudtemplet stad, St. Sophia-katedralen, liksom Hagia Sofia i den bysantinska huvudstaden, är tillägnad gudomlig visdom, och Kievs huvudportar, som i Konstantinopel, kallas Golden. 1000-talets furstliga byggnader utmärker sig genom sin stora storlek och rika utsmyckning - prakt och storstadsprakt. Och den första bland dem är den berömda St. Sophia-katedralen, vars konstruktion färdigställdes på 40-talet av 1000-talet. När det gäller storhet och prakt kände han i många århundraden ingen like i Ryssland. Dess stora inre utrymme var dekorerat med mosaiker och fresker. Under andra hälften av samma århundrade uppfördes stora katedraler i Kiev, även de utmärkta av rik bilddekoration.
Utan tvekan fanns det ikoner i alla kyrkor, om än inte många. Ingen av dem nådde oss. Endast ett minne har bevarats av de första Kiev-ikonerna - korta referenser i helgonens annaler och liv. Bysantinska mästare var de första lärarna av ryska ikonmålare. Väggmålningarna gjorda av dem finns fortfarande bevarade i kyrkorna i Kiev, Staraya Ladoga, Novgorod. Flera tidiga ikoner har bevarats, målade av bysantinerna i Ryssland eller hämtade från Bysans.
Under Jungfruns beskydd
Krönikan rapporterar att prins Vladimir efter dopet tog med sig från den grekiska staden Korsun (Chersonesos. - Ungefär Aut.) ikoner av Frälsaren, Guds Moder och överapostlarna, Petrus och Paulus, och installerade dem i Kyrkan av tiondena. Sedan dess har ikoner som hämtats från Bysans eller målats i Ryssland av grekiska mästare kallats Korsun-ikoner. De åtnjöt särskild respekt, några blev vördade helgedomar. Speciellt känd kommer att vara ikonen, som gick till historien som " Vår Fru av Vladimir».
Varje epok förkroppsligade sin bild på sitt eget sätt, och höll den ikonografiska typen oförändrad. Ikonen fördes till Ryssland från Bysans i början av 1100-talet. Den installerades i Kiev, och senare, 1155, flyttade prins Andrei Bogolyubsky bilden till sin nya bostad - staden Vladimir. Här hölls den i två århundraden, efter att ha fått namnet Vladimirskaya och blivit stadens huvudhelgedom. "Tale of the Miracles of the Vladimir Mother of God" berättar om ikonens många mirakel, att återuppväcka de döda, rädda från döden, skydda från fiender. Och när 1395 den många armén av Temir-Aksak (Tamerlane. - Red.) flyttade till Moskva, Storhertig Moskva Vasily Dmitrievich vände sig till hennes hjälp och bad storstaden att släppa ikonen till huvudstaden i furstendömet. Hon hälsades med en procession och placerades i huvudkyrkan i Moskva Kreml - antagandet. Enligt legenden, samma dag, visade sig den "stora hustrun", Guds moder, för Temir-Aksak i en dröm och beordrade honom att lämna staden. Moskva räddades. Denna händelse blev senare temat för många ikoner.
Snart återlämnades ikonen till Vladimir, men 1480 transporterades den igen, och slutligen, till Moskva och lämnade sin lista i Vladimir (en kopia. - Ungefär Aut.). Sedan dess har hon överskuggat den ryska huvudstaden. Listor från ikonen i stort antal divergerar över hela Ryssland och är djupt vördade.
Jag skulle vilja fokusera på minst två av dem. På 1400-talet skrev en ikonmålare från Moskva (förmodligen den berömda Andrei Rublev. - Författarens anteckning) en av de mest uttrycksfulla upprepningarna av ikonen. Den teologiska idén om kärleken till moderkyrkan och hennes herre Kristus, som ligger bakom den, uttrycks här djupt och poetiskt. Silhuetten av Guds moder liknas vid ett tempel som innehåller en juvel - spädbarnets gestalt som lyser med ett gyllene sken. Han sitter på sin mammas öppna handflata. Formen på handflatan liknar en platt skål, ett heligt kärl av diskos, på vilket bröd läggs under liturgin, som symboliserar offerlammet - Kristus Bilderna av Maria och Sonen, inspirerade av hög himmelsk kärlek, är nära och förståeligt för alla, precis som alla förstår kärleken och tragedin hos en mamma som ser framtida dödsson, acceptera och dela sitt öde.
1662 målades ikonen "Our Lady of Vladimir" av den största mästaren i Armory Chamber of the Moscow Kreml Simon Ushakov. Konstnären upprepade den berömda bilden av XII-talet "till omfattningen och likheten" av originalet, men med alla likheter, hur mycket den skiljer sig från sin bysantinska prototyp!
Mellan de två ikonerna låg femhundra år av Rysslands historia, som överlevde tatarerna och segern på Kulikovofältet, uppkomsten av Moskva, som samlade och förenade Ryssland, oroligheternas skam och bitterhet och en ny förnyelse ...
Namn
En elev av grekerna var den legendariske Alipiy - den första ikonmålaren känd vid namn förmongoliska Ryssland. Händelserna i hans liv beskrivs i Kiev-Pechersk Patericon, som innehåller hagiografiska berättelser om Pechersk-asketerna. Livet kallar honom en imitator av evangelisten Luke, som målade den första ikonen av Guds Moder.
Alipy föddes omkring 1065 eller 1070. Hans föräldrar skickade honom för att studera "ikonmålning" till grekiska ikonmålare som kom till Kiev från Konstantinopel för att arbeta i kyrkorna i Pechersk-klostret. Efter att arbetet i Dormitionskyrkan avslutats accepterade Alipiy klostergraden här, i klostret. Han fortsatte att måla ikoner och gjorde det gratis för alla. Jag uppdaterade de förfallna bilderna och satte tillbaka dem på sina platser. Berättelsen om paterikonet betonar ikonmålarens höga andliga dygder. Han tillbringade sina nätter i sång och bön, och på dagarna arbetade han flitigt. Han hade läkningens gåva. Utmärkande är berättelsen om helandet av en spetälsk, som han botade genom att smörja in sina sår med färger i olika färger. Efter hans död helgonförklarades Alipiy som ett helgon. I en sen version av helgonets liv sägs det att han med sina mirakulösa ikoner kopplade ihop himmel och jord. Paterikonet nämner fem av hans ikoner, avsedda för Kyiv-kyrkorna. En av dem, ikonen för Guds moder, överfördes senare till Rostov. Tyvärr nådde inte mästarens verk oss.
Från epoken före invasionen av tatar-mongolerna i Ryssland, som vanligtvis kallas för-mongoliska, har bara ett 30-tal ikoner överlevt. Med undantag av två (ikonerna för de heliga apostlarna Peter och Paulus från Novgorod och bilden av St George från Assumption Cathedral i Moskva Kreml. - Författarens anteckning), skapades de alla tidigast på 1100-talet.
Bristen på överlevande ikoner från denna period tillåter oss inte att med säkerhet bedöma särdragen hos ikonmålningsstilen i det här eller det konstnärliga centret. Det är inte alltid ens möjligt att med säkerhet säga om en ikon målades av en bysantinsk mästare eller hans ryska elev. Alla överlevande ikoner har några gemensamma drag inneboende i Kyiv-periodens konst som helhet. Deras bilder är monumentala, ansikten är strikta och distanserade, enorma ögon - i fokus för andlig energi - har en kraftfull inflytandekraft. Kompositionerna är koncisa, utan sekundära detaljer. Färg - rik och djup - har en viktig symbolisk betydelse.
Och ändå, redan från slutet av 1100-talet, dök funktioner och skillnader upp i den figurativa lösningen av ikoner, på grund av deras ursprung från ett eller annat konstnärligt centrum. Dessa skillnader kunde förknippas med det andliga lagrets egenheter, konstnärliga preferenser och med inflytandet från originalet, som konstnären vägleddes av. Låt oss jämföra två bilder av ärkeänglar från Deesis leden. En av dem är ett fragment av en ikon från 1100-talet, som representerar ärkeängeln Michael, den andra är den berömda "Angel of Golden Hair", eller ärkeängeln Gabriel från slutet av 1100-talet - början av 1200-talet. Båda bilderna ligger nära varandra genom bildernas betydelse, liknande komposition, detaljer och ett allmänt uttryck för lätt sorg och ödmjukhet. Men målningen av ikonen av ärkeängeln Gabriel verkar vara mer tät och flerskiktad, ansiktsdragen är större och skarpare. I lutningen av ärkeängeln Michaels huvud är det mer jämnhet, de färgglada skikten är tunnare och mer genomskinliga, ansiktsdragen är mindre och hela utseendet på den himmelska budbäraren är ömtåligare. Många forskare associerar ursprunget till den första med Novgorod, den andra - med Vladimir-Suzdal Rus.
Novgorod helgedomar
De flesta av ikonerna från den pre-mongoliska eran som har kommit till oss är förknippade med Novgorod, en stad som var näst efter Kiev i betydelse. Han ägde vidsträckta territorier i den ryska norden, som inte hade lika stor storlek i hela den medeltida kristna världen. År 989 döptes Novgorod. Efter prästerna åkte arkitekter och konstnärer från Bysans hit, verk av kyrkokonst och först och främst ikoner flödade. Novgorod, liksom Kiev, blev det största attraktionscentrumet för konstnärliga krafter. Han var redo för uppfattningen av någon annans upplevelse, på vilket sätt den än visade sig. Skriftliga källor och materiella monument vittnar om att hantverkare från Bysans och Balkanländerna. Novgorod-herrarna upprätthöll direkta kontakter med de andliga hierarkerna i Konstantinopel. Novgorod-pilgrimer besökte ständigt de heliga platserna i den ortodoxa östern, särskilt Konstantinopel, Jerusalem, såväl som Athos-klostren. Novgorod hade också nära band med Kiev. Från Kiev kom prinsar hit för att installeras, följt av deras hov, och med det mästare i olika specialiteter, inklusive ikonmålare.
Den första biskopen i Novgorod, Joachim, som kom från Korsun, bygger en träkyrka "omkring 13 toppar", tillägnad, liksom huvudkyrkorna i Konstantinopel och Kiev, till St. Sofia. År 1045 började byggandet av St. Sophia-katedralen i sten, som i många avseenden följde den Kiev i arkitektonisk design. Katedralen blev hjärtat av staden, dess huvudtempel, som i århundraden bevarade, som ett förbund, prins Mstislav Udalys ord: "Där St. Sophia är, där finns Novgorod." Dess invigning kommer att ske år 1050 (enligt andra källor, i 1052 - red. anm.). Förmodligen var skapandet av två enorma ikoner för katedralen tidsbestämt att sammanfalla med denna viktiga händelse: Frälsaren på tronen och de heliga apostlarna Petrus och Paulus - de tidigaste ikonerna från Novgorod som har överlevt till denna dag. Den första gick till historien under namnet "Gyllene dräktens Frälsare" och tillskrevs den grekiske kungen Manuels borste. Det blev en av stadens berömda helgedomar och fungerade tydligen som en tempelbild av Hagia Sofia. År 1561, på order av tsar Ivan den förskräcklige, fördes båda helgedomarna till Moskva och låg i Moskvas Kreml. 1572 returnerades bilden av "Peter och Paulus" till Novgorod och installerades på sin ursprungliga plats, medan "Frälsaren på tronen" förblev i Moskva. Nu förvaras den i Assumption Cathedral i Moskva Kreml. Ikonen restaurerades upprepade gånger, dess antika målning är nästan förlorad. Simon Ushakov skrev om den helt på 1600-talet. Från dess ursprungliga utseende har främst konturerna av Kristi gestalt och tronen bevarats.
Ikonen för apostlarna Petrus och Paulus målades av en bysantinsk konstnär, och dess målning har också genomgått stora förändringar över tiden. På 1500-talet skrevs helgonens ansikten, händer, fötter och Kristi ansikte om. Trots de många förlusterna av den färgglada ytan, skönheten i ikonens bildlösning, den strikta adeln i dess proportioner gör det möjligt att tillskriva den till de bästa exemplen på bysantinsk ikonmålning från 1000-talet. Den föreställer apostlarna inför Kristus, som placeras över dem och välsignar dem. S:t Petrus högra hand sträcks ut till Frälsaren, i sin vänstra håller han en upprullad lagrulle, en herdestav och en nyckel (den senares originalbild har inte bevarats. - Ca Aut .). Den helige Paulus håller fast evangeliet i sin vänstra hand. Båda apostlarna representeras som att de har accepterat de gudomliga buden och redo för tjänst.
O stor betydelse, som bifogades denna bild, kan bedömas av det faktum att han blev en modell för upprepning. En tempelikon av apostlarna Petrus och Paulus från 1200-talet från kyrkan av dessa helgon i staden Belozersk har bevarats, vars ikonografi, med mindre förändringar, går tillbaka till bilden av St. Sophia-katedralen.
Formernas monumentalitet, den episka karaktären och betydelsen av bilderna av ikonerna från den pre-mongoliska perioden motsvarade interiören av stora katedraler byggda enligt furstliga order. I deras interiörer hade var och en av de fortfarande få ikonerna en speciell semantisk och konstnärlig betydelse. Så, tempelikonen för St. George's Monastery byggd 1191 av prins Vsevolod Mstislavich från St. George's Cathedral nära Novgorod var bilden av St. George. Endast små fragment av hans originalmålning har överlevt, men trots alla senare ändringar häpnar ikonen med sin skala (ikonens storlek är 230x142 cm. - Författarens anteckning) och uttrycksfullheten i siluetten av en kraftfull figur av en stående krigare. Från samma katedral kommer en enorm (238x168 cm) ikon, som gick till historien under det villkorliga namnet "Ustyug Annunciation".
Sammansättningen av "Bebådelsen" baserades på texterna i Lukasevangeliet och huvudsakligen av Jakobs Protoevangelium. De pratar om mirakulösa fenomenÄrkeängeln Maria med nyheten att hon skulle bli Frälsarens moder. Den himmelske budbäraren visade sig för henne i det ögonblick då hon vävde en dyrbar purpurfärgad slöja för templet. På ikonen avbildas Guds moder, enligt traditionen, med en röd tråd i sina händer - bilden av att "snurra" spädbarnet från moderns blod. sällsynt inslagär bilden av det inkarnerade barnet på Marias bröst, som hon pekar på höger hand.
Andlig symbol för Novgorod
Den mest kända ikonen för antika Novgorod, som visade sig vara nära förbunden med stadens öde, var "Our Lady of the Sign". Med dess hjälp förknippades novgorodianernas seger över fiendens trupper från Suzdal-prinsen Mstislav, son till Andrei Bogolyubsky, 1170 och räddningen av Novgorod från ruin. Fram till den tiden fanns ikonen i Frälsarens förvandlingskyrka på Ilyin Street på handelssidan av staden, och 1354 överfördes den till Znamensky-katedralen som byggdes för den, återuppbyggd på 1600-talet. Här var det fram till 30-talet av 1900-talet. Ikonen har varit Novgorods palladium och andliga symbol i många århundraden, källan och inspiratören till många historiska minnen, litterära och bildverk. Den har överlevt till denna dag och ligger för närvarande i Hagia Sofia i Novgorod. Ikonen är bärbar, dubbelsidig. På ena sidan av den finns en halvlång bild av Guds moder med upphöjda händer. På hennes bröst finns en rund medaljong med bilden av Kristus Emmanuel som välsignar med sin högra hand och håller en vikt rulle i sin vänstra.
Ikonografin av bilden går tillbaka till den bysantinska typen "Our Lady of the Great Panagia", som visar Jungfrun i full tillväxt, med händerna höjda i bön, i ställningen av Oranta, eller Intercessor, med en medaljong på bröstet, som innehåller bilden av Kristusbarnet. Bälte bilder den här typen fick i Ryssland namnet "Our Lady of the Sign". Idén om Kristi inkarnation avslöjas i ikonen (låt oss komma ihåg att det var bilden av tecknet som placerades i mitten av den profetiska raden av ikonostaser. - Ungefär Aut.). Det är också en bild som tydligt uttrycker Guds moders skydd och beskydd. På ikonens marginaler avbildas de heliga George, Jacob av Persk, Onufry och Macarius av Egypten.
På baksidan av ikonens ark finns två helgon som presenteras i bön till Kristus. Enligt senare inskriptioner nära deras bilder är dessa aposteln Petrus och martyren Natalia, men ett övertygande antagande gjordes (av E.S. Smirnova. - Författarens anteckning) att det är bilder av de heliga Joachim och Anna, Marias föräldrar. På det övre fältet av ikonen är Etimasia - tronen förberedd (en symbol för förväntan på den kommande sista domen. - Ungefär Aut.), På vars sidor finns ärkeänglar, vars bilder nästan inte är bevarade. Till vänster - Saints Catherine och Clement, till höger - Saint Nicholas och en okänd martyr.
Gamla ikonmålare
Tack vare arkeologiska utgrävningar i Novgorod på 70-talet av 1900-talet blev namnet på ikonmålaren från slutet av XII - början av XIII-talet känt. Det här är Olisey (Aleksey) Petrovich, med smeknamnet Grechin, vilket tyder på honom Grekiskt ursprung. Hans egendom och verkstad, som går tillbaka till 1194-1209, upptäcktes vid treenighetens ände av antika Novgorod. Här hittades bokstäver av björkbark innehållande order om tillverkning av ikoner med namn på avbildade helgon, fragment av metallramar, kärl för att tillverka färger och torka olja m.m.
Ikonerna för denna mästare är okända för oss, men det finns ett antagande om att han kunde ha deltagit i målningen av Frälsarens kyrka på Nereditsky Hill nära Novgorod 1199.
Den helige Abraham av Smolensk, den första hegumen i Smolensk Abrahamiev Rizopolozhensky-klostret, en samtida med Olisei Grechin, som levde i slutet av 1100-talet - första kvartalet av 1200-talet, var också engagerad i ikonmålning. En av de mest utbildade människorna på sin tid, Abraham läste mycket och kopierade böcker. Ikonerna han målade har inte bevarats, men hans livs text, sammanställd kort efter hans död av hans lärjunge, munken Efraim, ger en uppfattning om karaktären och typen av personlighet hos ikonmålaren själv. Den helige Avraamy kom bland Smolensk-prinsens förtrogna. Efter sina föräldrars död blev han munk, blev känd inte bara för sina asketiska gärningar, utan också som en vältalig och sträng predikant.
"Inte med medkänsla för mänskliga svagheter lämnade en svår asket sin cell, utan med ett ord av uppbyggelse, med sin himmelska och, förmodligen, förmidabela vetenskap, som fyllde hjärtan med darrande", skrev han i sin bok "Saints". Forntida Ryssland» den berömde ryske historikern Georgy Fedotov.
Ikoner (gr. "bild") - in kristen tradition namnet på de pittoreska bilderna av Jesus Kristus, Guds moder och de heliga. Ikonbilder är av helig natur och tjänar som föremål för religiös ära som visuella representationer som kan lyfta en troendes själ från Downworld-världen till den himmelska världen, det vill säga från en brädyta täckt med färger till den avbildade karaktären. Enligt den bysantinske teologen Gregorius av Nyssa: "Ikoner är läskunnighet för analfabeter... Heliga ikoner är böcker skrivna, istället för bokstäver, av ansikten och saker. De analfabeter ser i dem vad de måste följa av tro. Kristna studerar på ikoner.
Ikonernas ursprung går tillbaka till kristendomens början. Enligt legenden målade evangelisten Luke personligen flera ikoner av Guds moder.
Den första ikonen anses vara "Frälsaren som inte är gjord av händer", vilket är ett avtryck på tavlan av Frälsarens ansikte, personligen gjord av Jesus Kristus.
I VI-VII århundraden i Bysans etablerades vanliga typer ikoniska bilder. I senare tider dök "ikonmålningsoriginal" upp som en guide för ikonmålare, som innehöll detaljerade instruktioner angående bildens karaktär av yttre särdrag och tillbehör för varje helgon.
I Ryssland utvecklades ikonmålning i strikt överensstämmelse med bysantinska prover, som regelbundet levererades från Bysans till ryska staten. Grekiska konstnärer som kom till Ryssland hade med sig provböcker (i Ryssland kallades de copybooks), från vilka ryska mästare gjorde kopior. Detta är vad som förklarar snabba framgångar Bysantinsk konst i Kievan Rus.
Att måla ikoner var strängt förbjudet för personer av icke-kristen religion. Det var tillåtet att låta människor som var skickliga i konst och utmärkta sig genom gott uppförande till ikonmålning.
I Ryssland betraktades ikoner som de mest perfekta konstverken och behandlades med största respekt. Det ansågs oanständigt att prata om att köpa eller sälja ikoner. Ikoner "byttes ut mot pengar" eller gavs bort. Istället för uttrycket "ikonen brann ner" användes frasen "ikonen hoppade av" eller "ikonen steg upp till himlen".
Ikoner följde den kristne från hans födelse till död. Ikoner hade en enorm inverkan på en ortodox persons själ under nästan alla omständigheter i hans liv - personlig, familj, civil, militär, offentlig.
De viktigaste forntida ryska ikonmålningsskolorna
Utövandet av ryska ikonmålningsverkstäder går tillbaka till de färdigheter och tekniker som utvecklades i Bysans. Men inhemska mästare gjorde sina egna justeringar av processen för ikonproduktion, dikterad av lokala seder och material.
De viktigaste ikonmålningscentren i Ryssland var Novgorod, Pskov och Moskva. Ingenting är känt om den antika ikonografin i de södra ryska städerna (Chernigov och Kiev), även om dessa centra för ikonmålning utan tvekan existerade. Under de senaste decennierna har konturerna av sådana antika ryska konstcentra som Vladimir, Yaroslavl, Nizhny Novgorod, Tver, Rostov, Suzdal skisserats.
Under perioden av fragmentering av Ryssland, när den gamla ryska staten bröts upp i många specifika furstendömen, gjordes ikoner inte bara i stora utan också i små städer, vilket inte alltid innebar närvaron av ikonmålningscenter i dem.
De viktigaste tillverkarna av ikoner i Novgorod, Vladimir, Yaroslavl och andra storstäder det hölls workshops vid de furstliga och ärkebiskopiska hoven, som mest organiskt behärskade grunderna i bysantinskt ikonmåleri.
Ikonerna från 1000-1200-talen har så mycket gemensamt att det är extremt svårt att gruppera dem efter skolor. Endast en grundlig stilistisk analys och ikonernas etablerade ursprungsplats hjälper här. Situationen kompliceras ytterligare av det faktum att i dessa dagar använde nästan alla ikonmålningscentra i Ryssland ikonen för Guds moder av Vladimir som ett exemplariskt "ikoniskt original", och tolkade dess formella och innehållsmässiga kvaliteter på alla möjliga sätt .
Ikoner från 1000-1200-talen sticker ut för sin monumentalitet och speciella högtidlighet. Figurerna ges i lugna, orörliga poser, ansiktena är strikta, bakgrunderna är släta, guld eller silver. Dessa ikoner målades på order av prinsar heller högre prästerskap och dekorerade stora tempel. Eftersom ikonen för Vladimirs Guds moder fungerade som en ikonmålningsmodell för sådana bilder, avbildade dessa ikoner oftast Jesus Kristus och Guds moder. Men ikoner som föreställer kunders beskyddare (deras beskyddare) var också utbredda vid den tiden. I den furstliga miljön var sådana ikoner särskilt vördade.
De karakteristiska egenskaperna hos Novgorod-skolan för ikonmålning är den dekorativa linjen, ansiktens svårighetsgrad och den samtidiga sensualiteten i bilden, berättelsen, ljusa kontraster färger. De mest populära var bilderna av St Nicholas the Wonderworker.
Ikoner "Ustyug Annunciation", "Angel Golden Hair", "Savior Not Made by Hands", "Nicholas the Wonderworker".
Karakteristiska egenskaper hos Vladimir-skolan för ikonmålning är mosaikens skrivstil, användningen av "Vladimir Guds moder" som modell.
Ikoner "Deesis", "Dmitry of Thessalonica".
De karakteristiska egenskaperna hos Yaroslavl ikonmålarskola är ett fritt och djärvt sätt att skriva, öppen färg, avvikelse från de bysantinska kanonerna, glada färger och många dekorationer.
Ikoner "Our Lady of the Great Panagia", "Savior Golden Vlasy".
När det gäller Moskva som ett centrum för ikonmålning har Moskva-ikonerna från XII-XIII-talen inte överlevt till vår tid. Under hela 1300-talet samexisterade olika konstnärliga trender i Moskvas ikonmåleri, både lokalt och hämtat från Bysans, de västra och södra regionerna av landet. Moskvaskolan under denna period kännetecknas av följande egenskaper: en vädjan till olika ikonmålningstraditioner; önskan om "urgamla" former av avbildade figurer, ansikten, arkitektoniska bakgrunder; ett försök att göra betraktaren till ett vittne, en medbrottsling till den avbildade händelsen; psykologiska bilder; nära koppling till litterära texter; överföring av starka rörelser, komplexa vinklar; färgrikedom.
Ikoner "Boris och Gleb", "Boris och Gleb med livet", "Boris och Gleb till häst", "Frälsaren den ljusa ögat", "Our Lady of the Don".
De flesta forskare av forntida rysk konst associerar bildandet av Moskva-skolan för ikonmålning med namnet Andrei Rublev (ca 1370-1430). På vägen att integrera många bildtraditioner lyckades Rublev utveckla ett så perfekt konstnärligt språk för ikonmåleri, som under hela 1400-talet blev det ledande i Ryssland.
Generellt kännetecknas Rublevs ikoner av bildens "gränslinje" (hållning, gester, etc. är inte tydliga), "förtroende" (det finns en känsla av ett samtal från hjärta till hjärta), "harmoni" av dynamik och statik, tredimensionalitet och planhet.
Ikoner "Apostel Paulus", "Ärkeängel Mikael", "Frälsare", "Treenighet".
I början av 1500-talet observerades ett antal trender i forntida rysk ikonmålning: 1) Moskvas ikonmålarskola fick status som den viktigaste forntida rysk stat; 2) ikoner i komposition och plot
har blivit mer komplicerade; 3) det skedde en skarp vändning mot individualiseringen av ikonmåleri.
Dionysius ikoner (1430/40 - efter 1508) "The Mother of God Hodegetria", "Metropolitan Peter with Life", "Metropolitan Alexy with Life", "Rapyatiye".
Mot mitten av 1500-talet blir ikonbilder överdrivet mångsidiga, börjar överbelastas med allegorier och den dogmatiskt dikterade principen intensifieras i dem. Vid denna tidpunkt är kyrkan alltmer nitisk börjar se till att innovationer inte tränger in i ikonmålning, vilket ger företräde åt det sensuella fenomenet essensen av entusiastisk strävan mänsklig själ till Gud.
Det var dock från mitten av 1500-talet som ikonmåleriet upphörde att vara en rent andlig konst och skild från vardagliga förhållanden. Otroligt ökat intresse för mönster. Ikoner istället för guld, ockra och röda bakgrunder har hittat mörka. Färgens symbolik gick delvis förlorad.
Lång rysk ikonostas
Till en början i ortodoxa kyrkor Bysans var altaret täckt med ett tyg hängt på en stång med helgonbilder broderade i guld. Det var nödvändigt att täcka altaret eftersom själva altarutrymmet symboliserade paradiset. I det här fallet förstods tyget med representationerna av helgonen som en bild av paradisets staket, genom vars fönster helgonen, vars själar tillhör paradiset, ser på församlingsborna.
I slutet av 11-talet - början av 1100-talet började man sätta en tempelikon framför altaret. Snart placerades tempelikonen på altarbarriären bredvid de kungliga portarna (portarna till den centrala absiden). Typiskt inkluderade den bysantinska altarbarriären-ikonostasen tre rader eller rader av ikoner: a) deesis (en bild av Jesus Kristus med två kommande), b) helgdagar, c) tempelikoner. Ovanpå en solid altarbarriär-ikonostas placerades antingen ett kors eller en ikon av korsfästelsen.
I Ryssland slog inte en fast, utan en sammansatt ikonostas-templon, hämtad från Bysans, rot. Detta berodde på leveranssvårigheterna, och från början kallades det "deesis".
I slutet av 1200-talet - början av 1300-talet uppträdde en helt träblind altarbarriär eller vägg med en "kunglig" dörr i mitten i Ryssland, belägen mellan altarpelarna i den centrala absiden, som inte nådde toppen av altarbåge.
I slutet av 1300-talet - början av 1400-talet uppträdde en solid altarvägg i Ryssland från den norra till den södra väggen. Ett exempel är grunden för altarväggens ikonostas av Treenighetskatedralen i Treenigheten-Sergius Lavra. Konsekvent inkluderade den ryska ikonostasen alla huvudelementen i kyrkväggsmålning. Profeterna och förfäderna överfördes från kupolen till de profetiska och förfäderna i ikonostasen. Scenerna från de ortodoxa högtiderna överfördes från valven och väggarna till ikonostasens festliga nivå. Deesis från den centrala absiden överfördes till deesis-nivån. Evangelisterna överfördes från seglen till de kungliga portarna.
Den klassiska typen av den högryska ikonostasen är ikonostasen av Bebådelsekatedralen i Moskva Kreml, skapad under ledning av Theophan the Greek 1405.
Ikonostasen av bebådelsedomens katedral med dess monumentala rangikoner och en omfattande cykel av "helgdagar" fungerade som utgångspunkten för allt ytterligare utveckling klassisk form av den gamla ryska ikonostasen.
Man tror att Gud rör ikonmålarens hand. Vi kommer att berätta om de sju mästarna vars arbete gjorde rysk ikonmålning till en av de största prestationerna i både nationell och världskultur.
Theophanes the Greek (ca 1340 - ca 1410)
I miniatyr: Don Icon Guds moder penslar av greken Theophanes. En av sin tids största ikonmålare, Theophanes the Greek föddes i Bysans 1340 och under många år finslipade hans unika uttrycksfull stil, målar templen i Konstantinopel, Chalcedon, Genoese Galata och Kafa. Men ingen av freskerna från den perioden har överlevt till denna dag, och mästarens världsomspännande berömmelse bestod av väggmålningar gjorda i Ryssland.
Han anlände till Novgorod (1370), han var redan en skicklig ikonmålare. Theophans första verk i Novgorod var målningen av Frälsarens förvandlingskyrka på Ilyin Street - det enda bevarade monumentala verket av Theophan the Greek. Tiden skonade freskerna med den berömda bysten av den Allsmäktige Frälsaren med evangeliet, med figurerna Adam, Abel, Noa, Set och Melkisedek, samt bilderna av profeterna Elia och Johannes.
Tolv år senare flyttade Theophan den grekiska till Moskva, där han övervakade mästares arbete med att måla kyrkorna i Moskva Kreml. Inte alla vet: de ursprungliga freskerna av Theophanes the Greek och hans elever har inte bevarats, men enskilda fragment av deras sammansättning reproducerades om och om igen på väggarna i Kreml-katedralerna. Särskilt omnämnande förtjänar det faktum att Bebådelsekatedralen i Moskvas Kreml, tillsammans med Theophan the Greek, också målades av äldste Prokhor från Gorodets och Andrei Rublev.
Förutom ikonmålning skapade greken Theophanes miniatyrer för böcker och designade evangelierna - till exempel målade den store bysantinske mästaren de dekorativa utsmyckningarna av det berömda evangeliet om Moskva-bojaren Fjodor Koshka.
Intressant fakta: Feofan Grek är krediterad med författarskapet till ikoner från ikonostasen av Bebådelsekatedralen i Moskva Kreml. Detta är den första ikonostasen i Ryssland med helgonfigurer i full längd. Det är också grekiskans borstar som tillhör Don-ikonen för Guds moder lagrad i Tretyakov-galleriet och ikonen för Jesu Kristi förvandling på bergen. e Tabor.
Andrei Rublev (cirka 1360 - 1428)
I miniatyr: Ikon "Trinity" av Andrey Rublev.Andrei Rublev kan kallas den mest kända och - om en sådan definition är möjlig i ett samtal om en helig munkkonstnär - en populär rysk ikonmålare, vars verk i hundratals år har varit en symbol för den sanna storheten av rysk konst och absolut hängivenhet till den valda livsvägen.
Hittills är varken Rublevs födelseort eller ens namnet som gavs till honom vid födseln känt - han hette Andrei redan när han tonsurerades som munk - men bristen på faktainformation om mästaren i en viss mening t.o.m. lägger till sin bild av uttrycksfullhet och ljusstyrka.
Det tidigaste kända verket av Rublev anses vara målningen av Bebådelsekatedralen i Moskvas Kreml 1405, tillsammans med Feofan den greker och Prokhor från Gorodets. Efter slutförandet av detta arbete målade Rublev antagandekatedralen i Zvenigorod, och senare, tillsammans med Daniil Cherny, antagandekatedralen i Vladimir.
Rublevs oöverträffade mästerverk anses traditionellt vara ikonen för den heliga treenigheten, målad under första kvartalet av 1400-talet - en av de mest mångsidiga ikoner som någonsin skapats av ryska ikonmålare, som är baserad på berättelsen om Gud som visade sig för den rättfärdige Abraham i formen av tre unga änglar.
Intressant fakta: Trefaldighetskrönikan berättar om målningen av Bebådelsekatedralen i Moskvas Kreml och nämner namnet på den "mörka Rublev" som den sista i raden av Feofan den grekiska-Prokhor från Gorodets-Rublev, som enligt krönikatraditionen, betyder att det var han som var yngst i artel. Samtidigt gör själva faktumet att arbeta tillsammans med Theophan the Greek det klart att Rublev vid den tiden redan var en fulländad mästare.
Daniel den svarte (cirka 1350 - 1428)
I miniatyr: Fresk "Abrahams barm" av Daniil Cherny.Många böcker och artiklar om ryskt ikonmåleri nämner också ofta munken Daniel endast i samband med hans gemensamma arbete med författaren till den stora treenigheten, men i själva verket är hans tjänster till den ryska kulturen på intet sätt uttömda av detta.
Daniil Cherny var inte bara Rublevs seniorkamrat och mentor (enligt det berömda "andliga brevet" av Joseph Volotsky), utan också en absolut självförsörjande och erfaren konstnär, som skilde sig från många av sina samtida inte bara i sin verkligt unika gåva som en målare, men också i sin förmåga att arbeta med komposition, färg och teckningens karaktär.
Bland författarens verk av Daniil Cherny finns både fresker och ikoner, varav de mest kända är "Abrahams barm" och "Johannes döparen" (Antagandekatedralen i Vladimir), såväl som "Guds moder" och " Aposteln Paulus" (Trenity-Sergius Lavra)
Intressant fakta: gemensamt arbete Daniil Cherny och Andrei Rublev ställde till ett svårt problem för historiker att separera sina verk, en intressant lösning som föreslogs av konsthistorikern Igor Grabar. Ikoner och fresker av Daniil Cherny måste erkännas som de i vars särdrag tecknen från den tidigare skrivskolan från XIV-talet är synliga. Den oklanderliga logiken i ett sådant beslut är följande: i jämförelse med Rublev kan Daniil Cherny betraktas som en konstnär av den äldre generationen, därför är alla tecken på den "gamla" ikonmålningen hans händer.
Dionysius (cirka 1440 - 1502)
På miniatyr: Ikon "Descent into Hell" av Dionysius. Namnet Dionysius förkroppsligar kanske de bästa och största prestationerna av Moskvas ikonmålning på 1400- och 1500-talen. Historiker och konsthistoriker betraktar honom som en slags efterträdare till Andrei Rublevs traditioner och tar sin hedersplats bland de största ryska ikonmålarna.
Det tidigaste kända verket av Dionysius är den mirakulöst bevarade målningen av Guds moders födelsekyrka i Pafnutyevo-Borovsky-klostret nära Kaluga (XV-talet). Mer än hundra år senare, 1586, revs den gamla katedralen för att bygga en ny. Stenblock med fresker av Dionysius och Mitrofan användes i dess grund, där de framgångsrikt upptäcktes många år senare. Idag förvaras dessa fresker i Moskvas museum för antik rysk kultur och konst och Borovsk-grenen av Kaluga Museum of Local Lore.
År 1479 målade Dionysius ikonostasen för antagandets träkyrka i Joseph-Volokolamsk-klostret, och 3 år senare - bilden av Guds moder Hodegetria på den brända Grekisk ikon från Ascension-klostret i Moskvas Kreml förstördes 1929.
Dionysius arbete i norra Ryssland förtjänar särskilt omnämnande: omkring 1481 målade han ikoner för klostren Spaso-Kamenny och Pavlovo-Obnorsky nära Vologda, och 1502, tillsammans med sina söner Vladimir och Theodosius, fresker för Ferapontov-klostret på Beloozero .
Intressant fakta: sättet att skriva Dionysius kan bedömas av de utmärkt bevarade fresker av samma Ferapontov-kloster på Beloozero. Dessa fresker har aldrig målats om eller restaurerats på allvar, och förblivit så nära deras ursprungliga utseende och färgschema som möjligt. .
Gury Nikitin (1620 - 1691)
På miniatyr: Ikon "Martyrerna Kirik och Julitta" av Gury Nikitin) Väggmålningar Kostromas ikonmålare Gury Nikitin är inte bara ett exempel på det ryska ikonmåleriets prakt och symbolik, utan en kombination av dekorativitet och monumentalitet, verkligt unik för sin tid, inom ramen för ett verk. Faktum är att det var under perioden av Nikitins kreativa mognad - och detta är ungefär 60-talet av 1600-talet - som uppkomsten av rysk monumental och dekorativ konst faller - och dessa trender går inte förbi den unge mästaren.
Under ett svårt år för den ryska kyrkan 1666 deltog Guriy Nikitin i det förnyade arbetet med målningen av ärkeängelskatedralen i Moskva Kreml - Nikitin målade bilderna av martyrsoldater på pelare, såväl som vissa delar av den monumentala kompositionen "Den sista domen". Efter 2 år målade Nikitin 4 ikoner för St. Gregorius av Neokessaria-kyrkan i Moskva.
Men kanske den främsta "professionella bedriften" för Gury Nikitin var väggmålningarna i Yaroslavl Church of Elijah the Prophet och Kostroma Ipatiev-klostret. Under dessa år var han redan ansvarig för en grupp ikonmålare, samtidigt som han gjorde den svåraste delen av arbetet – han ritade på egen hand konturerna av alla fresker, som sedan färdigställdes av eleverna.
Intressant fakta: om man tror på patrullboken från 1664 visar det sig att Nikitin inte är efternamnet, utan patronym för den berömda ikonmålaren. Fullständiga namn mästare - Gury Nikitin (Ni Kitovich) Kineshmtsev.
Simon Ushakov (1626-1686)
I miniatyr: Ikon av Guds moder "Ömhet" av Simon Ushakov. Tsar Alexeis favorit Mikhailovich, den älskade och enda ikonmålaren av de första personerna i staten, en oöverträffad mästare i teckning och färg, Simon Ushakov, i en viss mening, markerade med sitt arbete början på processen för "sekularisering" av kyrkokonsten. För att uppfylla tsarens och patriarkens, tsarens barn, bojarerna och andra viktiga personer, målade Ushakov mer än 50 ikoner, vilket markerade början på en ny "Ushakov" period av rysk ikonmålning.
Många forskare är överens om att Ushakov inte hade någon like i att måla ansikten – och det är just genom sättet som han målade dem som det är lättast att spåra vilka förändringar – som logiskt sett sammanföll med patriarken Nikons kyrkoreform – som inträffade med ryskt ikonmåleri. Med Ushakov fick Frälsarens ansikte, traditionellt för ryskt ikonmåleri, "nya, hittills okända drag. Novgorod-frälsaren var en formidabel Gud, den nye frälsaren är oändligt mycket mer tillgiven: han är en gudsmänniska. Denna humanisering av gudomen, dess närmande till oss gav värme till den forntida Kristus stränga utseende, men berövade honom samtidigt monumentalitet.
En annan viktig historiska drag Ushakovs kreativitet är det faktum att Ushakov, till skillnad från tidigare ikonmålare, signerar sina ikoner. Vid första anblicken indikerar en obetydlig detalj i huvudsak en allvarlig förändring i dåtidens allmänna medvetande - om man tidigare trodde att Herren själv leder ikonmålarens hand - och åtminstone av denna anledning har mästaren inte moralisk rätt att signera sitt verk - nu förändras situationen till det helt motsatta och jämnt religiös konst förvärvar sekulära drag s. Precis som Simon Ushakov arbetade Zubov vid det kungliga hovet och var en av de fem "betalda ikonmålarna". Efter att ha arbetat i huvudstaden i mer än 40 år målade Fyodor Zubov ett stort antal ikoner, bland annat bilder av Frälsaren som inte är gjord av händer, Johannes Döparen, Andreas den först kallade, profeten Elia, St. Nicholas och många andra helgon.
Intressant fakta: Fyodor Zubov blev en "klagat ikonmålare" av det kungliga hovet, det vill säga en mästare som får en månadslön och genom detta - ett visst förtroende för framtiden, enligt principen "om det inte fanns någon lycka, men olyckan hjälpte. ” Faktum är att i början av 1660-talet lämnades Zubov-familjen praktiskt taget utan försörjning, och ikonmålaren tvingades skriva en petition till tsaren.
Dmitry Merkulov
"Bortom upptäckter inom materialets rike kan vi upptäcka Skaparen, precis som vi kan känna igen författaren till en dikt, målning, ikon eller musikstycke. Vi förväxlar honom inte med någon, utan lyssnar och säger: "Åh, det är bara sådana och sådana som kan skriva det här." Detta är också sant med hänsyn till Gud,” orden Metropolitan Anthony av Surozh om synen på världen i hans .
Och spänningen i det, och kraften i inspiration!
Inför hjärtats ansikte i ljuv eld ...
Ikonen är en skapelse av mänskliga händer -
Fångade andan på duken
L. Golubitskaya-Bass
Vilken ikon som helst är oundvikligen en ofullständig bild av Kristus, Guds moder, detta eller det helgon: endast personen själv är den sanna bilden av sig själv. Men varje ikonmålare kommunicerade med Gud, lärde sig något om Gud genom gemenskap, i gemenskap och fångade sin upplevelse på duk eller på trä. Varje ikon förmedlar något absolut autentiskt, men genom uppfattningen av en viss ikonmålare.
På sätt och vis är det så här vi uppfattar Kristus i hans inkarnation. Vi målar ikoner som skiljer sig mycket från varandra, och ingen av dem återger absolut Kristus själv, utan skildrar honom så som jag ser honom, så som jag känner honom. Det är anmärkningsvärt att vi inte har en fotografisk representation av Kristus som skulle ge oss en tillfällig och extremt begränsad uppfattning om Hans utseende och som skulle göra honom främmande för alla som känner honom på annat sätt.
Metropoliten Anthony av Surozh
Du kan lära dig mer om Vladykas andliga testamente genom att läsa konversationscykeln mer i detalj, där metropoliten under de senaste nio månaderna av församlingsmöten uppenbarar sig för lyssnaren utan ett spår, som om han vill inte lämna något outtalat innan hans avgång .
Idag ska vi prata om de som fångade levande bilder och minne på ikonernas duk - om ikonmålare. Vilka är dom? Vilka verk känner vi till? Var kan du se deras skapelser med dina egna ögon?
I det antika Ryssland trodde man att att vara en ikonmålare är en hel asketisk, moralisk och kontemplativ väg.
"Det var Ryssland som fick möjligheten att avslöja perfektionen av ikonens konstnärliga språk, som med största kraft avslöjade djupet av innehållet i den liturgiska bilden, dess andlighet. Man kan säga att om Bysans gav världen i första hand teologi i ordet, sedan gavs teologi i bilden av Ryssland."
Leonid Uspensky, teolog, ikonmålare
1. Theophanes the Greek (ca 1340 - ca 1410)
Namnet Theophan den grekiska är i den första raden av antika ryska ikonmålare, hans enastående talang kändes redan igen av hans samtida och kallade honom en "mycket listig filosof", det vill säga mycket skicklig. Han gjorde ett stort intryck inte bara med sina verk, utan också som en ljus personlighet.
De exakta åren för konstnärens liv är okända, förmodligen föddes han i Bysans 1340 och målade under många år kyrkorna i Konstantinopel, Chalcedon, Galata, Kafa, Smyrna. Men Feofan fick världsberömdhet med ikoner, fresker och väggmålningar gjorda just i Ryssland, dit han anlände som en redan etablerad mästare på sitt hantverk vid en ålder av 35-40 år.
Innan han kom till Ryssland arbetade grekerna på ett stort antal katedraler (cirka 40).
Hans första och enda fullt bevarade verk, vars författarskap bekräftas, är målningen av templet Förvandlingens frälsare på Ilyin gatan i Veliky Novgorod, där greken Theophanes vistades i cirka 10 år.
Det nämns i den tredje Novgorodkrönikan: "På sommaren 6886 (1378 e.Kr.) undertecknades Herren Guds och Frälsarens Jesu Kristi kyrka i den gudomliga förvandlingens namn .... Och den var signerad av den grekiske mästaren Feofan. De återstående verken av ikonmålaren bestäms endast av tecknen på hans verk.
Pastor Macarius den store, fresk från Frälsarens förvandlingskyrka på Ilyina Street,
Veliky Novgorod
Den berömda ikonmålarens fresker är lätta att känna igen på pastellfärgerna och vita höjdpunkter över den mörkt rödbruna tonen, som används i skildringen av helgonens hår och draperierna på deras kläder, och ganska skarpa linjer är också inneboende i hans stil. Feofans ljusa kreativa individualitet manifesteras i ett fritt, djärvt, extremt generaliserat, ibland nästan skissartat sätt att skriva. Bilderna skapade av Feofan kännetecknas av inre styrka, stor andlig energi.
Han lämnade ett betydande bidrag till Novgorodkonsten, i synnerhet till mästare som bekände en liknande världsbild och delvis accepterade mästarens sätt.
Den mest storslagna bilden i templet är bröstbilden av den Allsmäktige Frälsaren i kupolen.
Theophanes den grekiska försöker förmedla helgonet i ögonblicket av en religiös bedrift eller extas. Hans verk präglas av uttryck och inre styrka.
De efterföljande händelserna i Theophanes liv är dåligt kända, enligt vissa uppgifter, särskilt från ett brev Epiphanius den vise Abbot av Afanasiev-klostret Cyril of Tver, ikonmålaren arbetade i Nizhny Novgorod (målningarna har inte bevarats), vissa forskare tenderar att tro att han också arbetade i Kolomna och Serpukhov. När han kom till Moskva omkring 1390, hade han många uppdrag och var också känd som en skicklig miniatyrist. Forskare B. V. Mikhailovsky skrev om honom:
"Theophans verk förvånar med sin virtuositet, mod av en självsäker pensel, exceptionella uttrycksfullhet, briljanta frihet för individuell kreativitet."
Greken Theophanes ledde målningen av ett antal kyrkor i Moskva - det här är den nya stenkyrkan för Jungfruns födelse 1395, tillsammans med Semyon Cherny och studenter, kyrkan St. Mikael ärkeängeln 1399, vars målning brändes ut under invasionen av Tokhtamysh, och bebådelsekyrkan, tillsammans med äldste Prokhor från Gorodets och Andrey Rublevår 1405.
I den grekiske Theophanes verk uttrycktes två poler av det bysantinska andliga livet och dess återspegling i kulturen mest fullständigt och idealiskt förkroppsligade i det - den klassiska början (sång om jordisk skönhet som en gudomlig skapelse, som en återspegling av den högsta perfektion) och strävan efter andlig askes, avvisande av det yttre, spektakulära, vackra.
I ikonmålarens fresker symboliserar skarpa luckor, som om de fixerar ögonblicket för en mystisk vision, genomträngande ljusblixtar som faller med skarpa slag mot ansikten, händer, kläder, det gudomliga ljuset som tränger igenom materia, förbränner det naturliga former och återuppliva det till ett nytt, andligt liv.
Det begränsade utbudet av färger (svart, rödbrunt med många nyanser, vitt etc.) är som en bild av ett kloster, asketiskt avstående från världens mångfald och mångfärg.
Figurer av ärkeänglarna i Frälsarens förvandlingskyrka på Ilyina Street,
Veliky Novgorod
Den bysantinske mästaren hittade ett andra hem i Ryssland. Hans passionerade inspirerade konst var i samklang med det ryska folkets attityd, den hade ett fruktbart inflytande på samtida till Theophan den grekiska och efterföljande generationer av ryska konstnärer.
Daniel den svarte (cirka 1350 - omkring 1428)
Daniil Cherny, vars biografi inte har bevarats i fullständiga tillförlitliga källor, hade de starkaste talangerna, nämligen gåvan av psykologiska egenskaper och kolossala målarfärdigheter. Alla hans verk är harmoniska in i minsta detalj, integrerade och uttrycksfullt färgstarka. Teckningens perfektion och rörelsens livlighet skiljer hans verk från ett antal av de mest begåvade mästarna.
Lärare och mentor för Andrei Rublev. Han lämnade efter sig ett rikt arv av fresker, mosaiker, ikoner, av vilka de mest kända är "Abrahams barm" och "Johannes döparen" (Anmelsedomskatedralen i Vladimir), samt "Guds moder" och "The Mother of God". Aposteln Paulus" (Trenity-Sergius Lavra, St. Sergiev Posad, Moskva-regionen).
Fresk "Abrahams barm". Assumption Cathedral, Vladimir
Förresten, det faktum att Daniil alltid arbetade i samarbete med Andrei Rublev skapar problemet med att dela upp de två konstnärernas arbete.
Var kom detta smeknamn ifrån - Black?
Det nämns i texten "Sagor om de heliga ikonmålarna", skriven i slutet av 1600-talet - början av 1700-talet. Dessa krönikor är bevis och tydliga bevis för att Daniil målade Assumption Cathedral i Vladimir tillsammans med Andrei Rublev. I källorna kallas Daniels namn det första före namnet Rublev, vilket återigen bekräftar senioriteten och erfarenheten av den första. Inte bara "Legend of the Holy Icon Painters" indikerar detta, Joseph Volotsky kallar också Daniil för läraren i den berömda Rublev.
Av en slump, eller troligen på grund av en epidemi, dog Daniel samtidigt med sin kollega 1427 av en viss "pest" (feber). Båda kända författarna är begravda i Spaso-Andronikov-klostret i Moskva.
Andrei Rublev (cirka 1360 - omkring 1428)
Världsberömd rysk ikonmålare, munkkonstnär, helgonförklarad som helgon. I hundratals år har det varit en symbol för den ryska ikonkonstens sanna storhet. Han helgonförklarades under årtusendet av Rysslands dop.
Födelseåret för den helige Andrei Rublev är okänt, liksom hans ursprung, historisk information om honom är knappa. Närvaron av hans smeknamn-efternamn (Rublev) gör det möjligt att anta att han kom från utbildade kretsar av samhället, eftersom endast representanter för de övre skikten bar efternamn under den eran.
Det tidigaste kända verket av Rublev anses vara målningen av Bebådelsekatedralen i Moskvas Kreml 1405, tillsammans med Feofan den greker och Prokhor från Gorodets.
I hans verk och skapelser kan en speciell Moskva-ikonmålningsstil, redan etablerad vid den tiden, spåras. Munken Andrei levde själv i många år och efter sin död begravdes han i Andronikovklostret i huvudstaden vid stranden av Yauza, där ett museum uppkallat efter honom nu verkar.
Att leva i en mycket andlig atmosfär, lärde sig munken Andrei historiska exempel helighet och exempel på asketiskt liv som han fann i sin omgivning. Han grävde djupt in i kyrkans läror och i livet för de helgon som han porträtterade, följde dem, vilket gjorde att hans talang nådde konstnärlig och andlig perfektion.
I pastorns liv Sergius av Radonezh säger:
"Andrew är en enastående ikonmålare och överträffar allt i grön visdom, med ärligt grått hår."
Fresk "The Savior Not Made by Hands", Spassky Cathedral of the Andronikov Monastery,
Statens Tretjakovgalleri, Moskva
Rublevsky Spa- detta är förkroppsligandet av typisk rysk godhet. Inte ett enda element i Kristi ansikte är överbetonat - allt är proportionellt och konsekvent: han är rysk, hans ögon är inte överdrivna, hans näsa är rak och tunn, hans mun är liten, ansiktets ovala, även om den är långsträckt, är inte smal , det finns ingen askes i det alls, ett huvud med ett tjockt massahår med lugn värdighet reser sig på en stark, smal hals.
Det viktigaste med denna nya look är utseendet. Den är riktad direkt till betraktaren och uttrycker en livlig och aktiv uppmärksamhet till denne; det känns en önskan att tränga in i en persons själ och förstå honom. Ögonbrynen höjs fritt, varför det inte finns några uttryck för spänning eller sorg, blicken är tydlig, öppen, välvillig.
Rublevs oöverträffade mästerverk anses traditionellt sett ikonen för den heliga treenigheten skriven under första fjärdedelen av 1400-talet. Handlingen är baserad på den bibliska berättelsen om uppkomsten av en gudom för den rättfärdige Abraham i form av tre vackra unga änglar. Abraham och hans hustru Sara behandlade främlingar i skuggan av Mamres ek, och Abraham fick förståelse för att gudomen i tre personer var förkroppsligad i änglarna.
De är avbildade sittande runt tronen, i vars mitt är placerad den eukaristiska kalken med huvudet på en offerkalv, som symboliserar Nya testamentets lam, det vill säga Kristus. Innebörden av denna bild är uppoffrande kärlek. Den vänstra ängeln, som betyder Gud Fadern, välsignar bägaren med sin högra hand. Den mellersta ängeln (sonen), avbildad i Jesu Kristi evangeliska kläder, sänkt till tronen med sin högra hand med en symbolisk signet, uttrycker lydnad mot Guds Faders vilja och beredskap att offra sig själv i kärlekens namn till människor .
Den rätta ängelns (Helige Andes) gest fullbordar det symboliska samtalet mellan Fadern och Sonen, bekräftar den höga innebörden av offerkärlek och tröstar de dömda att offra. Alltså bilden av Gamla testamentets treenighet (det vill säga med plotdetaljer från Gamla testamentet) förvandlas till en bild av nattvarden (det goda offret), som symboliskt återger innebörden av evangeliets sista måltid och sakramentet som upprättats på den (gemenskap med bröd och vin som Kristi kropp och blod). Forskarna betonar den symboliska kosmologiska betydelsen av kompositionscirkeln, där bilden passar kortfattat och naturligt.
Det finns inga onödiga detaljer om denna ikon, och varje element bär en speciell teologisk symbolik. För att skapa ett sådant mästerverk räckte det inte med att vara en lysande konstnär. Treenigheten, liksom allt Rublevs verk, blev höjdpunkten av det ryska ikonmåleriet, men det är dessutom ett bevis på den andliga höjd som den helige Andreas nådde genom sin klosterbragd.
Dionysius (cirka 1440 - 1502)
Ledande ikonmålare och ikonograf i Moskva från slutet av 1400-talet - början av 1500-talet. Anses vara en fortsättning på tradition Andrey Rublev och hans mest begåvade elev.
Det tidigaste kända verket av Dionysius är den mirakulöst bevarade målningen av Guds moders födelsekyrka i Pafnutyevo-Borovsky-klostret nära Kaluga (1400-talet).
Dionysius arbete i norra Ryssland förtjänar särskilt omnämnande: omkring 1481 målade han ikoner för klostren Spaso-Kamenny och Pavlovo-Obnorsky nära Vologda, och 1502, tillsammans med sina söner Vladimir och Theodosius, fresker för Ferapontov-klostret på Beloozero .
Ikon för munken Demetrius av Prilutsky, Ferapontov-klostret,
Kirillo-Belozersky historiska, arkitektur- och konstmuseumsreservat, Arkhangelsk-regionen.
En av Dionysius bästa ikoner är ikon för apokalypsen från Dormition-katedralen i Kreml i Moskva. Skapandet av ikonen förknippades med världens undergång som förväntades 1492. Ikonens fullständiga namn: "Apokalyps eller uppenbarelse av Johannes teologen, vision om världens ände och den sista domen."
Flerskiktiga kompositioner avbildas: skaror av troende i vackra kläder, omfamnade av bönens enda kraft, bugade inför lammet. Majestätiska bilder av apokalypsen utspelar sig runt de tillbedjare: bakom murarna i städer med vita stenar, kontrasterar genomskinliga figurer av änglar mot de svarta figurerna av demoner. Trots komplexiteten, flerfigurer, trånga och flerskiktiga kompositioner är ikonen av Dionysius "Apokalyps" graciös, lätt och mycket vacker när det gäller färgschema, som den traditionella ikonmålningen från Moskvaskolan från tiden för Andrei Rublev.
Simon Ushakov (1626-1686)
Favoriten till tsar Alexei Mikhailovich, favoriten och enda ikonmålaren för de första personerna i staten, som i sina verk återspeglade de viktigaste historiska och kulturella processerna på 1600-talet.
Simon Ushakov, i en viss mening, markerade med sitt arbete början på processen för "sekularisering" av kyrkokonsten. För att uppfylla tsarens och patriarkens, tsarens barn, bojarerna och andra viktiga personer, målade Ushakov mer än 50 ikoner, vilket markerade början på en ny "Ushakov" period av rysk ikonmålning.
En hel del ikoner målade av Ushakov har kommit till oss, men de flesta av dem har förvrängts av senare inspelningar och restaureringar. Han var en högt utvecklad person för sin tid, först och främst en begåvad konstnär, som perfekt behärskade alla teknikmedel från den eran.
De första signerade och daterade verken av Ushakov går tillbaka till 50-talet av 1600-talet, och den tidigaste av dem är ikonen "Vår Fru av Vladimir" från 1652. Han väljer inte bara den glorifierade urgamla mirakulösa bilden, han återger den i "mått och likhet".
Simon Ushakov. Vår Fru av Vladimir
på baksidan - Golgata Cross. 1652
I motsats till den regel som antogs vid den tiden "att måla ikoner enligt forntida mönster" var Ushakov inte likgiltig för västerländsk konst, vars trend redan hade spridit sig brett i Ryssland på 1600-talet. Han stannade kvar på grundval av den ursprungliga rysk-bysantinska ikonmålningen och målade både enligt de gamla "mönstren" och i den nya så kallade "Fryazh"-stilen, uppfann nya kompositioner, tittade noga på västerländska modeller och naturen och strävade efter att ge karaktär och rörelse åt figurerna.
Ikon "Nattvarden" (1685) Trefaldighetskatedralen Sergius Lavra,
Moskva region
I sitt arbete strävade han efter en mer realistisk framställning mänskligt ansikte och figurer. Samtidigt höll han sig i kompositioner fortfarande till de gamla mönstren och reglerna, varför dualiteten är synlig i hans konst. Han målade många gånger Frälsare inte gjord av händer, försöker ge ansiktet levande mänskliga drag: ett uttryck av lidande, sorg; förmedla värmen från kinderna och hårets mjukhet. Han går dock inte längre än till ikonmåleriets regler.
Frälsare inte gjord av händer,1678
Ett annat viktigt historiskt inslag i Ushakovs verk är det faktum att Ushakov, till skillnad från forna tiders ikonmålare, signerar sina ikoner.
Vid första anblicken indikerar en obetydlig detalj i huvudsak en allvarlig förändring i dåtidens allmänna medvetande: om man tidigare trodde att Herren själv leder ikonmålarens hand (även om mästaren av denna anledning inte har moralen rätt att signera sitt verk), nu förändras situationen till det helt motsatta och även religiös konst får sekulära drag.
Ushakov var en lärare för många konstnärer på 1600-talet. och stod i spetsen för det konstnärliga livet i Moskva. En betydande del av ikonmålarna gick i hans fotspår och befriade gradvis måleriet från de gamla teknikerna.
Theodore Zubov (cirka 1647 - 1689)
Zubov Fedor Evtikhievich - en framstående begåvad ikonmålare som levde på 1600-talet. Han målade sina skapelser i barockstil.
Ikon "Profeten Ilya i öknen", 1672
Liksom Simon Ushakov arbetade han vid det kungliga hovet som en nämnare av Armory och var en av de fem "betalda ikonmålarna". Efter att ha arbetat i huvudstaden i mer än 40 år målade Fyodor Zubov ett stort antal ikoner, bland annat bilder av Frälsaren som inte är gjord av händer, Johannes Döparen, Andreas den först kallade, profeten Elia, St. Nicholas och många andra helgon. Han arbetade på väggmålningarna i Kremls katedraler.
Ett intressant faktum: Fyodor Zubov blev en "klagat ikonmålare" av det kungliga hovet, det vill säga en mästare som får en månadslön och genom detta - ett visst förtroende för framtiden, enligt principen "om det inte fanns någon lycka, men olyckan hjälpte." Faktum är att i början av 1660-talet lämnades Zubov-familjen praktiskt taget utan försörjning, och ikonmålaren tvingades skriva en petition till tsaren.
Huvuddragen i det kreativa utförandet av hans verk är den kalligrafiska stilen som är karakteristisk för Ustyug-ikonmålarna, med övervägande av de finaste dekorativa "mönstren". Zubov försökte kombinera de bästa prestationerna från 1600-talets ikonmåleri med prestationerna från äldre traditioner.
Forskare av rysk ikonmålning är överens om att Fjodor Zubovs främsta förtjänst var önskan att återföra helgonens avbildade ansikten till andlig betydelse och renhet. Med andra ord, Zubov försökte kombinera de bästa prestationerna från ikonmålningen från 1600-talet med prestationerna från äldre traditioner.
Zubov introducerar flera handlingar i ett verk, bland vilka den ena är den huvudsakliga, och resten är sekundära, men noggrant tolkade, med hela den konstnärliga och meningsfulla övertalningsförmågan. Här är hur en av 1800-talets forskare poetiskt beskrev Zubovs tidiga verk - en ikon "Johannes Döparen i öknen"(cirka 1650, State Tretyakov Gallery):
”...Den slingrar sig den heliga floden Jordan, där växer träd, vars löv naggas av rådjur; lejonen där dricker ur floden, den helige ökenboende drar vatten ur samma flod, och rådjuren ligger fridfullt bredvid honom. Gyllene tallar ritar sina silhuetter mot den mörka bakgrunden av skogssnåret, och den riktiga himlen ryker ovanför deras toppar.
Exemplet på detta verk av Zubov visar hur det framtida pittoreska landskapet föddes i ikonmålningens djup.
Det antika Rysslands ikonografi var helig. Hela den kreativa processen var föremål för strikta kanoniska regler. Å ena sidan utarmade detta ikonografin i det antika Ryssland, eftersom mästaren använde redan inställd ikonografi. Men samtidigt gjorde detta det möjligt att fokusera på "essensen av ämnet andlighet", med fokus på djup penetrering i bilden och processen att återskapa den med hjälp av utsökt
Gammal rysk ikonmålning lydde lagarna inte bara i själva bildens teknik, utan också i valet av material för den. Traditionellt etablerade tekniker användes också i metoden för att förbereda ytan för bilden, sammansättningen av jorden och tekniken för att förbereda färger. Det antika Rysslands ikonografi antog också en obligatorisk skrivföljd.
Bilderna målades med färger, vars bindande komponent var tempera (vattenemulsion med äggula). Som grund användes som regel träskivor. Att förbereda tavlan för att skriva var ganska lång och mödosam. Vi valde en stock med ett mycket starkt inre lager. Träarbetare (träarbetare) var engagerade i tillverkning av brädor för ikoner, ikonmålare själva gjorde detta mycket sällan.
Ikoner av liten storlek skrevs på en tavla. För stora bilder användes flera tavlor kopplade till varandra.
En median urtagning (ark) skars ut på framsidan av brädan. Han skapade ett slags fönster. Samtidigt bildades en ram (fält) längs kanterna.
Genom beskaffenheten av brädernas infästning, arkens djup, marginalernas bredd kan man ofta bestämma plats och tid för brädets tillverkning. På antika ikoner (11-12 århundraden) gjordes arken som regel djupt och marginalerna var breda. Senare gjordes brädor med smala marginaler. Från och med kan du hitta ikoner utan ramar.
Primeren var gesso. Detta är en blandning av alabaster eller krita med fisk (stör) lim. Skivan smordes flera gånger med lim (flytande och varmt), sedan applicerades en duk (tyg) på den och gnuggade den med handflatan. Levkas applicerades efter att duken hade torkat. Jorden applicerades i flera lager. Dess yta var noggrant jämn, ibland polerad. I vissa fall tillämpades lättnad.
Bilden applicerades på den förberedda jordytan. Ikonografin av det antika Ryssland antog en stegvis ritning. Först, med lätta inslag av mjukt kol från björkgrenar, ritades den första bilden. Den andra ritningen, mer detaljerad utfördes eller svart).
Ibland använde hantverkarna "copybooks" erhållna från ikonerna som fungerade som modeller. På så sätt återgavs bilden.
Sedan började brevet. I det första skedet utfördes "förgyllning" av alla nödvändiga detaljer, sedan producerades ett "delvis" brev (byggnader, kläder, landskap skrevs). Bilden av ansiktena utfördes i slutskedet. Det var en strikt sekvens i arbetet med färger.
Skrivningen av ikoner utfördes enligt manualerna ("original"). De innehöll information om tekniken för att skriva en eller annan bild.
Det bör noteras att i sin interna och externa organisation är ikonen ett mycket komplext konstverk. Men på 1800-talet behandlades ikonmålare som andra klassens konstnärer, samtidigt som ikonen betraktades som en primitiv. De gamla mästarna anklagades för okunnighet om metoderna för att skapa ett direkt perspektiv och mänsklig anatomi. Samtidigt är ikonen resultatet av virtuos teknik och högkultur Bilder. Användningen av temperamålning krävde speciella färdigheter som man lärde sig under många års studier.
Ikonmålarna i det antika Ryssland uppfattade skrivandet som en kommunikationshandling med en annan värld. Detta krävde fysisk och andlig rening.
Lite information har kommit ner till oss om antikens mästare. Men sidorna med historiska bevis, fälten och omsättningen av ikoner, tempelväggarna behåller namnen på antika ikonmålare. Bland dem bör man namnge munken Alimpiy, hans samtida Stefan, Gaga, Sezhir, Radko. En av de mest kända ikonerna "Trinity" målades av Andrey Rublev.
