Източни християнски църкви. Древни катедрали на Русия - снимка и описание

Евсевий Памфил. Църковна история. М., Издание на Валаамския манастир Преображение Господне, 1993 г.:
Книга 3. Гл. 24. Чл. 103. (17) От писанията на Йоан, освен Евангелието, Първото послание е признато за безспорно както сега, така и в старите времена. (18) Другите две са спорни, мненията за Апокалипсиса все още се различават. След време и те ще бъдат съдени въз основа на свидетелствата на древните.
гл. 25. Чл. 103. (4) Подправените включват: "Деяния на Павел", книга, наречена "Пастир", "Апокалипсис на Петър", "Послание", признато от Варнава, така нареченото "Учение на апостолите" и, както казах, може би Апокалипсисът на Йоан, който някои отхвърлят, докато други се позовават на признати книги.
Прибл. Коментари и бележки. Книга трета. Изкуство. 393-394.
56 (...) Въпросът за каноничността на Апокалипсиса остава нерешен дълго време. Признато през 2 век, Откровението на Св. Йоан Богослов още през следващия век започват да възникват съмнения както по отношение на авторството (това дори се приписва на еретика Керинт), така и по отношение на съдържанието. Така те отричаха каноничността на Откровението на Св. Кирил Йерусалимски и Св. Григорий Богослов. Св. Григорий Богослов не го споменава в своето послание „За кои книги от Стария и Новия завет да се четат. Св. Амфилохий, в Посланието до Селевк, отбелязва: „Но Откровението на Йоан се смята от някои за свещени книги, а много се наричат ​​фалшиви“. Също така Апокалипсисът не се споменава в Канон 60 на Лаодикийския поместен събор (364 г.), който определя старозаветните и новозаветните канони.

гл. 28. Чл. 105-106. Знаем, че по това време е живял и главата на друга ерес, Керинт. Гай, чиито думи цитирах по-рано, в разсъжденията си пише за него: (2) „И Керинт в откровенията, уж написани от великия апостол, поставя фалшиви истории за чудесата, показани му от ангелите; той казва, че след възкресението ще дойде земното царство на Христос и хората в плът, които са се заселили отново в Йерусалим, ще бъдат роби на желанията и удоволствията. Врагът на Светото писание, той, желаейки да измами хората, казва, че хилядолетието ще се проведе в брачен празник.
(3) И Дионисий, който по наше време беше епископ на Александрия, във втората книга на Обещанията, говорейки за Откровението на Йоан, припомня по този начин този човек, следвайки древната традиция:
(4) „Керинт, създателят на ереста, наречена на негово име „Керинтиан“, предупреди изобретенията си с достоверно заглавие. Ето основното в неговото учение: Христовото царство ще бъде земно; това, към което самият той се стремеше - а той обичаше плътта и беше много чувствен - и ще бъде възможно да живее, както е мечтал: стомахът и това, което е под него, ще бъдат напълно удовлетворени от храна, напитки и брак. Той мислеше да облагороди всичко това, наричайки го празненства, приношения, жертвоприношения.
(6) Така казва Дионисий. Ириней обаче в 1-ва книга на съчинението си „Против ересите” дава подробности за подлото си лъжеучение, а в 3-та книга дава история, която не заслужава забрава. Позовавайки се на Поликарп66, той разказва, че апостол Йоан веднъж дошъл да се измие в банята, но когато научил, че Керинт също е там, той скочил и избягал: не можел да остане под един покрив с него. И той убеди спътниците да направят същото: „Да бягаме, да не се срути банята, защото там е врагът на истината, Керинт“.
Книга 7. Гл. 24. Чл. 265. В допълнение към всичко това, Дионисий състави две книги „За обещанията“, насочени срещу Непот, египетския епископ, който учи, че обещанията към светиите в Свещеното писание трябва да се тълкуват по-скоро по еврейски начин, и твърди, че на земята ще дойде хилядолетие от телесни удоволствия. (2) Мислейки да обоснове собствените си мисли с Откровението на Йоан, той подхранва книгата „Убеденост на любителите на алегориите“. (3) Дионисий се разбунтува срещу нея в книгите си „За обещанията“. В 1-ва книга той излага мнението си за това учение, а във 2-ра обсъжда Откровението на Йоан.
гл. 25. Чл. 267. Освен това, непосредствено зад това, Дионисий казва следното за Откровението на Йоан:
„Имаше хора преди нас, които напълно отхвърлиха тази книга; преразглеждайки глава по глава, посочвайки нейната неразбираемост и непоследователност, те я обявиха за фалшива. (2) Казват, че не принадлежи на Йоан, че под дебел слой невежество няма откровение, че авторът на тази книга е не само апостол, но изобщо не е принадлежал към светиите и членовете на Църквата , и че в него ще облагороди изобретенията си с името достоверен, пожела Коринт, основателят на ереста, кръстен на него. (3) Ето доктрината, която му се проповядва: царството на Христос ще бъде земно и ще има всичко, за което той се е стремял и мечтал за себе си, човек много чувствен, много плътски: утробата и животинските мотиви ще бъдат напълно удовлетворени с храна, напитки, брачни съюзиа също и с това, което се надяваше да го облагороди – празници и жертвоприношения. (…)”.

Брус Мецгер "Канонът на Новия Завет" http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_08.html
"Поместните църкви имаха право да включат в канона или да отхвърлят тази или онази книга. Тази свобода е особено забележима в източните църкви, които често изключваха Апокалипсиса от канона."
След смъртта на Александър неговият син, J. A. Alexander (1809-1860), става професор в катедрата за Новия завет в Принстънската семинария, който също изучава канона. В своите посмъртно публикувани бележки 25 той обсъжда седем новозаветни книги, чиято каноничност е била оспорвана в ранната Църква: Евреи, Яков, 2 Петър, 2 и 3 Йоан, Юда и Апокалипсисът.
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_11.html # 2
„Книги, които попадат в категорията отхвърлени, Евсевий нарича „незаконни“ или „фалшиви“ (νόθα) 34. Те включват Деянията на Павел, Пастирът на Ерма, Апокалипсисът на Петър, Посланието на Варнава, т.нар. Учението на апостолите и Евангелието на евреите. смята Апокалипсиса на Йоан"
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_12.html
„Както видяхме в предишната глава, Източната църква, според свидетелството на Евсевий, около 325 г. все още се съмнява колко авторитетни са повечето от Посланията и Апокалипсиса.
„Основното оцеляло произведение на Кирил Йерусалимски (315-386) са неговите Катехумени (виж Приложение IV. 5) ... Кирил казва, че Новият Завет съдържа четири Евангелия, и предупреждава своите слушатели да не използват други евангелия, фалшиви и вредни. Евангелията са последвани от Деяния на апостолите, седемте послания на събора – Яков, Петър, Йоан и Юда, които са „запечатани с четиринадесетте послания на Павел.“ не ви четете отделно“ (4, 36).
Имайте предвид, че Апокалипсисът не е включен в броя на книгите на Новия Завет. Такава е била ситуацията с канона в Йерусалимската църква към средата на 4 век.
Тук трябва да се спомене съборът, на който беше обсъждан канонът, макар че е трудно да се каже със сигурност как се е случило всичко това в действителност. В Лаодикия имаше събор; този град се намира в малоазийската провинция Фригия, Пакатания. Там беше обсъждан канонът, но не знаем точното решение в това отношение. В заключението на съборните правила (или „каноните“), които са приети от над тридесет духовници, се казва: „В църквите да не бъдат нито псалмите на частно съчинение, нито неканоничните книги (ακανόνιστα βιβλία) четете, но само каноничните писания (τα κανονικά) на Новия и Стария Завет”. Този указ, с незначителни промени, присъства във всички архиви на Съвета. Въпреки това, в по-късни ръкописи, той е последван от списък на Стария Завет, а след това и на Новия Завет. Последната част съвпада с настоящия канон с изключение на Апокалипсиса. Тъй като повечето от латинските и сирийските версии на този документ не съдържат списъци, повечето учени смятат, че те са добавени след 363 г. Вероятно някой редактор е решил, че е необходимо да се назоват книги, които могат да се четат. "
„... виден богослов и съвременник на Атанасий Григорий Назианз († 389 г.) до края на живота си съставил в стихотворна форма (може би за по-добро запомняне) каталог на библейски книги (вж. Приложение IV. 10). Старият заветтой е съгласен с Атанасий, но що се отнася до Новото, той се разпорежда със съборните послания след Павлови и, което е по-важно, пропуска Апокалипсиса. След това той казва: „[Тези книги] имат всичко. Ако нещо се намери извън тях, то не е истинско [писания]“.
„Друг списък с библейски книги, също в стихове, е от приблизително същото време. Той е включен в поема, която обикновено се приписва на Амфилохий (ум. след 394 г.), кападокиец по рождение, адвокат, а след това епископ на Икония в Ликаония ., която се нарича Ямба за Селевк, понякога се поставяше сред произведенията на Григорий Назианзен. (...)
По отношение на списъка на книгите в Новия Завет, Амфилохий съобщава за неотдавнашния спор относно Посланието до Евреите, Посланията на Събора и Апокалипсиса. Той не само говори за съмненията на други хора, но самият той отхвърля 2 Петрово, 2 и 3 Йоан и Юда и почти сигурно – Апокалипсиса.“
„Един от най-забележителните екзегети на антиохийската школа е Йоан Златоуст (347-407), който против желанието му през 398 г. е назначен за патриарх на Константинопол и често е наричан християнин Демостен (за проповедническата си дарба той печели прозвището „Златоуст”, Χρυσόστομος). Поколения често са използвали неговите проповеди и трактати, за да тълкуват Библията. Според Suicer именно той е дал на Библията сегашното й име – τα βιβλία, тоест Книги.9 Сред 11-те с малко хиляди цитати от Новия Завет, съгласете се Баур, той няма нито едно от 2 Петър, 2 и 3 Йоан, Юда и Апокалипсиса.10 С други думи, неговият канон на Новия Завет съвпада с версията на Пешито-сирийския превод, който беше в обращение в Анти-Охия по негово време (виж по-долу стр. 216) Синопсисът се съгласява с това. свещени книги, често приписван на Златоуст, който изброява 14-те послания на Павел, четири евангелия, Деяния и три послания на събора "
„Последният от представителите на Антиохийската школа, който трябва да се спомене, е Теодорит (ок. 393 – ок. 466 г.).
(...) По отношение на канона на Новия Завет, той, подобно на Златоуст, не използва малките послания и Апокалипсиса.“
„Съборът на Картаген и Атанасий признават Малките послания и Апокалипсиса, но Лаодикийският събор и 85-ият апостолски канон ги пропускат.
„Най-старият канон в източните сирийски църкви се състоеше от „Евангелието, посланията на Павел и Книгата на Деянията“; тоест вместо четири отделни Евангелия се използва Диатесарон, а Съборните послания и Апокалипсисът отсъстват в канона“.
„До началото на 5 век, ако не и по-рано, се формира сирийската версия на Библията, т. нар. Пешито. В нея сирийският канон на Новия Завет е в съответствие с гръцкия. след Посланието до Филимон ) добавени три големи послания: Яков, 1 Петрово и 1 Йоан Четири по-кратки послания - 2 Петрово, 2 и 3 Йоан и Юда и Апокалипсисът в сирийската версия на Пешито липсват, така че сирийският канон на Новия Завет съдържа само 22 книги. "
„Всичките седем послания и Апокалипсисът отсъстват в два подобни списъка, единият – на сирийски – е включен в ръкописа от манастира „Св. Екатерина“ на планината Синай, а другият – в анонимната арабска хроника от 9-10 век. , който сега се съхранява в Берлин“.
„През 1170 г. преписвач на Сахда от манастира Мар Силиба в Едеса направи копие на Новия завет на Гарклиан на сирийски (сега се съхранява в Библиотеката на Кеймбриджския университет, Add. MS 1700), което включва 1-во и 2-ро послание на Климент , и те се намират не в края, както в гръцкия Александрийски кодекс от 5-ти век, а между Посланието на Юда и Посланието до Римляните и седемте послания на Съвета, непосредствено последвани от двете послания на Климент до Коринтяните; 3) Посланията на Павел, включително Посланието до Евреите, което стои последно (без Апокалипсис).“
„Не по-късно от началото на V век арменците вече са имали превод на Апокалипсиса, но той не е включен в Новия Завет, а в Апокрифните Деяния на Йоан. нов преводАпокалипсис и направи така, че съборът на Арменската църква в Константинопол го прие в Свещеното писание на Новия Завет."
„Апокалипсисът чакаше превод на грузински до 10-ти век“
"Филастър, епископ на Бреша (ум. 397), между 385 и 391 г., написа трактат от 156 глави, за да опровергае 28 еврейски и 128 християнски ереси. В това произведение, наречено Книгата на ересите" (Liber de haeresibus), авторът комбинирани в един еклектичен коментар заемки от писанията на гръцки и латински автори, без да се интересуват от логика или дори вътрешна последователност. и техните последователи. Тук той поставя Евангелията, 13 послания на Павел, седем послания на събора, заобикаляйки посланието към Евреи и дори Апокалипсисът"
„Относно останалите противоречиви книги, Посланието до Евреите и Апокалипсиса, Йероним обсъжда в писмо, написано през 414 г. до патриция Клавдиен Постум Дардан:
... гърците не приемат Апокалипсиса на Йоан."

Но ако на север и в централната част на страната имаше постоянни сблъсъци с нашествениците, тогава Южна Индия, защитена от север от планините Виндхя, а от юг от морето, номадските племена почти не се притесняваха. Оттук търговските пътища водеха до Александрия и Рим, както и до други средиземноморски пристанища. Тук идваха арабски, сирийски, египетски, персийски и гръцки търговци, защото богатата и плодородна страна и грапавите брегове на Малабар, удобни за пристанища, привличат търговския свят на Запада от древни времена. Жителите на страната са дравиди, които по-късно се смесват със сирийския елемент. Езици - тамилски и малаялам, с преобладаващия втори, който се говори от около милион души. В момента Малабар е един от щатите на Република Индия, който включва Траванкор и Кочин.

2. История на сирийската малабарска църква

Това име на Малабарската църква по-скоро показва връзката й със Сирийската или Халдейската църква, литургичния език и устава на службите, към които тя се придържа и до днес. Векове наред епископът, изпратен от халдейския патриарх, упражнява духовна и светска власт чрез административното лице на Малабарската църква, архидякона. В древността индийските християни се наричали и марфомити, тоест последователи на светия апостол Тома.

Най-старата легенда за апостол Тома са Деянията на свети апостол Тома, написани на сирийски език през 3 век. Според Деяния апостол Тома имал много да проповядва в Индия, но не искал да отиде там. Тогава Господ го продаде на индийски търговец на име Хабан, който беше близък до крал Гуандафар и търсеше архитект, който да построи дворец. Пристигане при краля и получаване на пари за покупката строителни материалиТома ги раздал на бедните, а самият той започнал да проповядва Евангелието в околностите на града. След известно време царят, след като се увери, че няма дворец и вместо него са им обещани вечни благословени обиталища на небето, той се разгневи ужасно и хвърли Тома в затвора. Междувременно братът на царя Гад умря и видя на небето красив дворецкойто е построен от Томас. Казали му да се върне на земята и да разкаже на брат си Гуандафар за всичко това. И двамата братя приемат християнството, така че апостол Тома отново има възможност да проповядва Евангелието. След това посещава редица други страни и е убит в един от градовете близо до днешен Мадрас (72).

Написано очевидно между 180 и 230 в месопотамската Едеса „Деянията“ все още имат историческо зърно. Това се потвърждава от златните монети на крал Гуандафар, открити в Кабул и съхранявани в музея на Лахор (Пенджаб). Очевидно властта на Гуандафар се разпростира до района на Кандахар (Афганистан), западен и южен Пенджаб.

Сведения за апостол Тома са разпръснати в творенията на отците и учителите на Църквата. Климент Александрийски в Stromates говори за мъченическата смърт на апостол Тома, без да посочва мястото на смъртта. Свети Григорий Богослов в своето 33-то слово към арианите нарича Тома апостол на Индия. Свети Йоан Златоуст, коментирайки Посланието до евреите, казва, че тленните останки на апостол Тома, подобно на други светци Божии, са погребани в чужда земя, макар че не посочва къде точно. Свети Амвросий от Медиолана, блажен Йероним, Руфин, Симеон Метафраст, църковният историк Сократ – всички потвърждават, че апостол Тома е проповядвал в Индия. Монахът Ефрем Сириец в един от химните, посветени на апостол Тома, казва, че се е трудил в Индия и след това мощите му са били пренесени в Едеса. Псевдо-Софроний, който е погрешно бъркан с блажения Йероним, в есето си За известните мъже (De viris illustribus) пише: „Апостол Тома, както се казва в легендата, проповядва Евангелието на Господа на партяни, мидийци, перси, хиркани. , бактрийци и маргианци. Той почина в индийския град Каламин”. В един сирийски ръкопис от 5-6 век има списък на равноапостолните светии от 3-ти и 4-ти век, където се казва, че Индия и всички съседни на морето страни са били ръкоположени от Юда Тома. Той беше глава на църквата тук, която той основа и установи. Така както устната традиция на Южна Индия, така и откриването на голям брой римски монети в Керала и Мадрас, доказващи възможността за пътуване от Северна Индия до Южна Индия, и мястото на погребението на Свети Тома, и ранните следи от Християнството в тази страна, всички убеждават, че Апостол Тома се притеснява тук.

Трябва обаче да се помни, че Сирийската църква, особено Едеса, е била в тесни канонични отношения с Църквата на Индия, която в продължение на много векове взема епископи, а понякога и свещеници, от Сирийската църква и споделя същото догматично учение с нея. От средата на II век Евангелието чрез Адай в Палестина решително навлиза в Едеса, а в началото на III век християнството вече е официалната религия на страната. Дори след превземането на Сирия от римляните, броят на християните не намалява и Едеса става център на националната сирийска църква, която активно участва в спорове за времето на празнуване на Великден, в заседанията на Първата вселенска църква. Съвет, и най-важното - в активна мисионерска дейност, която излиза далеч извън границите на страната. Именно през този период враждебността към Запада се усеща особено остро и на тази основа възниква необходимостта да имат собствено християнство, независимо от гръцкото християнство на Римската империя. През периода на споровете между несторианите и монофизитите Сирийската църква започва окончателно да се отделя от цялата Църква. Въпреки това, в самата Сирийска църква настъпи разцепление: в западните региони почти всички станаха монофизити, а изтокът стана несториански. От този момент започва възходът на Селевкия-Ктесифон на Тигър, обявявайки своята независимост (420 г.) от Антиохия и превръщайки се в духовен център на несторианците. Несторианските църкви, развивайки мисионерска дейност, достигат степите на Централна Азия, Тибет и Китай (VIII век). Те упражняват влиянието си на запад чрез испанските араби, въвеждайки гръцката култура Западна Европа, повлия на монголите. От момента на турското господство обаче Несторианската църква изпада в упадък и нашествието на кюрдите окончателно я побеждава. Въпреки това, бидейки отделена от останалия християнски свят в продължение на векове, тя все още запазва своята църковна традиция и литургичен тип.

Има много оскъдни сведения за ранното християнство в Индия. Хрониката на Соорта (или Сеерт) предоставя много интересна информация за индийското християнство. Според тази хроника епископът на Басра (град в долното течение на Ефрат) Давид по времето на патриарха папа през около 295 г., напускайки епархията си, се посветил на успешна мисионерска дейност в Индия, за което свидетелства фактът, че , според Геласий Кизически, сред епископ Йоан Персийски и Великоиндийски, подписал актовете на Първия вселенски събор. И въпреки че Геласий пише своята история на Никейската катедрала в края на 5 век. (475), когато са изминали сто и петдесет години от момента на това събитие, но няма причина да се подозира, че липсва историческа достоверност.

Традицията на Малабарската църква казва, че местните жители на Индия, които дълго време са били лишени от йерархията, които са се обърнали към християнството благодарение на проповедта на апостол Тома, са се върнали към идолопоклонството. На епископ Йосиф от Едеса насън било разкрито, че индийската църква няма пастир. Епископът на Йерусалим инструктира търговец на име Тома, който е от Кана от Месопотамия, да се поинтересува за състоянието на местните християни по време на следващото си пътуване до Индия. Връщайки се в родината си, той разказва за тежкото положение на местната църква и заедно с група християни от 400 души, сред които е епископ Йосиф от Едеса, старейшини и дякони, той отново пристига в Малабар, като каца в Маланкар през 345 г. Очевидно тези християни от Йерусалим, Багдад и Ниневия са избягали от Персия, бягайки от преследването на цар Сапор II (309-379).

Колонистите са приети благосклонно от местните жители, а от крал Сарум получават земя и привилегии, изписани върху две медни плочи, които, въпреки че са починали след 1544 г., са оцелели и до днес в превод на португалски, съхраняван в Британския музей.

Около средата на 4 век, според арменския писател Филосторгий, император Константин изпратил Теофил Индийски при омирите и савиите. Чрез посещение на номер Индийски острови, той коригира голяма част от изопачаното от местните християни. Около 470 г. Мана, епископ на Ривардашир, учител в училището в Едеса, пише църковни учения, статии, химни на персийския диалект на пехлеви и превежда произведенията на Теодор от Мопсует от гръцки на сирийски, след което изпраща всичко това в Индия .

Първите доста достоверни сведения за християните от Южна Индия дава Козма Индикоплевст (Индикоплевст) в книгата му „Християнска топография” (6 век), в която той описва положението на християните в тази страна. Той намери духовенството и вярващите на остров Тапробан (Цейлон), в Малабар, на остров Диоскор. Местен епископ получава хиротония в Персия. На тази основа трябва да се приеме, че местните християни, поддържащи връзка с Персия, са били несторианци, тъй като в края на V в. в Персия преобладава несторианството. Тази връзка с Персия се запазва и през 7 век. Има писмо на несторианския патриарх Исояп III (650-660) Мар до Симеон, митрополит на Ривардашир (Персия), където авторът говори за Индия, която по това време е била под юрисдикцията на този митрополит.

Асемани, който изучава историята на Индия, споменава пристигането в Индия на епископ Томас Канас (825 г.), който е имал юрисдикция над градовете Кранганор и Ангамали. Основаването на Килон от сирийско-персийските християни, пристигнали в Индия заедно с търговеца Марван Сапришо и сирийските бащи Мар Сапро и Мар Афрас, и поискали от местния крал (последният от династията Перумал) парцел на от който е построена църквата, датира от същия период (823 г.), където по-късно идват епископи и митрополити, изпратени от католикоса на Изтока. Те също така са получили (878) привилегии от ванадийски крал на име Агиан върху седем плочи, от които са оцелели само пет. Мястото на заселване на тези християни е южната част на съвременния Траванкор. През 1547 г. при разкопки в Южна Индия на хълма на апостол Тома, близо до Мадрас, португалците откриват два персийски кръста. И двете са издълбани от черен камък, на върха на единия има гълъб, а по краищата има надпис на пехлеви, който е използван от персийската аристокрация по време на династията на Сасанидите (226-651). Само на международния конгрес на ориенталистите в Оксфорд (1928 г.) археолозите-специалисти успяха да прочетат този надпис, който гласи: „Господи Иисусе Христе, смили се за Афрас, сина на сириеца Кахарбухт, който запази този кръст“. Експертите приписват тези кръстове на 7-ми или 8-ми век. Очевидно споменатият Афрас е запазил тези кръстове и е направил надпис при пристигането си в Индия през 9 век. заедно със Сапришо. Третият кръст, намерен на същото място, принадлежи към 10 век. Намерен през 1921 и 1924 г. в северната част на Траванкор и в северната част на Кочин два кръста също потвърждават факта за ранното съществуване на християнството в тази страна.

V този периодтърговските отношения между Сирия и Индия бяха допълнително засилени, а постоянните заселвания на сирийски и персийски християни по бреговете на Малабар гарантират пряка връзка между индийската църква и църквата на Сирия. Войните между Персия и Византия (420–422 г.) предизвикват ужасни гонения срещу християните в Персия и в крайна сметка допринасят за отделянето на Църквата на Персия от Антиохийската патриаршия (424 г.). Католикосът на Селевкия-Ктесифон оглавява Източносирийската църква, която включва 27 митрополии и 230 епархии на Източна Сирия, Месопотамия, Иран, Арабия, Южна Индия и Китай. Благодарение на засилената мисионерска дейност на несторианците християнството се разпространява сред тюркските и монголските племена. Дори Мохамед, основателят на исляма, е повлиян от несторианските учения. В Китай има паметник на Средната империя под формата на колона от Син-ган-фу, издигнат през 779 г. и описващ подробно проникването на несториански мисионери в Китай през 681 г., а в войските на Чингис хан. В двора на Багдад несторианският католикос се смята за глава на всички християни и представител на цялото християнство. Следователно и за Индия той беше духовен водач в продължение на едно хилядолетие.

Малабарската църква прие несторианството в патриаршията на Вавилон, Вавилонския католикос (497-502), и го запази в продължение на повече от деветстотин години. Някои са склонни да вярват, че индийските християни дълго време са зависели от митрополита на Ревардашир, чието седалище се намирало в южната част на Персия. Тази част от Халдейската църква е била отделена по някакъв начин от Селевкия от 585 г. до патриаршията на Католикос Тимотей I (780-823), който се бори за обединението на тази митрополия с цялата Църква и който извежда индийските християни от подчинение на митрополита Ривардашир, давайки им индуистки митрополит. Според Абдишо (714-728) митрополитът на Индия заема десето място в Халдейската църква и застава пред китайците.

Нарастващото влияние на Селевкия предизвиква безпокойство сред индийските християни, които се опитват да запазят известна независимост. На опитите на католикос Юсуф II (628–646) да върне Църквата на Индия под тяхна власт, епископите на Малабар отговарят: „Ние сме ученици на апостол Тома и нямаме нищо общо с престола на Мар“. Това твърдение обаче се основава повече на националистически причини, отколкото на догматични различия, тъй като споменатият католикос Тимотей I, въпреки че даде на индийските християни митрополит, в същото време в писмото си до тях намекна за първенството на Селевкия.

Християните от Малабар не участват в христологични спорове и за тях несторианството всъщност остава мъртва буква. Живеейки на разстояние от останалия християнски свят, сред преобладаващото мнозинство индуси и мюсюлмани, те винаги са се смятали за членове на една църква, стремейки се да запазят своето духовно наследство. Без съмнение те знаеха чрез търговци и пътешественици за църковен животна Запад се досещат за пътищата на развитие на богословската мисъл, но страхът да не се изгубят напълно сред мрака на исляма и езичеството ги предпазва от окончателен разрив със Селевкия. Оттук става ясно защо малабарските християни дружелюбно приемат португалците, като доверчиво гледат на тях като на изповедници на истинската Христова вяра и се опитват да намерят в тях приятели и покровители.

Много средновековни пътешественици свидетелстват за съществуването на Църквата в Южна Индия. През 594 г. католическият монах Теодор, посещавайки Милапор, вижда там голям и богато украсен храм, в който монасите служат. В англосаксонските хроники се споменава, че през 883 г. делегация начело с епископа на Шербърн е изпратена в Малабарската църква, за да изпълни обета на крал Алфред върху гроба на св. апостол Тома, с чието застъпничество той побеждава датчаните. . Тези епизодични контакти продължиха и в бъдеще. През 1122 г. митрополитът на Индия, пристигайки в Рим, получава палий от папа Калист II. През 1252 г. папа Инокентий III основава мисионерско общество от францискански и доминикански монаси за проповядване на Евангелието на Изток. Сред многото представители на това общество бил известният мисионер Йоан от Монкорне, който бил в Малабар около година (1291-1292) по време на пътуването си до Китай. Той проповядва Евангелието на индусите в Милапор, кръщавайки много стотици от тях. През 1293 г. венецианецът Марко Поло, завръщащ се от Китай, видял в Милапор храма на апостол Тома, който бил почитан не само от християните, но и от мюсюлманите. През 1321 г. френският доминикански монах Йордан Каталунски от Северак, францисканецът Тома от Толедино, Яков от Падуа, Петър от Сиена и грузинският монах Деметрий, тръгвайки от Авиньон, пристигат на пристанището на Тане (близо до Бомбай). Имаше малка несторианска общност, която разказваше на мисионерите за християните в Малабар. Йордан е първият, който отива в Малабар, а останалите са пленени и убити, защото не са отдали дължимото уважение на пророка на исляма. Йордан Каталунски, след успешна проповед, се завръща в Авиньон, е ръкоположен за епископ (1328 г.) и през 1331 г. се връща в Индия като епископ на Килон, като изгражда храм в Килон в чест на Свети Георги. Италианският търговец Николо де Конти, който в периода от 1415-1436г. неведнъж е бил в Индия, той казва, че освен Милапур тук са пръснати християни, както евреите в Европа. И накрая, Луи де Вартема, който посети района на Индия северно от Килон през 1505 г., казва, че там живеят християните от Свети Тома, че на всеки три години там идва свещеник от Вавилон, за да ги кръсти. Преди Великден тези християни спазват много строг пост, отслужват литургията като гърците, но има четири имена: Йоан, Яков, Матей и Тома.

Така въз основа на тези откъслечни сведения може да се прецени, че в предпортугалския период Малабарската църква представлява значителна организация, полузависима от вавилонския католикос, стремяща се към самоопределение и същевременно към установяване на контакти. със Запада.

3. Църква Малабар по време на португалското господство

Стремейки се да обогатят страната си чрез разширяване на външната търговия и в същото време водени от чисто религиозно чувство при насаждането на евангелската вяра, португалците започват бързо да се разпространяват в Индия от началото на 16 век.

Васко де Гама отплава от Лисабон на 7 юни 1497 г. и акостира в Калкута на 14 май 1498 г. Той пристига в Индия за втори път през 1502 г., посещавайки Кочин, където местните християни, научавайки, че той е поданик на християнския крал, изпращат делегация при него с молба да ги вземе под своя закрила. Делегацията, в знак на подчинение на португалския крал, подари на навигатора пръчка, която се смяташе за скиптър на местните християнски крале, чиято династия е приключила. Тази пръчка беше червена със сребърна облицовка и три сребърни звънчета. Един оцелял документ, написан от четирима епископи на Малабарската църква, дава известна информация за тази радостна среща, организирана от индийски християни на португалците.

След битката при Кочи (1503) и превземането на Диу (1509) започва португалското господство в Индия, което постепенно се разпространява на север, където ислямът е силен. В същото време се разширява дейността на католическите мисионери, които подготвят почвата за подчинение на Малабарската църква на Рим. Най-значимият от тях е йезуитът Франциск Ксавие (1506-1552), ученик на Игнатий Лойола, който е назначен за папски нунций на Индия и Далечния Изток при папа Павел III. Той проповядва през 1542 г. в Гоа, беше в Траванкор, два пъти заминава за Япония и през 1552 г. в Китай, където умира. По време на престоя си в Индия той основава най-малко 45 християнски общности, обръщайки няколко хиляди индийци в Христос.

По това време Сирийската малабарска църква беше в процес на реорганизация. Йерархията му се състоеше от митрополит Мар Ябалах и трима епископи - Мар Дена, Мар Яков и Мар Йоан, които бяха подчинени на католикоса на Селевкия-Ктесифон. За първите двама йерарси не се знае нищо, епископ Йоан умира през 1503 г., а Мар Яков продължава да управлява църквата си до 1549 г., поддържайки приятелски отношения с португалците. Той помага на францисканците да създадат колеж в Кранганор през 1546 г. за обучение на римокатолически духовници от християните на апостол Тома. До известна степен той приема латински обичаи и дори се оттегля през 1543 г. във францискански манастир близо до Кочин. Франциск Ксавие говори за него като за добър и свят старец, който служи на Бога и на краля в продължение на четиридесет и пет години. Той умира през 1549 г., далеч от стадото си.

Междувременно Източносирийската църква, която беше църквата майка за християните на апостол Тома, преживява вътрешна криза. След смъртта на патриарх Симон VIII Вар-Мама (1551 г.) някои от епископите избират за свой наследник племенника му Симон Вар-Денх, а други смятат за най-подходящия кандидат за избрания от тях монах Йоан Сулак. Той обаче не издържа дълго като патриарх. Връщайки се от Рим, той е заловен от властите и убит в затвора през януари 1555 г. Привържениците му избраха Абдишо на патриаршеския престол. За да укрепи своята духовна сила (която, естествено, се оспорва от Симон Вар-Денч) в цялата Източносирийска църква, той инструктира митрополит Мар Илия да назначи Мар Йосиф, брат на последния католикос, митрополит на Малабар. Португалците обаче ги поздравяват в Гоа неприветливо, изпращайки ги в манастир, където престояват година и половина (1556). През 1558 г. Мар Йосиф е освободен и му е дадено разрешение да пътува до южен Кочин, за да се противопостави на друг халдейски несториански епископ, който пристигна в Малабар по-рано и не споделя симпатиите към Рим. Мар Джоузеф, имайки възможността отново да посещава църквите, влиза в контакт с индийските християни и започва да разпространява несторианското учение в противоречие с това, което е учел преди. Той вярвал, че изповедта е незадължителна, почитането на иконите е идолопоклонство, а Дева Мария трябва да се нарича Майка на Христос. В крайна сметка португалците го пленяват и го отвеждат в Кочин, където йезуитите го принуждават да изостави заблудите си. След това е изпратен в Гоа, а оттам в Лисабон, където остава повече от година. В Португалия Мар Джоузеф се срещна с кралицата и регент на страната, кардинал Енрико, когото плени от благородството на своето обръщане и изповядване на вярата. Накрая, на 27 юни 1564 г., в писмо от папа Пий IV, той получава благословията да се върне в Малабар и да остане верен на католическата църква, съгласно обещание, дадено в присъствието на католикоса патриарх Абдишо през 1562 г. Въпреки това, завръщайки се в Индия, Мар Джоузеф започва отново да изповядва вярата на Източносирийската църква. Втори заловен през 1567 г., той е обвинен в ерес и изпратен в Португалия, а оттам в Рим, където римските съдии се оттеглят пред неговото благочестие, признавайки го за абсолютно православен. Скоро умира внезапно (1569 г.).

По време на отсъствието на митрополит Мар Йосиф (след първия му арест през 1563-1565 г.), по молба на индийските християни, патриарх Абдишо изпраща в Индия Мар Авраам, който е сърдечно приет в страната. В този момент обаче се върна и Мар Джоузеф. Имаше двама претенденти за трона. Мар Йосиф, позовавайки се на папското писмо, получи подкрепа от португалците, които заловиха Мар Авраам и искаха да изпратят с кораб до Лисабон. Въпреки това, по време на пътуването на Мар, Авраам успява да избяга от кораба в пристанището на Малинди благодарение на силна буря, която избухна от източните брегове на Африка и пристигна в Месопотамия. Патриарх Абдишо пише на 24 август 1564 г. до латинския архиепископ на Гоас, че Мар Авраам изразява пълно подчинение на Римската църква и че с благословията на папа Пий IV, който го съветва временно да раздели Сера между Йосиф и Авраам, той ще възстанови по този начин църквата спокойствие. Въпреки това, преди писмото да пристигне в Малабар, Мар Йосиф отново е заловен (1567 г.), а Мар Абрахам, който пристига в Гоа (1568 г.) с папския пратеник, не среща никакви пречки от португалските власти, с които се опитва да поддържа определена връзка, доколкото може. Мар Абрахам обаче, поддържайки отношения с католиците, не забрави за вавилонския патриарх, на когото пише, че позицията му в Индия е застрашена. Тогава патриарх Илия VII (1576-1591) изпраща своя викарий на име Мар Симон, който скоро е заловен от католиците и изпратен в Португалия, където умира (1599).

Католиците, постепенно увеличавайки влиянието си в страната, по всякакъв начин възпрепятстваха проникването на духовниците на Халдейската църква. През 1575 г. катедрала в Гоа, градът-катедрала на латинския архиепископ на Индия, решава Сера да се управлява от епископ, назначен от португалския крал, а не от халдейския патриарх. Всеки епископ, пристигащ в Сера, трябва да представи акредитивните си писма в Гоа. Освен това йезуитската семинария във Фипикот има голямо значение в прозелитската дейност на католиците, където около петдесет студенти, изучаващи латински и халдейски езици, морално богословие, догматика и литургия, водени от учителя Франсис Роуз, по-късно епископ на Сер, бяха призвани да изпълнява мисията на Римската църква.сред християните в Индия. На епархийския съвет в Гоа (юли 1585 г.), където присъства Мар Авраам, бяха взети редица решения, по-специално за превода на латинския бревиар и литургията на сирийски и за поправката на халдейските богослужебни книги. Мар Абрахам, който подписва протокола на този съвет, едва разбирайки последствията от този акт, се завръща в резиденцията си, придружен от йезуита Франсис Роза, който е назначен за негов помощник и съветник при осъществяването на тези реформи. В бъдеще отношенията между тях повече от веднъж се изостряха, тъй като първият отказа да направи корекции в богослужебните книги на Малабар, които съдържаха имената на Теодор от Мопсует, Диодор от Тарси и Несторий, не ръкополагаха ученици от семинарията на Фипикот според към латинския обред (1590 г.), отказва да дойде в катедралата в Гоа на 27 януари 1595 г. Тогава той се разболява и моли за помирение от йезуитите, признавайки подчинение на Рим. След като се възстанови от болестта си, той продължава да управлява епархията си до смъртта си (1597 г.), като е последният митрополит на неразделната църква на християните, апостол Тома. Преди смъртта си той назначава архидякон Джордж де Крус за представител на Църквата и моли вавилонския патриарх да изпрати епископ в Индия. Португалските власти обаче вече са получили заповед от папа Климент VIII (1592-1605) да попречат на всяко духовенство от Персия да кацне в Индия, а след смъртта на Мар Авраам да назначат апостолски викарий, който да администрира епископството му. Архиепископ Алексий Менезис от Гоас, след като научи за смъртта на Мар Авраам, назначи Франсис Роза за ръководител на архиепископията на Серес, чието седалище трябваше да се намира в Ангамали. Роз беше смятан за най-подходящия кандидат, защото той беше съветник на Мар Абрахам в продължение на дванадесет години и познаваше добре делата на архиепископията. Архидякон Георги обаче вече е поел управлението на архиепископията и Менезес, като промени решението си, назначава Георги за администратор на архиепископията, а Роза за негов помощник и съветник, както и за директор на семинарията на Фейпикот. Въпреки това, под натиска на християните от Сера, Георги остава единствен администратор на архиепископията, при условие че приеме латинското изповедание на вярата. Георги отложил самия акт на приемане на изповедта за Великден, надявайки се, че по това време ще пристигне епископ от Вавилон. Четири месеца по-късно, без да го чака, Георги свика духовенството и представителите на народа в Ангамал и изисква от тях безпрекословно подчинение на себе си, спазване на сиро-малабарския обред и подчинение на вавилонския патриарх. Скоро пристигна и самият Менезис, който поиска от архидякона изповед на вярата. Той повтори изповедта, направена пред францисканците, и спомена папата като глава само на Латинската църква, а не на икуменическата. Това не удовлетворява Менезис и той предприема пътуване до Кочин (февруари 1599 г.), където приема архидякона с голяма сърдечност, надявайки се да победи страха и подозрението на индианците чрез мирни преговори с Георги на собствената им земя. Архидяконът и духовниците, които се държали благородно спрямо архиепископа, решили да му обяснят, че той е само гостен епископ и апостол Тома няма власт над християните.

Архиепископ Менезис използва семинарията във Фипикот, за да се срещне с архидякон Георги, чиито ученици, обучавани от йезуитски учители, възхваляваха представителя на Римската църква. Архиепископът, застанал в пълно облекло, говори за дължимото послушание на Римската църква, че досега епископите на Малабар не са били истински пастири на Църквата на Христос, а крадци и разбойници, които не са влизали в кошарата на овцете през вратата. По време на литургията той произнесе проповед, в която говори за очистителния огън и миропомазването според латинския ред, учение, напълно ново за християните от апостол Тома. Архидякон Георги, който не присъстваше на тези тържества, пристигна във Фипикота два дни по-късно, отслужи литургията и отслужи молитва за Вавилонския патриарх като вселенски пастор на християнската църква. Менезис, който присъстваше на това богослужение, след литургията събра цялото духовенство, семинаристи и миряни и в присъствието на архидякона произнесе отлъчване срещу всеки, който се осмели да си спомни името на вавилонския патриарх по време на богослужението. Вместо това трябваше да се спомене татко. Архидяконът и двама старейшини подписаха акта за отлъчване, а след това казаха на вярващите, че архиепископът и португалците са ги принудили да подпишат този документ. Хората поискаха наказание за Менезис, но Георги ги спря, като каза, че този акт все още няма ефект, тъй като е подписан под натиск. След това Георги се оттеглил в Ангамали, а архиепископът продължил да обикаля енориите, проповядвайки навсякъде за Христовия закон, призовавайки за подчинение на Неговия управител на земята. Възмущението на Георги достигна предел, когато Менезис, пристигайки в Диампер, го покани, като администратор на епархията, да присъства на ръкоположенията, които ще извърши. Георги отлъчва всички, които са били ръкоположени от епископа на Гоас, като им се струва, че никога няма да бъдат приети в духовенството на епархията Ангамал. Архиепископът, без да придава значение на това, ръкоположил тридесет и осем свещеници. И когато на Страстната седмица 1599 г. той извърши тържествена богослужение, което направи дълбоко впечатление на вярващите на Катутурути, цялата църковна общност на този град се подчини на архиепископа. Енории в Моландурт и Диампер последваха примера. Възползвайки се от това, архиепископът на Гоас, чрез довереник, предлага на Георги помирение при следните условия: 1) осъждане на грешките на Несторий, Диодор от Тарс и Теодор от Мопсуест, 2) поправка на богослужебните книги, 3) подчинение на папата, 4) анатемосване на патриарха на Вавилонската архиепископия, 5) Гоаски, 6) приемане на епископа само след назначаването от папата и одобрение от португалските власти, 7) подготовка за катедралата и 8) придружаване на архиепископа при пътуванията му. При подписването на акта присъстваха само архиепископ Алексей Менезис, Франциск Роз и архидякон Георги. Решено е съборът да се свика на 20 юни 1599 г.

4. Катедралата Diamper

Започва усилена подготовка за събора: изпращат се покани, архиепископът освещава антимения за нови енории, извършва петдесет освещавания с помощта на архидякон Георги и разработва решенията на събора.

На 20 юни 1599 г. катедралата е открита с тържествена богослужение. На него присъстваха 113 свещеници, 20 дякони и 660 миряни наблюдатели. На 21 юни бе прочетен образецът на изповедта на вярата, изложен на Тридентския събор, с анатема срещу Вавилонския патриарх и Несторий. Духовенството и миряните подписаха тази изповед, чието съдържание най-общо е следното: „Вярвам, че нашата Дева Мария наистина е Богородица и като такава всички вярващи трябва да я почитат, защото наистина и наистина от Нея беше роден в плът и без страдание и безболезнен истинският Божи Син, който наистина се въплъти. Тя винаги, преди и след Коледа, оставаше девствена чиста, никога не осквернена от грях. Осъждам и анатемосвам сатанинската и пагубна ерес на Несторий и неговото погрешно учение, Теодор (Мопсуест) и Диодор (Тарс) и всички техни приемници или последователи, които, прелъстени от дявола, станаха безбожни, като взеха две лица и две ипостаси в Христа Исуса, нашия Господ, казвайки, че вечното Слово никога не е възприемало човешката природа в себе си, а само е обитавало в човечеството, като в къща или в храм, а Светата Дева се нарича не Божията майка, а майката на Христос . Всички тези заблуди аз отхвърлям и осъждам като ереси на дявола и вярвам и признавам, че това е постановено от Светия Ефески събор, на който, по указание на папа Целестин I, александрийския патриарх, свети и блажен Кирил, председателстваше. Изповядвам, че този архиерей е свят и богоугоден, и който го клевети, се лишава от вечен живот."

На третата сесия учението за вярата беше формулирано в четиринадесет точки. Последната точка съдържаше догматичното учение за папата. „В целия свят има само една католическа църква, чийто глава е Римският папа, надарен с неограничена власт, наследник на най-стария от апостолите, Свети Петър. Така Римската църква е майката, дамата и глава на всички църкви по света, а папата е глава, баща, господар и учител на всички християни, покровител на всички вярващи като цяло и в частност епископи, архиепископи, примати и патриарси на всички църкви по света. Той е архипастир на всички императори, царе, князе и всички вярващи. Следователно онези, които не му се подчиняват като представител на Христос на земята, са лишени от вечен живот, а като еретици, разколници и противници на волята на Господ Исус Христос са подложени на вечно осъждане." Франсис Роуз, професор по сирийски език, пристигна на тази среща, за да започне, от името на съвета, да открива грешки в текста. Свещеното писаниеи богослужебни книги. Въз основа на пасажите от Вулгата в Първото послание на Йоан бяха пропуснати „трима са онези, които свидетелстват на небето, Отец, Словото и Светия Дух; и тези тримата са едно“ (5:7) и „и всеки дух, който не изповядва Исус Христос в плът, не е от Бога“ (4:3). Много книги, изобилстващи от погрешна доктрина, беше решено да се съберат и изгорят или да се забрани четенето. Това са: „Детството на Христос“, „Историята на Дева Мария“, „Първото Евангелие от Яков“, „Скъпоценната перла“, където Дева Мария е наречена майката на Христос, а не Богородица, „Животът на игумен Исая”, който казва, че съюзът на две естества в Христос е общ за трите Лица на Света Троица, и където е осъден св. Кирил Александрийски, „Книгата на Патриарх Тимотей” , който казва, че тайнството Божествена Евхаристия не се преподава на истинското Тяло Христово, а на въображаемо, "Тълкуване на Евангелието" и много други, които съдържаха несторианското учение за Христос и други грешки. В рамките на два месеца цялото духовенство и народ трябваше да дадат всички книги за поправка или унищожаване под страх от отлъчване. С двадесет и първото решение на събора малабарските християни трябвало да признаят всички Вселенски събори, приети от Римската църква, особено Ефеския и Трентския събор. Канонът на Писанието беше попълнен: книгата на Естир, Товит, Мъдростта на Соломон, 2 Петрово послание, 2 и 3 послания на Йоан, Посланието на Юда и Откровението на Йоан Богослов преди това отсъстваха.

Имаше и промени в богослужението на около двадесет места. Трябва да се запомни името на папата, осъдено е разчупването на хляба и пиенето му с вино, въведено е коленопреклонението след пресуществяването на всеки вид Свети Дарове, четенето на Никейския символ на вярата е установено непосредствено след Евангелието. Съветът искаше да оприличи малабарската литургия с латинската литургия, като адаптира всички свещени обреди към управлението на Римската църква. Въведено е почитането на светци и някои други празници, включително Въведение, въведено е задължителното безбрачие на духовенството, осъдени са някои индийски обичаи, суеверия, учението за метемпсихозата и хороскопа.

В катедралата архиепископията на Серес беше разделена на седемдесет енории, чиито ректори получиха специален акт с решенията на катедралата вярващите да четат и изучават съдържанието му. Накрая 153 духовници и 660 миряни положиха подписите си върху протоколите и след като получиха антимени, съд с осветен елей, богослужебни книги, преведени от латински на сирийски, катехизис на малаяламски език и одежди, заминаха за своите енории. На осмия ден катедралата се затвори.

След закриването на събранията на катедралата Менезис продължи пътуването си из енориите, обяснявайки значението на катедралата, извършвайки кръщение и публично изповядвайки пред своя изповедник, за да насърчи християните да извършват това тайнство. Смятайки, че мисията му в Индия е завършена, той се завръща в Португалия, където е почетно приет, но скоро изпада в немилост и умира.

5. Недоволство на местните християни от португалците.
Въстанието "при наклонения кръст"

Архидякон Джордж е назначен за администратор на архиепископията на Серес в Паравур, а Франсис Роуз и администраторът на семинарията Фипикот са негови помощници. През 1601 г. Франсис Роуз става митрополит на асоциираната църква със седалище в Кранганор, което той прехвърля от Ангамали през 1605 г. Самият Роуз не е активен привърженик на въвеждането на латинския обред в Индия. Като първият латински епископ на сирийските християни в Индия, той успя да предотврати безусловното одобрение на решенията на този събор от Рим, тъй като Алексей Менезис въведе различни елементи във вече подписания текст на събора, а неговите сурови и компромисни решения впоследствие предизвикаха разцепление в църквата Малабар.

Епископията на Ангамал обаче била подчинена на епископа на Гоас и следователно на португалския. Затова малабарските християни, които векове наред са управлявани не от епископ, а от архидякон, изразиха недоволството си, тъй като видяха, че властта е преминала от ръцете на архидякона в ръцете на чужд епископ.

На 22 декември 1608 г. папа Павел V повиши статута на епархията Алгамал до архиепископия, разделяйки епархията Кочин и давайки Кранганор, който преди е бил част от латинската епископия, на архиепископ Франциск Роза. Латинският епископ на Кочин бил недоволен от този акт, страхувайки се от нарастващото влияние на християните на апостол Тома. Връзката между епископа на Кочин и архиепископа на Серес ескалира. Георги се възползва от това и убеди местните князе, особено тези на Кочин, че влиянието на йезуитите е вредно за тях. Тогава Роз го отлъчва и докладва на инквизицията, а Джордж, без подкрепа, е принуден да се предаде, подписвайки акт на покаяние и помирение на Великден 1615 г. Помирението обаче беше чисто външно. Архиепископът, принуден да напусне епархията два пъти по собствена работа, назначи директора на семинарията Fypicott, а не Георги, за администратор на архиепископия. Архидяконът отказва да признае назначаването на европеец, което смята за нарушение на каноничния принцип. Той беше подкрепен от викарния епископ Стефан де Брито. Архиепископът отлъчва Георги, като инструктира местните князе да го предадат на португалците. Две години по-късно (1662 г.), в резултат на въстанието, една трета от християните на апостол Тома заемат страната на архидякон Георги.

След смъртта на Франциск Роза (1624 г.) архидякон Георги мирно управлява архиепископията до назначаването на Стефан де Брито за архиепископ на християните, апостол Тома. През 1625 г. в Ангамал пристига нов архиепископ. Де Брито беше миролюбив и вярваше, че с добротата си може да спечели симпатиите на Джордж, който от своя страна също поддържа приятелски отношения с новия архиепископ, въпреки че неведнъж се опитваше да използва възможността да се противопостави на де Брито . Последният обаче не промени отношението си към архидякона; той дори се консултира с него по всички административни въпроси и му даде документ, въз основа на който на архидякона е възстановена предишната му власт. През 1636 г. умира архидякон Георги.

Архиепископът, желаейки още повече да привлече на своя страна всемогъщото семейство на Георги, назначи племенника на Джордж, тоест Томас де Кампо, на вакантния административен пост на архидякон. Събитията след смъртта на Стивън де Брито (декември 1641 г.) обаче показват, че тактиката на благородство и помирение се проваля.

Де Брито е наследен от неговия викарен епископ, йезуитът Франсис Гаргия, който управлява при много трудни условия, опитвайки се да въведе чисто латинска литургия в Малабарската църква. Новият архидякон и неговите поддръжници, без да чакат отговор от папата на жалбата си, се обръщат към несторианския патриарх на Вавилон, якобитския патриарх на Диарбекир и коптския патриарх на Александрия с молба да изпратят епископ в Малабар. В отговор пристигна епископ Ахатала от несторианския патриарх, който беше в общение с Рим, който живееше в Мосул. Той пристига през пролетта на 1652 г. в Сурат и чрез индийски християни изпраща писмо до архидякон Тома. Инквизицията обаче скоро разбрала за него и го заловила. Междувременно християните на апостол Тома, след като получиха писмото, се обърнаха към Гарджия с молба да поискат от португалските власти връщането на Ахатала, който се нарича патриарх на цяла Индия Игнатий. Португалците обаче не предадоха Ахатала, въпреки факта, че около 100 000 сирийци се събраха в Кочин, за да се срещнат с патриарха, когото португалците отведоха в Гоа. През тези напрегнати дни се разпространяват слухове, че патриархът е убит и хвърлен в морето. Когато християните разбраха, че няма начин да освободят патриарха, изпаднаха в ужасно възмущение и, като се събраха на притвора на църквата в Матанчер, близо до Кочин, те се заклеха на огромен кръст, че никога няма да се покорят на архиепископа на Гоас, че техните дотогава ръководител е архидякон Тома, докато не получат епископ от Източната църква. Това събитие влезе в историята под заглавието „Бунт при косия кръст“. Имаше и други изпълнения във Faypicott и Manat. От 200 хиляди 40 хиляди останаха верни на Гарджия.

След това архидякон Тома се заел с организирането на Църквата. Той представи писмо от Ахатала, който упълномощи сирийските църкви в Малабар да изберат епископ за себе си и на 22 май 1653 г., в деня на Петдесетница, той беше ръкоположен от дванадесет свещеници на митрополита с титлата Мар Тома I Въпреки това, антиканоничната ръкополагане на Мар Тома позволи на латинското духовенство да подчини отново много бунтовници.

Папа Александър VII използва добра връзкаХристияните, апостол Тома на кармелитите, решават да изпратят кармелитските монаси Йосиф и Матей в Малабар под ръководството на италианския йезуит Иацинт. Йосиф, избягвайки среща с йезуитите, пристига в Едапали през 1657 г.

Междувременно в самата Индия се случиха големи политически промени. Португалското господство над морето беше към края си. Още през 1595 г., когато първият холандски флот от четири кораба под командването на Гутман тръгва към Изтока, се отваря пътят за редовното движение на холандците към Индия. Няколко години по-късно (1604) е подписано споразумение между малабарския император Саморин и хагския адмирал С. ван дер Хаген с цел прогонване на португалците от Индия. През 1640 г. все още има съвместно господство на португалци и холандци в Цейлон, а на 7 май 1654 г. холандците, с подкрепата на краля на Цейлон, превземат Коломбо, а след това и целия остров. През 1658 г. те превземат редица градове в континентална Индия (Манар, Тутикорин и Негапатан), движейки се на север. През 1661 г. те превземат Килон, през 1662 г. Кранганор пада, а след ожесточена битка на 6 януари 1663 г. холандците превземат и Кочин. Само Гоа остава в португалски ръце до 1961 г.

6. Постепенно образуване на сиро-католически и монофизитски фракции

По това време пристигналите в Малабар мисионери призоваха християните да се подчиняват на папата, тъй като посвещаването на архидякона за епископ е неканонично и за да поправи ситуацията, той трябваше да отиде в Рим и там да поиска благословията на папата за ръкополагане. Гарджия също действа, като нарежда на всички християни да се подчиняват на архиепископа под страх от отлъчване. Някои се вслушаха в заплахите му и преминаха на страната на архиепископа. Сред тях е братовчедът на архидякона Александър де Кампо, който по-късно става първият индийски епископ, ръкоположен от римокатолици. Португалските власти, притеснени от холандската заплаха, дадоха на монасите кармелити пълна свобода на действие в тяхната мироопазваща мисия. Кармелитите обаче не разкриха на никого, че са обвързани със заповедта на папата да върнат църквата под юрисдикцията на архиепископа на Гаргия и, завладявайки енория след енория от Мар Томас, те навсякъде казваха, че са получили от папата правото да ръкополага епископ за архиепископия Сер, който ще бъде напълно независим от архиепископа на Гаргия. От своя страна Мар Томас, осъзнавайки идеята за независимост от римското владичество, убеди своите поддръжници, че върховният глава на Малабарската църква не е папата, а патриархът на Вавилон и че тези монаси нямат право да ръкополагат. В резултат на рязкото разделение на християните на привърженици на подчинението на Светия престол и на привърженици на връщането към предишната църковна позиция между двете групи възниква голямо разногласие. Тогава беше решено, по предложение на португалците, да се организира среща на всички църковни общности в Кочин и да се прочете посланието на папата, дадено до монасите кармелити, в което се казваше, че малабарските християни трябва да бъдат подчинени на архиепископа на Гаргия. Ако това съобщение беше прочетено изцяло, тогава всичко щеше да изчезне, така че на събранието на 23 септември 1657 г. беше прочетена само тази част от съобщението, където се казваше за предназначението им. Депозирането на Мар Томас не беше обсъждано. Християните се съгласиха Йосиф да стане техен църковен водач. До края на същата година повечето християни се присъединиха към Йосиф, който ръководеше прощалната среща в Кочин на 25 декември сред четиридесет и четири свещеници, представляващи двадесет и осем общности на юг, и предаде временната власт на Матей до пристигането на монахът Иацинт в Сера с неговите пълномощия. На тази среща християните на апостол Тома обявяват своето подчинение в Рим и представят на Йосиф документ, в който се посочват причините, поради които не могат да се подчинят на йезуитския архиепископ, както и молба да им бъде изпратен архипастир. Йосиф напуска Малабар през януари 1658 г. и пристига в Рим година по-късно. Междувременно архиепископ Гарджия, който гледаше враждебно на случая с Иацинт, за да привлече християни чрез насилствени мерки на своя страна, умира през септември 1659 г., а няколко месеца по-късно умира и кармелитът Иацинт. В Рим беше обсъден въпросът дали да се назначи португалски епископ в Индия, предизвиквайки по този начин недоволството на португалските власти, или индианец, задоволяване на амбицията на малабарците и прекратяване на междуособиците. След дълги дискусии папа Александър VII решава да върне Йосиф в Малабар като апостолски викарий, управляващ архиепископията в Кранганор, като го ръкополага за титулярен епископ на Йераполис на 25 декември 1659 г. при най-строга тайна.

След като кацна в Кочин на 14 май 1661 г., той решава незабавно да изгони Мар Фома. За тази цел, действайки с помощта на подаръци и обещания, той убеди княз Кочин да стане арбитър и от двете страни, използвайки насилието от опонентите си като причина за процеса. Съдът поиска и двете страни да представят пълномощията си. Йосиф ги представи без затруднения, докато представителят на Мар Фома не можа да покаже нищо на съда в Кочин, освен копие от писмото на Ахатала. Йосиф Себастиани беше признат за законен епископ и Мар Томас едва имаше време да се скрие в планинските райони на страната, откъдето продължи да ръководи Църквата. И Йосиф, в резултат на епископското пътуване, предприето от него през август 1661 г., окончателно покорява 84 енории и само 32 остават при Мар Тома. Но дните на португалското управление в Индия вече бяха преброени. След превземането на Кочин холандците нареждат на всички чуждестранни духовници да напуснат страната. На 1 февруари 1663 г. Йосиф ръкополага Александър де Кампо за епископ на Мегара, като поема от него клетва да приеме всеки представител на Църквата, идващ от папата, и да не ръкополага братовчед си Тома за епископ без разрешение от Рим. След това, оставяйки монаха Матей като специален съветник на епископ Александър, той най-накрая напусна Малабар, избягвайки на косъм арест в Гоа, където дойде кралската заповед от Лисабон да заловят него и Иацинт, чиято смърт все още не беше известна. С големи трудности на 6 май 1665 г. той пристига в Рим.

Епископ Александър, вече в напреднала възраст, се обръща към Рим с молба да си изпрати наследник. Той искаше да избере своя племенник Матей, но четирима кармелити монаси, пристигнали от Рим, избраха на 3 март 1676 г. индо-португалския метис Рафаел Фигедо Салгадо, латинокатолик от епископството Кочин, който беше ръкоположен за епископ през 1677 г. Този избор на получужденец обаче обидил националните чувства на сирийците и в резултат на обострянията кармелитите, със съгласието на Рим, назначили Custodio de Pino (1684) за епископ на брамин, като му подчинили епископ Рафаил като апостолическият екзарх на Малабар. Две години по-късно епископ Александър умира, на 12 октомври 1695 г. умира Рафаел Фигедо, а скоро и Пино (1697).

В края на 17-ти век в Малабар вече има две основни групи християни: сиро-католик, който спечели много християни на своя страна, използвайки аргумента за недействителността на посвещението на Мар Томас и придоби първия роден епископ в лицето на Александър де Кампо, и монофизит, възникнал от несторианския, поради липсата на богословско образование на християните, апостол Тома след пристигането през 1665 г. на яковския епископ Григорий Йерусалимски в Малабар.

7. Якобитите в Малабар

Мар Грегъри пристигна в Малабар в отговор на писма от Мар Томас до сирийските патриарси на Изтока. Той изоставя безквасния хляб и католическите одежди и въвежда квасен хляб и ориенталски свещени одежди, отхвърли учението за очистителния огън, настоя за анатемосването на Несторий и папата, за премахване от Символа на вярата filioqueи относно въвеждането на бившите църковни обичаи, осъдени от Диамперския съвет. Смята се, че той е извършил каноничното посвещаване на Мар Тома за епископ. За кратката си епископска дейност в Малабар, вместо несторианското учение, той успява да въведе монофизитското учение в тази част на Църквата, която е подчинена на Мар Томас, и да гарантира, че Яковската църква в Антиохия е призната за „глава и майка на икуменическото“. Той умира през 1672 г., а година по-късно умира и Томас де Кампо, чийто наследник Томас II управлява Църквата до 1686 г.

През 1685 г. в Малабар пристигат двама якобитски епископи - Мар Василий и Мар Иваний от мосулския манастир Мар Матай. Мар Василий скоро умира, а Мар Ивани, продължавайки да управлява Църквата, се опитва да замени римските обичаи с яковски, отхвърли IV Вселенски събор и се опита да въведе отново женено свещеничество. Известно време по-късно той ръкополага Мар Томас III (1686-1688), а след това Мар Томас IV (1688-1725 или 1728), след като умира през 1694 г.

Както вече споменахме, холандците забраниха всякаква мисионерска дейност на чужденци в Индия. Въпреки това, папа Инокентий XII чрез германския император Леополд I, като осигури религиозната свобода на калвинистите на Унгария, постигна свобода на действие за римските мисионери в Индия. В тази връзка през 1698 г. е сключен конкордат между холандците и португалците. През февруари 1700 г. директорът на семинарията във Вераполис, кармелит Анджело Франциск, е временно назначен от апостолическия викарий на Малабар, докато епископът на Кочин и архиепископът на Кранганор заемат местата си. Без да чака епископското ръкоположение нито от епископа на Кочин, нито от архиепископа на Гоас, той се обърна към халдейския епископ Мар Симон, който по това време се намираше в Малабар, който го ръкоположи за епископ на 22 май 1701 г. Въпреки това, известно време по-късно, на 5 декември 1701 г., Светият престол назначава йезуит Джон Рибейро (1701-1716) за архиепископ на Кранганор. Това назначение предизвика силна опозиция от индийските християни и в двете църкви. Холандците, забелязвайки вълненията сред християните, забраняват на Джон Рибейро да остане на тяхна територия, а на християните - да го признават. Така Анджело остава глава на малабарските сирокатолици, насочвайки паството си от Вераполис.

Ситуацията обаче отново се усложнява след пристигането в Малабар на митрополита на Азербайджан Гавриил, когото несторианският католикос Илия XI (1700-1722) изпраща да намери изгубеното несторианско паство. Мар Тома изпрати писмо до Яковския патриарх, като излага в него несторианските грешки на Гавраил и настоява да бъдат изпратени епископи, които да го осъдят. Писмо, изпратено с холандски служител, обаче достига до Рим, който се интересуваше да попречи на якобитските епископи да пристигнат в Малабар. Гавриил предава изповедта на вярата на епископ Анджело, който скоро, убеден в неговата неискреност, се опитва да го изгони от своята юрисдикция. Но Гавриил успява да спечели на своя страна 42 енории, които са в общение с Рим и след смъртта му (1730 г.) повечето от тях преминават към Якобитската църква.

Мар Томас IV († 1728) е наследен от неговия племенник Мар Томас V, който продължава борбата срещу Мар Габриел и римокатолическите мисионери и в същото време многократно се обръща към холандците за помощ за получаване на епископ от Сирия. През 1747 г. с помощта на холандците пристига якобитският епископ Иваний, който обаче скоро мами надеждите на християните и предизвиква всеобщо възмущение със своите „реформи“. В крайна сметка той е изгонен от Малабар (1751) от група епископи, изпратени от Яковския патриарх на Антиохия Игнатий XXVIII.

Имената на тези епископи: Василий (1751-1753), получил титлата Малабарски митрополит, Григорий (1751-1773) и Йоан (1751-1794). С тях дойдоха хорепископът Григорий и двама свещеници. Те щяха да ръкоположат Мар Фома, но първо му предложиха да разреши редица въпроси и по-специално да им плати разходите, свързани с преместването им от Сирия в Малабар. Възникват разногласия и холандското правителство е принудено да се намеси, като постига споразумение Мар Василий да ръкополага и назначава свещеници, но с разрешението на Мар Томас. Сирийските обреди и църковните обичаи трябваше да останат непроменени. Недоразуменията обаче продължават до смъртта на Мар Томас V (1765 г.), който ръкополага своя племенник (1760 г.), също Тома, който става негов наследник с името Тома VI и не получава ръкополагане за епископ от епископите, изпратени от патриархът на Антиохия.

Втората половина на 18 век е наситена с политически събития в страната. Султанът от Майсур Типпу нахлу в южните райони на Индия, сеейки разрушения и смърт навсякъде. Много храмове, особено в северната част на Малабар, бяха разрушени, около десет хиляди християни бяха убити, много бяха взети в плен и насилствено обърнати към исляма. Той обаче е победен от британските войски, които от 1750 до 1780г. бяха между Мадрас и Бенгалуру и изчакаха подходящ момент, за да изтласкат холандците от Индия. Този момент по-късно се оказва анексирането на Холандия от Наполеон към Франция. Така холандското управление в Индия, продължило от 1663 до 1795 г., е заменено от английското.

8. Холандско разделяне. Влияние на протестантството

През този период, въпреки факта, че Мар Тома VI е ръкоположен от якобитските епископи с името Мар Дионисий, отношенията в Църквата остават обтегнати. Мар Григорий, недоволен от Дионисий, ръкоположил без негово съгласие един монах за епископ на име Кирил I (28 ноември 1772 г.), който тогава бил признат от властите на Кочин (холандски). Григорий умира скоро след това (1773 г.). Мар Дионисий и Мар Иваний протестираха срещу това неканонично ръкополагане без одобрението на Църквата, като наредиха на Кирил да се подчини на Мар Дионисий. Той обаче бяга в Британски Малабар, където ръкополага брат си Кирил II за епископ (1794). Оттогава съществува независима църква в Анур (Толиур), която днес наброява до 3000 членове; всеки негов епископ, след като бъде избран и ръкоположен, избира и отделя наследник. Така възниква второто разделение на Църквата.

Мар Дионисий се стремеше към обединението на всички християни на апостол Тома, но първата стъпка към това трябва да бъде подчинението на папата. Сирокатолиците, с които Дионисий поддържа добри отношения, се събират през 1787 г. на среща в Ангамали, за да обсъдят въпроса за обединението с якобитите. Те поискаха оттук нататък да не приемат чужди епископи, а да имат свои. Въпреки това, генералният епископски комисар на кармелитите, след като пристигна в Тривандрум с холандски служител за процес по този въпрос, гарантира, че на сирокатолиците е наложена парична глоба и подобни изпълнения са забранени оттук нататък. Мар Дионисий от своя страна също правеше всякакви опити да постигне признание от Рим, но всеки път беше наказван с глоба за неспазване на тези условия, които служеха като гаранция за искреността на намеренията му. След като не успява да постигне признание от Рим, той ръкополага племенника си Матан (1796) с името Мар Томас VII за епископ. Стремейки се да премахне разкола в Църквата (т. нар. анорианство), Дионисий законно ръкополага Кирил II, който се е обърнал към него, и го назначава в църквата Мулантурути; след него са Мар Филоксен I (1802) и Мар Филоксен II (1811).

Нов политически събитияима дълбоко влияние върху живота на Малабарската църква. През 1795 г. Кочин е заловен от британците, които назначават тук губернатор, който всъщност е владетел на страната. Чрез администрацията на Източноиндийската компания в Мадрас започва проникването на английски мисионери в Южна Индия. Първият англикански свещеник, посетил сирийската църква през 1806 г., е д-р Кер. Същата година свещеникът д-р КлавдийБюканън пристигна в Траванкор, посещавайки редица сирийски църкви. В Канданат той разговаря с Мар Дионисий за необходимостта от превод на Свещеното писание на малаялам (този превод е направен и отпечатан в Бомбай (1811 г.) и представен по-късно на Мар Томас VIII), за възможността да се обедини с англиканската църква за напредъка на християнството в Индия и за други реформи в църквите.

След смъртта (13 май 1808 г.) Мар Дионисий известно време управлява Мар Томас VII, който умира поради болест през 1809 г. Мненията за неговия наследник се разделят. Някои искаха братовчед на Тома VII за глава на църквата, докато други искаха неговия племенник, който беше ръкоположен за епископ от ръката на умиращия Тома VII с името Мар Томас VIII. Това породи съмнения относно авторитета на неговото ръкополагане. Въпреки това Мар Тома VIII е признат за митрополит. Негови помощници и съветници са Рабан Йосиф и Рабан Филип, които отначало работят в тясно сътрудничество с новия митрополит. Но през 1810 г., когато полковник Мънро става новият губернатор, Рабан Джоузеф му дава доклад, в който отрича властта на епископското посвещаване на Мар Томас VIII. Мънро обаче не успява да разреши този проблем и спорът продължава до смъртта на Тома VIII (10 януари 1816 г.). А Рабан Йосиф, който нямал епископски сан, се обърнал към анорианеца Филоксен II, който го ръкоположил за епископ с името Дионисий II на 9 март 1815 г. Управлението на Дионисий II било краткотрайно: на 24 ноември 1816 г. той умря. Тогава анорианецът Филоксен II пристига в Траванкор и с помощта на местното правителство е провъзгласен за митрополит на Малабар. През октомври 1817 г. неговият архидякон Георгиос Пунатра, ръкоположен с името на Мар Дионисий III, е избран за митрополит. Филоксен II, след като подаде оставка, се върна в Толиур. Мар Дионисий III, осъзнавайки незаконността на ръкополагането си, се обръща към Антиохийския патриарх с молба да изпрати митрополит, който да извърши канонична ръкополагане над него, но скоро след това умира (5 май 1825 г.). Негов приемник е професор Филип, който е ръкоположен от Филоксен II с името Дионисий IV и който служи като викарен епископ до смъртта на Филоксен II (1829).

Връщайки се към въпроса за влиянието на Англиканското мисионерско общество в Индия, трябва да се спомене дейността на англиканския епископ Л. Браун, който в продължение на няколко години е бил директор на богословската семинария в Тривандрум и Траванкор. След като се запознал отблизо с живота на Малабарската църква, в книгата си „Индианските християни на Св. Тома“ той говори за огромния принос на британските губернатори, особено полковник Мънро, за християнизацията на страната. По молба на полковник Мънро скоро пристига английският мисионер Томас Мънро, който смята, че за успешното развитие на протестантството в страната е необходимо да се въведе английско образование. Чрез губернатора той постига освобождаването на сирийските християни от политическо потисничество, от задължението да плащат мита и данъци в будистки храмове, осигури назначаването на християнски съдии в държавните съдилища. Писанието на малаяламски език е публикувано през 1811, 1817 и 1830 г. През 1815 г. в Котаям е открита семинария за якобитски духовници, за директор на която е назначен Рабан Йосиф – по-късно епископ Мар Дионисий II. Мисионери преподават в различни енорийски училища за начално и средно образование, помагайки на християните да разбират текста на Писанието. На 8 май 1816 г. в Алепо пристига мисионерът Томас Нортън, последван от Бенджамин Бейли, който се подвизава до 1850 г., след това Джоузеф Фен (1818) и Хенри Бекер (1819). Опитвайки се да прочистят Малабарската църква от несториански и католически влияния и обичаи, в своите проповеди по време на сирийското богослужение те говореха за необходимостта от реформи във вярата и в църковната практика. Мар Дионисий III бил доволен от помощта, предоставена както от британското правителство, така и от англиканските мисионери при подготовката на кандидати за свещеничеството и осигуряването на свещениците с подходящи заплати. Мар Дионисий III премахна безбрачието на духовенството, като позволи на духовниците да се женят в края на семинарния курс. Въпреки това, страхувайки се от острото влияние на протестантизма, стремящ се към реформи в Църквата, Мар Дионисий III, а по-късно и неговият наследник Мар Дионисий IV, започват да се отнасят по-сдържано към англиканските мисионери.

През ноември 1825 г. епископ Атанасий Абед ал Масих пристига от якобитския патриарх на Антиохия Джордж V, като се обявява за легитимен митрополит на Сирийската църква на Индия. Той отлъчва Дионисий IV и Филоксен II, след това преръкоположен деветнадесет свещеници, опитва се да превземе семинарията, но навреме получава отпор. Англичаните, виждайки, че отново назрява разкол, изгонват Атанасий и след смъртта на Филоксен II (1829 г.) провъзгласяват Дионисий IV за митрополит.

Мар Дионисий IV обаче никога не симпатизирал на мисионерите и когато те започнали да го упрекват в алчността и ръкополагането на непълнолетни (този обичай съществувал от древни времена), митрополитът забранил на християните да се молят с мисионери и англикани, които малко преди това поставили своите първият епископ на Калкута, Даниел Уилсън. Решавайки, че е дошло времето окончателно да установи дали Сирийската църква ще остане под юрисдикцията на Антиохийския патриарх или ще премине на страната на Реформацията, той свика конференция в Мавеликар през януари 1836 г., на която Мар Кирил, новият Присъства епископ на Толиур, където, признавайки с благодарност неговата помощ, получена от британците, отхвърли всички реформи, предложени от Уилсън, и провъзгласи предаността на християните към апостол Тома на якобитския патриарх на Антиохия. Тази среща бележи края на официалните отношения между Мисионерското общество и Сирийската малабарска църква. Неформалните връзки продължават чрез семинарията и гимназията на Църковното мисионерско дружество в Котаям, където се обучават много сирийски християни.

9. Марфомитски разкол

Въпреки това, семената на протестантизма, посяти от англиканските мисионери по време на официалните им отношения със Сирийската църква, допринесоха за появата на група реформатори, която първоначално се състоеше от четирима свещеници, водени от професора по сирийски език в семинарията в Котаям, Ейбрахам Малпан. . Той преразгледа сирийската литургия, преведе я на съвременен малаялам, пропускайки молитви за мъртвите, призовавайки светци и Майчице, и запази само външната форма на поклонение. Мар Дионисий IV го отлъчва от църквата заедно с неговите съратници. Тогава Авраам, стремейки се да гарантира, че наследникът на Дионисий е привърженик на Реформацията, изпрати своя племенник, дякон Матей, който учи в Мадрасската гимназия, при яковския патриарх на Антиохия Игнатий XXXI-Илия II, който беше в манастир не далеч от Мардин. Въпреки протестите на Дионисий, патриархът ръкополага този дякон на 2 февруари 1842 г. първо за презвитер, а след това и за Маланкарски митрополит, като му дава титлата Мар Атанасий Матей. Пристигайки в Малабар (март 1843 г.), Мар Атанасий отива в Тривандрум, където печели признание от властите, които подкрепят реформацията. През септември същата година поддръжниците на Мар Атанасий се събраха на среща край Котаяма, обявявайки го за законен митрополит, а посвещението на Дионисий и неговите предшественици невалидно. Дионисий от своя страна изпраща писмо до патриарх Игнатий XXXII, където обвинява Атанасий в протестантство. Патриархът отлъчил Атанасий като еретик и изпратил Мар Кирил в Индия, за да разследва случая, като му предоставил празни листове хартия с неговия подпис. Той, използвайки случая, се обявява за митрополит на Малабар, а Дионисий IV, изтощен от постоянни спорове и тревоги, не желаейки да признае Атанасий, подава оставка. Но британският губернатор през 1852 г. призна Мар Атанасий за законен митрополит и се погрижи да му бъде издаден кралски указ, с който го одобрява като митрополит на Малабар. Кирил е принуден да напусне Траванкор и Кочин. Скоро Мар Дионисий умира в една от селските църкви. След известно време Антиохийският патриарх Джеймс II изпрати Мар Стефан в Индия, за да уреди ситуацията, въпреки всичките му усилия в Калкута и Лондон да разреши църковния въпрос, ситуацията не се промени. В крайна сметка му е забранено да влезе в Кочин и Траванкор и е принуден да се върне в Мардин (1857) с влошено здраве.

Мар Атанасий, останал единственият глава на митрополитския престол в Малабар, въпреки това почувствал своята вина пред патриарха и поискал прошка. Патриархът го отстранява от отлъчване на 2 февруари 1856 г. Покаянието обаче е неискрено и затова краткотрайно. Под влиянието на протестантството той въвежда някои новости в Църквата, по-специално разрешава на свещеници вдовици да се женят, въпреки че се страхува да въведе изцяло програмата за реформи, изготвена от чичо му Ейбрахам Малпан. След смъртта на анорианеца Кирил III Толиурски (1856 г.) Атанасий ръкополага Йосиф за негов наследник.

През 1857 г. Мар Йоаким-Кирил, който е в немилост, изпраща жалба до съда в Калкута, където твърди, че той е единственият легитимен митрополит на Сирийската малабарска църква, след като е назначен за патриарх. Съдът реши, че това е вътрешноцърковен въпрос, който зависи от самите членове на Църквата. Правителството на Траванкор му позволи да има последователи. През 1861 г. той се обръща към патриарх Яков с молба да изпрати двама епископи и четирима монаси в Малабар. Синодът даде разрешение за изпращане на духовници от Малабар. В желанието си да възстанови древното семейство Пакаломата, което до 1813 г. имало привилегията да избира архидякон измежду себе си, свещеник Филип извикал един от членовете на това семейство, свещеник Джоузеф Пуликот, и, като му предоставил фалшиво писмо, за което се твърди, че от Епископ Мар Йоаким-Кирил, го изпрати за епископско посвещение при патриарха. 18 април 1865г той е ръкоположен за епископ като Мар Дионисий V. Но съдът в Алепо поставя въпроса за законността на избора на митрополита в зависимост от признаването му от държавата и решението е в полза на Атанасий, който през 1868 г. ръкополага своя братовчед Тома като епископ, за да затвърди позицията си.провъзгласява го за свой наследник с титлата Мар Тома Атанасий. Консервативните кръгове се притесниха от страх от влиянието на протестантството. Дионисий също имаше много общности и църкви, които заставаха в опозиция на Атанасий, чиито действия силно раздразниха Антиохийския патриарх Петър IV, избран на 4 юни 1872 г. Последният призна Кирил-Йоаким и Дионисий-Йосиф, отлъчвайки Атанасий-Матей и двама ръкоположени от него епископи. Страхувайки се от чуждо влияние в Малабарската църква, патриархът лично отишъл в Лондон, за да поиска съдействието на църковните и държавните власти за уреждане на ситуацията в Малабар. Междувременно на 20 август 1874 г., след 28 години управление, Кирил-Йоаким умира. Патриархът, след като получи покана от Мар Дионисий, заминава от Лондон за Индия и на 15 май 1875 г. вече е в Мадрас, а след това в Траванкор. Въпреки уважението към патриарха обаче, част от духовенството и вярващите, включително членове на мисионерското общество, заемат страната на Матей Атанасий Матей, докато северните общности се присъединяват към патриарха, който веднага предприема решителни действия. На първо място, той постига отмяната на правителствения декрет от 1 септември 1875 г. за признаване на Мар Атанасий за епископ на Малабар, след което на 19 май 1876 г. свиква събор в Мулантурути, на който отношенията между Якобитската църква на Индия и Създадена е Антиохийска патриаршия. В съответствие с определението на събора, Маланкарската архиепископия заема същата позиция по отношение на Патриаршията, която заемаше и останалите епископи на Сирия. Съдържанието на документа, подписано от игумените на всички общности, преследва безусловно подчинение на Антиохийската патриаршия, изключването на всякакви дискусии относно законността на епископите, изпратени от патриарха, и стабилизирането на финансовата система на патриаршията в Индия на надеждни основи. В рамките на така нареченото „Християнско сирийско общество“ е създадена специална административна комисия, състояща се от 8 свещеници, 16 миряни, един секретар и ковчежник, за да контролира всички църковни и административни въпроси. Негов ръководител трябваше да бъде митрополитът. Патриархът разделил Църквата на седем епархии, като ръкоположил няколко свещеници за това. Мар Дионисий V е инсталиран в епархията на Килон, Юлий-Георги - в Томпон, Григорий-Георги - в Ниранамская, Кирил-Георги - в Ангамал, Йоан-Павел - в Кандинад, Дионисий-Симон - в Кочинская, Атанасий-Павел - в Котаямская... Освен това той ръкополага още 120 свещеници и 17 дякони, завръщайки се в Мардин на 16 май 1877 г. Освен в Кочин, броят на вярващите в тези епархии достига 300 000. Съдът от 1889 г. предава на Дионисий V семинарията в Котаям и почти всички църкви, които някога са принадлежали на Матей Мар Атанасий (+ 15 юли 1877 г.), чието освещаване е анулирано. В резултат на това Тома Атанасий, който наследи Матей Атанасий, имал няколко църкви. Последният обаче не губи надежда. Те построиха нови църкви вместо тези, които трябваше да оставят на якобитите, създадоха „Мисионерско евангелско общество на Мар Томас“ (1889), затвърдиха връзките си с епископството на Толиур, чиито епископи ръкоположиха (1894) епископ Мар Тит за тях . по-малък братумира през 1893 г. Мар Томас Атанасий и основава два колежа. След Мар Тит I (1894-1911) имаше Мар Тит II (1911-1944), Мар Авраам († 1947) и Мар Джон.

Броят на вярващите достига 200 000. Трима епископи се намират в Тирууел, Чеканур и Катар Кара. Църквата е добре организирана. На митрополита са подчинени четири епархии, състоящи се от 226 енории със 140 духовници. В Котаям има семинария, която си сътрудничи със съюза на богословските семинарии на Керала и Тривандрум. Църквата има общение в тайнствата с англиканите, член е на Световния съвет на църквите. Заедно с Анорианската църква тя извършва голяма мисионерска, катехизационна и благотворителна дейност. Тя запазила яковската литургия, но без молитви за мъртвите и без призоваване на светиите и Богородица, причастяването става под два вида. Премахването на сирийския и въвеждането на разговорния малаялам в литургичния живот, премахването на иконите и въвеждането на брака на духовниците белязаха скъсване с миналото, свидетелствайки за изоставянето на древната сирийска традиция. Разколът на Мар Томит е третото последователно разделение в Малабарската църква в резултат на силното влияние на протестантските мисионери.

Не бива да се забравя, че през периода на официални отношения на Църковното мисионерско общество със сирийците, последните, изпитвайки силното влияние на протестантите, напълно напускат църквата си и приемат англиканството. Те въведоха в богослужението англиканската литургия, преведена на малаялам, а някои станаха духовници на англиканската епархия, създадена през 1879 г., с център в Котаям. Сега е част от Църквата на Южна Индия, основана на 27 септември 1947 г., която включва Англиканската епископия на Южна Индия, Методистката църква и Обединената (протестантска) църква на тази страна.

10. Раздялата на Рокос и Мелос

Сирийската църква на Индия, която е в общение с Рим, също е подложена на изпитание през миналия век, тъй като желанието на сиро-католиците е да получат своя църковен глава независимо от сиро-халдейския патриарх, чийто престол е в Мосул. На 1 юни 1853 г. „Пропагандата на вярата” в Рим получава писмо, подписано от тридесет сиро-католически свещеници в Индия с молба да назначат епископ от сирийския обред за църквата си, тъй като тяхното двеста хилядно стадо е без архипастир, докато християните от латинския обред, много по-малки на брой, те са имали трима апостолски викарии във Вераполис, Килон и Мангалор. Като е в общение с Римската църква, халдейският патриарх Йосиф VI Авдо подкрепя инициатора на това движение Антоний Фанданата. Противно на съвета на Рим да не се намесва в делата на Малабарската църква, през септември 1860 г. той ръкополага епископ Мар Рокос с титлата Басра. 116 църковни общини се присъединиха към новия епископ. Въпреки това, апостолският викарий е инструктиран да отлъчи Рокос, който е отседнал в Кочин, ако не напусне Малабар. Повикан в Рим, патриарх Йосиф е принуден да отлъчи Рокос, който напуска Малабар през март 1892 г. заедно с Антъни Фонданат. Вярващите поискали Антоний да бъде техен епископ, но той, ръкоположен за епископ от несторианския патриарх Симеон XVII Авраам, срещнал съпротива от португалците и католиците от Гоас и бил принуден да се оттегли в сирийския манастир на кармелитите в Мананам.

Патриархът прави многократни опити да върне привилегиите на своята патриаршия както на Ватиканския събор (1870 г.), чиито решения подписва без много желание, така и през 1873 г., обръщайки се към Пропагандата на вярата с искане за ръкополагане на един или двама епископи за Малабар. Всичко обаче беше напразно. След това, намирайки се извън сферата на влияние на доминиканските мисионери в манастира Алкош (40 км от Мосул), той назначава Мар Илия Мелос за епископ на Малабар, като уведомява за това сиро-католиците на Малабар на 2 юли 1874 г. и моли за помощта на британските власти в Индия. На 30 октомври епископ Мелос в своето окръжно писмо вече призова сиро-католическите общности да се подчинят на патриарха и да се оттеглят от юрисдикцията на латинската йерархия. Година по-късно той моли патриарха да го ръкоположи за втори епископ и на 25 юли 1875 г. монах на име Авраам е ръкоположен за епископ на Урагас с титлата Мар Филип-Яков. Първоначално около четиридесет църкви се присъединиха към Мелос, след това той ръкоположи още около петдесет свещеници в северен и южен Малабар. Броят на поддръжниците на Мелос през този период достига 24 000. Въпреки това през февруари 1882 г. Рим поставя ултиматум на патриарх Йосиф да се оттегли от Малабар Мелос и Мар Филип-Якоб под страха да бъде забранен от Светия престол. Мелос напуска Индия същата година, но преди да замине, той ръкополага много младежи измежду своите привърженици и отново посвещава епископ Антоний Фонданатус, който ръководи тази група до 1900 г. Връщайки се в Мосул, Мелос не иска да стане наследник на патриарх Йосиф. През 1889 г. той най-накрая се подчинява на Рим и умира като архиепископ на Мардин през февруари 1908 г. Последователите на Мелос в Индия имат катедралата„Скръбната Богородица“ в Трихура и от 1907 г. е под юрисдикцията на несторианския патриарх на Вавилон: патриарх Симон XIX Вениамин през 1908 г. ръкополага епископ Мар Тимотей Авимелех (+ 1945 г.) за тях. Тази малка църква днес има приблизително 5000 вярващи, има един епископ, осем свещеници, шест дякона и около десет храма. Катедрата на Несторианския католикос се намира в Чикаго (САЩ) от 1933 г. В канона на Свещеното писание мелосианците не включват неканоничните книги на Стария завет, 2 Петър, 2 и 3 Йоан, Посланието на Юда и Откровението на Йоан Богослов, признават само шествието на Светия Дух от Отца, приемат само първите два Вселенски събора. Тяхната христология и мариология са несториански. Кръщението, Божествената Евхаристия и свещеничеството се считат за тайнства; Потвърждението се извършва символично, тоест без свети мир. Свързан с Божествената Евхаристия древен обичай agap. Литургията се отслужва на сирийски език. Иконите на Христос и светиите са премахнати, а пред вярващите е поставен обикновен кръст за поклонение. Възстановен е бракът на духовенството, както и някои несториански обичаи, което е причината за връщането на много членове на тази църква към Римокатолическата църква.

Папа Лъв XIII за окончателното уреждане на църковния въпрос и създаването на местна йерархия с була на 29 май 1887 г. отстранява сиро-католиците от юрисдикцията на кармелитите от Вераполската архиепископия, обединявайки ги в два епископата - Трихур и Котаям, но начело с чужди епископи. Сирийските католици обаче продължават да преследват своя епископ. Десет години по-късно същият папа ги назначава трима апостолски викарии на сирийския литургичен обред. Това бяха Мар Джон Менахери, апостолски викарий на Тричура, Мар Алоис Парем Парамбил, апостолски викарий на Ернакулама, и Томас Матю Малик, апостолски викарий на Ханганакери. На 29 август 1911 г. Котаям е назначен за специален апостолски викариат от булата на папа Пий X. Накрая, на 20 декември 1923 г., в навечерието на празника на апостол Тома, папа Пий XI, от „Ромската понтификация ” була, създава независима Сиро-Малабарска църква, създавайки Ернакуламска архиепископия с три епархии: Трихурская, Котаямская и Ханганохерска. През 1950 г. епархията Ханганохер е разделена на две епархии, в резултат на което съществува и Патайска епархия. През 1953 г. в северен Малабар възниква шестата епархия, намираща се в щата Мадрас, с престол в Теличери, а три години по-късно (1956 г.) е създадена седмата епархия - Котамангалам, а епархията Ханганакер е издигната до архиепископия. Според данни от 1972 г. в Индия има над 7,9 милиона католици. Над 60% е съсредоточено в двата южни щата - Керала и Тамил Наду. Броят на сирокатолиците в Малабар достига 1,2 милиона. Църквата има 678 храма и 577 параклиса, в които служат 1172 свещеници. В семинариите в Путенпали, Мангалор и Цейлон се обучават 439 семинаристи, има много училища, пансиони, 4 манастира и 16 метоха, различни периодични издания... Комуникацията с Рим се осъществява в тези осем епархии чрез монасите кармелити.

11. По-късно полемика

Връщайки се към събитията в Църквата на Якобит Малабар след разкола на Мар-Томист, трябва да се отбележи, че вътрешните проблеми и разногласия отново доведоха до тъжно разделение в тази Църква. Те възникват веднага след посланика на катедралата в Мулантурути (19 май 1876 г.). Кочинският епископ Дионисий-Симон, позовавайки се на местната традиция, се противопоставя на разделянето на Църквата на епархии, докато Дионисий V оспорва валидността на посвещението на Симон, което е извършено без съгласието на народа. Съдът потвърди Саймън. Подкрепи го и патриархът, който написа, че има властта да ръкополага по свое усмотрение когото си иска. Събитията се развиха. През 1905 г. турското правителство сваля якобитския патриарх Абдула Месия, който е заменен на 15 август 1906 г. от Григорий Абдула II, който някога е придружавал Петър IV при пътуването му до Индия. При него, точно преди смъртта си, Дионисий V през 1908 г. изпраща двама монаси Георги и Павел като кандидати за епископи. Заедно с Християнското сирийско общество той поиска Георги да бъде ръкоположен с право на наследяване на митрополитския трон. Патриархът ръкоположил първия с името Дионисий, а втория – Кирил. Освен това той ръкоположил епископ на сирийски монах на име Мар Евстатий и го изпратил в Индия като свой личен представител. В писмото на Дионисий той не споменава правото на наследяване. След смъртта на Дионисий V (1909), по искане на сирийските християни и със съгласието на Мар Евстатий, Георги-Дионисий VI е назначен за митрополит, чийто избор е одобрен от патриарха.

Патриарх Григорий Абдула II, за да засили влиянието си в Индия, идва там през 1910 г. Събранието, на което се вземат решения относно духовните права на антиохийския трон в Малабарската църква въз основа на каноните, решенията на съвета в Мулантурути, кралския апелативен съд от 1889 г., както и местните църковни обичаи, се противопостави на подчинение на Малабарската църква на чужд патриарх. Патриархът осъжда тази конференция и отлъчва Дионисий VI, обвинявайки го в неподчинение. Тогава той назначи Мар Кирил за председател на Християнското сирийско общество и митрополит на Маланкар, ръкоположи още двама епископи, Мар Пол Атанасий и Мар Севир, в епископството на Ангамал и Кнанай. И тримата подписаха Патриаршеския документ за послушание. Между другото, Християнското сирийско общество обяви за недействително патриаршеското отлъчване на Дионисий VI и след като преизбра членовете си, отхвърли властта на патриарха и неговата юрисдикция над Църквата.

Така Църквата отново е разделена на две части: патриаршеската якобитска, която се намира главно в северната част на Траванкор, и митрополитската, или индо-православната, с католикос от Изтока начело, разположена в южната част на Траванкор. .

Независимо от това, Мар Дионисий VI се стреми да рационализира позицията си. Той покани бившия патриарх Моран Абдула Месия, свален от турското правителство, който не признава решението на султана за сваляне. Властите в Траванкор обаче му забраняват да влиза в страната, опасявайки се от нови вълнения. Тогава Месия пристига в древния храм Ниранама и там на 14 юли 1912 г. провъзгласява епископ Павел-Йоан от Кандинади католикос с титлата Мар Василий I. Новият патриарх на Маланкара трябваше да признае само духовното превъзходство на якобитския патриарх на Антиохия, но не и неговата юрисдикция над Малабарската църква. Месия даде на епископите на Маланкар властта всеки път да ръкополагат нов католикос. Но Дионисий продължава да бъде действителният глава на Църквата дори и след това. Така на Църквата беше предоставена автономия.

Въпреки това споровете продължиха, защото мнозина се притесняваха от въпроса дали Абдула Месия е носител на каноничната патриархална власт с оглед на особената ситуация, в която се намира или не. Въпросът за църковната собственост, разглеждан в съда през 1913 г., се решава в полза на Дионисий VI, чието отлъчване се счита за недействително и се обяснява с претенцията на патриарха към гражданската власт, а не с каноничното нарушение на отлъчените. Преговорите между Мар Дионисий VI и патриарх Илия, наследник на Григорий Абдула II, не дават никакъв резултат. Смъртта на тези двама съпрузи (Илия умира през 1932 г. и Дионисий през 1934 г.) също не доведе до промени в въпроса за помирението на двете страни.

След смъртта на Дионисий католикос Мар Василий II посети патриарх Ефрем в Хомс (Сирия), но освен патриаршеската анатемосване, той не получи нищо. През 1935 г. представители на антиохийската якобитска малабарска църква избират Мар Атанасий за свой митрополит. Отново започнаха съдебни спорове относно законността на главите на двете църкви с различна степен на успех. Обществено мнениеуморен от тези безкрайни изпитания, принуди представителите на двете страни да се съберат на конференция и да постигнат споразумение по много точки (1950). Декретите и уставите на Малабарската църква бяха насочени към одобрението на патриарха. Най-важната от всички точки беше въвеждането на т.нар. мафрианат, което означаваше признаването на Малабарската църква за полуавтокефална, а на патриарха за духовен глава на Световната сирийска църква.

Проблемът с обединението е окончателно решен през 1962 г. от Антиохийския патриарх Игнатий-Яков III, който признава Малабарската сирийска църква за автономна, а себе си за неин духовен глава.

12. Текуща ситуация

По този начин, започвайки от катедралата на Диампер, християнската църква на Малабар е разделена на следните части: 1) Сиро-католическата църква, в общение с Рим, и Римокатолическата църква на Индия от латинския обред, възникнала благодарение на мисионерската дейност в тази страна на монашеските ордени на Западната църква, с катедрата на апостолския викарий и архиепископ във Вераполис; 2) „Независима сирийска православна малабарска църква“ начело с католикос на Апостолическия престол на Изтока; 3) Яковската църква, начело с Антиохийския патриарх; 4) Църквата на Толиур, която се отдели от Антиохийската патриаршия през последното десетилетие на 18 век и по същество се състои от една епископия със същото име; 5) Реформираната якобитска църква на Тома, възникнала през втората половина на 19 век. в резултат на влиянието на протестантството; 6) англо-сирийската църква, възникнала в резултат на прехода към англиканската църква на християните на апостол Тома; и Мелозианската църква (или несторианската), възникнала от схизмата сред сиро-католиците, със седалище в Тричура. Трябва да се отбележи, че епископ Мар Иваний, ръкоположен през 1912 г., през септември 1930 г., заедно с Мар Теофил, с част от своето паство от 30 000 вярващи прехвърлени в Римската църква. През същата година към него се присъединяват още 180 духовници и миряни, а година по-късно – още 4700 вярващи. Папата го назначава за архиепископ на Тривандрум, а цялата църковна общност е наречена „Църква Сиро-Маланкара“ (350 000 души).

Преминаваме към сегашното положение на църквата Syro-Jacobite Malabar, наброяваща 1 250 000 вярващи.

Начело на Църквата е Негово Светейшество Католикос от Източен Мар Василий Уген I, чиято резиденция е Котаям (Южна Индия). Признавайки само духовния глава на яковския патриарх на Антиохия, той, заедно със Синода, състоящ се от епархийски епископи, управлява Църквата. Освен Синода има и комисия за управление на Църквата, избирана измежду духовенството и миряните за срок от една година. Той има деветдесет членове, една трета от които са духовници. Пленарното заседание се събира веднъж годишно, като в периода между сесиите постоянно работят 8-9 души. Католикосът и епископите се избират от изпълнителния комитет на „сдружението“ (избирателен орган), който включва епископите, както и един духовник и двама миряни от всяка енория. Синодът се занимава с въпроси на вярата.

Църквата се състои от десет епархии, управлявани от епископи.

1) Ангамал (90 енории, 124 духовници, отдел в Алвая, Керала).
2) Кочинская (76 енории, 63 духовници, Корети).
3) Канданадская (70 енории, 66 духовници, отделение в Муватопужа, Керала).
4) Котаям (110 енории, 85 духовници, катедра в Котаям, Керала).
5) Малабар (66 енории, 35 свещеници, катедра в Кайликарт, Керала).
6) Ниранамск (86 енории, 90 свещеници, катедра в Патанапурам, Керала).
7) Keelonian (181 енории, 65 духовници, катедра в Berteni Ashram, Керала).
8) Тумпанон (120 енории, 84 духовници, катедра в Патенамтит, Керала).
9) Knanai (38 енории, 40 свещеници, катедра в Чингаванам, Котаям, Керала).
10) Управление на енории извън Керала (в градовете Мадрас, Бомбай, Калкута, Ню Делхи, Хайдерабад и др.; 40 енории, 48 духовници, отдел в Котаям, Керала).

Напоследък Църквата е в етап на духовно възраждане. Вече не само представители на определени семейства стават духовници, но и тези, които искат да се посветят на това служение. В допълнение към семинарията в Котаям, която е основана през 1815 г. и реформирана през 1942 г., Църквата управлява седем колежа, 61 гимназии и много основни и катехизационни училища. Има асоциация на неделни училища, които обучават деца в енории, различни младежки движения, мисионерски общества и мисионерски организации. Четири печатници издават книги и списания на английски, сирийски и малаялам. В Църквата има четиринадесет мъжки и четири женски манастира, в които има около 70 монаси.

13. Догматическо учение

Както знаете, по решение на катедралата Диампер много църковни и литургични книги на Малабар от предпортугалския период бяха унищожени или коригирани, така че стана невъзможно да се четат. Изключителната омраза на малабарските християни към иконите и поклонението само на кръста потвърждава предположението, че тази църква наистина е била несторианска. Несторианството обаче процъфтява, защото хората в по-голямата си част изобщо не познават християнското учение. Много духовници дори не знаеха десетте заповеди и бяха напълно невежи теологически. Затова йезуитите, спазвайки външната форма на поклонение, постепенно и внимателно заменят нейното догматическо съдържание (например вместо „Аве Мария“ въвеждат „Пресвета Богородице, спаси ни“), главно чрез якобитските епископи на Сирия, които пристигнал през 17 век. в Малабар и въвежда обреда, преработен и коригиран от римокатолиците. Ето защо преходът от несторианската към римокатолическата, а след това и към якобитската църква не предизвика особени богословски спорове сред малабарските християни, които нямат свое собствено ясно формулирано догматическо учение.

В момента догматичното учение на Сирийската малабарска църква не се различава от учението на Сирийската якобитска църква. Тя признава Никейско-Константинополския символ на вярата, три Вселенски събора, отхвърляйки IV и в същото време анатемосвайки Евтихий като еретик; има седем тайнства. Filioqueтя не разпознава. Независимо от това, разликите в Символа на вярата, макар и незначителни, са:

"... и Мария Богородица (Богородица) и ставане на човек."
"... и пострада (и умря) и беше погребан."
"... и възкръсна на третия ден (по своя воля)".
"... Господ (животворящ на всички)"
"... който говориха пророците (и апостолите)."

По отношение на христологията тя се придържа към умерена монофизитска формулировка, вярвайки, че Христос е съвършен Бог и съвършен човек без грях, Който е роден в плът, пребъдващ в неделим и несмесен съюз в едно Лице и една природа на истински Бог. Двете естества в Христос съществуват без объркване, трансформация или омаловажаване, като влизат една в друга като вино и вода. В книгата си „Истините на светата вяра“ (1950 г.) епископ Уген Мар Тимотей, излагайки учението на своята Църква на основата на св. Кирил Александрийски, отхвърля несторианската позиция, според която човекът става Бог (gegљnhtai), но приема Христос, който е роден Бог и Човек (gegennhmљno от gegљnnhmai). Малабарските якобити вярват, че Божеството никога не е напускало Богочовека Христос от момента на зачеването до Възнесението на небето. Бог пръв слезе в утробата на Девата, приел плътта, следователно Дева Мария наистина е Божията майка. Две природи, съединени като вино с вода, станаха едно, което потвърждава взаимното единство на двете природи в едно. Две естества след единението вече не са две естества, а една природа, един човек, един парсупа (= образ, съответстващ по-скоро на латинската дума persona), една воля и Един Христос. Епископ Тимотей в споменатата по-горе книга, изобличавайки Евтихий, казва, че е изпаднал в ерес, приемайки Христос, който не е бил нито съвършен Бог, нито съвършен човек, защото ако двете се обединят и смесят, тогава техните свойства ще бъдат нарушени и ще се получи нещо трето . В същото време той се противопоставя на отделянето на природата на Христос, като сравнява неразделността на съюза на две естества в Христос със съюза на душата и тялото в човека и предупреждава срещу възможна грешка, която може да доведе до почитането на четвъртичния , тъй като природата не може да се мисли отделно от личността, в която намира своето битие и израз. Оттук и недоверието му към IV Вселенски събор.

Основните трудности при формулирането на христологията са правилно тълкуванетермини kiono„Природа“ и кнума„Лице“, но най-вероятно „имитиране“.

В учението си за Църквата, за тайнствата, чрез които се дава благодатта на Светия Дух, и други догми, малабарските якобити следват учението на Православната църква. В тайнството на кръщението се дава благодат за духовно прераждане, а в тайнството миропомазване кръстеният става Божие дете. В Евхаристията те признават истинското присъствие на Христос, но отхвърлят транссубстанциацията в римския смисъл. Има лична изповед, признава се ефективността на молитвите на Божията майка и светиите. Преводът на Пешито, чийто текст доскоро оставаше неразбираем за масите, стана достъпен благодарение на английските мисионери през миналия век.

14. Поклонение

Очевидно е, че преди катедралата Диампер, сирийската църква в Малабар е използвала литургията на Източносирийската църква, която впоследствие е коригирана с решение на катедралата Диампер и публикувана от Gouvei. Въпреки факта, че гореспоменатият събор е направил около двадесет корекции в литургията (премахването на имената на Несторий, Диодор и Теодор, въвеждането на „Богородица“ вместо „Майка Христова“, възпоменание на папата и др. ), местните свещеници успяха да запазят по-голямата част от литургията в оригиналния й вид ... Пратеникът на якобитския патриарх Мар Григорий, който пристигна в Малабар през 1665 г., искаше първо да въведе якобитската литургия, но Мар Томас I, страхувайки се от вълнения, трябваше да прилага ревизирания източносирийски обред в продължение на няколко години. Дори днес Малабарската църква на Католикоса използва източносирийския литургичен език, въпреки че на някои места използва и малаялам.

Църквата разпознава 16 литургии, най-старата от които е литургията на св. Яков. Освен това има литургиите на апостолите Матей и Марк, дванадесетте апостоли, архиереите Игнатий Богоносец, Климент Римски, Василий Велики, Йоан Златоуст и др. Литургията на апостол Яков е широко употребена. Хлябът, приготвен в деня на Евхаристията, се втасва и посолява. От грозде се прави вино в навечерието на Литургията, която обикновено се извършва ежедневно, а на Велика Четиридесетница - само в събота и неделя. Акцентите на литургията са Прумион(начало), обикновено с възгласа на дякона „Да станем добри” и отговора на хората „Господи, помилуй”, последван от дълга и кратка молитва и „Благослови, Господи”. След kaums(обща молитва) - "Свят, Свят, Свят е Господ на Силите ...". Целувката на мира се преподава от свещеника чрез дякона на всички хора по този начин: дяконът поставя ръката си първо върху дясната ръка на свещеника, а след това върху дясната ръка на енориашината, който, произнасяйки думата „ мир”, предава по същия начин целувката на мира на човека до себе си. По време на освещаването на Почетните Дарове и до края на Литургията се свири органна музика.

Тайнството кръщение се извършва не по-късно от два до три месеца след раждането на детето в присъствието на получателите. Свещеникът се отказва от кръстения, помазва го с миро, благославя водата в името на Света Троица, след което, обръщайки кръстеното лице на изток, го потапя в купела. Потвърждението се извършва веднага след кръщението. За момчетата църковението се извършва на четиридесетия ден, а за момичетата на осемдесетия.

Постите са същите като в Яковската църква в Антиохия: ежеседмично в сряда и петък, четири периода на пост годишно и т.нар. малки пости в специално определени дни. Празниците Господен и Богородичен са подобни на православните.

15. Свещени одежди

Ежедневното облекло на духовниците се състои от роба с широки ръкави и просторна закопчаваща се яка отзад. Свещениците носят тази дреха с полусферичен воал на главите си, а монасите носят “царевица”. Литургични одеждидяконът се състои от венец и орар от червена коприна, украсен с кръстове. Свещеникът над повърхността (или подризника) носи епитрахилион, фелон и колан, който поддържа фелона в желаната позиция. В ръцете му - заряд. Епископите отгоре на епископското престъпление, което изглежда като междинно между свещеническото престъпление и мантията на православния епископ, носят омофор, който пада върху епитрахиона. Епископът има панагия и кръст на гърдите си. Пръстенът е от дясната му ръка, с който държи кръст за благословия или жезъл. Епископите и монасите носят на главите си черен воал (схема), върху който са извезани кръстове от епископи и архимандрити. Обичайната дреха на епископа се състои от черно расо, обшито с червена материя, което той носи върху червено расо. Духовниците носят бради и бръснат главите си.

16. Каноническо право

Църковният ред в Малабарската църква преди пристигането на португалците се определя от епископите, изпратени от патриарха на Халдеите. През периода на латинското влияние римокатолиците взеха своите канонични определения за Малабар от декретите на Трентския събор. А в Сирийската якобитска църква впоследствие беше въведено каноническото право на якобитската църква в Антиохия, което се основава на Номоканона на Бар-Гебреус. Въпреки това, в тази църква са запазени много разпоредби от древното халдейско каноническо право, както и местни закони, които са отразени в португалското законодателство от 1653 г.

17. Храмове

Християнската вяра в древноиндийската църква се предавала от поколение на поколение благодарение на богослужението, което било единственото средство за поддържане на заповяданата от Бога религия в тази страна, която по чудо съхранила наследството на свети апостол Тома.

До днес не е оцелял нито един храм от предпортугалската епоха, защото са били дървени. Като правило португалският стил на древната църковна архитектура служи като пример за сирийски храмове в Индия. Храмът, обикновено ограден от четири страни със стена, започва от запад с предверие. В храма няма места. Солеа е отделена от главната църква с малка преграда висока около метър. В южната му част има купел. В центъра на подметката има окачени лампи, под които има малка масичка с дървен кръст, свещи и камбана. Богослужебните книги също са тук. Около тази маса обикновено има певци. Олтарът е на няколко стъпала над средната част на храма и е отделен от него със завеса. Тронът е направен от камък под формата на кръст. До него водят стъпала отпред и отзад. В центъра на трона обикновено има кръст, свещи, изкуствени цветя. Тронът най-често не е в съседство с източната стена, за да може духовенството да го обикаля. Отгоре се покрива с копринено одеяло, отгоре на което се поставя таблицата, тоест малка каменна или дървена плоча, осветена от епископа и служеща за антимен. Без таблицатасвещеник няма право да отслужва Божествената литургия. Зад престола има нещо като кувуклия, в която на Разпети петък се полага кръст и се пази водосвет. Олтарът е с катедра, на която свещеникът или дяконът поставя Евангелието за четене на предвиденото зачеване пред олтара, „Голгота” - подиум с кръст, два свещника, кадилница и рипиди с камбани. Рипидите се използват при освещаването на честни дарове. Държат се над главата на свещеника, размахвайки леко. Малабарските християни нямат иконостас и икони, но напоследък икони постепенно започнаха да се въвеждат в храмовете. В средата на всяка църква има полилей с горящо орехово масло в лампите.

18. Контакти с Православната църква

Доскоро контактите с Малабарската църква бяха много ограничени и спорадични. През 1851 г. представители на Малабарската църква се обръщат към руския консул в Константинопол с молба да съдействат за установяване на братски отношения с Руската православна църква, но руско-турската война предотвратява осъществяването на тази мечта. В края на миналия век урмските християни се обединяват с Православието чрез Руската православна църква. В същото време 15 000 малабарски християни се обръщат към Светия синод с молба за обединение, но събитията от началото на ХХ век попречат на това. През 1933 г. митрополит Евлогий изпраща йеромонах Андроник (Елпидински) в Индия, за да се запознае с Малабарската църква, а след това самият той се среща с католикос Василий повече от веднъж, когато обсъжда належащи проблеми. Неспособен сам да реши въпроса за обединението, митрополит Евлогий се обърна към Московския патриарх. Отношенията постепенно започнаха да се подобряват. През декември 1952 г. представител на Църквата на Гърция, архимандрит Пантелеймон Караниколас, по-късно епископ на Ахая, посещава Сирийската православна църква, за да участва в среща на младежкия отдел на Световния съвет на църквите в Индия. Той имаше отлична възможност да се свърже с официални лица и обикновени вярващи на Малабарската църква.

В периода от 24 октомври 1953 г. до март 1954 г. се провеждат неформални дискусии между представители на Малабарската църква и проф. Оксфорд Университет д-рот Николай Зернов.

Основните пречки, възникнали по пътя на сближаването, бяха признати: 1) различният богословски език на византийските (православните) и източните (ориенталските) християни при постановката на христологичния въпрос, 2) несъответствието във въпроса за броя на Вселенски събори, 3) несъгласие относно почитането на всяка Църква от нейните отци, както и други канонични и литургични различия. Тази среща може да се нарече опит за изследване от двете страни на позицията и в същото време може да се разглежда като полезен принос за сближаването на двете църкви.

През февруари 1956 г. Милетският епископ Яков, представител на Вселенската патриаршия към Световния съвет на църквите, след като посети До-Халкедонските църкви, се отби в Индия, където беше приет от католикоса на „Сирийската православна църква“ с с когото е провел разговор по редица въпроси. На раздяла католикосът каза на госта: „Преди очите ми да се затворят, искам да видя земята на обещанието, мира и обединението на източните църкви“.

От 1961 г. започва периодът на Всеправославните конференции, на които се разглеждат въпросите за сближаване с Древните църкви на Изтока. Комисиите подготвят материали за предстоящия диалог с ориенталските църкви, в частност с Малабарската църква, чиито представители често са посещавали главите на православните църкви и неведнъж са гостували на нашата Църква. В отговор делегация на Руската православна църква начело с архиепископ Алексий от Талин и Естония (сега Негово Светейшество Патриарх Московски и на цяла Русия) участва през декември 1965 г. в честванията на 150-годишнината на Семинарията в Котаям. През януари 1969 г. нашата делегация, водена от Минския архиепископ Антоний, посети Малабарската църква по покана на католикоса, след участието през май 1968 г. на делегация на Малабарската църква, водена от митрополит Авраам Мар Климент от Кнанай на тържествата на 50-годишнината на Патриаршията в Руската православна църква.

Митрополити на Малабарската църква

До началото на XVI век. Църквата Малабар е била под юрисдикцията на Несторианската църква, която от своя страна проследява йерархията си до апостолите Петър и Тома. От 17 век. Малабарската църква влезе в юрисдикцията на Сиро-якобитската църква, в която остава и до днес, като по принцип е независима.

Юрисдикция на Несторианската патриаршия

Йоан † 1503 г	Франсис Роуз 1599-1624
Яков 1503-1549	Стефан де Брито 1625-1641
Йосиф 1556-1569	Франциск Гаргия 1641-1659
Авраам 1567-1597	Тома I 1653-1673

Юрисдикция на Яковския патриарх

В началото на ХХ век. настъпва още едно разцепление в Малабарската църква на патриархална група и група католикос, оглавявана от Дионисий VI.

От 1962 г. и двете групи се обединяват под ръководството на католикоса, признавайки якобитския патриарх за свой номинален глава:

↩ Клементина Ватикана. Т. 4. Рома, 1719-1728. - стр. 306 (виж „Арбан… th” A. K., op. Cit. P. 56). ↩ ↩ ↩ ↩

На същото място. - С. 242.

Йоан и Яков очевидно са поставени от несторианския патриарх Илия V (1502-1503).

ПРЕХАЛКИДОНСКИ ЦЪРКВИ- Източни църкви, които не приемат решенията на Халкидонския събор (451 г.). Те включват монофизитите или тези, които не приемат решенията на Ефеския събор (431 г.), както и несторианците, които създават свои собствени църкви. Дохалкидонски църкви (различни по доктрина от римската католическа църква, православни и униатски църкви) в момента наброяват около 30 милиона вярващи. Те изповядват или Символа на вярата във формулировката, приета преди Събора в Ефес през 431 г. (такива църкви се наричат ​​несториански) или преди Халкидонския събор през 451 г. (такива църкви се наричат ​​монофизитски): Сирийската източна църква (наречена несторианската), Арменската църква, Западносирийската (или якобитската, основана от монаха Яков Барадей; починал през 578 г.), Православната сирийска църква в Индия, Коптската църква или Египетската църква (13 милиона вярващи), Етиопската църква, основана през 4 век. Вселенският събор в Халкидон през 451 г. става фиксираната дата на монофизитската схизма, един от повратните моменти в историята на разделянето на християнската църква. По това време от богословската мисъл са разработени няколко христологии, но след победата на ортодоксията в християнския изток започва ера на конфронтация между две основни доктрини: диофизитската и монофизитската, която продължава и до днес. Древните източни (ориенталски, предхалкидонски или нехалкидонски) християнски църкви включват църквите, които не само традиционно се наричат ​​„монофизитски“ (арменска апостолска, коптска, етиопска, сирийска), но също така и сирийската, еритрейската източна и асирийската църкви Маланкара , които са в евхаристийно общение с тях. Те все още не общуват литургично с нито една християнска църква, с изключение на уникалния в своята история и оригинална религиозна култура Малабар (християнски апостол Тома). Терминът "древен" във връзка с изброените религиозни субектиизследователите го смятат, макар и за стабилен, но много условен, тъй като това позволява само да бъдат етикетирани, за да ги разграничат от другите църкви от източния обред: православна (местна автокефална и автономна), източнокатолическа и др. Терминът „древен” като указател към раннохристиянския период на възникване на общността, то описаната група, от една страна, е трябвало да включва (поне) първите източни патриаршии: Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим, както и Гръцката православна църква. От друга страна, Маланкарската (възникнала в средата на 17 век) и Еритрейската (появила се през 1993 г.) църкви нямаше да влязат. Ако разглеждаме този термин като указател към абсолютизирането и запазването в отделната група църкви на монофизитския догматизъм и съответната литургична практика и защитата на тази позиция от всички древни източни църкви (както хронологично по-ранни, така и по-късни) за повече от една и половин хиляда години, тогава ще трябва да изключим от тази група Асирийската църква на Изтока, гравитираща към несторианството. Ориенталските църкви не са пазители на класическото монофизитство на константинополския презвитер и архимандрит Евтихий (около 370 - след 454 г.), според когото Исус Христос е „две естества”. Разбира се, това не означава, че разликите между предхалкидонците и православните са чисто терминологични, следователно, въпреки че името „православни” се появява в самоназоваването на някои древни източни църкви, от гледна точка на догмата от седемте Вселенски събора, които се спазват от православните поместни събори и до днес, монофизитските общности не са православни.

В Русия има сгради, преживели нашествието на монголо-татари, ужасни пожари и големи войни, но все пак оцелели до наши дни.

Успенски Княгинински манастир

Манастирът е основан във Владимир от княз Всеволод Голямо гнездов началото на XIII век. Хората започнали да наричат ​​манастира "княгиня", тъй като съпругата на княз Мария Шварновна настоявала за построяването му. През годините тук е живяла дъщерята на Борис Годунов, имало е болница за бедни и училище за ръкоделие за момичета. Манастирът оцелява след нашествието на монголо-татари, пожари, опустошение, възстановява се няколко пъти, но все пак оцелява и до днес.

Църквата на Свети Георги в Стара Ладога

Църквата „Свети Георги“ се появява в Стара Ладога през втората половина на 12 век. За лекия си строен вид местните нарекли светилището „Ладожката булка“.

Спасо-Преображенски Мирожски манастир

Спасо-Преображенският манастир е щял да бъде издигнат в Псков при вливането на реките Велика и Мирожка в средата на 12 век. Днес светилището привлича вниманието на поклонниците с катедрала с уникална стенописна стенопис от предмонголската епоха.

Свенски манастир Успение Богородично

Манастирът Успение Богородично е построен от брянския княз Роман Михайлович на десния бряг на Десна, срещу устието на река Свеня през 1288 г. Можете да намерите този древен паметник на четири километра от Брянск, в старото село Супонево.

Църквата на Борис и Глеб в Кидекша

В село Кидекша, на 4 км източно от Суздал, се намира църквата на Борис и Глеб, построена от Юрий Долгоруки през 1152 г. Този паметник на белокаменната архитектура принадлежи към Владимир-Суздалския музей-резерват и е защитен от ЮНЕСКО.

Преображенската катедрала в Переславл-Залесски

Юрий Долгоруки започва да строи Преображенската катедрала през 1152 г. Княз Андрей Боголюбски завършва завършването на светилището през 1157 г. Повече от осем века църквата от бял камък украсява Червения площад на Переславл.

Катедралата Света София във Велики Новгород

Катедралата Света София е едно от основните православни украшения на историческата част на Велики Новгород. Храмът е построен от княз Владимир, син на Ярослав Мъдри, през 1045-1050 г.

Църквата на Йоан Кръстител в Керч

Центърът на Керч е украсен с паметник на византийската архитектура - църквата на Йоан Кръстител. Храмът е построен между 8 и 9 век. Днес древната църква е допълнена от пристройка, построена през 19 век.

Анатолий И. ГЕРАСИМОВ

Древна християнска църква III-IV век. намерени в светата земя

Според християнска традиция, нито денят, нито часът на края на света, както никой не знае нито деня, нито часа на смъртта му. Но се знае къде трябва да дойде краят на света, къде ще се проведе последната битка на силите на Доброто и Злото. Това място, според Откровението на Йоан Богослов, се нарича Армагедон.

В Армагедон е почитан бог Ваал, по-известен като Велзевул – Принцът на мрака. Местни жителивярваше в силата на Ваал, във факта, че той може не само да дава дъжд, но и да защитава от врагове. Животните и човешката кръв били принесени в жертва на Ваал.

Единственото изображение на Ваал в Израел е открито от археолози сред руините. Сега се намира в Израелския музей в Йерусалим.

Последните археологически находки, направени на територията на израелския затвор "Мегидо", който се намира до планината Армагедон, се превърнаха в истинска сензация. Името на планината, между другото, идва от еврейските думи "хар Мегидо" (планината Мегидо).

Според археолози и експерти от Израелския орган за антики, останките от сградата и мозайките, открити наскоро в затвора Мегидо, са част от най-старата църква в света. Археолозите смятат, че тази структура е могла да бъде построена през ІІІ век сл. Хр. или в началото на ІV век, дори преди узаконяването на християнството на територията на Римската империя.

Вместо традиционния олтар в централната част на древната църква е имало обикновена трапеза. Очевидно е била предназначена за следмолитвени ястия, като тази, известна в целия свят като последната „Тайна вечеря“ с участието на Исус и неговите ученици. Безпрецедентни археологически открития бяха направени по време на разкопките, които съпътстваха строителните работи, извършени с цел издигане на новите сгради на затворническия комплекс Мегидо. Разкопките включват затворници, излежаващи присъда в Мегидо.

При разкопките е разкрит мозаечен под с надписи Гръцки, както и геометрични фигури и медальон, изобразяващ риба. Тогава Кръстът все още не се беше превърнал в символ на християнството. В северната част на пода на църквата археолозите са открили надпис, направен в чест на офицер от римската центурия, християнин, чиито дарения са използвани за полагане на мозайката. Върху основите на древната църква са издълбани цитати от Библията на старогръцки език. Един от надписите казва, че храмът е „посветен на Господ Исус Христос“. В източната част на мозайката ясно се виждат надписите, направени в памет на четири жени, чиито имена звучат така: Фримилия, Кириака, Доротея и Криста.

В отсрещната, западна част на мозаечния под, се споменава името на друга жена – „Богобоязлив Акпатос“, последвано от обяснение: „В памет на дарението, което направи за закупуване на маса за църквата на нашия Господ Исус Христос." Изследователят по древна история от университета в Йерусалим, д-р Лея Дисгани, подчертава, че надписът „маса“, открит при разкопките на мозаечния под и използван в същия контекст, в който обикновено се използва терминът „олтар“, може да революционизира нашата познания за епохата на ранното християнство. Досега се смяташе, че по това време християнското богослужение завършва с колективна трапеза при символичния олтар – олтара. Сега обаче изглежда, че ранните християни са се събирали след молитва на обикновена маса за вечеря, точно както правеха, според Нов завет, участници в Тайната вечеря.

До 313 г. сл. Хр. Християнството е било забранена религия в Римската империя и затова последователите на тази вяра трябвало да се събират тайно - в катакомбите или в частни домове. В древния град Дора Европос, разкопан на територията на съвременна Сирия, е открит един от тези тайни храмове за поклонение, който е разрушен през 257 г. сл. Хр. Известен е в литературата като християнската „къща за срещи“ – „domos ecluzia“ на латински. През първата половина на 4 век император Константин с два свои указа – от 313 и 330 г. – превръща християнството в официална религия на Римската империя. Скоро след това три от най-старите църкви, известни преди днес: Църквата на Гроба Господен в Йерусалим, Църквата на Рождество Христово във Витлеем и църквата в района на Алоней Мамре близо до Хеврон.

Сградите на тези църкви обаче са преустройвани няколко пъти и от оригиналните сгради от древната епоха, в наше време, практически нищо не е останало. Междувременно останките от древна църква, открита на кръстовището на Мегидо, са запазили първоначалния си вид. Сградата е изградена от прости бели тухли, тя не е била, както е прието в днешната християнска традиция, е ориентирана на изток и не съдържа много от традиционните елементи на вътрешната украса.

Света земя. Йерусалим