Облеклото на духовенството. Богослужебни одежди на духовенството

Богослужебните одежди на Православната църква са преминали през дълга история в своята еволюция – от простите одежди на Христовите апостоли, вчерашните галилейски рибари – до царските патриаршески одежди, от тъмните, смирени одежди на извършителите на тайните катакомбни литургии на ерата на антихристиянските гонения на великолепните празнични служби на Византия и имперска Русия.
В богословски, литургичен смисъл, основата на всяко християнско богослужение, както и неговия външен израз, включително и в богослужебните одежди, е Свещеното писание. Самият Създател, в вдъхновения образ на Псалтира, „се облече в светлина като дреха и разпъна небесата като шатра“ (Псалм 103). Христос Спасителят в учението на апостол Павел се явява като Велик епископ, Застъпник на Новия Завет, „милостив и верен Първосвещеник пред Бога“, Първосвещеник по реда на Мелхиседек, имащ „вечно свещенство“, седнал" от дясната страна на Трона на Величието в небето." Йоан Богослов в „Откровение” вижда небесния храм: „и престолът стоеше на небето, и този, който седеше на престола; и около престола видях седнали двадесет и четири старейшини, които бяха облечени в бели дрехи и имаха златни венци на главите си” (Откр. 4, 2, 4). Ето първото описание на небесната литургия. Прототипът на църковната дреха е и „цялото Божие всеоръжие”, за което апостол Павел пише в Посланието до Ефесяни: „Облечете се с цялото Божие всеоръжие, за да можете да устоите срещу козните на дявола. И така, станете, като препасате слабините си с истина и сте облечени във всеоръжията на правдата и сте обули краката си в готовност да проповядвате евангелието на мира, и преди всичко вземете щита на вярата и вземете шлема на спасението и духовният меч, който е Божието слово“ (Ефесяни 6:11, 14-17). С тези думи символичното значение на служебните облекла е изразено с максимална пълнота. Те все още не са съществували в епохата на апостол Павел, но по-късно, когато са били формирани, именно тези апостолски думи са били в основата на тяхното богословско тълкуване. Често светите отци, позовавайки се на тълкуването на значението на определени принадлежности за църковно достойнство, също ги сравняват с дрехите на старозаветните първосвещеници, описани подробно в Библията.
Исторически, както ще видим по-долу, картината в повечето случаи изглежда едновременно по-проста и по-сложна. В православния изток както богослужението изобщо, така и църковното облекло в своето многообразие и развитие са повлияни от два еднакво силни и дълбоки, макар и противоположни по природа фактора. "Империята и пустинята" - така един от най-добрите църковни историци очерта основното движещо противоречие църковен животвъв Византия. В пустинята, в буквалния смисъл, във големите манастири на Палестина и Египет се ражда богослужебният устав – плод на Божията мисъл и молитвата на монаси-подвижници. Но пренесен в Константинопол, на императорския трон, църковният обред неволно трябваше да отразява върху себе си отражение на придворния блясък, което от своя страна доведе до ново богословско разбиране. Както професорът на Московската духовна академия А.П. Голубцов, „достатъчно е да си припомним сакосите, митрите, разноцветните таблички или плочи върху епископските и архимандритските одежди, за източниците или ивици от другия свят върху притвора, за свещените епископски лампи и орли, за да спрете да се съмнявате в заемането някои части от църковните одежди от царската носия”.

Византийският етап в развитието на богослужебните одежди е представен от нашите известни литургисти историци (А. А. Дмитриевски, К. Т. Николски, Н. Н. Палмов) приблизително през както следва... Почти всяко нововъведение се основава на инициативата на императора. За един или друг детайл от царските церемониални одежди първо се оплакват като признание за заслуги и заслуги, тоест като награда, лично на един или друг от йерарсите. И така, документалната история на епископската митра започва с факта, че император Василий II от болгарския боец ​​предоставя на йерусалимския патриарх Теофил правото да „се украсява с диадема в църквата (тоест по време на богослужения)“. Това беше, обяснява A.L. Дмитриевски, знак за лично благоволение, „подобно на това как други императори дадоха на патриарсите от царското си рамо сакос, поверено, голям омофор или кундура (обувки с византийски орли, бродирани върху тях в злато)“. С други думи, много от характерните атрибути на определен свещен орден в църквата, които сега се считат за първични за него, първоначално са имали характер на награда и лично дарение.

Самата дума награда, с нейния очевидно славянски вид и значение, влезе в руския език сравнително късно, не по-рано края на XVIаз - началото на XVIIIвек, а в съвременния специфичен смисъл („да се награди митра или орден“) и изобщо е иновация на XIX век. Интересно е, че първичното образно-поетическо значение на тази дума (да награждавам означава „натрупвам“, „събирам един върху друг“) съвпада с първичното значение на тюркския по произход, както смятат лингвистите, думата сан ( „голям брой“, „отгоре“, „слава“). В староруската употреба думата "сан" се среща и в смисъла на "съвкупността от църковни одежди". Уставът гласи, например, инструкция за отслужване на Великденската утреня „в цялото най-светло достойнство“. Църковните награди, образно казано, са като че ли „допълнения”, „допълнения” към даден чин, приближаващи неговия носител до следващата, йерархично по-висока степен.

Преди да разгледаме по-подробно системата на църковните награди, обикновено свързани с различни принадлежности на духовенството и приписаните му богослужебни одежди, е необходимо накратко, най-общо, да напомним на читателя какво представляват богослужебните одежди и какъв е редът. на одеждите на духовенството.

Православният клир (клир) включва три степени на църковно посвещение: дякон, свещеник и епископ. Носителите на тези три степени се наричат ​​духовенство. По-младите, в сравнение с дяконските, чинове: четци, певци (псалмисти), иподякони (дяконски помощници) - съставляват категорията духовници или духовници (във византийско време е имало много повече рангове на низшите духовници: анагности, псалми и протоп- соли, кандилапти, екдики и др. и т.н.; във Великата църква, т.е. църквата Света София, броят на различните категории духовници достигна тридесет).

Според църковния устав към одеждите на духовенството от най-висш чин винаги се включват одежията на по-нисшите. Редът на обличане е следният: първо те обличат дрехите, определени за най-ниския ранг. По този начин дяконът първо облича сурплиса (византийски камиси, римска алба), общ за него с иподяконите, а след това прикрепя на рамото си орара, който му е определен. Свещеникът първо облича дяконските дрехи, а след това и собствените свещеници. Епископът първо се облича в дрехите на дякон, след това в дрехите на свещеник, а след това в тези, които му принадлежат като епископ.
Отличителна черта на дяконското достойнство е приливът и орарът. Стиха е право, дълго облекло с дължина до пръстите, като риза, с широки дълги ръкави, покриващо напълно човек. Както пише протойерей Константин Николски в своето Ръководство за изучаване на Устава на богослуженията: „излишъкът бележи„ дрехата на спасението и дрехата на радостта “, тоест чиста и спокойна съвест, непорочен живот и духовна радост. Духовникът, който по време на литургията се облича в ликера, чете молитвата: „Душата ми ще се радва в Господа: облечи ме (защото той ме облече) в дрехата на спасението и в дрехата на радостта за мен (облече ме) ; сякаш на младоженеца положи корона върху мен (постави корона върху мен като на младоженеца) и сякаш украси булката (украси ме) с красота ". Такова състояние на духовна радост трябва да е присъщо на всички участници в службата, следователно всеки - от дякон до епископ - облича надвеса. Тъй като свещениците и епископите носят подложка под други одежди, тя е съответно леко модифицирана и сред тях се нарича призник. Когато епископът облича одеждите, не той самият чете молитвата, а дяконът, обръщайки се към него: „Да се ​​радва душата ти в Господа“. Не случайно дяконът сравнява дрехите си с облеклото на булката и младоженеца. „Стихът е бил в светския живот, от който е взет за литургична употреба, униформите на някои придворни служители“, пише академик Е.Е. Голубински в историята на руската църква е един от видовете дрехи, които гърците наричали хитони, а римляните - туники. Частното наименование на сурпаса идва от гръцки - "ред, линия, ивица" и означава, че е бил украсен с цветни ивици, които са били пришити или изтъкани върху него. Той, както си мислим, беше взет от светския живот за църковна употреба, първо, при спомена за онази нешита и изцяло изтъкана туника на Христос, за която говори Евангелието (Йоан 19:23), и второ, защото, бидейки облечен в домашни дрехи, той напълно скрива последните и следователно като че ли скрива всекидневния човек в слугата за времето на богослужението.

Основното богослужебно отличие на дякона е орарионът, дълга широка лента, която той носи на лявото си рамо над салфетката и иподяконите се препасват с нея напречно през раменете. Дяконът препасва напречно орария си само на литургията, след молитвата „Отче наш”, подготвяйки се да приеме Светите Тайни. Извиквайки молитви с думите: „Да слушаме“, „Благослови, Учителю“ и други, той всеки път повдига края на орариона с три пръста на дясната си ръка. Има две мнения за произхода на думата orarion, които обаче не си противоречат. Някои проследяват думата до латинската дума orio - "молитва". Други - към латинското - "уста", тъй като в древни времена дяконът е изтривал устните на онези, които са се причастявали с неговия орарий. „Подложка за избърсване на лице“ е известна и на класически латински. В символична интерпретация дяконите представляват херувими и серафими, а орарионът в този смисъл символизира ангелските крила. Понякога върху него е избродирана ангелска песен: „Свят, Свят, Свят”.
По традиция орарионът се носи от архидякони, съслужващи на патриарха. Те, за разлика от дяконите, спуснаха предния по-дълъг край на орариона от лявото рамо отдолу дясна ръка, препаса ги около гърбовете им и след това отново, през лявото им рамо, ги спусна напред надолу.
В Русия, преди революцията, само много малко протодякони се ползваха с правото да носят такъв "двоен" орар - например протодяконът на Възкресенската катедрала на Нов Йерусалим, тъй като службата в него се извършваше по реда на Йерусалим Църквата на Божи гроб.
В момента двойният орар е често срещана форма на църковна награда за дяконите на Руската православна църква. Идеята за превръщането му в църковна награда е обсъждана за първи път през 1887 г. на страниците на списание „Ръководство за селски пастори“ от известния историк и литургик А.Л. Дмитриевски. „Не може да има пречка за промяна на сегашната обичайна форма на орариона“ по подобие на архидякона и протодякона“, пише той, отговаряйки на въпрос на един от заинтересованите читатели. - Нашите архиереи наистина могат да награждават почитани дякони с тези орариани, които по някаква причина са причислени у нас само на архидякони и някои от протодяконите. На Изток по принцип дяконският орар достига дължина до 7 аршина (почти 5 метра) и се носи по този начин; дяконът, като поставя този орар на лявото си рамо, го спуска надясно и, като го държи под дясната си ръка, отново го слага на лявото си рамо и спуска края на земята, и гледа така, че двата кръста на орард лежи до него на рамото му."
Богослужебните одежди на свещеник (свещеник или презвитер) включват епитрахилион, колан и фелон (горна дреха). В старите дни Епитрахил е наричан „навийник“. Това е най-важният литургичен знак на свещеническото достойнство. от исторически произходтя е пряко свързана с орариона. В древни времена епископът, ръкополагайки за дякон за презвитер, не му слагаше, както сега, бродирания епитрахил, а пренасяше само задния край на орария на дясното му рамо, така че двата края остават отпред.
По-късно епитрахилите започват да се правят сгъваеми, с копчета в средата. Затова и сега върху епитрахелия са пришити кръстове, два поредни, изобразяващи орариона, сгънат наполовина.
Според своето богословско, символично значение епитахилионът означава увеличената (т.е. двойна) благодат на свещеничеството: първия път свещеникът я получава по време на ръкополагането си за дякона, втория път - при ръкополагането на свещеника.

Коланът на свещеника в древността също е различен от съвременния. Беше шнур (въже) или тясна плитка. Църковните историци нямат консенсус относно произхода на сегашните широки свещенически пояси. Според известния историк на Руската църква академик Е.Е. Голубински, „те са наши национална форма, тоест взето от собственото ни ежедневие (от южноруската народна носия).“ А.А. Дмитриевски, специалист по православния изток, възрази: „Такива колани се използват на Изток в богослужебната практика навсякъде: в Йерусалим, на Синай, Атон, Патмос, в Атина и другаде”. В ризниците на източните манастири изследователят вижда „много широки копринени колани, с метална, понякога деликатна, много изкусна работа, катарами, дори украсени със скъпоценни камъни“.

Във византийско време свещениците носеха ръчна спирачка на коланите си - „същата кърпа“, E.E. Голубински, - който в момента виси на малък данък на трона." С такъв енхиридион на пояса Пресвета Богородица е изобразена на олтарната мозайка от 10 век в катедралата "Св. София" в Константинопол.
Свещеническата дреха се нарича престъпление. Въпреки това, в Гръцки„Престъпник“ също е заемка (според някои източници от персийски). В кройка престъпникът „беше дреха с форма на камбана, която покриваше целия свещеник от главата до петите, отпред и отзад“. Според един от византийските писатели тя е „като стена и изобразява входа със страх Божий във вътрешния дом на ума и там интервю с Бога“. Неслучайно иконата, на която е изобразена Божията майка в такъв камбанообразен фелон, се нарича „Добавяне на ума“.
На латински felonne се нарича по различен начин - "къща". В италианския град Лорето, където се намира „Домът на Божията майка“, пренесен от кръстоносците от Назарет, Божията майка е изобразена на местната чудотворна икона в същата „фелонова къща“, както и на нашите икони „Добавяне умът". В манастира на Черната Мадона в Алт-Етинг (Германия), наричан „литургичното сърце на Бавария“, в такива скъпоценно украсени камбановидни престъпления са изобразени не само Божията майка, но и бебето в ръцете й.
Съвременната форма на фелониона се е променила значително в сравнение с древната, стана по-удобна за свещени обреди. Големият изрез в долната част на предната част е довел до полукръг, а не кръг при рязане на модерен престъпник по средата отпред. Освен това сега върху фелона се шият кръстове, докато през 15 век, по времето на известния тълкувател на литургията Симеон Солунски, само епископи са можели да носят кръстен фелон (полиставрий).

Лентите, като самостоятелна част в одеждите на духовенството, идват и от византийското императорско облекло, където първоначално са били необходимо допълнение към царския далматик. Покривка или туника, която изглеждаше изпод късите ръкави на далматик, се наричаше да затваря маншетите или воланите на ръцете. Така те, както и други части от богослужебните одежди, както виждаме, имат исторически обусловен произход, доста функционален от гледна точка на костюма и едва под перото на по-късните писатели-богослови получават особена символична и литургическа основа.
Получавани отначало като награда, императорска награда само от придворни епископи, те се разпространяват от XII-XIII век. върху свещениците (първоначално също изобщо), до края на XIV век. става тяхна задължителна литургична принадлежност, а през 15 век, отново като знак за отличие, се появяват сред архидяконите. Днес в руската богослужебна практика стъпалата са необходим аксесоар както за дяконските, така и за свещенически и епископски дрехи. Освен практическо удобство (те стягат ръбовете на ръкавите, укрепвайки ги, освобождавайки ръцете за свещени обреди), инструкциите носят и специфична богословска тежест. Поставяйки ремъка на дясната си ръка, свещеникът произнася молитвата: „Дясната Ти ръка, Господи, да се прослави в крепостта; Твоята десница, Господи, смажи (смази) враговете и с множеството на Твоята слава изтреби (унищожи) противниците“ (Мех. 15, 6-7). Слагайки ремъка на лявата ръка, свещеникът казва: „Твоите ръце (ръцете) ме сътворяват и ме създават (създадоха): дай ми разум (ме) и ще науча Твоите заповеди” (Пс. 119, 73). В символична интерпретация поръченията на свещеника и епископа, изобразяващи Христос Спасител на литургията, напомнят за връзките, с които са били вързани ръцете Му.
Сред аксесоарите на свещеническото служение е и краник – правоъгълен продълговат шал, който е закачен на панделки към колана в двата горни ъгъла. Кракът е чисто руско явление, в православния изток го няма сред богослужебните одежди. Епигонатий (виж по-долу), който е включен сред гърците в одеждите на епископи, архимандрити и някои архиереи, е това, което наричаме клуб.
По своето символично значение клиновете означават „духовния меч, който е Божието слово” (Ефесяни 6, 17). С този меч свещеникът се въоръжава срещу неверието, ереста и безбожието. По време на литургията, носейки предпазител за крака, той рецитира редовете от псалма: „Опаси меча Си на бедрото Си, По-силен, с Твоята красота и Твоята доброта. И направи време и царувай заради истината, кротостта и правдата, и Твоята десница чудно ще Те увещава” (Пс. 44:4-5). Протойерей и архимандрит могат освен крак да имат и тояга. Тя, подобно на крака, е духовна награда за свещеническо достойнство (виж по-долу).
Правото на ползване на митра и жезъл по време на богослужения, дадени на архимадритите, трябва да се разглежда като едно от проявите на общата тенденция в развитието на православното богослужение – от гледна точка на издигането на по-ниското достойнство до висшето, постепенното предаване на знаците и характеристиките на архиерейската служба на служба на архимандрита.
Същата тенденция ясно се проявява и в друга църковна награда: разрешение на протойерей и архимандрит да отслужват литургията при отворените царски двери до времето на Херувимите или дори преди молитвата на Отче наш, както е по време на епископската служба.

Преминаваме към епископските одежди. Основният богослужебен знак на епископа е омофорът - подложка за раменете, или, на старославянски, амис. Омофор, по друг начин, мафорий, може да има различни форми: покриват не само раменете, но и шията, понякога - като Божията майка на иконите - и главата. Завесата, която Пресвета Богородица простря, във видението на Андрей глупавия, над вярващите в храма Влахсри - това беше нейният мафорий. Както се пее в една от стихирите им на празника Покров, „покрий на Владичицето омофор на твоята милост, страната ни и всички хора“. Според легендата първият епископски омофор е изтъкан от самата Дева Мария за праведния Лазар, когато тя го посети в Кипър, където той царува тридесет години, след като Господ го възкреси, „в град Китеан“ (днес Ларнака ).
Що се отнася до византийските документални свидетелства, най-старото от тях е свързано с дейността на св. Митрофан, Константинополски архиепископ (325 г.). Омофорът, според свидетелството на св. Исидор Пелузиот (436 г.), винаги е бил направен „от вълна (от вълна), а не от лен, тъй като символизира спасена, изгубена овца”. Тази идея е изразена и в молитвата, която се произнася при полагане на омофора върху раменете на епископа: „На Рамо, Христе, ти взе изгубената природа и, като се издигна, те доведе при Бога и Отца” (т.е. Ти взе нашата грешна човешка природа на раменете си и се възнесе - при Възнесението - към Бога").
Иконографските изображения (най-старите са в Менологията на император Василий, началото на 11 век) свидетелстват за първоначалното съществуване на два вида омофор: под формата на широка лента, оцеляла до наши дни, и под формата на така наречения "двоен епитрахелиум". Както Е.Е. Голубински, „ако вземете два свещенически епитрахила и, като отрежете отвора на шията от единия, го пришийте към отвора на шията на другия от противоположната страна, тогава този, така да се каже, двоен епитрахил ще бъде омофорът на втория форма. Носен около врата, той се спускаше, за да виси свободно с двата си края, така че представляваше отгоре на епископската фелония като че ли два епитрахилия - отпред и отзад."
Византийските историци обясняват произхода на вече общоприетата форма на така наречения „широк“ епископски омофор по следния начин. „Основната разлика между длъжностно лице в древен Римимаше знание - широка лилава граница върху туниката на сенатори и консули. След това, още в доимперски времена, се отделя – става консулска широка превръзка около врата, падаща до гърдите. Когато преданието преминало от консулите към императорите, те започнали да го украсяват със скъпоценни камъни и перли. Това предание, украсено само с кръстове и ресни, се превърна в знак на епископско достойнство, заменяйки прост, древен омофор.
И тук, в историята на омофора, отново се срещаме с факта за първоначалния дарителски или възнаграждаващ характер на най-важното църковно отличие. Както отначало само 12 главни византийски сановници имаха право да носят широки имперски знания, така и големият омофор (като лаура) беше разрешен от Константинополския събор през 869 г. да се носи само от някои епископи и само на определени празници. (В същото време, разбира се, не ставаше дума за омофор като цяло, а за голям омофор от типа на императорското предание). Освен това ширината на омофора зависи от йерархичната височина на епископа. Колкото по-високо е положението на катедрата на йерархическата стълба, толкова по-широк е омофорът на епископа, тесен омофор, подобен на дяконския орар (такива са омофорите на светците върху Равенските мозайки от 6 век), носени или от поклонници от специална древност или от примати от една от по-ниските степени в списъка на катедрата. По подобен начин другото емблематично облекло на епископа, сакосите, първоначално е дреха само на византийския император. Sakkos (на гръцки – „чанта“; смята се, че думата е от еврейски произход) в древността е тясна дълга туника, носена през главата и външно оправдаваща името „чанта“. Според мястото си на произход, от Далмация (днешна Хърватия), това облекло във византийското царско ежедневие се е наричало далматик. Понякога, за удобство на облеклото, далматикът се изрязваше отстрани и разрезите се връзваха с плитка или се закрепваха с фибули. При епископските сакоси фибулите по-късно са заменени с т. нар. камбани (камбани) – по образа на дрехите на старозаветния първосвещеник.
Далматикът (= саккос) влиза в одеждите на Константинополския патриарх по същото време, когато става достъпен за най-високите категории византийски придворни благородници (XII-XII век). Но през XIII век. Патриархът обличал сакосите само на три големи празника: Великден, Коледа и Петдесетница, в други дни, дори празници, доволен от престъплението на епископа. Още през 15 век. Симеон Солунски, отговаряйки на въпроса „защо епископите не носят нито полиставрия (кръстообразна фелония), нито сакос, и ако го носят, какво е лошото”, отговорил: „Всеки трябва да пази това, което принадлежи на неговия сан , защото да правиш това, което не е дадено, и да получаваш това, което не е подходящо, е характерно за гордостта."

Но развитието на църковното облекло в този случай, както и в други, не върви по линията на стриктно придържане към йерархичните различия, а напротив, към „добавяне“ на отличителните черти на висшето достойнство към всеки от по-ниските рангове. През XVI век. sakkos са широко използвани сред гръцките епископи. Нашите митрополити от първите векове на съществуването на Руската църква не са имали нито сакос, нито полиставрий (припомнете си, че в петициите - списъците на епископските катедри на Константинополската патриаршия - Руската митрополия първоначално заемаше много скромно 61-во място). Но през 1346 г. Киевският митрополит вече е благословил (дарил) на новгородския архиепископ Василий Калика „кръстовидни одежди“ - полиставрий. Самият митрополит по това време вече е имал сакос. Наследникът на Василий, владика Мойсей Новгородски, получава в потвърждение на достойнството си „кръстообразни одежди” директно от Константинопол – от патриарх Филотей. По това време Сакос остава лична собственост на митрополита. Най-старият оцелял руски сакос е донесен от митрополит Фотий, светецът на Москва, от Гърция и датира от 1414-1417 г.

След учредяването на патриаршията в Русия през 1589 г., сакосите стават символично облекло на Московския патриарх и на предстоятелите на четирите митрополии, създадени по едно и също време - в Новгород, Казан, Ростов и Крутици. Патриаршеските сакоси се различавали от довереното лице на митрополита – ушита епитрахилия, обсипана с бисери – по образа на библейския Ааронов довереник (Изх. 28, 15-24). Саккос става обща епископска принадлежност едва след премахването на патриаршията при Петър Велики. (От 1702 г. - като отличителна чертанякои от епископите, от 1705 г. - като генерал, принадлежащ към достойнството).
Друг отличителен елемент от богослужебното облекло на епископа е епископът, на руски - полицията (т.е. "малкият пол") или, казано в обикновения език, клубът. Бухалката е квадратна (по-точно ромбовидна) дъска, която е окачена на колан в единия край на дълга панделка, така че да виси на ханша с диамант, наистина наподобяващ оръжие - меч или тояга . Когато епископът е облечен, когато тоягата е обесена, се казва същата молитва, както когато свещеникът е облечен с щит: „Опаси меча си на бедрото си” (Пс. 44:4-5).
Ако кракът е една от наградите за свещеници (обикновено това е първата награда), то бухалката е задължителен аксесоар към богослужебното облекло на епископа, а архимандритите и архиереите също се дават само като награда. Архимандритите отдавна (а сега и архиереите) обикновено носят както крак, така и тояга. В същото време епископската тояга се поставя върху сакосите. Архимандритите и архиереите носят както тояга, така и крака под фелон на лента през рамо. Свещеникът носи предпазител от дясната си страна. Ако протойерей (или архимандрит) е награден с пот и тояга, той се поставя отдясно, а кракът е отляво.

На гърдите си, по време на богослужения, свещеникът носи наперлен кръст (от староправославен персийски - "гърди"), а епископите - кръст с украси и панагия - малко кръгло изображение на Спасителя или Божията майка. За епископ наградата може да бъде втора панагия.
Първоначално епископите и старейшините носеха, като всички вярващи християни, само нагръдни кръстове-енколпиони на гърдите си под дрехите. Енколпионите можели да съдържат частици от свети мощи и се наричали в този случай мощехранителни тела. Носенето на елегантно украсен реликварий на гърдите, върху церемониални дрехи, е прерогатив на императора (във Византия) или великите херцози - и по-късно царе - в Московска Русия.
„Панагия“ се наричаше част от богослужебната просфора, изнесена върху проскомидия в чест на Света Богородица... В източните общински манастири се извършвал обрядът на приношението. Панагия - в края на братската трапеза.
В епохата на Радонежки митрополит Киприан и Сергий, през последната четвърт на 14 век, този обичай идва в руските манастири, а след това, очевидно под влиянието на съответните византийски царски ритуали, в практиката на великия княз и цар. ястия. Но ако в стационарни условия, в манастир или в дворец, беше удобно да съхранявате и носите хляба на Божията майка в специален съд, панагиара, тогава в полеви условия (и епископи, като принцове, повечетовреме, особено на руски разстояния, те трябваше да прекарат на пътя) беше по-удобно да има кръгъл сандък, към който премина името на съдържанието му - панагия.
Във всеки случай древноруската църква и царската практика познават и двете функционални приложенияпанагия. Най-старата панагия, която е достигнала до нас, е сребърна двучерупчеста панагия от Московския Симонов манастир с изображения на Възнесение на капака, Троица и Богородица от Знака на вътрешните врати. Това е типична манастирска панагия. Подобна панагия от катедралата Благовещение на Московския Кремъл, с изображението на Всевишния и евангелистите на капака, е положително известна, че е била носена „при походи към Великия суверен на масите“.
По-късно панагията, влизайки в облачението на епископите, губи първоначалното си функционално предназначение, превръщайки се в символична регалия - кръгла или фигурна нагръдна икона на Спасителя или Божията майка.
Архиерейското облекло е завършено със специална литургична шапка, наречена митра. Mitre с право може да се счита за една от най-мистериозните шапки. Самата дума няма гръцка етимология, въпреки факта, че се среща за първи път още в Илиада на Омир. Но изобщо не в смисъл на шапка. Омир нарича превръзката на един от героите "митра". Най-вероятно думата (в основното битово значение - "превръзка", "връзка"; сравнете старославянския изсъхнал - "лента за глава на първосвещеника") представлява ранна иранска заемка в гръцки - от времето на скито-кимерийците Контакти. Единият корен е името на езическия древноирански бог Митра, който първоначално е бил почитан като "покровител на връзките и съюзите" (близък ирански корен е представен и на санскрит).
Втората загадка е свързана с това, че съвременната епископска митра по никакъв начин не е външен видне се свързва с персийска, като цяло екзотична ориенталска лента за глава. Въпреки че старозаветният първосвещенически кидар сега понякога се нарича митра (Изх. 28, 4), това има само преносно значение: нито на руски, нито на гръцки, нито на латински превод Свещеното писаниеняма да срещнем тази дума. Съвременната митра не е подобна на епископските ленти на християнските първи епископи.
Факт е, че гръцкото духовенство нарича митрата корона (korsoua) или корона - точно както се нарича царската корона. Тази прилика, според A.A. Дмитриевски, „казва, че епископската митра и царската корона са по природа еднородни“. При императорска употреба короната също не се появи веднага. Равен на апостолите Константин Велики, според легендата, получава диадема от Изтока (платена превръзка, по-късно заменена с метален обръч). Друг от великите християнски императори, блажен Юстиниан, вече носеше златен обръч, с мека шапка отвътре и златни кръстовидни лъкове, увенчани с кръст, отгоре (т.е. шапка, сякаш покрита със златна звезда ).
Посветителното писмо на Константин до папа Силвестър – за предоставянето му на императорската корона – е, разбира се, апокриф. Но, както вече казахме, в началото на X-XI век. Византийският император Василий надеждно предоставя на йерусалимския патриарх Теофил правото на литургично използване на царската диадема.
Но известният тълкувател на православните богослужения, архиепископ Симеон Солунски, който е писал през 15 век, все още не описва митрите на епископите - и дори смята всяка глава за архиерея за излишна по време на богослужения: -или, но според словото на апостол Павел: почитайки Христос като Глава, трябва да имаме непокрити глави по време на молитва... И особено архиереят. Наистина, по време на ръкополагането той има Евангелието на главата си, следователно не трябва да има друго покритие, когато изпълнява свещеничеството."
В православния изток митрата запазва формата на царската корона и в следващите времена. Според A.A. Дмитриевски, „след падането на Константинопол през 1453 г. беше съвсем естествено гръцката национална гордост да постави короната на несъществуващи императори на главата на своя Вселенски патриарх, главата и единственият пазител на интересите на Православието в целия мюсюлмански Изток “. От патриарха, според вече познатия принцип за награждаване на по-младите със знаци на старейшините, митровите корони преминавали към подчинените митрополити и епископи на патриарха. Въпреки това, дори през XVI-XVII век. Източните йерарси, с изключение на патриарсите, избягват използването на Met. И сега, когато в митрата служат няколко епископи, служи само старецът по свещеносвещение.
В Москва епископската митра от коронен тип е видяна за първи път през 1619 г. на Йерусалимския патриарх Теофан, който пристига да ръководи интронизацията на Московския патриарх Филарет. По-късно митра от тази форма е поръчана за себе си на изток от любителя на гръцките обичаи патриарх Никон. (Сега се съхранява в Историческия музей.)
Що се отнася до топлите, подплатени с памучна вата и опушени с хермелин, руски епископски шапки, които заменят митрите в периода преди Никон, според историците това не е нищо повече от древни руски великокняжески шапки, с които едно и също нещо случи се както на Изток с митра-корона. Първоначално те са били щедър подарък „от собствените им глави“ на благочестивите руски князе не на всички наведнъж, а отначало само на най-достойните, най-почитаните от йерарсите. По времето на Никон тези шапки бяха стандартен елемент от облеклото на митрополитите.
За архимандрити и архиереи правото да носят митра по време на богослужения е църковна награда (виж по-долу).

Едно от най-забележимите външни различия на епископското достойнство по време на богослуженията е жезълът – с малка глава, обикновено със змиевидни рога и специална дъска, т.нар. Жезълът (в церемониалния вариант, наричан още жезъл) в ръцете на епископа служи, според тълкуването на православните канонисти, „знак за власт над подчинените и тяхното законно управление“.
Жезълът в своята дълга църковно-литургична еволюция преминава през същите етапи като гореописаните саккос или митра. От една страна, сродството на пастирския персонал с обичайния овчарски е безспорен. Когато Господ в разговор на Тивериадското езеро три пъти казва на апостол Петър: „Паси овцете ми!“ ... Апостол Павел също има това значение, когато казва в 1 послание до Коринтяните: „Какво искате? Да дойде при вас с тояга - или с любов и дух на кротост?" (1 Кор. 4:21).
Всяка една от частите на архиерейския жезъл има не само символично, богословско, но и пряко функционално предназначение, обусловено от пастирската (= пастирска) практика. Една латинска поговорка, описваща жезъла на епископа, казва: „Сгънатият връх привлича, събира; пряката част управлява, държи; върхът ще се изпълни." На жезъла на Московския патриарх Филарет Никитич, баща на първия цар от династията Романови, Михаил, беше написано: „(пръчка) на управление, наказание, одобрение, екзекуция“.
В историята на архипастирския персонал въпросът е повлиян и от византийските императорски ритуали и етикет. След панагията в двореца новоизбраният Константинополски патриарх получава жезъла си от ръцете на царя. И по своята структура, с изключение на горната част, този патриархален диканикни беше подобен на царския: гладък, сребристо позлатен, красив и скъп. Така постепенно, от знак на овчарство, тоягата се превръща в знак на господство.
Така в историята на жезъла влиянието на Империята е тясно свързано с наследството на пустинята. Игуменските тояги у нас, както и в гръцкия изток, били гладки, без т. нар. ябълки, или прехвати, обикновено черни, еднороги (като тояга) или с обикновена напречна дръжка, увенчана с кръст. Беше удобно да се обляга на такъв персонал по време на дълги и тежки служби.
Епископските пръчки по правило бяха украсени с един или друг брой "ябълки", с резби - върху дърво, кост, метал, камък - със свещени изображения. През XVII-XVIII век. архиереите са изцяло покрити със скъпоценни камъни, перли, филигран и емайл.Много малко йерарси, като св. Теодосия Черниговска, предпочитат да останат в епископството със скромен монашески жезъл.
Трябва обаче да се има предвид, че церемониалният литургичен жезъл на архиерея се различава значително от ежедневния жезъл, използван при изходите на епископите.
Извити змии на епископския жезъл се появяват още от времето на патриарх Никон в имитация на гръцкия изток, където змия или змей, стъпкан от Христос (или светиите) или прободен с кръст, е много често срещан символ.

Истинско нововъведение, което се появява в Руската църква от средата на 17 век, е сулокът (от руския диалектен суволок) – четириъгълна, двойно сгъната плоча, прикрепена към горната част на епископския и архимандритския жезъл. A.L. Дмитриевски вярвал, че сулокът има функционално предназначение - да предпазва ръката на архиерея от студа по време на зимните служби в студа. Според друго, по-убедително обяснение, произходът на този елемент, който вече е придобил чисто декоративно значение, се основава на религиозни и психологически причини. Сулок в този смисъл е един вид гореспоменатия енхирилий – жреческата ръчна спирачка. С развитието на чувството за святост по отношение на литургичните предмети вземете жезъл гола ръказапочна да изглежда толкова кощунствено, колкото да вземеш дякон или свещеник на ръка свято евангелие[И, стр. 275-276].
Днес жезъл без сул е изключителна привилегия на патриарха. Също така особеност на патриаршеската богослужение е правото на патриарха да влиза в олтара с жезъл през Царските двери, докато други епископи, влизайки в олтара, дават жезъла на иподякона, който го държи в ръцете си, изправен. вдясно от Кралските врати. Доколкото самите сулки често се превръщаха в произведение на църковното изкуство, а понякога дори и в най-високата награда на един или друг архиерей, към тях започнаха да се отнасят по-внимателно от самата тояга, а иподяконите-поклонници, носещи и охраняващи епископските персонал по време на службата, били техни.не смеели да пипнат с ръка.

Също така различни дрехи се използват за поклонение и за ежедневно носене. Облеклото за поклонение изглежда луксозно. По правило за шиене на такива одежди се използва скъп брокат, който е украсен с кръстове. Има три вида свещеничество. И всеки има свой собствен вид облекло.

дякон

Това е най-ниският сан на духовник. Дяконите нямат право да извършват самостоятелно обреди и служби, но помагат на епископи или свещеници.

Одеждите на клириците-дяконите, извършващи богослуженията, се състоят от подложка, орари и черга.

Бодът е дълго облекло, което няма разрези отзад и отпред. За главата е направен специален отвор. Шевът е с широки ръкави. Това облекло се счита за символ на чистотата на душата. Такива одежди не са характерни само за дяконите. Песента може да се носи както от псалмисти, така и от онези миряни, които просто редовно служат в храма.

Орарионът е представен под формата на широка панделка, като правило, изработена от същата тъкан като повърхността. Тази дреха е символ на Божията благодат, която дяконът получава в свещеничеството. Орарионът се поставя на лявото рамо над повърхността. Може да се носи и от йеродякони, архидякони и протодякони.

Свещеническите одежди включват и шнурове за стягане на ръкавите на суспензията. Приличат на стеснени ръкави. Този атрибут символизира въжетата, които са били увити около ръцете на Исус Христос, когато Той е бил разпнат на кръста. По правило парапетите са изработени от същия плат като повърхността. На тях също са изобразени кръстове.

Какво е облечен свещеникът?

Облеклото на свещеника е различно от това на обикновените служители. По време на богослужението трябва да се носят следните одежди: расо, расо, маншети, клин, колан, епитрахил.

Расото се носи само от свещеници и епископи. Всичко това може да се види ясно на снимката. Дрехите може леко да се различават, но принципът винаги е един и същ.

расо (расо)

Расото е един вид превръзка. Смята се, че расото и расото са носени от Исус Христос. Такива дрехи са символ на откъсване от света. Монасите в древната църква носели такава почти просяшка рокля. С течение на времето тя влезе в употреба от цялото духовенство. Рато е дълга, дълга до глезена мъжка рокля с тесни ръкави. По правило цветът му е бял или жълт. Епископското расо има специални ленти (гами), с които ръкавите се прибират в областта на китката. Това символизира потоци кръв, изливащи се от надупчените ръце на Спасителя. Смята се, че Христос винаги е ходел по земята в такава туника.

Открадна

Епитрахилия се нарича дълга лента, която се навива около врата. И двата края трябва да слязат надолу. Той е символ на двойната благодат, която се дава на свещеник за извършване на богослужения и тайнства. Епитрахилът се носи върху расо или расо. Това е задължителен атрибут, без който свещеници или епископи нямат право да провеждат свещени ритуали. Всеки епитрахил трябва да има зашити седем кръста. В реда на подреждането на кръстовете върху епитрахелия има и определено значение. На всяка слизаща половина има три кръста, които символизират броя на тайнствата, извършвани от свещеника. Едната е в средата, тоест на врата. Това е символ на факта, че епископът е дал на свещеника благословията да извърши тайнството. Това също така показва, че служителят е поел бремето да служи на Христос. Виждате, че одеждите на свещеник не са просто дрехи, а цяла символика. Върху расото и епитрахилия се поставя колан, който символизира кърпата на Исус Христос. Носеше го на кръста си и го използваше, за да измие краката на своите ученици на Тайната вечеря.

расо

В някои източници расото се нарича риза или престъпление. то връхни дрехисвещеник. Расото прилича на дълга широка рокля без ръкави. Има дупка за главата и голям изрез отпред, който почти стига до кръста. Това позволява на свещеника да движи свободно ръцете си, докато изпълнява обряда. Мантиите на расото са твърди и високи. Горният ръб отзад наподобява триъгълник или трапец, който се намира над раменете на свещеника.

Расото символизира пурпурната дреха. Нарича се още дреха на истината. Смята се, че Христос го е носил. Върху дрехата свещеникът носи

Кракът е символ на духовния меч. Той се дава на духовници за особено старание и дълга служба. Носи се на дясното бедро под формата на лента, прехвърлена през рамото и свободно падаща надолу.

Свещеникът носи и нагръден кръст върху расото си.

Дрехите на епископа (епископа)

Мантиите на епископа са подобни на тези, които носи свещеникът. Носи също расо, епитрахиум, маншети и колан. Епископското расо обаче се нарича сакос, а вместо крак се носи тояга. Освен тези одежди епископът е облечен и в митра, панагия и омофор. По-долу са снимки на облеклото на епископа.

Саккос

Тази дреха е била носена в древната еврейска среда. По това време сакосът се изработвал от най-грубия материал и се смятал за дреха, носена в скръб, покаяние и пост. Сакосът изглеждаше като парче груб плат с изрез на главата, покриващ изцяло предната и задната част. Платът не е зашит отстрани, ръкавите са широки, но къси. Епитрахилият и расото се виждат през сакосите.

През 15-ти век сакосите са носени изключително от митрополити. От установяването на патриаршията в Русия патриарсите започват да ги носят. Що се отнася до духовната символика, тази дреха, подобно на расото, символизира пурпурната дреха на Исус Христос.

Майс

Облеклото на свещеник (епископ) е непълно без тояга. Това е платка, която прилича на диамант. Окачва се в единия ъгъл на лявото бедро над сакосите. Подобно на крака, тоягата се счита за символ на духовния меч. Това е Божието слово, което винаги трябва да бъде в устните на един служител. Това е по-значим атрибут от предпазителя на краката, тъй като също така символизира малко парче кърпа, с което Спасителят измива краката на своите ученици.

До края на 16-ти век в Руската православна църква клубът служи като атрибут само за епископи. Но от 18 век започват да го издават като награда на архимандритите. Литургичното облекло на епископа символизира извършените седем тайнства.

Панагия и омофор

Омофорът е дълга лента от плат, украсена с кръстове.

Поставя се на раменете, така че единият край да слиза отпред, а другият да завършва отзад. Епископът не може да извършва служби без омофор. Носи се върху сакосите. Символично, омофорът представлява овца, която е изгубила пътя си. Добрият пастир я внесе в къщата си на ръце. V широк смисълтова означава спасението на целия човешки род от Исус Христос. Епископът, облечен в омофор, олицетворява Спасителя Пастир, който спасява изгубените овце и ги носи в дома Господен в ръцете си.

Върху сакосите се носи и панагия.

Представлява кръгла значка, обрамчена с цветни камъни, на която е изобразен Исус Христос или Божията майка.

Орел може да се припише и към одеждите на епископ. Килимът с изображение на орел се поставя под краката на епископа по време на службата. Символично, орелът казва, че епископът трябва да се откаже от земното и да се възнесе към небесното. Епископът трябва да стои на орела навсякъде, като по този начин винаги е на орела. С други думи, орелът постоянно носи епископа на себе си.

Също по време на богослуженията епископите използват символа на върховната пастирска власт. Архимандритите също използват пръчката. В случая персоналът сочи, че те са игумените на манастирите.

Шапки

Уборът за глава на свещеник, провеждащ богослужение, се нарича митра. V Ежедневиетодуховниците носят скуфия.

Митрата е украсена с многоцветни камъни и изображения. Това е символ на трънен венец, поставен върху главата на Исус Христос. Митрата се смята за украса на главата на свещеник. В същото време тя напомня корона от трънис която беше покрита главата на Спасителя. Поставянето на митрата е цял ритуал, в който се чете специална молитва. Чете се по време на сватбата. Следователно митрата е символ на златни корони, които се носят на главата на праведните в Царството Небесно, които присъстват в момента на единението на Спасителя с Църквата.

До 1987 г. Руската православна църква забранява да го носят всички, с изключение на архиепископи, митрополити и патриарси. Свети Синодна среща през 1987 г. той разреши на всички епископи да носят митра. В някои църкви е позволено да се носи украсен с кръст дори и за иподякони.

Mitre се предлага в няколко разновидности. Един от тях е короната. Такава митра има корона от 12 венчелистчета над долния колан. До 8 век този тип митра се носи от всички духовници.

Kamilavka - шапка под формата на цилиндър лилаво... Skufia се използва за ежедневно носене. Тази шапка се носи независимо от степента и ранга. Прилича на малка кръгла черна шапка, която се сгъва лесно. Оформят се гънките около главата

От 1797 г. кадифената скуфия се раздава на духовенството като награда, както и на крака.

Уборът за глава на свещеника се наричал още качулка.

Черни качулки носели монаси и монахини. Качулката изглежда като цилиндър, удължен нагоре. Има три широки панделки, които падат отзад. Качулката символизира спасението чрез послушание. Йеромонасите също могат да носят черни качулки по време на богослужения.

Халати за ежедневно носене

Символични са и ежедневните одежди. Основните са расо и расо. Служителите, които водят монашески начин на живот, трябва да носят черно расо. Останалите могат да носят кафяво, тъмно синьо, сиво или бяло расо. Раците могат да бъдат изработени от лен, вълна, плат, сатен, гребен, понякога коприна.

Най-често расото се изработва в черно. По-рядко се срещат бяло, кремаво, сиво, кафяво и тъмно синьо. Расото и расото могат да бъдат подплатени. В ежедневието има халати, които наподобяват палта. Те се допълват с кадифе или козина на яката. За зимата халатите се шият върху топла подплата.

В расо свещеникът трябва да извършва всички служби, с изключение на литургията. По време на литургията и други специални моменти, когато Правилото принуждава духовника да облече пълно богослужебно облекло, свещеникът го сваля. В този случай той облича роба на расото. По време на богослужението при дякона се носи и расо, върху което се облича сюртук. Върху него епископът е длъжен да носи различни одежди. В изключителни случаи на някои молебени епископът може да отслужи служба в расо с мантия, върху която се носи епитрахиум. Такова свещеническо облекло е задължителна основа за богослужебните одежди.

Какво е значението на цвета на одеждите на свещеника?

По цвета на свещеническото облекло може да се говори за различни празници, събития или дни на помен. Ако свещеникът е облечен в злато, това означава, че службата се извършва в деня на възпоменание на пророка или апостола. Благочестивите крале или принцове също могат да бъдат почитани. В Лазарова събота свещеникът също трябва да носи златен или бял цвят... Можете да видите служител в златна дреха на неделната служба.

Бялото е символ на божествеността. Прието е да се носят бели одежди на такива празници като Коледа, Среща, Преображение, както и в началото на богослужението на Великден. Бялото е светлината, излъчвана от гроба на Спасителя при Възкресението.

Свещеникът се облича в бяла дреха, когато извършва тайнството кръщение и сватба. По време на обреда на ръкополагането се носят и бели одежди.

Синият цвят символизира чистота и чистота. Дрехи от този цвят се носят по време на празниците, посветени на Пресвета Богородица, както и в дните на почитане на иконите на Божията майка.

Митрополитите също носят одежди син.

На Великия пост и на празника Въздвижение на Великия Кръст Господен духовниците се обличат в расо с лилав или тъмночервен цвят. Епископите също носят лилави шапки. Червеният цвят отбелязва почитането на паметта на мъчениците. По време на Великденската служба свещениците също носят червени одежди. В дните на паметта на мъчениците този цвят символизира тяхната кръв.

Зеленото символизира вечния живот. Служителите обличаха зелени одежди в дните на паметта на различни подвижници. Мантията на патриарсите е със същия цвят.

Тъмните цветове (тъмно синьо, тъмно червено, тъмно зелено, черно) се използват главно в дните на скръб и покаяние. Също така е обичайно да се носят тъмни дрехи по време на Великия пост. По празниците през Великия пост може да се носят одежди, украсени с цветни гарнитури.

За извършване на богослужения духовниците и духовниците обличат специални дрехи, чиято цел е да отклонят умовете и сърцата им от всичко земно и да ги въздигнат към Бога. Ако за светски дела по тържествени поводи се обличат най-добрите дрехи вместо ежедневните (Матей 22.11-12), то толкова по-естествено е изискването да се извършва служба на Бог в специални дрехи.

В Стария завет са въведени специални одежди за свещеници. Беше строго забранено влизането в скинията и Йерусалимския храм за поклонение без специални одежди, които трябваше да се свалят при излизане от храма (Езек. 44.19).

Дяконски одежди:инструктирам, орарион, сурплик

Понастоящем свещените одежди, в които се извършва поклонение, според три степени църковна йерархияразделени на дяконски, свещенически и епископски. Духовенството облича някои от дяконските одежди.

Според учението на Църквата всяка най-висока степен на църковната йерархия съдържа благодат, а с нея права и предимства по-ниски градуси... Тази идея е ясно изразена от факта, че свещените одежди, установени за по-ниските степени, принадлежат към по-високите. Следователно редът в облеклото е следният: първо те обличат дрехите, принадлежащи към по-ниския ранг, а след това към най-високия. Така епископът облича първо дрехите на дякон, след това дрехите на свещеник и след това вече в дрехи, които му принадлежат като епископ; свещеникът също първо облича дрехите на дякона, а след това и на свещеника.

Дяконски одеждисъставят повърхността, орариона и дръжките.

Surplice- дълги прави дрехи с широки ръкави. Означава чистотата на душата, която трябва да имат лица от свещеничеството. Стихът се използва и за иподякони. Правото на носенето на надписа може да бъде дадено на псалмисти и миряни, служещи в храма.

ОрарТова е дълга, широка лента, която се носи предимно на лявото рамо, над повърхността. Орарионът отбелязва Божията благодат, която дяконът е получил в обреда на свещеничеството.

Парапетинаречени тесни ленти за ръце, издърпани заедно с връзки. Стражите напомнят на духовниците, че като участват в отслужването на Тайнствата, те правят това не със собствени сили, а със силата и Божията благодат. Въжетата също приличат на връзките на ръцете на Спасителя по време на Неговите страдания.

Свещенически одеждисъставят приизника, епитрахиона, колана, презрамките и фелона (или робата).

Podryznik- тази повърхност в леко модифицирана форма: направена е от тънко бяло вещество, а ръкавите му са тесни, затегнати в краищата с връзки. Белият цвят на леглото напомня на свещеника, че винаги трябва да има чиста душа и да води безупречен живот. Долното бельо символизира туниката (долната дреха) на Спасителя.

Откраднаима същия орарион, но само сгънат наполовина, така че, огъвайки се около врата, се спуска отпред надолу с два края, които за удобство са зашити или свързани по някакъв начин. Епитахилионът бележи двойна (в сравнение с дяконската) благодат, дадена на свещеник за извършването на Тайнствата. Свещеникът не може да извърши нито една служба без епитрахилия (както дяконът може да направи без орарий).

Свещенически одежди:
нагръден кръст, камилавка, скуфия, престъпник - риза, епитрахил, подризник, краник, колан, ръка, бухалка

Коланносени върху епитрахил и подризник. Означава желанието да се служи на Господа, както и Божията сила, която укрепва духовенството в преминаването на тяхното служение. Коланът също прилича на кърпата, с която Спасителят се препаса, когато мие нозете на учениците Си на Тайната вечеря.

Ризаили престъпник- тази дълга широка дреха без ръкави. Носи се от свещеника върху други дрехи. Дрехата символизира пурпурната дреха, в която войниците обличаха Спасителя по време на злоупотребата с Него. Лентите, зашити върху жилетката, приличат на струите кръв, които се стичаха през дрехите Му. В същото време дрехата напомня на свещениците за дрехата на правдата, в която те трябва да бъдат облечени като служители на Христос. Над жилетката носи свещеникът гръден кръст.

Епископски одежди:
трикири, кръст, рипиди, ръце, епископска мантия, митра, сакос с голям омофор, орел, панагия, жезъл - тояга, малък омфор, дикири, тояга, малък омофор

За усърдна дългогодишна служба свещениците се награждават краник, тоест четириъгълна плоча, окачена на лента през рамо в два ъгъла на дясното бедро и означаваща духовен меч, както и - скуфияи камилавка.

епископ(епископът) облича всички дрехи на свещеника: свещеника, епитрахиона, колана, вързите, като само дрехата му е заменена със сакос, а кракът му е с боздуган. Освен това епископът носи омофор и митра.

Саккос- епископската връхна дреха, подобна на дяконската дреха, скъсена в долната част и в ръкавите, така че изпод сакоса епископът да вижда и призника, и епитрахиона. Саккос, подобно на дрехата на свещеника, бележи пурпурната дреха на Спасителя.

МайсПредставлява четириъгълна плоча, висяща в единия ъгъл над сакосите на дясното бедро. Като награда за усърдно служене правото на носене на тояга понякога се получава от почетни протоиереи. Носят го от дясната страна, а предпазителят след това се поставя отляво. Бухалка, подобно на крака, означава духовен меч, тоест словото Божие, с което свещениците трябва да бъдат въоръжени.

На раменете над сакосите носят епископи омофор- дълга широка панделка, украсена с кръстове. Поставя се върху раменете на епископа по такъв начин, че, покривайки врата наоколо, единият край се спуска отпред, а другият - отзад. „Омофор“ е гръцка дума и означава „подложка за раменете“. Омофорът принадлежи само към епископските одежди. Без омофор (Казан) в епископски одеждиепископът не може да се ангажира (снимка от 1920 г.)няма услуга. Омофор напомня на епископа, че трябва да се погрижи за спасението на заблуждаващите се като добрия евангелски пастир, който, намерил изгубената овца, я носи вкъщи на раменете си.

На гърдите си над сакосите епископът носи кръст и панагия- малко кръгло изображение на Спасителя или Божията майка.

На главата на епископа се поставя митраукрасена с малки изображения и цветни камъни. Митра отбелязва трънен венец, поставен върху главата на страдащия Спасител. Архимандритите могат да носят и митрата. В изключителни случаи управляващият епископ дава право на най-почетните архиереи по време на богослуженията да носят митра вместо камилавка.

По време на богослуженията епископите използват пръчкаили персоналкато знак на най-висшата пасторска власт. Тоягата се дава и на архимандрити и игумени, като предстоятели на манастири.

По време на службата, под краката на епископа, орли- малки кръгли килимчета с изображение на орел, летящ над града. Орлите означават, че епископът трябва като орел да се издигне от земното към небесното.

Свещениците, за извършване на службите, трябва да носят специални свещени дрехи. Свещени одеждиизработена от брокат или друг подходящ материал и украсена с кръстове.

Дрехи дяконгрим: повърхност, орарион и ръка.

Surpliceима дълги дрехи без цепка отпред и отзад, с отвор за главата и с широки ръкави. Стихът се използва и за иподякони. Правото на носенето на надписа може да бъде дадено както на псалмисти, така и на миряни, служещи в храма. Стихът бележи чистотата на душата, която трябва да притежават лицата със свещеническо достойнство.

Орарима дълга широка лента от същия материал като повърхността. Носи се от дякона на лявото рамо, над хълбока. Орарионът отбелязва Божията благодат, която дяконът е получил в обреда на свещеничеството.

Парапетинаречени тесни ръкави, прибрани заедно с връзки. Комисиите напомнят на духовниците, че когато извършват тайнствата или участват в отслужването на тайнствата на Христовата вяра, те го правят не със собствените си сили, а със силата и Божията благодат. Парапетите също приличат на връзките (въжета) на ръцете на Спасителя по време на Неговите страдания.

Облеклото на свещеника е: подризник, епитрахелион, колан, ръце и фелон (или роба).

Podryznikима повърхност в леко модифицирана форма. Отличава се от повърхността по това, че е от тънко бяло вещество, а ръкавите му са тесни с връзки в краищата, с които се затягат на ръцете. Белият цвят на леглото напомня на свещеника, че винаги трябва да има чиста душа и да води безупречен живот. Освен това подризникът наподобява и онази туника (долна дреха), в която Самият наш Господ Иисус Христос ходеше по земята и в която Той завърши делото на нашето спасение.

Откраднаима същия орарион, но само сгънат наполовина, така че, огъвайки се около врата, се спуска отпред надолу с два края, които за удобство са зашити или свързани по някакъв начин. Епитрахил означава специална, двойна, в сравнение с дякона, благодат, дадена на свещеника за извършване на тайнствата. Свещеникът не може да извърши нито една служба без епитрахилия, както дяконът може да направи без орарий.

Коланизносен епитрахилиси подризникаи означава готовност да служите на Господ. Коланът също така означава Божествена сила, която укрепва духовенството в преминаването на тяхното служение. Коланът също наподобява кърпата, с която Спасителят е препасал, когато мие краката на учениците Си на Тайната вечеря.

Риза, или престъпникносени от свещеника върху други дрехи. Тези дрехи са дълги, широки, без ръкави, с отвор за главата отгоре и с голяма кройка отпред за свободно действие на ръката. По своя вид дрехата наподобява пурпурната дреха, в която е бил облечен страдащият Спасител. Лентите, зашити върху жилетката, приличат на струите кръв, които се стичаха през дрехите Му. В същото време дрехата напомня на свещениците за дрехата на правдата, в която те трябва да бъдат облечени като служители на Христос.

Пекторален кръстразположен на гърдите на свещеника, над расото.

За усърдна, дългогодишна служба свещениците се награждават краник, тоест четириъгълна плоча, окачена на лента през рамо в два ъгъла на дясното бедро, което означава духовен меч, както и украса за глава - скуфияи камилавка.

епископ(епископът) облича всички дрехи на свещеника: свещеника, епитрахиона, колана, връзките, само дрехата му се сменя sakkosи предпазителя за крака боздуган... Освен това епископът облича омофори митра.

Саккос- архиерейската връхна дреха, подобна на скъсената в долната част и в ръкавите дяконска дреха, така че изпод сака епископът да вижда и призника, и епитрахиума. Саккос, подобно на дрехата на свещеника, бележи пурпурната дреха на Спасителя.

МайсТова е правоъгълна чиния, висяща в единия ъгъл, над сакосите на дясното бедро. Като награда за отлично и усърдно служене правото на носене на тояга понякога се получава от управляващия епископ и почетните архиереи, които също го носят от дясната страна, а кракът в този случай се поставя отляво. За архимандритите, както и за архиереите, клубът служи като необходим аксесоар за техните одежди. Тояга, като щит за крак, означава духовен меч, тоест Божието слово, с което духовенството трябва да бъде въоръжени да се бори с неверието и нечестието.

На раменете си, над сакосите, епископите носят омофор. Омофорима дълга широка панделка, украсена с кръстове. Поставя се върху раменете на епископа по такъв начин, че, покривайки врата наоколо, единият край се спуска отпред, а другият - отзад. Омофор е гръцка дума и означава подложка за раменете. Омофорът принадлежи изключително на епископите. Без омофор епископът, както и свещеник без епитрахиум, не може да извършва никаква служба. Омофор напомня на епископа, че трябва да се погрижи за спасението на заблуждаващите се като добрия евангелски пастир, който, намерил изгубената овца, я носи вкъщи на раменете си.

На гърдите, над сакосите, освен кръста, има и епископът панагия, което означава "Всесвят". Това е малко кръгло изображение на Спасителя или Божията майка, украсено с цветни камъни.

На главата на епископа се поставя митраукрасена с малки изображения и цветни камъни. Митра отбелязва трънен венец, поставен върху главата на страдащия Спасител. Архимандритите също имат митри. В изключителни случаи управляващият епископ дава право на най-почетните архиереи по време на богослуженията да носят митра вместо камилавка.

По време на богослуженията епископите използват пръчкаили персоналкато знак на най-висшата пасторска власт. Тоягата се дава и на архимандрити и игумени, като предстоятели на манастири.

По време на службата, под краката на епископа, орли... Това са малки кръгли килимчета с изображение на орел, летящ над града. Орлите означават, че епископът трябва като орел да се издигне от земното към небесното.

Домашните дрехи на епископа, свещеника и дякона гримират расо (полусако)и расо... Над расото, на гърдите си епископът носи кръсти панагия, а свещеникът - кръст

Какво символизират цветовете на облеклото на свещениците?

Ежедневните дрехи на свещениците на Православната църква, расата и расата, като правило, са изработени от черна тъкан, която изразява смирението и простотата на християнина, пренебрегването на външната красота и вниманието към вътрешния свят.

По време на службите църковните одежди, които се предлагат в различни цветове, се носят върху ежедневното облекло.

Белите одежди се използват при извършване на богослужения на празници, посветени на Господ Исус Христос (с изключение на Цветницаи Троица), ангели, апостоли и пророци. Белият цвят на тези одежди символизира святостта, проникването в несътвореното Божествени енергии, принадлежащи към планинския свят. В същото време белият цвят е спомен за Таворската светлина, ослепителната светлина на Божествената слава. Литургия на Велика събота и Великденска утреня се отслужват в бели одежди. В този случай бялото символизира славата на Възкръсналия Спасител. Прието е да се извършват погребения и всички погребални услуги в бели одежди. В този случай този цвят изразява надеждата за покой на починалия в Царството Небесно.

По време на литургията на Светлината се използват червени одежди Възкресение Христовои на всички богослужения от четиридесетдневния великденски период. Червеният цвят в този случай е символ на всепобеждаващия Божествена Любов... Освен това червените одежди се използват на празници, посветени на паметта на мъчениците и на празника на Отсичането на главата на Йоан Кръстител. В случая червеният цвят на одеждите е споменът за кръвта, пролята от мъчениците за християнската вяра.

Сините одежди, символизиращи девствеността, се използват изключително за богослуженията на Божията майка.

На богослуженията, посветени на паметта на светците, се използват одежди от златен (жълт) цвят. Златният цвят е символ на Църквата, Триумфа на Православието, което е утвърдено от трудовете на светите епископи. Неделните служби се извършват в същите одежди. Понякога богослуженията се извършват в златни одежди в дните на паметта на апостолите, създали първите църковни общини чрез проповядване на Евангелието.

Зелените одежди се използват в богослуженията на Цветница и Троица. В първия случай зелен цвятсвързан със спомена за палмовите клони, символ на царското достойнство, с който жителите на Йерусалим поздравиха Исус Христос. Във втория случай зеленият цвят е символ на обновлението на земята, пречистена от благодатта на ипостасно явяващите се и винаги пребъдващи в Църквата на Светия Дух. По същата причина зелените одежди се носят на богослуженията, посветени на паметта на монасите, светите монаси подвижници, които са били повече от другите хора преобразени с благодатта на Светия Дух.

На празници, посветени на Честния и Животворящ кръст, се носят облачения от лилаво или пурпурно (тъмно бордо). Използват се и в неделните служби на Великия пост. Този цвят е символ на страданието на Спасителя на кръста и се свързва със спомените за пурпурната дреха, в която Христос е бил облечен от римските войници, които му се смеят (Матей 27, 28).

Понастоящем черни одежди се носят на ежедневните служби на Великия пост. Подобно на ежедневните дрехи на духовниците, те напомнят за необходимостта от смирение, без което покаянието е невъзможно.

При подготовката на материала са използвани следните произведения: „Законът Божий“, протоиерей Серафим Слободской, свещеник Михаил Воробьов, настоятел на църквата в чест на Въздвижението на Светия Животворящ кръст Господен във Волск

посетена 19281 пъти

Епископите на Православната църква освен богослужебните свещенически одежди имат (носят) специални, епископски одежди.

Най-древното епископско облекло е омофорът, който представлява широка дълга ивица материал с изображение на кръстове и почти същата украса като орариона на дякона: ушити ивици от различен материал от самия омофор, минаващи по всички краища, ресни, две напречни ивици на всеки краищ. Омофорът се слага върху раменете на епископа, така че да обикаля и двете рамена и с единия край се спуска от лявото рамо отпред, а другия от същото рамо отзад. Краищата се спускат почти до подгъва на сакосите. Омофорът, според свети Герман, Константинополски патриарх, и други тълкуватели, е типизиран в Стария завет от Аароновия ефуд със словото на съда. Вместо плочи с имената на племената на Израел, на омофора има кръстове, символизиращи пълнотата на християнската църква.

Блажени Симеон, архиепископ Солунски, обяснява духовното значение на омофора по следния начин: „Омофор означава въплъщение на нас заради нас и въплъщение на Словото, което е било от:

Зодия Дева. Следователно, той е направен от вълна, тъй като изобразява изгубена овца, която Спасителят взе на рамото Си, тоест нашата природа, и че Той, слизайки от небето, се въплъти и, наречен агне, беше заклан за нас. Тази идея е изразена и от думите, произнесени при обличането на омофора на раменете: „На Рамех, Христос, като взе грешната природа, ти се възнесе, доведе те при Бога и Отца, винаги, сега и завинаги, и завинаги и винаги, амин."

Така омофорът показва, че епископът в Църквата е образ на Христос Спасител, който изкупи човечеството с подвига си и следователно има същата грижа за повереното му стадо, каквато Господ е полагал за хората. Приликата на епископ с Господ Иисус Христос се крие и в това, че той е длъжен да положи живота си по същия начин за приятелите си, тоест за Църквата, както Христос я положи. Като Христос, православният епископ е длъжен да полага особени грижи за проповядването на Евангелието, за борбата с ересите и схизмите, за дисциплинирането и поправянето на грешниците. С други думи, подобието на епископ с Христос в пълнотата на неговите права и задължения в Църквата се оказва уподобяване в носенето на Кръста за спасение на човешките души.

В тази връзка омофорът съчетава две основни символични значения: подобието на епископа с Христос в грижата за спасението на хората и специалната пълнота на Божествената благодат и сила, дадени на епископа за това.

По своето значение игото и хомота на Божието и народното дело омофорът се оказва подобен на дяконския орар и свещеническия епитрахил. Както формата, така и украсата на омофора са сходни с тези на одеждите на двата низши чина на свещеничеството. От това става особено ясно, че омофорът, по свой начин духовен смисъли по произход той по същество е същият като орариона, епитрахиона, ленцията (дългата кърпа), който, висящ над лявото рамо на дяконите, означава благодатта на първата (долна) степен на свещеничеството; и като е окачено на врата и се спуска отпред с два края, това означава благодатта от втора (средна) степен и накрая, носено на раменете, спускащо се в краищата отпред и отзад, означава благодатта на третата (най-висока) степен на свещеничеството - епископът, така че омофорът на епископа, различаващ се от дяконския орар и свещеническия епитахилион само по начин на носене, освен особените си значения, е един и същ знак. на всяко служене на братята в Христос, особено на каузата на тяхното духовно очистване, спасение в дух на любов и милосърдие. И ако дяконът и свещеникът са слуги на по-младите братя християни само отчасти, всеки до степента си, то епископът е слуга на всички (Мат. 20, 26-27; Марк 10, 43-44). ).

Орардът и епитрахилият имат по една напречна ивица в краищата в знак на отказ от земните пристрастия и висшия небесен характер на свещеничеството. Епископският омофор в краищата си има две пришити кръстосани ивици - знак за дълбоко отричане от всичко суетно в духа на решението на апостолите: съответства на нищожното достойнство на Господа Спасителя. Епископският омофор е голям и малък. Епископът носи голям омофор от началото на литургията до четенето на Апостола. При четене на Евангелието епископът стои напълно без омофор до края на четенето. След това върху епископа се поставя малък омофор, подобен на големия, но много по-къс от него. Малкият омофор се носи на раменете около врата на епископа и спуснат към гърдите с двата края, който наподобява древен епитрахилион под формата на орарион, обграден около врата на свещеник и спускащ се в двата края. Това показва, че той е слуга на Господ Исус Христос. Но малкият омофор не замества епитрахила. В пълни одежди епископът е облечен във всички свещенически одежди, включително епитрахилът, който остава под сакосите (връхната дреха), а омофорът лежи върху сакосите в знак на превъзходната благодат на епископа спрямо свещеническия сан. В малък омофор епископът продължава да служи литургията. При големия вход малкият омофор се сваля и епископът среща принесените Свети Дарове пред царските порти, като Сам Христос, идващ на свободна страст. В малък омофор епископът призовава Светия Дух да превърне хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови. Когато причастието е завършено и Самият Христос присъства на престола в транссубстанцираните Дарове, омофорът отново се отстранява от епископа. След това при възгласа на дякона „Да видим“ малкият омофор отново се слага на епископа и той остава върху него до края на литургията.

Обяснение за тези действия дава Исидор Пелусиот (IV-V в.): „Епископът, представляващ Христос, и със самото си облекло показва на всички, че е подражател на Онзи добър и велик Пастир, Който искаше да понесе слабостта на следователно, стадото, когато с разкриването на Евангелието се яви, самият истински Пастир, епископът, незабавно сваля дрехите си за подражание, като уведомява всички за присъствието на Господа и водача на пастирите." Същото трябва да се припише и на други случаи на премахване на омофора: веднага щом в църковните ритуали се посочи специалното присъствие на Господ Исус Христос, епископът се отказва от своя знак за подобие на Небесния епископ и става един от Неговите ученици и служители .

В древни времена омофорите се изработвали от бяла вълнена тъкан, украсена с кръстове. По-късно те започват да се изработват от брокат, коприна и други тъкани с различни цветове, приети в Църквата, което е напълно съобразено с широките семантично значениеомофор.

До XI-XII век. омофорът се носеше върху престъпника, който беше единствената горна литургична дреха на всички епископи до патриарсите включително. Древните светци върху стари и нови икони винаги са изобразявани в престъпления, които, както вече беше показано, значително се различават на външен вид от съвременните. Фелонът е и богослужебно облекло за свещениците и затова нямаше разлика във връхното облекло между тях и епископите.

Както вече споменахме, през XI-XII век. Византийските императори започват да предоставят на патриарсите предмети от кралски одежди, по-специално сакос. Самото име "sakkos" (от еврейския sakk-rag, вретище) показва, че тази дреха е взета от древната еврейска среда, където е била същата като фелон най-старата форма, но беше направено от най-грубо вретище, като дреха на скръб, покаяние и увеличен пост. Такова облекло се състоеше от голямо правоъгълно парче плат с изрез за главата в средата, така че при носене покриваше цялото тяло на човек отпред и отзад. Вретището нямаше ръкави. Но по времето на земния живот на Христос Спасител в римската среда е имало облекло, подобно по форма на сакосите, т. нар. далматик. Далматин червен от скъп плат, богато украсен, с къси ръкави е бил част от облеклото на императорите. Именно в такава пурпурна дреха, подобна на царска дреха, Христос беше облечен, когато му се подиграват. В спомен за това благочестивите византийски владетели по-късно започнали да обличат вретище (sakkos) в дните на пост и покаяние, като имали в същото време церемониални далматици. Приликата на формата им с формата на сакосите вероятно е подтикнала древните да разглеждат царските церемониални далматини като образа на сакосите, тоест облекло, което означава смирение пред Бога и покаяние и напомня за пурпурната дреха на Господ Исус Христос .

През XI-XII век. императорските сако са били почти със същата кройка като древните вретище и фелон. Освен орнаменти, те имаха копчета с примки от двете страни на страничните процепи, които закопчаваха страничните ръбове на сакосите, а също и малки ръкави. В тази форма, заедно с ордените, сакоите бяха предоставени Константинополски патриарсикато знак за тяхното специално отличие. От голямо почит към тази дреха патриарсите отначало я обличали само три пъти в годината: на Великден, на Петдесетницата и на Коледа.

Свещеническите и епископските престъпления отдавна (от 5-6 век) губят първоначалната форма на правоъгълен нос с изрез за главата, превръщайки се в просторни кръгли наметала с дупка в центъра, които, когато се обличат от всички страни, покри цялото тяло на духовника. Сега, през XI-XII век, фелонът от най-древната форма под формата на саккос се завърна при приматите на Църквата. След това това обстоятелство премина незабелязано. Но тъй като сакосът се оприличавал на пурпурната дреха на Христос, тъй като бил даден като връхна дреха и заменил престъпника на патриарсите, доколкото бил усвоен от същото значение като престъпника.

До XIV-XV век. Сакос преминават от патриарсите на Константинопол към патриарсите на други области и към митрополитите. Архиепископите и епископите също носят фелонии и полиставрии. През 16 век сакосите на изток стават собственост на всички епископи, а в руската църква сакосите се появяват като дреха само за митрополити през 15 век. С установяването на патриаршията в Русия през 1589 г. патриарсите също носят сако. През XVII век. присъжда се на някои архиепископи. През 1702 г. Петър I дарява сакко на епископите като заслуга, а от 1705 г. е установено да ги носят на всички „епископи.

През цялата си история sakkos е придобил някои допълнения. Още през XIV-XV век, според свидетелството на блажен Симеон, архиепископ на Солун, саковете са били без ръкави - Но вече през XV век. sakkos се появяват и с къси ръкави. Тогава ръкавите на сакосите се удължават донякъде, подгъвът се разширява надолу, върху сакосите се появяват камбани като знак за подобие на епископското облекло от Новия завет с древното облекло на Аарон. Към днешна дата всичко това е запазено. Най-общо сакосът наподобява дяконска подгъва, с тази разлика, че дяконският надрез няма разрези до подгъва, а сакосът е разрязан навсякъде - по долната страна на ръкавите, отстрани до подгъва и вместо копчета има камбани на кръстовището на изрязаните ръбове. Символичната ивица от материал, различен от самия сакос, която означава върху повърхността и престъпленията кървавите следи от бичуването на Спасителя, има формата на гладка извивка върху сакосите, покриваща горната част на сакосите по протежение на гърдите, рамене и гръб. По подгъва и по ръба на ръкавите има същите ивици със значението на Христовите окови. Саккос духовно означава същото като престъпник. Следователно, когато го обличате, няма специална молитва. Дяконът чете: „Твоите архиереи, Господи, ще се облекат в правда”. Обикновено сако са ушити от брокат и украсени с изображения на кръстове.

Предната и задната половина на сакосите, свързани с примки и камбани, символично означават неразделната, макар и необъркана приемственост в Христос на свещеничеството на Новия и Стария Завет, както и двойствения характер на епископската служба на Бога и . хора.Така и пълното архиерейско богослужебно облекло

Nie съответства на седемте тайнства, извършвани от епископа, съдържа седем основни предмета: призник, епит-фахил, дръжки, колан, тояга, омофор и сакос.

Главният убор на епископите по време на богослужения е митра. Древните църковни извори свидетелстват, че Йоан Богослов и Яков, брат Господен, като свещеници на Христос, носели изсъхнала превръзка със златна плоча на главите си. Беше литургична шапка. Такава превръзка напомняше за кидара - шапката на първосвещеника Аарон, както и „този съд (лента), който беше вързан за главата на Спасителя при погребение и който след това служи като свидетелство за Неговото Възкресение от мъртвите (Йоан 20:7) В Откровение Йоан Богослов вижда Христос Вседържител в златна корона и с шапка, която прилича на много диадеми, тоест много царски корони.

Съвременната митра е богато украсена с брокатена бродерия, кадифе, мъниста, скъпоценни камъни и икони "висока твърда шапка, плавно стесняваща се към ръба около главата. Митрата придобива такива очертания през 18-19 век. Преди това руската митра беше подобен на различни формикорони на византийските царе от последния период на империята. Понякога ръбът на митрата представляваше назъбена корона.

Според Теодор Балсамон, патриарх на Антиохия (XII век) и блажен Симеон, архиепископ на Солун (XV век), митрата под формата на корона - богата царска украса за глава - е била носена за първи път през IV век. в неразделната църква на папите. След това на III Вселенски събор (431 г.) Свети Кирил Александрийски, представляващ римския папа Целестин, облича короната на митрата, за да докаже това. И до XII век. такива митри са носели на изток само александрийските патриарси, след това започват да ги носят и константинополските. Други примати на църкви, митрополити и епископи носеха митри - превръзки (корони) с прост древен модел, качулки или шапки. Руските епископи носели и митри - шапки, като тези на принц, обшити с козина, украсени с бродерии и икони. Такива митрови шапки се появяват у нас през 15 век. Преди това руските светци не са познавали друга шапка, освен клобук. V средата на XVII v. митра-корони се появяват и в руската църква, а от 1705 г. митрата се превръща в шапка не само на епископите, но и на всички архимандрити. С указ на Павел I от 18 декември 1797 г. митрата като награда е определена да се дава на особено почитани протоиереи.

При обличането на митрата на епископа пише: „Сложи, Господи, на главата си корона и от скъпоценни камъни, ти си поискал корема, и ще им дадеш дължината на дните, винаги, сега и винаги и завинаги и винаги." Същият химн се пее по време на честването на тайнството Брак. Митрата и сватбената корона са сходни по външни очертания „тъй като и двете са подредени по образа на царската корона. Наистина, митрата е образ на онези златни корони, с които ще бъдат увенчани праведните в Царството Небесно на сватбеното тържество на съединяването на Христос с Църквата, завършва символиката на богослужебните одежди на духовенството като образ на онези сватбени одежди, които се споменават в Евангелието и Откровението на Йоан Богослов.

Архиерейската мантия е облеклото на епископа по време на тържествени процесии и церемонии на входа на храма, след което скоро се сваля, тъй като епископът се облича в литургични одежди. Епископът може да извършва само част от службите в мантията и епитрахиума. Върху расото се носи епископската мантия, както и монашеската. По крой прилича на монашеска дреха, но по-просторна и по-дълга от нея. Мантията на епископа е лилава. От двете страни на разреза пред мантията, отгоре, при раменете и отдолу, в подгъва, са пришити четириъгълни дъски с гарнитура по краищата и изображения на кръстове или с икони вътре в горните правоъгълници. Тези зашити дъски се наричат ​​плочи и означават, според блажени Симеон, архиепископ на Солун, Старите и Нови завети, от които епископът трябва да се ръководи и от който да черпи мъдрост в учението на Църквата, защото той е учител на Църквата. Учителската благодат на епископството е символично изобразена върху мантията чрез извори, или потоци, - дълги пришити ленти от различна материя от самата мантия, пресичащи я отпред в три реда по две ивици всяка. Първият ред минава под горните таблетки, вторият в центъра на мантията, а третият над долните таблетки. Освен това всички редове ивици минават по страните на мантията на гърба, огъвайки се около мантията от всички страни. Блажени Симеон, архиепископ Солунски, усвоява от тези извори смисъла на благодатта на учението на епископите, което винаги произтича от Стария и Новия Завет. Три реда източници също означават особената благодат на Пресвета Троица, която сякаш покрива епископа от всички страни.

Мантиите от този тип се появяват през 18 век. Преди това дрехите са имали различни цветове и са имали знаци, които отличават патриаршеските одежди от митрополитските, архиепископските и епископските.

V древната църкванямаше епископска мантия. Той се появява във Византия като почетен подарък от императора на Константинополските патриарси, от който след това е предаден на други епископи. Смисълът на този дар беше, че царят като че ли поверява на новоизбрания патриарх пълната власт над църковните хора и грижите за техните нужди, тоест сякаш той споделя властта си с патриарха, тъй като мантията е царското облекло. След като епископските одежди (от 15 век) престанаха да бъдат дар от дарбата и след това влязоха в масовата употреба на епископите, в тях може да се види символ на пълнотата на Божествената благодат, сила и мъдрост, които Небесният Цар затваря върху Неговите подражатели. Духовно мантията повтаря някои от символичните значения на фелон, сакос и омофор, тъй като се носи, когато епископът не носи тези (с изключение на омофора) литургични одежди.