En nuestro sitio web hablamos en detalle sobre Nepal. Gran parte de este país es incomprensible para un ruso común y corriente, y esta breve serie de artículos sobre el budismo le ayudará a comprender mejor lo que verá durante su visita.
Las Cuatro Nobles Verdades pueden denominarse los "Axiomas del Budismo". Este es un conocimiento que no requiere prueba. Fueron formulados por Buda Shakyamuni hace 2500 años y no han perdido su relevancia. Su traducción al ruso no es exacta debido a la diferencia de conceptos entre nuestro idioma y el sánscrito. Por ello, dedicaremos este artículo a descifrarlos con precisión.
La verdad primero. Toda la vida de los seres sintientes es sufrimiento.
Cuando digo una frase así, la mayoría de la gente inmediatamente la toma con hostilidad, declarando que no sufren, sino que viven una vida completamente normal.
La traducción en sí es inexacta. Con la palabra "sufrimiento" nos referimos a algo muy malo: la pérdida. ser amado o dolor insoportable. Las lenguas antiguas utilizan la palabra "dukkha", que se traduce mejor como "insatisfacción".
De hecho, toda nuestra vida es una insatisfacción constante, tal es la naturaleza del hombre. habiendo comprado carro nuevo, nos regocijamos por ello sólo durante unos meses, y luego llega la decepción.
Puedes experimentar alegría comida sabrosa, pero puedes comer una cantidad limitada y después la comida se convertirá en una tortura. Una persona está sujeta a enfermedades, experimenta dolor, está apegada a otras personas y simpatiza con ellas.
Todo esto se entiende en la primera noble verdad con la palabra "sufrimiento". En este aspecto, es difícil no estar de acuerdo con esta verdad. Pocas personas pueden afirmar que son felices y no mentirse a sí mismas y a los demás.
La verdad es la segunda. La causa del sufrimiento es la sed.
Por supuesto, la palabra "sed" no se usa en el sentido de deseo de beber agua, sino en un sentido más general. La mayoría de la gente quiere algo todo el tiempo y estamos hablando no sólo de la necesidad física de comer, beber y dormir.
Hay muchos deseos en la vida de las personas que no son causados por necesidades físicas. Algunas personas tienen una gran "sed" de tener mucho dinero, de ser guapas o delgadas, de tener poder o influencia sobre la gente.
Lo importante que debemos decir en esta parte de nuestro artículo es que el budismo no está en absoluto en contra de la realización de estos deseos. ¡En ningún caso! Es sólo que la segunda noble verdad afirma que son fuentes de sufrimiento. El budismo no llama a ser mendigo y no comunicarse con nadie, solo que todo esto debe ser tratado "sin fanatismo", así es como el Gran Buda llamó el "Camino Medio".
Al comienzo de su búsqueda espiritual, el propio Buda Shakyamuni recurrió a las enseñanzas de los ascetas. Estas personas se limitaron deliberadamente en todo, creyendo que el cuerpo les impide adquirir fuerza espiritual. En aquella época en la India, este movimiento era muy común.
El Buda se interpuso en su camino y casi se mata de hambre cuando comía un grano de arroz al día (nota: lo más probable es que esto sea una metáfora). Lo salvó una niña que le trajo leche y arroz. El Buda se dio cuenta de que este camino no conduce a la liberación del sufrimiento.
En ruso, la segunda noble verdad se puede expresar de la siguiente manera: "no puedes ser esclavo de tus deseos, ellos te llevan al sufrimiento".
La verdad la tercera. Se puede acabar con el sufrimiento frenando la “sed”
La tercera verdad es la más difícil de entender correctamente. Lleva a muchos a creer que la manera de poner fin al sufrimiento es renunciar a los deseos y necesidades. Pero ya escribimos anteriormente que este es el camino equivocado. Necesitan ser restringidos para que no puedan causar sufrimiento.
Es importante comprender que no tiene sentido luchar contra la "sed". De hecho, estarás luchando contigo mismo y en esta lucha no puede haber ningún ganador.
De cara al futuro, digamos que para ello es necesario aclarar la mente. Esto es lo que hacen los peregrinos budistas cuando hacen girar ruedas de oración alrededor de una estupa o caminan alrededor de un templo en Katmandú, Nepal.
Por cierto, el budismo no prohíbe a nadie realizar estas acciones. Puedes caminar por ti mismo, leer un mantra o tocar los tambores, nadie te juzgará por esto.
Muchos deseos en la vida de una persona ni siquiera son producto de su propia mente, sino que son introducidos por la sociedad o, se podría decir, impuestos. Durante el camino hacia la purificación, muchos se dan cuenta de que esta parte de la “sed” en sus vidas es simplemente superflua. Y la conciencia es la primera forma de deshacerse de ellos.
Cuarta verdad. Manera de deshacerse de la "sed" y el sufrimiento - El Óctuple Camino
Para deshacerse de la sed, uno debe seguir el Óctuple Sendero. Éstas son opiniones correctas, aspiraciones correctas, discurso correcto, buena accion, métodos correctos sustento, dirección correcta de los esfuerzos, autoconciencia correcta y concentración correcta.
En esencia, el Óctuple Sendero es un conjunto voluminoso y complejo de reglas éticas que nos permiten recorrer el camino hacia la iluminación y la liberación del sufrimiento.
En una de siguientes artículos Examinaremos el Óctuple Sendero en detalle, pero por ahora sólo esbozaremos los puntos principales.
Como habrás notado, a diferencia de muchas religiones, el budismo brinda orientación no solo sobre un conjunto de acciones físicas positivas y negativas de una persona, sino también sobre su vida y búsqueda espiritual.
Las recomendaciones de Buda se refieren a la vida espiritual de una persona mucho más de lo que regulan sus acciones. A muchos esto les parece extraño, pero en realidad es muy lógico. Es en nuestra mente donde nace la motivación de cualquier acto. Si no hay motivación negativa, no habrá malas acciones.
El budismo lleva a la persona a la felicidad precisamente a través de su mundo interior. Pensemos por nosotros mismos. En nuestra vida hay muchos objetos que ni siquiera tienen caparazón físico. Cosas como el prestigio o la popularidad sólo existen en nuestra cabeza. Pero para nosotros son más que reales.
El mundo interior de las personas es la base de su felicidad o infelicidad.
Continuaremos nuestra historia en las siguientes páginas. Lea nuestros otros artículos sobre el budismo y Nepal ( enlaces a continuación).
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Hace unos 2,5 mil años, uno de los más grandes conocido por la humanidad experiencias espirituales. El príncipe indio Siddhartha alcanzó un estado especial, la Iluminación, y formó una de las religiones más antiguas del mundo: el budismo.
Un poco sobre Buda
leyendas sobre primeros años La vida del príncipe Siddhartha es bien conocida. Creció rodeado de lujos, sin conocer penurias ni preocupaciones, hasta que un día un accidente le obligó a afrontar los simples sufrimientos humanos: la enfermedad, la vejez y la muerte. En ese momento, Siddhartha se dio cuenta de lo ilusorio y impermanente que es lo que la gente llama "felicidad". Emprendió un largo viaje solitario para encontrar una manera de sacar a la gente de su miseria.
La información sobre la vida de este hombre se basa principalmente en numerosas leyendas, y información precisa muy poco. Pero para los seguidores modernos del budismo, la herencia espiritual de Gautama es mucho más importante. En la enseñanza que creó, se explicaron las leyes de la existencia terrenal y se afirmó la posibilidad de alcanzar la Iluminación. Sus puntos principales se pueden encontrar en el Sutra del lanzamiento del Dharmachakra, fuente que revela en detalle cuáles son las 4 principales verdades del budismo, formado por Gautama.
Uno de los sutras dice que a lo largo de la historia de la humanidad, aparecerán en la Tierra alrededor de 1000 Budas (es decir, aquellos que han alcanzado la Iluminación). Pero Shakyamuni no fue el primero y tuvo tres predecesores. Se cree que nuevo buda aparecerá en el momento en que la doctrina formada por la anterior comience a decaer. Pero todos ellos deben realizar doce hazañas especiales, como hizo Gautama en su época.
El surgimiento de la doctrina de las 4 nobles verdades.
Las 4 Nobles Verdades del Budismo se detallan en el Sutra del Lanzamiento de la Rueda del Dharma, que ha sido traducido a muchos idiomas y es muy conocido en la actualidad. Según las biografías supervivientes de Shakyamuni, pronunció los primeros sermones siete semanas después de la Iluminación a sus compañeros ascetas. Según la leyenda, vieron a Gautama sentado bajo un árbol rodeado por un resplandor brillante. Fue entonces cuando se expresaron por primera vez las disposiciones de la enseñanza, que tradicionalmente reconocía como el principal budismo temprano y moderno: 4 nobles verdades y el Óctuple Camino.
Las verdades del budismo en resumen
Las 4 Nobles Verdades del Budismo se pueden resumir en unas pocas tesis. La vida humana (más precisamente, la cadena de encarnaciones sucesivas, Samsara) es sufrimiento. La razón de esto son todo tipo de deseos. El sufrimiento se puede detener para siempre y, en cambio, se logra un estado especial: el nirvana. Para ello existe una forma específica, que se llama Así, las 4 verdades del budismo se pueden presentar brevemente como una enseñanza sobre el sufrimiento, sus orígenes y las formas de superarlo.
Primera noble verdad
La primera afirmación es la verdad sobre dukkha. Del sánscrito, este término se suele traducir como "sufrimiento", "ansiedad", "insatisfacción". Pero existe la opinión de que tal designación no es del todo correcta, y la palabra "dukkha" en realidad significa todo el conjunto de deseos, adicciones que, según las sensaciones, siempre son dolorosas.
Al revelar las 4 nobles verdades del budismo, Shakyamuni argumentó que toda la vida transcurre en ansiedad e insatisfacción, y este es el estado habitual de una persona. “Cuatro grandes corrientes de sufrimiento” atraviesan el destino de cada uno de los pueblos: al nacer, durante la enfermedad, en la vejez, en el momento de la muerte.
En sus sermones, Buda también destacó "tres grandes sufrimientos". La razón del primero de ellos es el cambio. El segundo es el sufrimiento que agrava a los demás. El tercero es unificador. Hablando del concepto de "sufrimiento", cabe destacar que desde el punto de vista del budismo, incluye todas las experiencias y emociones de una persona, incluso aquellas que, según la opinión generalmente aceptada, corresponden a la idea de felicidad. Al máximo.
Segunda noble verdad
Las 4 Verdades del Budismo en su segunda posición hablan del origen de dukkha. El Buda llamó a la causa de la aparición del sufrimiento "deseo insaciable", en otras palabras, deseo. Son ellos los que hacen que una persona permanezca en el ciclo del samsara. Y como sabes, la salida de la cadena del renacimiento... el objetivo principal Budismo.
Como regla general, después del cumplimiento del siguiente deseo de una persona en un tiempo corto visita una sensación de paz. Pero pronto aparece una nueva necesidad, que se convierte en motivo de preocupación constante, y así hasta el infinito. Por tanto, el sufrimiento tiene una sola fuente: los deseos que surgen todo el tiempo.
El deseo de satisfacer deseos y necesidades está estrechamente relacionado con un concepto tan importante en la filosofía india como el karma. Es una colección de pensamientos y acciones reales de una persona. El karma es algo así como el resultado de aspiraciones, pero también es la causa de nuevas acciones futuras. Es en este mecanismo que se basa el ciclo del samsara.
Las 4 verdades del budismo también ayudan a explicar la causa del mal karma. Para ello se distinguieron 5 emociones: apego, ira, celos, orgullo e ignorancia. El apego y el odio causado por una mala comprensión de la verdadera naturaleza de los fenómenos (es decir, una percepción distorsionada de la realidad) es la razón principal de la repetición del sufrimiento durante muchos renacimientos.
La tercera noble verdad
Conocida como "la verdad del cese de dukkha" y nos acerca a la comprensión de la Iluminación. En el budismo se cree que bien se puede alcanzar un estado más allá del sufrimiento, completamente libre de deseos y apegos. Esto se puede hacer mediante la intención consciente, utilizando las técnicas descritas en detalle en la última parte de la enseñanza.
Los hechos de la peculiar interpretación de la tercera noble verdad se conocen por la biografía del Buda. Los monjes que se unieron a sus andanzas a menudo entendieron esta posición como una renuncia total a todos los deseos, incluso a los vitales. Practicaron reprimir todos sus necesidades físicas y se autotorturó. Sin embargo, el propio Shakyamuni, en cierta etapa de su vida, rechazó una encarnación tan "extrema" de la tercera verdad. Revelando en detalle las 4 verdades del budismo, argumentó que el objetivo principal es mantenerse en el "camino medio", pero no suprimir absolutamente todos los deseos.
Cuarta Noble Verdad
Saber cuáles son las 4 verdades del budismo sería incompleto sin una comprensión del Camino Medio. La última, cuarta posición, está dedicada a la práctica que conduce al cese de dukkha. Es esto lo que revela la esencia de la doctrina del Camino Óctuple (o Medio), que en el budismo se entiende como la única forma de deshacerse del sufrimiento. Y la tristeza, la ira y la desesperación serán inevitablemente generadas por todos los estados de la mente, excepto por uno: la Iluminación.
Seguir el Camino Medio se entiende como un equilibrio ideal entre los componentes físicos y espirituales de la existencia humana. El placer, la adicción excesiva y el apego a algo es un extremo, al igual que el ascetismo, lo contrario.
De hecho, los medios propuestos por el Buda son absolutamente universales. El principal es la meditación. Otros métodos tienen como objetivo utilizar todas las habilidades sin excepción. cuerpo humano y mente. Están al alcance de todas las personas, independientemente de sus capacidades físicas e intelectuales. La mayoría de la práctica y la predicación del Buda se dedicaron precisamente al desarrollo de estos métodos.
Iluminación
La iluminación es el objetivo más elevado. desarrollo espiritual reconocido por el budismo. Las 4 nobles verdades y los 8 pasos del Camino Medio son una especie de base teórica y práctica para alcanzar este estado. Se cree que no tiene nada que ver con todos los disponibles. persona ordinaria sensaciones. Los textos budistas hablan de la Iluminación de manera bastante general, en el lenguaje de las metáforas y con la ayuda de Pero no es posible expresarla de manera concreta a través de los conceptos habituales.
En la tradición budista, la iluminación corresponde al término "bodhi", que literalmente significa "despertar". Se cree que cada persona tiene el potencial de ir más allá de la percepción habitual de la realidad. Una vez obtenida la Iluminación, es imposible perderla.
Rechazo y crítica a la doctrina
Las 4 verdades básicas del budismo son una enseñanza común a todas sus escuelas. Al mismo tiempo, varias corrientes Mahayana (sct. "Gran Vehículo", una de las dos direcciones más grandes junto con el Hinayana) se adhieren al "Sutra del Corazón". Como sabes, ella niega las 4 nobles verdades del budismo. Brevemente, esto se puede expresar de la siguiente manera: no hay sufrimiento, lo que significa que no hay razón para ello, no hay cesación ni camino para ello.
El Sutra del Corazón es venerado en el budismo Mahayana como una de las principales fuentes. Contiene una descripción de las enseñanzas de Avalokiteshvara, un bodhisattva (es decir, alguien que ha tomado la decisión de iluminarse para beneficio de todos los seres vivos). El Sutra del Corazón generalmente trata sobre la idea de deshacerse de las ilusiones.
Según Avalokiteshvara, los principios básicos, que incluyen las 4 nobles verdades, sólo dan un intento de explicar la realidad. Y el concepto de sufrimiento y su superación es sólo uno de ellos. El Sutra del Corazón exige comprender y aceptar las cosas tal como realmente son. Un verdadero bodhisattva no puede percibir la realidad de forma distorsionada, por lo que no considera verdadera la idea del sufrimiento.
Segun algunos especialistas modernos según 4 verdades del budismo: este es un "aditivo" tardío en la versión antigua de la biografía de Siddhartha Gautama. En sus suposiciones, se basan principalmente en los resultados del estudio de muchos textos antiguos. Hay una versión de que no sólo la doctrina de las verdades nobles, sino también varios otros conceptos tradicionalmente asociados con Shakyamuni, no tienen relación directa a su vida y fueron formados por sus seguidores sólo siglos después.
En la vida de todos hay problemas e infelicidad. A lo largo de la historia ha habido diferentes metodos lucha contra el sufrimiento. EN mundo moderno Internet proporciona acceso instantáneo a las enseñanzas de numerosas escuelas de pensamiento, y aquí analizamos el enfoque único de Buda de hace 2.500 años sobre por qué sufrimos y cómo encontrar la paz y la felicidad.
Introducción
Es mejor comenzar con el conocimiento del budismo. cuatro nobles verdades, porque el propio Buda comenzó a enseñar precisamente a partir de esto. En la época de Buda, había muchos sistemas religiosos y filosóficos, y hoy en día hay aún más enseñanzas espirituales. Por lo tanto, cuando nos encontramos con el budismo, es extremadamente importante tratar de comprender qué distingue el enfoque budista. El budismo, por supuesto, tiene muchas enseñanzas en común con otros sistemas, como la importancia de ser amable, bueno, persona amorosa no hacer daño a nadie.
Encontramos cosas similares en casi todas las religiones o filosofía, y no tenemos que acudir al budismo para aprender sobre él, aunque tiene suficientes métodos para desarrollar la bondad, el amor y la compasión. Tales prácticas nos beneficiarán ya sea que aceptemos o no todo lo demás en las enseñanzas del Buda. Pero si preguntamos: "¿Cuál es la peculiaridad del budismo?" - entonces debes recurrir a las cuatro nobles verdades. E incluso en estas enseñanzas encontraremos mucho en común con otros sistemas.
Nos enfrentamos al concepto de "noble verdad", y esta es una traducción bastante extraña. La palabra "noble" puede recordar a los aristócratas medievales, pero en realidad se refiere a aquellos que han alcanzado un gran conocimiento. Las Cuatro Nobles Verdades son cuatro hechos cuya verdad es vista por quienes tienen una visión no conceptual de la realidad. Si bien estos cuatro hechos son ciertos, la mayoría de las personas realmente no los entienden o ni siquiera los conocen.
Primera noble verdad
El primer hecho suele denominarse "sufrimiento". El Buda dijo que nuestras vidas están llenas de sufrimiento, e incluso lo que consideramos felicidad en nuestro sentido habitual está plagado de muchos problemas. La palabra traducida como "sufrimiento" es sánscrita. duhkha. Suja significa felicidad y duhkha- sufrimiento. Kha significa "espacio" espíritu- un prefijo que significa insatisfactorio, problema. No utilice la palabra crítica "malo", pero la línea de pensamiento es clara. Esto significa que algo anda mal con el "espacio"; por espacio nos referimos al espacio de nuestra mente, nuestra vida. Esta es una situación desafortunada.
¿Qué tiene de desagradable ella? Primero, experimentamos sufrimiento ordinario: dolor, infelicidad, tristeza. Todos podemos entender esto y todos quieren evitarlo, incluso los animales. En este sentido, el budismo no tiene nada nuevo que decir, argumentando que el dolor y la infelicidad son indeseables y es mejor para nosotros deshacernos de ellos. El segundo tipo de sufrimiento se llama sufrimiento del cambio y se refiere a nuestra felicidad diaria y ordinaria. ¿Cuál es el problema aquí? Es cambiante y no dura para siempre. Si nuestra felicidad ordinaria fuera genuina, cuanto más la tuviéramos, más felices seríamos. Si somos felices cuando comemos chocolate, entonces podríamos comerlo durante horas sin parar, y cuanto más lo comamos, más felices nos sentiríamos. Pero es obvio que éste no es el caso. O si nuestro amante nos acaricia la mano durante horas, la sensación placentera pronto se convertirá en una sensación dolorosa o dolorosa. al menos tenemos la sensación de que esto es extraño. Esto sucede simplemente porque la felicidad ordinaria es cambiante. Y por supuesto, nunca es suficiente: nunca nos sentimos satisfechos. Siempre queremos más chocolate, si no inmediatamente, al cabo de un tiempo.
Interesante preguntar próxima pregunta: "¿Cuánto de nuestra comida favorita debemos comer para sentir placer?" En principio, si lo intentamos un poco será suficiente, pero siempre queremos más. El deseo de superar este problema de la felicidad ordinaria y mundana también está presente no sólo en el budismo. Muchas religiones enseñan a ir más allá de los placeres mundanos al cielo, donde habrá felicidad eterna”.
El tercer tipo de sufrimiento se llama sufrimiento omnipresente o problema omnipresente, y aquí es donde el budismo es diferente. El tercer tipo impregna todo lo que percibimos, y este término se refiere al ciclo incontrolado de renacimiento, que es la base de los altibajos cotidianos. En otras palabras, los nacimientos recurrentes con tal mente y cuerpo son la base de los dos primeros tipos de sufrimiento. Esto está relacionado con el tema del renacimiento, que podremos explorar más adelante.
Por supuesto, muchos otros sistemas filosóficos indios también enseñan sobre el renacimiento, es decir, la enseñanza del Buda no es una excepción en esto. Pero el Buda entendió y describió este mecanismo mucho más profundamente que otras enseñanzas filosóficas y religiosas de esa época. Explicó con gran detalle cómo ocurre el renacimiento, cómo nuestra mente y nuestro cuerpo experimentan altibajos, desde el dolor y la infelicidad hasta la felicidad ordinaria.
Segunda noble verdad
La segunda verdad considera la causa de todo nuestro sufrimiento. Ahora no es necesario hablar en detalle sobre el renacimiento. En lugar de eso, considere las palabras del Buda simplemente por lógica. El sufrimiento y la felicidad ordinaria tienen causas, y el Buda estaba interesado en las "causas verdaderas". Podemos pensar que la felicidad y el dolor son recompensas y castigos, pero el Buda los llamó la verdadera causa del comportamiento destructivo y constructivo.
¿Qué se entiende por comportamiento destructivo? ¿Es sólo daño? Puedes hablar de dañar a otros o a ti mismo. Es muy difícil saber si nuestro comportamiento dañará a los demás o no. Podemos darle a alguien mucho dinero, pero como resultado lo matarán para robar. Queremos ayudar, ese es nuestro objetivo, pero las ganas por sí solas no son suficientes. Sin embargo, es seguro decir que ciertas acciones nos dañarán a nosotros mismos. Esto es lo que el Buda quiso decir con comportamiento destructivo: es destructivo para nosotros.
Esto se refiere a las acciones del cuerpo, el habla y la mente bajo la influencia de emociones perturbadoras, emociones que nos perturban. A causa de ellos, perdemos la tranquilidad y el autocontrol. Esto se refiere a la ira, la avaricia y el apego, los celos y la envidia, la arrogancia, la ingenuidad, etcétera, una larga lista. Cuando nuestro pensamiento está cautivado por tales emociones y hablamos y actuamos bajo su influencia, nos hacemos infelices. Quizás no inmediatamente, pero sí a largo plazo, porque con el tiempo se convierte en un hábito. Por otro lado, el comportamiento creativo es cuando actuamos sin dejarnos influenciar por emociones perturbadoras, o incluso guiarnos por emociones positivas como el amor, la compasión y la paciencia.
Cuando actuamos creativamente, eso conduce a la felicidad. Nuestra mente está más relajada y tranquila. Nos resulta más fácil no perder los estribos, es decir, no comportarnos sin razón y no decir estupideces que puedan causar problemas. A largo plazo, repito, no necesariamente de manera instantánea, el comportamiento constructivo trae felicidad. Sin embargo, detrás de esto se esconde una ingenuidad sobre cómo existimos nosotros y los demás, sobre la realidad en general.
La desgracia y la felicidad ordinaria no son una recompensa o un castigo de algún juez, una figura externa. Más bien, funciona como una ley de la física. ¿Cuál es la base de este proceso causal? Delirio, especialmente sobre el propio "yo". Pensamos: "Soy el más persona importante. Todo debe ser siempre como quiero. En la cola del supermercado tengo que adelantarme a los demás. Tengo que ser el primero". Hambrientos de un asiento delante, nos enojamos con la gente que tenemos delante. Nos impacientamos mucho cuando alguien nos hace esperar mucho tiempo: nuestra mente se llena de todo tipo de pensamientos desagradables sobre esa persona. Incluso si actuamos creativamente, existen muchos conceptos erróneos sobre el "yo" detrás de esto. A menudo ayudamos a los demás porque queremos agradarles o porque queremos que hagan algo por nosotros. O ayudamos para sentirnos necesarios. Al menos queremos gracias.
Cuando brindamos esa ayuda, nos sentimos felices, pero al mismo tiempo sentimos ansiedad. Experimentamos felicidad, si no de inmediato, al menos a largo plazo, pero no dura para siempre. Es reemplazado por la insatisfacción. Esto se repite una y otra vez a lo largo de la vida y, desde el punto de vista budista, continuará en vidas futuras.
Si miramos más profundamente, nos engañamos en todo. Enamorándonos, exageramos mucho. buenas cualidades otro hombre. O cuando nos desagradan mucho los demás, los exageramos. malos rasgos No vemos nada bueno en ellos. Y cuanto más analizamos, más engaño encontramos en la base de toda nuestra percepción.
Mirando aún más profundamente, todo se basa en las limitaciones que surgen porque tenemos este cuerpo y esta mente. Cuando cerramos los ojos, parece que el mundo no existe, que sólo existe el "yo". Hay una voz en mi cabeza, y parece que soy “yo”, como si hubiera otro yo dentro de mí. Es realmente extraño. Sin embargo, nos identificamos con este "yo", porque alguien se queja constantemente: "Yo debería estar por delante. Tengo que hacerlo". "Yo" es el que siempre se preocupa. Por alguna razón, parece que esta voz en mi cabeza es especial y existe independientemente de todas las demás: después de todo, cuando cierro los ojos, no queda nada, solo "yo".
Este es un gran error, porque obviamente no existimos independientemente de los demás y nadie tiene nada de especial: todos somos personas. Imagínese cien mil pingüinos abarrotando la helada Antártida. ¿Qué hace que uno de ellos sea especial? Son todos iguales. Así somos nosotros. Quizás para los pingüinos todas las personas sean iguales. Así, pensando: “Soy tan especial y no dependo de nadie”, queremos que todo sea a nuestra manera y nos enojamos si esto no sucede.
En general, nuestro "equipo" - la mente y el cuerpo - contribuye al engaño. Puede parecer extraño, pero miramos el mundo a través de dos agujeros en la parte frontal de nuestra cabeza. No vemos lo que hay detrás de nosotros. Sólo vemos lo que está pasando ahora. No podemos ver qué pasó antes ni qué pasará después. Éstas son grandes restricciones. Además, a medida que envejecemos, ya no oímos tan bien como antes. Podemos pensar que la otra persona no dijo lo que realmente dijo y enfadarnos por ello. Si lo piensas bien, es bastante triste.
El problema generalizado es que constantemente nacemos con un cuerpo y una mente que sólo perpetúan la ilusión. Sobre la base del engaño, llevamos a cabo acciones destructivas o constructivas ordinarias que conducen a la infelicidad o a la felicidad ordinaria.
Este tema dificil, si profundizas en ello, y no hay necesidad de hacerlo ahora, pero es el engaño el que se encuentra en la base del ciclo incontrolado de renacimientos. Ésta es la verdadera causa de nuestros verdaderos problemas. El delirio o inconsciencia a menudo se traduce como "ignorancia". Prefiero no usar esta palabra porque implica que somos estúpidos. Pero ese no es el problema, y la connotación de esta palabra es diferente. "Inconsciencia" significa simplemente que no sabemos cómo existimos y cómo existen los fenómenos. En este sentido, no somos conscientes: por ejemplo, pensamos: “Soy lo más importante, soy el centro del universo”, aunque esto sea exactamente lo contrario de la realidad. La realidad es que estamos todos aquí juntos. Esto no significa que seamos estúpidos, pero debido a nuestro cuerpo y mente limitados, pensamos de esta manera.
Por eso las llamamos "nobles verdades". Quienes ven la realidad la ven de manera diferente que los demás. Nos parece que nuestros delirios y proyecciones se correlacionan con la realidad, creemos en su verdad. Ni siquiera pensamos en ello, simplemente tenemos estos sentimientos instintivos: “Yo soy el más importante. Todo debería ser a mi manera. Todos deberían amarme". O viceversa: "Todos deberían odiarme porque soy malo". Son lo mismo, dos caras de una misma moneda. Ésa es la verdadera razón.
La tercera noble verdad
La tercera noble verdad verdadera cesación. Esto significa que es posible deshacerse del engaño, detenerlo de tal manera que nunca vuelva a surgir. Y si nos deshacemos del engaño, la verdadera causa, entonces eliminaremos los verdaderos problemas: los altibajos, así como el ciclo incontrolable de renacimientos que los subyace. Entonces lograremos la llamada "liberación". Estoy seguro de que todos ustedes están familiarizados con las palabras sánscritas "samsara" (ciclo incontrolado de renacimiento) y "nirvana" - liberación.
Otros sistemas indios de la época de Buda también hablaban de liberación del samsara. En la India, este era un tema común en las enseñanzas. Pero el Buda vio que otros sistemas no llegaban a la verdadera causa del samsara. Aunque puedes obtener un respiro del ciclo incontrolable de problemas, por ejemplo, nacer en mundo celestial donde durante eones tu mente estará completamente en blanco, pero terminará de todos modos. Es decir, con la ayuda de otros sistemas era imposible lograr la liberación.
El Buda enseñó la verdadera cesación, y es muy importante comprender y lograr la certeza de que, de hecho, es posible deshacerse del engaño para siempre. De lo contrario, ¿por qué intentar arreglarlo? Si no estamos interesados en detener el engaño, podemos simplemente callarnos, aceptar esta situación e intentar utilizarla lo mejor que podamos. En eso meta final Muchos sistemas terapéuticos: "Aprende a vivir con ello o toma una pastilla".
La cuarta noble verdad
La cuarta noble verdad generalmente se traduce como "camino verdadero", y ayuda a entender el tercero. Es un estado mental que, si lo desarrollamos, se convierte en el camino hacia la liberación. Por eso uso el término "camino de la mente" (mente camino, un estado de ánimo similar al camino), pero es muy difícil de traducir a otros idiomas.
Nuestra mente proyecta completas tonterías y hay muchos niveles de proyección. Los casos extremos son proyecciones de paranoia ("todos están en mi contra") y esquizofrenia. No hay casos tan extremos: “Esta es la pieza más maravillosa de pastel de chocolate que alguna vez he visto. Si lo como, seré realmente feliz”. A mí me pasó algo parecido durante el vuelo a Bucarest. Hice escala en Viena y pensé: "El strudel de manzana vienés debe ser el mejor del mundo". Pedí una pieza y no era la mejor del mundo. Mis proyecciones de lo que debería ser estaban equivocadas. strudel de manzana existía: la proyección de mi mente no era él mismo, sino cómo existe: como si esto fuera lo más maravilloso que realmente me hará feliz.
De la misma manera, yo existo y tú existes. El budismo no dice que no existimos. Simplemente dice que estamos proyectando sobre todo una forma de ser que no se corresponde en absoluto con la realidad. Nos parece que los fenómenos existen de forma independiente, por sí mismos, pero ésta es una forma de existencia imposible. Los fenómenos surgen de causas y condiciones y cambian todo el tiempo. Pero no vemos esto: sólo vemos lo que está ante nuestros ojos. Por ejemplo, tenemos programada una reunión, pero la otra persona no vino. Pensamos que el hombre horrible, que siempre nos deprime y ya no siente simpatía por nosotros. Pensamos que su vida existe independientemente de los atascos, trabajo adicional en la oficina o lo que sea. De hecho, esto sucedió debido a causas y condiciones, por lo que esta persona no puede ser terrible en sí misma, independientemente de todo lo demás. Pero nuestra mente lo proyecta, se obsesiona y aparece la perturbadora emoción de la ira. Y la próxima vez que nos encontramos con esta persona, lo vemos completamente diferente, y luego gritamos y ni siquiera le damos la oportunidad de explicarse. Y en este momento estamos bastante descontentos, ¿no?
Entonces, existimos, pero la forma en que nos aparece esta existencia -que somos especiales e independientes de nadie- no es más que una proyección, una tontería, no tiene nada que ver con ningún objeto real. Esto es lo que llamamos en el budismo. "vacuidad"- esto a menudo se traduce como "vacío". En sánscrito, la misma palabra se usa para "cero", que significa "nada", la ausencia total de algo real. Por ejemplo, podemos tener una proyección de que nuestra nueva pareja es un príncipe o una princesa perfectos sobre un caballo blanco, como en un cuento de hadas. Esto es imposible. Nadie existe así, pero buscamos constantemente un príncipe o una princesa. Y cuando otros no coinciden con nuestra proyección, nos frustramos y empezamos a mirar de nuevo, aunque estemos buscando lo imposible.
Entonces el verdadero camino de la mente es comprender que esto es basura, que la proyección no se refiere a nada real. Si nos fijamos en la verdadera causa del sufrimiento, es la creencia de que la proyección está relacionada con la realidad. verdadero camino- una comprensión profunda de que no se aplica a nada real. Las proyecciones de nuestra fantasía y realidad son mutuamente excluyentes. Equivocarse es pensar que una proyección está relacionada con algo real. La comprensión correcta es que no existe tal cosa. La proyección no tiene nada que ver con nada. hablando en palabras simples, o existe tal objeto correspondiente a nuestra proyección, o no existe. O sí o no: no pueden ser ciertas al mismo tiempo.
Ahora analicemos qué es más fuerte: "sí" o "no". Si investigamos con lógica, obviamente “no”. La opción "sí" no resiste la prueba de la lógica. ¿Todos los demás dejan de existir cuando cierro los ojos? Claro que no. ¿Todo tiene que ser siempre a mi manera porque soy la persona más importante del mundo? No, esto es ridículo. Cuanto más exploramos, más empezamos a cuestionar ese pequeño "yo" en nuestra cabeza. Si examinamos el cerebro, ¿dónde está el “yo” en él, cuya voz escuchamos en la cabeza y quién toma decisiones? ¿Qué está pasando exactamente? En el proceso de análisis, nos damos cuenta de que allí no se puede encontrar nada que pueda llamarse "yo". Por supuesto, funciono: realizo acciones, hablo. No lo negamos. Negamos que haya un "yo" sólido en nuestra cabeza y que todo deba ser como él quiere. La opción de que no existe tal cosa está respaldada por la lógica. Al examinarlo, podemos ver que tal cosa no existe, lo que significa que nuestra ilusión de que un "yo" sólido se refiere a un objeto real no está respaldada por nada.
¿Cuál es la consecuencia de pensar que existimos de una manera tan imposible? Nos condenamos a la desgracia. ¿Cuál es el resultado del pensamiento opuesto: que no existe tal existencia? Estamos libres de todos estos problemas. Cuando pensamos: "Esto no existe, esto es una tontería", al mismo tiempo no podemos pensar que la proyección corresponda a la realidad. La comprensión correcta reemplaza a la incorrecta. Y si podemos mantener la comprensión correcta todo el tiempo, entonces la ilusión nunca volverá a surgir.
Una vez más, la enseñanza del Buda de que una comprensión errónea puede ser reemplazada por una correcta y así lograr la liberación del sufrimiento y el renacimiento no fue exclusiva del budismo. Lo mismo se afirma en otros sistemas indios. La peculiaridad del budismo es qué tipo de comprensión puede eliminar por completo el nivel más sutil de engaño sobre la realidad. Para lograr la concentración perfecta en la meditación, adquirir a través de ella la correcta comprensión de Nivel profundo y para lograr una verdadera cesación del engaño, el Buda utilizó métodos comunes a todas las demás tradiciones indias. Con su ayuda se puede lograr el verdadero cese de la verdadera causa y, por tanto, el verdadero cese del sufrimiento.
Para que nuestra mente tenga la capacidad de mantener una comprensión correcta de la realidad y superar las emociones destructivas, necesitamos motivación. Por eso se necesita amor, compasión, etc. Todos estamos interconectados e iguales en el sentido de que todos quieren ser felices. Por lo tanto, debemos deshacernos del engaño para poder ayudar plenamente a los demás.
Ésta es la explicación general de las cuatro nobles verdades. Para comprender este tema a un nivel más profundo, es necesario aprender más sobre la comprensión budista de la mente y el karma.
Vídeo: 14.º Dalái Lama: "La paz mental desde una perspectiva budista"
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Resumen
Aunque el budismo comparte muchas similitudes con otros sistemas religiosos y filosóficos importantes, las Cuatro Nobles Verdades, la primera enseñanza del Buda, es una explicación única de cómo existimos, qué sufrimiento experimentamos y cómo podemos deshacernos de estos problemas.
Las enseñanzas del Buda recibieron la forma de las Cuatro Nobles Verdades.
"Primera Noble Verdad afirma que la característica principal de la existencia humana es duhkha, es decir, el sufrimiento y la frustración. La decepción tiene sus raíces en nuestra falta de voluntad para reconocer el hecho obvio de que todo lo que nos rodea no es eterno, todo es transitorio. "Todas las cosas van y vienen", dijo el Buda, y la idea de que la fluidez y la variabilidad son las propiedades básicas de la naturaleza es la base de su enseñanza. Según los budistas, el sufrimiento surge si resistimos el flujo de la vida y tratamos de mantener algunas formas estables que, ya sean cosas, fenómenos, personas o pensamientos, siguen siendo maya. El principio de impermanencia también está incorporado en la idea de que no existe un ego especial, ningún "yo" especial que sea el tema constante de nuestras impresiones cambiantes. Los budistas creen que nuestra creencia en la existencia de un yo individual separado es otra ilusión, otra forma de maya, un concepto intelectual desprovisto de conexión con la realidad. Si nos adherimos a tales puntos de vista, así como a cualquier otra categoría estable de pensamiento, inevitablemente experimentaremos decepción.
Segunda noble verdad explica la causa del sufrimiento, llamándolo trishna, es decir, "apego", "apego". Es un apego irreflexivo a la vida que surge de la ignorancia, llamado avidya por los budistas. Debido a nuestra ignorancia, intentamos dividir el mundo que percibimos en partes independientes y así encarnar las formas fluidas de la realidad en categorías fijas de pensamiento. Mientras pensemos así, estaremos desilusionados tras decepciones. Al intentar establecer relaciones con cosas que nos parecen sólidas y permanentes, pero que en realidad son transitorias y cambiantes, caemos en círculo vicioso, en el que cualquier acción genera más acciones y la respuesta a cualquier pregunta plantea nuevas preguntas. En el budismo, este círculo vicioso se conoce como samsara, el ciclo de nacimiento y muerte. fuerza motriz que es karma, una cadena interminable de causa y efecto.
Según la Tercera Noble Verdad, podrás dejar de sufrir y decepcionarte. Podrás salir del círculo vicioso del samsara, liberarte de las ataduras del karma y alcanzar el estado versión completa- nirvana. En este estado, ya no hay ideas falsas sobre un "yo" separado y la sensación constante y única es la experiencia de la unidad de todo lo que existe. El nirvana corresponde al moksha hindú y no se puede describir con más detalle, ya que este estado de conciencia se encuentra fuera del ámbito de los conceptos intelectuales. Alcanzar el nirvana significa despertar, es decir, convertirse en un Buda.
Cuarta Noble Verdad indica un medio para deshacerse del sufrimiento, llamando a seguir el Óctuple Camino de superación personal, que conduce a la Budeidad. Como ya se mencionó, los dos primeros pasos de este camino tienen que ver con la visión correcta y el conocimiento verdadero, es decir, con comprensión correcta vida humana. Cuatro pasos más tienen que ver con la acción correcta. Contienen una descripción de las reglas que debe seguir un budista: las reglas del Camino Medio, que se encuentra a igual distancia de los extremos opuestos. Los dos últimos pasos conducen a la conciencia correcta y meditación correcta, a una percepción mística directa de la realidad, que es la última y el objetivo más alto Maneras.
El Buda vio sus enseñanzas no como un sistema filosófico coherente, sino como un medio para alcanzar la iluminación.
Sus declaraciones sobre este mundo tienen un propósito: enfatizar la impermanencia de todo lo que existe. Advirtió a sus seguidores que no honraran ciegamente a ninguna autoridad, incluido él mismo, diciendo que él sólo podía mostrar el camino hacia la Budeidad y que dependía de cada uno seguir ese camino con sus propios esfuerzos.
Las últimas palabras de Buda en su lecho de muerte caracterizan toda su cosmovisión y enseñanza. Antes de dejar este mundo dijo: “La descomposición es la suerte de todas las cosas que están compuestas. Sea persistente."
Durante varios siglos después de la muerte de Buda, las principales figuras de la iglesia budista se reunieron varias veces en los Grandes Concilios, donde se leyeron en voz alta las disposiciones de las enseñanzas de Buda y se eliminaron las discrepancias en su interpretación. En el cuarto concilio, celebrado en el siglo I. norte. mi. en la isla de Ceilán (Sri Lanka) se puso por escrito por primera vez la enseñanza, que se había transmitido oralmente durante cinco siglos. Se llamó Canon Pali porque los budistas usaban entonces el idioma pali y se convirtió en el pilar del budismo ortodoxo Hinayana. Por otro lado, el Mahayana se basa en una serie de los llamados sutras, una cantidad considerable de escritos escritos en sánscrito uno o dos siglos después, que exponen las enseñanzas de Buda con más detalle y detalle que el canon Pali.
La escuela Mahayana se autodenomina el Gran Vehículo del Budismo, ya que ofrece a sus seguidores una amplia variedad de métodos, medios perfectos, para lograr la Budeidad: la Budeidad. Estos medios incluyen, por un lado, la fe religiosa en las enseñanzas del fundador del budismo y, por otro, sistemas filosóficos altamente desarrollados, cuyas ideas se acercan mucho a las categorías del conocimiento científico moderno.
Fridtjof Capra, El Tao de la física: raíces comunes física moderna y Misticismo oriental, M., "Sofía", 2008, p. 109-111.
En algún momento, el sufrimiento empezó a llenar mi vida, tal vez comencé a prestarles atención. Las alegrías que anhelaba se disuelven como espejismos. La vida está llena de sufrimiento, ¿por qué engañarse a uno mismo? Puedes intentar no darte cuenta, buscar algo nuevo, pero yo no quiero, quiero entenderme a mí mismo. Si la vida no tiene sentido, entonces la muerte lo es aún más. Por tanto, sin duda, debe haber sentido en la vida misma. Pero no nací para sufrir. Es necesario encontrar una salida a este laberinto de sufrimiento. ¿Dónde está la salida? Entonces una persona comienza a buscar una manera de deshacerse del sufrimiento y, en la mayoría de los casos, esto termina con una apelación a una religión "nacional". La gente no quiere sufrir, pero ¿quién sabe cómo acabar con él para siempre?
Hace dos mil quinientos años, el Sabio de la tribu Shakya, el Arhat, el Más Honorable, el Tathagata, el Maestro de los dioses y de los pueblos, el Conocedor de todos los mundos, el Insuperable, el Buda Shakyamuni anunció que existe una manera de deshazte de todo sufrimiento. El Buda proclamó a sus discípulos, que originalmente eran cinco, las Cuatro Nobles Verdades: la Verdad sobre el sufrimiento, la Verdad sobre el origen (causa) del sufrimiento, la Verdad sobre la cesación del sufrimiento, la Verdad sobre el camino de la práctica que conduce a el cese del sufrimiento.
En la escritura budista "Dhamma-chakka-pavatthana Sutta" ("Sutra del lanzamiento de la rueda de la ley") encontramos líneas proféticas de este tipo.
“¿Cuál es el camino medio, comprendido por el Tathagata, que generando visión, generando conocimiento, conduce a la tranquilidad, a la comprensión directa, al Despertar personal, a la Liberación? Este es el Noble Óctuple Camino, que incluye la visión correcta, la determinación correcta (en otra traducción: intención correcta), discurso correcto, acciones correctas, la forma correcta de vida, esfuerzo correcto, conciencia correcta, concentración correcta (samadhi). Este es el camino intermedio, realizado por el Tathagata, que, generando visión, generando conocimiento, conduce a la tranquilidad, a la comprensión directa, al Despertar personal, a la Liberación.
(1) Y aquí, monjes, está la Noble Verdad sobre el sufrimiento. Y el nacimiento es sufrimiento y el envejecimiento es sufrimiento,<и болезнь — страдание,>y la muerte es sufrimiento. Y la tristeza, los gemidos, el dolor, la pena y la desesperación son sufrimiento. La relación con el no amado es sufrimiento, la separación del amado es sufrimiento, no conseguir lo que quieres es sufrimiento. En resumen, los cinco grupos de apegos (sct: skandha, pali: khandha) están sufriendo (pali: dukkha).
(2) Y aquí, monjes, está la Noble Verdad sobre el origen del sufrimiento. Es un agarre (tanha, lit., "sed") que conduce a un devenir posterior (bhava, lit., "devenir"; es el vínculo que conduce a la existencia), acompañado de anhelo y disfrute, buscando placer aquí y allá. - que hay sed de placeres sensuales, sed de devenir (es decir, de ser), sed de no devenir (es decir, de no ser).
(3) Y aquí, monjes, está la Noble Verdad de la cesación del sufrimiento. Completa calma y cesación, rechazo, separación, liberación y distanciamiento de esta misma sed (tanha).
(4) Y aquí, monjes, está la Noble Verdad sobre el camino de la práctica que conduce a la cesación del sufrimiento. Éste es el Noble Óctuple Sendero,<а именно>Visión correcta (ditthi), determinación correcta (sapkappa), palabra correcta (vacha), acción correcta (kammanta), forma de vida correcta (ajiva), esfuerzo correcto (vayama), atención plena (sati), concentración correcta (samadhi).
Descifremos estos textos.
La primera de las cuatro "nobles verdades" se formula de la siguiente manera: "¿Cuál es la noble verdad sobre el sufrimiento?
El nacimiento es sufrimiento;
trastorno de salud - sufrimiento;
la muerte es sufrimiento;
dolor, gemidos, pena, desgracia y desesperación - sufrimiento;
unión con los no amados - sufrimiento;
la separación de un ser querido es sufrimiento;
En resumen, las cinco categorías de existencia en las que se manifiesta el apego (a las cosas terrenales) son sufrimiento.
Muchas páginas de la literatura budista están dedicadas a la fragilidad de todo lo terrenal. Los elementos separados de la conciencia se reemplazan entre sí con gran velocidad. Sólo se pueden rastrear "cadenas de momentos" suficientemente largas, que en su conjunto constituyen un "flujo vida consciente» de cada individuo.
El budismo requiere dejar de considerar el mundo externo en relación con la conciencia del hombre. Según los teólogos budistas, no es necesario considerarlo, porque la conciencia no refleja este mundo (no existe), sino que lo genera con su actividad creativa. El mundo del sufrimiento en sí, según las enseñanzas del budismo, es sólo una ilusión, producto de la "ignorancia", de la conciencia "equivocada".
No conseguir lo que deseas es sufrir”.
La Segunda Noble Verdad afirma que la fuente del sufrimiento es "el deseo de placer, el deseo de existencia, el deseo de poder".
“¿Cuál es la noble verdad sobre la cesación del sufrimiento? Esta es la completa atenuación y cesación de todos los deseos y pasiones, su rechazo y rechazo, liberación y separación de ellos.
En su significado principal básico, la palabra pali "nibbana" o la palabra sánscrita "nirvana" significa "atenuación", "extinción", "calmarse".
En otras palabras, éste es el objetivo último de la salvación religiosa, ese estado de "completa inexistencia" en el que termina el "sufrimiento del renacimiento".
Todo el espíritu del budismo nos obliga a acercar el concepto de nirvana al logro de un estado de completa inexistencia.
