La enseñanza del Buda se revistió en la forma de las Cuatro Nobles Verdades.
"La primera verdad noble afirma que la característica principal de la existencia humana es duhkha, es decir, sufrimiento y desilusión. La decepción tiene sus raíces en nuestra falta de voluntad para admitir el hecho obvio de que todo lo que nos rodea no es eterno, todo es pasajero. "Todas las cosas surgen y desaparecen" - dijo el Buda, y la idea de que la fluidez y la variabilidad son las propiedades básicas de la naturaleza es la base de su enseñanza. Según los budistas, el sufrimiento ocurre cuando resistimos el fluir de la vida y tratamos de aferrarnos a ciertas formas estables que, ya sean cosas, fenómenos, personas o pensamientos, son sin embargo maya. El principio de impermanencia también está incorporado en la idea de que no existe un ego especial, un "yo" especial que sería un sujeto constante de nuestras impresiones cambiantes. Los budistas creen que nuestra confianza en la existencia de un yo individual separado es otra ilusión, otra forma de maya, un concepto intelectual desprovisto de conexión con la realidad. Si nos adherimos a tales puntos de vista, así como a cualquier otra categoría estable de pensamiento, inevitablemente experimentaremos desilusión.
Segunda verdad noble explica la causa del sufrimiento, llamándolo trishna, es decir, "apego", "apego". Es un apego insensato a la vida que surge de la ignorancia llamada avidya por los budistas. Debido a nuestra ignorancia, estamos tratando de dividir el mundo que percibimos en partes independientes separadas y así encarnar las formas fluidas de la realidad en categorías fijas de pensamiento. Mientras pensemos de esta manera, estaremos decepcionados tras decepción. Intentando establecer relaciones con cosas que nos parecen sólidas y permanentes, pero que en realidad son transitorias y cambiantes, nos encontramos en círculo vicioso, en el que cualquier acción genera más acción, y la respuesta a cualquier pregunta plantea nuevas preguntas. En el budismo, este círculo vicioso se conoce como samsara, el ciclo de nacimiento y muerte, fuerza impulsora que es karma, una cadena incesante de causa y efecto.
Según la Tercera Noble Verdad, puedes dejar de sufrir y frustraciones. Uno puede salir del círculo vicioso del samsara, liberarse de las ataduras del karma y alcanzar el estado liberación completa- nirvana. En este estado, ya no hay ideas falsas sobre un "yo" separado y la sensación constante y única es la experiencia de la unidad de todo lo que existe. Nirvana corresponde al moksha de los hindúes y no puede describirse con más detalle, ya que este estado de conciencia se encuentra fuera del ámbito de los conceptos intelectuales. Alcanzar el nirvana significa despertar, es decir, convertirse en un buda.
Cuarta Noble Verdad indica un medio para deshacerse del sufrimiento, instando a seguir el Óctuple Sendero de la superación personal, que conduce al estado de Buda. Como ya se mencionó, los dos primeros pasos en este camino tienen que ver con la visión correcta y el conocimiento verdadero, es decir, entendimiento correcto vida humana... Cuatro pasos más tienen que ver con hacer lo correcto. Contienen una descripción de las reglas que debe seguir un budista: las reglas del Camino Medio, que es equidistante de los extremos opuestos. Los dos últimos pasos conducen a una correcta conciencia y meditación correcta, a la percepción mística directa de la realidad, que es la última y meta final Caminos.
Buda vio su enseñanza no como un sistema filosófico consistente, sino como un medio para lograr la iluminación.
Sus declaraciones sobre este mundo tienen un propósito: enfatizar la impermanencia de todas las cosas. Advirtió a sus seguidores que no honraran ciegamente a ninguna autoridad, incluido él mismo, diciendo que solo puede mostrar el camino hacia la Budeidad y que todos deben seguir este camino por sí mismos, haciendo sus propios esfuerzos.
Las últimas palabras del Buda en su lecho de muerte caracterizan toda su cosmovisión y enseñanza. Antes de dejar este mundo, dijo: “La descomposición es el lote de todas las cosas compuestas. Sea persistente ".
Durante varios siglos después de la muerte de Buda, las principales figuras de la Iglesia Budista se reunieron varias veces en los Grandes Concilios, donde leyeron en voz alta las disposiciones de las enseñanzas de Buda y eliminaron las discrepancias en su interpretación. En la cuarta catedral, celebrada en el siglo I. norte. NS. en la isla de Ceilán (Sri Lanka), se registró por primera vez una enseñanza que se transmitió oralmente durante cinco siglos. Recibió el nombre del canon Pali, ya que los budistas entonces usaban el idioma Pali y se convirtió en el pilar del budismo ortodoxo Hinayana. Por otro lado, el Mahayana se basa en varios supuestos sutras, escritos de un volumen considerable, escritos en sánscrito uno o dos siglos después, que exponen las enseñanzas del Buda con más detalle y con más detalle que el canon Pali.
La escuela Mahayana se autodenomina el Gran Vehículo del Budismo, ya que ofrece a sus seguidores muchos métodos diferentes, medios perfectos, para alcanzar el estado de Budeidad: la Budeidad. Estos medios incluyen, por un lado, la creencia religiosa en las enseñanzas del fundador del budismo y, por otro, sistemas filosóficos altamente desarrollados, cuyos conceptos están muy cerca de las categorías del conocimiento científico moderno ".
Fridtjof Capra, El Tao de la física: raíces comunes física moderna y misticismo oriental, M., "Sophia", 2008, p. 109-111.
Palabra dukkha generalmente traducido como "sufrimiento", lo que no transmite adecuadamente el significado de este término. La palabra "sufrimiento" tiene un coloración emocional ya menudo se asocia con una infelicidad muy intensa, que se manifiesta en llantos, gritos, sollozos y llantos. Frases como "caras afectado, por ejemplo, de genocidio, terremoto, guerra ... "se asocia inmediatamente con un fuerte dolor humano, la tragedia. Esta comprensión de la palabra dukkha Siempre dio a los críticos del budismo una razón para acusar este camino de pesimismo extremo. Según ellos, Buda solo enseñó que la vida es dolor, por lo que es bueno no vivir. Buda dijo que la gente le atribuye lo que nunca enseñó.
En realidad, dukkha tiene un profundo significado psicológico, y la palabra sufrimiento sólo refleja parcialmente su significado. Comprender mejor valor De este término, conviene recordar algunas ilustraciones del Buda, por ejemplo, hacer un nudo. Cuanto más apretado esté el nudo, más fuerte será la tensión. Cuando se afloja el nudo, se libera la tensión. Un mayor debilitamiento del nudo conduce al desajuste: liberación, nirvana. Por lo tanto, dukha Es algo como destaca(tensión) que está presente en todo tipo de experiencia sensorial. A veces, esta tensión se debilita y el ser experimenta un alivio temporal: alegría, felicidad. Entonces vuelve la tensión. No es sorprendente que haya tantos métodos para aliviar el estrés en el mundo: alcohol, drogas, diferentes tipos"Opio para el pueblo". A veces funcionan en un grado u otro, pero no garantizan el alta completa.
Verdad 2: La causa de Dukkha
La causa de la tensión, en primer lugar, radica en una falsa percepción de la naturaleza de las cosas. La criatura se percibe a sí misma como sujeto, mundo externo como un objeto. Debido a esto, un concepto de ego surge en su mente, la idea de "yo soy". Si hay "yo", entonces también hay "no-yo". Este "no-yo" puede ser bueno o malo. Puede ser poseído como “nuestro”, algo deseable. O necesita deshacerse de él como "no mío", no deseado. Este proceso siempre va acompañado de sed, tanha(Trishna, sánscrito), lo que aumenta aún más la tensión. Una criatura se esfuerza instintivamente sólo por las sensaciones agradables, evitando las desagradables, sin darse cuenta de que donde comienza lo "agradable", lo "desagradable" también comienza allí, y lo "agradable" muy rápidamente se vuelve "desagradable". Por lo tanto, trucos como los hechizos de amor aumentan el sufrimiento. Este enfoque recuerda a una persona que, sufriendo una enfermedad de la piel que le produce un picor intenso, trata de acercarse al fuego del fuego para aliviar de alguna manera este picor. De hecho, el calor no calma la picazón, sino que la reaviva.
Verdad 3: Cese de Dukkha
Es posible detener la tensión y esta cesación es el nirvana. Nirvana en el sentido psicológico es relajación completa, relajación. Una persona que ha alcanzado el nirvana no experimenta estados estresantes, incluso si experimenta malestar físico. La experiencia dolorosa no se queda en su mente como un dibujo en el agua o en el espacio. Está "relajado" en el sentido de que nada le molesta, no le oprime, no necesita nada, no tiene asco, no tiene sed.
Uno puede decir claramente sobre el nirvana solo mirando el estado de la psique de la persona que lo ha realizado. El nirvana se manifiesta como la ausencia de ira, lujuria e ignorancia, de todas las formas de tensión y la base, la ignorancia, que cimenta esta tensión. Cuando los metafísicos y los filósofos intentan ver en el nirvana algo independiente de la psique, a menudo estas búsquedas conducen al nihilismo absoluto ( nirvana Es la nada), o en la filosofía religiosa ( nirvana Es el ser eterno, absoluto). Considerar la descarga por separado de la conciencia que está experimentando este estado es lo mismo que hablar del proceso de digestión fuera del estómago.
Buda describió este estado como desprovisto de todas las formas. dukkha... Este estado es percibido por la conciencia mental y no por los sentidos. Nirvana puede ser Sa-Upadisesa, es decir, con el resto, cuando el yogui se dio cuenta de este estado durante su vida y la vida de su cuerpo continúa. Anupadisesa, sin dejar rastro, nirvana completo: el estado después de la muerte del cuerpo.
La realidad tiene tres características: impermanencia, tensión (sufrimiento) y ausencia del yo (anatta). Al trabajar con la impermanencia, se comprende el aspecto sin firmar del nibbana (animita nibbana). Si trabajas con tensión, entonces el nibbana se realiza a través del desapasionamiento (appanihita nibbana), si consideramos la ausencia del "yo", entonces el nibbana se percibe como vacío (sunnata nibbana).
Verdad 4: El camino para acabar con Dukkha
Los tres primeros nobles verdades Es una ley universal, cuya descripción puede observarse en un grado u otro en cualquier sistema religioso o filosófico que plantee la cuestión. ser humano.
Cualquier sistema religioso reclama sufrimiento e infelicidad. En cualquier sistema, la infelicidad y el dolor tienen su causa. Por en mayor medida- esto es incredulidad en cierta deidad, ignorancia de su voluntad, la caída. Por supuesto, también hay un final para estas desgracias, que se realiza plenamente en algún tipo de realidad: el Paraíso, el Cielo.
La cuarta verdad es exclusiva del sistema de Gautama Buda y representa ocho tipos de pasos que conducen a la realización de la liberación completa, la liberación, el nirvana. Estos ocho pasos se pueden agrupar convencionalmente en tres grupos para el desarrollo del comportamiento, la concentración y la sabiduría. Estos ocho aspectos son los siguientes:
Comportamiento:
- Discurso correcto
- Hechos correctos
- Ingresos correctos
Concentración:
- Atención plena correcta
- Esfuerzo correcto
- Enfoque correcto
Sabiduría:
- Visión correcta (vista)
- Pensamiento correcto (intención)
(Skt. Chatvari aryasatyani) - cuatro disposiciones básicas (axiomas, verdades) expresadas por Buda después de alcanzar la iluminación. Estas verdades son la base de todas las escuelas budistas, independientemente de la región y el nombre.
Cuatro nobles verdades
Al ver a Siddhartha debajo del árbol, quisieron decirle algo ofensivo, ya que creían que había traicionado sus enseñanzas. Sin embargo, acercándose a él, no pudieron decir nada más que: "¿Cómo hiciste eso? ¿Por qué estás tan radiante?"
Y Buda dio sus primeras enseñanzas, a las que llamó las cuatro nobles verdades:
La primera verdad
Descripciones y explicaciones en libros.
Libro de sabiduría gozosa
Terminada su observación, se dio cuenta de que la verdadera libertad no consiste en dejar la vida, sino en una participación más profunda y consciente en todos sus procesos. Su primer pensamiento fue: "Nadie va a creer esto". Ya sea impulsado, como dicen las leyendas, por las llamadas de los dioses o por una compasión abrumadora por la gente, finalmente dejó Bodhgaya y se dirigió al oeste hacia ciudad antigua Varanasi, donde en área abierta conocido como el Parque de los Ciervos, se reunió con sus antiguos compañeros ascéticos. Aunque al principio casi lo rechazaron con desprecio, ya que había traicionado el camino de la severa austeridad, no pudieron evitar notar que irradiaba una confianza y una alegría que superaba todo lo que habían logrado. Se sentaron a escuchar lo que iba a decirles. Sus palabras fueron muy convincentes y tan lógicas que estos oyentes se convirtieron en sus primeros seguidores y discípulos.
Los principios que Buda describió en Deer Park se conocen comúnmente como las Cuatro Nobles Verdades. Implican un análisis simple y directo de las dificultades y posibilidades de la situación de una persona. Este análisis constituye el primero de los llamados "Tres Giros de la Rueda del Dharma": ciclos sucesivos de enseñanzas que penetran en la naturaleza de la experiencia, que el Buda predicó en diferente tiempo durante los cuarenta y cinco años que pasó vagando por la antigua India. Cada uno de los turnos, basándose en los principios expresados en el turno anterior, ofrece una comprensión más profunda y perspicaz de la naturaleza de la experiencia. Las cuatro nobles verdades forman el núcleo de todos los caminos y tradiciones budistas. De hecho, el Buda los consideró tan importantes que los recitó muchas veces frente a una amplia variedad de audiencias. Junto con sus enseñanzas posteriores, se transmitieron de generación en generación y hasta nuestros días en una colección de textos llamados sutras. Generalmente se acepta que los sutras son grabaciones de conversaciones que realmente tuvieron lugar entre el Buda y sus discípulos.
El libro Superando el materialismo espiritual
Estas cuatro nobles verdades son: la verdad sobre el sufrimiento, la verdad sobre el origen del sufrimiento, la verdad sobre la meta y la verdad sobre el camino. Empezaremos por la verdad del sufrimiento, lo que significa que debemos empezar por el error del mono, con su locura.
Primero tenemos que ver la realidad de dukkha; esta palabra sánscrita significa sufrimiento, insatisfacción, dolor. La insatisfacción surge como resultado de una rotación especial de la mente: en su movimiento, como si no hubiera principio ni fin. Los procesos de pensamiento continúan continuamente; aquí hay pensamientos sobre el pasado, pensamientos sobre el futuro, pensamientos sobre el momento presente. Esta circunstancia provoca irritación. Los pensamientos se generan por la insatisfacción y son idénticos a ella. Esto es dukkha, un sentimiento que se repite constantemente de que todavía nos falta algo, que hay algún tipo de incompletitud en nuestra vida, que algo no va del todo bien, que no es completamente satisfactorio. Por lo tanto, siempre tratamos de llenar el vacío, de arreglar la situación de alguna manera, encontrar una pieza adicional de placer o seguridad. La acción incesante de lucha y preocupación es muy molesta y dolorosa; al final, nos molesta el hecho mismo de que "somos nosotros".
Entonces, comprender la verdad de dukkha es realmente comprender la neurosis de la mente. Nos atrae una tremenda energía en una dirección y luego en la otra. Ya sea que comamos o durmamos, trabajemos o juguemos, en todo lo que hacemos, la vida contiene dukkha, insatisfacción y dolor. Si experimentamos algún placer, tenemos miedo de perderlo; buscamos cada vez más placer o intentamos conservar lo que tenemos. Si sufrimos de dolor, queremos deshacernos de él. Estamos frustrados todo el tiempo. Todas nuestras actividades implican insatisfacción.
De alguna manera resulta que organizamos nuestra vida de una manera especial que nunca nos permite tener el tiempo suficiente para probarla de verdad. Estamos constantemente ocupados, esperando constantemente el próximo momento; la vida misma parece tener la cualidad de un deseo constante. Ésta es dukkha, la primera noble verdad. Comprender el sufrimiento y resistirlo es el primer paso.
Siendo muy conscientes de nuestra insatisfacción, comenzamos a buscar su causa, su origen. A medida que probamos nuestros pensamientos y acciones, nos encontramos luchando constantemente para preservarnos y mantenernos. Nos queda claro que la lucha es la raíz del sufrimiento. Por lo tanto, tratamos de comprender el proceso de lucha, es decir, comprender el desarrollo y la actividad del "yo". Esta es la segunda noble verdad, la verdad sobre el origen del sufrimiento. Como hemos establecido en los capítulos sobre materialismo espiritual, muchas personas cometen el error de pensar que, dado que la raíz del sufrimiento está en nuestro ego, el objetivo de la espiritualidad debe ser conquistar y destruir ese yo. Luchan por quitarse de encima la mano dura del ego, pero como descubrimos antes, esta lucha no es más que otra expresión del ego. Vamos en círculos, esforzándonos por mejorar a través de la lucha, hasta que nos damos cuenta de que este esfuerzo por mejorar es en sí mismo un problema. Los destellos de percepción nos llegan solo cuando dejamos de pelear, cuando hay una brecha en nuestra lucha, cuando dejamos de tratar de deshacernos de los pensamientos, cuando dejamos de ponernos del lado de los buenos y piadosos pensamientos en contra de los malos e impuros, solo cuando nos permitimos simplemente mirar la naturaleza de estos pensamientos.
Comenzamos a comprender que hay una cierta cualidad saludable de despertar dentro de nosotros. De hecho, esta propiedad se manifiesta solo en ausencia de lucha. Así es como descubrimos la tercera noble verdad, la verdad sobre la meta, sobre el cese de la lucha. Todo lo que tenemos que hacer es renunciar a los esfuerzos y fortalecernos, y el estado de despertar está ahí. Pero pronto nos damos cuenta de que simplemente "dejarlo como está" sólo es posible por períodos cortos. Necesitamos una disciplina especial que nos lleve a lo que llamamos tranquilidad, cuando seamos capaces de "dejar todo como está". Debemos seguir el camino espiritual. Viajando del sufrimiento a la liberación, el ego se desgastará como un zapato viejo. Por lo tanto, consideremos ahora este camino espiritual, es decir. cuarta verdad noble. La práctica de la meditación no es un intento de entrar en un estado mental especial como un trance; Tampoco es un intento de ocuparse de algún objeto especial.
en algún momento, el sufrimiento comenzó a llenar mi vida, tal vez comencé a prestarles atención. Las alegrías por las que luché se disuelven como espejismos. La vida está llena de miseria, ¿por qué engañarse a sí mismo? Puedes intentar no darte cuenta, buscar algo nuevo, pero no quiero, quiero entenderme a mí mismo. Si la vida no tiene sentido, entonces la muerte lo es aún más. Por tanto, indudablemente, debe haber sentido en la vida misma. Pero no nací para sufrir. Es necesario encontrar una salida a este laberinto de sufrimiento. ¿Dónde está la salida? " Entonces, una persona comienza a buscar una manera de deshacerse del sufrimiento y, la mayoría de las veces, termina recurriendo a la religión "nacional". La gente no quiere el sufrimiento, pero ¿quién sabe cómo acabar con él para siempre?
Hace dos mil quinientos años, el sabio de la tribu Shakya, Arhat, el más venerado, Tathagata, maestro de dioses y personas, conociendo todos los mundos, insuperable, el Buda Shakyamuni anunció que hay una manera de deshacerse de todo sufrimiento. . El Buda proclamó a sus discípulos, que al principio eran cinco, las Cuatro Nobles Verdades: la Verdad sobre el sufrimiento, la Verdad sobre el origen (la causa) del sufrimiento, la Verdad sobre el cese del sufrimiento, la Verdad sobre el camino de la práctica. conduciendo al cese del sufrimiento.
En la escritura budista "Dhamma-chakka-pawattana sutta" ("Lanzamiento de la rueda de la ley Sutra") encontramos tales líneas proféticas.
“¿Cuál es el camino intermedio comprendido por el Tathagata, que, generando visión, generando conocimiento, conduce a la tranquilidad, a la comprensión directa, al Despertar personal, a la Liberación? Este es el Noble Óctuple Sendero, incluida la vista correcta, la determinación correcta (en otra traducción: intención correcta), habla correcta, haciendo lo correcto, estilo de vida correcto, esfuerzo correcto, conciencia correcta, concentración correcta (samadhi). Este es el camino intermedio comprendido por el Tathagata, que, generando visión, generando conocimiento, conduce a la tranquilidad, a la comprensión directa, al Despertar personal, a la Liberación.
(1) Y aquí, monjes, la Noble Verdad del Sufrimiento. Y el nacimiento es sufrimiento y el envejecimiento es sufrimiento<и болезнь — страдание,>y la muerte es sufrimiento. Y la tristeza y el gemido y el dolor y la pena y la desesperación es sufrimiento. Con el no amado, la conexión es sufrimiento, con el amado, la separación es sufrimiento, no obtener lo que quieres es sufrimiento. En resumen, los cinco grupos de apegos (sct .: skandha, pali: khandha) están sufriendo (pali: dukkha).
(2) Y aquí, monjes, la Noble Verdad sobre el origen del sufrimiento. Esta es la captura (tanha, letras, "sed"), que conduce al devenir subsiguiente (bhava, letras, "devenir"; es el vínculo que conduce a la existencia), acompañado por el deseo anhelante y el placer, buscando placer aquí y allá, luego hay sed de placeres sensuales, sed de devenir (es decir, de ser), sed de no devenir (es decir, de no ser).
(3) Y aquí, monjes, la Noble Verdad sobre el cese del sufrimiento. Completa tranquilidad y cese, rechazo, separación, liberación y separación de esta misma sed (tanha).
(4) Y aquí, monjes, la Noble Verdad sobre el camino de la práctica que conduce al fin del sufrimiento. Este es el Noble Óctuple Sendero,<а именно>: mirada correcta (ditthi), determinación correcta (sapkappa), habla correcta (vacha), acciones correctas(kammanta), estilo de vida correcto (ajiva), esfuerzo correcto (vayama), conciencia correcta (sati), concentración correcta (samadhi).
Descifremos estos textos.
La primera de las cuatro “nobles verdades” se formula de la siguiente manera: “¿Cuál es la noble verdad sobre el sufrimiento?
El nacimiento es sufrimiento;
trastorno de salud - sufrimiento;
la muerte es sufrimiento;
dolor, lamentación, dolor, miseria y desesperación - sufrimiento;
la unión con los no amados es sufrimiento;
la separación de un ser querido está sufriendo;
En resumen, las cinco categorías de existencia en las que se manifiesta el apego (a lo terrenal): el sufrimiento.
Muchas páginas de la literatura budista están dedicadas a la fragilidad de todo lo terrenal. Los elementos separados de la conciencia se reemplazan unos a otros con gran rapidez. Sólo es posible trazar "cadenas de momentos" bastante largas, que en su totalidad componen el "flujo vida consciente"Cada individuo.
El budismo requiere apartarse de la consideración del mundo externo a la conciencia humana. No hay necesidad de considerarlo, según los teólogos budistas, porque la conciencia no refleja este mundo (no existe), sino que lo genera con su actividad creadora. El mismo mundo del sufrimiento, según las enseñanzas del budismo, es sólo una ilusión, un producto de la "ignorancia", la conciencia "perdida".
No conseguir lo que quieres es sufrir ".
"La segunda noble verdad" dice que la fuente del sufrimiento es "la sed de placer, la sed de ser, la sed de poder".
“¿Cuál es la noble verdad sobre el cese del sufrimiento? Esto es una completa atenuación y cese de todos los deseos y pasiones, su rechazo y rechazo de ellos, liberación y separación de ellos ".
En su significado principal, la palabra Pali "nibbana" o el sánscrito "nirvana" significa "atenuación", "extinción", "tranquilidad".
En otras palabras, es meta final salvación religiosa, ese estado de "completo no-ser", en el que termina el "renacimiento - sufrimiento".
Todo el espíritu del budismo nos obliga a acercar el concepto de nirvana al logro de un estado de completo no-ser.
El propio Buda formuló su programa religioso en forma de cuatro puntos principales ("Cuatro nobles verdades").
1. La vida es sufrimiento.
2. Hay una causa de sufrimiento.
3. Se puede detener el sufrimiento.
4. Hay un camino que lleva al final del sufrimiento.
La causa del sufrimiento es una sed terrible, acompañada de placeres sensuales y buscando satisfacción aquí y allá; es el deseo de complacer los sentidos, de bienestar. La veleidad y la inconstancia de una persona que nunca está satisfecha con la realización de sus deseos, comenzando a desear cada vez más, es la verdadera causa del sufrimiento. Según el Buda, la verdad es eterna e inmutable, y cualquier cambio (incluido el renacimiento alma humana) Es un mal que es fuente de sufrimiento humano. Los deseos causan sufrimiento, ya que una persona desea lo que es impermanente, cambiante y, por lo tanto, sujeto a destrucción, porque es la muerte del objeto del deseo lo que le da a la persona el mayor sufrimiento.
Dado que todos los placeres son pasajeros y el falso deseo surge de la ignorancia, el fin del sufrimiento llega cuando se alcanza el conocimiento, y la ignorancia y el falso deseo son lados diferentes el mismo fenómeno. La ignorancia es el lado teórico, se encarna en la práctica en la forma de la aparición de falsos deseos que no pueden satisfacerse por completo y, en consecuencia, no pueden proporcionar a una persona el verdadero placer. Sin embargo, Buda no busca fundamentar la necesidad de obtener el conocimiento verdadero en contraposición a las ilusiones con las que una persona generalmente se entrega. Ignorancia - condición necesaria vida ordinaria: No hay nada en el mundo por lo que luchar realmente, por lo que cualquier deseo es, en general, falso. En el mundo del samsara, en el mundo del constante renacimiento y cambio, no hay nada permanente: ni las cosas ni el "yo" de una persona, porque las sensaciones corporales, la percepción y la conciencia del mundo externas a una sola persona, todo esto es sólo una apariencia, una ilusión. Lo que consideramos "yo" es solo una secuencia de apariencias vacías que nos parecen cosas separadas. Al aislar las etapas individuales de la existencia de esta corriente en el flujo general del universo, considerando el mundo como un conjunto de objetos y no como procesos, las personas crean una ilusión global y omnipresente, a la que llaman mundo.
El budismo ve la eliminación de la causa del sufrimiento en la erradicación de los deseos humanos y, en consecuencia, en el cese del renacimiento y la caída en un estado de nirvana. Para una persona, el nirvana es la liberación del karma, cuando todo dolor cesa y la personalidad, en el sentido habitual de la palabra, se desintegra para dejar espacio a la conciencia de su indisoluble implicación en el mundo. La palabra "nirvana" en sí, traducida del sánscrito, significa "desvanecimiento" y "enfriamiento": el desvanecimiento se asemeja a la destrucción completa, y el enfriamiento simboliza la destrucción incompleta, acompañada de no muerte fisica, pero sólo muriendo de pasiones y deseos. Según la expresión atribuida al propio Buda, "la mente liberada es como una llama moribunda", es decir, Shakyamuni compara el nirvana con una llama moribunda que ya no puede sostenerse con paja o madera.
Según el budismo canónico, el nirvana no es un estado de bienaventuranza, ya que tal sentimiento solo sería una extensión del deseo de vivir. Buda se refiere a la extinción del deseo falso, no de toda la existencia; destrucción de la llama de la lujuria y la ignorancia. Por tanto, distingue entre dos tipos de nirvana: 1) upadhisesa(extinción de la pasión humana); 2) anupadhisesa(desvaneciéndose junto con la pasión y la vida). El primer tipo de nirvana es más perfecto que el segundo, ya que solo va acompañado de la destrucción del deseo y no de la privación de la vida de una persona. Una persona puede alcanzar el nirvana y seguir viviendo, o puede alcanzar la iluminación sólo en el mismo momento en que su alma se separa de su cuerpo.
Al decidir qué camino es preferible, el Buda llegó a la conclusión de que verdadero camino no puede ser pasado por aquellos que han perdido su fuerza. Hay dos extremos que quien ha decidido liberarse de las ataduras del samsara no debe seguir: por un lado, la adherencia habitual a las pasiones y placeres obtenidos de las cosas percibidas sensualmente, y, por otra parte, la adherencia habitual a la auto-mortificación, que es dolorosa, ingrata e inútil. Hay un camino intermedio que abre los ojos y da la razón, que conduce a la paz y la comprensión, la sabiduría y el nirvana más elevados. Este camino en el budismo se llama de una manera noble óctuple, porque incluye ocho etapas obligatorias de cultivo.
1. Vistas correctas estar en el primer paso, porque lo que hacemos refleja lo que pensamos. Las acciones incorrectas provienen de puntos de vista incorrectos, por lo tanto, la mejor manera de prevenir las acciones incorrectas es el conocimiento correcto y el control sobre su observación.
2. Aspiración correcta es el resultado de una visión correcta. Es el deseo de renuncia, la esperanza de una vida enamorada de todas las cosas y seres que hay en este mundo, el deseo de verdadera humanidad.
3. Discurso correcto. Incluso las aspiraciones correctas, especialmente para que conduzcan a los resultados correctos, deben expresarse, es decir, deben reflejarse en habla correcta... Es necesario abstenerse de mentir, murmurar, expresiones groseras, conversaciones frívolas.
4. Acciones correctas no están en los sacrificios ni en el culto a los dioses, sino en el rechazo a la violencia, el autosacrificio activo y la voluntad de dar la vida por el bien de los demás. En el budismo, existe una posición según la cual una persona que se ha asegurado la inmortalidad puede ayudar a otra a alcanzar la iluminación transfiriéndole parte de sus méritos.
5. Vida correcta. Las acciones correctas conducen a vida moral libre de engaños, mentiras, fraudes e intrigas. Si hasta ahora se ha tratado comportamiento externo de la persona que se salva, aquí se llama la atención sobre la purificación interior. El objetivo de todos los esfuerzos es eliminar la causa de la tristeza, que requiere una limpieza subjetiva.
6. Esfuerzo correcto Consiste en el ejercicio del poder sobre las pasiones, que debe prevenir la implementación de malas cualidades y ayudar a fortalecer buenas cualidades a través del desapego y la concentración de la mente. Para concentrarse, es necesario detenerse en cualquier buen pensamiento, evaluar el peligro de convertir un mal pensamiento en realidad, desviar la atención de un mal pensamiento, destruir la causa de su aparición, desviar la mente de un mal pensamiento con la ayuda de la tensión corporal.
7. Pensamiento correcto no se puede separar de esfuerzo correcto... Para evitar la impermanencia mental, debemos someter nuestra mente junto con sus lanzamientos, distracciones y distracciones.
8. Correcta calma - la última etapa del noble óctuple sendero, cuyo resultado es el abandono de las emociones y la consecución de un estado contemplativo.
