Salavat(Árabe – bendición; plural de palabra árabe“salat” - oración) - 1) dua de alabanza y exaltación del amado y venerado Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él; volviéndose al Señor con palabras de gratitud por la misericordia enviada y bendiciones para el Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él; 2) oración dicha durante la oración después de leer At-Tahiyat en la última rak'ah.
El Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él, vivió la vida más perfecta. vida humana. Sus acciones, acciones, palabras son un modelo para todas las personas. Allah Todopoderoso dijo: “En el Mensajero de Allah hay un ejemplo ejemplar para aquellos que esperan la Misericordia de Allah y las bendiciones del Último Día y recuerdan a Allah con frecuencia: en el peligro, en la oración, en las dificultades y en la prosperidad. ”(Sagrado Corán, 33:21).
Salavat es una expresión de amor, respeto y gratitud al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, esperanza por su intercesión en el Día del Juicio.
El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: “En el Día del Juicio, las personas más cercanas a mí serán aquellas que leen salavat con frecuencia”.(Tirmidhi). También señaló: “El más tacaño entre ustedes es el que, al mencionar mi nombre, no dijo salawat”.(Tirmidhi).
Después de la revelación del verso de Surah al-Ahzab, la lectura del salawat se volvió fard para los musulmanes.
“En verdad, Allah y Sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Oh vosotros que creéis! Bendícelo y salúdalo en paz".
Sagrado Corán. Sura 33 Al-Ahzab / Los Aliados, versículo 56
Leer salavat significa realizar un acto aprobado y recompensado por el Todopoderoso. El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: "Quien recite un salawat recibirá diez veces más Misericordia de Allah".(Musulmán).
Se aceptará dua iniciada y completada con salawat. El Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: “Si uno de ustedes lee una oración, que primero diga las palabras de alabanza (glorificación) del Todopoderoso, lea el salawat y luego pida a Allah lo que quiera” (Abu Daud).
El profeta Mahoma, que la paz y las bendiciones sean con él, legó a los musulmanes: “Lee el salawat por mí y dondequiera que estés, tus saludos y oraciones me llegarán”.(Abu Daud).
Salavat al Profeta Muhammad ﷺ
اللّهُـمَّ صَلِّ عَلـى مُحمَّـد، وَعَلـى آلِ مُحمَّد، كَمـا صَلَّيـتَ عَلـىإبْراهـيمَ وَعَلـى آلِ إبْراهـيم، إِنَّكَ حَمـيدٌ مَجـيد ، اللّهُـمَّ بارِكْ عَلـى مُحمَّـد، وَعَلـى آلِ مُحمَّـد، كَمـا بارِكْتَ عَلـىإبْراهـيمَ وَعَلـى آلِ إبْراهيم، إِنَّكَ حَمـيدٌ مَجـيد
Traducción de significado: Oh Allah, bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad, como bendijiste a Ibrahim y a la familia de Ibrahim, en verdad eres digno de alabanza. ¡Glorioso! Oh Allah, envía bendiciones a Muhammad y a la familia de Muhammad, como las enviaste a Ibrahim y a la familia de Ibrahim, en verdad. ¡Eres digno de alabanza, glorioso!
Traducción: Allahumma salli "ala Muhammadin wa "ala ali Muhammadin, kya-ma sallayta "ala Ibrahima wa "ala ali Ibrahima, inna-kya Hamidun, Majidun. Al-lahumma, barik "ala Muhammadin wa" ala ali Muhammadin kya-ma barakta "ala Ibrahima wa "ala ali Ibrahima, inna-kya Hamidun, Majidun!
Salavat al Profeta Muhammad ﷺ
اللّهُـمَّ صَلِّ عَلـى مُحمَّـدٍ وَعَلـىأَزْواجِـهِ وَذُرِّيَّـتِه، كَمـا صَلَّيْـتَ عَلـى آلِ إبْراهـيم . وَبارِكْ عَلـى مُحمَّـدٍ وَعَلـىأَزْواجِـهِ وَذُرِّيَّـتِه، كَمـا بارِكْتَ عَلـى آلِ إبْراهـيم . إِنَّكَ حَمـيدٌ مَجـيد
Traducción de significado: Oh Allah, bendice a Muhammad, a sus esposas y a su descendencia, como bendijiste a la familia de Ibrahim, y envía bendiciones a Muhammad, a sus esposas y a su descendencia, como los enviaste a la familia de Ibrahim, en verdad. ¡Eres digno de alabanza, glorioso!
Traducción: Allahumma, sally "ala Muhammadin wa "ala azwaji-hi wa zurriyati-hi kya-ma sallayta "ala Ali Ibrahima wa barik "ala Muhammadin wa "ala azwaji-hi wa zurriyati-hi kya-ma barakta ala ali Ibrahima, inna-kya ¡Hamidun, Majidun!
Después de mencionar el nombre del Profeta Muhammad, siempre se debe decir salawat: “Allahumma salli 'ala Muhammad”, o “Allahumma salli 'ala Muhammadin wa 'ala ali Muhammad” o “Sallallahu alayhi wa sallam (La paz y las bendiciones sean con él) .”
El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: “El día más bendito es el viernes. Lee el salawat y tus saludos me serán transmitidos” (Abu Dawud). Los Sahabah preguntaron cómo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) podría aceptar el salawat después de pasar al otro mundo. Él respondió: "Allah Ta'ala ha prohibido a la tierra destruir los cuerpos de los profetas". También dijo: “Si alguien envía salawat, entonces los ángeles me lo transmiten” (Abu Dawud).
Cómo leer correctamente At-Tahiyat y Salavat
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Nada podría detener la expansión del Islam. Aunque fueron 13 años dolorosos en La Meca y la crueldad de los incrédulos. El Corán tuvo una influencia excepcional en la gente: incluso los enemigos más ardientes Religion verdadera Reconoció que el significado del Libro de Allah es profundo y da descanso al corazón.
En aquella época vivía entre los árabes el famoso poeta Tufail. Temiendo la influencia “mala” del Corán, caminaba con algodón en los oídos. Un día el poeta se encontró con el Profeta (PBUH) y pensó para sí mismo: “Si soy una persona inteligente,
Entonces probablemente seré capaz de distinguir la verdad de las mentiras”. Se acercó al Rasulullah (PBUH) y comenzó a escucharlo. El Corán impresionó tanto a Tufail que dejó al Profeta (PBUH) como musulmán.
Mushrik Walid bin Mughira quedó asombrado por el extraordinario lenguaje y elocuencia del Corán: “Alá ve que lo que escuché recientemente de Mahoma no son las palabras de un hombre o un genio. Estos discursos son asombrosos y dulces.
Su significado es como los frutos abundantes de un valle verde donde fluyen ríos... Sin duda, Mahoma vencerá, nadie podrá alcanzar su nivel”. En otra ocasión, al escuchar la lectura del Corán, comentó sus impresiones: “Conozco todos los tipos y géneros de versificación, pero estas no son rimas, estas líneas son más elevadas que la poesía. Nunca antes había escuchado una armonía tan semántica y sonora”. Y luego, justificándose ante sus compañeros de tribu, bin Mugira declaró: "Sin embargo, trae confusión a las relaciones familiares..." Así, los intereses mundanos impidieron a los politeístas aceptar los postulados del Libro Celestial, porque entonces tendrían que dar mucho de lo que era familiar en su forma de vida.
La Meca era en aquella época un centro de vibrante comercio y los mushriks eran comerciantes de éxito. Si reconocieran al Único Allah, tendrían que dejar de vender ídolos. El Corán hablaba de la igualdad de las personas ante el Todopoderoso, tanto amos como esclavos, por lo que debemos olvidarnos de las altas estatus social. Pero lo que más asustó a los mushrik fue el llamado a la responsabilidad. El Corán hablaba del Día del Juicio, cuando el hombre será interrogado sobre todo lo que hizo en la tierra. Los mecanos sospechaban que muchas de sus acciones eran pecaminosas: trataban a los esclavos peor que a los animales, las mujeres no tenían derechos y eran consideradas propiedad ajena. El Islam exigía mantener las pasiones bajo control e introducir disciplina en la vida, lo que tampoco era del agrado de los politeístas. Por lo tanto, hicieron todo lo posible por ahogar la voz del Corán. Al principio, los mushriks golpeaban y ejecutaban a quienes conocían el Corán, hacían ruido al leerlo, difundían rumores sobre brujería e intimidaban a los caravanistas que llegaban a La Meca. Luego enviaron oradores famosos a la plaza donde los musulmanes leían el Corán para distraer la atención de la multitud. Pero nada pudo detener el creciente interés por el Islam.
Los Quraysh se dieron cuenta de que no podían hacer frente a Muhammad (saw) por sí solos y acudieron a los judíos de Medina en busca de consejo. Aquellos sabían sobre el nacimiento de Rasulullah (sallallahu alayhi wa sallam). Dijeron: “Hazle tres preguntas. Si puede responderlas, entonces es verdaderamente un Profeta; si no, entonces es un impostor. Pregúntale sobre los jóvenes que durmieron en una cueva y despertaron vivos siglos después, pregúntale sobre el hombre que caminó por todas las tierras de oeste a este, pregúntale también qué es el alma”. El Mensajero del Todopoderoso (sallalahu alayhi wa sallam) después de escuchar estas preguntas dijo: "Ven mañana, te daré la respuesta". Pero no hubo revelación de Allah durante exactamente 15 días. Los Quraysh ya estaban celebrando su victoria. El Profeta (PBUH) estaba molesto. Pero pronto se le apareció el ángel Gabriel (alaihis-salam) con un mensaje del Todopoderoso. El Creador advirtió al Profeta (PBUH): "Y nunca digas sobre nada: "Definitivamente lo haré mañana", sin agregar las palabras "In sha Allah".("si Allah quiere")." El Todopoderoso, en los versos revelados, dio respuesta a las preguntas de los judíos sobre los jóvenes habitantes de la cueva, sobre el profeta Zulqarnain y sobre el alma. Después de esto, los politeístas ya no pudieron oponerse.
En colecciones de hadices y libros sobre la biografía del Honorable Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), se dice sobre la belleza de su apariencia y apariencia espiritual:
Nuestro Honorable Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) tenía una altura ligeramente superior a la media. Cuando estaba entre la gente, su sociabilidad y amabilidad parecían elevarlo por encima de ellos. Tenía un físico proporcionado. Su frente era alta y ancha, sus cejas tenían forma de media luna y rara vez se las veía fruncir el ceño. Sus ojos negros enmarcados en negro pestañas largas. A veces aparecían gotas de sudor en su bendito rostro, que olía a rocío sobre pétalos de rosa. Su nariz era ligeramente alargada, su rostro ligeramente redondeado y su altura ligeramente superior a la media. Sus dientes eran rectos y blancos, como perlas. De modo que cuando hablaba se podía ver el brillo de sus dientes frontales. Era ancho de hombros, los huesos de sus piernas y brazos eran grandes y anchos, y sus manos y dedos eran largos y carnosos. Su estómago estaba recogido y no sobresalía más allá de la línea del pecho, y en su espalda, entre los omóplatos, había un color rosa. mancha de nacimiento la talla de huevo- “marca profética”. El cuerpo es suave. Color de la piel
ni blanco ni oscuro. Era de color rosado y parecía irradiar vida.
Su cabello no era rizado, pero tampoco liso. Su barba era espesa. La longitud del cabello de su cabeza era un poco más larga que los lóbulos de sus orejas o llegaba a sus hombros. Nunca dejó que su barba creciera mucho y se la cortó si llegaba a ser más larga que el ancho de su palma.
Cuando murió casi no tenía pelo canoso. Había muy pocos, tanto en la cabeza como en la barba. Su cuerpo, independientemente de si usaba incienso o no, siempre olía agradable. Y todos los que lo tocaban o le estrechaban la mano podían sentir este aroma. Su oído y visión eran extremadamente agudos y podía ver y oír desde distancias muy largas. Su apariencia y expresión facial siempre fueron agradables y despertaban simpatía en todos los que lo miraban. Era el mejor de los hombres, el más bendecido de ellos. Y cualquiera que lo viera al menos una vez decía: “Era tan hermoso como la luna el día catorce”. El nieto del Honorable Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) Hasan (radiyallahu anhu), a quien después de su muerte se le confió la sagrada misión de difundir la religión de la verdad, pensando en aquellos que no vieron al último de los profetas durante su vida.
rocas, dijo, dirigiéndose a Hind b. Abu Khaleh: “Incluso a mí, que quiero permanecer unido a Él con mi corazón, me encanta escuchar cuando
alguien habla de su belleza externa y espiritual” (ver Tirmidhi, Asht Shamail Muhammadiyya, Beirut 1985, p. 10).
Obviamente, el conocimiento de cuál es su apariencia y él camino de la vida, contribuye al surgimiento de la espiritualidad.
conexión con él, y su bendita imagen aparece involuntariamente en la imaginación. Y esto es precisamente lo que los mutasawwifs citan como prueba de la existencia real de una conexión espiritual con grandes personalidades espirituales (rabita). Esto es exactamente lo que fue Muhammad Mustafa (sallallahu alayhi wa sallam): el más bello en su creación y naturaleza, el más perfecto en su bondad, fue la causa del universo mismo, una misericordia para todos los mundos, el último profeta, el líder de la humanidad, la fuente de revelaciones, la encarnación Sagrado Corán, el presagio del Mundo de la Eternidad y, por supuesto, aquel con quien comienza toda cadena, el punto de partida de todo camino, en el camino hacia la verdad y la superación espiritual. Por esta razón, sólo él es la fuente de todo conocimiento del Corán y su interpretación, sólo él conoce el verdadero significado del hadiz, sólo él es el comienzo de aqaida y, por supuesto, sólo él es el fundador del Tasawwuf. Fue un profeta exaltado por Allah Todopoderoso mismo, sólo que Él lo hizo guía para toda la humanidad, sólo la sumisión y la obediencia a Él equiparó con la sumisión y la obediencia a Sí mismo, sólo que Él hizo que el amor por él fuera igual al amor por Sí mismo. Su afición era el Corán. Fue el último de los profetas, el presagio del Día del Juicio. Él era la esencia del universo y el sello de la profecía. A pesar de todos los privilegios concedidos, no tenía igual en fe, moralidad, culto y relaciones con la gente; era incomparable y personalidad excepcional, un modelo a seguir para todos y
a cada. Después de todo, esto es exactamente lo que Allah Todopoderoso dice cuando ordena: “El Mensajero de Allah es un ejemplo ejemplar para vosotros, para aquellos que ponen su esperanza en Allah, [creen en la llegada de] el Día del Juicio y recuerdan a Allah muchos tiempos” (al-Ahzab, 33/21). “Y tú eres verdaderamente un hombre de excelente carácter” (al-Kalam, 68/4).
A la cabeza de la caravana
El hecho de que estuviera dotado de un “carácter excelente” y fuera un “modelo a seguir” para todos fue la razón por la que estuvo a la cabeza de la educación espiritual islámica y a la cabeza de la educación del tasawwuf, que no es más que adab y ascetismo. Todas sus acciones, hechos y declaraciones formaron la base del tasawwuf. Por lo tanto, aunque admitimos nuestra incapacidad para expresar esto adecuadamente, intentaremos decir nuestra palabra sobre sus buenas costumbres, ascetismo y espiritualidad desde el punto de vista de los mandamientos del Sagrado Corán, así como de sus propios dichos. Nuestras palabras no serán suficientes si hablamos de su belleza y perfección. Después de todo, él mismo, reconociendo que su carácter había sido perfeccionado por la educación del Señor, dijo: “El Corán era mi carácter”. Y por tanto, todo lo que vino a la humanidad lo experimentó, ante todo, en sí mismo. Sobre la madurez del carácter de una persona. la mejor manera Puede ser juzgado, en primer lugar, por los miembros de su familia, las personas más cercanas que lo rodean. Dice el proverbio: “Una montaña parece pequeña sólo desde lejos”. Así, en la vida, a veces sucede que descubrir a una persona, o mejor dicho, la grandeza de su personalidad, sólo es posible cuando nos familiarizamos más con ella y con su vida. Y viceversa, a veces esos oh De quienes a veces tenemos una alta opinión, al conocerlos más de cerca, resultamos que no somos personas tan buenas en absoluto. El Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) era diferente. Todos los que lo conocieron íntimamente no pudieron describir completamente la perfección de su moralidad. Su esposa Khadija (radiyallahu ankha), las piadosas Aisha y Fátima, su yerno el venerable Ali, su hijo adoptivo Zeid y su sirviente Anas (radiyallahu anhum) sólo hablaron cosas buenas sobre él y su carácter. Fue "enviado a completar la bella moral" y fue admirado por todos los que entraron en contacto con él, porque
en su buen talante y delicadeza no había ni sombra de fingimiento o fingimiento, era su propia vida. Su
La amabilidad y la atención se convirtieron en motivo de un fuerte afecto y amor desinteresado. ¿Y no es ese el punto?
¿alguna educación? Era como un padre para los Sahaba y la Ummah. Y sus esposas eran como sus madres. Todos aquellos que
Lo siguieron, se convirtieron en miembros de esta familia, hermanos. Después de todo, quería educar a su ummah tal como se cría a los niños.
Descanse en el calor del hogar familiar. Esta idea de familia también existe en el tasawwuf. Después de todo, la esencia de esto misión profética
“hacer que las personas sean perfectas en moralidad dándoles educación espiritual” y es el deber de tasawwuf, es decir, “guía espiritual”.
Vida espiritual
La vida espiritual del tasawwuf refleja la vida espiritual del Honorable Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Se sabe que incluso antes de ser llamado a la misión profética, le encantaba retirarse a las montañas, en la cueva de Hira, y pasar allí tiempo en reflexión, lejos del bullicio del mundo. Después de todo, tenía que encontrarse con el ángel Jibril (alaihis-salam) y recibir revelaciones divinas a través de él, y para ello era necesario someterse a una preparación espiritual y moral. Este fue un período durante el cual se preparó en mente y corazón para una gran misión. También en tasawwuf aparecieron conceptos como "halvet" - soledad y distancia de todo lo mundano con el propósito de purificación y elevación espiritual, "chile" o "arbagyin" - soledad de cuarenta días, durante los cuales el murid se educa a sí mismo y a su alma, dedicándose a la adoración, deshaciéndose de lo que lo distrae del Señor, desarrollando en sí mismo cualidades como la paciencia y la humildad. A pesar de la perfección espiritual que alcanzó,
recibió el perdón de todos los pecados pasados y futuros, cuando el Profeta lo declaró en el idioma del Corán, no se detuvo diligentemente
trabajar en el camino hacia la verdad y la elevación del espíritu, continuando estando en la cima de la humildad y la obediencia, pasando las noches
en adoración y días de ayuno. El hecho de que, además de lo que le había prescrito el Señor, el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) se dedicó a otros tipos de adoración, como, por ejemplo, oraciones adicionales y ayuno, dhikr y arrepentimiento, y llamó a sus seguidores a esto, dicen muchas colecciones de hadices. A menudo, en du'a, se dirigía a su Señor así: "Creí en Ti y me sometí a Ti, confié en Ti, busco Tu protección y ayuda, recurro a Tu misericordia", mostrando en su
en su reverencia, mansedumbre y sinceridad, y en su deseo por el Señor: asombro reverente e inspiración. Los retiros que comenzaron antes de la misión profética y que tuvieron lugar en la cueva de Hira continuaron y abarcaron después últimos días mes santo Ramadán, transcurriendo en adoración y exaltación espiritual en compañía de Jibril (alayhis salaam) y la atmósfera del Sagrado Corán.
Esta vez no fue en vano, porque incluso antes de que se supiera que Allah Todopoderoso había elegido a Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) para la misión profética, él estaba lleno de el amor más grande a su Señor, por eso lo buscaba constantemente, luchaba por Él, e incluso la gente decía: “Muhammad se enamoró de su Señor”. Después de la revelación del Sagrado Corán, este sentimiento se hizo aún más fuerte en él: "Si pudiera elegir un amigo además de Alá, tomaría a Abu Bakr como amigo", "Soy amigo de Alá y no digo esto". para jactarse”, “Un hombre con aquellos a quienes ama”, y durante toda su vida permaneció devoto sólo de su Señor y mantuvo esta lealtad con dignidad. Y, aun cuando se le pidió elegir entre la vida terrenal y la vida eterna, él sin dudarlo eligió aquella donde reside el favor de su Señor, diciendo: “Allahumma rafiq al-a’la (Sólo Tú, oh Allah, mi Altísimo Amigo)”, ascendiendo a Él con el alma. Su perfección espiritual era insuperable en tales
grado en que el amor por Allah siempre lo mantuvo dentro de los límites de lo que Él permitía, haciéndolo, al mismo tiempo,
la gente más temerosa de Dios. Se sabe que dijo: “Soy el más temeroso de Dios de todos ustedes”. Pero lo más sorprendente
era que este amor y este miedo estaban combinados en un solo corazón, y uno nunca prevalecía sobre el otro. el sentimiento que
en tasawwuf llamado “haybat”, convirtió al Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) en una persona insuperable.
Gracias a este sentimiento, causaba una impresión inolvidable en quienes lo escuchaban y miraban. Si, en uno
del hadiz dijo: “En el corazón de todo aquel que esté enemistado conmigo, incluso si se encuentra a una distancia de un mes de viaje, se le infundirá
miedo, y este poder permanece conmigo en todas partes y en todas partes”. Según Ali (radiyallahu anhu), quienes lo conocieron sintieron simpatía por él y, cuanto más se acercaba este conocimiento, más comenzaban a amarlo. Causó una impresión tan fuerte en quienes lo rodeaban que muchos temblaron por los sentimientos que los envolvían, y él, tranquilizándolos, dijo: “No tengan miedo, solo soy el hijo de una mujer sencilla de Quraysh, que, como todos los demás, comió espasmódico" Quienes lo miraban no se cansaban de ello, el cariño que emanaba de su rostro, la espiritualidad que quedó impresa en él, obligaron a muchos a aceptar la verdad, a aceptar la verdad y con las palabras: “Una persona con tal un rostro no puede ser un mentiroso” acepta el Islam. Quien lo escuchaba no podía dejar de escuchar.
sus discursos, conduciendo a otro mundo y elevando a todo aquel que escucha. Entonces, un día uno de los ashabs llamado Abu Hureyra (radiyallahu anhu) le confesó: “¡Oh Mensajero de Allah! - él dijo. – Cuando escuchamos tus sermones, nos olvidamos
sobre todo lo mundano, nos elevamos espiritualmente. Todo lo mundano deja de existir para nosotros. Sin embargo, cuando te dejamos a ti y
Volvemos a nuestras familias y a nuestros asuntos, todo cambia”. A lo que el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) respondió:
“Oh Abu Hurayra, si mantuvieras este éxtasis y deleite constantemente, verías a los ángeles hablándote”.
(Bujari, Nafaka). Bajo la influencia de su espiritualidad, los sahaba que lo escuchaban se quedaron paralizados, “como si los pájaros estuvieran posados sobre sus cabezas y tuvieran miedo de espantarlos”.
En conclusión, me gustaría dar un ejemplo de la vida del Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam), que muestra con qué asombro y dulzura estaba llena su adoración, y que ayudará a comprender de dónde vienen conceptos como wajd (intoxicación espiritual). ) y jazba (atracción divina) entraron en tasawwuf ): Se informa que un día el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam), habiéndose retirado, dirigió su alma hacia el Señor y estaba contemplando otros mundos, cuando Aisha (radiyallahu anha) vino hacia él. "¿Quién eres?" - le preguntó a ella. "Aisha", respondió ella. “¿Quién es Aisha?” – preguntó, como si no la conociera en absoluto. “Hija de Syddyk” - “¿Quién es Syddyk?” - “El suegro de Mahoma” - “¿Quién es Mahoma?” Y entonces Aisha (radiyallahu anha) se dio cuenta de que el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) estaba en otros mundos y que era mejor no molestarlo. El Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) quería que sus Sahabah vivieran en una atmósfera de espiritualidad. Esa elevación espiritual, el arrebato de fe, amor e inspiración que experimentaron estando a su lado, pudieron transmitirlo a quienes no tuvieron la buena suerte de ver al Honorable Profeta (sallallahu
alayhi wa sallam) durante su vida, y este conocimiento espiritual ha llegado hasta nuestros días. Aunque es imposible transmitir el estado del corazón y del alma con palabras y escritos, lo transmitieron tocando sus corazones y almas. Después de todo, esto se dice en el hadiz: "Un creyente es como un espejo para otro creyente", lo que indica que todas las experiencias y sentimientos espirituales de un creyente pueden expresarse mejor sólo en una sociedad de otros como él, donde pueda ver a otros como él y mejorar espiritualmente. Allah Todopoderoso, anunciando que las cualidades espirituales y morales de Su Mensajero (sallallahu alayhi wa sallam) continuarán manifestándose en las generaciones futuras, ordenó: “Sepan, pues, que el Mensajero de Allah está entre ustedes” (al-Hujurat, 49/7 ); “Pero Allah no los castigará cuando estés con ellos” (al-Anfal, 8/33). Este versículo explica que el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) está constantemente entre nosotros espiritual y metafísicamente incluso después de la era de Asr-Saadat. La espiritualidad del Honorable Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) y sus Sahabah, reflejada en los versos y hadices, formó la base del tasawwuf. Esta vida espiritual, al encontrar manifestación en otros corazones y almas, se transmitía de corazón a corazón a través de experiencias y estados comunes. Esta es una vida que la mente no puede comprender, comprender, estudiar ni ver, es invisible,
vida interior, comprendida por los sentidos y el alma. Y, dado que se transmite y adquiere a través de la vida y la experiencia, a menudo se le llama “conocimiento heredado”. La vida del Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) se caracterizó por la sencillez, por lo que su estilo de vida se convirtió en un ejemplo para la humanidad, adecuado para cada persona en todo momento. En su adoración, estaba lejos del individualismo y la desunión con la ummah, en los asuntos terrenales era modesto e incluso ascético, y en las relaciones con las personas prefería el respeto y el temor de Dios. E incluso cuando el estado que creó traspasó las fronteras de la Península Arábiga y la riqueza de los estados conquistados fluyó hacia el tesoro en una corriente interminable, permaneció igualmente desapegado de lo mundano. A veces, durante varios días e incluso semanas, en su casa no había nada comestible excepto agua y dátiles secos. No es ningún secreto que no todos los miembros de su familia podían tolerar tal situación, y pronto algunas de sus esposas se quejaron con él de una vida tan pobre, exigiéndole su parte de las cosas mundanas. En esta ocasión, cayó el siguiente versículo, que recomienda encarecidamente que cada una de las esposas del Honorable Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) opte por lo que Allah y Su Mensajero les dan: “Oh Profeta, diles a tus esposas: “Si queréis esta vida y sus bendiciones, entonces ven: te haré un regalo y te despediré con bondad. Y si buscáis [el favor de] Allah, Su Mensajero y vida futura, entonces, en verdad, Allah ha preparado para aquellos de ustedes
quien hace el bien tendrá una gran recompensa" (al-Ahzab, 33/28-29). Desde el punto de vista del Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam), zuhd (ascetismo) no significaba la prohibición de los bienes mundanos, que Allah Todopoderoso hizo permisible, así como no significaba el desperdicio sin sentido de propiedad, consistía en ausencia de apego a las bendiciones de la vida terrenal. Vivió con fe y esperanza en lo que está con Allah en lugar de en lo que está en su propias manos. Si le sucedían problemas o pérdidas, entonces la recompensa que esperaba recibir por esta prueba era más valiosa para él que lo que había perdido. La casa en la que vivió y su vida se distinguían por la modestia y la sencillez. No le gustaba el lujo y el exceso, la ostentación y la diversidad. Cuando su hija Fátima (radiyallahu anhu) colgó cortinas brillantes con dibujos en su casa, el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) no entró y salió, explicándolo de esta manera: “no es apropiado que estemos en un lugar decorado casa." Él reaccionó de la misma manera ante el hecho de que Aisha (radiyallahu anha) decoró su casa con cortinas con imágenes, ordenándole que las quitara.
Su cama solía ser una manta o estera, y en lugar de almohada usaba un trozo de cuero relleno de hojas secas. Según la leyenda de Ibn Mas'ud, cuando un día visitaron al Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam), lo vieron reclinado sobre una estera, cuyas huellas quedaron impresas en su bendito cuerpo. A su oferta de arreglarle una cama más cómoda, respondió: “¿Qué tengo yo en común con esta vida? Después de todo, en esta vida terrenal soy como
un caminante que, habiéndose detenido a descansar bajo la sombra de un árbol, se levanta y continúa su camino”. Grandes personalidades criadas por él, que alcanzaron verdadera satisfacción y ascetismo, personas justas que aprendieron la lección de su vida, llegando incluso a ser conquistadores de estados y sus gobernantes, nunca pudieron permitirse más que un dirham al día. Porque sabían que quien lograba domar sus deseos y pasiones limitándose a un dirham siempre podía encontrar fácilmente tiempo y deseo para grandes obras y servicio a los demás. Después de todo, las necesidades y deseos humanos no tienen fin. Y si él mismo no puede limitarlos, nadie podrá hacerlo por él. Por eso el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) habló sobre lo que es suficiente para que una persona mantenga su existencia en esta vida mortal: “Un refugio para pasar la noche, ropa que lo proteja de
frío y calor y algunos trozos de comida que le darán fuerzas para mantenerse en pie”. Quizás de este hadiz se deriva la idea de tasawwuf sobre las cosas más necesarias, como “un trozo de comida y una khyrka”. Sin embargo, hay que entender que los criterios dados en estos hadices para la aplicación de una persona en la vida espiritual están destinados a aquellos que viven en una sociedad familiarizada con valores verdaderos Islam. Además, el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) nombra los elementos esenciales para la existencia no desde el punto de vista de la adquisición, sino desde el punto de vista de poseerlos.
El Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wa sallam) estaba dotado de tal fuerza espiritual y excelentes cualidades, tal ascetismo, que nadie más había poseído antes que él, por lo que se convirtió en un ejemplo insuperable a seguir por todos. Estas cualidades se mantuvieron sin cambios en los primeros años de su misión profética, cuando él, junto con los primeros musulmanes, tuvo que soportar dificultades y persecuciones, y cuando, tras mudarse a Medina, creó un estado y comenzó a pedir fe y salvación para todos los que estaban bajo su liderazgo; Estas cualidades perfectas lo ayudaron a mantenerse en el poder y ser
un líder insuperable y exitoso.
Descripción del Profeta Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam) en el Sagrado Corán y la Sunnah
Su descripción en el Sagrado Corán:
Éstos son algunos de los versículos del Sagrado Corán que indican alta calidad y los rasgos que caracterizan a nuestro Profeta Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam), el Mensajero de la misericordia del Creador Todopoderoso para los mundos:
1. “¡Te enviamos sólo como misericordia para los mundos!” (Anbiya 21/107)
Allah Todopoderoso adornó a Su Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) con el esplendor de la misericordia. Su esencia es misericordia para todas las criaturas. Una misericordia para los creyentes, porque la felicidad en este mundo y en el otro la alcanzarán quienes creyeron en él y siguieron su camino. Misericordia para los incrédulos (kafirs), porque con su llegada los incrédulos quedaron protegidos del castigo divino que sobrevino en este mundo a aquellos pueblos pecadores que vivieron antes que ellos; su castigo se retrasó hasta el Día del Juicio.
2. “Oh Profeta, en verdad, te hemos enviado como testigo, presagio y advertidor. Y aquellos que invocan a Allah con Su permiso, una antorcha iluminadora” (al-Ahzab 33, 45/46).
3. “Seguramente ha venido a vosotros un Mensajero de en medio de vosotros; Es duro para él que sufras. Él se preocupa por vosotros, es compasivo y misericordioso con los creyentes” (at-Tawbah 9, 128).
En estos versículos, Allah Todopoderoso mostró favor a nuestro Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam), dotándolo de los epítetos "Compasivo" (Ar-Rauf) y "Misericordioso" (Ar-Rahim) que son exclusivos de Él.
La compasión y el cuidado del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) son los sufrimientos y las dificultades que soportó mientras guiaba a la gente a verdadero camino para que sean felices en este mundo y en el otro.
4. “Él es Quien envió un Mensajero de entre ellos a los analfabetos. Él les lee Sus versos, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría, aunque antes estaban en un error evidente” (al-Jumah, 62/2).
Según este versículo, la misión de nuestro Profeta está representada por cuatro responsabilidades principales:
b) Conducir a las personas al bien mediante la limpieza espiritual.
c) Enseñar el Libro Divino.
d) Mostrar la Sabiduría Divina.
5. “Ya-Sin. ¡Lo juro por el sabio Corán! En verdad, tú eres uno de los mensajeros. Por el camino recto" (Ya-Sin.36/1-4).
6. “De hecho, Allah tuvo misericordia de los creyentes cuando les envió un Mensajero de entre ellos...” (Ali-Imran.3/164)
Allah Todopoderoso, sabiendo que Sus siervos no podrían seguir adecuadamente Sus órdenes, les envió a Su mensajero favorito, a quien dotó de compasión y misericordia, obediencia y sumisión que consideró equivalentes a la obediencia y sumisión a Sí mismo y ordenó:
7. “Quien obedece al Mensajero obedece a Allah...” (an-Nisa, 4/80)
Allah Todopoderoso ha definido la obediencia y el seguimiento del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) como una condición para amarse a Sí mismo:
8. “Di: “Si amas a Allah, sígueme, y Allah te amará y te perdonará tus pecados. Allah es indulgente y misericordioso" (Ali Imran 31/3)
Sin duda, ser obediente a él significa ganarse el amor de Allah, porque Allah le ha dotado de la más alta moralidad.
9. “Y en verdad, tu carácter es excelente” (al-Kalam, 68/4)
porque Allah Todopoderoso expandió su corazón con el Iman y el Islam, lo abrió con la luz del mensaje, lo llenó de conocimiento y sabiduría:
10. “¿No os hemos abierto el cofre? ¿Y no te quitaron la carga que pesaba sobre tus espaldas? ¿Y no te han engrandecido tu gloria? (al-Inshirah, 94/1-4)
Los eruditos comentan la palabra “carga” en este versículo como las dificultades de los tiempos de la jahiliyya o como la carga de la misión profética antes de la proclamación del Corán.
¿Y el versículo “¿Y no exaltaron vuestra gloria por vosotros?” implica la elevación de su nombre al darle una misión profética y mencionar su nombre junto con el nombre de Allah en la palabra shahada (testimonio de fe).
Allah Todopoderoso lo adornó con los rasgos y virtudes más bellos, convirtiéndolo en un modelo a seguir para otras personas:
11. “Seguramente en el Mensajero de Allah hay ejemplo perfecto para vosotros, para aquellos que esperan en Allah y en el Último Día y recuerdan a Allah a menudo" (al-Ahzab, 33/21)
12. “No equiparéis dirigiros al Mensajero entre vosotros con la forma en que os dirigís unos a otros” (es decir, no digáis “¡Oh Muhammad!”, di “¡Oh Mensajero de Allah!” “Oh Profeta de Allah”) (an -Nur, 24/63)
Allah Todopoderoso, dirigiéndose a todos los profetas, los llamó por su nombre, pero se dirigió al Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam): “¡Oh Mensajero!”, “¡Oh Profeta!”, lo que le indica honores divinos especiales.
Uno de los honores especiales del Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) son dos promesas divinas con respecto a su ummah:
13. “Alá no los castigará mientras estés entre ellos, y Alá no los castigará mientras pidan perdón” (al-Anfal, 8/33)
En esta ocasión, el Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dijo lo siguiente:
“Allah Todopoderoso me dio dos garantías con respecto a mi ummah. Primero, el castigo de Allah Todopoderoso no afectará a mi ummah mientras esté entre ellos, y segundo, el castigo de Allah Todopoderoso no los afectará mientras pidan perdón. Después de mi partida y hasta el Día del Juicio, os dejo con istighfar” (una oración a Allah pidiendo perdón) (Tirmidhi, Tafsirul-Corán, 3082).
Este es el significado del versículo: “Te enviamos sólo como misericordia para los mundos”.
Nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo:
“Soy la causa de la seguridad y la fuente de esperanza para mis compañeros. Después de mi partida, mis compañeros enfrentarán los peligros que les fueron prometidos”. (Muslim, Fadailus-Sahaba, 207)
Nuestro Profeta es una fuente de esperanza y seguridad para sus compañeros, porque los protegió del malestar, la lucha, la discordia y el error. Y su Sunnah continuará sirviendo a su ummah, brindándole seguridad y esperanza.
14. “Por la gracia de Allah fuiste amable con ellos. Pero si fueras grosero y de corazón duro, ciertamente se dispersarían de tu entorno” (Ali Imran, 3/159)
El Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wasallam) estuvo casado con nueve mujeres al mismo tiempo. Esto le fue permitido como excepción por Allah mismo.
Se sabe que el Islam permite la poligamia y que ésta ha sido causa de innumerables ataques y acusaciones por parte de sus enemigos. El hecho de que el Profeta, sallallahu alayhi wa salam, estuviera casado con más de cuatro mujeres también se ha convertido en objeto de muchas insinuaciones y calumnias.
La esencia de todas las acusaciones difamatorias fabricadas por los enemigos del Islam es la siguiente. Supuestamente, Muhammad (alaihis-salam) era una persona lujuriosa, dispuesta a hacer cualquier cosa por el placer y la satisfacción de los deseos. Por lo tanto, no estando satisfecho con una sola esposa y considerando insuficiente tener cuatro esposas, el número permisible que había establecido para sus seguidores, tomó diez mujeres como esposas.
Los ulemas dieron respuestas exhaustivas a estas acusaciones calumniosas.
En primer lugar, hay que decir que el número de esposas del Profeta aumentó cuando él ya tenía unos sesenta años. Además, había ciertas sabias intenciones en esto. Además, la mayoría de las madres de los creyentes (esposas del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam) eran mayores que él.
Pensemos si un hombre de sesenta años, para complacerse a sí mismo, se casaría con una mujer mayor que él.
La primera mujer con la que se casó el Profeta, sallallahu alayhi wasallam, en su juventud, Khadiyja radiyallahu ankha, era quince años mayor que él. Su juventud pasó con ella.
Cuando murió la venerable Jadiya, el Profeta, sallallahu alayhi wa salam, tenía cincuenta años. ¿Dónde está la lujuria aquí?
Todas las esposas del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, excepto la venerable Aisha radiyallahu ankh, estuvieron casadas anteriormente, y algunas incluso varias veces. ¿Es esto lo que haría una persona lujuriosa?
La mayor parte de la vida del Profeta (sallallahu alayhi wasallam) la pasó con el venerable Khadiyja radiyallahu ankha. Vivieron juntos durante veinticinco años. Después de la muerte de Jadiya, el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, vivió en la Bendita Meca durante otros tres años. Después de esto, hizo la migración - hijra. Pero incluso después del reasentamiento, no tuvo muchas esposas de inmediato.
El Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wasallam) se casó con las madres de los creyentes debido a las exigencias de diversas circunstancias y planes divinos ocultos.
También debes saber que entre los profetas la poligamia era característica no sólo del venerable Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam. Muchos de sus predecesores tuvieron varias esposas. Es posible que el estatus del profeta mismo lo requiriera. Las leyendas señalan que Davud alaihissalam tenía cien esposas y Sulaiman alaihissalam tenía trescientas.
No es sorprendente que debido a diversos factores y sabiduría sociales, políticos, educativos, legislativos y de otra índole, el número de esposas de nuestro Profeta, Sallallahu Alaihi Wasallam, llegara a nueve.
En primer lugar, transmitir ideas y disposiciones. nueva religión a las mujeres comunidad musulmana, así como el contenido familiar Era aceptable que el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, tuviera más de cuatro esposas.
Antes del Islam, el número de esposas no estaba limitado en absoluto. Todos podían casarse tantas veces como quisieran. En este asunto, limitando los deseos de los hombres, el Islam adoptó una disposición según la cual un hombre no puede tener más de cuatro esposas al mismo tiempo. Esta restricción fue introducida por el Sagrado Corán. Cuando se revelaron los versos de la Sura Nisa sobre esto, el Profeta, sallallahu alayhi wa salam, tenía nueve esposas. Cada una de ellas fue llamada Madre de los Fieles mucho antes. Además, si el Profeta (sallallahu alayhi wa salam) se divorciara de alguno de ellos, no podrían casarse con nadie más, ya que Allah lo prohibió. La sabiduría del Profeta, sallallahu alayhi wasallam, casarse con ellos perdería su significado. Por lo tanto, Allah Todopoderoso hizo una excepción con Su Mensajero al restringir no tener más de cuatro esposas.
Ya hemos dicho que en la poligamia del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, había una serie de intenciones sabias y ocultas. Todos ellos se dividen en dos tipos: generales y privados. La sabiduría general es la siguiente:
1. Sabiduría educativa
El aumento en el número de esposas del Mensajero de Allah, sallallahu alayhi wasallam, se debió principalmente a la formación de maestros que podían enseñar a las mujeres la religión islámica Ummah y las disposiciones de la Sharia. Es bien sabido que, sobre la base de la ley divina, el Islam ha revisado todas las esferas de la vida social. Y la mitad de la sociedad son mujeres. A pesar de que la formación general la llevó a cabo el propio Mensajero de Allah, muchas facetas y aspectos de las enseñanzas tuvieron que ser transmitidos a las mujeres por las mujeres. Por lo tanto, las madres de los fieles sirvieron para garantizar que el mensaje del Profeta, sallallahu alayhi wa salam, fuera plenamente transmitido a las mujeres. Y cumplieron esta tarea con honor.
Todo el mundo sabe que la mayoría de los hadices del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, fueron transmitidos por Abu Hurairah a Radiyallahu Anhu. En segundo lugar está la venerable Aisha radiyallahu anha. Creemos que bastará con mencionar este hecho. Además, la Sunnah del Profeta no son sólo sus palabras. Sus obras y aprobaciones también son sunnah. Madres de los Fieles llevadas a la Ummah islámica información detallada sobre aquellos hechos y estados del Profeta, salAllahu alayhi wa sallam, testigos directos de los cuales vivían con él.
2. Sabiduría relacionada con la implementación de la ley Sharia.
Otra razón por la que el Profeta, sallallahu alayhi wa salam, tuvo muchas esposas se manifiesta en la implementación de algunas disposiciones de la Sharia. Por ejemplo, el Islam abolió la tradición de la “adopción de niños”, común en tiempos de ignorancia, y estableció sus propias disposiciones en su lugar. Basado en esto, Allah Todopoderoso ordenó a nuestro Profeta, sallallahu alayhi wasallam, casarse con Zainab bintu Jahsh radiyallahu anha, quien estaba divorciado de Zayd ibn Harisa radiyallahu anhu con hijo adoptadoProfeta Sallallahu Alaihi Wasallam. No había ningún atractivo en este matrimonio y su único propósito era confirmar la abolición de la ley de los tiempos de la ignorancia y la implementación de las leyes del Islam.
3. Sabiduría social
Otro factor que determinó el gran número de esposas del Profeta, sallallahu alayhi wa salam, se refiere a la esfera relaciones públicas. Tomemos, por ejemplo, el matrimonio del Profeta, sallallahu alayhi wasallam, con la venerable Aisha radiyallahu ankha. Este matrimonio sirvió para fortalecer las relaciones sociales. El Profeta, sallallahu alayhi wasallam, se casó con la hija de Abu Bakr, radiyallahu anhu, para recompensar dignamente su devoción al Islam y al Mensajero de Allah, lo que fortaleció aún más su relación. Lo mismo puede decirse del matrimonio con la hija del venerable Umar, radiyallahu ankh, la madre del fiel Hafse radiyallahu ankh.
4. Sabiduría orientación política
El matrimonio del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, con algunas mujeres también se debió a una necesidad política. Gracias a sus matrimonios con algunas de sus esposas, el Islam fue aceptado. diferentes tribus, comunidades y categorías de personas, que contribuyeron al fortalecimiento de los musulmanes.
Por ejemplo, en una batalla con la tribu Banu Mustalaq, Juwayriyah bintu Haris fue capturado. Ella recurrió al Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wasallam) en busca de ayuda para pagar el rescate y obtener la libertad. El Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wasallam) dijo que tenía la intención de pagar el rescate por ella y casarse con ella. La Madre de los Creyentes, Juwayriyah, dio su consentimiento. Al enterarse de que el Profeta, Sallallahu Alaihi Wasallam, había tomado a Juwayriyah como esposa, los musulmanes liberaron a todos los cautivos, porque de ahora en adelante el Profeta, Sallallahu Alaihi Wasallam, se convirtió en yerno de esta tribu. Así fueron liberados los cautivos de Banu Mustalaq. Al ver el valor y la nobleza de los musulmanes, todos los miembros de esta tribu se unieron al Islam.
(continuará...)
