पूर्वी ईसाई चर्च। रूस के प्राचीन गिरजाघर - फोटो और विवरण

यूसेबियस पैम्फिलस। चर्च इतिहास। एम।, उद्धारकर्ता के परिवर्तन के वालम मठ का संस्करण, 1993:
पुस्तक 3. चौ. 24. कला। 103. (17) जॉन के लेखन से, सुसमाचार के अलावा, पहले पत्र को अब और पुराने दिनों में निर्विवाद माना जाता है। (18) अन्य दो विवादित हैं, सर्वनाश के बारे में राय अभी भी भिन्न है। नियत समय में उनका भी पूर्वजों की गवाही के आधार पर न्याय किया जाएगा।
चौ. 25. कला। 103. (4) जाली में शामिल हैं: "एक्ट्स ऑफ पॉल", "शेफर्ड", "एपोकैलिप्स ऑफ पीटर", "एपिस्टल" नामक एक पुस्तक, जिसे बरनबास द्वारा मान्यता प्राप्त है, तथाकथित "टीचिंग ऑफ द एपोस्टल्स" और, जैसा कि मैंने कहा, शायद, जॉन्स एपोकैलिप्स, जिसे कुछ लोग अस्वीकार करते हैं, जबकि अन्य मान्यता प्राप्त पुस्तकों का उल्लेख करते हैं।
लगभग। टिप्पणियाँ और नोट्स। पुस्तक तीन। कला। 393-394।
56 (…) सर्वनाश की विहितता का प्रश्न लंबे समय तक अनसुलझा रहा। दूसरी शताब्दी में मान्यता प्राप्त, सेंट का रहस्योद्घाटन। अगली शताब्दी में पहले से ही जॉन थियोलॉजिस्ट, लेखक के संबंध में संदेह पैदा होने लगे (इसे विधर्मी केरिंथ के लिए भी जिम्मेदार ठहराया गया था), और सामग्री के संबंध में। इस प्रकार, उन्होंने सेंट के रहस्योद्घाटन की प्रामाणिकता से इनकार किया। यरूशलेम के सिरिल और सेंट। ग्रेगरी धर्मशास्त्री। अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट ने अपने एपिस्टल में उनका उल्लेख नहीं किया है “पुराने और नए नियम की कौन सी किताबें पढ़ी जानी चाहिए। अनुसूचित जनजाति। एम्फिलोचियस, एपिस्टल टू सेल्यूकस में, नोट करता है: "लेकिन यूहन्ना के रहस्योद्घाटन को कुछ लोग पवित्र पुस्तकें मानते हैं, और बहुतों को झूठा कहा जाता है।" न ही लाओडिसियन स्थानीय परिषद (364) के कैनन 60 में वर्णित सर्वनाश है, जो पुराने नियम और नए नियम के सिद्धांतों को परिभाषित करता है।

चौ. 28. कला। 105-106। हम जानते हैं कि इस समय एक और विधर्म का मुखिया, केरिंथ भी रहता था। गाइ, जिनके शब्दों को मैंने पहले उद्धृत किया था, उनके तर्क में उनके बारे में लिखते हैं: (2) "और केरिंथ, रहस्योद्घाटन में, माना जाता है कि महान प्रेरित द्वारा लिखा गया था, स्वर्गदूतों द्वारा उसे दिखाए गए चमत्कारों के बारे में झूठी कहानियाँ रखता है; वह कहता है कि पुनरुत्थान के बाद मसीह का पार्थिव राज्य आएगा और शरीर में रहने वाले लोग, जो यरूशलेम में फिर से बस गए हैं, इच्छा और सुख के दास होंगे। शास्त्रों का शत्रु, वह लोगों को धोखा देना चाहता है, कहता है कि सहस्राब्दी एक विवाह उत्सव में होगी। ”
(3) और डायोनिसियस, जो हमारे समय में अलेक्जेंड्रिया के बिशप थे, वादों की दूसरी पुस्तक में, जॉन के रहस्योद्घाटन की बात करते हुए, इस प्रकार प्राचीन परंपरा का पालन करते हुए इस व्यक्ति को याद करते हैं:
(4) "केरिन्थियन" के नाम पर विधर्म के निर्माता केरिंथ ने अपने आविष्कारों को एक विश्वसनीय शीर्षक के साथ नसीहत दी। उसकी शिक्षा में मुख्य बात यह है: मसीह का राज्य पार्थिव होगा; वह स्वयं किसके लिए प्रयास कर रहा था - और वह मांस से प्यार करता था और बहुत कामुक था - और जैसा कि उसने सपना देखा था, उसे जीना संभव होगा: पेट और उसके नीचे जो है वह भोजन, पेय और विवाह से पूरी तरह से संतुष्ट होगा। उन्होंने इसे उत्सव, प्रसाद, बलिदान कहते हुए इन सभी को समृद्ध करने के बारे में सोचा।"
(6) ऐसा डायोनिसियस कहते हैं। इरेनियस, हालांकि, अपने काम की पहली पुस्तक "अगेंस्ट हेरीज़ीज़" में अपने नीच झूठे शिक्षण के बारे में विवरण देता है, और तीसरी पुस्तक में वह एक ऐसी कहानी देता है जो विस्मरण के लायक नहीं है। पॉलीकार्प 66 का जिक्र करते हुए, वह कहता है कि प्रेरित जॉन एक बार स्नानागार में खुद को धोने आया था, लेकिन जब उसे पता चला कि केरिंथ भी वहां है, तो वह कूद गया और भाग गया: वह उसके साथ एक ही छत के नीचे नहीं रह सकता था। और उसने साथियों को ऐसा करने के लिए राजी किया: "चलो दौड़ें, ऐसा न हो कि स्नानागार ढह जाए, क्योंकि सच्चाई का दुश्मन है, केरिंथ।"
पुस्तक 7. चौ. 24. कला। 265. इन सब के अलावा, डायोनिसियस ने मिस्र के बिशप नेपोटस के खिलाफ निर्देशित दो पुस्तकों "ऑन द प्रॉमिस" को संकलित किया, जिन्होंने सिखाया कि पवित्र शास्त्र में संतों के वादों की व्याख्या यहूदी तरीके से की जानी चाहिए, और तर्क दिया कि पृथ्वी पर सहस्राब्दियों के शारीरिक सुख आएंगे। (2) जॉन के रहस्योद्घाटन के साथ अपने स्वयं के विचारों को प्रमाणित करने के बारे में सोचते हुए, उन्होंने "कन्विक्शन ऑफ लवर्स ऑफ एलेगरीज" पुस्तक का पोषण किया। (3) डायोनिसियस ने अपनी पुस्तक "ऑन द प्रॉमिस" में उसके खिलाफ विद्रोह किया। पहली किताब में वह इस शिक्षा पर अपनी राय रखता है, और दूसरी किताब में वह यूहन्ना के रहस्योद्घाटन की चर्चा करता है।
चौ. 25. कला। 267. इसके अलावा, इसके सीधे पीछे, डायोनिसियस जॉन के रहस्योद्घाटन के बारे में निम्नलिखित कहता है:
"हमारे सामने ऐसे लोग थे जिन्होंने इस पुस्तक को पूरी तरह से खारिज कर दिया था; अध्याय दर अध्याय संशोधित करते हुए, इसकी समझ और असंगति की ओर इशारा करते हुए, उन्होंने इसे नकली घोषित कर दिया। (2) वे कहते हैं कि यह जॉन से संबंधित नहीं है, अज्ञानता की एक मोटी परत के नीचे कोई रहस्योद्घाटन नहीं है कि इस पुस्तक का लेखक न केवल एक प्रेरित था, बल्कि संतों और चर्च के सदस्यों से बिल्कुल भी संबंधित नहीं था। , और इसमें वह अपने आविष्कारों को भरोसेमंद नाम से समृद्ध करेगा, उनके नाम पर विधर्म के संस्थापक कुरिन्थ की कामना करता है। (3) यहाँ उसे उपदेश दिया गया है: मसीह का राज्य सांसारिक होगा, और वहाँ वह सब कुछ होगा जिसके लिए उसने खुद की आकांक्षा और सपना देखा था, एक व्यक्ति बहुत कामुक, बहुत मांसल: गर्भ और पशु के इरादे पूरी तरह से संतुष्ट होंगे खाने पीने के साथ, विवाह संघऔर यह भी कि वह किस चीज की आशा करता है - त्योहारों और बलिदानों से। (...)"।

ब्रूस मेट्ज़गर "द कैनन ऑफ़ द न्यू टेस्टामेंट" http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_08.html
"स्थानीय चर्चों को कैनन में शामिल करने या इस या उस पुस्तक को अस्वीकार करने का अधिकार था। यह स्वतंत्रता पूर्वी चर्चों में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, जो अक्सर सर्वनाश को कैनन से बाहर कर देती है।"
सिकंदर की मृत्यु के बाद, उसका बेटा, जे.ए. अलेक्जेंडर (1809-1860), प्रिंसटन सेमिनरी में न्यू टेस्टामेंट विभाग के प्रोफेसर बन गए, जिन्होंने कैनन का भी अध्ययन किया। अपने मरणोपरांत प्रकाशित नोट्स, 25 में उन्होंने सात नए नियम की पुस्तकों की चर्चा की, जिनकी प्रामाणिकता प्रारंभिक चर्च में विवादित थी: इब्रानियों, जेम्स, 2 पीटर, 2 और 3 जॉन, जूड और एपोकैलिप्स।
http://crotov.info/libr_min/m/metzger/me t_11.html # 2
"किताबें अस्वीकृत की श्रेणी में आती हैं, यूसेबियस" अवैध "या" नकली "(νόθα) 34 कहते हैं। इनमें पॉल के अधिनियम, हर्मास के चरवाहे, पीटर के सर्वनाश, बरनबास के पत्र, तथाकथित शामिल हैं। प्रेरितों की शिक्षाएँ और यहूदियों का सुसमाचार। जॉन के सर्वनाश की गणना करता है "
http://crotov.info/libr_min/m/metzger/me t_12.html
"जैसा कि हमने पिछले अध्याय में देखा था, पूर्वी चर्च, यूसेबियस की गवाही के अनुसार, लगभग 325 में अभी भी संदेह था कि अधिकांश पत्र और सर्वनाश कितने आधिकारिक थे।"
"यरूशलेम के सिरिल (315-386) का मुख्य जीवित कार्य उनके कैटेचुमेन्स (परिशिष्ट IV देखें। 5 देखें) ... सिरिल का कहना है कि नए नियम में चार सुसमाचार शामिल हैं, और अपने श्रोताओं को अन्य सुसमाचारों का उपयोग करने के खिलाफ चेतावनी देते हैं, झूठे और हानिकारक। प्रेरितों के कार्य, परिषद के सात पत्र - जेम्स, पीटर, जॉन और जूड, जो "पौलुस के चौदह पत्रों द्वारा मुहरबंद हैं" के बाद सुसमाचार का पालन किया जाता है। आपको अलग से न पढ़ें "(4, 36)।
ध्यान दें कि सर्वनाश को नए नियम की पुस्तकों की संख्या में शामिल नहीं किया गया था। चौथी शताब्दी के मध्य तक जेरूसलम चर्च में कैनन के साथ यही स्थिति थी।
यहां उस परिषद का उल्लेख किया जाना चाहिए जिसमें सिद्धांत पर चर्चा की गई थी, हालांकि यह निश्चित रूप से कहना मुश्किल है कि यह सब वास्तविकता में कैसे हुआ। लौदीकिया में एक परिषद थी; यह शहर एशिया माइनर प्रांत फ़्रीगिया, पाकटानिया में स्थित है। वहां कैनन की चर्चा हुई, लेकिन हम इस संबंध में सटीक समाधान नहीं जानते हैं। सुलझे हुए नियमों (या "कैनन") के निष्कर्ष में, जिसे तीस से अधिक मौलवियों द्वारा स्वीकार किया गया था, यह कहा जाता है: "चर्चों में, न तो एक निजी रचना के भजन और न ही गैर-विहित पुस्तकों (ακανόνιστα βιβλία) को होने दें। पढ़ें, लेकिन केवल नए और पुराने नियम के विहित ग्रंथ (τα ανονικά) "। मामूली बदलाव के साथ यह फरमान परिषद के सभी अभिलेखों में मौजूद है। हालाँकि, बाद की पांडुलिपियों में, इसके बाद पुराने नियम की सूची और फिर नए नियम की पुस्तकों की सूची दी गई है। अंतिम भाग सर्वनाश के अपवाद के साथ वर्तमान सिद्धांत के साथ मेल खाता है। चूंकि इस दस्तावेज़ के अधिकांश लैटिन और सीरियाई संस्करणों में सूचियाँ नहीं हैं, इसलिए अधिकांश विद्वानों का मानना ​​है कि उन्हें 363 के बाद जोड़ा गया था। शायद, कुछ संपादकों ने फैसला किया कि उन पुस्तकों को नाम देना आवश्यक है जिन्हें पढ़ा जा सकता है। "
"... एक प्रमुख धर्मशास्त्री और अथानासियस ग्रेगरी नाज़ियानज़स (डी। 389) के समकालीन, अपने जीवन के अंत तक कविता के रूप में संकलित (शायद बेहतर याद रखने के लिए) बाइबिल की पुस्तकों की एक सूची (देखें परिशिष्ट IV। 10)। पुराना वसीयतनामावह अथानासियस से सहमत है, लेकिन जहां तक ​​नए का संबंध है, वह पावलोव के बाद परिषद के पत्रों का निपटान करता है और, इससे भी महत्वपूर्ण बात, सर्वनाश को छोड़ देता है। फिर वे कहते हैं, "[इन पुस्तकों] में सब कुछ है। यदि इनके बाहर कुछ भी पाया जाता है, तो यह वास्तविक [शास्त्र] नहीं है।"
"बाइबिल की किताबों की एक और सूची, पद्य में भी, लगभग उसी समय की है। यह आम तौर पर एम्फिलोचियस (डी। 394 के बाद), जन्म से एक कप्पाडोसियन, वकील और बाद में लाइकाोनिया में इकोनियम के बिशप के लिए जिम्मेदार एक कविता में शामिल है। , जिसे सेल्यूकस के लिए यंबा कहा जाता है, को कभी-कभी ग्रेगरी नाज़ियानज़ेन के कार्यों में रखा जाता था। (...)
न्यू टेस्टामेंट में पुस्तकों की सूची के संबंध में, एम्फिलोचियस इब्रानियों को पत्र, परिषद के पत्र, और सर्वनाश पर हाल के विवाद पर रिपोर्ट करता है। वह न केवल अन्य लोगों के संदेह के बारे में बोलता है, बल्कि वह स्वयं 2 पतरस, 2 और 3 जॉन और यहूदा को अस्वीकार करता है, और लगभग निश्चित रूप से - सर्वनाश।"
"एंटीऑचियन स्कूल के सबसे उल्लेखनीय पूर्वजों में से एक जॉन क्राइसोस्टोम (347-407) थे, जिन्हें 398 में उनकी इच्छा के खिलाफ कॉन्स्टेंटिनोपल का पैट्रिआर्क बनाया गया था और उन्हें अक्सर क्रिश्चियन डेमोस्थनीज कहा जाता था (उनके उपदेश उपहार के लिए उन्होंने" क्राइसोस्टोम "उपनाम अर्जित किया था, μος) पीढ़ियों ने अक्सर बाइबल की व्याख्या करने के लिए अपने उपदेशों और ग्रंथों का इस्तेमाल किया। सुइसर के अनुसार, यह वह था जिसने बाइबिल को अपना वर्तमान नाम दिया - α βιβλία, यानी पुस्तकें। 9 नए नियम के 11 हजार और अधिक उद्धरणों में से, सहमत बाउर, उसके पास 2 पीटर, 2 और 3 जॉन, जूड और एपोकैलिप्स से एक भी नहीं है। दूसरे शब्दों में, न्यू टेस्टामेंट का उसका सिद्धांत पेशिटो-सिरिएक अनुवाद के संस्करण के साथ मेल खाता है जो एंटी में प्रचलन में था -ओहिया अपने समय में (पृष्ठ 216 के नीचे देखें)। सिनोप्सिस इससे सहमत है। पवित्र पुस्तकें, अक्सर क्राइसोस्टॉम को जिम्मेदार ठहराया जाता है, जिसमें पॉल के 14 पत्र, चार सुसमाचार, अधिनियम और परिषद के तीन पत्र सूचीबद्ध होते हैं "
"एंटीऑचियन स्कूल के अंतिम प्रतिनिधियों का उल्लेख किया जाना चाहिए जो थियोडोराइट (सी। 393 - सी। 466) हैं।
(...) नए नियम के सिद्धांत के संबंध में, वह, क्राइसोस्टॉम की तरह, छोटे पत्रों और सर्वनाश का उपयोग नहीं करता है। "
"कार्थेज और अथानासियस की परिषद ने लेसर एपिस्टल्स और एपोकैलिप्स को मान्यता दी, जबकि लौदीकिया की परिषद और 85 वें अपोस्टोलिक कैनन ने उन्हें छोड़ दिया।"
"पूर्वी सीरियाई चर्चों में सबसे पुराना सिद्धांत" सुसमाचार, पॉल के पत्र और अधिनियमों की पुस्तक "शामिल था; अर्थात्, चार अलग-अलग सुसमाचारों के बजाय, डायटेसरोन का उपयोग किया गया था, और कॉलेजिएट एपिस्टल्स और एपोकैलिप्स अनुपस्थित थे कैनन।"
"5वीं शताब्दी की शुरुआत तक, यदि पहले नहीं, तो बाइबिल का सीरियाई संस्करण, तथाकथित पेशितो, का गठन किया गया था। इसमें, न्यू टेस्टामेंट का सीरियाई कैनन ग्रीक के अनुरूप है। एपिस्टल टू फिलेमोन के बाद ) ने तीन बड़े पत्र जोड़े: जेम्स, 1 पीटर और 1 जॉन चार छोटे पत्र - 2 पीटर, 2 और 3 जॉन और जूड और पेशीटो के सीरियाई संस्करण में सर्वनाश गायब, इसलिए नए नियम के सीरियाई सिद्धांत में केवल 22 पुस्तकें थीं। "
"सभी सात पत्र और सर्वनाश दो समान सूचियों में अनुपस्थित हैं, एक - सिरिएक में - माउंट सिनाई पर सेंट कैथरीन के मठ से पांडुलिपि में शामिल है, और दूसरा - 9 वीं -10 वीं शताब्दी के अज्ञात अरबी क्रॉनिकल में , जिसे अब बर्लिन में रखा गया है।"
"1170 में एडेसा में मार सिलिबा के मठ से सहदा के एक प्रतिलिपि ने सिरिएक में गार्क्लिअन न्यू टेस्टामेंट की एक प्रति बनाई (अब कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के पुस्तकालय में रखा गया है, एड। एमएस 1700), जिसमें क्लेमेंट के पहले और दूसरे पत्र शामिल हैं। , और वे अंत में नहीं स्थित हैं, जैसा कि 5वीं शताब्दी के ग्रीक अलेक्जेंड्रिया कोडेक्स में है, लेकिन यहूदा के पत्र और रोमनों के पत्र के बीच। और परिषद के सात पत्र, तुरंत बाद में क्लेमेंट के दो पत्र कुरिन्थियों के लिए; 3) पॉल के पत्र, इब्रानियों के लिए पत्र सहित, जो अंतिम है (कोई सर्वनाश नहीं)।
"5 वीं शताब्दी की शुरुआत के बाद में, अर्मेनियाई लोगों के पास पहले से ही सर्वनाश का अनुवाद था, लेकिन इसे नए नियम में शामिल नहीं किया गया था, लेकिन जॉन के एपोक्रिफ़ल अधिनियमों में शामिल किया गया था। नया अनुवादसर्वनाश और इसे बनाया ताकि कॉन्स्टेंटिनोपल में अर्मेनियाई चर्च की परिषद ने उसे नए नियम के पवित्र ग्रंथों में स्वीकार कर लिया।
"सर्वनाश 10 वीं शताब्दी तक जॉर्जियाई में अनुवाद की प्रतीक्षा कर रहा था"
"फिलस्टर, बिशप ऑफ ब्रेशिया (डी। 397), 385 और 391 के बीच, 28 यहूदी और 128 ईसाई विधर्मियों का खंडन करने के लिए 156 अध्यायों का एक ग्रंथ लिखा था। इस काम में, द बुक ऑफ हेरेसीज" (लिबर डी हेरेसिबस) कहा जाता है, लेखक ग्रीक और लैटिन लेखकों के लेखन से एक उदार कमेंट्री उधार में संयुक्त, तर्क या यहां तक ​​कि आंतरिक स्थिरता की परवाह नहीं करते। और उनके अनुयायियों। यहां उन्होंने गॉस्पेल, पॉल के 13 एपिस्टल्स, काउंसिल के सात एपिस्टल्स को एपिस्टल को दरकिनार करते हुए रखा। इब्रियों और यहां तक ​​कि सर्वनाश "
"शेष विवादास्पद पुस्तकों पर, इब्रियों और सर्वनाश के लिए पत्र, जेरोम ने 414 में पेट्रीशियन क्लॉडियन पोस्टुमस डार्डानस को लिखे एक पत्र में चर्चा की:
... यूनानियों ने जॉन के सर्वनाश को स्वीकार नहीं किया।"

लेकिन अगर देश के उत्तर और मध्य भाग में आक्रमणकारियों के साथ लगातार संघर्ष होते रहे, तो दक्षिण भारत, विंध्य पहाड़ों द्वारा उत्तर से सुरक्षित, और दक्षिण से समुद्र से, खानाबदोश जनजातियों ने लगभग परेशान नहीं किया। यहाँ से, व्यापार मार्ग अलेक्जेंड्रिया और रोम के साथ-साथ अन्य भूमध्यसागरीय बंदरगाहों तक जाते थे। अरब, सीरियाई, मिस्र, फारसी और ग्रीक व्यापारी यहां आए, क्योंकि समृद्ध और उपजाऊ देश और मालाबार के ऊबड़-खाबड़ किनारे, जो मरीनाओं के लिए सुविधाजनक थे, ने प्राचीन काल से पश्चिम की व्यापारिक दुनिया को आकर्षित किया है। देश के निवासी द्रविड़ हैं, जो बाद में सीरियाई तत्व के साथ मिल गए। भाषाएँ - तमिल और मलयालम, प्रचलित दूसरे के साथ, जिसे लगभग दस लाख लोग बोलते हैं। वर्तमान में, मालाबार भारत गणराज्य के राज्यों में से एक है, जिसमें त्रावणकोर और कोचीन शामिल हैं।

2. सीरियाई मालाबार चर्च का इतिहास

मालाबार चर्च का यह नाम इसके बजाय सीरियाई, या कलडीन चर्च, लिटर्जिकल भाषा और सेवाओं के चार्टर के साथ इसके संबंध को दर्शाता है जिसका यह आज तक पालन करता है। सदियों से, कलडीन कुलपति द्वारा भेजे गए बिशप, मालाबार चर्च के प्रशासनिक व्यक्ति, आर्कडीकन के माध्यम से आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकार का प्रयोग करते थे। प्राचीन काल में, भारतीय ईसाइयों को मारफोमाइट्स भी कहा जाता था, अर्थात् पवित्र प्रेरित थॉमस के अनुयायी।

प्रेरित थॉमस के बारे में सबसे पुरानी किंवदंती पवित्र प्रेरित थॉमस के अधिनियम हैं, जो तीसरी शताब्दी में सीरियाई भाषा में लिखी गई थी। प्रेरितों के काम के अनुसार, प्रेरित थॉमस के पास भारत में प्रचार करने के लिए बहुत कुछ था, लेकिन वह वहां नहीं जाना चाहता था। तब यहोवा ने उसे हब्बन नाम के एक भारतीय व्यापारी को बेच दिया, जो राजा गुआंदाफर का करीबी था और एक महल बनाने के लिए एक वास्तुकार की तलाश में था। राजा के पास पहुंचना और खरीद के लिए धन प्राप्त करना निर्माण सामग्रीथॉमस ने उन्हें गरीबों में बांट दिया, और वह खुद शहर के आसपास के क्षेत्र में सुसमाचार का प्रचार करने लगा। कुछ समय बाद, राजा ने यह सुनिश्चित कर लिया कि कोई महल नहीं है और उसके बदले उन्हें स्वर्ग में अनन्त धन्य निवास का वादा किया गया था, वह बहुत क्रोधित हो गया और थॉमस को जेल में डाल दिया। इस बीच, राजा के भाई गाद की मृत्यु हो गई और उसने स्वर्ग में देखा सुंदर महलजिसे थॉमस ने बनवाया था। उसे पृथ्वी पर लौटने और अपने भाई गुआंडाफर को यह सब बताने के लिए कहा गया था। दोनों भाई ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, ताकि प्रेरित थॉमस को फिर से सुसमाचार प्रचार करने का अवसर मिले। फिर उसने कई अन्य देशों का दौरा किया और वर्तमान मद्रास (72) के पास के एक शहर में मारा गया।

स्पष्ट रूप से 180 और 230 . के बीच लिखा गया मेसोपोटामिया एडेसा में, "अधिनियमों" में अभी भी एक ऐतिहासिक अनाज है। इसकी पुष्टि काबुल में पाए गए और लाहौर संग्रहालय (पंजाब) में रखे गए राजा गुआंदाफर के सोने के सिक्कों से होती है। जाहिर है, गुआंदाफर की शक्ति कंधार क्षेत्र (अफगानिस्तान), पश्चिमी और दक्षिणी पंजाब तक फैली हुई थी।

प्रेरित थॉमस के बारे में जानकारी चर्च के पिता और शिक्षकों की रचनाओं में बिखरी हुई है। स्ट्रोमेट्स में अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट मृत्यु के स्थान को इंगित किए बिना, प्रेरित थॉमस की शहादत की बात करता है। सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन, एरियन को अपने 33 वें शब्द में, थॉमस को भारत का प्रेरित कहते हैं। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम, इब्रानियों को पत्र पर टिप्पणी करते हुए कहते हैं कि प्रेरित थॉमस के अवशेष, भगवान के अन्य संतों की तरह, एक विदेशी भूमि में दफन हैं, हालांकि वह यह नहीं बताता कि वास्तव में कहां है। मेडिओलाना के संत एम्ब्रोस, धन्य जेरोम, रूफिनस, शिमोन मेटाफ्रास्ट, चर्च इतिहासकार सुकरात - सभी इस बात की पुष्टि करते हैं कि प्रेरित थॉमस ने भारत में प्रचार किया था। मोंक एप्रैम द सीरियन, प्रेरित थॉमस को समर्पित एक भजन में कहता है कि उसने भारत में काम किया, और उसके अवशेषों को एडेसा में स्थानांतरित कर दिया गया। छद्म-सोफ्रोनियस, जिसे धन्य जेरोम के लिए गलत माना जाता है, ने अपने निबंध ऑन फेमस मेन (डी विरिस इलस्ट्रिबस) में लिखा है: "द एपोस्टल थॉमस, जैसा कि किंवदंती कहती है, ने पार्थियन, मेड्स, फारसी, हिरकेनियन को प्रभु के सुसमाचार का प्रचार किया। , बैक्ट्रियन और मार्जिन। उनकी मृत्यु भारतीय शहर कलामाइन में हुई ”। 5वीं-6वीं शताब्दी की एक सीरियाई पांडुलिपि में तीसरी और चौथी शताब्दी के समान-से-प्रेरित संतों की एक सूची है, जहां यह कहा जाता है कि भारत और समुद्र के सभी पड़ोसी देशों को जूडस थॉमस द्वारा ठहराया गया था। वह यहां चर्च के मुखिया थे, जिसकी उन्होंने स्थापना और स्थापना की थी। इस प्रकार, दोनों दक्षिण भारत की मौखिक परंपरा, और केरल और मद्रास में बड़ी संख्या में रोमन सिक्कों की खोज, उत्तरी भारत से दक्षिणी भारत की यात्रा की संभावना को साबित करते हैं, और सेंट थॉमस की कब्रगाह, और शुरुआती निशान इस देश में ईसाई धर्म, सभी मानते हैं कि प्रेरित थॉमस ने यहां परेशान किया था।

हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि सीरियाई चर्च, विशेष रूप से एडेसा, चर्च ऑफ इंडिया के साथ घनिष्ठ विहित संबंधों में था, जिसने कई शताब्दियों तक सीरियाई चर्च से बिशप और कभी-कभी पुजारी ले लिए, और इसके साथ एक ही हठधर्मी शिक्षण साझा किया। दूसरी शताब्दी के मध्य से, फिलिस्तीन में अडाई के माध्यम से सुसमाचार ने निर्णायक रूप से एडेसा में प्रवेश किया, और तीसरी शताब्दी की शुरुआत तक ईसाई धर्म पहले से ही देश का आधिकारिक धर्म था। रोमनों द्वारा सीरिया पर कब्जा करने के बाद भी, ईसाइयों की संख्या में कमी नहीं हुई, और एडेसा राष्ट्रीय सीरियाई चर्च का केंद्र बन गया, जिसने पहले विश्वव्यापी की बैठकों में ईस्टर के उत्सव के समय के विवादों में सक्रिय रूप से भाग लिया। परिषद, और सबसे महत्वपूर्ण, सक्रिय मिशनरी गतिविधि में जो देश की सीमाओं से बहुत आगे निकल गई। यह इस अवधि के दौरान था कि पश्चिम के प्रति शत्रुता को विशेष रूप से तीव्र रूप से महसूस किया गया था, और इस आधार पर रोमन साम्राज्य के ग्रीक ईसाई धर्म से स्वतंत्र, अपनी स्वयं की ईसाई धर्म की आवश्यकता उत्पन्न हुई। नेस्टोरियन और मोनोफिसाइट विवादों की अवधि के दौरान, सीरियाई चर्च अंततः पूरे चर्च से अलग होने लगा। हालाँकि, सीरियाई चर्च के भीतर ही एक विभाजन हुआ: पश्चिमी क्षेत्रों में, लगभग सभी मोनोफिसाइट बन गए, और पूर्व नेस्टोरियन बन गया। इस क्षण से, टाइग्रिस पर सेल्यूसिया-कटेसिफॉन का उदय शुरू होता है, जो अन्ताकिया से अपनी स्वतंत्रता (420) की घोषणा करता है और नेस्टोरियन का आध्यात्मिक केंद्र बन जाता है। नेस्टोरियन चर्च, मिशनरी गतिविधि विकसित करते हुए, मध्य एशिया, तिब्बत और चीन (आठवीं शताब्दी) के कदमों तक पहुंच गए। उन्होंने स्पेनिश अरबों के माध्यम से पश्चिम में अपना प्रभाव डाला, जिसमें ग्रीक संस्कृति का परिचय दिया गया पश्चिमी यूरोपमंगोलों को प्रभावित किया। हालांकि, तुर्की वर्चस्व के क्षण से, नेस्टोरियन चर्च क्षय में गिर गया, और कुर्दों के आक्रमण ने अंततः इसे हरा दिया। फिर भी, सदियों से शेष ईसाई दुनिया से अलग होने के कारण, उसने अभी भी अपनी चर्च परंपरा और लिटर्जिकल प्रकार को बरकरार रखा है।

भारत में प्रारंभिक ईसाई धर्म के बारे में बहुत कम जानकारी है। द क्रॉनिकल ऑफ सोरता (या सेर्ट) भारतीय ईसाई धर्म के बारे में बहुत ही रोचक जानकारी प्रदान करता है। इस क्रॉनिकल के अनुसार, बसरा के बिशप (यूफ्रेट्स की निचली पहुंच में एक शहर) डेविड ने लगभग 295 में पैट्रिआर्क पोप के समय में, अपने सूबा को छोड़कर, भारत में सफल मिशनरी गतिविधि के लिए खुद को समर्पित कर दिया, जैसा कि इस तथ्य से स्पष्ट है कि गेलैसियस किज़िचेस्की के अनुसार, फारस और ग्रेट इंडिया के बिशप जॉन के बीच, जिन्होंने प्रथम विश्वव्यापी परिषद के कृत्यों पर हस्ताक्षर किए। और यद्यपि गेलैसियस ने 5 वीं शताब्दी के अंत में निकीन कैथेड्रल का अपना इतिहास लिखा था। (475), जब इस घटना के एक सौ पचास वर्ष बीत चुके हैं, लेकिन संदेह करने का कोई कारण नहीं है कि ऐतिहासिक विश्वसनीयता की कमी है।

मालाबार चर्च की परंपरा कहती है कि भारत के स्थानीय निवासी, जो लंबे समय से पदानुक्रम से वंचित थे, जो प्रेरित थॉमस के उपदेश के लिए ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, मूर्तिपूजा में लौट आए। एडेसा के बिशप जोसेफ को एक सपने में यह पता चला था कि भारतीय चर्च में एक चरवाहा नहीं है। जेरूसलम के बिशप ने थॉमस नामक एक व्यापारी को निर्देश दिया, जो मेसोपोटामिया के काना से था, अपनी अगली भारत यात्रा के दौरान स्थानीय ईसाइयों की स्थिति के बारे में पूछताछ करने के लिए। अपनी मातृभूमि में लौटकर, उन्होंने स्थानीय चर्च की दुर्दशा के बारे में बताया, और 400 लोगों के ईसाइयों के एक समूह के साथ, जिनमें एडेसा के बिशप जोसेफ, बुजुर्ग और डीकन थे, वे फिर से मालाबार पहुंचे, 345 में मलंकार में उतरे। जाहिर है, जेरूसलम, बगदाद और नीनवे के ये ईसाई राजा सपोर II (309-379) के उत्पीड़न से भागकर फारस से भाग गए।

उपनिवेशवादियों को स्थानीय लोगों द्वारा अनुकूल रूप से प्राप्त किया गया था, और राजा सरुम से उन्हें दो तांबे की प्लेटों पर अंकित भूमि और विशेषाधिकार प्राप्त हुए, हालांकि, 1544 के बाद उनकी मृत्यु हो गई, लेकिन ब्रिटिश संग्रहालय में रखे गए पुर्तगाली अनुवाद में आज तक जीवित हैं।

4 वीं शताब्दी के मध्य के आसपास, अर्मेनियाई लेखक फिलोस्टोर्गियस के अनुसार, सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने भारत के थियोफिलस को ओमिरियों और सेवियों के पास भेजा। एक नंबर पर जाकर भारतीय द्वीप समूह, स्थानीय ईसाइयों ने जो कुछ विकृत किया था, उसमें से उसने बहुत कुछ ठीक किया। 470 के आसपास, एडेसा स्कूल के एक शिक्षक, रिवरदाशिर के बिशप, मन ने पहलवी की फारसी बोली में चर्च की शिक्षाओं, लेखों, भजनों को लिखा, और मोप्सुएट के थियोडोर के कार्यों का ग्रीक से सीरियाई में अनुवाद किया, फिर यह सब भारत भेजा। .

दक्षिण भारत के ईसाइयों के बारे में पहली काफी विश्वसनीय जानकारी कॉसमस इंडिकोप्लेस्ट (इंडिकोप्लेस्ट) ने अपनी पुस्तक "क्रिश्चियन टोपोग्राफी" (VI सदी) में दी है, जिसमें उन्होंने इस देश में ईसाइयों की स्थिति का वर्णन किया है। उन्होंने ताप्रोबन (सीलोन) द्वीप पर, मालाबार में, डायोस्कोरोस द्वीप पर पादरी और विश्वासियों को पाया। एक स्थानीय बिशप फारस में अभिषेक प्राप्त करता है। इस आधार पर, यह माना जाना चाहिए कि फारस के साथ संपर्क बनाए रखने वाले स्थानीय ईसाई नेस्टोरियन थे, क्योंकि 5 वीं शताब्दी के अंत में फारस में नेस्टोरियनवाद प्रबल था। फारस के साथ यह संबंध 7वीं शताब्दी में कायम रहा। नेस्टोरियन कुलपति इसोयप III (650-660) मार्च से शिमोन, रिवरदाशिर (फारस) के महानगर के लिए एक पत्र है, जहां लेखक भारत की बात करता है, जो उस समय इस महानगर के अधिकार क्षेत्र में था।

असेमानी, जिन्होंने भारत के इतिहास का अध्ययन किया, बिशप थॉमस कनास (825) के भारत आगमन का उल्लेख करते हैं, जिनका क्रांगानोर और अंगमाली शहरों पर अधिकार क्षेत्र था। सीरियाई-फ़ारसी ईसाइयों द्वारा क्विलोन की स्थापना, जो भारत में व्यापारी मारवान सप्रिशो और सीरियाई पिता मार सप्रो और मार अफ्रास के साथ पहुंचे, और स्थानीय राजा (पेरुमल वंश के अंतिम) से भूमि के एक भूखंड के लिए कहा। जो चर्च बनाया गया था, उसी अवधि (823) की तारीख है, जहां पूर्व के कैथोलिकों द्वारा भेजे गए बिशप और महानगर बाद में आए थे। उन्हें एगियन नामक वनाडियन राजा से सात गोलियों पर (878) विशेषाधिकार प्राप्त हुए, जिनमें से केवल पांच ही बचे हैं। इन ईसाइयों के बसने का स्थान आधुनिक त्रावणकोर का दक्षिणी भाग था। 1547 में, मद्रास के पास, प्रेरित थॉमस के पर्वत पर दक्षिणी भारत में खुदाई के दौरान, पुर्तगालियों को दो फारसी क्रॉस मिले। दोनों को काले पत्थर से उकेरा गया है, एक के ऊपर एक कबूतर है, और किनारों के साथ पहलवी में एक शिलालेख है, जिसका उपयोग फारसी अभिजात वर्ग द्वारा ससादी वंश (226-651) के दौरान किया गया था। केवल ऑक्सफोर्ड (1928) में प्राच्यविदों के अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में पुरातत्वविद-विशेषज्ञ इस शिलालेख को पढ़ने में सक्षम थे, जिसमें लिखा है: "भगवान यीशु मसीह, सीरियाई कहारबुख्त के पुत्र अफरास पर दया करें, जिन्होंने इस क्रॉस को संरक्षित किया।" विशेषज्ञ इन क्रॉस का श्रेय 7वीं या 8वीं शताब्दी को देते हैं। जाहिर है, उल्लिखित अफरास ने इन क्रॉस को संरक्षित किया और 9वीं शताब्दी में भारत आने पर एक शिलालेख बनाया। सप्रिसो के साथ। इसी जगह मिला तीसरा क्रॉस 10वीं सदी का है। 1921 और 1924 में मिला। त्रावणकोर के उत्तर में और कोचीन के उत्तर में, दो क्रॉस भी इस देश में ईसाई धर्म के प्रारंभिक अस्तित्व के तथ्य की पुष्टि करते हैं।

वी यह अवधिसीरिया और भारत के बीच व्यापार संबंधों को और मजबूत किया गया है, और मालाबार के तट पर सीरियाई और फारसी ईसाइयों की स्थायी बस्तियां भारतीय चर्च और चर्च ऑफ सीरिया के बीच एक सीधा संबंध की गारंटी देती हैं। फारस और बीजान्टियम (420-422) के बीच के युद्धों ने फारस में ईसाइयों के खिलाफ भयानक उत्पीड़न का कारण बना और अंततः फारस के चर्च को अन्ताकिया के पितृसत्ता (424) से अलग करने में योगदान दिया। सेल्यूसिया-कटेसिफॉन के कैथोलिकों ने पूर्वी सीरियाई चर्च का नेतृत्व किया, जिसमें 27 महानगर और पूर्वी सीरिया, मेसोपोटामिया, ईरान, अरब, दक्षिण भारत और चीन के 230 सूबा शामिल थे। नेस्टोरियन की तीव्र मिशनरी गतिविधि के लिए धन्यवाद, ईसाई धर्म तुर्किक और मंगोल जनजातियों के बीच फैल गया। यहां तक ​​कि इस्लाम के संस्थापक मोहम्मद भी नेस्टोरियन शिक्षाओं से प्रभावित थे। चीन में, ज़िंग-गान-फू के एक स्तंभ के रूप में मध्य साम्राज्य का एक स्मारक है, जिसे 779 में खड़ा किया गया था और 681 में चीन में नेस्टोरियन मिशनरियों के प्रवेश का विस्तार से वर्णन किया गया था, और सैनिकों में नेस्टोरियन ईसाई थे। चंगेज़ खां। बगदाद दरबार में, नेस्टोरियन कैथोलिकोस को सभी ईसाइयों का प्रमुख और सभी ईसाई धर्म का प्रतिनिधि माना जाता था। इसलिए, भारत के लिए भी, वह एक सहस्राब्दी के लिए आध्यात्मिक नेता थे।

मालाबार चर्च ने नेस्टोरियनवाद को बेबीलोन के पितृसत्ता, बेबीलोनियन कैथोलिकोस (497-502) में अपनाया, और इसे नौ सौ से अधिक वर्षों तक संरक्षित रखा। कुछ लोग यह मानने के इच्छुक हैं कि भारतीय ईसाई लंबे समय तक रेवरदाशीर के महानगर पर निर्भर थे, जिसका दृश्य फारस के दक्षिण में था। कलडीन चर्च का यह हिस्सा किसी तरह से 585 से सेल्यूसिया से कैथोलिकोस टिमोथी I (780-823) के कुलपति तक अलग हो गया था, जिन्होंने पूरे चर्च के साथ इस महानगर के पुनर्मिलन के लिए लड़ाई लड़ी और जिसने भारतीय ईसाइयों को अधीनता से बाहर कर दिया। रिवरदाशिर, उन्हें एक हिंदू महानगर दे रहे हैं। अब्दिशो (714-728) के अनुसार, भारत के महानगर ने कसदियन चर्च में दसवें स्थान पर कब्जा कर लिया और चीनियों के सामने खड़ा हो गया।

सेल्यूसिया के बढ़ते प्रभाव ने भारतीय ईसाइयों में चिंता पैदा कर दी जिन्होंने कुछ स्वतंत्रता बनाए रखने की कोशिश की। कैथोलिकोस युसूफ II (628-646) के अपने अधिकार के तहत चर्च ऑफ इंडिया को वापस करने के प्रयासों के लिए, मालाबार बिशप ने उत्तर दिया: "हम प्रेरित थॉमस के शिष्य हैं और मार्च के दृश्य से कोई लेना-देना नहीं है"। हालाँकि, यह कथन हठधर्मी मतभेदों की तुलना में राष्ट्रवादी कारणों पर अधिक आधारित है, क्योंकि उपर्युक्त कैथोलिकोस टिमोथी I, हालांकि उन्होंने भारतीय ईसाइयों को एक महानगरीय दिया था, साथ ही साथ अपने पत्र में सेल्यूसिया की प्रधानता पर संकेत दिया था।

मालाबार के ईसाइयों ने ईसाई धर्म के विवादों में भाग नहीं लिया और उनके लिए नेस्टोरियनवाद वास्तव में एक मृत पत्र बना रहा। शेष ईसाई जगत से दूरी पर रहते हुए, हिंदुओं और मुसलमानों के भारी बहुमत के बीच, उन्होंने हमेशा अपनी आध्यात्मिक विरासत को संरक्षित करने का प्रयास करते हुए, खुद को एक ही चर्च का सदस्य माना है। निःसंदेह, वे व्यापारियों और यात्रियों के माध्यम से के बारे में जानते थे चर्च जीवनपश्चिम में, उन्होंने धार्मिक विचारों के विकास के तरीकों के बारे में अनुमान लगाया, लेकिन इस्लाम के अंधेरे और बुतपरस्ती के बीच पूरी तरह से खो जाने के डर ने उन्हें सेल्यूसिया के साथ अंतिम विराम से रोक दिया। इसलिए यह स्पष्ट हो जाता है कि मालाबार ईसाइयों ने पुर्तगालियों को मित्रवत रूप से क्यों ग्रहण किया, उन्हें विश्वास के साथ मसीह के सच्चे विश्वास के अंगीकार के रूप में देखा और उनमें मित्र और संरक्षक खोजने की कोशिश की।

कई मध्ययुगीन यात्री दक्षिणी भारत में चर्च के अस्तित्व की गवाही देते हैं। 594 में, कैथोलिक भिक्षु थियोडोर, मिलापोर का दौरा कर रहे थे, उन्होंने वहां एक बड़ा और समृद्ध रूप से सजाया हुआ मंदिर देखा, जिसमें भिक्षुओं ने सेवा की थी। एंग्लो-सैक्सन क्रॉनिकल्स में यह उल्लेख किया गया है कि 883 में शेरबर्न के बिशप के नेतृत्व में एक प्रतिनिधिमंडल को सेंट थॉमस द एपोस्टल की कब्र पर राजा अल्फ्रेड की प्रतिज्ञा को पूरा करने के लिए मालाबार चर्च भेजा गया था, जिसकी हिमायत से उन्होंने डेन को हराया था। . ये प्रासंगिक संपर्क भविष्य में भी जारी रहे। 1122 में, रोम में पहुंचने वाले भारत के महानगर को पोप कैलिस्टस द्वितीय से एक पैलियम प्राप्त हुआ। 1252 में, पोप इनोसेंट III ने पूर्व में सुसमाचार का प्रचार करने के लिए फ्रांसिस्कन और डोमिनिकन भिक्षुओं के एक मिशनरी समाज की स्थापना की। इस समाज के कई प्रतिनिधियों में मोनकोर्न के प्रसिद्ध मिशनरी जॉन थे, जो अपनी चीन यात्रा के दौरान लगभग एक वर्ष (1291-1292) के लिए मालाबार में थे। उन्होंने मिलापुर में हिंदुओं को सुसमाचार का प्रचार किया, उनमें से कई सैकड़ों को बपतिस्मा दिया। 1293 में, चीन से लौटने वाले विनीशियन मार्को पोलो ने मिलापोर में प्रेरित थॉमस के मंदिर को देखा, जिसे न केवल ईसाई, बल्कि मुसलमानों द्वारा भी सम्मानित किया गया था। 1321 में सेवरैक से कैटेलोनिया के फ्रांसीसी डोमिनिकन भिक्षु जॉर्डन, टोलेडिनो से फ्रांसिस्कन थॉमस, पडुआ से जैकब, सिएना से पीटर और जॉर्जियाई भिक्षु डेमेट्रियस, एविग्नन से निकलकर, ठाणे (बॉम्बे के पास) के बंदरगाह पर पहुंचे। एक छोटा नेस्टोरियन समुदाय था, जो मिशनरियों को मालाबार में ईसाइयों के बारे में बताता था। जॉर्डन मालाबार जाने वाला पहला व्यक्ति था, और बाकी को इस्लाम के पैगंबर को उचित सम्मान नहीं देने के कारण पकड़ लिया गया और मार दिया गया। कैटेलोनिया के जॉर्डन, एक सफल उपदेश के बाद, एविग्नन लौट आए, उन्हें बिशप (1328) नियुक्त किया गया और 1331 में सेंट जॉर्ज के सम्मान में क्विलोन में एक मंदिर का निर्माण करते हुए, क्विलोन के बिशप के रूप में भारत लौट आए। इतालवी व्यापारी निकोलो डी कोंटी, जो 1415-1436 की अवधि में। वह एक से अधिक बार भारत में था, वह कहता है कि मिलापुर के अलावा, ईसाई यहां बिखरे हुए हैं, जैसे यूरोप में यहूदी। अंत में, 1505 में क्विलोन के उत्तर में भारत के क्षेत्र का दौरा करने वाले लुई डी वार्टमा का कहना है कि सेंट थॉमस के ईसाई वहां रहते हैं, कि हर तीन साल में बाबुल से एक पुजारी उन्हें बपतिस्मा देने के लिए आता है। ईस्टर से पहले, ये ईसाई बहुत सख्त उपवास रखते हैं, यूनानियों की तरह लिटुरजी मनाते हैं, लेकिन चार नाम हैं: जॉन, जेम्स, मैथ्यू और थॉमस।

इस प्रकार, इन खंडित सूचनाओं के आधार पर, यह निर्णय लिया जा सकता है कि पूर्व-पुर्तगाली काल में मालाबार चर्च एक महत्वपूर्ण संगठन का प्रतिनिधित्व करता था, जो बेबीलोन के कैथोलिकों पर अर्ध-निर्भर था, आत्मनिर्णय के लिए प्रयास कर रहा था और साथ ही संपर्क स्थापित करने के लिए भी। पश्चिम के साथ।

3. पुर्तगाली आधिपत्य के दौरान मालाबार चर्च

विदेशी व्यापार का विस्तार करके अपने देश को समृद्ध बनाने की कोशिश करते हुए और साथ ही सुसमाचार के विश्वास को आरोपित करने में एक विशुद्ध धार्मिक भावना द्वारा निर्देशित होने के कारण, पुर्तगालियों ने 16वीं शताब्दी की शुरुआत से भारत में तेजी से प्रसार करना शुरू कर दिया।

वास्को डी गामा 7 जून, 1497 को लिस्बन से रवाना हुए और 14 मई, 1498 को कलकत्ता में उतरे। वह 1502 में दूसरी बार भारत पहुंचे, कोचीन का दौरा किया, जहां स्थानीय ईसाइयों ने यह जानकर कि वह ईसाई राजा का विषय था, ने उनके पास एक प्रतिनिधिमंडल भेजा, उन्हें उन्हें अपने संरक्षण में लेने के लिए कहा। प्रतिनिधिमंडल, पुर्तगाली राजा को प्रस्तुत करने के संकेत के रूप में, नाविक को एक छड़ी के साथ प्रस्तुत किया, जिसे स्थानीय ईसाई राजाओं का राजदंड माना जाता था, जिसका वंश समाप्त हो गया था। यह छड़ी सिल्वर ट्रिम और तीन सिल्वर घंटियों के साथ लाल थी। मालाबार चर्च के चार बिशपों द्वारा लिखित एक जीवित दस्तावेज़, भारतीय ईसाइयों द्वारा पुर्तगालियों को आयोजित इस आनंदमय बैठक के बारे में कुछ जानकारी देता है।

कोच्चि की लड़ाई (1503) और दीव (1509) पर कब्जा करने के बाद, भारत में पुर्तगाली प्रभुत्व शुरू हुआ, जो धीरे-धीरे उत्तर में फैल गया, जहां इस्लाम मजबूत था। उसी समय, कैथोलिक मिशनरियों की गतिविधि का विस्तार हो रहा था, मालाबार चर्च को रोम के अधीन करने के लिए जमीन तैयार कर रहा था। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण लोयोला के इग्नाटियस के शिष्य जेसुइट फ्रांसिस जेवियर (1506-1552) थे, जिन्हें पोप पॉल III के तहत भारत और सुदूर पूर्व का पोप नियुक्त किया गया था। उन्होंने 1542 में गोवा में प्रचार किया, त्रावणकोर में थे, दो बार जापान गए और 1552 में चीन गए, जहां उनकी मृत्यु हो गई। भारत में अपने प्रवास के दौरान, उन्होंने कम से कम 45 ईसाई समुदायों की स्थापना की, कई हजार भारतीयों को ईसा मसीह में परिवर्तित किया।

इस समय, सीरियाई मालाबार चर्च पुनर्गठन की प्रक्रिया में था। इसके पदानुक्रम में मेट्रोपॉलिटन मार यबल्लाह और तीन बिशप शामिल थे - मार देना, मार जैकब और मार जॉन, जो सेल्यूसिया-कटेसिफॉन के कैथोलिकोस के अधीनस्थ थे। पहले दो पदानुक्रमों के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है, 1503 में बिशप जॉन की मृत्यु हो गई, और मार्च जैकब ने पुर्तगालियों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखते हुए 1549 तक अपने चर्च पर शासन करना जारी रखा। उन्होंने प्रेरित थॉमस ईसाइयों से रोमन कैथोलिक मौलवियों को प्रशिक्षित करने के लिए 1546 में क्रांगानोर में एक कॉलेज स्थापित करने के लिए फ्रांसिसन की मदद की। कुछ हद तक उन्होंने लैटिन रीति-रिवाजों को अपनाया और यहां तक ​​कि 1543 में कोचीन के पास एक फ्रांसिस्कन मठ में सेवानिवृत्त हुए। फ्रांसिस जेवियर ने उन्हें एक दयालु और पवित्र बूढ़े व्यक्ति के रूप में बताया, जिन्होंने पैंतालीस साल तक भगवान और राजा की सेवा की। वह अपने झुंड से दूर, 1549 में मर गया।

इस बीच, पूर्वी सीरियाई चर्च, जो प्रेरित थॉमस के ईसाइयों के लिए मदर चर्च था, एक आंतरिक संकट का सामना कर रहा था। पैट्रिआर्क साइमन आठवीं वार-मामा (1551) की मृत्यु के बाद, कुछ बिशपों ने अपने उत्तराधिकारी के रूप में अपने भतीजे साइमन वार-डेन्ख को चुना, जबकि अन्य ने भिक्षु जॉन सुलक के लिए सबसे उपयुक्त उम्मीदवार माना, जिसे उन्होंने चुना। हालांकि, वह एक कुलपति के रूप में लंबे समय तक नहीं टिके। रोम से लौटकर, उन्हें अधिकारियों ने जब्त कर लिया और जनवरी 1555 में जेल में मार डाला। उनके समर्थकों ने अब्दिशो को पितृसत्तात्मक सिंहासन के लिए चुना। पूरे पूर्वी सीरियाई चर्च में अपनी आध्यात्मिक शक्ति (जो स्वाभाविक रूप से, साइमन वार-डेंच द्वारा विवादित थी) को मजबूत करने के लिए, उन्होंने मेट्रोपॉलिटन मार एलिजा को अंतिम कैथोलिक के भाई, मालाबार के मेट्रोपॉलिटन के भाई, मार जोसेफ को नियुक्त करने का निर्देश दिया। हालाँकि, पुर्तगालियों ने गोवा में उनका स्वागत किया, उन्हें एक मठ में भेज दिया, जहाँ वे डेढ़ साल (1556) तक रहे। 1558 में मार्च जोसेफ को रिहा कर दिया गया था और एक और कसदियन नेस्टोरियन बिशप का विरोध करने के लिए दक्षिणी कोचीन की यात्रा करने की अनुमति दी गई थी, जो पहले मालाबार पहुंचे थे और रोम के लिए सहानुभूति साझा नहीं करते थे। मार जोसेफ, फिर से चर्चों का दौरा करने का अवसर पाकर, भारतीय ईसाइयों के संपर्क में आए और नेस्टोरियन शिक्षण का प्रसार करना शुरू कर दिया, जो उन्होंने पहले सिखाया था। उनका मानना ​​​​था कि स्वीकारोक्ति वैकल्पिक है, प्रतीकों की पूजा मूर्तिपूजा है, और वर्जिन मैरी को मसीह की माँ कहा जाना चाहिए। अंत में, पुर्तगालियों ने उसे पकड़ लिया और उसे कोचीन ले गए, जहां जेसुइट्स ने उसे अपने भ्रम को त्यागने के लिए मजबूर किया। तब उसे गोवा भेजा गया, और वहां से लिस्बन भेजा गया, जहां वह एक वर्ष से अधिक समय तक रहा। पुर्तगाल में, मार जोसेफ ने देश की रानी और रीजेंट, कार्डिनल एनरिको से मुलाकात की, जिसे उन्होंने अपने धर्मांतरण और विश्वास की स्वीकारोक्ति के बड़प्पन से मोहित कर लिया। अंत में, 27 जून, 1564 को, पोप पायस चतुर्थ के एक पत्र में, उन्हें 1562 में कैथोलिकोस पैट्रिआर्क अब्दिशो की उपस्थिति में किए गए एक वादे के अनुसार, मालाबार लौटने और कैथोलिक चर्च के प्रति वफादार रहने का आशीर्वाद मिला। हालांकि, भारत लौटकर, मार जोसेफ ने फिर से पूर्वी सीरियाई चर्च के विश्वास को स्वीकार करना शुरू कर दिया। 1567 में एक दूसरे को जब्त कर लिया गया, उस पर विधर्म का आरोप लगाया गया और उसे पुर्तगाल भेज दिया गया, और वहाँ से रोम भेज दिया गया, जहाँ रोमन न्यायाधीश उसकी धर्मपरायणता से पहले पीछे हट गए, उसे बिल्कुल रूढ़िवादी के रूप में मान्यता दी। वह जल्द ही अचानक (1569) मर गया।

मेट्रोपॉलिटन मार जोसेफ (1563-1565 में उनकी पहली गिरफ्तारी के बाद) की अनुपस्थिति के दौरान, भारतीय ईसाइयों के अनुरोध पर, पैट्रिआर्क अब्दिशो ने मार अब्राहम को भारत भेजा, जिसका देश में गर्मजोशी से स्वागत किया गया। हालांकि, इस समय मार जोसेफ भी लौट आए। सिंहासन के दो दावेदार थे। मार जोसेफ, पोप पत्र का जिक्र करते हुए, पुर्तगालियों से समर्थन प्राप्त किया, जिन्होंने मार अब्राहम को जब्त कर लिया और जहाज से लिस्बन भेजना चाहते थे। हालांकि, मार्च की यात्रा के दौरान, इब्राहीम मालिंदी के बंदरगाह में जहाज से भागने में कामयाब रहा, क्योंकि एक तेज तूफान अफ्रीका के पूर्वी तट से टूट गया और मेसोपोटामिया पहुंचा। पैट्रिआर्क अब्दिशो ने 24 अगस्त 1564 को गोआस के लैटिन आर्कबिशप को लिखा कि मार अब्राहम ने रोमन चर्च के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता व्यक्त की और पोप पायस IV के आशीर्वाद से, जिन्होंने उन्हें जोसेफ और अब्राहम के बीच अस्थायी रूप से सेरा को विभाजित करने की सलाह दी, वह इस प्रकार चर्च को बहाल करेंगे। शांति। हालांकि, मालाबार में पत्र आने से पहले, मार जोसेफ को फिर से पकड़ लिया गया (1567), और मार अब्राहम, जो पोप दूत के साथ गोवा (1568) पहुंचे, पुर्तगाली अधिकारियों से कोई बाधा नहीं मिली, जिसके साथ उन्होंने बनाए रखने की कोशिश की एक निश्चित संबंध जितना वह कर सकता था। हालाँकि, कैथोलिकों के साथ संबंध बनाए रखते हुए, मार अब्राहम, बेबीलोन के कुलपति के बारे में नहीं भूले, जिन्हें उन्होंने लिखा था कि भारत में उनकी स्थिति खतरे में थी। तब पैट्रिआर्क एलिजा VII (1576-1591) ने मार साइमन नाम के अपने पादरी को भेजा, जिसे जल्द ही कैथोलिकों ने पकड़ लिया और पुर्तगाल भेज दिया, जहाँ उसकी मृत्यु हो गई (1599)।

कैथोलिकों ने धीरे-धीरे देश में अपना प्रभाव बढ़ाते हुए, हर संभव तरीके से कलडीन चर्च के मौलवियों के प्रवेश को रोका। 1575 में, गोवा में एक गिरजाघर, भारत के लैटिन आर्कबिशप के गिरजाघर शहर ने फैसला किया कि सेरा को पुर्तगाली राजा द्वारा नियुक्त बिशप द्वारा शासित किया जाना चाहिए, न कि चालडीन कुलपति द्वारा। सेरा पहुंचने वाले प्रत्येक धर्माध्यक्ष को गोवा में अपना परिचय पत्र प्रस्तुत करना होगा। इसके अलावा, फिपिकॉट में जेसुइट मदरसा कैथोलिकों के धर्मांतरण गतिविधियों में बहुत महत्व रखता था, जहां लैटिन और चाल्डियन भाषाओं, नैतिक धर्मशास्त्र, हठधर्मिता और मुकदमेबाजी का अध्ययन करने वाले लगभग पचास छात्रों को शिक्षक फ्रांसिस रोज, बाद में सेरे के बिशप के नेतृत्व में बुलाया गया था। भारत के ईसाइयों के बीच रोमन चर्च के मिशन को पूरा करने के लिए। गोवा में डायोकेसन काउंसिल (जुलाई 1585) में, जहां मार अब्राहम मौजूद थे, कई निर्णय किए गए, विशेष रूप से, लैटिन ब्रेविरी और लिटुरजी के सिरिएक में अनुवाद और चेल्डियन लिटर्जिकल किताबों के सुधार पर। मार अब्राहम, जिन्होंने इस परिषद के कार्यवृत्त पर हस्ताक्षर किए, इस अधिनियम के परिणामों को मुश्किल से समझते हुए, जेसुइट फ्रांसिस रोजा के साथ अपने निवास पर लौट आए, जिन्हें इन सुधारों के कार्यान्वयन में उनके सहायक और सलाहकार के रूप में नियुक्त किया गया था। भविष्य में, उनके बीच संबंध एक से अधिक बार बढ़ गए, क्योंकि पहले ने मालाबार की साहित्यिक पुस्तकों में सुधार करने से इनकार कर दिया, जहां थियोडोर मोप्सुएट, टार्सी के डियोडोरस और नेस्टोरियस के नाम लैटिन में फिपिकॉट मदरसा के छात्रों को नियुक्त नहीं करते थे। संस्कार (1590) ने 27 जनवरी 1595 को गोवा के गिरजाघर में आने से इनकार कर दिया। फिर वह बीमार पड़ गया और रोम के प्रति समर्पण को स्वीकार करते हुए जेसुइट्स से सुलह करने के लिए कहा। अपनी बीमारी से उबरने के बाद, उन्होंने अपनी मृत्यु (1597) तक अपने सूबा पर शासन करना जारी रखा, ईसाईयों के अविभाजित चर्च, प्रेरित थॉमस के अंतिम महानगरीय होने के नाते। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने चर्च के प्रतिनिधि के रूप में आर्कडेकॉन जॉर्ज डी क्रूज़ को नियुक्त किया और बेबीलोन के कुलपति को भारत में एक बिशप भेजने के लिए कहा। हालाँकि, पुर्तगाली अधिकारियों को पहले से ही पोप क्लेमेंट VIII (1592-1605) से एक आदेश प्राप्त हुआ था कि फारस के किसी भी पादरी को भारत में उतरने से रोका जाए, और मार अब्राहम की मृत्यु के बाद, अपने धर्माध्यक्षीय प्रशासन के लिए एक धर्मत्यागी विकर नियुक्त किया जाए। गोआस के आर्कबिशप एलेक्सी मेनेजिस ने मार अब्राहम की मृत्यु के बारे में जानने के बाद, फ्रांसिस रोजा को सेरेस आर्चडीओसीज के प्रमुख के रूप में नियुक्त किया, जिसकी देखरेख अंगमाली में होनी थी। रोज़ को सबसे उपयुक्त उम्मीदवार माना जाता था क्योंकि वह बारह साल तक मार अब्राहम के सलाहकार थे और आर्चडीओसीज़ के मामलों को अच्छी तरह से जानते थे। हालांकि, आर्कडीकॉन जॉर्ज ने पहले ही आर्चडीओसीज़ का प्रशासन अपने हाथ में ले लिया था, और मेनेजेस ने अपना मन बदल लिया, जॉर्ज को आर्चडीओसीज़ के प्रशासक के रूप में नियुक्त किया, और रोजा को उनके सहायक और सलाहकार के रूप में, साथ ही साथ फ़ेपिकॉट मदरसा के निदेशक के रूप में नियुक्त किया। हालांकि, सेरा के ईसाइयों के दबाव में, जॉर्ज आर्चडीओसीज़ के एकमात्र प्रशासक बने रहे, बशर्ते कि उन्होंने विश्वास की लैटिन स्वीकारोक्ति को स्वीकार कर लिया। जॉर्ज ने स्वीकारोक्ति को ईस्टर तक के लिए स्थगित कर दिया, इस उम्मीद में कि उस समय तक एक बिशप बेबीलोन से आ जाएगा। चार महीने बाद, उसकी प्रतीक्षा किए बिना, जॉर्ज ने अंगमाल में लोगों के पादरियों और प्रतिनिधियों को बुलाया और उनसे निर्विवाद रूप से स्वयं के प्रति आज्ञाकारिता, सिरो-मालाबार संस्कार का पालन और बेबीलोन के कुलपति की आज्ञाकारिता की मांग की। जल्द ही, मेनेजिस खुद पहुंचे, जिन्होंने आर्कडेकॉन से विश्वास की स्वीकारोक्ति की मांग की। उन्होंने फ्रांसिस्कन के सामने किए गए स्वीकारोक्ति को दोहराया, और पोप का उल्लेख केवल लैटिन चर्च के प्रमुख के रूप में किया, न कि विश्वव्यापी के रूप में। यह मेनेज़िस को संतुष्ट नहीं करता था, और उन्होंने कोचीन (फरवरी 1599) की यात्रा की, जहाँ उन्होंने महान सौहार्द के साथ धनुर्धर प्राप्त किया, इस उम्मीद में कि जॉर्ज के साथ उनकी अपनी भूमि पर शांति वार्ता के माध्यम से भारतीयों के डर और संदेह को हराने की उम्मीद है। हालांकि, धनुर्धर और पादरी, जिन्होंने आर्चबिशप के प्रति अच्छा व्यवहार किया, ने उन्हें यह समझाने का फैसला किया कि वह केवल एक अतिथि बिशप थे और प्रेरित थॉमस का ईसाइयों पर कोई अधिकार नहीं था।

आर्कबिशप मेनेज़िस ने आर्कडेकॉन जॉर्ज से मिलने के लिए फिपिकॉट में सेमिनरी का इस्तेमाल किया, जिसके छात्रों ने जेसुइट शिक्षकों द्वारा प्रशिक्षित किया जा रहा था, रोमन चर्च के प्रतिनिधि की प्रशंसा की। आर्चबिशप, पूरे वेश में खड़े होकर, रोमन चर्च की उचित आज्ञाकारिता की बात करते थे, कि अब तक मालाबार के बिशप चर्च ऑफ क्राइस्ट के सच्चे चरवाहे नहीं थे, बल्कि चोर और लुटेरे थे जो दरवाजे से भेड़शाला में प्रवेश नहीं करते थे। लिटुरजी के दौरान, उन्होंने एक उपदेश दिया जिसमें उन्होंने लैटिन आदेश के अनुसार सफाई की आग और क्रिस्मेशन के बारे में बात की, जो प्रेरित थॉमस द्वारा ईसाइयों के लिए पूरी तरह से नया शिक्षण था। आर्कडेकॉन जॉर्ज, जो इन समारोहों में उपस्थित नहीं थे, दो दिन बाद फिपिकोटा पहुंचे, लिटुरजी का जश्न मनाया और ईसाई चर्च के विश्वव्यापी पादरी के रूप में बेबीलोन के कुलपति के लिए प्रार्थना की। मेनेजिस, जो इस सेवा में उपस्थित थे, पूजा-पाठ के बाद सभी पादरियों, सेमिनरियों और सामान्य जनों को इकट्ठा किया, और धनुर्धर की उपस्थिति में सेवा के दौरान बेबीलोन के कुलपति के नाम को याद रखने की हिम्मत करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए बहिष्कार की घोषणा की। इसके बजाय पिताजी का उल्लेख किया जाना चाहिए था। धनुर्धर और दो बुजुर्गों ने बहिष्कार के विलेख पर हस्ताक्षर किए, और फिर विश्वासियों से कहा कि आर्कबिशप और पुर्तगालियों ने उन्हें इस दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर किया। लोगों ने मेनेजिस के लिए सजा की मांग की, लेकिन जॉर्ज ने उन्हें यह कहते हुए रोक दिया कि इस अधिनियम का अभी भी कोई प्रभाव नहीं पड़ा है, क्योंकि इस पर दबाव में हस्ताक्षर किए गए थे। उसके बाद, जॉर्ज अंगमाली में सेवानिवृत्त हो गए, और आर्कबिशप ने परगनों का दौरा करना जारी रखा, हर जगह मसीह के कानून के बारे में प्रचार करते हुए, पृथ्वी पर अपने राज्यपाल की आज्ञाकारिता का आह्वान किया। जॉर्ज का आक्रोश उस सीमा तक पहुंच गया जब डायम्पर में पहुंचने वाले मेनेज़िस ने उन्हें सूबा के प्रशासक के रूप में आमंत्रित किया, जो कि वह प्रदर्शन करने जा रहे थे। जॉर्ज ने उन सभी लोगों को बहिष्कृत कर दिया, जिन्हें गोएस के बिशप द्वारा ठहराया गया था, जिससे उन्हें यह प्रतीत हुआ कि उन्हें अंगमाल सूबा के पादरियों में कभी स्वीकार नहीं किया जाएगा। आर्कबिशप ने इसे महत्व दिए बिना अड़तीस पुजारियों को ठहराया। और जब, पवित्र सप्ताह 1599 में, उन्होंने एक गंभीर दिव्य सेवा की, जिसने कटुत्तुरुट्टी के विश्वासियों पर गहरी छाप छोड़ी, इस शहर के पूरे चर्च समुदाय ने आर्कबिशप को प्रस्तुत किया। Molandurt और Diampere में पैरिशों ने भी इसका अनुसरण किया। इसका लाभ उठाते हुए, गॉस के आर्कबिशप ने एक विश्वासपात्र के माध्यम से, जॉर्ज को निम्नलिखित शर्तों पर सुलह की पेशकश की: 1) नेस्टोरियस, टार्सस के डियोडोरस और मोप्सुएस्ट के थियोडोर की त्रुटियों की निंदा, 2) लिटर्जिकल पुस्तकों का सुधार, 3) आज्ञाकारिता पोप, 4) बेबीलोनियन आर्चबिशपरिक के कुलपति का अनात्मीकरण, 5) गोस्की, 6) पोप द्वारा नियुक्ति के बाद ही बिशप की स्वीकृति और पुर्तगाली अधिकारियों द्वारा अनुमोदन, 7) कैथेड्रल के लिए तैयारी, और 8) आर्कबिशप के साथ उसकी यात्राओं पर। विलेख पर हस्ताक्षर करने के लिए केवल आर्कबिशप अलेक्सी मेनेजिस, फ्रांसिस रोज और आर्कडेकॉन जॉर्ज मौजूद थे। 20 जून, 1599 को परिषद बुलाने का निर्णय लिया गया।

4. डायम्पर कैथेड्रल

परिषद के लिए गहन तैयारी शुरू हुई: निमंत्रण भेजे गए, आर्कबिशप ने नए पैरिशों के लिए अभिषेक किया, आर्कडेकॉन जॉर्ज की मदद से पचास अभिषेक किए, और परिषद के प्रस्तावों पर काम किया।

20 जून, 1599 को, गिरजाघर एक गंभीर दिव्य सेवा के साथ खोला गया। इसमें 113 पुजारी, 20 डीकन और 660 पर्यवेक्षक शामिल हुए। 21 जून को, ट्रेंट की परिषद में निर्धारित विश्वास की स्वीकारोक्ति का रूप पढ़ा गया, जिसमें बाबुल और नेस्टोरियस के कुलपति के खिलाफ अभिशाप था। पादरी और सामान्य लोगों ने इस स्वीकारोक्ति पर हस्ताक्षर किए, जिसकी सामग्री सामान्य शब्दों में इस प्रकार है: "मेरा मानना ​​​​है कि हमारी वर्जिन लेडी वास्तव में भगवान की माँ है, और इस तरह सभी विश्वासियों को उसका सम्मान करना चाहिए, क्योंकि वास्तव में और वास्तव में उससे था। देह में जन्मा और बिना कष्ट और पीड़ारहित परमेश्वर का सच्चा पुत्र, जो सचमुच देहधारण कर गया। वह हमेशा, क्रिसमस से पहले और बाद में, एक कुंवारी शुद्ध बनी रही, कभी भी पाप से अपवित्र नहीं हुई। मैं नेस्टोरियस की शैतानी और हानिकारक विधर्मियों और उनकी गलत शिक्षाओं, थियोडोर (मोप्सुएस्टस) और डियोडोरस (टारसस) और उनके सभी उत्तराधिकारियों या अनुयायियों की निंदा और निंदा करता हूं, जो शैतान द्वारा बहकाए गए थे, दो चेहरे और दो चेहरे लेकर ईश्वरविहीन हो गए थे। क्राइस्ट जीसस द लॉर्ड में हाइपोस्टेसिस ने कहा कि शाश्वत शब्द ने कभी भी मानव स्वभाव को अपने आप में नहीं माना, बल्कि केवल एक घर या मंदिर में मानवता में निवास किया, और पवित्र वर्जिन को भगवान की माँ नहीं, बल्कि मसीह की माँ कहा जाता है। . इन सभी भ्रमों को मैं शैतान के विधर्म के रूप में अस्वीकार और निंदा करता हूं, और मैं मानता हूं और स्वीकार करता हूं कि यह इफिसुस की पवित्र परिषद द्वारा तय किया गया था, जिस पर पोप सेलेस्टाइन I, अलेक्जेंड्रिया के कुलपति, संत और धन्य सिरिल के निर्देश पर, अध्यक्षता की। मैं स्वीकार करता हूं कि यह पदानुक्रम पवित्र और ईश्वर को प्रसन्न करने वाला है, और जो कोई उसे बदनाम करता है वह अनन्त जीवन से वंचित है। ”

तीसरे सत्र में, विश्वास के सिद्धांत को चौदह बिंदुओं में तैयार किया गया था। अंतिम बिंदु में पोप के बारे में हठधर्मिता थी। "पूरी दुनिया में केवल एक कैथोलिक चर्च है, जिसका मुखिया रोम का पोप है, जो असीमित शक्ति से संपन्न है, प्रेरितों में सबसे पुराने संत पीटर का उत्तराधिकारी है। इस प्रकार, रोमन चर्च दुनिया के सभी चर्चों की माता, महिला और प्रमुख है, और पोप सभी ईसाइयों के मुखिया, पिता, गुरु और शिक्षक हैं, सामान्य रूप से सभी विश्वासियों के संरक्षक संत और विशेष रूप से बिशप, आर्कबिशप, दुनिया के सभी चर्चों के प्राइमेट और कुलपति। वह सभी सम्राटों, राजाओं, राजकुमारों और सभी विश्वासियों के धनुर्धर हैं। इसलिए, जो लोग पृथ्वी पर मसीह के प्रतिनिधि के रूप में उसकी अवज्ञा करते हैं, वे अनन्त जीवन से वंचित हैं, और विधर्मियों, विद्वानों और प्रभु यीशु मसीह की इच्छा के विरोधियों के रूप में, वे अनन्त निंदा के अधीन हैं।" सीरियाई भाषा के प्रोफेसर फ्रांसिस रोज़, पाठ में त्रुटियों को खोजने के लिए, परिषद की ओर से शुरू करने के लिए इस बैठक में पहुंचे। पवित्र बाइबलऔर धार्मिक पुस्तकें। यूहन्ना के पहले पत्र में वल्गेट मार्ग के आधार पर छोड़े गए थे "तीन वे हैं जो स्वर्ग में गवाही देते हैं, पिता, वचन और पवित्र आत्मा; और ये तीनों एक हैं” (5:7), और" और हर एक आत्मा जो यीशु मसीह को शरीर में अंगीकार नहीं करती, वह परमेश्वर की ओर से नहीं है" (4:3)। कई किताबें, गलत सिद्धांत में प्रचुर मात्रा में, एकत्र करने और जलाने या पढ़ने से मना करने का निर्णय लिया गया था। ये थे: "द चाइल्डहुड एज ऑफ क्राइस्ट", "द स्टोरी ऑफ द वर्जिन मैरी", "द फर्स्ट गॉस्पेल ऑफ जेम्स", "द पर्ल ऑफ ग्रेट प्राइस", जहां वर्जिन मैरी को क्राइस्ट की मां कहा जाता है, न कि भगवान की माँ, "हेगुमेन यशायाह का जीवन," जो कहती है कि मसीह में दो प्रकृतियों का मिलन पवित्र त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों के लिए सामान्य है, और जहां अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल की निंदा की जाती है, "पितृसत्ता टिमोथी की पुस्तक" , जो कहता है कि दिव्य यूचरिस्ट के संस्कार में, मसीह के सच्चे शरीर को नहीं सिखाया जाता है, लेकिन काल्पनिक, "सुसमाचार की व्याख्या" और कई अन्य, जिसमें मसीह और अन्य त्रुटियों के बारे में नेस्टोरियन शिक्षण शामिल है। दो महीने के भीतर, सभी पादरियों और लोगों को बहिष्कार के दर्द पर सुधार या विनाश के लिए सभी किताबें देनी पड़ीं। परिषद के इक्कीसवें निर्णय से, मालाबार ईसाइयों को रोमन चर्च, विशेष रूप से इफिसियन और ट्रेंट काउंसिल द्वारा अपनाई गई सभी पारिस्थितिक परिषदों को मान्यता देनी थी। पवित्र शास्त्र के कैनन को फिर से भर दिया गया: एस्तेर की पुस्तक, टोबिट, सुलैमान की बुद्धि, पीटर का दूसरा पत्र, जॉन का दूसरा और तीसरा पत्र, जूड का पत्र और जॉन थियोलॉजिस्ट का रहस्योद्घाटन पहले अनुपस्थित थे।

लगभग बीस स्थानों पर पूजा-पाठ में भी परिवर्तन हुआ। पोप का नाम याद किया जाना चाहिए, रोटी तोड़ने और शराब के साथ पीने की निंदा की गई थी, प्रत्येक प्रकार के पवित्र उपहारों के पारगमन के बाद घुटने टेकने की शुरुआत की गई थी, सुसमाचार के तुरंत बाद निकेन पंथ का पाठ स्थापित किया गया था। परिषद, रोमन चर्च के शासन के लिए सभी पवित्र संस्कारों को अपनाते हुए, मालाबार की पूजा की तुलना लैटिन मास से करना चाहती थी। संतों की वंदना और प्रस्तुति सहित कुछ अन्य छुट्टियों को पेश किया गया था, पादरी के अनिवार्य ब्रह्मचर्य को पेश किया गया था, कुछ भारतीय रीति-रिवाजों, अंधविश्वासों, मेटामसाइकोसिस और कुंडली के सिद्धांत की निंदा की गई थी।

कैथेड्रल में, सेरेस के आर्चडीओसीज़ को सत्तर परगनों में विभाजित किया गया था, जिनमें से रेक्टरों को इसकी सामग्री को पढ़ने और अध्ययन करने के लिए विश्वासियों के लिए कैथेड्रल के निर्णयों के साथ एक विशेष अधिनियम प्राप्त हुआ था। अंत में, 153 पादरियों और 660 आम लोगों ने प्रोटोकॉल पर अपने हस्ताक्षर किए और, एंटीमेन्शन प्राप्त करने के बाद, पवित्र तेल के साथ एक पोत, लैटिन से सीरियाई में अनुवादित लिटर्जिकल पुस्तकें, मलयालम भाषा में एक कैटेचिज़्म और वेश-भूषा, अपने पारिशों के लिए प्रस्थान किया। आठवें दिन, गिरजाघर बंद हो गया।

गिरजाघर की बैठकों के बंद होने के बाद, मेनेजिस ने पारिशों के माध्यम से अपनी यात्रा जारी रखी, गिरजाघर का अर्थ समझाते हुए, बपतिस्मा दिया और ईसाइयों को इस संस्कार को करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए अपने विश्वासपात्र को सार्वजनिक रूप से स्वीकार किया। भारत में अपने मिशन को पूरा करते हुए, वे पुर्तगाल लौट आए, जहाँ उनका सम्मानपूर्वक स्वागत किया गया, लेकिन जल्द ही उनका पक्ष नहीं लिया गया और उनकी मृत्यु हो गई।

5. पुर्तगालियों के साथ स्थानीय ईसाइयों का असंतोष।
विद्रोह "झुके हुए क्रॉस पर"

आर्कडीकॉन जॉर्ज को परावूर में सेरेस के आर्चडीओसीज़ का प्रशासक नियुक्त किया गया था, और फ्रांसिस रोज़ और फ़िपिकॉट सेमिनरी के प्रशासक उनके सहायक थे। 1601 में, फ्रांसिस रोज क्रांगानोर में एक दृश्य के साथ संबद्ध चर्च के महानगर बन गए, जिसे उन्होंने 1605 में अंगमाली से स्थानांतरित कर दिया। रोज खुद भारत में लैटिन संस्कार की शुरूआत के सक्रिय समर्थक नहीं थे। भारत में सीरियाई ईसाइयों के पहले लैटिन बिशप के रूप में, वह रोम द्वारा इस परिषद के निर्णयों के बिना शर्त अनुमोदन को रोकने में कामयाब रहे, क्योंकि अलेक्सी मेनेजिस ने परिषद के पहले से हस्ताक्षरित पाठ में विभिन्न तत्वों को पेश किया, और उनके कठोर और समझौता निर्णय बाद में कारण बने मालाबार चर्च में फूट।

हालाँकि, अंगमाल धर्माध्यक्षीय गोआ बिशप के अधीन था, और इसलिए पुर्तगालियों के अधीन था। इसलिए, मालाबार ईसाई, जो सदियों से एक बिशप द्वारा नहीं, बल्कि एक धनुर्धर द्वारा शासित थे, ने अपनी नाराजगी व्यक्त की, क्योंकि उन्होंने देखा कि सत्ता धनुर्धर के हाथों से एक विदेशी बिशप के हाथों में चली गई थी।

22 दिसंबर, 1608 को, पोप पॉल वी ने अलगमाल सूबा की स्थिति को एक आर्चडीओसीज तक बढ़ा दिया, कोचीन सूबा को विभाजित किया और क्रैंगानोर, जो पहले लैटिन बिशपिक का हिस्सा था, को आर्कबिशप फ्रांसिस रोजा को दे दिया। प्रेरित थॉमस के ईसाइयों के बढ़ते प्रभाव के डर से, कोचीन के लैटिन बिशप इस अधिनियम से असंतुष्ट थे। कोचीन के बिशप और सेरेस के आर्कबिशप के बीच संबंध प्रगाढ़ हो गए। जॉर्ज ने इसका फायदा उठाया और स्थानीय राजकुमारों, विशेषकर कोचीन के राजकुमारों को आश्वस्त किया कि जेसुइट्स का प्रभाव उनके लिए हानिकारक था। फिर रोज़ ने उसे बहिष्कृत कर दिया और जांच को सूचना दी, और जॉर्ज को कोई समर्थन नहीं होने के कारण, ईस्टर 1615 पर पश्चाताप और सुलह के एक अधिनियम पर हस्ताक्षर करने के लिए आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर होना पड़ा। हालाँकि, सुलह विशुद्ध रूप से बाहरी थी। आर्चबिशप, जिसे अपने स्वयं के व्यवसाय पर दो बार सूबा छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था, ने फ़िपिकॉट सेमिनरी के निदेशक को नियुक्त किया, न कि जॉर्ज, आर्चडीओसीज प्रशासक के रूप में। धनुर्धर ने एक यूरोपीय की नियुक्ति को मान्यता देने से इनकार कर दिया, जिसे उन्होंने विहित सिद्धांत का उल्लंघन माना। उन्हें विकर बिशप स्टीफन डी ब्रिटो ने समर्थन दिया था। आर्चबिशप ने जॉर्ज को बहिष्कृत कर दिया, स्थानीय राजकुमारों को उसे पुर्तगालियों को सौंपने का निर्देश दिया। हालांकि, दो साल बाद (1662), विद्रोह के परिणामस्वरूप, प्रेरित थॉमस के एक तिहाई ईसाइयों ने आर्कडेकॉन जॉर्ज का पक्ष लिया।

फ्रांसिस रोजा (1624) की मृत्यु के बाद, आर्कडीकॉन जॉर्ज ने ईसाई धर्म के आर्कबिशप, प्रेरित थॉमस के रूप में स्टीफन डी ब्रिटो की नियुक्ति तक आर्चडीओसीज पर शांतिपूर्वक शासन किया। 1625 में अंगमाल में एक नया आर्चबिशप आया। डी ब्रिटो एक शांतिपूर्ण स्वभाव के थे और उनका मानना ​​था कि उनकी दया से वह जॉर्ज की सहानुभूति जीत सकते हैं, जिन्होंने अपने हिस्से के लिए, नए आर्चबिशप के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध भी बनाए रखा, हालांकि उन्होंने एक से अधिक बार डी ब्रिटो का विरोध करने के अवसर का उपयोग करने की कोशिश की। . हालाँकि, बाद वाले ने धनुर्धर के प्रति अपना दृष्टिकोण नहीं बदला; यहां तक ​​कि उसने सभी प्रशासनिक मामलों पर उससे परामर्श किया और उसे एक दस्तावेज दिया, जिसके आधार पर धनुर्धर को उसके पूर्व अधिकार में बहाल कर दिया गया। 1636 में, आर्कडेकॉन जॉर्ज की मृत्यु हो गई।

आर्कबिशप, जॉर्ज के सर्व-शक्तिशाली परिवार को अपनी ओर आकर्षित करने की इच्छा रखते हुए, जॉर्ज के भतीजे, अर्थात् थॉमस डी कैम्पो को आर्कडेकॉन के रिक्त प्रशासनिक पद पर नियुक्त किया। हालांकि, स्टीफन डी ब्रिटो (दिसंबर 1641) की मृत्यु के बाद की घटनाओं ने दिखाया कि बड़प्पन और सुलह की रणनीति विफल रही।

डी ब्रिटो का उत्तराधिकारी उनके विकर बिशप, जेसुइट फ्रांसिस गार्गिया ने लिया, जिन्होंने बहुत कठिन परिस्थितियों में शासन किया, मालाबार चर्च में विशुद्ध रूप से लैटिन लिटुरजी शुरू करने की कोशिश की। नए धनुर्धर और उनके समर्थकों ने, पोप की शिकायत के जवाब की प्रतीक्षा किए बिना, बाबुल के नेस्टोरियन कुलपति, डायरबेकिर के जैकोबाइट कुलपति और अलेक्जेंड्रिया के कॉप्टिक कुलपति को मालाबार में एक बिशप भेजने के अनुरोध के साथ बदल दिया। जवाब में, बिशप अहतल्लाह नेस्टोरियन कुलपति से पहुंचे, जो रोम के साथ संवाद में थे, जो मोसुल में रहते थे। वह 1652 के वसंत में सूरत पहुंचे और भारतीय ईसाइयों के माध्यम से आर्कडीकॉन थॉमस को एक पत्र भेजा। हालांकि, इंक्वायरी ने जल्द ही उसके बारे में पता लगा लिया और उसे पकड़ लिया। इस बीच, प्रेरित थॉमस के ईसाई, पत्र प्राप्त करने के बाद, अखतल्ला की वापसी के लिए पुर्तगाली अधिकारियों को याचिका देने के अनुरोध के साथ गार्जिया की ओर मुड़ गए, जो खुद को अखिल भारतीय इग्नाटियस का कुलपति कहते थे। हालांकि, पुर्तगालियों ने अहतल्ला को आत्मसमर्पण नहीं किया, इस तथ्य के बावजूद कि लगभग 100,000 सीरियाई कोचीन में कुलपति से मिलने के लिए एकत्र हुए, जिन्हें पुर्तगाली गोवा ले जा रहे थे। इन तनावपूर्ण दिनों के दौरान, अफवाहें फैल गईं कि कुलपति को मारकर समुद्र में फेंक दिया गया था। जब ईसाइयों ने महसूस किया कि कुलपति को मुक्त करने का कोई रास्ता नहीं है, तो वे भयानक क्रोध में आ गए और, कोचीन के पास मट्टनचेर में चर्च के बरामदे में इकट्ठा हुए, उन्होंने एक विशाल क्रॉस पर शपथ ली कि वे कभी भी गोआस के आर्कबिशप का पालन नहीं करेंगे, कि उनके तब तक मुखिया आर्कडेकॉन थॉमस थे।जब तक उन्हें पूर्वी चर्च से बिशप नहीं मिला। यह घटना इतिहास में "ओब्लिक क्रॉस पर विद्रोह" शीर्षक के तहत नीचे चली गई। Faypicott और Manat में अन्य प्रदर्शन थे। 200 हजार में से 40 हजार गर्जिया के वफादार रहे।

इसके बाद, आर्कडीकॉन थॉमस ने चर्च के आयोजन की शुरुआत की। उन्होंने अखतल्लाह से एक पत्र प्रस्तुत किया, जिसने मालाबार के सीरियाई चर्चों को अपने लिए एक बिशप चुनने के लिए अधिकृत किया, और 22 मई, 1653 को पेंटेकोस्ट के दिन, उन्हें बारह पुजारियों द्वारा महानगर में मार थॉमस I की उपाधि के साथ ठहराया गया था। हालांकि, मार थॉमस के विहित-विरोधी समन्वय ने लैटिन पादरियों को कई विद्रोहियों को फिर से अपने अधीन करने में सक्षम बनाया।

पोप अलेक्जेंडर VII का उपयोग कर अच्छा रवैयाईसाईयों द एपोस्टल थॉमस ने कार्मेलाइट्स के लिए, इटालियन जेसुइट आईसिंथ के नेतृत्व में कार्मेलाइट भिक्षुओं जोसेफ और मैथ्यू को मालाबार भेजने का फैसला किया। जोसेफ, जेसुइट्स से मिलने से बचते हुए, 1657 में एडापल्ली पहुंचे।

इस बीच, भारत में ही, बड़े राजनीतिक परिवर्तन हो रहे थे। समुद्र पर पुर्तगालियों का आधिपत्य समाप्त हो रहा था। 1595 की शुरुआत में, जब गुटमैन की कमान के तहत चार जहाजों का पहला डच बेड़ा पूर्व के लिए रवाना हुआ, तो डचों के भारत में नियमित आवागमन के लिए रास्ता खुल गया। कुछ साल बाद (1604), मालाबार सम्राट समोरिन और हेग एडमिरल एस वैन डेर हेगन के बीच पुर्तगालियों को भारत से बाहर निकालने के उद्देश्य से एक समझौते पर हस्ताक्षर किए गए। 1640 में सीलोन में अभी भी पुर्तगालियों और डचों का संयुक्त प्रभुत्व था, और 7 मई 1654 को, सीलोन के राजा के समर्थन से डचों ने कोलंबो और फिर पूरे द्वीप पर कब्जा कर लिया। 1658 में, उन्होंने उत्तर की ओर बढ़ते हुए मुख्य भूमि भारत (मनार, तूतीकोरिन और नेगापाटन) के कई शहरों पर कब्जा कर लिया। 1661 में उन्होंने क्विलोन पर कब्जा कर लिया, 1662 में क्रांगानोर गिर गया, और 6 जनवरी 1663 को एक भीषण लड़ाई के बाद, डचों ने कोचीन को भी अपने कब्जे में ले लिया। 1961 तक केवल गोवा पुर्तगाली हाथों में रहा।

6. सीरो-कैथोलिक और मोनोफिसाइट गुटों का क्रमिक गठन

इस समय, मालाबार में आने वाले मिशनरियों ने ईसाइयों से पोप का पालन करने का आग्रह किया, क्योंकि बिशप के लिए धनुर्धर का अभिषेक गैर-विहित था और स्थिति को सुधारने के लिए उसे रोम जाने की जरूरत थी और वहां का आशीर्वाद मांगा समन्वय के लिए पोप। गर्जिया ने भी कार्य किया, सभी ईसाइयों को बहिष्कार के दर्द पर आर्कबिशप का पालन करने का आदेश दिया। कुछ ने उसकी धमकियों पर ध्यान दिया और आर्चबिशप के पास चले गए। उनमें से धनुर्धर के चचेरे भाई अलेक्जेंडर डी कैम्पो थे, जो बाद में रोमन कैथोलिकों द्वारा नियुक्त किए जाने वाले पहले भारतीय बिशप बने। डच खतरे से चिंतित पुर्तगाली अधिकारियों ने कार्मेलाइट भिक्षुओं को उनके शांति मिशन में कार्रवाई की पूरी स्वतंत्रता दी। हालांकि, कार्मेलाइट्स ने किसी को यह नहीं बताया कि वे चर्च को गार्गिया के आर्कबिशप के अधिकार क्षेत्र में वापस करने के पोप के आदेश से बंधे थे, और, मार थॉमस से पैरिश के बाद विजय प्राप्त करते हुए, उन्होंने हर जगह कहा कि उन्हें पोप से प्राप्त हुआ था सेरे आर्चडीओसीज़ के लिए एक बिशप नियुक्त करने का अधिकार, जो गार्गिया के आर्कबिशप से पूरी तरह से स्वतंत्र होगा। अपने हिस्से के लिए, मार थॉमस ने रोमन शासन से स्वतंत्रता के विचार को महसूस करते हुए, अपने समर्थकों को आश्वस्त किया कि मालाबार चर्च के सर्वोच्च प्रमुख पोप नहीं थे, बल्कि बेबीलोन के कुलपति थे, और इन भिक्षुओं को आदेश देने का कोई अधिकार नहीं था। होली सी को प्रस्तुत करने के समर्थकों और पिछली चर्च की स्थिति में वापसी के समर्थकों में ईसाइयों के तेज विभाजन के परिणामस्वरूप, दोनों समूहों के बीच बड़ी कलह पैदा हो गई। फिर पुर्तगालियों के सुझाव पर, कोचीन में सभी चर्च समुदायों की एक बैठक आयोजित करने और कार्मेलाइट भिक्षुओं को दिए गए पोप के संदेश को पढ़ने का निर्णय लिया गया, जिसमें कहा गया था कि मालाबार ईसाइयों को गार्गिया के आर्कबिशप के अधीन होना चाहिए। यदि यह संदेश पूरा पढ़ा जाता तो सब कुछ गायब हो जाता, इसलिए 23 सितंबर, 1657 की बैठक में संदेश का केवल वही हिस्सा पढ़ा गया, जहां उनके उद्देश्य के बारे में कहा गया था। मार थॉमस के बयान पर चर्चा नहीं हुई। ईसाई इस बात पर सहमत हुए कि यूसुफ उनके चर्च का नेता बनेगा। उस वर्ष के अंत तक, अधिकांश ईसाई जोसेफ में शामिल हो गए, जिन्होंने 25 दिसंबर को कोचीन में दक्षिण में अट्ठाईस समुदायों का प्रतिनिधित्व करने वाले चौवालीस पुजारियों के बीच एक विदाई बैठक की अध्यक्षता की, और आने तक मैथ्यू को अंतरिम अधिकार सौंप दिया। सेरा में भिक्षु इयासिंथस अपनी साख के साथ। इस बैठक में, प्रेरित थॉमस के ईसाइयों ने रोम में अपनी अधीनता की घोषणा की और जोसेफ को एक दस्तावेज के साथ प्रस्तुत किया जिसमें बताया गया कि वे जेसुइट आर्कबिशप को क्यों प्रस्तुत नहीं कर सके, साथ ही साथ उन्हें एक आर्कपस्टर भेजने का अनुरोध भी किया। जोसेफ ने जनवरी 1658 में मालाबार छोड़ा और एक साल बाद रोम पहुंचे। इस बीच, आर्कबिशप गारजिया, जो अपने पक्ष में हिंसक उपायों द्वारा ईसाइयों को आकर्षित करने के लिए आईसिंथ के मामले पर शत्रुता के साथ देखते थे, सितंबर 1659 में उनकी मृत्यु हो गई, और कुछ महीने बाद कार्मेलाइट आईसिंथ की भी मृत्यु हो गई। रोम में, इस सवाल पर चर्चा की गई कि क्या भारत में एक पुर्तगाली बिशप नियुक्त किया जाए, जिससे पुर्तगाली अधिकारियों, या एक भारतीय के असंतोष को भड़काने, मालाबारियों की महत्वाकांक्षा को पूरा करने और संघर्ष को समाप्त करने के लिए। लंबी चर्चा के बाद, पोप अलेक्जेंडर VII ने जोसेफ को मालाबार में एपोस्टोलिक विकर के रूप में वापस करने का फैसला किया, क्रांगानोर में आर्चडीओसीज का प्रशासन किया, उन्हें 25 दिसंबर, 1659 को हीरापोलिस के नामधारी बिशप को सख्त विश्वास में नियुक्त किया।

14 मई, 1661 को कोचीन में उतरने के बाद, उन्होंने तुरंत मार फोमा को निष्कासित करने का फैसला किया। यह अंत करने के लिए, उपहारों और वादों की मदद से अभिनय करते हुए, उन्होंने कोचीन राजकुमार को दोनों पक्षों में मध्यस्थ बनने के लिए राजी किया, अपने विरोधियों से हिंसा को मुकदमे के कारण के रूप में इस्तेमाल किया। अदालत ने मांग की कि दोनों पक्ष अपनी साख पेश करें। जोसेफ ने उन्हें बिना किसी कठिनाई के पेश किया, जबकि मार फोमा के प्रतिनिधि अखातल्ला के पत्र की एक प्रति के अलावा कोचीन अदालत को कुछ भी नहीं दिखा सके। जोसेफ सेबेस्टियानी को कानूनी बिशप के रूप में मान्यता दी गई थी, और मार थॉमस के पास मुश्किल से देश के पहाड़ी क्षेत्रों में छिपने का समय था, जहां से उन्होंने चर्च का नेतृत्व करना जारी रखा। और जोसेफ, अगस्त 1661 में उनके द्वारा की गई धर्माध्यक्षीय यात्रा के परिणामस्वरूप, अंततः 84 परगनों को वशीभूत कर लिया, और केवल 32 मार्च थॉमस के साथ रह गए। लेकिन भारत में पुर्तगाली शासन के दिन पहले से ही गिने जा रहे थे। कोचीन पर कब्जा करने के बाद, डचों ने सभी विदेशी मौलवियों को देश छोड़ने का आदेश दिया। 1 फरवरी, 1663 को, जोसेफ ने मेगारा के अलेक्जेंडर डी कैम्पो बिशप को नियुक्त किया, उनसे पोप से आने वाले चर्च के किसी भी प्रतिनिधि को स्वीकार करने और रोम से अनुमति के बिना अपने चचेरे भाई थॉमस को बिशप के रूप में नियुक्त नहीं करने का शपथ लेने का वादा किया। फिर, भिक्षु मैथ्यू को बिशप अलेक्जेंडर के विशेष सलाहकार के रूप में छोड़कर, उन्होंने अंततः मालाबार छोड़ दिया, गोवा में गिरफ्तारी से बचने के लिए, जहां लिस्बन से शाही आदेश आया था कि उन्हें और आईसिंथ को पकड़ने के लिए, जिनकी मृत्यु अभी तक ज्ञात नहीं थी। बड़ी मुश्किल से 6 मई 1665 को वे रोम पहुंचे।

बिशप अलेक्जेंडर, पहले से ही एक उन्नत उम्र में, खुद को उत्तराधिकारी भेजने के अनुरोध के साथ रोम का रुख किया। वह अपने भतीजे मैथ्यू का चुनाव करना चाहता था, लेकिन रोम से आने वाले चार कार्मेलाइट भिक्षुओं को 3 मार्च, 1676 को चुना गया, इंडो-पुर्तगाली मेस्टिज़ो राफेल फिगेडो सालगाडो, कोचीन बिशपरिक से एक लैटिन कैथोलिक, जिसे 1677 में बिशप ठहराया गया था। हालाँकि, एक अर्ध-विदेशी के इस चुनाव ने सीरियाई लोगों की राष्ट्रीय भावनाओं को ठेस पहुँचाई, और अतिशयोक्ति के परिणामस्वरूप, रोम की सहमति से कार्मेलाइट्स ने, कस्टोडियो डी पिनो (1684) को ब्राह्मण के बिशप के रूप में नियुक्त किया, बिशप राफेल को उनके अधीन कर दिया। मालाबार के अपोस्टोलिक एक्सार्च। दो साल बाद, बिशप अलेक्जेंडर की मृत्यु हो गई, 12 अक्टूबर, 1695 को राफेल फिगेडो की मृत्यु हो गई, और जल्द ही पीनो (1697)।

17वीं शताब्दी के अंत तक, मालाबार में ईसाइयों के दो मुख्य समूह पहले से ही मौजूद थे: सिरो-कैथोलिक, जिसने कई ईसाइयों को अपनी ओर आकर्षित किया, इस तर्क का उपयोग करते हुए कि मार थॉमस का अभिषेक अमान्य था और अलेक्जेंडर डी कैम्पो के व्यक्ति में पहले मूल बिशप का अधिग्रहण किया, और मोनोफिसाइट, जो नेस्टोरियन से उत्पन्न हुआ, ईसाइयों की धार्मिक शिक्षा की कमी के कारण, प्रेरित थॉमस 1665 में यरूशलेम के जेकोबाइट बिशप ग्रेगरी के मालाबार में आने के बाद।

7. मालाबारी में जैकोबाइट्स

मार ग्रेगरी पूर्व के सीरियाई कुलपतियों को मार थॉमस के पत्रों के जवाब में मालाबार पहुंचे। उन्होंने अखमीरी रोटी और कैथोलिक वेश-भूषा को त्याग दिया और खमीरी रोटी और प्राच्य व्यंजन पेश किए पवित्र वस्त्र, सफाई की आग के सिद्धांत को खारिज कर दिया, पंथ से हटाने पर नेस्टोरियस और पोप के अनात्मीकरण पर जोर दिया फ़िलियोकऔर पूर्व कलीसियाई रीति-रिवाजों की शुरूआत पर, डायम्पर काउंसिल द्वारा निंदा की गई। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने बिशप के रूप में मार थॉमस का विहित अभिषेक किया था। मालाबार में अपनी संक्षिप्त एपिस्कोपल गतिविधि के लिए, नेस्टोरियन शिक्षण के बजाय, उन्होंने चर्च के उस हिस्से में मोनोफिसाइट शिक्षण शुरू करने में कामयाबी हासिल की, जो मार्च थॉमस के अधीनस्थ था, और यह सुनिश्चित करने के लिए कि एंटिओक के जैकोबाइट चर्च को "प्रमुख और माता के रूप में मान्यता दी गई थी। विश्वव्यापी।" 1672 में उनकी मृत्यु हो गई, और एक साल बाद, थॉमस डी कैम्पो, जिनके उत्तराधिकारी थॉमस द्वितीय ने 1686 तक चर्च पर शासन किया, की भी मृत्यु हो गई।

1685 में, दो जैकोबाइट बिशप मालाबार पहुंचे - मार वसीली और मार इवानी, मार मटई के मोसुल मठ से। मार बेसिल की जल्द ही मृत्यु हो गई, और मार इवानी, चर्च पर शासन करना जारी रखते हुए, रोमन रीति-रिवाजों को जैकोबाइट के साथ बदलने की कोशिश की, IV पारिस्थितिक परिषद को खारिज कर दिया और एक विवाहित पुजारी को फिर से पेश करने की कोशिश की। कुछ समय बाद, उन्होंने मार्च थॉमस III (1686-1688), और फिर मार्च थॉमस IV (1688-1725 या 1728) को ठहराया, जिनकी मृत्यु 1694 में हुई थी।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, डचों ने भारत में विदेशियों की सभी मिशनरी गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा दिया है। हालाँकि, पोप इनोसेंट XII ने जर्मन सम्राट लियोपोल्ड I के माध्यम से, हंगरी के केल्विनवादियों के लिए धार्मिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के बाद, भारत में रोमन मिशनरियों के लिए कार्रवाई की स्वतंत्रता प्राप्त की। इस संबंध में, 1698 में डच और पुर्तगालियों के बीच एक समझौता संपन्न हुआ। फरवरी 1700 में, वेरापोलिस सेमिनरी के निदेशक, कार्मेलाइट एंजेलो फ्रांसिस, को अस्थायी रूप से मालाबार के अपोस्टोलिक विकर द्वारा नियुक्त किया गया था जब तक कि कोचीन के बिशप और क्रांगानोर के आर्कबिशप ने अपनी सीट नहीं ले ली। कोचीन के बिशप या गोआस के आर्कबिशप से एपिस्कोपल अभिषेक की प्रतीक्षा नहीं करते हुए, उन्होंने चेल्डियन बिशप मार साइमन की ओर रुख किया, जो उस समय मालाबार में थे, जिन्होंने उन्हें 22 मई, 1701 को बिशप नियुक्त किया था। हालांकि, कुछ समय बाद में, 5 दिसंबर 1701 को, होली सी ने जेसुइट जॉन रिबेरो (1701-1716) को क्रांगानोर का आर्कबिशप नियुक्त किया। इस नियुक्ति ने दोनों चर्चों में भारतीय ईसाइयों के कड़े विरोध को उकसाया। डचों ने, ईसाइयों के बीच अशांति को देखते हुए, जॉन रिबेरो को अपने क्षेत्र में रहने के लिए मना किया, और ईसाइयों ने उन्हें पहचानने के लिए मना किया। इस प्रकार, एंजेलो मालाबार सीरो-कैथोलिकों का प्रमुख बना रहा, जो वेरापोलिस से अपने झुंड को निर्देशित करता था।

हालाँकि, अज़रबैजान गेब्रियल के महानगर के मालाबार में आने के बाद स्थिति फिर से जटिल हो गई, जिसे नेस्टोरियन कैथोलिकोस एलिजा इलेवन (1700-1722) ने खोए हुए नेस्टोरियन झुंड को खोजने के लिए भेजा था। मार थॉमस ने जैकोबाइट पैट्रिआर्क को एक पत्र भेजा, जिसमें गेब्रियल की नेस्टोरियन त्रुटियों को स्थापित किया और मांग की कि बिशप को उसकी निंदा करने के लिए भेजा जाए। हालांकि, एक डच अधिकारी के साथ भेजा गया एक पत्र रोम पहुंचा, जो जैकोबाइट बिशपों को मालाबार में आने से रोकने में रुचि रखता था। गेब्रियल ने विश्वास की स्वीकारोक्ति बिशप एंजेलो को सौंप दी, जिसने जल्द ही, उसकी जिद से आश्वस्त होकर, उसे अपने अधिकार क्षेत्र से निष्कासित करने का प्रयास किया। लेकिन गेब्रियल अपने पक्ष में 42 परगनों को जीतने में कामयाब रहे जो रोम के साथ संवाद में थे और उनकी मृत्यु (1730) के बाद, उनमें से ज्यादातर जैकोबाइट चर्च में चले गए।

मार्च थॉमस IV († 1728) को उनके भतीजे मार थॉमस वी ने सफलता दिलाई, जिन्होंने मार गेब्रियल और रोमन कैथोलिक मिशनरियों के खिलाफ संघर्ष जारी रखा और साथ ही बार-बार डचों से सीरिया से बिशप प्राप्त करने में उनकी मदद करने की अपील की। 1747 में, डचों की मदद से, जैकोबाइट बिशप इवानी पहुंचे, जिन्होंने, हालांकि, जल्द ही ईसाइयों की आशाओं को धोखा दिया और अपने "सुधारों" के साथ सामान्य आक्रोश पैदा किया। अंततः उन्हें एंटिओक इग्नाटियस XXVIII के जैकोबाइट पैट्रिआर्क द्वारा भेजे गए बिशपों के एक समूह द्वारा मालाबार (1751) से निष्कासित कर दिया गया था।

इन धर्माध्यक्षों के नाम: तुलसी (1751-1753), जिन्होंने मालाबार के महानगर, ग्रेगरी (1751-1773) और जॉन (1751-1794) की उपाधि प्राप्त की। उनके साथ कोरबिशप ग्रेगरी और दो पुजारी आए। उन्होंने मार फोमा को ठहराया होगा, लेकिन पहले उन्हें कई मुद्दों को हल करने की पेशकश की और विशेष रूप से, उन्हें सीरिया से मालाबार तक उनके कदम से जुड़ी लागतों का भुगतान करने की पेशकश की। असहमति पैदा हुई, और डच सरकार को हस्तक्षेप करने के लिए मजबूर होना पड़ा, मार बेसिल के लिए पुजारी को नियुक्त करने और नियुक्त करने के लिए एक समझौते पर पहुंचने के लिए, लेकिन मार्च थॉमस की अनुमति के साथ। सीरियाई संस्कार और चर्च के रीति-रिवाज अपरिवर्तित रहने थे। हालांकि, मार्च थॉमस वी (1765) की मृत्यु तक गलतफहमी जारी रही, जिन्होंने अपने भतीजे (1760), थॉमस को भी नियुक्त किया, जो थॉमस VI के नाम से उनका उत्तराधिकारी बन गया, और बिशप द्वारा भेजे गए बिशप से बिशप के रूप में अभिषेक प्राप्त नहीं किया। अन्ताकिया के कुलपति।

अठारहवीं शताब्दी का उत्तरार्ध देश में राजनीतिक घटनाओं से भरा था। मैसूर सुल्तान टीपू ने भारत के दक्षिणी क्षेत्रों पर आक्रमण किया, चारों ओर विनाश और मृत्यु का बीज बोया। कई मंदिर, विशेष रूप से मालाबार के उत्तर में, नष्ट कर दिए गए, लगभग दस हजार ईसाई मारे गए, कई को बंदी बना लिया गया और जबरन इस्लाम में परिवर्तित कर दिया गया। हालाँकि, वह ब्रिटिश सैनिकों से हार गया, जो 1750 से 1780 तक था। मद्रास और बेंगलुरु के बीच थे और भारत से डचों को बाहर करने के लिए एक उपयुक्त क्षण की प्रतीक्षा कर रहे थे। यह क्षण बाद में नेपोलियन द्वारा फ्रांस के लिए हॉलैंड के कब्जे के रूप में सामने आया। इस प्रकार, भारत में डच शासन, जो 1663 से 1795 तक चला, को अंग्रेजी शासन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया।

8. डच विभाजन। प्रोटेस्टेंटवाद का प्रभाव

इस अवधि के दौरान, इस तथ्य के बावजूद कि मार थॉमस VI को जैकोबाइट बिशप द्वारा मार डायोनिसियस नाम से ठहराया गया था, चर्च के भीतर संबंध तनावपूर्ण रहे। मार ग्रेगरी, डायोनिसियस से असंतुष्ट, उनकी सहमति के बिना सिरिल I (28 नवंबर, 1772) नामक एक भिक्षु बिशप को नियुक्त किया, जिसे तब कोचीन अधिकारियों (डच) से मान्यता मिली। (1773) के तुरंत बाद ग्रेगरी की मृत्यु हो गई। मार डायोनिसियस और मार इवानियस ने चर्च की मंजूरी के बिना इस गैर-विहित समन्वय का विरोध किया, सिरिल को मार डायोनिसियस को प्रस्तुत करने का आदेश दिया। हालाँकि, वह ब्रिटिश मालाबार भाग गया, जहाँ उसने अपने भाई सिरिल II को बिशप (1794) के रूप में नियुक्त किया। तब से, अन्नूर (टोलिउर) में एक स्वतंत्र चर्च रहा है, जिसकी संख्या आज 3000 सदस्यों तक है; इसके प्रत्येक बिशप, निर्वाचित और नियुक्त होने के बाद, एक उत्तराधिकारी का चुनाव करते हैं और अलग करते हैं। इस प्रकार चर्च का दूसरा विभाजन उत्पन्न हुआ।

मार डायोनिसियस ने प्रेरित थॉमस के सभी ईसाइयों के पुनर्मिलन के लिए प्रयास किया, लेकिन इसके लिए पहला कदम पोप को प्रस्तुत करना होगा। सिरो-कैथोलिक, जिनके साथ डायोनिसियस ने अच्छे संबंध बनाए रखा, 1787 में अंगमाली में एक बैठक में जेकोबाइट्स के साथ एकजुट होने के सवाल पर चर्चा करने के लिए एकत्र हुए। उन्होंने अब से मांग की कि वे विदेशी धर्माध्यक्षों को स्वीकार न करें, बल्कि अपने स्वयं के धर्मोपदेशक हों। हालांकि, कार्मेलाइट्स के जनरल बिशप के आयुक्त, इस मुद्दे पर एक परीक्षण के लिए एक डच अधिकारी के साथ त्रिवेंद्रम पहुंचे, यह सुनिश्चित किया कि सिरो-कैथोलिकों पर एक मौद्रिक जुर्माना लगाया गया था और इस तरह के प्रदर्शन को अब से प्रतिबंधित कर दिया गया था। अपने हिस्से के लिए, मार डायोनिसियस ने भी रोम से मान्यता प्राप्त करने के लिए सभी प्रकार के प्रयास किए, लेकिन हर बार उन्हें उन शर्तों का पालन करने में विफलता के लिए जुर्माना लगाया गया जो उनके इरादों की ईमानदारी की गारंटी के रूप में कार्य करती थीं। रोम से मान्यता प्राप्त करने में विफल होने के बाद, उन्होंने अपने भतीजे मतन (1796) को मार थॉमस VII के नाम से बिशप के रूप में नियुक्त किया। चर्च (तथाकथित एनोरियनवाद) में विद्वता को खत्म करने का प्रयास करते हुए, डायोनिसियस ने कानूनी तौर पर सिरिल II को ठहराया, जिसने उसे मुलंतुरुट्टी चर्च में नियुक्त करके उसे संबोधित किया था; उसके बाद मार फिलोक्सेनस I (1802) और मार फिलोक्सेनस II (1811) थे।

नया राजनीतिक घटनाएँमालाबार चर्च के जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ा। 1795 में, कोचीन पर अंग्रेजों ने कब्जा कर लिया, जिन्होंने यहां एक राज्यपाल नियुक्त किया, जो वास्तव में, देश का शासक था। मद्रास में ईस्ट इंडिया कंपनी के प्रशासन के माध्यम से, दक्षिण भारत में अंग्रेजी मिशनरियों का प्रवेश शुरू हो गया। 1806 में सीरियाई चर्च का दौरा करने वाले पहले एंग्लिकन पुजारी डॉ। केर थे। उसी वर्ष पुजारी डॉ क्लॉडियसबुकानन कई सीरियाई चर्चों का दौरा करते हुए त्रावणकोर पहुंचे। कंडानेट में, उन्होंने मार डायोनिसियस के साथ पवित्र ग्रंथों का मलयालम में अनुवाद करने की आवश्यकता के बारे में बात की (यह अनुवाद बॉम्बे (1811) में बनाया और मुद्रित किया गया था और बाद में मार्च थॉमस VIII को प्रस्तुत किया गया था), इंग्लैंड के चर्च के साथ एकजुट होने की संभावना के बारे में। भारत में ईसाई धर्म की प्रगति और चर्चों में अन्य सुधारों के लिए।

मृत्यु के बाद (13 मई, 1808) मार डायोनिसियस ने कुछ समय के लिए मार्च थॉमस VII पर शासन किया, जिनकी मृत्यु 1809 में बीमारी के कारण हुई थी। उनके उत्तराधिकारी के बारे में राय विभाजित थी। कुछ लोग थॉमस VII के एक चचेरे भाई को चर्च के प्रमुख के रूप में चाहते थे, जबकि अन्य अपने भतीजे को चाहते थे, जिसे मर थॉमस VIII के नाम से मरने वाले थॉमस VII के हाथ से बिशप ठहराया गया था। इसने उनके समन्वय के अधिकार के बारे में संदेह पैदा किया। फिर भी, मार्च थॉमस VIII को एक महानगर के रूप में मान्यता दी गई थी। उनके सहायक और सलाहकार रबन जोसेफ और रबन फिलिप थे, जिन्होंने पहले नए महानगर के साथ मिलकर काम किया था। लेकिन 1810 में, जब कर्नल मुनरो नए गवर्नर बने, रबन जोसेफ ने उन्हें एक रिपोर्ट दी जिसमें उन्होंने मार थॉमस VIII के एपिस्कोपल अभिषेक के अधिकार से इनकार किया। हालांकि, मुनरो इस मुद्दे को हल करने में असमर्थ था, और विवाद थॉमस आठवीं (10 जनवरी, 1816) की मृत्यु तक जारी रहा। और रबन जोसेफ, जिनके पास कोई बिशप का पद नहीं था, ने एनोरियन फिलोक्सेनस II की ओर रुख किया, जिन्होंने उन्हें 9 मार्च, 1815 को डायोनिसियस II के नाम से बिशप नियुक्त किया। डायोनिसियस II का शासन अल्पकालिक था: 24 नवंबर, 1816 को, उन्होंने मर गई। फिर एनोरियन फिलोक्सेनस II त्रावणकोर पहुंचा और स्थानीय सरकार की मदद से मालाबार का महानगर घोषित किया गया। अक्टूबर 1817 में, उनके धनुर्धर जॉर्ज पुन्नात्रा, जिन्हें मार डायोनिसियस III के नाम से नियुक्त किया गया था, को महानगर के पद के लिए चुना गया था। फिलोक्सेनस II, इस्तीफा देकर, टोलीउर लौट आया। मार डायोनिसियस III, अपने समन्वय की अवैधता को महसूस करते हुए, अन्ताकिया के कुलपति के पास एक महानगर भेजने के अनुरोध के साथ उनके ऊपर विहित समन्वय करने के लिए बदल गया, लेकिन इसके तुरंत बाद (5 मई, 1825) मृत्यु हो गई। उनके उत्तराधिकारी प्रोफेसर फिलिप थे, जिन्हें फिलोक्सेनस II द्वारा डायोनिसियस IV के नाम से नियुक्त किया गया था और जिन्होंने फिलोक्सेनस II (1829) की मृत्यु तक विकर बिशप के रूप में कार्य किया था।

भारत में एंग्लिकन मिशनरी सोसाइटी के प्रभाव के प्रश्न पर लौटते हुए, एंग्लिकन बिशप एल ब्राउन की गतिविधियों का उल्लेख किया जाना चाहिए, जो कई वर्षों तक त्रिवेंद्रम और त्रावणकोर में धार्मिक मदरसा के निदेशक थे। मालाबार चर्च के जीवन से निकटता से परिचित होने के बाद, उन्होंने अपनी पुस्तक द इंडियन क्रिश्चियन ऑफ सेंट थॉमस में देश के ईसाईकरण के लिए ब्रिटिश गवर्नरों, विशेष रूप से कर्नल मुनरो द्वारा किए गए भारी योगदान की बात की है। कर्नल मुनरो के अनुरोध पर, अंग्रेजी मिशनरी थॉमस मुनरो जल्द ही पहुंचे, जो मानते थे कि देश में प्रोटेस्टेंटवाद के सफल विकास के लिए अंग्रेजी शिक्षा शुरू करना आवश्यक था। राज्यपाल के माध्यम से, उन्होंने सीरियाई ईसाइयों को राजनीतिक उत्पीड़न से, कर्तव्यों और करों का भुगतान करने के दायित्व से मुक्त किया बौद्ध मंदिर, सरकारी अदालतों में ईसाई न्यायाधीशों की नियुक्ति को सुरक्षित किया। मलयालम भाषा में शास्त्र 1811, 1817 और 1830 में प्रकाशित हुआ था। 1815 में, कोट्टायम में जैकोबाइट मौलवियों के लिए एक मदरसा खोला गया, जिसके निदेशक को रबन जोसेफ - बाद में बिशप मार डायोनिसियस II नियुक्त किया गया। मिशनरियों ने प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा के लिए विभिन्न पैरिश स्कूलों में पढ़ाया, जिससे ईसाइयों को धर्मग्रंथों के पाठ को समझने में मदद मिली। 8 मई, 1816 को, मिशनरी थॉमस नॉर्टन अलेप्पो पहुंचे, उसके बाद बेंजामिन बेली, जिन्होंने 1850 तक तपस्या की, फिर जोसेफ फेन (1818) और हेनरी बेकर (1819) तक पहुंचे। नेस्टोरियन और कैथोलिक प्रभावों और रीति-रिवाजों के मालाबार चर्च को साफ करने की कोशिश करते हुए, सीरियाई पूजा के दौरान अपने उपदेशों में, उन्होंने विश्वास और चर्च अभ्यास में सुधार की आवश्यकता की बात की। मार डायोनिसियस III, ब्रिटिश सरकार और एंग्लिकन मिशनरियों दोनों द्वारा पुरोहिती के लिए उम्मीदवारों को तैयार करने और मौलवियों को उचित वेतन प्रदान करने में प्रदान की गई सहायता से प्रसन्न था। मार्च डायोनिसियस III ने संगोष्ठी पाठ्यक्रम के अंत में मौलवियों को शादी करने की अनुमति देकर पादरियों के ब्रह्मचर्य को समाप्त कर दिया। फिर भी, प्रोटेस्टेंटवाद के तीव्र प्रभाव के डर से, चर्च में सुधार के लिए प्रयास करते हुए, मार डायोनिसियस III, और बाद में उनके उत्तराधिकारी मार डायोनिसियस IV ने एंग्लिकन मिशनरियों के साथ अधिक संयम के साथ व्यवहार करना शुरू कर दिया।

नवंबर 1825 में, बिशप अथानासियस अबेद अल मासिह, अन्ताकिया जॉर्ज पंचम के जैकोबाइट पैट्रिआर्क से पहुंचे, उन्होंने खुद को सीरियन चर्च ऑफ इंडिया का वैध मेट्रोपॉलिटन घोषित किया। उन्होंने डायोनिसियस IV और फिलोक्सेनस II को बहिष्कृत कर दिया, फिर उन्नीस पुजारियों को फिर से नियुक्त किया, मदरसा को जब्त करने की कोशिश की, लेकिन समय पर उन्हें फटकार लगाई गई। अंग्रेजों ने, यह देखते हुए कि एक विद्वता फिर से चल रही थी, अथानासियस को निष्कासित कर दिया और फिलोक्सेनस II (1829) की मृत्यु के बाद डायोनिसियस IV महानगर की घोषणा की।

हालाँकि, मार डायोनिसियस IV ने मिशनरियों के साथ कभी सहानुभूति नहीं जताई, और जब उन्होंने नाबालिगों के लालच और समन्वय के साथ उन्हें फटकारना शुरू कर दिया (यह प्रथा प्राचीन काल से अस्तित्व में थी), महानगर ने ईसाइयों को मिशनरियों और एंग्लिकन के साथ प्रार्थना करने से मना किया, जिन्होंने इससे कुछ समय पहले अपनी कलकत्ता के प्रथम बिशप डेनियल विल्सन। यह तय करने का समय आ गया है कि अंतत: यह स्थापित करने का समय आ गया है कि क्या सीरियाई चर्च अन्ताकिया के कुलपति के अधिकार क्षेत्र में रहेगा या सुधार के पक्ष में जाएगा, उन्होंने जनवरी 1836 में मावेलिक्कर में एक सम्मेलन बुलाया, जिसमें मार्च सिरिल, नया टॉलीउरे के बिशप, उपस्थित थे, जहां, अंग्रेजों से प्राप्त उनकी सहायता को कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करते हुए, विल्सन द्वारा प्रस्तावित सभी सुधारों को खारिज कर दिया और एंटिओक के जैकोबाइट कुलपति को प्रेरित थॉमस के लिए ईसाइयों की भक्ति की घोषणा की। इस बैठक ने मिशनरी सोसाइटी और सीरियाई मालाबार चर्च के बीच आधिकारिक संबंधों के अंत को चिह्नित किया। कोट्टायम में चर्च मिशनरी सोसाइटी के मदरसा और व्याकरण स्कूल के माध्यम से अनौपचारिक संबंध जारी हैं, जहां कई सीरियाई ईसाई शिक्षित हैं।

9. मार्फोमाइट विद्वता

हालांकि, सीरियाई चर्च के साथ अपने आधिकारिक संबंधों के दौरान एंग्लिकन मिशनरियों द्वारा बोए गए प्रोटेस्टेंटवाद के बीज ने सुधारकों के एक समूह के उद्भव में योगदान दिया, जिसमें शुरू में कोट्टायम सेमिनरी की सीरियाई भाषा के प्रोफेसर अब्राहम मालपन के नेतृत्व में चार पुजारी शामिल थे। . उन्होंने सीरियाई पूजा पद्धति को संशोधित किया, इसका आधुनिक मलयालम में अनुवाद किया, मृतकों के लिए प्रार्थनाओं को छोड़ दिया, संतों का आह्वान किया और देवता की माँ, और केवल पूजा के बाहरी रूप को बनाए रखा। मार डायोनिसियस IV ने उसे अपने सहयोगियों के साथ बहिष्कृत कर दिया। तब इब्राहीम, यह सुनिश्चित करने का प्रयास कर रहा था कि डायोनिसियस का उत्तराधिकारी सुधार का समर्थक था, उसने अपने भतीजे, डीकन मैथ्यू, जो मद्रास व्यायामशाला में पढ़ रहा था, को अन्ताकिया इग्नाटियस XXXI-एलिजा II के जैकोबाइट कुलपति के पास भेजा, जो एक मठ में था। मार्डिन से दूर नहीं। डायोनिसियस के विरोध के बावजूद, कुलपति ने 2 फरवरी, 1842 को इस डेकन को पहले प्रेस्बिटर को, और फिर मलंकारा के मेट्रोपॉलिटन को नियुक्त किया, जिससे उन्हें मार अथानासियस मैथ्यू का खिताब दिया गया। मालाबार (मार्च 1843) में पहुंचकर, मार अथानासियस त्रिवेंद्रम गए, जहां उन्होंने अधिकारियों से मान्यता प्राप्त की, जिन्होंने सुधार का समर्थन किया। उसी वर्ष सितंबर में, मार अथानासियस के समर्थक कोट्टायामा के पास एक बैठक के लिए एकत्र हुए, उसे वैध महानगर घोषित किया, और डायोनिसियस और उसके पूर्ववर्तियों के अभिषेक को अमान्य घोषित किया। बदले में, डायोनिसियस ने पैट्रिआर्क इग्नाटियस XXXII को एक पत्र भेजा, जहां उन्होंने अथानासियस पर प्रोटेस्टेंटवाद का आरोप लगाया। पैट्रिआर्क ने अथानासियस को एक विधर्मी के रूप में बहिष्कृत कर दिया और मामले की जांच के लिए मार सिरिल को भारत भेजा, उसे अपने हस्ताक्षर के साथ कागज की खाली शीट की आपूर्ति की। उन्होंने अवसर लेते हुए, खुद को मालाबार का महानगर घोषित कर दिया, और डायोनिसियस IV, निरंतर विवादों और चिंताओं से थककर, अथानासियस को पहचानना नहीं चाहते थे, इस्तीफा दे दिया। लेकिन 1852 में ब्रिटिश गवर्नर ने मार अथानासियस को कानूनी महानगर के रूप में मान्यता दी और यह सुनिश्चित किया कि उन्हें मालाबार के महानगर के रूप में अनुमोदित करने वाला एक शाही फरमान जारी किया जाए। सिरिल को त्रावणकोर और कोचीन छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। जल्द ही मार डायोनिसियस की गाँव के एक चर्च में मृत्यु हो गई। कुछ समय बाद, अन्ताकिया के पैट्रिआर्क जेम्स द्वितीय ने स्थिति को निपटाने के लिए मार स्टीफन को भारत भेजा, कलकत्ता और लंदन में चर्च के मुद्दे को सुलझाने के अपने सभी प्रयासों के बावजूद, स्थिति नहीं बदली। अंततः उन्हें कोचीन और त्रावणकोर में प्रवेश करने से रोक दिया गया और खराब स्वास्थ्य के साथ मार्डिन (1857) लौटने के लिए मजबूर किया गया।

मार अथानासियस, मालाबार में महानगरीय सिंहासन के एकमात्र प्रमुख बने रहे, फिर भी उन्होंने कुलपति के सामने अपने अपराध को महसूस किया और उनसे क्षमा मांगी। कुलपति ने उन्हें 2 फरवरी, 1856 को बहिष्कार से हटा दिया। हालांकि, पश्चाताप निष्ठाहीन था और इसलिए अल्पकालिक था। प्रोटेस्टेंटवाद के प्रभाव में, उन्होंने चर्च में कुछ नवाचारों की शुरुआत की, विशेष रूप से, उन्होंने विधवा पुजारियों को शादी करने की अनुमति दी, हालांकि वे अपने चाचा अब्राहम मालपन द्वारा तैयार किए गए सुधार कार्यक्रम को पूरी तरह से पेश करने से डरते थे। टोलीउर (1856) के एनोरियन सिरिल III की मृत्यु के बाद, अथानासियस ने यूसुफ को अपने उत्तराधिकारी के रूप में नियुक्त किया।

1857 में, मार जोआचिम-सिरिल, जो अपमान में थे, ने कलकत्ता अदालत में एक अपील भेजी, जहां उन्होंने तर्क दिया कि वह सीरियाई मालाबार चर्च का एकमात्र वैध महानगर था, क्योंकि उन्हें कुलपति नियुक्त किया गया था। अदालत ने फैसला किया कि यह एक आंतरिक चर्च मामला है, जो स्वयं चर्च के सदस्यों पर निर्भर करता है। त्रावणकोर सरकार ने उन्हें अनुयायी रखने की अनुमति दी। 1861 में, उन्होंने दो बिशप और चार भिक्षुओं को मालाबार भेजने के अनुरोध के साथ कुलपति जैकब की ओर रुख किया। धर्मसभा ने मालाबार से मौलवियों को भेजने की अनुमति दी। पाकलोमट्टा के प्राचीन परिवार को बहाल करने की इच्छा रखते हुए, जिसे 1813 तक अपने बीच से एक धनुर्धर चुनने का विशेषाधिकार प्राप्त था, पुजारी फिलिप ने इस परिवार के सदस्यों में से एक, पुजारी जोसेफ पुलिकॉट को बुलाया, और कथित तौर पर एक जाली पत्र के साथ उसे आपूर्ति की। बिशप मार जोआचिम-सिरिल ने उन्हें कुलपति के पास धर्माध्यक्षीय अभिषेक के लिए भेजा। 18 अप्रैल, 1865 उन्हें मार डायोनिसियस वी के रूप में बिशप ठहराया गया था। हालांकि, अलेप्पो अदालत ने राज्य द्वारा उनकी मान्यता के आधार पर महानगर के चुनाव की वैधता पर सवाल उठाया, और निर्णय अथानासियस के पक्ष में था, जिन्होंने 1868 में अपने चचेरे भाई थॉमस को ठहराया बिशप के रूप में अपनी स्थिति को मजबूत करने के लिए। उन्हें मार थॉमस अथानासियस की उपाधि के साथ अपना उत्तराधिकारी घोषित किया। प्रोटेस्टेंटवाद के प्रभाव के डर से रूढ़िवादी मंडल चिंतित हो गए। डायोनिसियस में कई समुदाय और चर्च भी थे जो अथानासियस के विरोध में खड़े थे, जिनके कार्यों ने 4 जून, 1872 को चुने गए एंटिओक के कुलपति, पीटर IV को बहुत परेशान किया। उत्तरार्द्ध ने सिरिल-जोआचिम और डायोनिसियस-जोसेफ को मान्यता दी, अथानासियस-मैथ्यू और उनके द्वारा नियुक्त दो बिशपों को बहिष्कृत कर दिया। मालाबार चर्च में विदेशी प्रभाव के डर से, कुलपति व्यक्तिगत रूप से मालाबार में स्थिति के निपटारे में चर्च और राज्य के अधिकारियों की सहायता के लिए लंदन गए। इस बीच, 20 अगस्त, 1874 को, 28 साल की सरकार के बाद, सिरिल-जोआचिम की मृत्यु हो गई। पैट्रिआर्क, मार डायोनिसियस से निमंत्रण प्राप्त करने के बाद, भारत के लिए लंदन छोड़ दिया और 15 मई, 1875 को पहले से ही मद्रास में था, और फिर त्रावणकोर में। हालांकि, कुलपति के सम्मान के बावजूद, मिशनरी सोसाइटी के सदस्यों सहित कुछ पादरी और विश्वासियों ने मैथ्यू अथानासियस मैथ्यू का पक्ष लिया, जबकि उत्तरी समुदाय कुलपति में शामिल हो गए, जिन्होंने तुरंत निर्णायक कार्रवाई की। सबसे पहले, उन्होंने मार्च अथानासियस को मालाबार के बिशप के रूप में मान्यता देते हुए 1 सितंबर, 1875 के सरकारी फरमान को रद्द करने को प्राप्त किया, फिर 19 मई, 1876 को, उन्होंने मुलंतुरुट्टी में एक परिषद बुलाई, जिसमें भारत के जैकोबाइट चर्च और के बीच संबंध थे। अन्ताकिया के पितृसत्ता की स्थापना की गई थी। परिषद की परिभाषा के अनुसार, मलंकारा आर्चडीओसीज़ ने पितृसत्ता के संबंध में उसी स्थिति पर कब्जा कर लिया, जिसने सीरिया के अन्य बिशपों पर भी कब्जा कर लिया। दस्तावेज़ की सामग्री, सभी समुदायों के मठाधीशों द्वारा हस्ताक्षरित, एंटिओक पितृसत्ता को बिना शर्त प्रस्तुत करने, कुलपति द्वारा भेजे गए बिशपों की वैधता के बारे में किसी भी चर्चा का बहिष्कार, और भारत में पितृसत्ता की वित्तीय प्रणाली के स्थिरीकरण का पीछा किया। विश्वसनीय नींव। तथाकथित "क्रिश्चियन सीरियन सोसाइटी" के तहत, एक विशेष प्रशासनिक आयोग की स्थापना की गई, जिसमें सभी चर्च और प्रशासनिक मामलों को नियंत्रित करने के लिए 8 पुजारी, 16 सामान्य, एक सचिव और कोषाध्यक्ष शामिल थे। इसका मुखिया महानगर होना था। कुलपति ने चर्च को सात सूबाओं में विभाजित किया, इसके लिए कई पुजारियों को नियुक्त किया। मार डायोनिसियस वी को किलोन के सूबा में स्थापित किया गया था, जूलियस-जॉर्ज - टॉमपोन में, ग्रेगरी-जॉर्ज - निरनमस्काया में, सिरिल-जॉर्ज - अंगमाल में, जॉन-पॉल - कैंडिनाड में, डायोनिसियस-साइमन - कोचिन्स्काया में, अथानासियस-पॉल - कोट्टायम्स्काया में... इसके अलावा, उन्होंने 120 और पुजारियों और 17 डीकनों को नियुक्त किया, 16 मई, 1877 को मार्डिन लौट आए। कोचीन के अलावा, इन सूबाओं में विश्वासियों की संख्या 300,000 तक पहुंच गई। 1889 की अदालत ने कोट्टायम में डायोनिसियस वी को मदरसा सौंप दिया और लगभग सभी चर्च जो कभी मैथ्यू मार अथानासियस (+ 15 जुलाई 1877) के थे, जिनका अभिषेक अमान्य था। परिणामस्वरूप, मैथ्यू अथानासियस के उत्तराधिकारी थॉमस अथानासियस के पास कई चर्च थे। हालांकि, बाद वाले ने उम्मीद नहीं खोई। उन्होंने उन लोगों के बजाय नए चर्चों का निर्माण किया, जिन्हें उन्हें जैकोबाइट्स को छोड़ना पड़ा, "मिशनरी इवेंजेलिकल सोसाइटी ऑफ मार थॉमस" (1889) का निर्माण किया, टोलीउर के बिशपरिक के साथ अपने संबंधों को मजबूत किया, जिनके बिशपों ने उनके लिए बिशप मार टाइटस को ठहराया (1894) . छोटा भाई 1893 मार्च थॉमस अथानासियस में मृत्यु हो गई, और दो कॉलेजों की स्थापना की। मार्च टाइटस I (1894-1911) के बाद मार टाइटस II (1911-1944), मार अब्राहम († 1947) और मार जॉन थे।

विश्वासियों की संख्या 200,000 तक पहुँचती है। तीन बिशप तिरुवेल, चेकानूर और कतर कारा में स्थित हैं। चर्च अच्छी तरह से व्यवस्थित है। चार सूबा मेट्रोपॉलिटन के अधीन हैं, जिसमें 140 पादरी के साथ 226 पारिश शामिल हैं। कोट्टायम में एक मदरसा है, जो केरल और त्रिवेंद्रम के धार्मिक मदरसों के संघ के साथ सहयोग करता है। चर्च का एंग्लिकन के साथ संस्कारों में सहभागिता है, चर्चों की विश्व परिषद का सदस्य है। एनोरियन चर्च के साथ, वह एक महान मिशनरी, कैटेचिकल और धर्मार्थ कार्य करती है। उसने जेकोबाइट की पूजा को संरक्षित रखा, हालांकि, मृतकों के लिए प्रार्थना के बिना और संतों और भगवान की माँ को बुलाए बिना, दो प्रकार के तहत भोज होता है। सिरिएक का उन्मूलन और बोलचाल की भाषा में मलयालम का प्रचलित जीवन में परिचय, प्रतीकों का उन्मूलन और मौलवियों के विवाह की शुरूआत ने अतीत के साथ एक विराम को चिह्नित किया, जो प्राचीन सीरियाई परंपरा के परित्याग की गवाही देता है। प्रोटेस्टेंट मिशनरियों के मजबूत प्रभाव के परिणामस्वरूप मालाबार चर्च में मार थोमाइट विवाद तीसरा अनुक्रमिक विभाजन है।

यह नहीं भूलना चाहिए कि सीरियाई लोगों के साथ चर्च मिशनरी सोसाइटी के आधिकारिक संबंधों की अवधि के दौरान, बाद में, प्रोटेस्टेंटों के मजबूत प्रभाव का अनुभव करते हुए, उन्होंने पूरी तरह से अपना चर्च छोड़ दिया और एंग्लिकनवाद को अपनाया। उन्होंने पूजा में एंग्लिकन लिटुरजी की शुरुआत की, जिसका मलयालम में अनुवाद किया गया, और कुछ 1879 में स्थापित एंग्लिकन सूबा के मौलवी बन गए, जिसका केंद्र कोट्टायम में था। यह अब 27 सितंबर, 1947 को स्थापित चर्च ऑफ साउथ इंडिया का हिस्सा है, जिसमें दक्षिण भारत का एंग्लिकन बिशप्रिक, मेथोडिस्ट चर्च और उस देश का यूनाइटेड (प्रोटेस्टेंट) चर्च शामिल है।

10. रोक्कोस और मेलोस का विभाजन

हालाँकि, सीरियन चर्च ऑफ़ इंडिया, जो रोम के साथ एकता में था, ने भी पिछली शताब्दी में एक परीक्षण किया, क्योंकि सीरो-कैथोलिकों की इच्छा थी कि वे अपने चर्च के प्रमुख को सिरो-चैल्डियन पितृसत्ता से स्वतंत्र रूप से प्राप्त करें, जिसका विचार था मोसुल। 1 जून, 1853 को, रोम में "विश्वास के प्रचार" को भारत के तीस सीरो-कैथोलिक पुजारियों द्वारा हस्ताक्षरित एक पत्र प्राप्त हुआ, जिसमें उनके चर्च के लिए सीरियाई संस्कार के एक बिशप को नियुक्त करने का अनुरोध किया गया था, क्योंकि उनके दो सौ हजारवें झुंड में एक आर्कपास्टर नहीं था। , जबकि लैटिन संस्कार के ईसाई, संख्या में बहुत कम थे, उनके पास वेरापोलिस, किलोन और मैंगलोर में तीन प्रेरितिक पादरी थे। रोमन चर्च के साथ संवाद में होने के कारण, कसदियन कुलपति जोसेफ VI एवडो ने इस आंदोलन के आरंभकर्ता एंथनी फैंडनट्टा का समर्थन किया। मालाबार चर्च के मामलों में हस्तक्षेप न करने की रोम की सलाह के विपरीत, सितंबर 1860 में उन्होंने बसरा की उपाधि के साथ बिशप मार रोक्कोस को नियुक्त किया। 116 चर्च समुदाय नए बिशप में शामिल हुए। हालांकि, प्रेरितिक पादरी को निर्देश दिया गया था कि अगर रोक्कोस ने मालाबार को नहीं छोड़ा, तो वह रोक्कोस को बहिष्कृत कर देगा, जो कोचीन में रह रहा था। रोम में बुलाया गया, कुलपति जोसेफ को रोक्कोस को बहिष्कृत करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिन्होंने मार्च 18 9 2 में एंथनी फोंडानाट के साथ मालाबार छोड़ दिया। विश्वासियों ने एंथनी को अपना बिशप बनने के लिए कहा, लेकिन उन्होंने, नेस्टोरियन कुलपति अब्राहम शिमोन XVII द्वारा बिशप नियुक्त किया, गोवा के पुर्तगाली और कैथोलिकों के विरोध से मुलाकात की और उन्हें मन्नानम में कार्मेलाइट सीरियन मठ में सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर होना पड़ा।

पैट्रिआर्क ने वेटिकन काउंसिल (1870) में अपने पितृसत्ता के विशेषाधिकारों को वापस करने के लिए बार-बार प्रयास किए, जिनके निर्णयों पर उन्होंने बिना किसी इच्छा के हस्ताक्षर किए, और 1873 में, मालाबार के लिए एक या दो बिशपों को नियुक्त करने के अनुरोध के साथ विश्वास के प्रचार की ओर रुख किया। . हालाँकि, यह सब व्यर्थ था। फिर, अल्कोश मठ (मोसुल से 40 किमी) में डोमिनिकन मिशनरियों के प्रभाव क्षेत्र से बाहर होने के कारण, उन्होंने मालाबार के मार इलिया मेलोस बिशप को नियुक्त किया, 2 जुलाई, 1874 को मालाबार के सीरियाई कैथोलिकों को इस बारे में सूचित किया और सहायता मांगी भारत में ब्रिटिश अधिकारियों की। 30 अक्टूबर को, बिशप मेलोस ने अपने जिला पत्र में, पहले से ही सिरो-कैथोलिक समुदायों को पितृसत्ता को प्रस्तुत करने और लैटिन पदानुक्रम के अधिकार क्षेत्र से वापस लेने का आह्वान किया था। एक साल बाद, उन्होंने कुलपति से उन्हें दूसरा बिशप नियुक्त करने के लिए कहा, और 25 जुलाई, 1875 को, इब्राहीम नाम के एक भिक्षु को मार फिलिप-जैकब की उपाधि के साथ उरगास का बिशप नियुक्त किया गया। सबसे पहले, लगभग चालीस चर्च मेलोस में शामिल हुए, फिर उन्होंने उत्तरी और दक्षिणी मालाबार में लगभग पचास और पुजारी नियुक्त किए। इस अवधि के दौरान मेलोस के समर्थकों की संख्या 24,000 तक पहुंच गई। हालांकि, फरवरी 1882 में, रोम ने परमधर्मपीठ जोसेफ को होली सी द्वारा प्रतिबंधित किए जाने के दर्द पर मालाबार मेलोस और मार फिलिप-जैकब से हटने के लिए एक अल्टीमेटम जारी किया। मेलोस ने उसी वर्ष भारत छोड़ दिया, लेकिन जाने से पहले उन्होंने अपने समर्थकों में से कई युवाओं को नियुक्त किया और बिशप एंथोनी फोंडानाटस को फिर से पवित्रा किया, जिन्होंने 1900 तक इस समूह का नेतृत्व किया। मोसुल लौटकर, मेलोस पैट्रिआर्क जोसेफ का उत्तराधिकारी नहीं बनना चाहता था। 1889 में उन्होंने अंततः रोम को सौंप दिया और फरवरी 1908 में मार्डिन के आर्कबिशप के रूप में उनकी मृत्यु हो गई। भारत में मेलोस के अनुयायियों ने कैथेड्रलत्रिचुरा में "ईश्वर की शोक माता" और 1907 से बेबीलोन के नेस्टोरियन कुलपति के अधिकार क्षेत्र में है: 1908 में पैट्रिआर्क साइमन XIX बेंजामिन ने उन्हें बिशप मार टिमोथी अबीमेलेक (+ 1945) नियुक्त किया। इस छोटे से चर्च में आज लगभग 5,000 विश्वासी हैं, इसमें एक बिशप, आठ पुजारी, छह डीकन और लगभग दस मंदिर हैं। नेस्टोरियन कैथोलिकोस का विभाग 1933 से शिकागो (यूएसए) में स्थित है। पवित्र शास्त्र के सिद्धांत में, मेलोसियन में पुराने नियम की गैर-विहित पुस्तकें, पीटर का दूसरा पत्र, दूसरा और तीसरा जॉन, जूड का पत्र और जॉन थियोलॉजिस्ट का रहस्योद्घाटन शामिल नहीं है, वे जुलूस को पहचानते हैं केवल पिता से पवित्र आत्मा की, वे केवल पहले दो विश्वव्यापी परिषदों को स्वीकार करते हैं। इनकी क्राइस्टोलॉजी और मैरियोलॉजी नेस्टोरियन हैं। बपतिस्मा, दिव्य यूचरिस्ट और पौरोहित्य को संस्कार माना जाता है; पुष्टि प्रतीकात्मक रूप से की जाती है, अर्थात पवित्र शांति के बिना। दिव्य यूचरिस्ट के साथ संबद्ध प्राचीन रिवाजएक अन्तराल। लिटुरजी सिरिएक भाषा में मनाया जाता है। मसीह और संतों के प्रतीक समाप्त कर दिए गए हैं, और पूजा के लिए विश्वासियों के सामने एक साधारण क्रॉस रखा गया है। पादरियों के विवाह को फिर से शुरू किया गया, साथ ही कुछ नेस्टोरियन रीति-रिवाज, जो इस चर्च के कई सदस्यों की रोमन कैथोलिक चर्च में वापसी का कारण था।

पोप लियो XIII ने उपशास्त्रीय प्रश्न के अंतिम निपटान और 29 मई, 1887 को एक बैल के साथ एक स्थानीय पदानुक्रम के निर्माण के लिए, सिरो-कैथोलिक को वेरापोलिस आर्चडीओसीज़ के कार्मेलाइट्स के अधिकार क्षेत्र से हटा दिया, उन्हें दो एपिस्कोपेट्स में एकजुट किया - त्रिचूर और कोट्टायम, लेकिन विदेशी बिशप के नेतृत्व में। हालांकि, सीरियाई कैथोलिकों ने अपने बिशप का पीछा करना जारी रखा। दस साल बाद, उसी पोप ने उन्हें सीरियाई लिटर्जिकल संस्कार के तीन प्रेरितिक पादरी नियुक्त किए। ये थे मार्च जॉन मेनाहेरी, त्रिचुरा के अपोस्टोलिक विकर, मार अलोइस परेम परम्बिल, एर्नाकुलमा के अपोस्टोलिक विकर, और हंगनाखेरी के अपोस्टोलिक विकार थॉमस मैथ्यू मलिक। 29 अगस्त, 1911 को, कोट्टायम को पोप पायस एक्स के बैल द्वारा एक विशेष अपोस्टोलिक विक्टोरेट को सौंपा गया था। अंत में, 20 दिसंबर, 1923 को, प्रेरित थॉमस, पोप पायस इलेवन के पर्व की पूर्व संध्या पर, "रोमानी पोंटिफिस" द्वारा बैल, ने एक स्वतंत्र सिरो-मालाबार चर्च बनाया, जिसमें तीन सूबाओं के साथ एर्नाकुलम आर्चडीओसीज की स्थापना की: त्रिखुरस्काया, कोट्टायमस्काया और खंगानोखेर्सकाया। 1950 में, खंगानोखेर सूबा को दो सूबा में विभाजित किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप पाटे सूबा भी था। 1953 में, उत्तरी मालाबार में, मद्रास राज्य में स्थित छठा सूबा, टेलिचेरी में एक दृश्य के साथ उत्पन्न हुआ, और तीन साल बाद (1956) सातवें सूबा, कोटामंगलम का निर्माण किया गया, और हंगनाखेर सूबा को एक आर्चडीओसीज़ के रूप में ऊंचा किया गया। . 1972 के आंकड़ों के अनुसार, भारत में 7.9 मिलियन से अधिक कैथोलिक हैं। 60% से अधिक दो दक्षिणी राज्यों - केरल और तमिलनाडु में केंद्रित है। मालाबार में सीरो-कैथोलिकों की संख्या 1.2 मिलियन तक पहुंचती है। चर्च में 678 मंदिर और 577 चैपल हैं, जिनमें 1172 पुजारी सेवा करते हैं। पुटेनपल्ली, मैंगलोर और सीलोन में मदरसों में, 439 सेमिनरी प्रशिक्षित हैं, कई स्कूल, बोर्डिंग हाउस, 4 मठ और 16 कॉन्वेंट हैं, विभिन्न पत्रिकाओं... रोम के साथ संचार इन आठ सूबा में कार्मेलाइट भिक्षुओं के माध्यम से किया जाता है।

11. बाद में विवाद

मार-थॉमिस्ट विवाद के बाद जैकोबाइट मालाबार चर्च के भीतर की घटनाओं पर लौटते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आंतरिक समस्याओं और असहमति ने एक बार फिर इस चर्च के भीतर एक दुखद विभाजन को जन्म दिया। वे मुलंतुरुट्टी (19 मई 1876) में गिरजाघर के राजदूत के तुरंत बाद उठे। कोचीन के बिशप डायोनिसियस-साइमन ने स्थानीय परंपरा का जिक्र करते हुए चर्च को सूबा में विभाजित करने का विरोध किया, जबकि डायोनिसियस वी ने साइमन के अभिषेक की वैधता पर विवाद किया, जो लोगों की सहमति के बिना पूरा किया गया था। अदालत ने साइमन को बरकरार रखा। उन्हें कुलपति द्वारा भी समर्थन दिया गया था, जिन्होंने लिखा था कि उनके पास अपने विवेक पर जिसे वह चाहता है उसे नियुक्त करने की शक्ति है। घटनाक्रम विकसित हुआ। 1905 में, तुर्की सरकार ने जैकोबाइट के कुलपति अब्दुल्ला मेस्याह को पदच्युत कर दिया, जिन्हें 15 अगस्त, 1906 को ग्रेगरी अब्दुल्ला द्वितीय द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो एक बार भारत की यात्रा पर पीटर IV के साथ थे। उनकी मृत्यु से ठीक पहले, डायोनिसियस वी ने 1908 में दो भिक्षुओं, जॉर्ज और पॉल को बिशप के उम्मीदवार के रूप में भेजा था। क्रिश्चियन सीरियन सोसाइटी के साथ, उन्होंने जॉर्ज को महानगरीय सिंहासन के उत्तराधिकार के अधिकार के साथ नियुक्त करने के लिए कहा। कुलपति ने पहले डायोनिसियस नाम के साथ नियुक्त किया, और दूसरा - सिरिल। इसके अलावा, उन्होंने मार यूस्टाथियस नामक एक सीरियाई भिक्षु के बिशप को नियुक्त किया और उन्हें अपने निजी प्रतिनिधि के रूप में भारत भेजा। डायोनिसियस के पत्र में उन्होंने उत्तराधिकार के अधिकार का उल्लेख नहीं किया। डायोनिसियस वी (1909) की मृत्यु के बाद, सीरियाई ईसाइयों के अनुरोध पर और मार यूस्टाथियस की सहमति से, जॉर्ज-डायोनिसियस VI को महानगरीय नियुक्त किया गया था, जिसके चुनाव को कुलपति द्वारा अनुमोदित किया गया था।

पैट्रिआर्क ग्रेगरी अब्दुल्ला द्वितीय, भारत में अपने प्रभाव को मजबूत करने के लिए 1910 में वहां आए। हालाँकि, जिस बैठक में सिद्धांतों के आधार पर मालाबार चर्च में एंटिओक सिंहासन के आध्यात्मिक अधिकारों पर निर्णय किए जाते हैं, मुलंतुरुट्टी में परिषद के निर्णय, 1889 की अपील की शाही अदालत, साथ ही साथ स्थानीय चर्च रीति-रिवाजों ने विरोध किया। मालाबार चर्च को एक विदेशी कुलपति के अधीन करना। पैट्रिआर्क ने इस सम्मेलन की निंदा की और डायोनिसियस VI को अवज्ञा का आरोप लगाते हुए बहिष्कृत कर दिया। फिर उन्होंने मार सिरिल को क्रिश्चियन सीरियन सोसाइटी और मेट्रोपॉलिटन ऑफ मलंकार का अध्यक्ष नियुक्त किया, अंगमाल और कन्नाई के धर्माध्यक्षीय में दो और बिशप, मार पॉल अथानासियस और मार सेविर को नियुक्त किया। तीनों ने पितृसत्तात्मक आज्ञाकारिता दस्तावेज पर हस्ताक्षर किए। वैसे, क्रिश्चियन सीरियन सोसाइटी ने डायोनिसियस VI के पितृसत्तात्मक बहिष्कार को अमान्य घोषित कर दिया और अपनी सदस्यता को फिर से चुनकर, पितृसत्ता की शक्ति और चर्च पर उसके अधिकार क्षेत्र को खारिज कर दिया।

इस प्रकार, चर्च को फिर से दो भागों में विभाजित किया गया: पितृसत्तात्मक जेकोबाइट, जो मुख्य रूप से त्रावणकोर के उत्तर में स्थित है, और मेट्रोपॉलिटन, या इंडो-ऑर्थोडॉक्स, सिर पर पूर्व के कैथोलिकोस के साथ, त्रावणकोर के दक्षिण में स्थित है। .

फिर भी, मार डायोनिसियस VI ने अपनी स्थिति को सुव्यवस्थित करने का प्रयास किया। उन्होंने तुर्की सरकार द्वारा पदच्युत किए गए पूर्व कुलपति मोरन अब्दुल्ला मेसिया को आमंत्रित किया, जिन्होंने सुल्तान के अपदस्थ करने के निर्णय को मान्यता नहीं दी। हालांकि, नई अशांति के डर से त्रावणकोर के अधिकारियों ने उनके देश में प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया। फिर मसीहा निरानामा के प्राचीन मंदिर में पहुंचे और वहां 14 जुलाई, 1912 को कंडिनाडी कैथोलिकोस के बिशप पॉल-जॉन को मार बेसिल I की उपाधि से नवाजा गया। मलंकरा के नए कुलपति को केवल अन्ताकिया के जैकोबाइट कुलपति की आध्यात्मिक श्रेष्ठता को पहचानना था, लेकिन मालाबार चर्च पर उनके अधिकार क्षेत्र को नहीं। मसीहा ने मलंकर के धर्माध्यक्षों को हर बार एक नए कैथोलिक को नियुक्त करने का अधिकार दिया। लेकिन डायोनिसियस उसके बाद भी चर्च का वास्तविक प्रमुख बना रहा। इस प्रकार, चर्च को स्वायत्तता प्रदान की गई।

फिर भी, विवाद जारी रहे, क्योंकि कई लोग इस सवाल से चिंतित थे कि क्या अब्दुल्ला मसीह उस विशेष स्थिति को देखते हुए विहित पितृसत्तात्मक शक्ति के वाहक थे जिसमें उन्होंने खुद को पाया या नहीं। चर्च की संपत्ति का प्रश्न, 1913 के न्यायालय में विचार किया गया, डायोनिसियस VI के पक्ष में निर्णय लिया गया, जिसका बहिष्कार अमान्य माना गया था और पितृसत्ता के नागरिक अधिकार के दावे से समझाया गया था, न कि बहिष्कृत के विहित उल्लंघन द्वारा। ग्रेगरी अब्दुल्ला द्वितीय के उत्तराधिकारी मार डायोनिसियस VI और पैट्रिआर्क एलिजा के बीच बातचीत का कोई नतीजा नहीं निकला। इन दोनों पतियों की मृत्यु (1932 में एलिय्याह की मृत्यु और 1934 में डायोनिसियस की मृत्यु) ने भी दोनों पक्षों के सुलह के मुद्दे में कोई बदलाव नहीं किया।

डायोनिसियस की मृत्यु के बाद, कैथोलिकोस मार वासिली II ने होम्स (सीरिया) में पैट्रिआर्क एप्रैम का दौरा किया, हालांकि, पितृसत्तात्मक अभिशाप के अलावा, उन्हें कुछ भी नहीं मिला। 1935 में, एंटिओचियन जैकोबाइट मालाबार चर्च के प्रतिनिधियों ने मार अथानासियस को अपना महानगर चुना। दोनों चर्चों के प्रमुखों की वैधता पर मुकदमा फिर से शुरू हुआ, जिसमें सफलता की अलग-अलग डिग्री थी। जनता की रायइन अंतहीन परीक्षणों से थककर, दोनों पक्षों के प्रतिनिधियों को एक सम्मेलन के लिए इकट्ठा होने और कई बिंदुओं (1950) पर एक समझौते पर आने के लिए मजबूर किया। मालाबार चर्च के फरमान और विधियों को कुलपति के अनुमोदन के लिए निर्देशित किया गया था। सभी बिंदुओं में सबसे महत्वपूर्ण तथाकथित का परिचय था। माफियानेट, जिसका अर्थ था मालाबार चर्च को सेमी-ऑटोसेफलस के रूप में मान्यता देना, और पितृसत्ता को विश्व सीरियाई चर्च के आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में मान्यता देना।

एकीकरण की समस्या को अंततः 1962 में अन्ताकिया इग्नाटियस-जेम्स III के कुलपति द्वारा हल किया गया था, जिन्होंने मालाबार सीरियाई चर्च को स्वायत्त और खुद को इसके आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में मान्यता दी थी।

12. वर्तमान स्थिति

इस प्रकार, डायम्पर के कैथेड्रल से शुरू होकर, मालाबार के ईसाई चर्च को निम्नलिखित भागों में विभाजित किया गया है: 1) रोम के साथ साम्य में सिरो-कैथोलिक चर्च, और लैटिन संस्कार के भारत के रोमन कैथोलिक चर्च, जो धन्यवाद के कारण उत्पन्न हुआ पश्चिमी चर्च के मठवासी आदेशों के इस देश में मिशनरी गतिविधियाँ, वेरापोलिस में प्रेरितिक पादरी और आर्चबिशप की कुर्सी के साथ; 2) "स्वतंत्र सीरियाई रूढ़िवादी मालाबार चर्च" पूर्व के अपोस्टोलिक देखें के कैथोलिकों की अध्यक्षता में; 3) जैकोबाइट चर्च, जिसकी अध्यक्षता अन्ताकिया के पैट्रिआर्क ने की थी; 4) टोलीउर का चर्च, जो 18वीं शताब्दी के अंतिम दशक में अन्ताकिया के पितृसत्ता से अलग हो गया था, और अनिवार्य रूप से उसी नाम के एक बिशपिक से मिलकर बना था; 5) थॉमस का सुधारित जेकोबाइट चर्च, जो 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उभरा। प्रोटेस्टेंटवाद के प्रभाव के परिणामस्वरूप; 6) एंग्लो-सीरियन चर्च, जो प्रेरित थॉमस के ईसाइयों के एंग्लिकन चर्च में संक्रमण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ; और मेलोसियन चर्च (या नेस्टोरियन), जो त्रिचुरा में एक दृश्य के साथ, सिरो-कैथोलिकों के बीच विवाद से उत्पन्न हुआ था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बिशप मार इवानी, 1912 में, सितंबर 1930 में, मार थियोफिलस के साथ, 30,000 विश्वासियों के अपने झुंड के एक हिस्से के साथ रोमन चर्च में स्थानांतरित हो गए। उसी वर्ष, 180 और पादरी और सामान्य लोग उसके साथ जुड़ गए, और एक साल बाद - अन्य 4,700 विश्वासी। पोप ने उन्हें त्रिवेंद्रम का आर्कबिशप नियुक्त किया, और पूरे चर्च समुदाय को "सीरो-मलंकरा चर्च" (350,000 आत्माएं) नाम दिया गया।

हम सिरो-जैकोबाइट मालाबार चर्च की वर्तमान स्थिति की ओर मुड़ते हैं, जिसकी संख्या 1,250,000 विश्वासियों की है।

चर्च के प्रमुख पर ईस्ट मार बेसिल औगेन I के परम पावन कैथोलिकोस हैं, जिनका निवास कोट्टायम (दक्षिण भारत) है। अन्ताकिया के जैकोबाइट कुलपति के केवल आध्यात्मिक प्रमुख को पहचानते हुए, वह, धर्मसभा के साथ, बिशप बिशप से मिलकर, चर्च को नियंत्रित करता है। धर्मसभा के अलावा, चर्च के प्रबंधन के लिए एक समिति है, जिसे एक वर्ष की अवधि के लिए पादरियों और सामान्य जनों में से चुना जाता है। इसमें नब्बे सदस्य हैं, जिनमें से एक तिहाई पादरी हैं। पूर्ण बैठक साल में एक बार मिलती है, जबकि सत्रों के बीच की अवधि में 8-9 लोग लगातार काम कर रहे हैं। कैथोलिक और बिशप "एसोसिएशन" (चुनावी निकाय) की कार्यकारी समिति द्वारा चुने जाते हैं, जिसमें बिशप, साथ ही एक पादरी और प्रत्येक पैरिश से दो आम आदमी शामिल होते हैं। धर्मसभा आस्था के मामलों से संबंधित है।

चर्च में बिशपों द्वारा शासित दस सूबा हैं।

1) अंगमाल (90 पैरिश, 124 पादरी, अल्वया, केरल में विभाग)।
2) कोचिंस्काया (76 पारिश, 63 पादरी, कोरेती)।
3) कंदनादस्काया (70 पैरिश, 66 पादरी, मुवातोपुझा, केरल में विभाग)।
4) कोट्टायम (110 पैरिश, 85 पादरी, कोट्टायम, केरल में गिरजाघर)।
5) मालाबार (66 पैरिश, 35 पुजारी, कैलीकार्ट, केरल में गिरजाघर)।
6) निरानामस्क (86 पैरिश, 90 पुजारी, पटनापुरम, केरल में गिरजाघर)।
7) कीलोनियन (181 पैरिश, 65 पादरी, बर्टेनी आश्रम, केरल में गिरजाघर)।
8) टम्पानन (120 पैरिश, 84 पादरी, पट्टनमतीत, केरल में गिरजाघर)।
9) कन्नाई (38 पैरिश, 40 पुजारी, चिंगवनम, कोट्टायम, केरल में गिरजाघर)।
10) केरल के बाहर परगनों का प्रबंधन (मद्रास, बॉम्बे, कलकत्ता, नई दिल्ली, हैदराबाद, आदि शहरों में; 40 पैरिश, 48 पादरी, कोट्टायम, केरल में विभाग)।

हाल ही में, चर्च आध्यात्मिक पुनरुत्थान के चरण में रहा है। न केवल कुछ परिवारों के प्रतिनिधि अब मौलवी बन रहे हैं, बल्कि वे भी जो इस मंत्रालय में खुद को समर्पित करना चाहते हैं। कोट्टायम में मदरसा के अलावा, जिसे 1815 में स्थापित किया गया था और 1942 में सुधार किया गया था, चर्च सात कॉलेज, 61 हाई स्कूल और कई प्राथमिक और कैटेचिकल स्कूल संचालित करता है। रविवार के स्कूलों का एक संघ है जो बच्चों को पैरिश, विभिन्न युवा आंदोलनों, मिशनरी समाजों और मिशनरी संगठनों में शिक्षित करता है। चार प्रिंटिंग हाउस अंग्रेजी, सीरियाई और मलयालम में किताबें और पत्रिकाएं प्रकाशित करते हैं। चर्च में पुरुषों के लिए चौदह और महिलाओं के लिए चार मठ हैं, जिनमें लगभग 70 मठ हैं।

13. हठधर्मिता शिक्षण

जैसा कि आप जानते हैं, डायम्पर कैथेड्रल के निर्णय से, पूर्व-पुर्तगाली काल की मालाबार की कई चर्च और लिटर्जिकल पुस्तकों को नष्ट या ठीक किया गया था ताकि उन्हें पढ़ना असंभव हो जाए। केवल क्रॉस के प्रतीक और पूजा के लिए मालाबार ईसाइयों की अत्यधिक घृणा इस धारणा की पुष्टि करती है कि यह चर्च वास्तव में नेस्टोरियन था। हालाँकि, नेस्टोरियनवाद फला-फूला क्योंकि अधिकांश भाग के लोग ईसाई सिद्धांत को बिल्कुल नहीं जानते थे। कई मौलवी दस आज्ञाओं को भी नहीं जानते थे और धर्मशास्त्र से पूरी तरह अनभिज्ञ थे। इसलिए, जेसुइट्स, पूजा के बाहरी रूप को देखते हुए, धीरे-धीरे और सावधानी से अपनी हठधर्मिता को बदल दिया (उदाहरण के लिए, "एवे मारिया" के बजाय उन्होंने "मोस्ट होली थियोटोकोस, हमें बचाओ"), मुख्य रूप से सीरिया के जैकोबाइट बिशप के माध्यम से, जो 17वीं शताब्दी में आया। मालाबार में और रोमन कैथोलिकों द्वारा संशोधित और संशोधित संस्कार की शुरुआत की। यही कारण है कि नेस्टोरियन से रोमन कैथोलिक और फिर जैकोबाइट चर्च में संक्रमण ने मालाबार ईसाइयों के बीच विशेष धार्मिक विवाद का कारण नहीं बनाया, जिनके पास अपनी स्पष्ट रूप से तैयार की गई हठधर्मिता नहीं है।

वर्तमान में, सीरियाई मालाबार चर्च की हठधर्मी शिक्षा सीरियाई जैकोबाइट चर्च के शिक्षण से भिन्न नहीं है। वह निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपल पंथ, तीन विश्वव्यापी परिषदों को पहचानती है, IV को अस्वीकार करती है और साथ ही साथ यूतुचियस को एक विधर्मी के रूप में आत्मसात करती है; सात संस्कार हैं। फ़िलिओकवह नहीं पहचानती। फिर भी, पंथ में मतभेद, यद्यपि महत्वहीन हैं, ये हैं:

"... और मैरी द वर्जिन (भगवान की माँ) और मानव बनना।"
"... और पीड़ित (और मर गया) और दफनाया गया।"
"... और तीसरे दिन (अपनी मर्जी से) फिर से उठे।"
"... भगवान (सभी का जीवन देने वाला)।"
"... जो भविष्यद्वक्ताओं (और प्रेरितों) से बात करते थे।"

क्राइस्टोलॉजी के मामले में, वह एक उदार मोनोफिसाइट फॉर्मूलेशन का पालन करती है, यह विश्वास करते हुए कि मसीह एक पूर्ण ईश्वर और पाप के बिना एक पूर्ण व्यक्ति है, जो मांस में पैदा हुआ था, एक व्यक्ति और एक प्रकृति में एक अविभाज्य और अमिश्रित मिलन में रहने वाला सच्चे भगवान। मसीह में दो स्वभाव बिना किसी भ्रम, परिवर्तन या अपमान के मौजूद हैं, एक में शराब और पानी की तरह प्रवेश करते हैं। अपनी पुस्तक "ट्रुथ्स ऑफ होली फेथ" (1950) में, बिशप औगेन मार टिमोथी, अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल के आधार पर अपने चर्च के शिक्षण की स्थापना करते हुए, नेस्टोरियन स्थिति को खारिज करते हैं, जिसके अनुसार मनुष्य भगवान बन गया (gegљnhtai), लेकिन मसीह को स्वीकार करता है जो भगवान और मनुष्य (gegennhmљno से gegљnnhmai) पैदा हुआ था। मालाबार जैकोबाइट्स का मानना ​​​​है कि देवता ने गर्भाधान के क्षण से स्वर्ग में स्वर्गारोहण तक ईश्वर-मनुष्य मसीह को कभी नहीं छोड़ा। भगवान ने सबसे पहले वर्जिन के गर्भ में मांस ग्रहण किया था, इसलिए वर्जिन मैरी वास्तव में भगवान की मां हैं। पानी के साथ शराब की तरह एकजुट होकर, दो प्रकृति एक हो गईं, जो एक में दोनों प्रकृति की पारस्परिक एकता की पुष्टि करती है। मिलन के बाद दो प्रकृति अब दो प्रकृति नहीं हैं, लेकिन एक प्रकृति, एक व्यक्ति, एक परसुप्पा (= लैटिन शब्द व्यक्तित्व के अनुरूप एक छवि), एक इच्छा और एक मसीह। बिशप तीमुथियुस ने ऊपर वर्णित पुस्तक में, यूटीचस की निंदा करते हुए कहा है कि वह विधर्म में गिर गया, मसीह को स्वीकार कर रहा था, जो न तो पूर्ण ईश्वर था और न ही पूर्ण मनुष्य था, क्योंकि यदि दोनों एक हो जाते हैं और मिश्रित हो जाते हैं, तो उनके गुणों का उल्लंघन होगा और कुछ तीसरा निकलेगा। . साथ ही, वह मसीह की प्रकृति को अलग करने का विरोध करता है, मसीह में दो प्रकृतियों के मिलन की अविभाज्यता की तुलना मनुष्य में आत्मा और शरीर के मिलन से करता है और एक संभावित त्रुटि के खिलाफ चेतावनी देता है जो चतुर्धातुक की वंदना का कारण बन सकती है। , क्योंकि प्रकृति को उस व्यक्ति से अलग नहीं माना जा सकता है जिसमें वह अपना अस्तित्व और अभिव्यक्ति पाता है। इसलिए IV पारिस्थितिक परिषद के प्रति उनका अविश्वास।

क्राइस्टोलॉजी को तैयार करने में मुख्य कठिनाइयाँ हैं: सही व्याख्यामामले कियोनो'प्रकृति' और नुमा'चेहरा', लेकिन सबसे अधिक संभावना 'प्रतिरूपण'।

चर्च के बारे में उनके शिक्षण में, उन संस्कारों के बारे में जिनके माध्यम से पवित्र आत्मा की कृपा दी जाती है, और अन्य हठधर्मिता, मालाबार जैकोबाइट रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं का पालन करते हैं। बपतिस्मा के संस्कार में, आध्यात्मिक पुनर्जन्म के लिए अनुग्रह दिया जाता है, और बपतिस्मा के संस्कार में, बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति भगवान का बच्चा बन जाता है। यूचरिस्ट में, वे मसीह की वास्तविक उपस्थिति को स्वीकार करते हैं, लेकिन रोमन अर्थों में पारगमन को अस्वीकार करते हैं। एक निजी स्वीकारोक्ति है, भगवान की माँ और संतों की प्रार्थनाओं की प्रभावशीलता को पहचाना जाता है। पेशिटो अनुवाद, जिसका पाठ हाल तक जनता के लिए समझ से बाहर रहा, पिछली शताब्दी में अंग्रेजी मिशनरियों के लिए उपलब्ध हो गया।

14. पूजा

जाहिर है, डिएम्पियर के कैथेड्रल से पहले, मालाबार के सीरियाई चर्च ने पूर्वी सीरियाई चर्च की पूजा का उपयोग किया था, जिसे बाद में डायम्पियर कैथेड्रल के निर्णय से ठीक किया गया और गौवे द्वारा प्रकाशित किया गया। इस तथ्य के बावजूद कि उपरोक्त परिषद ने लिटुरजी में लगभग बीस सुधार किए (नेस्टोरियस, डियोडोरस और थियोडोर के नामों को हटाने, "मदर ऑफ क्राइस्ट" के बजाय "मदर ऑफ गॉड" का परिचय, पोप का स्मरणोत्सव, आदि। ), स्थानीय पुजारी अधिकांश मुकदमेबाजी को उसके मूल रूप में रखने में कामयाब रहे ... 1665 में मालाबार पहुंचे जैकोबाइट पैट्रिआर्क मार ग्रेगरी के दूत, पहले जैकोबाइट की पूजा शुरू करना चाहते थे, लेकिन मार थॉमस I, अशांति के डर से, कई वर्षों तक संशोधित पूर्वी सीरियाई संस्कार को लागू करना पड़ा। आज भी, कैथोलिकोस का मालाबार चर्च पूर्वी सीरियाई लिटर्जिकल भाषा का उपयोग करता है, हालांकि कुछ जगहों पर यह मलयालम का भी उपयोग करता है।

चर्च 16 वादियों को मान्यता देता है, जिनमें से सबसे पुराना सेंट जेम्स का लिटुरजी है। इसके अलावा, प्रेरित मैथ्यू और मार्क, बारह प्रेरितों, संत इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, रोम के क्लेमेंट, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टॉम और अन्य के मुकदमे हैं। प्रेरित जेम्स की मुकदमेबाजी सामान्य उपयोग में है। यूचरिस्ट के उत्सव के दिन तैयार की गई रोटी को खमीर और नमकीन किया जाता है। लिटुरजी की पूर्व संध्या पर अंगूर से शराब बनाई जाती है, जो आमतौर पर दैनिक रूप से की जाती है, और ग्रेट फोर्टी डे पर - केवल शनिवार और रविवार को। लिटुरजी के मुख्य आकर्षण हैं प्रुमियन(शुरुआत), आमतौर पर बधिरों के विस्मयादिबोधक "आइए हम अच्छे बनें" और लोगों के जवाब "भगवान, दया करो", एक लंबी और छोटी प्रार्थना और "आशीर्वाद, भगवान" के बाद। बाद कौम्सो(आम प्रार्थना) - "पवित्र, पवित्र, पवित्र मेजबानों का भगवान है ..."। शांति का चुंबन पुजारी द्वारा सभी लोगों को इस तरह से सिखाया जाता है: बधिर अपना हाथ पहले पुजारी के दाहिने हाथ पर रखता है, और फिर पैरिशियन के दाहिने हाथ पर, जो शब्द का उच्चारण करता है " शांति," उसी तरह से खड़े व्यक्ति को शांति का चुंबन देता है। माननीय उपहारों के अभिषेक के दौरान और लिटुरजी के अंत तक, अंग संगीत बजाया जाता है।

प्राप्तकर्ताओं की उपस्थिति में बच्चे के जन्म के दो से तीन महीने बाद बपतिस्मा का संस्कार नहीं किया जाता है। पुजारी बपतिस्मा लेने वाले को त्याग देता है, तेल से उसका अभिषेक करता है, पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर पानी को आशीर्वाद देता है, जिसके बाद बपतिस्मा लेने वाले को पूर्व की ओर मुंह करके उसे फ़ॉन्ट में डुबो देता है। बपतिस्मा के तुरंत बाद पुष्टि की जाती है। लड़कों के लिए, चर्च चालीसवें दिन और लड़कियों के लिए अस्सीवें दिन होता है।

उपवास एंटिओक के जैकोबाइट चर्च के समान हैं: बुधवार और शुक्रवार को साप्ताहिक, एक वर्ष में चार अवधि के उपवास, और तथाकथित। विशेष रूप से निर्धारित दिनों में छोटे उपवास। लॉर्ड्स और थियोटोकोस की छुट्टियां रूढ़िवादी लोगों के समान हैं।

15. पवित्र वस्त्र

मौलवियों की दैनिक पोशाक में चौड़ी आस्तीन वाला एक बागे और पीछे एक विशाल बन्धन कॉलर होता है। पुजारी इस वस्त्र को अपने सिर पर एक अर्धगोलाकार घूंघट के साथ पहनते हैं, और भिक्षु "मकई" पहनते हैं। लिटर्जिकल बनियानबधिरों में एक सरप्लिस और लाल रेशम का एक अलंकार होता है, जिसे क्रॉस से सजाया जाता है। सरप्लिस (या पोड्रिज़निक) के ऊपर पुजारी एक एपिट्रैकेलियन, एक फेलोनियन और एक बेल्ट पहनता है जो वांछित स्थिति में फेलोनियन का समर्थन करता है। उसकी बाहों में - चार्ज। एपिस्कोपल फ़ेलोनी के शीर्ष पर बिशप, जो पुरोहित गुंडागर्दी और रूढ़िवादी बिशप के मंत्र के बीच एक मध्यवर्ती की तरह दिखता है, एक ओमोफोरियन पहनते हैं जो एपिट्रैकेलियन पर पड़ता है। बिशप के सीने पर एक पैनगिया और एक क्रॉस है। अंगूठी उनके दाहिने हाथ पर है, जिसके साथ वह आशीर्वाद या एक कर्मचारी का क्रॉस रखते हैं। बिशप और भिक्षु अपने सिर पर एक काला घूंघट (स्कीमा) पहनते हैं, जिस पर बिशप और आर्किमंडाइट द्वारा क्रॉस की कढ़ाई की जाती है। बिशप के सामान्य परिधान में एक काला कसाक होता है, जिसे लाल सामग्री के साथ छंटनी की जाती है, जिसे वह लाल कसाक पर पहनता है। मौलवी दाढ़ी रखते हैं और सिर मुंडवाते हैं।

16. कैनन कानून

पुर्तगालियों के आगमन से पहले मालाबार चर्च में कलीसियाई आदेश का निर्धारण कसदियों के कुलपति द्वारा भेजे गए बिशपों द्वारा किया गया था। लैटिन प्रभाव की अवधि के दौरान, रोमन कैथोलिकों ने ट्रेंट की परिषद के फरमानों से मालाबार के लिए अपनी विहित परिभाषाएँ लीं। और सीरियाई जैकोबाइट चर्च में, बाद में एंटिओक के जैकोबाइट चर्च का कैनन कानून पेश किया गया था, जो बार-गेब्रियस के नोमोकानन पर आधारित है। हालांकि, इस चर्च में, प्राचीन कलडीन कैनन कानून के कई प्रावधानों को संरक्षित किया गया है, साथ ही स्थानीय कानून, जो 1653 के पुर्तगाली कानून में परिलक्षित होते हैं।

17. मंदिर

प्राचीन भारतीय चर्च में ईसाई धर्म को पीढ़ी से पीढ़ी तक पूजा के लिए धन्यवाद दिया गया था, जो इस देश में ईश्वर-आदेशित धर्म को बनाए रखने का एकमात्र साधन था, जिसने चमत्कारिक रूप से पवित्र प्रेरित थॉमस की विरासत को संरक्षित किया।

आज तक, पूर्व-पुर्तगाली युग का एक भी मंदिर नहीं बचा है, क्योंकि वे लकड़ी के थे। एक नियम के रूप में, प्राचीन चर्च वास्तुकला की पुर्तगाली शैली ने भारत में सीरियाई मंदिरों के उदाहरण के रूप में कार्य किया। मंदिर, आमतौर पर चार तरफ से एक दीवार से घिरा होता है, पश्चिम से एक वेस्टिबुल से शुरू होता है। मंदिर में आसन नहीं हैं। सोलिया को मुख्य चर्च से लगभग एक मीटर ऊंचे एक छोटे से विभाजन द्वारा अलग किया गया है। इसके दक्षिणी भाग में एक बपतिस्मात्मक फ़ॉन्ट है। तलवों के केंद्र में लैंप लटकाए गए हैं, जिसके नीचे लकड़ी के क्रॉस, मोमबत्तियों और घंटी के साथ एक छोटी सी मेज है। लिटर्जिकल किताबें भी यहाँ हैं। आमतौर पर इस टेबल के आसपास गायक होते हैं। वेदी मंदिर के मध्य भाग से कुछ कदम ऊपर है और इसे एक पर्दे से अलग किया गया है। सिंहासन एक क्रॉस के रूप में पत्थर से बना है। कदम उसे आगे और पीछे ले जाते हैं। सिंहासन के केंद्र में आमतौर पर एक क्रॉस, मोमबत्तियाँ, कृत्रिम फूल होते हैं। सिंहासन अक्सर पूर्वी दीवार से सटा नहीं होता है, ताकि पादरी उसके चारों ओर घूम सकें। ऊपर से यह एक रेशमी कंबल से ढका होता है, जिसके ऊपर रखा जाता है टैबलाइट, वह है, एक छोटा पत्थर या लकड़ी की गोली, जिसे बिशप द्वारा पवित्रा किया जाता है और एक एंटीमेन्शन के रूप में कार्य करता है। बिना टैबलाइटएक पुजारी को दिव्य लिटुरजी मनाने का कोई अधिकार नहीं है। सिंहासन के पीछे कुवुकलिया जैसा कुछ है, जिसमें गुड फ्राइडे के दिन एक क्रॉस रखा जाता है और पवित्र जल रखा जाता है। वेदी में एक व्याख्यान होता है, जिस पर पुजारी या बधिर वेदी के सामने इच्छित गर्भाधान को पढ़ने के लिए सुसमाचार रखता है, "गोलगोथा" - एक क्रॉस के साथ एक मंच, दो मोमबत्तियां, एक क्रेन और घंटियों के साथ रिपिड्स। ईमानदार उपहारों के अभिषेक में रिपिड्स का उपयोग किया जाता है। वे थोड़ा लहराते हुए, पुजारी के सिर पर रखे जाते हैं। मालाबार ईसाइयों के पास कोई आइकोस्टेसिस और प्रतीक नहीं हैं, लेकिन हाल ही में मंदिरों में धीरे-धीरे प्रतीक पेश किए जाने लगे हैं। प्रत्येक चर्च के बीच में एक झूमर है जिसके दीयों में अखरोट का तेल जल रहा है।

18. रूढ़िवादी चर्च के साथ संपर्क

कुछ समय पहले तक, मालाबार चर्च के साथ संपर्क बहुत सीमित और छिटपुट थे। 1851 में, मालाबार चर्च के प्रतिनिधियों ने रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ भाईचारे संबंध स्थापित करने में सहायता करने के अनुरोध के साथ कॉन्स्टेंटिनोपल में रूसी वाणिज्य दूतावास की ओर रुख किया, लेकिन रूसी-तुर्की युद्ध ने इस सपने को साकार करने से रोक दिया। पिछली शताब्दी के अंत में, उर्मियन ईसाइयों को रूसी रूढ़िवादी चर्च के माध्यम से रूढ़िवादी के साथ फिर से जोड़ा गया था। उसी समय, 15,000 मालाबार ईसाइयों ने पुन: एकीकरण के अनुरोध के साथ पवित्र धर्मसभा की ओर रुख किया, लेकिन बीसवीं शताब्दी की शुरुआत की घटनाओं ने इसे रोक दिया। 1933 में, मेट्रोपॉलिटन एवोलॉजी ने मालाबार चर्च से खुद को परिचित करने के लिए हिरोमोंक एंड्रोनिक (एल्पिडिंस्की) को भारत भेजा, और फिर वह खुद कैथोलिकोस वासिली से एक से अधिक बार मुलाकात की, जब उन्होंने समस्याओं पर चर्चा की। पुनर्मिलन के मुद्दे को स्वयं हल करने में असमर्थ, मेट्रोपॉलिटन यूलोगियस ने मास्को के कुलपति की ओर रुख किया। धीरे-धीरे रिश्ते सुधरने लगे। दिसंबर 1952 में, ग्रीक चर्च के एक प्रतिनिधि, आर्किमंड्राइट पेंटेलिमोन करनिकोलस, जो बाद में अचिया के बिशप थे, ने भारत में चर्चों की विश्व परिषद के युवा विभाग की बैठक में भाग लेने के लिए सीरियाई रूढ़िवादी चर्च का दौरा किया। उन्हें मालाबार चर्च के अधिकारियों और आम विश्वासियों के संपर्क में रहने का एक उत्कृष्ट अवसर मिला।

24 अक्टूबर 1953 से मार्च 1954 की अवधि में मालाबार चर्च के प्रतिनिधियों और प्रो. ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय डॉनिकोले ज़र्नोव द्वारा।

मेल-मिलाप के रास्ते में आने वाली मुख्य बाधाओं को पहचाना गया: 1) बीजान्टिन (रूढ़िवादी) और पूर्वी (ओरिएंटल) ईसाइयों की अलग-अलग धर्मशास्त्रीय भाषा, ईसाई प्रश्न के निर्माण में, 2) की संख्या के प्रश्न में विसंगति विश्वव्यापी परिषद, 3) अपने पिता के प्रत्येक चर्च की पूजा के संबंध में असहमति, साथ ही साथ अन्य विहित और प्रचलित मतभेद। इस बैठक को स्थिति के दोनों पक्षों से जांच करने का प्रयास कहा जा सकता है, और साथ ही इसे दो चर्चों के मेल-मिलाप में एक उपयोगी योगदान के रूप में देखा जा सकता है।

फरवरी 1956 में, मिलेटस के बिशप जैकब, विश्व चर्च परिषद में विश्वव्यापी पितृसत्ता के प्रतिनिधि, डो-चाल्सेडोनियन चर्चों का दौरा करने के बाद, भारत में रुक गए, जहां उन्हें "सीरियाई रूढ़िवादी चर्च" के कैथोलिकों द्वारा प्राप्त किया गया था। जिनसे उन्होंने कई मुद्दों पर बातचीत की। बिदाई के समय, कैथोलिकोस ने अतिथि से कहा: "इससे पहले कि मेरी आंखें बंद हों, मैं वादा, शांति और पूर्वी चर्चों के एकीकरण की भूमि देखना चाहता हूं।"

1961 से, पैन-रूढ़िवादी सम्मेलनों की अवधि शुरू होती है, जिसमें पूर्व के प्राचीन चर्चों के साथ तालमेल के सवालों पर विचार किया जाता है। आयोग ओरिएंटल चर्चों के साथ आगामी बातचीत के लिए सामग्री तैयार कर रहे हैं, विशेष रूप से मालाबार चर्च के साथ, जिनके प्रतिनिधि अक्सर रूढ़िवादी चर्चों के प्रमुखों के पास जाते हैं और हमारे चर्च के अतिथि एक से अधिक बार रहे हैं। जवाब में, तेलिन और एस्टोनिया के आर्कबिशप एलेक्सी (अब मॉस्को और ऑल रूस के परम पावन कुलपति) की अध्यक्षता में रूसी रूढ़िवादी चर्च के एक प्रतिनिधिमंडल ने दिसंबर 1965 में कोट्टायम में सेमिनरी की 150वीं वर्षगांठ के समारोह में भाग लिया। जनवरी 1969 में, मिन्स्क के आर्कबिशप एंथनी के नेतृत्व में हमारे प्रतिनिधिमंडल ने मई 1968 में कन्नाई के मेट्रोपॉलिटन अब्राहम मार क्लेमेंट के नेतृत्व में मालाबार चर्च के एक प्रतिनिधिमंडल के समारोह में भाग लेने के बाद, कैथोलिकोस के निमंत्रण पर मालाबार चर्च का दौरा किया। रूसी रूढ़िवादी चर्च में पितृसत्ता की 50 वीं वर्षगांठ।

मालाबार चर्च के महानगर

XVI सदी की शुरुआत तक। मालाबार चर्च नेस्टोरियन चर्च के अधिकार क्षेत्र में था, जो बदले में प्रेरितों पीटर और थॉमस को अपने पदानुक्रम का पता लगाता है। 17वीं सदी से। मालाबार चर्च ने सीरो-जैकोबाइट चर्च के अधिकार क्षेत्र में प्रवेश किया, जिसमें यह आज भी बना हुआ है, सैद्धांतिक रूप से स्वतंत्र है।

नेस्टोरियन पितृसत्ता का अधिकार क्षेत्र

जॉन 1503	फ्रांसिस रोज 1599-1624
याकूब 1503-1549	स्टीफन डी ब्रिटो 1625-1641
यूसुफ 1556-1569	फ्रांसिस गार्गिया 1641-1659
अब्राहम 1567-1597	थॉमस I 1653-1673

जैकोबाइट पितृसत्ता का अधिकार क्षेत्र

XX सदी की शुरुआत में। मालाबार चर्च में एक और विभाजन पितृसत्तात्मक समूह और डायोनिसियस VI के नेतृत्व वाले कैथोलिकोस समूह में हुआ।

1962 के बाद से, दोनों समूह कैथोलिकों के नेतृत्व में एकजुट हुए हैं, जो जैकोबाइट पैट्रिआर्क को उनके नाममात्र के प्रमुख के रूप में मान्यता देते हैं:

क्लेमेंटिना वेटिकाना। टी। 4. रोमा, 1719-1728। - पी। 306 ('अरबन ... वें' ए.के., ऑप। सिटी। पी। 56 देखें)। ↩ ↩ ↩ ↩

एक ही स्थान पर। - एस 242।

जॉन और जेम्स को जाहिर तौर पर नेस्टोरियन पैट्रिआर्क एलिजा वी (1502-1503) द्वारा स्थापित किया गया था।

प्रीखाल्किडोनियन चर्च- पूर्वी चर्च जिन्होंने चाल्सीडॉन की परिषद (451) के निर्णयों को स्वीकार नहीं किया। इनमें मोनोफिसाइट्स शामिल हैं, या जिन्होंने इफिसुस की परिषद (431) के निर्णयों को स्वीकार नहीं किया, साथ ही नेस्टोरियन, जिन्होंने अपने स्वयं के चर्च बनाए। पूर्व-चाल्सीडोनियन चर्च (रोमन से सिद्धांत में भिन्न) कैथोलिक गिरिजाघर, रूढ़िवादी और यूनीएट चर्च) वर्तमान में लगभग 30 मिलियन विश्वासियों की संख्या है। वे 431 में इफिसुस की परिषद (ऐसे चर्चों को नेस्टोरियन कहा जाता है) या 451 में चाल्सीडॉन की परिषद से पहले (ऐसे चर्चों को मोनोफिसाइट कहा जाता है): सीरियाई पूर्वी चर्च (नेस्टोरियन कहा जाता है) के सामने अपनाए गए शब्दों में पंथ या पंथ का दावा करते हैं। अर्मेनियाई चर्च, पश्चिमी सीरियाई (या जैकोबाइट, भिक्षु जैकब बरदेई द्वारा स्थापित; 578 में मृत्यु हो गई), भारत में रूढ़िवादी सीरियाई चर्च, कॉप्टिक चर्च, या मिस्र के चर्च (13 मिलियन विश्वासी), इथियोपियाई चर्च, में स्थापित चतुर्थ शताब्दी। 451 में चल्सीडॉन की विश्वव्यापी परिषद, मोनोफिसाइट विवाद की निश्चित तिथि बन गई, जो ईसाई चर्च के विभाजन के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। इस समय तक, कई ईसाई धर्मशास्त्रीय विचारों द्वारा काम किया गया था, लेकिन ईसाई पूर्व में रूढ़िवादी की जीत के बाद, दो मुख्य सिद्धांतों के बीच टकराव का एक युग शुरू हुआ: डायोफिसाइट और मोनोफिसाइट, जो आज भी जारी है। प्राचीन पूर्वी (ओरिएंटल, पूर्व-चाल्सेडोनियन या गैर-चाल्सेडोनियन) ईसाई चर्चों में वे चर्च शामिल हैं जिन्हें न केवल पारंपरिक रूप से "मोनोफिसाइट" (अर्मेनियाई अपोस्टोलिक, कॉप्टिक, इथियोपियन, सीरियन) कहा जाता है, बल्कि मलंकारा सीरियन, इरिट्रियन ईस्टर्न और असीरियन चर्च भी शामिल हैं। , जो उनके साथ यूचरिस्टिक भोज में हैं। अपने इतिहास और मूल धार्मिक संस्कृति मालाबार (ईसाई प्रेरित थॉमस) में अद्वितीय को छोड़कर, वे अभी भी किसी भी ईसाई चर्च के साथ धार्मिक रूप से संवाद नहीं करते हैं। शब्द "प्राचीन" के संबंध में सूचीबद्ध धार्मिक संस्थाएंशोधकर्ता इसे स्थिर, लेकिन बहुत सशर्त मानते हैं, क्योंकि यह केवल उन्हें पूर्वी संस्कार के अन्य चर्चों से अलग करने के लिए लेबल करने की अनुमति देता है: रूढ़िवादी (स्थानीय ऑटोसेफ़ल और स्वायत्त), पूर्वी कैथोलिक, आदि। यदि हम विचार करते हैं प्रारंभिक ईसाई के लिए एक संकेतक के रूप में "प्राचीन" शब्द, समुदाय के उद्भव की अवधि, फिर वर्णित समूह, एक तरफ, पहले पूर्वी पितृसत्ताओं को शामिल करना चाहिए (कम से कम): कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम, साथ ही ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च। दूसरी ओर, मलंकरा (17वीं शताब्दी के मध्य में प्रकट हुआ) और इरिट्रिया (1993 में प्रकट हुआ) चर्चों में प्रवेश नहीं होता। यदि हम इस शब्द को मोनोफिसाइट हठधर्मिता के चर्चों के प्रतिष्ठित समूह में निरपेक्षता और संरक्षण के लिए एक संकेतक के रूप में मानते हैं और इसी तरह की प्रचलित प्रथा और सभी प्राचीन पूर्वी चर्चों (दोनों कालानुक्रमिक रूप से पहले और बाद में) द्वारा एक से अधिक के लिए इस स्थिति की रक्षा करते हैं। डेढ़ हजार साल बाद, हमें इस समूह से पूर्व के असीरियन चर्च को बाहर करना होगा, जो नेस्टोरियनवाद की ओर बढ़ रहा है। प्राच्य चर्च कॉन्स्टेंटिनोपल प्रेस्बिटेर और आर्किमंड्राइट यूटीचियोस (लगभग 370 - 454 के बाद) के शास्त्रीय मोनोफिज़िटिज़्म के रखवाले नहीं हैं, जिनके अनुसार यीशु मसीह "दो प्रकृति के" हैं। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि पूर्व-चाल्सेडोनियों और रूढ़िवादी के बीच अंतर विशुद्ध रूप से शब्दावली है, इसलिए, हालांकि "रूढ़िवादी" नाम कुछ प्राचीन पूर्वी चर्चों के स्व-पदनाम में, हठधर्मिता के दृष्टिकोण से प्रकट होता है सात विश्वव्यापी परिषदों में से, जिसका आज तक रूढ़िवादी स्थानीय परिषदों द्वारा पालन किया जाता है, मोनोफिसाइट समुदाय रूढ़िवादी नहीं हैं।

रूस में ऐसी इमारतें हैं जिन्होंने मंगोल-टाटर्स के आक्रमण, भयानक आग और महान युद्धों को देखा, लेकिन आज भी जीवित हैं।

डॉर्मिशन कन्यागिनिन मठ

मठ की स्थापना व्लादिमीर में प्रिंस वसेवोलोड द्वारा की गई थी बड़ा घोंसला XIII सदी की शुरुआत में। लोग मठ को "राजकुमारी" कहने लगे, क्योंकि राजकुमार मारिया श्वार्नोव्ना की पत्नी ने इसके निर्माण पर जोर दिया। वर्षों से, बोरिस गोडुनोव की बेटी यहाँ रहती थी, गरीबों के लिए एक अस्पताल और लड़कियों के लिए एक सुईवर्क स्कूल था। मठ मंगोल-तातार के आक्रमण से बच गया, आग, तबाही, कई बार फिर से बनाया गया, लेकिन आज भी जीवित है।

Staraya Ladoga . में सेंट जॉर्ज का चर्च

सेंट जॉर्ज का चर्च 12 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में स्टारया लाडोगा में दिखाई दिया। इसकी हल्की, पतली उपस्थिति के लिए, स्थानीय लोगों ने मंदिर को "लडोगा दुल्हन" कहा।

स्पासो-प्रीओब्राज़ेंस्की मिरोज़्स्की मठ

12 वीं शताब्दी के मध्य में वेलिकाया और मिरोज़्का नदियों के संगम पर पस्कोव में उद्धारकर्ता रूपान्तरण मठ बनाया गया होगा। आज, मंदिर पूर्व-मंगोल युग के एक अद्वितीय भित्ति चित्र के साथ एक गिरजाघर के साथ तीर्थयात्रियों का ध्यान आकर्षित करता है।

स्वेन्सकी अनुमान मठ

अनुमान मठ का निर्माण ब्रांस्क राजकुमार रोमन मिखाइलोविच ने 1288 में स्वेन्या नदी के मुहाने के सामने देसना के दाहिने किनारे पर किया था। आप इस प्राचीन स्मारक को ब्रांस्क से चार किलोमीटर दूर, सुपोनेवो के पुराने गाँव में पा सकते हैं।

किदेक्ष में चर्च ऑफ बोरिस एंड ग्लीब

सुज़ाल से 4 किमी पूर्व में किदेक्षा गाँव में, चर्च ऑफ़ बोरिस एंड ग्लीब है, जिसे यूरी डोलगोरुकी ने 1152 में बनाया था। सफेद पत्थर की वास्तुकला का यह स्मारक व्लादिमीर-सुज़ाल संग्रहालय-रिजर्व का है और यूनेस्को द्वारा संरक्षित है।

Pereslavl-Zalessky . में ट्रांसफ़िगरेशन कैथेड्रल

यूरी डोलगोरुकी ने 1152 में ट्रांसफिगरेशन कैथेड्रल का निर्माण शुरू किया। प्रिंस एंड्री बोगोलीबुस्की ने 1157 में मंदिर का निर्माण पूरा किया। आठ शताब्दियों से अधिक समय से, सफेद पत्थर के चर्च ने पेरेस्लाव के रेड स्क्वायर को सजाया है।

वेलिकि नोवगोरोड में सेंट सोफिया कैथेड्रल

सेंट सोफिया कैथेड्रल वेलिकि नोवगोरोड के ऐतिहासिक भाग के मुख्य रूढ़िवादी अलंकरणों में से एक है। मंदिर का निर्माण 1045-1050 में यारोस्लाव द वाइज़ के पुत्र प्रिंस व्लादिमीर द्वारा किया गया था।

केर्चू में चर्च ऑफ जॉन द बैपटिस्ट

केर्च का केंद्र बीजान्टिन वास्तुकला के एक स्मारक से सजाया गया है - चर्च ऑफ जॉन द बैपटिस्ट। मंदिर का निर्माण 8वीं और 9वीं शताब्दी के बीच हुआ था। आज प्राचीन चर्च 19वीं सदी में बने विस्तार से पूरित है।

अनातोली आई। गेरासिमोव

प्राचीन ईसाई चर्च III-IV सदी। पवित्र भूमि में पाया गया

के अनुसार ईसाई परंपरा, न दिन और न जगत के अन्त का समय, जिस प्रकार न दिन और न उसकी मृत्यु का समय, कोई नहीं जानता। लेकिन यह ज्ञात है कि दुनिया का अंत कहां होना चाहिए, जहां अच्छाई और बुराई की ताकतों की आखिरी लड़ाई होगी। जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन के अनुसार, इस स्थान को आर्मगेडन कहा जाता है।

आर्मगेडन में, भगवान बाल की पूजा की जाती थी, जिसे बेल्ज़ेबब - द प्रिंस ऑफ डार्कनेस के नाम से जाना जाता था। स्थानीय लोगों काबाल की शक्ति में विश्वास किया, इस तथ्य में कि वह न केवल बारिश दे सकता है, बल्कि दुश्मनों से भी रक्षा कर सकता है। बाल के लिए पशुओं और मानव रक्त की बलि दी गई।

इसराएल में बाल की एकमात्र छवि पुरातत्वविदों को खंडहरों के बीच मिली थी। यह अब यरुशलम में इज़राइल संग्रहालय में है।

इज़राइली जेल "मेगिडो" के क्षेत्र में की गई नवीनतम पुरातात्विक खोज, जो माउंट आर्मगेडन के बगल में स्थित है, एक वास्तविक सनसनी बन गई। पहाड़ का नाम, वैसे, हिब्रू शब्द "हर मेगिडो" (माउंट मेगिडो) से आया है।

इज़राइल एंटीक्विटीज़ अथॉरिटी के पुरातत्वविदों और विशेषज्ञों के अनुसार, हाल ही में मेगिडो जेल में खोजे गए भवन के अवशेष और मोज़ाइक दुनिया के सबसे पुराने चर्च का हिस्सा हैं। पुरातत्वविदों का मानना ​​है कि यह संरचना रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में ईसाई धर्म के वैधीकरण से पहले भी तीसरी शताब्दी ईस्वी या चौथी शताब्दी की शुरुआत में बनाई जा सकती थी।

पारंपरिक वेदी के बजाय, प्राचीन चर्च के मध्य भाग में एक साधारण मेज थी। जाहिरा तौर पर, यह प्रार्थना के बाद के भोजन के लिए अभिप्रेत था, जैसे कि दुनिया भर में यीशु और उनके शिष्यों की भागीदारी के साथ अंतिम "अंतिम भोज" के रूप में जाना जाता है। मेगिडो जेल परिसर की नई इमारतों के निर्माण के उद्देश्य से किए गए निर्माण कार्य के साथ खुदाई के दौरान अभूतपूर्व पुरातात्विक खोज की गई थी। खुदाई में मेगिडो में सजा काट रहे कैदी शामिल हैं।

उत्खनन के दौरान, एक मोज़ेक फर्श पर शिलालेखों के साथ खुला था यूनानी, साथ ही ज्यामितीय आकार और मछली का चित्रण करने वाला एक पदक। तब क्रॉस अभी तक ईसाई धर्म का प्रतीक नहीं बना था। चर्च के फर्श के उत्तरी भाग में, पुरातत्वविदों को रोमन सेंचुरिया के एक अधिकारी, एक ईसाई के सम्मान में बनाया गया एक शिलालेख मिला है, जिसका दान मोज़ेक बिछाने के लिए इस्तेमाल किया गया था। प्राचीन चर्च की नींव पर प्राचीन यूनानी भाषा में बाइबिल के उद्धरण उकेरे गए हैं। शिलालेखों में से एक कहता है कि मंदिर "प्रभु यीशु मसीह को समर्पित है।" मोज़ेक पैनल के पूर्वी भाग में, चार महिलाओं की स्मृति में बने शिलालेख स्पष्ट रूप से देखे जा सकते हैं, जिनके नाम इस प्रकार हैं: फ्रिमिलिया, क्यारीका, डोरोथिया और क्रिस्टा।

इसके विपरीत, मोज़ेक फर्श के पश्चिमी भाग में, एक अन्य महिला के नाम का उल्लेख किया गया है - "ईश्वर से डरने वाले अकपाथोस", जिसके बाद एक स्पष्टीकरण दिया गया है: "उस दान की याद में जो उसने हमारे प्रभु यीशु के चर्च के लिए एक टेबल खरीदने के लिए किया था। मसीह।" जेरूसलम विश्वविद्यालय में प्राचीन इतिहास के विद्वान, डॉ. लीया डिसगनी, इस बात पर जोर देते हैं कि शिलालेख "टेबल", मोज़ेक फर्श की खुदाई के दौरान खोजा गया और उसी संदर्भ में इस्तेमाल किया गया जिसमें "वेदी" शब्द आमतौर पर इस्तेमाल किया जाता है, हमारे क्रांतिकारी बदलाव कर सकता है प्रारंभिक ईसाई धर्म के युग का ज्ञान। अब तक, यह माना जाता था कि उस समय ईसाई पूजा प्रतीकात्मक वेदी - वेदी पर सामूहिक भोजन के साथ समाप्त होती थी। हालाँकि, अब ऐसा प्रतीत होता है कि प्रारंभिक ईसाई प्रार्थना के बाद एक साधारण खाने की मेज पर इकट्ठा हुए, जैसा कि उन्होंने किया था नए करार, लास्ट सपर के प्रतिभागी।

313 ई. तक रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म एक निषिद्ध धर्म था, और इसलिए इस विश्वास के अनुयायियों को गुप्त रूप से - प्रलय में या निजी घरों में इकट्ठा होना पड़ता था। आधुनिक सीरिया के क्षेत्र में खुदाई किए गए प्राचीन शहर डोरा यूरोपोस में, पूजा के इन गुप्त घरों में से एक की खोज की गई थी, जिसे 257 ईस्वी में नष्ट कर दिया गया था। इसे साहित्य में ईसाई "मीटिंग हाउस" के रूप में जाना जाता है - लैटिन में "डोमोस एक्लुज़िया"। चौथी शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने अपने दो फरमानों के साथ - 313 और 330 से - ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य के आधिकारिक धर्म में बदल दिया। इसके तुरंत बाद, तीन सबसे पुराने चर्च जिन्हें पहले जाना जाता था आज: जेरूसलम में चर्च ऑफ द होली सेपुलचर, बेथलहम में चर्च ऑफ द नैटिविटी, और हेब्रोन के पास अलोनई ममरे क्षेत्र में चर्च।

हालाँकि, इन चर्चों की इमारतों का कई बार पुनर्निर्माण किया गया है, और प्राचीन युग की मूल इमारतों से, हमारे समय में व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं बचा है। इस बीच, मेगिडो चौराहे पर खोजे गए एक प्राचीन चर्च के अवशेषों ने अपना मूल स्वरूप बरकरार रखा है। इमारत साधारण सफेद ईंटों से बनी थी, जैसा कि आज की ईसाई परंपरा में प्रथागत है, पूर्व की ओर उन्मुख नहीं थी और इसमें आंतरिक सजावट के कई पारंपरिक तत्व शामिल नहीं थे।

पावन भूमि। यरूशलेम