Հոգեւորականների զգեստները: Հոգեւորականների պատարագային զգեստները

Ուղղափառ եկեղեցու պատարագային հանդերձանքն իր էվոլյուցիայի միջով անցել է երկար պատմություն ՝ Քրիստոսի առաքյալների պարզ հանդերձանքից, երեկվա գալիլեացի ձկնորսներից մինչև արքայական հայրապետական ​​զգեստներ, գաղտնի կատակոմբ պատարագների հեղինակների մութ, համեստ զգեստներից: հակաքրիստոնեական հալածանքների դարաշրջանը Բյուզանդիայի և կայսերական Ռուսաստանի հիանալի տոնական ծառայություններին:
Աստվածաբանական, պատարագային իմաստով, բոլոր քրիստոնեական երկրպագության հիմքը, ինչպես նաև դրա արտաքին արտահայտությունը, այդ թվում ՝ պատարագային հանդերձանքով, Սուրբ Գրություններն են: Ինքը ՝ Արարիչը, Սաղմոսերգուի ներշնչված կերպարանքով «հագնվեց լույսով, ինչպես հանդերձ, և երկինքը տարածեց վրանի պես» (Սաղմոս 103): Քրիստոս Փրկիչը Պողոս առաքյալի ուսմունքներում հայտնվում է որպես Մեծ Եպիսկոպոս, Նոր Կտակարանի միջնորդ, «ողորմած և հավատարիմ Քահանայապետ Աստծո առաջ», «Քահանայապետ ՝ ըստ Մելքիսեդեկի կարգի», ունենալով «հավիտենական քահանայություն», «նստած» երկնքի մեծության գահի աջ կողմում »: «Հայտնություն» –ում Հովհաննես Աստվածաբանը տեսնում է երկնային տաճարը. իսկ գահի շուրջը ես տեսա քսանչորս երեցների, որոնք սպիտակ զգեստներ էին հագել և նրանց գլխին ոսկե պսակներ կար »(Հայտն. 4, 2, 4): Ահա երկնային պատարագի առաջին նկարագրությունը: Եկեղեցու հանդերձանքի նախատիպը նաև «Աստծո ամբողջ զրահն» է, որի մասին Պողոս առաքյալը գրում է Եփեսացիներին ուղղված նամակում. Այսպիսով, եղեք ՝ ձեր գոտկատեղը ճշմարտությամբ կապած և արդարության սպառազինությամբ հագած, և ձեր ոտքերը հագած պատրաստակամությամբ ՝ խաղաղության ավետարանը քարոզելու համար, և ամենից առաջ վերցրեք հավատքի վահանը և վերցրեք փրկության սաղավարտը, և հոգևոր սուր, որն Աստծո խոսքն է »(Եփես. 6:11, 14-17): Այս խոսքերով, ծառայության հագուստի խորհրդանշական իմաստը արտահայտվում է առավելագույն ամբողջականությամբ: Դրանք դեռ գոյություն չունեին Պողոս առաքյալի դարաշրջանում, բայց հետագայում, երբ դրանք ձևավորվեցին, հենց այս առաքելական խոսքերն էին, որ հիմք դրեցին նրանց աստվածաբանական մեկնաբանության: Հաճախ սուրբ հայրերը, վկայակոչելով եկեղեցու արժանապատվության որոշ պարագաների իմաստի մեկնաբանությունը, դրանք նույնպես համեմատում էին Հին Կտակարանի քահանայապետների հագուստների հետ, որոնք մանրամասն նկարագրված էին Աստվածաշնչում:
Պատմականորեն, ինչպես կտեսնենք ստորև, պատկերը շատ դեպքերում ավելի պարզ և բարդ է թվում: Ուղղափառ Արևելքում թե՛ ընդհանուր երկրպագությունը և թե՛ եկեղեցական հագուստը ՝ իրենց բազմազանությամբ և զարգացմամբ, ազդել են երկու հավասարապես ուժեղ և խորը, չնայած բնույթով հակառակ գործոններից: «Կայսրություն և անապատ». Այսպես է եկեղեցու լավագույն պատմաբաններից մեկը նախանշել Բյուզանդիայի եկեղեցական կյանքի հիմնական շարժիչ հակասությունը: Անապատում, ուղիղ իմաստով, Պաղեստինի և Եգիպտոսի մեծ վանքերում ծնվեց պատարագի կանոնադրությունը `Աստծո մտքի պտուղը և ճգնավոր վանականների աղոթքը: Բայց, տեղափոխվելով Կոստանդնուպոլիս, կայսերական գահին, եկեղեցու ծեսը ակամայից ենթադրվում էր, որ իր վրա կանդրադառնա արքունիքի շքեղության արտացոլանքին, որն իր հերթին հանգեցրեց աստվածաբանական նոր ըմբռնման: Ինչպես Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր Ա.Պ. Գոլուբցով, «բավական է վերհիշել եպիսկոպոսական և վարդապետական ​​զգեստների սակկոները, միթերը, բազմագույն սալերը կամ տախտակները, ավելորդ աղբյուրների աղբյուրները կամ այլ աշխարհի շերտերը, եպիսկոպոսի ամենագլխավոր ճրագներն ու արծիվները, որպեսզի չկասկածեն որոշ հատվածներ փոխառելու մասին: եկեղեցական զգեստների արքայական զգեստներից »:

Պատարագային հանդերձանքների զարգացման բյուզանդական փուլը ներկայացնում են մեր հայտնի պատարագագետ պատմաբանները (Ա. Ա. Դմիտրիևսկի, Կ. Ն. Նիկոլսկի, Ն. Ն. Պալմով) մոտավորապես հետևյալ տեսքով. Գրեթե յուրաքանչյուր նորամուծություն հիմնված էր կայսեր նախաձեռնության վրա: Արքայական հանդիսավոր զգեստների այս կամ այն ​​դետալների մասին առաջինը բողոքել են ՝ արժանիքների և արժանիքների ճանաչման համար, այսինքն ՝ որպես պարգև, անձամբ այս կամ այն ​​հիերարխներից մեկին: Այսպիսով, եպիսկոպոսական դավադրության վավերագրական պատմությունը սկսվում է նրանով, որ Բոլգար մարտիկի կայսր Բազիլ II- ը Երուսաղեմի պատրիարք Թեոֆիլոսին իրավունք է տվել «եկեղեցում դիադեմով զարդարվել (այսինքն ՝ աստվածային ծառայությունների ժամանակ)»: Սա էր, բացատրում է Ա.Լ. Դմիտրիևսկին, անձնական բարերարության նշան, «այն, ինչ մյուս կայսրերը հայրապետներին իրենց թագավորական ուսի սաքկոներից, վստահել են մեծ օմոֆորիոն կամ կունդուրա (նրանց վրա ոսկով ասեղնագործված բյուզանդական արծիվներով կոշիկներ)»: Այլ կերպ ասած, եկեղեցում այս կամ այն ​​սուրբ արժանապատվության բնորոշ հատկանիշներից շատերը, որոնք այժմ նրա համար համարվում են սկզբնական, սկզբնապես պարգևատրման և անձնական դրամաշնորհի բնույթ էին կրում:

Պարգև բառը ինքնին, իր ակնհայտ սլավոնական տեսքով և իմաստով, ռուսերեն է մտել համեմատաբար ուշ, ոչ շուտ, քան 17 -րդ տարեվերջը - 18 -րդ դարերի սկիզբը և ժամանակակից հատուկ իմաստով («պարգևատրել միտրի կամ շքանշան») 19 -րդ դարի նորարարություն է: Հետաքրքիր է, որ այս բառի առաջնային փոխաբերական-բանաստեղծական նշանակությունը (պարգևատրել նշանակում է «բուժել», «մեկը մյուսի վրա հավաքել») համընկնում է ծագումով թուրքիքի հիմնական նշանակության հետ, ինչպես կարծում են լեզվաբանները, սան բառը: («Մեծ թիվ», «վերև», «փառք»): Հին ռուսերեն օգտագործման մեջ «սան» բառը հանդիպում է նաև «եկեղեցական զգեստների ամբողջության» իմաստով: Օրենքը կարդում է, օրինակ, theատկի տոնին «բոլոր բարձր կարգով» ծառայելու ցուցում: Եկեղեցական պարգևները, պատկերավոր ասած, այսպես ասած, «հավելումներ» են, «լրացումներ» ՝ տվյալ կոչմանը ՝ մոտեցնելով դրա կրողին հաջորդ, հիերարխիկորեն բարձր աստիճանին:

Նախքան եկեղեցական պարգևների համակարգը, որը սովորաբար կապված է հոգևորականների տարբեր պարագաների և դրան հանձնված պատարագի հանդերձանքների հետ, ավելի մանրամասն քննարկելուց առաջ անհրաժեշտ է հակիրճ, ընդհանուր առմամբ, հիշեցնել ընթերցողին, թե որն է պատարագի հանդերձանքը և ինչ կարգ է հոգեւորականների զգեստներից:

Ուղղափառ հոգևորականությունը (հոգևորականությունը) ներառում է եկեղեցու նախաձեռնության երեք աստիճան ՝ սարկավագ, քահանա և եպիսկոպոս: Այս երեք աստիճանների կրողները կոչվում են հոգեւորականներ: Կրտսերը, սարկավագի համեմատ, դասակարգում է. աղեր, ճրագալույցներ, խավարասերներ և այլն և այլն: Մեծ եկեղեցում, այսինքն ՝ Այա Սոֆիայի եկեղեցում, հոգևորականների տարբեր կատեգորիաների թիվը հասնում էր երեսունի):

Ըստ եկեղեցու կանոնադրության, ամենաբարձր կարգի հոգևորականների հանդերձանքները միշտ ներառում են ստորին հանդերձները: Պահարանների կարգը հետևյալն է. Նախ ՝ նրանք հագնում են ամենացածր աստիճանի նշանակված հագուստները: Այսպիսով, սարկավագը նախ հագնում է իր համար ենթածարկերի հետ սովորական հավելյալը (բյուզանդական kamisy, Roman alba), այնուհետև ուսին ամրացնում իրեն հանձնարարված օրագիրը: Քահանան նախ հագնում է սարկավագի հագուստը, իսկ հետո `քահանայական: Սրբազանը նախ հագնվում է սարկավագի, ապա ՝ քահանայի հագուստով, իսկ հետո ՝ որպես եպիսկոպոսին պատկանող:
Սարկավագի արժանապատվության տարբերակիչ հատկանիշը ավելորդությունն ու օրարն է: Stikha- ն ուղիղ, երկար, մինչև մատների երկարություն ունեցող հագուստ է, օրինակ `վերնաշապիկը, լայն երկար թևերով, որն ամբողջությամբ ծածկում է մարդուն: Ինչպես գրում է վարդապետ Կոնստանտին Նիկոլսկին իր Աստվածային ծառայության կանոնադրություններն ուսումնասիրելու ձեռնարկում. Հոգևորականը, ով պատարագի ժամանակ հագնում է ավելորդ հագուստ, կարդում է աղոթքը. ); ասես փեսան ինձ վրա թագ դնի (ինձ վրա պսակ դրեք ինչպես փեսայի վրա) և կարծես հարսին (զարդարեց ինձ) գեղեցկությամբ զարդարեք »: Հոգևոր ուրախության նման վիճակը պետք է բնորոշ լինի ծառայության բոլոր մասնակիցներին, այնպես որ բոլորը `սարկավագից մինչև եպիսկոպոս, հագնում են ավելորդին: Քանի որ քահանաներն ու եպիսկոպոսներն ավելորդ հագուստը կրում են այլ զգեստների տակ, այն համապատասխանաբար փոքր -ինչ փոփոխվում է և նրանց մեջ կոչվում է պրիզնիկ: Երբ եպիսկոպոսը հագնում է զգեստները, ոչ թե ինքը կարդում է աղոթքը, այլ սարկավագը `դիմելով նրան.« Թող հոգիդ ցնծա Տիրոջով »: Անպատճառ չէ, որ սարկավագը իր հագուստը համեմատում է հարսի ու փեսայի զգեստի հետ: «Կեռը եղել է աշխարհիկ կյանքում, որից վերցվել է պատարագի համար, որոշ դատարանի պաշտոնյաների համազգեստ», - գրում է ակադեմիկոս Է. Գոլուբինսկին Ռուսական եկեղեցու պատմության մեջ հագուստի այն տեսակներից է, որը հույները կոչում էին կիտոններ, իսկ հռոմեացիները `տունիկ: Ավելորդի անձնական անունը գալիս է հունարենից `« տող, գիծ, ​​շերտ »և նշանակում է, որ այն զարդարված էր գունագեղ շերտերով, որոնք կարված կամ հյուսված էին դրա վրա: Այն, ինչպես կարծում ենք, վերցված էր աշխարհիկ կյանքից ՝ եկեղեցու օգտագործման համար, առաջին հերթին ՝ ի հիշատակ Քրիստոսի այդ չմշակված և հյուսված շորիկի, որի մասին խոսում է Ավետարանը (Հովհ. 19:23), և երկրորդ, քանի որ հագնված տան շորերով, նա ամբողջովին թաքցնում է այս վերջին և, հետևաբար, կարծես, թաքցնում է ամենօրյա մարդուն ծառայի մեջ ՝ աստվածային ծառայության տևողության ընթացքում:

Սարկավագի հիմնական պատարագային տարբերությունը օրարիոնն է ՝ երկար, լայն ժապավենը, որը նա կրում է ձախ ուսի վրա ավելորդի վրա, և ենթասարկավագները դրանով խաչված են ուսերի վրա: Սարկավագը իր հռետորությունը խաչաձև կապում է միայն պատարագին ՝ «Հայր մեր» աղոթքից հետո ՝ պատրաստվելով իրեն ընդունել Սուրբ խորհուրդները: Աղոթքներ կանչելով ՝ «Եկեք լսենք», «Օրհնիր, Վարդապե՛տ» և այլ բառերով, նա ամեն անգամ աջ ձեռքի երեք մատով բարձրացնում է խոսքի ծայրը: Օրարիոն բառի ծագման վերաբերյալ կա երկու կարծիք, որոնք, սակայն, միմյանց չեն հակասում: Ոմանք բառը հետևում են լատիներեն orio բառին ՝ «աղոթք»: Մյուսները `լատիներեն` «բերան», քանի որ հնում սարկավագը սրբեց շուրթերը նրանց, ովքեր մասնակցում են օրարիոնին: «Դեմքի մաքրման պահոց» -ը հայտնի է նաև դասական լատիներենով: Խորհրդանշական մեկնաբանությամբ սարկավագները ներկայացնում են քերովբեներն ու սերաֆիմները, իսկ օրարիոնն այս իմաստով խորհրդանշում է հրեշտակների թևերը: Երբեմն դրա վրա ասեղնագործվում է հրեշտակային երգ ՝ «Սուրբ, սուրբ, սուրբ»:
Ավանդաբար, պատարագը կրում էին պատրիարքը ծառայող միաբան սարկավագները: Նրանք, ի տարբերություն սարկավագների, աջ ուսի տակ ձախ ուսից իջեցրին օրարիոնի առջևի, ավելի երկար ծայրը, գոտկատեղ դրեցին մեջքը, իսկ հետո նորից իջեցրին դրանք ձախ ուսի վրայով:
Ռուսաստանում, հեղափոխությունից առաջ, միայն շատ սակավաթիվ սարկավագներ էին օգտվում նման «կրկնակի» օրորիա կրելու իրավունքից, օրինակ ՝ Նոր Երուսաղեմի Հարության տաճարի նախակարկապից, քանի որ այնտեղ ծառայությունը կատարվում էր ըստ կարգի Երուսաղեմի Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցի:
Ներկայումս կրկնակի օրարիոնությունը եկեղեցական պարգևատրման սովորական ձև է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու սարկավագների համար: Այն եկեղեցական մրցանակ դարձնելու գաղափարը առաջին անգամ քննարկվել է 1887 թվականին ՝ «Ուղեցույց գյուղական հովիվների համար» ամսագրի էջերում ՝ ԱԼ -ի հայտնի պատմաբանի և պատարագչի կողմից: Դմիտրիևսկին: «Որևէ խոչընդոտ չի կարող լինել օրարիոնի ներկայիս սովորական ձևը փոխելու համար» ՝ իբրև սարկավագի և նախասարկավակի նմանություն », - գրել է նա ՝ պատասխանելով հետաքրքրված ընթերցողներից մեկի հարցին: - Մեր եպիսկոպոսներն իսկապես կարող են պարգևատրել վաստակավոր սարկավագներին այս օրարանցիներով, որոնք ինչ -ինչ պատճառներով նշանակված են միայն մեր երկրում սարկավագների և որոշ նախա -սարկավագների: Արևելքում, ընդհանուր առմամբ, սարկավագի օրարիոն հասնում է մինչև 7 արշինի երկարության (գրեթե 5 մետր) և մաշված է այս կերպ. սարկավագը, այս օրարիոնը դնելով ձախ ուսին, այն իջեցնում է աջ կողմում և, անցնելով այն աջ ձեռքի տակ, նորից դնում ձախ ուսի վրա և ծայրը իջեցնում գետնին, և այնպես է նայում, որ երկու խաչերը օրարիոն պառկած է նրա կողքին ՝ իր ուսին »:
Քահանայի (քահանայի կամ նախատիրոջ) պատարագային հագուստը ներառում է էպիթրախելիոն, գոտի և ֆելոնիոն (վերին խալաթ): Հին ժամանակներում Էպիտրախիլը կոչվում էր «նավինիկ»: Դա քահանայական արժանապատվության ամենակարևոր պատարագային նշանն է: Իր պատմական ծագմամբ այն անմիջականորեն կապված է օրարիոնի հետ: Հին ժամանակներում, եպիսկոպոսը, սարկավագ ձեռնադրելով պրեսբիտերին, նրա վրա չդրեց, ինչպես այժմ ՝ ասեղնագործ էպտրախելիոնը, այլ միայն օրարիոնի հետևի ծայրը փոխանցեց նրա աջ ուսին, այնպես որ դրա երկու ծայրերը մնացին առջևում:
Ավելի ուշ epitrachilos- ը սկսեց ծալվել, մեջտեղը կոճակներով: Հետևաբար, այժմ էլ էպիթրաելիոնի վրա խաչեր են կարվում ՝ երկու անընդմեջ ՝ պատկերելով կիսով չափ ծալված օրարիոն:
Ըստ աստվածաբանական, խորհրդանշական նշանակության ՝ էպիթրաելիոնը նշանակում է քահանայության ավելացված (այսինքն ՝ կրկնակի) շնորհ. Առաջին անգամ քահանան այն ստանում է սարկավագ ձեռնադրության ժամանակ, երկրորդ անգամ `քահանայի ձեռնադրության ժամանակ:

Քահանայի գոտին հին ժամանակներում նույնպես տարբերվում էր ժամանակակիցից: Դա լար (պարան) կամ նեղ հյուս էր: Եկեղեցու պատմաբանները միասնական կարծիք չունեն ներկա քահանայական լայն գոտիների ծագման վերաբերյալ: Ըստ Ռուս եկեղեցու հայտնի պատմաբան, ակադեմիկոս Է.Ե. Գոլուբինսկի, «դրանք մեր ազգային ձևն են, այսինքն ՝ վերցված մեր սեփական առօրյայից (հարավ -ռուսական ժողովրդական տարազից)»: Ա.Ա. Ուղղափառ Արևելքի փորձագետ Դմիտրիևսկին առարկեց. Արևելյան վանքերի գավթներում հետազոտողը տեսել է «մետաքսի բազմաթիվ լայն գոտիներ ՝ մետաղյա, երբեմն նուրբ, շատ հմուտ աշխատանքներով, ճարմանդներով, նույնիսկ թանկարժեք քարերով զարդարված»:

Բյուզանդական ժամանակներում քահանաները գոտիներին կրում էին ձեռքի արգելակ ՝ «նույն սրբիչը», E.Ye. Գոլուբինսկի, - որն այժմ կախված է գահի փոքր հարկից »: Գոտու վրա այսպիսի էնխիրիդիոնով Ամենասուրբ Աստվածածինը պատկերված է 10 -րդ դարի զոհասեղանի խճանկարում `Կոստանդնուպոլսի Սուրբ Սոֆիա տաճարում:
Քահանայական զգեստը կոչվում է հանցագործություն: Այնուամենայնիվ, հունարեն լեզվով «հանցագործ» է նաև փոխառություն (ըստ որոշ աղբյուրների ՝ պարսկերենից): Կտրված վիճակում, հանցագործը «զանգի տեսքով հագուստ էր, որը ծածկում էր ամբողջ քահանային ոտքից գլուխ, առջևից և հետևից»: Ըստ բյուզանդացի գրողներից մեկի, այն «պատի պես է և պատկերում է մուտքը Աստծո վախով մտքի ներքին տուն և այնտեղ հարցազրույց Աստծո հետ»: Պատահական չէ, որ սրբապատկերը, որի վրա Աստվածածինը պատկերված է նման զանգակաձեւ ֆելոնիում, կոչվում է «Մտքի ավելացում»:
Լատիներենում ֆելոնիոնն այլ կերպ են անվանում ՝ «տուն»: Իտալական Լորետո քաղաքում, որտեղ գտնվում է Նազարեթից խաչակիրների կողմից փոխադրված «Աստվածամոր տունը», Աստվածամայրը պատկերված է նույն «ֆելոնի տան» տեղական հրաշքի պատկերակում, ինչպես մեր «Ավելացնելով» պատկերակների վրա: միտքը". Ալթ-Էտինգի Սև Մադոննայի վանքում (Գերմանիա), որը կոչվում է «Բավարիայի պատարագային սիրտ», նման թանկարժեք զարդարված զանգակաձև հանցագործությունների մեջ պատկերված են ոչ միայն Աստվածամայրը, այլև նրա գիրկը:
Ֆելիոնի ժամանակակից ձևը հնագույնի համեմատ զգալիորեն փոխվել է, այն ավելի հարմար է դարձել սուրբ ծեսերի համար: Frontակատի ներքևի մասի մեծ կտրվածքը հանգեցրել է կիսաշրջանի, այլ ոչ թե շրջանի, երբ առջևի հատվածում ժամանակակից հանցագործին կտրում են մեջտեղից: Բացի այդ, այժմ խաչեր են կարվում ֆելոնիոնի վրա, մինչդեռ դեռևս 15 -րդ դարում, պատարագի հայտնի թարգմանիչ Սիմեոն Թեսաղոնիկացու օրոք, միայն եպիսկոպոսները կարող էին կրել ֆելոնիոն (պոլիստավրիուս):

Թևկապները, որպես հոգևորականների զգեստների անկախ մաս, նույնպես բյուզանդական կայսերական հանդերձանքից էին, որտեղ նրանք ի սկզբանե անհրաժեշտ լրացում էին արքայական դալմատիկին: Դալմատի կարճ թևերի տակից դուրս նայող ավելորդ կտորը կամ ձեռնաշղթան կոչված էր փակելու բռունցքները կամ թևերը: Այսպիսով, նրանք, ինչպես և պատարագային հանդերձների այլ մասերը, ինչպես տեսնում ենք, ունեն պատմականորեն պայմանավորված ծագում, զգեստների տեսանկյունից բավականին ֆունկցիոնալ և միայն հետագայում գրող-աստվածաբանների գրչի ներքո են ստացել հատուկ խորհրդանշական և պատարագային հիմք:
Սկզբում ստացան որպես պարգև, կայսերական պարգև միայն դատարանի եպիսկոպոսների կողմից, դրանք տարածվեցին XII-XIII դարերից: քահանաների վրա (սկզբում ՝ նույնպես, ամենևին), մինչև XIV դարի վերջ: դարձավ նրանց պարտադիր պատարագային լրասարքը, և 15 -րդ դարում, կրկին որպես տարբերակիչ նշան, նրանք հայտնվեցին վարդապետների շարքում: Այսօր, ռուսական պատարագային պրակտիկայում, գորգերը անհրաժեշտ լրասարքեր են սարկավագների, ինչպես նաև քահանաների և եպիսկոպոսների համար: Գործնական հարմարավետությունից բացի (դրանք սեղմում են թևերի եզրերը, ամրացնում դրանք, ձեռքերը ազատում սուրբ ծեսերի համար), հրահանգները նաև կրում են որոշակի աստվածաբանական բեռ: Theապավենը դնելով աջ ձեռքին ՝ քահանան ասում է աղոթքը. «Քո աջ ձեռքը, Տեր, փառավորվի՛ր բերդում. Քո աջ ձեռքը, Տե՛ր, ջախջախիր (ջախջախիր) թշնամիներին, և քո փառքի մեծությամբ ջնջեցիր (ոչնչացրիր) հակառակորդներին »(Մեխ. 15, 6-7): Ձախ ձեռքը կապելով ՝ քահանան ասում է. «Քո ձեռքերը (ձեռքերը) ստեղծում են ինձ և ստեղծում են ինձ (ստեղծեց ինձ). Տուր ինձ հասկացողություն (ինձ), և ես կսովորեմ քո պատվիրանները» (Սաղմոս 119, 73): Խորհրդանշական մեկնաբանությամբ քահանայի և եպիսկոպոսի հանձնարարությունները, որոնք պատարագին պատկերում են Քրիստոս Փրկչին, հիշեցնում են այն կապերը, որոնցով կապված էին Նրա ձեռքերը:
Քահանայական ծառայության աքսեսուարների շարքում է նաև թիկնապահը `ուղղանկյուն երկարավուն շալը, որը ժապավեններից կախված է գոտու երկու վերին անկյուններից: Թիկնապահը զուտ ռուսական երևույթ է, ուղղափառ արևելքում այն ​​պատարագի հագուստի շարքում չէ: Epigonatius (տե՛ս ստորև), որը հույների մեջ ներառված է եպիսկոպոսների, վարդապետների և որոշ վարդապետների զգեստների մեջ, այն է, ինչ մենք կոչում ենք ակումբ:
Ըստ սիմվոլիկ նշանակության ՝ լեգինները նշանակում են «հոգեւորի սուր, որը Աստծո խոսքն է» (Եփես. 6, 17): Այս թուրով քահանան զինվում է անհավատության, հերետիկոսության և անպարկեշտության դեմ: Պատարագի ժամանակ թիկնապահ հագած ՝ նա արտասանում է սաղմոսի տողերը. Եվ եղի՛ր ժամանակին և թագավորի՛ր հանուն ճշմարտության, հեզության և արդարության, և քո աջ ձեռքը քեզ հրաշալի կերպով կխրատի »(Սաղմոս 44: 4-5): Քահանայապետը և վարդապետը, բացի լեգիգարից, կարող են ունենալ նաև մահակ: Նա, ինչպես նաև պահակը, հոգևոր պարգև է քահանայական կոչման համար (տես ստորև):
Արքիմադրիտներին մատուցված աստվածային ծառայությունների ընթացքում մատերիա և անձնակազմ օգտագործելու իրավունքը պետք է դիտվի որպես ուղղափառ երկրպագության զարգացման ընդհանուր միտումի դրսևորումներից մեկը `ցածր արժանապատվությունը բարձրագույն աստիճանի բարձրացման առումով: եպիսկոպոսի ծառայության նշանների և բնութագրերի փոխանցումը վարդապետության ծառայությանը:
Նույն միտումը ակնհայտորեն դրսևորվում է մեկ այլ եկեղեցական մրցանակաբաշխության մեջ. Վարդապետների և վարդապետների թույլտվությունը պատարագ մատուցել բացված թագավորական դռների մոտ մինչև քերովբիմների օրոք կամ նույնիսկ մեր Հոր աղոթքից առաջ, ինչպես դա տեղի է ունենում եպիսկոպոսական ծառայության ժամանակ:

Անցնելով եպիսկոպոսական զգեստներին: Եպիսկոպոսի հիմնական պատարագային նշանը omophorion- ն է `ուսի բարձիկ, կամ, հին եկեղեցական սլավոնական լեզվով, սիրահար: Օմոֆորը, այլ կերպ ասած ՝ մաֆորիումը կարող էր ունենալ տարբեր ձևեր ՝ ծածկել ոչ միայն ուսերը, այլև պարանոցը, երբեմն ՝ սրբապատկերների նման Աստծո մայրիկի և գլուխը: Վլախսրի տաճարի հավատացյալների վրա Անդրեյ Հիմարի տեսիլքում, Ամենասուրբ Աստվածածինը ծածկեց այն վարագույրը. Սա նրա մաֆորիումն էր: Ինչպես երգվում է Բարեխոսության տոնի իրենց ստիկերաներից մեկում, «ծածկիր, տիկնոջը, քո ողորմության օմոֆորիան, մեր երկիրը և բոլոր մարդիկ»: Առաջին եպիսկոպոսի omophorion- ը, ըստ ավանդության, հյուսել է ինքը ՝ Մարիամ Աստվածածինը արդար Lazազարոսի համար, երբ նա այցելեց նրան Կիպրոսում, որտեղ նա թագավորեց երեսուն տարի ՝ Տիրոջ հարությունից հետո, «Կիտե քաղաքում» (այժմ ՝ Լառնակա ):
Ինչ վերաբերում է բյուզանդական փաստաթղթային ապացույցներին, ապա դրանցից ամենահինը կապված է Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոս Սուրբ Միտրոֆանի (325) գործունեության հետ: Օմոֆորիան, ըստ սուրբ Իսիդոր Պելուսիոտի (436 թ.) Վկայության, միշտ պատրաստված էր «ալիքից (բուրդից) և ոչ թե կտավից, քանի որ այն խորհրդանշում է փրկված, կորած ոչխար»: Այս միտքը արտահայտվում է նաև աղոթքում, որն արտասանվում է եպիսկոպոսի ուսերին դրված omophorion- ի վրա. ձեր ուսերին դուք վերցրեցիք մեր մեղավոր մարդկային էությունը և համբարձման ժամանակ բարձրացաք դեպի Աստված »:
Պատկերապատկերները (ամենահինը ՝ Բազիլ կայսեր մենաբանության մեջ, 11 -րդ դարի սկիզբ) վկայում են երկու տեսակի օմոֆորիայի սկզբնական գոյության մասին ՝ լայն ժապավենի տեսքով, որը գոյատևել է մինչ օրս և տեսքով այսպես կոչված «կրկնակի էպիթրելիում»: Ինչպես E.E. Գոլուբինսկի. ձևը: Հագած պարանոցին, այն իջավ երկու ծայրերով ՝ ազատորեն կախվելու համար, այնպես, որ այն ներկայացնում էր եպիսկոպոսի հանցագործության վրա, ասես, երկու էպիթրաչիլի ՝ առջևի և հետևի »:
Բյուզանդացի պատմաբանները այսպես կոչված «լայն» եպիսկոպոսական օմոֆորի ներկայիս ընդունված ձևի ծագումը բացատրում են հետևյալ կերպ. «Հին Հռոմում պաշտոնյայի հիմնական տարբերությունը ավանդույթ էր` սենատորների և հյուպատոսների հագուստի լայն մանուշակագույն սահման: Հետո, նույնիսկ մինչ կայսերական ժամանակներում, այն բաժանվեց. Երբ ավանդույթը հյուպատոսներից անցավ կայսրերին, նրանք սկսեցին այն զարդարել թանկարժեք քարերով և մարգարիտներով: Այս առասպելը, որը զարդարված էր միայն խաչերով և եզրերով, դարձավ եպիսկոպոսական արժանապատվության նշան ՝ փոխարինելով պարզ, ամենահին օմոֆորիոնին »:
Եվ ահա, omophorion- ի պատմության մեջ մենք կրկին հանդիպում ենք եկեղեցական ամենակարևոր տարբերության սկզբնական նվիրատու կամ պարգևատրող բնույթի փաստի հետ: Ինչպես սկզբում միայն 12 հիմնական բյուզանդական մեծամեծներն իրավունք ունեին կրելու կայսերական լայն պատմություն, այնպես էլ մեծ omophorion- ը (օրինակ `laura) թույլատրվեց Կոստանդնուպոլսի խորհրդի կողմից 869 թ. Կրել միայն որոշ եպիսկոպոսների կողմից և միայն որոշակի տոների ժամանակ: (Միևնույն ժամանակ, իհարկե, սա ընդհանուր առմամբ ոչ թե օմոֆորիայի մասին էր, այլ հենց կայսերական ավանդության տիպի մեծ օմոֆորիայի): Ավելին, օմոֆորի լայնությունը կախված էր եպիսկոպոսի հիերարխիկ բարձրությունից: Որքան բարձր էր աթոռի դիրքը հիերարխիկ սանդուղքի վրա, այնքան ավելի լայն էր եպիսկոպոսի օմոֆորիան, որը սարկավագի օրարիոնին նման մի նեղ օմոֆորիա էր (այդպիսին են սրբերի օմոֆորիաները 6 -րդ դարի Ռավեննայի խճանկարների վրա), որոնք կրում էին կամ հատուկ հնության երկրպագուներ կամ տաճարի ցանկի ամենացածր աստիճանից մեկի պրիմատների կողմից: Նմանապես, եպիսկոպոսի մյուս խորհրդանշական հագուստը ՝ սակկոսը, ի սկզբանե միայն Բյուզանդիայի կայսեր հագուստն էր: Սակկոսը (հունարեն ՝ «պայուսակ». Ենթադրվում է, որ բառը եբրայական ծագում ունի) հին ժամանակներում նեղ երկար շոր էր, որը հագնում էին գլխին և արտաքնապես լիովին արդարացնում «պայուսակ» անունը: Ըստ ծագման վայրի ՝ Դալմաթիայից (ներկայիս Խորվաթիա), բյուզանդական թագավորական առօրյա կյանքում այս հագուստը կոչվում էր դալմատիկ: Երբեմն, հագնվելու հարմարության համար, դալմատիկը կտրվում էր կողքերից, իսկ կտրվածքները կապվում էին հյուսով կամ ամրացվում ֆիբուլաներով: Եպիսկոպոսի սակկոսներում ֆիբուլաները հետագայում փոխարինվեցին այսպես կոչված զանգերով (զանգեր) `Հին Կտակարանի քահանայապետի հագուստի պատկերով:
Դալմատիկը (= սակկոս) մտավ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի հանդերձները միևնույն ժամանակ, երբ նա հասանելի դարձավ բյուզանդական պալատական ​​ազնվականների ամենաբարձր կատեգորիաներին (XII-XII դարեր): Բայց XIII դարում: Պատրիարքը սակկոն հագցրեց միայն երեք հիմնական տոներին ՝ Easterատիկ, Սուրբ Christmasնունդ և Հոգեգալստյան տոն, մյուս օրերին, նույնիսկ տոներին, բավարարվելով եպիսկոպոսի հանցագործությամբ: Դեռեւս 15 -րդ դարում: Սիմոնիկ Սիմոնիկը, պատասխանելով հարցին. պատկանում է նրա կոչմանը, քանի որ դա անելը, որը տրված չէ, և ստանալ այն, ինչ անպատշաճ է, հպարտությանը բնորոշ է »:

Բայց եկեղեցական հագուստի զարգացումն այս դեպքում, ինչպես մյուսների դեպքում, չի ընթացել հիերարխիկ տարբերություններին խիստ հավատարմության գծով, այլ, ընդհակառակը, յուրաքանչյուր ստորին աստիճանին «ավելացնելու» ավագ արժանապատվության տարբերակիչ հատկությունները . XVI դարում: սակկոն ընդհանրապես օգտագործվում է հույն եպիսկոպոսների շրջանում: Ռուսական եկեղեցու գոյության առաջին դարերի մեր մետրոպոլիտները չունեին ո՛չ սակկոս, ո՛չ էլ պոլիստավրիուս (հիշեցրեք, որ խնդրագրերում `Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի եպիսկոպոսական աթոռների ցուցակները. 61 -րդ տեղ): Բայց 1346 թվականին Կիևի մետրոպոլիտը արդեն օրհնել (շնորհել էր) Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Վասիլի Կալիկային «խաչաձև զգեստներ» ՝ պոլիստավրիուսը: Ինքը ՝ մետրոպոլիտը, այս պահին արդեն ուներ սակկոս: Բազիլի իրավահաջորդը ՝ Նովգորոդի Վլադիկա Մովսեսը, իր արժանապատվության հաստատման համար ստանում է «խաչաձև զգեստներ» անմիջապես Կոստանդնուպոլսից ՝ պատրիարք Ֆիլոթեոսից: Սակկոսն այդ ժամանակ մնաց մետրոպոլիայի անձնական սեփականությունը: Ամենահին պահպանված ռուսական սակկոն Հունաստանից բերել է Մոսկվայի սուրբ մետրոպոլիտ Ֆոտիոսը և թվագրվում է 1414-1417 թվականներին:

1589 թվականին Ռուսաստանում պատրիարքարանի հաստատումից հետո սակկոն դարձավ Մոսկվայի պատրիարքի և միաժամանակ ստեղծված չորս մետրոպոլիաների նախնիների խորհրդանշական զգեստը ՝ Նովգորոդում, Կազանում, Ռոստովում և Կրուտիցիում: Հայրապետական ​​սակկոսները տարբերվում էին մետրոպոլիայի վստահելի անձից `մարգարիտներով պատված կարված էպիթրակիլիա` աստվածաշնչյան Ահարոնի հավատարիմ անձի պատկերով (Ել. 28, 15-24): Սաքքոսը դարձավ ընդհանուր եպիսկոպոսական պատկանելություն միայն Պետրոս Մեծի օրոք պատրիարքության վերացումից հետո: (1702 թվականից ՝ որպես որոշ եպիսկոպոսների տարբերակիչ հատկություն, 1705 թվականից ՝ որպես արժանապատվության ընդհանուր պատկանելություն):
Եպիսկոպոսի պատարագային հանդերձանքի մեկ այլ տարբերակիչ տարրը եպիսկոպոսն է, ռուսերեն ՝ ոստիկան (այսինքն ՝ «փոքր սեռի») կամ, ընդհանուր լեզվով ասած, մահակ: Ակումբը քառակուսի (ավելի ճիշտ ՝ ադամանդե տախտակ) տախտակ է, որը մի ծայրից կախված է երկար ժապավենի գոտուց, այնպես որ այն ադամանդով կախված է ազդրի վրա ՝ իրոք հիշեցնելով զենքի ՝ թուր կամ մահակ: . Երբ եպիսկոպոսը հագնված է, երբ մահակը կախված է, նույն աղոթքն է հնչում, ինչ երբ քահանան ոտքով պահակ է հագնում.
Եթե ​​թիկնապահը քահանաների պարգևներից մեկն է (սովորաբար սա առաջին մրցանակն է), ապա ակումբը պարտադիր լրասարք է եպիսկոպոսի պատարագային հանդերձանքին, իսկ վարդապետներն ու վարդապետները նույնպես տրվում են միայն որպես պարգև: Վարդապետները երկար ժամանակ (և այժմ նաև վարդապետներ) սովորաբար կրում են և՛ թիկնապահ, և՛ մահակ: Միեւնույն ժամանակ, եպիսկոպոսի ակումբը տեղադրված է սակկոսների գագաթին: Վարդապետներն ու վարդապետները ֆելոնիոնի տակ կրում են ինչպես մահակ, այնպես էլ թիկնապահ ՝ ուսի ժապավենով: Քահանան իր աջ կողմում լեգվարդ է հագնում: Եթե ​​վարդապետին (կամ վարդապետին) շնորհում են ավելի ուշ և մահակ, այն տեղադրվում է աջ կողմում, իսկ թիկնապահը `ձախ կողմում:

Կրծքավանդակի վրա, աստվածային ծառայությունների ժամանակ, քահանան կրում է կրծքային խաչ (հին ուղղափառ պարսկերենից `« կրծքավանդակը »), իսկ եպիսկոպոսները` խաչերով զարդարանքով և պանագիայով `Փրկչի կամ Աստծո մայրիկի փոքրիկ կլոր պատկեր: Եպիսկոպոսի համար վարձատրությունը կարող է լինել երկրորդ պանագիան:
Սկզբում եպիսկոպոսներն ու երեցները, ինչպես և բոլոր հավատացյալ քրիստոնյաները, կրում էին կրծքավանդակի հագուստի տակ միայն կրծքային խաչեր: Encolpions- ը կարող էր պարունակել սուրբ մասունքների մասնիկներ և այս դեպքում կոչվում էին մասունքներ: Կրծքավանդակի վրա նրբագեղ զարդարված մասունք կրելը, հանդիսավոր հագուստի վրա, կայսեր (Բյուզանդիայում) կամ մեծ դքսերի, իսկ ավելի ուշ ցարերի իրավունքն էր Մոսկովյան Ռուսաստանում:
«Պանագիա» անունն էր կրում պատարագի առաջադիմության մի մասը, որը հանվել էր պրոկոմեդիայի միջոցով ՝ ի պատիվ Ամենասուրբ Աստվածածնի: Արեւելյան ցենոբիտ վանքերում կատարվեց մատաղի ծեսը: Պանագիա - եղբայրական ճաշի ավարտին:
Ռադոնեժի մետրոպոլիտ Կիպրիանոսի և Սերգիոսի դարաշրջանում, 14 -րդ դարի վերջին քառորդում, այս սովորույթը եկավ ռուսական վանքեր, այնուհետև, ըստ երևույթին, համապատասխան բյուզանդական թագավորական ծեսերի ազդեցության ներքո, գործեց մեծ դքսական և թագավորական սնունդ. Բայց եթե ստացիոնար պայմաններում, վանքում կամ պալատում, հարմար էր Աստվածածնի հացը պահել և տանել հատուկ անոթում ՝ պանագարայում, ապա դաշտային պայմաններում (և եպիսկոպոսները, ինչպես իշխանները, շատ ժամանակ, հատկապես ռուսական հեռավորությունների վրա, ստիպված էին ծախսել ճանապարհի վրա) ավելի հարմար էր ունենալ կրծքավանդակի կլոր մասունք, որին փոխանցվում էր դրա բովանդակության անունը ՝ պանագիա:
Ամեն դեպքում, հին ռուսական եկեղեցին և թագավորական պրակտիկան գիտեն պանագիայի երկու գործառական կիրառությունները: Մեզ հասած ամենահին պանագիան Մոսկվայի Սիմոնովի վանքից արծաթե երկփեղկանի պանագիան է ՝ կափարիչի վրա Համբարձման պատկերներով, իսկ ներքին դռներին ՝ Երրորդության և նշանի տիկինը: Սա տիպիկ վանքի պանագիա է: Մոսկվայի Կրեմլի Ավետման տաճարի նմանատիպ պանագիան, որի կափարիչը Ամենակարողի և Ավետարանիչների պատկերն է, դրականորեն հայտնի է, որ այն կրում էին «սեղանների մոտ մեծ ինքնիշխան արշավների ժամանակ»:
Ավելի ուշ, պանագիան, մտնելով եպիսկոպոսների հանդերձանքները, կորցրեց իր սկզբնական գործառական նպատակը ՝ վերածվելով խորհրդանշական ռեգալիայի `Փրկչի կամ Աստծո մայրիկի կրծքավանդակի կլոր կամ պատկերավոր պատկերակով:
Եպիսկոպոսի զգեստը լրացվում է հատուկ պատարագային գլխազարդով, որը կոչվում է միտրա: Միտերին իրավամբ կարելի է համարել ամենախորհրդավոր գլխազարդերից մեկը: Բառն ինքնին հունական ստուգաբանություն չունի, չնայած այն բանին, որ այն առաջին անգամ է հանդիպում արդեն Հոմերոսի «Իլիական» -ում: Բայց ամենևին գլխազարդի իմաստով: Հոմերը կերպարներից մեկի վիրակապն անվանում է «միտր»: Ամենայն հավանականությամբ, բառը (իր առաջնային առօրյա իմաստով ՝ «վիրակապ», «կապ». Համեմատեք հին սլավոնական չորացած - «քահանայապետի գլուխը») ներկայացնում է վաղ իրանական փոխառություն հունարենով ՝ սկյութ -կիմերյան շփումների ժամանակներից: . Նույն արմատը հին հեթանոսական հնագույն աստված Միթրայի անունն է, որը սկզբում հարգված էր որպես «կապերի և դաշինքների հովանավոր սուրբ» (սերտորեն կապված իրանական արմատը ներկայացված է նաև սանսկրիտում):
Երկրորդ առեղծվածը կապված է այն բանի հետ, որ ժամանակակից եպիսկոպոսական միթերը արտաքին տեսքով ոչ մի կերպ կապված չէ պարսկական, ընդհանրապես էկզոտիկ արևելյան գլխակապի հետ: Չնայած Հին Կտակարանի քահանայապետի երեխային երբեմն անվանում են միտր (Ելք. 28, 4), սա միայն փոխաբերական նշանակություն ունի. Ո՛չ ռուսերեն, ո՛չ հունարեն, ո՛չ Սուրբ Գրքի լատիներեն թարգմանություններում մենք չենք հանդիպի այս բառին: Ամանակակից խայթոցը նման չէ քրիստոնյա առաջին եպիսկոպոսների եպիսկոպոսների թևկապներին:
Փաստն այն է, որ հույն հոգևորականությունը միտրեին կոչում է թագ (կորսուա) կամ թագ - ճիշտ ինչպես թագավորական թագն է կոչվում: Այս նմանությունը, ըստ Ա.Ա. Դմիտրիևսկին, «ասում է, որ եպիսկոպոսական բեկորը և թագավորական թագը իրենց բնույթով միատարր են»: Կայսերական օգտագործման դեպքում թագը նույնպես անմիջապես չերևաց: Առաքյալներին հավասար Կոնստանտին Մեծը, ըստ ավանդության, ստացել է արևելքից դիադեմ (կտորից վիրակապ, որը հետագայում փոխարինվել է մետաղյա օղակով): Մեկ այլ մեծ քրիստոնյա կայսրերից ՝ երանելի Հուստինիանոսն արդեն կրում էր ոսկե օղակ ՝ ներսից փափուկ կափարիչով և ոսկե խաչաձև աղեղներով ՝ խաչով պսակված, վերևում (այսինքն ՝ գլխարկը, ասես, ծածկված էր ոսկե աստղով) ):
Կոնստանտինի նվիրումը Հռոմի պապ Սիլվեստրին `նրան կայսերական թագը շնորհելու մասին, իհարկե, ապոկրիֆ է: Բայց, ինչպես արդեն ասեցինք, X-XI դարերի վերջում: Բյուզանդիայի կայսր Բազիլը հուսալիորեն Երուսաղեմի պատրիարք Թեոֆիլոսին տվեց թագավորական դիադայի պատարագային օգտագործման իրավունք:
Այնուամենայնիվ, ուղղափառ աստվածային ծառայությունների հայտնի թարգմանիչը, Սալոնիկ արքեպիսկոպոս Սիմոնիկը, ով գրել է 15 -րդ դարում, դեռևս չի նկարագրում եպիսկոպոսների միտումները, և նույնիսկ համարում է, որ հիերարխի ցանկացած գլխազարդ ավելորդ է աստվածային ծառայությունների ժամանակ. ըստ Պողոս Առաքյալի խոսքի `մեծարելով Քրիստոսին որպես Գլուխ, մենք պետք է աղոթքի ժամանակ գլուխներ չբացենք ... Եվ հատկապես` հիերարխը: Իրոք, ձեռնադրության պահին նա Ավետարանն ունի գլխին, հետևաբար նա չպետք է ունենա այլ ծածկույթ, երբ կատարում է քահանայությունը »:
Ուղղափառ Արևելքում միտրեն պահպանեց թագավորական թագի ձևը հետագա ժամանակներում: Ըստ Ա.Ա. Դմիտրիևսկի, «1453 -ին Կոստանդնուպոլսի անկումից հետո, բնական էր, որ հունական ազգային հպարտության համար գոյություն չունեցող կայսրերի թագը դրվեր իրենց տիեզերական պատրիարքի գլխին, ամբողջ մահմեդական արևելքում ուղղափառության շահերի ղեկավարն ու միակ պահապանը: »: Պատրիարքից, կրտսերին մեծերի նշաններով պարգևատրելու արդեն հայտնի սկզբունքով, խաչաձև պսակները փոխանցվել են հայրապետի ենթակայ մետրոպոլիտներին և եպիսկոպոսներին: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ XVI-XVII դարերում: Արեւելյան հիերարխները, բացառությամբ հայրապետների, խուսափում էին Մետի օգտագործումից: Նույնիսկ հիմա, երբ մի քանի եպիսկոպոսներ ծառայում են խրամատում, միայն երեցն է ծառայում սրբադասմամբ:
Մոսկվայում, պսակի տիպի եպիսկոպոսի տիտղոսն առաջին անգամ տեսել են 1619 թվականին Երուսաղեմի պատրիարք Թեոֆանեսի վրա, որը ժամանել էր ղեկավարելու Մոսկվայի պատրիարք Ֆիլարետի գահակալությունը: Հետագայում, այս ձևի մի խավը իր համար պատվիրեց Արևելքում `հունական սովորույթների սիրահար Նիկոն պատրիարքի կողմից: (Այժմ այն ​​պահվում է Պատմական թանգարանում):
Ինչ վերաբերում է տաք, բամբակյա բուրդով և երիկամներով լցված, ռուս եպիսկոպոսների գլխարկներին, որոնք փոխարինել են նախաքիմոնյան ժամանակաշրջանում, ըստ պատմաբանների, դրանք ոչ այլ ինչ են, քան հին ռուսական գրանդ-դյուկալ գլխարկներ, որոնցով նույնը տեղի ունեցավ, ինչպես արևելքում, խաչաձև թագով: Նրանք սկզբնապես առատաձեռն նվեր էին բարեպաշտ ռուս իշխանների «իրենց գլխից» ոչ թե միանգամից, այլ սկզբում միայն ամենահարգարժան, ամենահարգված հիերարխներին: Նիկոնի ժամանակաշրջանում այս գլխարկները մետրոպոլիտների համար ստանդարտ իր էին:
Վարդապետների և վարդապետների համար աստվածային ծառայությունների ժամանակ միտրա կրելու իրավունքը եկեղեցական պարգև է (տես ստորև):

Աստվածային ծառայությունների ընթացքում եպիսկոպոսական արժանապատվության ամենաակնառու արտաքին տարբերություններից է անձնակազմը ՝ փոքր գլխով, որպես կանոն, օձի եղջյուրներով և հատուկ տախտակով, այսպես կոչված, անուշահոտով: Եպիսկոպոսի ձեռքում գտնվող անձնակազմը (հանդիսավոր տարբերակով, որը նաև կոչվում է գավազան), ըստ ուղղափառ կանոնների մեկնաբանության, ծառայում է «ենթակաների և նրանց օրինական կառավարման վրա իշխանության նշան»:
Անձնակազմը, իր երկար եկեղեցական-պատարագային էվոլյուցիայի ընթացքում, անցավ նույն փուլերով, ինչ վերը նկարագրված սակկոսը կամ միտրան: Մի կողմից, հովվական անձնակազմի մերձավորությունը սովորական հովիվների հետ անվիճելի է: Երբ Տերը, Տիբերիա լճի հետ զրույցում, երեք անգամ Պետրոս Առաքյալին ասում է. «Արածեցրու իմ ոչխարներին» ... Պողոս առաքյալը նույնպես նկատի ունի այս իմաստը, երբ Կորնթացիներին ուղղված 1 Թուղթում ասում է. «Ի՞նչ եք ուզում: Եկեք ձեզ մոտ գավազանով, թե՞ սիրով և հեզության ոգով »: (1 Կորնթ. 4:21):
Եպիսկոպոսի գավազանի մասերից յուրաքանչյուրն ունի ոչ միայն խորհրդանշական, աստվածաբանական, այլև անմիջական գործառական նպատակ, որը որոշվում է հովվական (= հովվի) պրակտիկայով: Եպիսկոպոսի գավազանը նկարագրող լատինական ասացվածքում ասվում է. «Topալված գագաթը գրավում, հավաքում է. անմիջական մասը կանոնավորում է, պահում է. հուշումը կկատարվի »: Մոսկվայի պատրիարք Ֆիլարետ Նիկիտիչի աշխատակազմի վրա, Ռոմանովների դինաստիայի առաջին ցարի հայրը ՝ Միխայիլը, գրված էր. «Կառավարության (գավազան), պատիժ, հաստատում, մահապատիժ»:
Արքեպիսկոպոսական անձնակազմի պատմության մեջ գործի վրա ազդել են նաև բյուզանդական կայսերական ծեսերն ու վարվելակարգը: Պալատում տեղի ունեցած պանիայի հետևանքով, Կոստանդնուպոլսի նորընտիր պատրիարքը իր գավազանը ստացավ ցարի ձեռքից: Եվ իր կառուցվածքով, բացառությամբ վերին հատվածի, այս հայրապետական ​​դիկանիկին նման էր արքայականին `հարթ, արծաթագույն ոսկեզօծ, գեղեցիկ և թանկ: Այսպիսով, աստիճանաբար գավազանը հովվելու նշանից վերածվում է տիրապետության նշանի:
Այսպիսով, անձնակազմի պատմության մեջ կայսրության ազդեցությունը սերտորեն կապված է անապատի ժառանգության հետ: Մեր երկրում, ինչպես հունական արևելքում, հեգումենի գավազանները հարթ էին, առանց այսպես կոչված խնձորի կամ միջատների, սովորաբար սև, մեկ եղջյուրով (փայտի պես) կամ պարզ լայնակի բռնակով, որը պսակված էր խաչով: Երկար, դժվարին ծառայությունների ժամանակ հարմար էր նման աշխատակազմին հենվել:
Սրբազանի ձողերը, որպես կանոն, զարդարված էին այս կամ այն ​​թվով «խնձորներով», փորագրություններով ՝ փայտի, ոսկորի, մետաղի, քարի վրա ՝ սրբազան պատկերներով: XVII-XVIII դարերում: եպիսկոպոսների ձողերն ամբողջությամբ պատված էին թանկարժեք քարերով, մարգարիտներով, որմնանկարով և էմալով: Շատ քչերն էին, ինչպես Սուրբ Թեոդոսիան Չերնիգովցին, նախընտրել էին եպիսկոպոսությունում մնալ համեստ վանական գավազանով:
Այնուամենայնիվ, պետք է հիշել, որ հիերարխի արարողակարգային պատարագի անձնակազմը զգալիորեն տարբերվում է եպիսկոպոսների ելքերում օգտագործվող ամենօրյա անձնակազմից:
Եպիսկոպոսի գավազանի վրա կորացած օձերը հայտնվել են դեռևս Նիկոն պատրիարքի ժամանակներից ՝ նմանակելով Հունական Արևելքը, որտեղ օձը կամ վիշապը, որը տրորել էր Քրիստոսը (կամ սրբերին) կամ խաչով ծակել, շատ տարածված խորհրդանիշ է:

Իսկական նորամուծություն, որը հայտնվել է Ռուսական եկեղեցում 17 -րդ դարի կեսերից, սուլոկն էր (ռուս. Բարբառային սուվոլոկից) `քառանկյուն, կրկնակի ծալված ափսե, որը ամրացված էր եպիսկոպոսի և վարդապետի աշխատակազմի վերին հատվածին: Ա.Լ. Դմիտրիևսկին կարծում էր, որ սուլոկն ունի ֆունկցիոնալ նպատակ ՝ պաշտպանել հիերարխի ձեռքը ցրտից ցուրտ ձմեռային ծառայությունների ժամանակ: Մեկ այլ ՝ ավելի համոզիչ բացատրության համաձայն, այս տարրի ծագումը, որն այժմ զուտ դեկորատիվ նշանակություն է ձեռք բերել, հիմնված է կրոնական և հոգեբանական պատճառների վրա: Սուլոկն այս իմաստով վերոհիշյալ էնխիրիլիայի մի տեսակ է `քահանայական ձեռքի արգելակ: Պատարագի առարկաների նկատմամբ սրբության զգացումի զարգացումով, մերկ ձեռքով գավազան վերցնելը սկսեց նույն սրբապղծությունը թվալ, ինչ Սուրբ Ավետարանը սարկավագի կամ քահանայի մոտ տանելը [Եվ, p. 275-276]:
Այսօր գավազանն առանց սուլի պատրիարքի բացառիկ արտոնությունն է: Բացի այդ, Հայրապետական ​​աստվածային ծառայության առանձնահատկությունն է `պատրիարքի իրավունքը` գավազանով մտնել զոհասեղանը թագավորական դռներով, իսկ մյուս եպիսկոպոսները, մտնելով զոհասեղանը, գավազանը տալիս են ենթասարկավակին, որն այն ձեռքերում է պահում: Թագավորական դռների աջ կողմում: Այն աստիճանի, որ սուլկիներն իրենք հաճախ դառնում էին եկեղեցական արվեստի գործ, և երբեմն նույնիսկ ամենաբարձր պարգևը այս կամ այն ​​հիերարխին, նրանք սկսեցին ավելի զգույշ վերաբերվել, քան անձնակազմը, իսկ ենթասարկավագ-ընկերները ՝ կրելով և պահպանելով եպիսկոպոսին: ծառայության ընթացքում անձնակազմը նրանցն էր, չհամարձակվեցին ձեռքով դիպչել:

Բացի այդ, տարբեր հագուստներ օգտագործվում են երկրպագության և ամենօրյա հագուստի համար: Երկրպագության զգեստները շքեղ տեսք ունեն: Որպես կանոն, նման զգեստներ կարելու համար օգտագործվում է թանկարժեք բրոշատ, որը զարդարված է խաչերով: Կան քահանայության երեք տեսակ. Եվ յուրաքանչյուրն ունի իր տեսակի հանդերձանքը:

Սարկավագ

Սա հոգեւորականի ամենացածր աստիճանն է: Սարկավագներն իրավունք չունեն ինքնուրույն կատարել արարողություններ և ծառայություններ, բայց նրանք օգնում են եպիսկոպոսներին կամ քահանաներին:

Աստվածային ծառայություններ իրականացնող հոգևոր-սարկավագների զգեստները բաղկացած են ավելորդից, օրարիից և գորգից:

Կեռը երկար հագուստ է, որը կտրվածքներ չունի հետևի և առջևի մասում: Գլխի համար հատուկ անցք է կատարվել: Կարիքն ունի լայն թևեր: Այս հագուստը համարվում է հոգու մաքրության խորհրդանիշ: Նման հանդերձները սարկավագներին հատուկ չեն: Երգը կարող են կրել ինչպես սաղմոսերգուները, այնպես էլ այն աշխարհականները, ովքեր պարզապես կանոնավոր կերպով ծառայում են տաճարում:

Օրարիոն ներկայացվում է լայն ժապավենի տեսքով, որը սովորաբար պատրաստված է նույն հյուսվածքից, ինչպես և ավելորդը: Այս զգեստը Աստծո շնորհի խորհրդանիշն է, որը սարկավագը ստացել է Քահանայության միջոցով: Օրարիոնը դրվում է ձախ ուսի վրա `հավելյալի վրա: Այն կարող են կրել նաև հիերոդիակոններ, արք. Սարկավագներ և նախա -սարկավագներ:

Քահանայի զգեստները ներառում են նաև լարեր `լրացուցիչի թևերը սեղմելու համար: Նրանք նման են նեղացած թևերի: Այս հատկանիշը խորհրդանշում է պարանները, որոնք փաթաթված էին Հիսուս Քրիստոսի ձեռքերին, երբ նա խաչվեց խաչի վրա: Որպես կանոն, բազրիքները պատրաստված են նույն գործվածքից, ինչ ավելորդը: Նրանց վրա պատկերված են նաև խաչեր:

Ի՞նչ է հագնում քահանան:

Քահանայի հագուստը տարբերվում է սովորական նախարարի զգեստից: Աստվածային ծառայության ընթացքում պետք է հագնել հետևյալ զգեստները ՝ ձողիկ, ձողիկ, բռունցք, ոտքի թիկնոց, գոտի, էպիթրաչելիոն:

Ձանձրուկը կրում են միայն քահանաները և եպիսկոպոսները: Այս ամենը հստակ երեւում է լուսանկարում: Հագուստը կարող է փոքր -ինչ տարբերվել, բայց սկզբունքը միշտ նույնն է:

Cassock (cassock)

Կասակը մի տեսակ ավելորդ է: Ենթադրվում է, որ թևնոցն ու ձագարը մաշված էին Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Նման հագուստը աշխարհից կտրվածության խորհրդանիշ է: Հին եկեղեցու վանականները կրում էին նման գրեթե մուրացկանական զգեստ: Timeամանակի ընթացքում նա սկսեց օգտագործել բոլոր հոգևորականները: Assաղկազարդը երկար, մինչև կոճ մինչև տղամարդու զգեստ է ՝ նեղ թևերով: Որպես կանոն, նրա գույնը կա՛մ սպիտակ է, կա՛մ դեղին: Եպիսկոպոսի ձողիկն ունի հատուկ ժապավեններ (գամմա), որոնցով թևերը միասին քաշվում են դաստակի շրջանում: Սա խորհրդանշում է Փրկչի ծակած ձեռքերից թափվող արյան հոսքեր: Ենթադրվում է, որ հենց այդպիսի հագուստով էր, որ Քրիստոսը միշտ քայլում էր երկրի վրա:

Գողացել

Epitrachilia- ն երկար ժապավեն է, որը փաթաթված է պարանոցի շուրջը: Երկու ծայրերը պետք է իջնեն: Սա կրկնակի շնորհի խորհրդանիշ է, որը տրվում է քահանային աստվածային ծառայություններ և հաղորդություններ կատարելու համար: Epitrachil- ը մաշված է թակարդի կամ ձուլակտորի վրա: Սա պարտադիր հատկանիշ է, առանց որի քահանաները կամ եպիսկոպոսներն իրավունք չունեն անցկացնելու սուրբ ծեսեր: Յուրաքանչյուր էպիթրախելիոն պետք է ունենա յոթ խաչ կարված: Էպիթրելիումի վրա խաչերի դասավորության կարգը նույնպես որոշակի նշանակություն ունի: Իջնող յուրաքանչյուր կեսի վրա կա երեք խաչ, որոնք խորհրդանշում են քահանայի կատարած հաղորդությունների քանակը: Մեկը մեջտեղում է, այսինքն ՝ պարանոցին: Սա խորհրդանիշ է, որ եպիսկոպոսը քահանային օրհնություն է տվել հաղորդությունը կատարելու համար: Այն նաև ցույց է տալիս, որ նախարարն իր վրա է վերցրել Քրիստոսին ծառայելու բեռը: Դուք կարող եք տեսնել, որ քահանայի զգեստները ոչ միայն հագուստ են, այլ մի ամբողջ սիմվոլիկա: Ձողիկի և էպիթրաելիոնի վրա գոտի է դրված, որը խորհրդանշում է Հիսուս Քրիստոսի սրբիչը: Նա այն կրում էր իր գոտկատեղին և օգտագործում այն ​​վերջին ընթրիքի ժամանակ իր աշակերտների ոտքերը լվանալու համար:

Cassock

Որոշ աղբյուրներում ձագուկը կոչվում է խալաթ կամ հանցագործություն: Սա քահանայի արտաքին հագուստն է: Կասոսը նման է երկար ու լայն անթև զգեստի: Այն ունի փոս գլխի համար և առջևի մեծ կտրվածք, որը գրեթե հասնում է մինչև իրան: Սա քահանային հնարավորություն է տալիս ազատորեն շարժել ձեռքերը ծեսը կատարելիս: Թևնոցի թիկնոցները թունդ և բարձր են: Վերևի եզրը հետևի մասում հիշեցնում է եռանկյունի կամ trapezoid, որը գտնվում է քահանայի ուսերից վերև:

Կասակը խորհրդանշում է մանուշակագույն խալաթը: Այն կոչվում է նաև ճշմարտության հանդերձանք: Ենթադրվում է, որ դա կրել է Քրիստոսը: Խալաթի վրա քահանան հագնում է

Լեգետը հոգևոր սրի խորհրդանիշն է: Նա տրվում է հոգևորականներին հատուկ ջանասիրության և երկար ծառայության համար: Այն մաշված է աջ ազդրի վրա ՝ ժապավենի տեսքով, որը գցված է ուսին և ազատորեն ընկնում է ներքև:

Քահանան նաև կրծքավանդակի վրա խաչ է կրում:

Եպիսկոպոսի (եպիսկոպոսի) հագուստը

Եպիսկոպոսի զգեստները նման են քահանայի հագին: Նա կրում է նաև թևնոց, էպիթրաչելիոն, բռունցք և գոտի: Այնուամենայնիվ, եպիսկոպոսի ձուլակտորը կոչվում է սակկոս, իսկ լեգվարդի փոխարեն մահակ է հագնում: Բացի այս զգեստներից, եպիսկոպոսը հագնված է նաև միտրայի, պանագիայի և օմոֆորիոնի մեջ: Ստորեւ ներկայացնում ենք եպիսկոպոսի հագուստի լուսանկարները:

Սակկոս

Այս հագուստը կրում էին նույնիսկ հին հրեական միջավայրում: Այն ժամանակ սակկոսը պատրաստված էր ամենախիստ նյութից և համարվում էր վիշտ, ապաշխարություն և ծոմ պահող հագուստ: Սակկոն նման էր կոպիտ կտորի կտորի, որի գլխի կտրվածքն ամբողջությամբ ծածկում էր առջևն ու հետևը: Գործվածքը կողքերից կարված չէ, թևերը լայն են, բայց կարճ: Սակկոսների միջով կարելի է տեսնել էպիթրախելիոնը և ձանձրուկը:

15 -րդ դարում սակկոն կրում էին բացառապես մետրոպոլիտները: Ռուսաստանում պատրիարքարանի հիմնադրումից ի վեր, պատրիարքները նույնպես սկսել են դրանք կրել: Ինչ վերաբերում է հոգևոր սիմվոլիկությանը, ապա այս խալաթը, ինչպես նաև ձողիկը, խորհրդանշում է Հիսուս Քրիստոսի մանուշակագույն զգեստը:

Մակ

Քահանայի (եպիսկոպոսի) զգեստները կիսատ են առանց մահակի: Սա տպատախտակ է ՝ ադամանդի տեսքով: Այն կախված է ձախ ազդրից մի անկյունում ՝ սակկոսի վրայով: Theիշտ այնպես, ինչպես թիկնապահը, մահակը համարվում է հոգևոր սրի խորհրդանիշ: Սա Աստծո խոսքն է, որը միշտ պետք է լինի նախարարի շուրթերին: Սա ավելի նշանակալից հատկություն է, քան լեգիգարը, քանի որ այն նաև խորհրդանշում է սրբիչի մի կտոր, որը Փրկիչն օգտագործեց իր աշակերտների ոտքերը լվանալու համար:

Մինչև 16 -րդ դարի վերջը, Ռուս Ուղղափառ եկեղեցում, ակումբը ծառայում էր միայն որպես եպիսկոպոսների հատկանիշ: Բայց 18 -րդ դարից նրանք սկսեցին դա որպես պարգև տալ վարդապետներին: Եպիսկոպոսի պատարագային հանդերձանքը խորհրդանշում է կատարված յոթ խորհուրդները:

Պանագիա և օմոֆորիոն

Օմոֆորիոն հյուսվածքի երկար ժապավեն է, որը զարդարված է խաչերով:

Այն դրվում է ուսերին այնպես, որ մի ծայրն իջնում ​​է առջևից, իսկ մյուսը ՝ ետևում: Եպիսկոպոսը չի կարող ծառայություններ կատարել առանց օմոֆորիայի: Այն հագնում են սակկոսների վրա: Օմոֆորիան խորհրդանշորեն ներկայացնում է ճանապարհը կորցրած ոչխարին: Բարի հովիվը նրան գիրկ բերեց տուն: Լայն իմաստով, սա նշանակում է Հիսուս Քրիստոսի միջոցով մարդկության ողջ ցեղի փրկություն: Օմոֆորիոն հագած եպիսկոպոսը մարմնավորում է Փրկիչ Հովիվին, ով փրկում է կորած ոչխարներին և նրանց գրկում բերում Տիրոջ տուն:

Պանագիան նույնպես հագնում են սակկոսների վրա:

Այն կլոր կրծքանշան է ՝ շրջանակված գունավոր քարերով, որի վրա պատկերված է Հիսուս Քրիստոսը կամ Աստվածամայրը:

Արծիվին կարելի է վերագրել նաև եպիսկոպոսի զգեստները: Արծիվ պատկերող գորգը ծառայության ընթացքում դրված է եպիսկոպոսի ոտքերի տակ: Խորհրդանշական կերպով արծիվն ասում է, որ եպիսկոպոսը պետք է հրաժարվի երկրայինից և բարձրանա երկնային: Եպիսկոպոսը պետք է ամենուր կանգնի արծվի վրա, դրանով իսկ միշտ լինելով արծվի վրա: Այլ կերպ ասած, արծիվը անընդհատ իր վրա է տանում եպիսկոպոսին:

Նաև աստվածային ծառայությունների ընթացքում եպիսկոպոսներն օգտագործում են խորհրդանշող հովվական գերագույն իշխանությունը: Վարդապետները նույնպես օգտագործում են ձողը: Այս դեպքում անձնակազմը նշում է, որ նրանք վանքերի վանահայրերն են:

Գլխարկներ

Աստվածային ծառայություն իրականացնող քահանայի գլխազարդը կոչվում է միտրա: Առօրյա կյանքում հոգեւորականները հագնում են սկյուֆիա:

Միտերը զարդարված է բազմագույն քարերով և պատկերներով: Սա Հիսուս Քրիստոսի գլխին դրված փշե պսակի խորհրդանիշն է: Միտերը համարվում է քահանայի գլխի զարդարանք: Միեւնույն ժամանակ, այն հիշեցնում է փշե պսակ, որով ծածկված էր Փրկչի գլուխը: Միտրը դնելը մի ամբողջ ծես է, որի ընթացքում ընթերցվում է հատուկ աղոթք: Կարդացվում է հարսանիքի ժամանակ: Հետևաբար, խայթոցը ոսկե պսակների խորհրդանիշ է, որոնք կրում են Երկնքի Թագավորությունում արդարների գլխին, ովքեր ներկա են Եկեղեցու հետ Փրկչի միության պահին:

Մինչև 1987 թվականը Ռուս ուղղափառ եկեղեցին արգելում էր այն կրել բոլորին, բացառությամբ արքեպիսկոպոսների, մետրոպոլիտների և հայրապետների: Սուրբ Սինոդը, 1987 թ. Կայացած հանդիպման ժամանակ, թույլ տվեց բոլոր եպիսկոպոսներին կրել կրակը: Որոշ եկեղեցիներում թույլատրելի է այն կրել խաչով զարդարված, նույնիսկ ենթասարկավագների համար:

Mitre- ն գալիս է մի քանի սորտերի: Նրանցից մեկը թագն է: Նման միթրը ստորին գոտուց վերև ունի 12 ծաղկաթերթ: Մինչև 8 -րդ դար, այս տեսակի միտրը կրում էին բոլոր հոգևորականները:

Կամիլավկա - գլխազարդ մանուշակագույն գլանի տեսքով: Skufia- ն օգտագործվում է ամենօրյա հագուստի համար: Այս գլխարկը մաշված է ՝ անկախ աստիճանից և աստիճանից: Կարծես մի փոքրիկ կլոր սև գլխարկ, որը հեշտությամբ ծալվում է: Գլխի շուրջ ծալքերը ձևավորվում են

1797 թվականից թավշյա սկուֆիան որպես պարգևատրում են տրվում հոգևորականների ներկայացուցիչներին, ինչպես նաև թիկնապահին:

Քահանայի գլխազարդը կոչվում էր նաև կապոտ:

Սև գլխարկները կրում էին վանականներն ու միանձնուհիները: Գլխարկը նման է դեպի վեր երկարված մխոցի: Նրա վրա ամրացված են երեք լայն ժապավեններ, որոնք ընկնում են մեջքի վրայով: Կուլը խորհրդանշում է փրկությունը հնազանդության միջոցով: Հիերոմոնքերը կարող են նաև աստվածային ծառայությունների ժամանակ կրել սև գլխարկներ:

Խալաթներ ամենօրյա հագուստի համար

Խորհրդանշական են նաև ամենօրյա զգեստները: Դրանցից հիմնականը ձագուկն ու մուրճն են: Վանական ապրելակերպ վարող նախարարները պետք է կրեն սև ձագար: Մնացածը կարող են կրել շագանակագույն, մուգ կապույտ, մոխրագույն կամ սպիտակ թաշկինակ: Ձողիկներ կարող են պատրաստվել կտավից, բուրդից, կտորից, ատլասից, սանրից, երբեմն ՝ մետաքսից:

Ամենից հաճախ, ձուլակտորը պատրաստվում է սև գույնով: Ավելի քիչ տարածված են սպիտակ, կրեմ, մոխրագույն, շագանակագույն և մուգ կապույտ: Cassock- ը և cassock- ը կարող են շարվել: Առօրյա կյանքում կան խալաթներ, որոնք նման են վերարկուների: Դրանք լրացվում են թավշյա կամ մորթով մանյակի վրա: Ձմռանը զգեստները կարվում են տաք երեսպատման վրա:

Ձագարի մեջ քահանան պետք է կատարի բոլոր ծառայությունները, բացառությամբ պատարագի: Պատարագի և այլ հատուկ պահերի ժամանակ, երբ Կանոնը ստիպում է հոգևորականին հագնել լիարժեք պատարագային հանդերձանք, քահանան այն հանում է: Այս դեպքում նա խալաթ է հագնում թիկնոցի վրա: Սարկավագի ծառայության ընթացքում կրում են նաև թևնոց, որի վրա կրում են ավելորդը: Եպիսկոպոսը պարտավոր է դրա վրա կրել տարբեր զգեստներ: Բացառիկ դեպքերում, որոշ աղոթքների ժամանակ, եպիսկոպոսը կարող է պատարագ մատուցել թիկնոցով, որի վրա դրված է էպիթրախելիոնը: Քահանայի նման հագուստը պարտադիր հիմք է պատարագային հանդերձանքների համար:

Ի՞նչ նշանակություն ունի քահանայի զգեստների գույնը:

Քահանայի հանդերձանքի գույնով կարելի է խոսել տարբեր տոների, իրադարձությունների կամ հիշատակի օրերի մասին: Եթե ​​քահանան հագած է ոսկով, դա նշանակում է, որ ծառայությունը տեղի է ունենում մարգարեի կամ առաքյալի հիշատակի օրը: Կարելի է նաև երկրպագել աստվածահաճո թագավորներին կամ իշխաններին: Լազարևի շաբաթ օրը քահանան նույնպես պետք է հագնի ոսկի կամ սպիտակ զգեստներ: Կիրակնօրյա պատարագին կարող եք տեսնել ոսկե խալաթով նախարարի:

Սպիտակը աստվածության խորհրդանիշ է: Ընդունված է սպիտակ զգեստներ հագնել այնպիսի տոներին, ինչպիսիք են Սուրբ Christmasնունդը, հանդիպումը, կերպարանափոխությունը, ինչպես նաև serviceատիկին աստվածային ծառայության սկզբում: Սպիտակը Հարության ժամանակ Փրկչի գերեզմանից բխող լույսն է:

Մկրտության և հարսանիքի հաղորդությունը կատարելիս քահանան սպիտակ խալաթ է հագնում: Ձեռնադրության արարողության ժամանակ սպիտակ զգեստներ են հագնում:

Կապույտ գույնը խորհրդանշում է մաքրություն և մաքրություն: Այս գույնի հագուստները կրում են Ամենասուրբ Աստվածածնին նվիրված տոների ժամանակ, ինչպես նաև Աստվածամոր սրբապատկերների երկրպագության օրերին:

Մետրոպոլիտները հագնում են նաեւ կապույտ զգեստներ:

Մեծ պահքին և Մեծ Խաչի վեհացման տոնին հոգևորականները հագնվում են մանուշակագույն կամ մուգ կարմիր գույնի ձագար: Եպիսկոպոսները հագնում են նաև մանուշակագույն գլխարկներ: Կարմիր գույնը հիշատակում է նահատակների հիշատակը: Theատկի ծառայության ընթացքում քահանաները հագնում են նաև կարմիր թիկնոց: Նահատակների հիշատակի օրերին այս գույնը խորհրդանշում է նրանց արյունը:

Կանաչը խորհրդանշում է հավերժական կյանքը: Նախարարները կանաչ զգեստներ են հագել տարբեր ասկետների հիշատակի օրերին: Նահապետների թիկնոցի նույն գույնը:

Մուգ գույները (մուգ կապույտ, մուգ կարմիր, մուգ կանաչ, սև) հիմնականում օգտագործվում են նեղության և ապաշխարության օրերին: Ընդունված է նաև Մեծ Պահքի շրջանում մուգ զգեստներ կրելը: Պահքի օրերին արձակուրդներին կարող են օգտագործվել գունավոր զարդանախշերով զարդարված զգեստներ:

Աստվածային ծառայություններ կատարելու համար հոգևորականներն ու հոգևորականները հագնում են հատուկ հագուստ, որի նպատակն է նրանց միտքն ու սրտերը շեղել երկրային ամեն ինչից և բարձրացնել դրանք Աստծո մոտ: Եթե ​​հանդիսավոր առիթներով աշխարհիկ գործերի համար ամենօրյա հագուստի փոխարեն հագնում են լավագույն հագուստները (Մատթ. 22.11-12), ապա ավելի բնական է Աստծուն հատուկ հագուստով ծառայելու պահանջը:

Հին կտակարանում քահանաների համար հատուկ զգեստներ են ներդրվել: Խստիվ արգելվում էր խորան և Երուսաղեմի տաճար երկրպագության համար մտնել առանց հատուկ զգեստների, որոնք պետք է հանվեին տաճարից դուրս գալու ժամանակ (Եզեկ. 44.19):

Սարկավագի զգեստները.հրահանգ, օրարիոն, ավելորդություն

Ներկայումս սրբազան հանդերձները, որոնցում կատարվում է երկրպագություն, եկեղեցական հիերարխիայի երեք աստիճաններին համապատասխան, բաժանվում են սարկավագի, քահանայական և եպիսկոպոսական: Հոգեւորականները կրում են սարկավագի զգեստները:

Ըստ Եկեղեցու ուսմունքների, եկեղեցու հիերարխիայի յուրաքանչյուր բարձրագույն աստիճան պարունակում է շնորհ, և դրա հետ մեկտեղ ցածր աստիճանների իրավունքներ և առավելություններ: Այս միտքը հստակորեն արտահայտվում է նրանով, որ ստորին աստիճանների համար դրված սրբազան հանդերձները պատկանում են ավելի բարձրերին: Հետևաբար, զգեստների կարգը հետևյալն է. Նախ նրանք հագնում են ստորին աստիճանին պատկանող հագուստները, այնուհետև ամենաբարձրը: Այսպիսով, եպիսկոպոսը հագնում է սկզբում սարկավագի, այնուհետև քահանայի հագուստներ, իսկ հետո արդեն ՝ որպես եպիսկոպոսին իրեն պատկանող հագուստներ: քահանան նույնպես սկզբում հագնում է սարկավագի հագուստը, իսկ հետո `քահանայի:

Սարկավագի զգեստներըկազմում են ավելորդը, օրարիոնն ու բռնակները:

Ավելորդ- երկար ուղիղ հագուստ լայն թևերով: Այն նշանակում է հոգու մաքրություն, որը պետք է ունենան քահանայության անձինք: Տողանը օգտագործվում է նաև ենթասարկավագների համար: Հավելյալ կրելու իրավունքը կարող է տրվել տաճարում ծառայող սաղմոսերգուներին և աշխարհիկներին:

ՕրարդԱյն երկար, լայն ժապավեն է, որը հիմնականում կրում են ձախ ուսին ՝ ավելորդի վրա: Օրորիան նշում է Աստծո շնորհը, որը սարկավագը ստացավ Քահանայության արարողակարգում:

Բազրիքներկոչվում են նեղ թևկապներ, ձգված ժանյակներով: Պահակները հոգեւորականներին հիշեցնում են, որ մասնակցելով Հաղորդությունների տոնին, նրանք դա անում են ոչ թե իրենց ուժերով, այլ Աստծո զորությամբ ու շնորհով: Բազրիզները նաև հիշեցնում են Փրկչի ձեռքերի կապանքները Նրա տառապանքի ժամանակ:

Քահանայի զգեստներըկազմում են priznik- ը, epitrachelion- ը, գոտին, լարերն ու ֆելոնիոնը (կամ խալաթը):

Պոդրիզնիկ- սա մի փոքր փոփոխված տեսքով է. այն պատրաստված է բարակ սպիտակ նյութից, և դրա թևերը նեղ են, ծայրերում ամրացված են ժանյակներով: Մահճակալի սպիտակ գույնը քահանային հիշեցնում է, որ նա միշտ պետք է մաքուր հոգի ունենա և անարատ կյանք վարի: Ներքնազգեստը խորհրդանշում է Փրկչի հագուստը (ներքնազգեստ):

Գողացելկա նույն օրարիոն, բայց միայն կիսով չափ ծալված, որպեսզի թեքվելով պարանոցի շուրջը ՝ այն երկու ծայրով իջնի առջևից ներքև, որոնք հարմարության համար կարված կամ միացված են ինչ -որ կերպ: Epitrachelion- ը նշում է կրկնակի (սարկավագի համեմատ) շնորհը, որը տրվել է քահանային Հաղորդությունների կատարման համար: Քահանան չի կարող կատարել մեկ ծառայություն առանց էպիտրաչիլի (ինչպես սարկավագը կարող է անել առանց օրարիոնի):

Քահանայի զգեստները.
կրծքային խաչ, կամիլավկա, սկուֆիա, ֆելոն - ռիզա, էպիտրախիլ, պոդրիզնիկ, թիկնապահ, գոտի, թև, մահակ

Գոտիմաշված epitrachilus- ի և podriznik- ի վրա: Այն նշանակում է Տիրոջը ծառայելու պատրաստակամություն, ինչպես նաև Աստծո զորություն, որը զորացնում է հոգևորականներին իրենց ծառայության ընթացքում: Գոտին նաև հիշեցնում է սրբիչը, որով Փրկիչը գամված էր Վերջին ընթրիքի ժամանակ Իր աշակերտների ոտքերը լվանալիս:

Ռիեսակամ հանցագործ- երկար երկար անթև շոր: Այն քահանան կրում է այլ շորերի վրա: Խալաթը խորհրդանշում է մանուշակագույն խալաթը, որով զինվորները հագնում էին Փրկչին Իր նկատմամբ չարաշահումների ժամանակ: Theիլետի վրա կարված ժապավենները նման են արյան շիթերին, որոնք հոսում էին Նրա զգեստների միջով: Միեւնույն ժամանակ, խալաթը քահանաներին հիշեցնում է արդարության զգեստը, որով նրանք պետք է հագնվեն որպես Քրիստոսի ծառաներ: Theիլետի վրա քահանան հագնում է կրծքային խաչ.

Եպիսկոպոսի զգեստները.
եռյակ, խաչ, հասուն, զենք, եպիսկոպոսի թիկնոց, միտրա, սակկոս մեծ օմոֆորով, արծիվ, պանագիա, գավազան - գավազան, փոքր օմֆոր, դիրի, մահակ, փոքր օմոֆորիոն

Երկարաժամկետ ջանասեր ծառայության համար քահանաները պարգևատրվում են թիկնապահ, այսինքն, քառանկյուն ափսե, որը կախված էր ժապավենից ուսի վրա ՝ աջ ազդրին երկու անկյուններում և նշանակում էր հոգևոր սուր, ինչպես նաև - սկուֆիաեւ կամիլավկա.

Եպիսկոպոսը(եպիսկոպոսը) հագնում է քահանայի բոլոր հագուստները `քահանան, էպիթրաչելոնը, գոտին, կապանքները, միայն նրա խալաթը փոխարինվում է սակկոսով, իսկ նրա թիկնապահը` թիկնոցով: Բացի այդ, եպիսկոպոսը հագնում է օմոֆորիոն եւ միտր:

Սակկոս- եպիսկոպոսի արտաքին հանդերձը, որը նման է սարկավագի ավելցուկին, կարճացել է ներքևում և թևերում, այնպես որ սակկոսի տակից եպիսկոպոսը կարող է տեսնել և՛ պրիզնիկը, և՛ էպիթրախելիոնը: Սաքքոսը, ինչպես քահանայի խալաթը, նշում է Փրկչի մանուշակագույն խալաթը:

ՄակՔառանկյուն ափսե է, որը կախված է աջ ազդրի սակկոսների մի անկյունից: Որպես բծախնդիր ծառայության վարձատրություն, մահակ կրելու իրավունքը երբեմն ստանում են վաստակաշատ վարդապետները: Նրանք կրում են այն աջ կողմում, իսկ թիկնապահը տեղադրվում է ձախ կողմում: Ակումբը, ինչպես նաև պահակախումբը, նշանակում է հոգևոր սուր, այսինքն ՝ Աստծո խոսքը, որով քահանաները պետք է զինվեն:

Սակկոսի ուսերին, եպիսկոպոսները հագնում են օմոֆորիոն- երկար լայն ժապավեն հիշեցնող ափսե ՝ զարդարված խաչերով: Այն դրված է եպիսկոպոսի ուսերին այնպես, որ շուրջը ծածկելով վիզը, մի ծայրը իջնում ​​է առջևից, իսկ մյուսը ՝ հետևից: «Օմոֆորուս» -ը հունարեն բառ է և նշանակում է «ուսադիր»: Օմոֆորիան պատկանում է միայն եպիսկոպոսական զգեստներին: Առանց օմոֆորիայի (Կազան) եպիսկոպոսի զգեստներովեպիսկոպոսը չի կարող պարտավորվել (լուսանկար 1920 -ականներից)ոչ մի ծառայություն: Օմոֆորոսը հիշեցնում է եպիսկոպոսին, որ նա պետք է հոգա մոլորվածների փրկության մասին, ինչպես Ավետարանի բարի հովիվը, ով գտնելով կորած ոչխարին, այն իր ուսերին է տանում տուն:

Սակկոսին կրծքին, եպիսկոպոսը խաչ է կրում և պանագիա- Փրկչի կամ Աստվածածնի փոքր կլոր պատկեր:

Եպիսկոպոսի գլխին տեղադրված է խառնելզարդարված փոքր պատկերներով և գունավոր քարերով: Միթրան նշում է փշե պսակը, որը դրված էր տառապյալ Փրկչի գլխին: Վարդապետները կարող են կրել նաև միտերը: Բացառիկ դեպքերում իշխող եպիսկոպոսը աստվածային ծառայությունների ժամանակ իրավունք է տալիս ամենապատվավոր արքեպիսկոպոսներին կամիլավկայի փոխարեն կրակ կրել:

Աստվածային ծառայությունների ժամանակ եպիսկոպոսներն օգտագործում են գավազանկամ անձնակազմի նշան հովվական բարձրագույն իշխանության: Անձնակազմը տրվում է նաև վարդապետներին և վանահայրերին ՝ որպես վանքերի ղեկավարներ:

Duringառայության ընթացքում, եպիսկոպոսի ոտքերի տակ, արծիվներ- փոքրիկ կլոր գորգեր ՝ քաղաքի վրայով թռչող արծվի պատկերով: Արծիվները նշանակում են, որ եպիսկոպոսը արծվի պես պետք է երկրայինից երկինք բարձրանա:

Քահանաները, ծառայությունների կատարման համար, պետք է կրեն հատուկ սրբազան հագուստ: Սուրբ հագուստները պատրաստված են բրոշատից կամ ցանկացած այլ հարմար նյութից և զարդարված են խաչերով:

Հագուստ սարկավագկատարել: ավելորդություն, օրարիոն և ձեռք:

Ավելորդկան երկար հագուստներ ՝ առանց առջևի և հետևի ճեղքվածքի, գլխի համար անցքով և լայն թևերով: Տողանը օգտագործվում է նաև ենթասարկավագների համար: Ավելորդ կրելու իրավունքը կարող է տրվել ինչպես սաղմոսերգուներին, այնպես էլ տաճարում ծառայող աշխարհիկներին: Կեռը նշում է հոգու մաքրությունը, որը պետք է ունենան քահանայական արժանապատվության անձինք:

Օրարդկա նույն նյութից երկար լայն ժապավեն, ինչպես և ավելորդը: Այն սարկավագը կրում է ձախ ուսի վրա ՝ ավելորդի վերևում: Հաղորդագրությունը նշում է Աստծո շնորհը, որը սարկավագը ստացավ Քահանայության արարողության ժամանակ:

Բազրիքներկոչվում են նեղ թևեր, ձգված ժանյակներով: Հանձնաժողովները հոգևորականներին հիշեցնում են, որ երբ նրանք կատարում են հաղորդությունները կամ մասնակցում Քրիստոսի հավատի խորհուրդների տոնակատարությանը, դա անում են ոչ թե իրենց ուժերով, այլ Աստծո զորությամբ և շնորհով: Ձեռքի բազրիքները նաև հիշեցնում են Փրկչի ձեռքերին կապանքները (պարանները) Նրա տառապանքի ժամանակ:

Քահանայի զգեստներն են. podriznik, epitrachelion, գոտի, բազուկներ և ֆելոնիոն (կամ խալաթ).

Պոդրիզնիկկա ավելցուկ ՝ մի փոքր փոփոխված տեսքով: Այն ավելորդից տարբերվում է նրանով, որ այն պատրաստված է բարակ սպիտակ նյութից, և նրա թևերը նեղ են, ծայրերում ՝ ժանյակներով, որոնցով դրանք սեղմված են ձեռքերի վրա: Մահճակալի սպիտակ գույնը քահանային հիշեցնում է, որ նա միշտ պետք է մաքուր հոգի ունենա և անարատ կյանք վարի: Բացի այդ, պոդրիզնիկը նաև նման է այն շորիկին (ներքնազգեստ), որով մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն ինքն էր քայլում երկրի վրա և որով Նա ավարտեց մեր փրկության գործը:

Գողացելկա նույն օրարիոն, բայց միայն կիսով չափ ծալված, որպեսզի թեքվելով պարանոցի շուրջը ՝ այն երկու ծայրով իջնի առջևից ներքև, որոնք հարմարության համար կարված կամ միացված են ինչ -որ կերպ: Epitrachelus- ը սարկավագի համեմատ նշանակում է հատուկ, կրկնակի, շնորհ, որը տրվում է քահանային հաղորդությունների կատարման համար: Քահանան չի կարող կատարել մեկ ծառայություն առանց էպիտրաչիլի, ինչպես սարկավագը չի կարող կատարել առանց օրիոնի:

Գոտիմաշված epitrachiliեւ podriznikaև նշանակում է Տիրոջը ծառայելու պատրաստակամություն: Գոտին նաև նշանակում է Աստվածային զորություն, որն ամրապնդում է հոգևորականներին իրենց ծառայության ընթացքում: Գոտին նաև հիշեցնում է սրբիչը, որով Փրկիչը կապել էր Վերջին ընթրիքի ժամանակ Իր աշակերտների ոտքերը լվանալիս:

Ռիեսա, կամ հանցագործկրում է քահանան այլ շորերի վրա: Այս հագուստները երկար են, լայն, առանց թևերի, գլխի համար անցք կա վերևում և առջևի մեծ կտրվածքով ՝ ձեռքի ազատ գործողության համար: Իր տեսքով խալաթը նման է մանուշակագույն խալաթի, որով հագած էր տառապյալ Փրկիչը: Theիլետի վրա կարված ժապավենները նման են արյան շիթերին, որոնք հոսում էին Նրա զգեստների միջով: Միեւնույն ժամանակ, խալաթը քահանաներին հիշեցնում է արդարության զգեստը, որով նրանք պետք է հագնվեն որպես Քրիստոսի ծառաներ:

Պեկտորային խաչգտնվում է քահանայի կրծքին ՝ խալաթի վրայով:

Dilանավոր, երկարաժամկետ ծառայության համար քահանաները պարգևատրվում են թիկնապահ, այսինքն ՝ քառանկյուն ափսե, որը կախված է ժապավենից ուսի վրայով ՝ աջ ազդրին երկու անկյուններում, ինչը նշանակում է հոգևոր սուր, ինչպես նաև գլխի զարդեր - սկուֆիաեւ կամիլավկա.

Եպիսկոպոսը(եպիսկոպոսը) հագնում է քահանայի բոլոր հագուստները ՝ քահանան, էպիթրաչելոնը, գոտին, կապերը, միայն նրա խալաթն է փոխարինվում սակկոսև թիկնապահը շղարշ... Բացի այդ, եպիսկոպոսը հագնում է omophorionեւ խառնել.

Սակկոս- եպիսկոպոսի արտաքին հանդերձը, որը նման է սարկավագի ավելցուկին, կարճացել է ներքևում և թևերում, այնպես որ սակկոսի տակից եպիսկոպոսը կարող է տեսնել և՛ պրիզնիկը, և՛ էպիթրախելիոնը: Սաքքոսը, ինչպես քահանայի խալաթը, նշում է Փրկչի մանուշակագույն խալաթը:

ՄակՍա ուղղանկյուն ափսե է, որը կախված է մի անկյունից, աջ ազդրի սակկոսների վրա: Որպես գերազանց և ջանասեր ծառայության վարձատրություն, մահակ կրելու իրավունքը երբեմն ստանում են իշխող եպիսկոպոսից և վաստակաշատ վարդապետներից, ովքեր նույնպես կրում են այն աջ կողմում, իսկ այս դեպքում թիկնապահը տեղադրվում է ձախ կողմում: Վարդապետների, ինչպես նաև եպիսկոպոսների համար ակումբը ծառայում է որպես նրանց հանդերձանքների համար անհրաժեշտ լրասարք: Ակումբը, ինչպես նաև պահակախումբը, նշանակում է հոգևոր սուր, այսինքն ՝ Աստծո խոսքը, որով հոգևորականները պետք է զինվեն անհավատության և չարության դեմ պայքարելու համար:

Նրանց ուսերին, սակկոսների վրա, եպիսկոպոսները հագնում են օմոֆորիա: Օմոֆորկա երկար լայն ժապավեն հիշեցնող ափսե, որը զարդարված է խաչերով: Այն դրված է եպիսկոպոսի ուսերին այնպես, որ շուրջը ծածկելով պարանոցը, մի ծայրը իջնում ​​է առջևից, իսկ մյուսը ՝ հետևից: Օմոֆորուսը հունարեն բառ է և նշանակում է ուսադիր: Օմոֆորիոնը բացառապես պատկանում է եպիսկոպոսներին: Առանց omophorion- ի, եպիսկոպոսը, ինչպես քահանան առանց էպիթրախելիումի, չի կարող կատարել որևէ ծառայություն: Օմոֆորոսը հիշեցնում է եպիսկոպոսին, որ նա պետք է հոգա մոլորվածների փրկության մասին, ինչպես Ավետարանի բարի հովիվը, ով գտնելով կորած ոչխարին, այն իր ուսերին է տանում տուն:

Կրծքավանդակի վրա, սակկոսների վրա, բացի խաչից, եպիսկոպոսն ունի նաև պանագիա, որը նշանակում է «Ամենասուրբ»: Սա Փրկչի կամ Աստվածամոր փոքրիկ կլոր պատկերն է ՝ զարդարված գունավոր քարերով:

Եպիսկոպոսի գլխին տեղադրված է խառնելզարդարված փոքր պատկերներով և գունավոր քարերով: Միթրան նշում է փշե պսակը, որը դրված էր տառապյալ Փրկչի գլխին: Վարդապետներն ունեն նաև միտրաներ: Բացառիկ դեպքերում իշխող եպիսկոպոսը աստվածային ծառայությունների ժամանակ իրավունք է տալիս ամենապատվավոր արքեպիսկոպոսներին կամիլավկայի փոխարեն կրակ կրել:

Աստվածային ծառայությունների ժամանակ եպիսկոպոսներն օգտագործում են գավազանկամ անձնակազմի նշան հովվական բարձրագույն իշխանության: Անձնակազմը տրվում է նաև վարդապետներին և վանահայրերին ՝ որպես վանքերի ղեկավարներ:

Duringառայության ընթացքում, եպիսկոպոսի ոտքերի տակ, արծիվներ... Սրանք փոքրիկ կլոր գորգեր են ՝ քաղաքի վրայով թռչող արծվի պատկերով: Արծիվները նշանակում են, որ եպիսկոպոսը արծվի պես պետք է երկրայինից երկինք բարձրանա:

Եպիսկոպոսի, քահանայի և սարկավագի տնային հագուստն է ձողիկ (կիսաբաճկոն)եւ մուրճ... Թևնոցի վրայով, կրծքին կրում է եպիսկոպոսը Խաչեւ պանագիաև քահանան - Խաչ

Ի՞նչ են խորհրդանշում քահանաների հագուստի գույները:

Ուղղափառ եկեղեցու քահանաների ամենօրյա հագուստը, խալաթներն ու ձագերը, որպես կանոն, պատրաստված են սև գործվածքից, որն արտահայտում է քրիստոնյայի խոնարհությունն ու պարզությունը, արտաքին գեղեցկության անտեսումը և ներքին աշխարհի նկատմամբ ուշադրությունը:

Servicesառայությունների ժամանակ եկեղեցու զգեստները, որոնք տարբեր գույներով են, կրում են ամենօրյա հագուստի վրա:

Սպիտակ զգեստները օգտագործվում են Տեր Հիսուս Քրիստոսին (բացառությամբ mաղկազարդի և Երրորդության), հրեշտակներին, առաքյալներին և մարգարեներին նվիրված տոներին աստվածային ծառայություններ կատարելիս: Այս զգեստների սպիտակ գույնը խորհրդանշում է սրբություն, երկնային աշխարհին պատկանող չստեղծված Աստվածային էներգիաներով ներթափանցում: Միևնույն ժամանակ, սպիտակ գույնը Թաբոր լույսի հիշողություն է, Աստվածային փառքի շլացուցիչ լույսը: Մեծ շաբաթ օրվա և Սուրբ Easterատիկի պատարագները մատուցվում են սպիտակ զգեստներով: Այս դեպքում սպիտակը խորհրդանշում է Հարություն առած Փրկչի փառքը: Ընդունված է թաղումներ և թաղման բոլոր արարողությունները կատարել սպիտակ զգեստներով: Այս դեպքում այս գույնը արտահայտում է Երկնքի արքայությունում հանգուցյալի հանգստության հույսը:

Կարմիր զգեստները օգտագործվում են Քրիստոսի պայծառ հարության պատարագի ժամանակ և քառասուն օր Easterատկի ժամանակաշրջանի բոլոր աստվածային ծառայությունների ժամանակ: Կարմիր գույնը այս դեպքում խորհրդանշում է բոլոր նվաճող Աստվածային սիրո: Բացի այդ, կարմիր զգեստները օգտագործվում են նահատակների հիշատակին նվիրված տոներին և Հովհաննես Մկրտչի գլխատման տոնին: Այս դեպքում զգեստների կարմիր գույնը քրիստոնեական հավատքի համար նահատակների թափած արյան հիշողությունն է:

Կապույտ զգեստները, որոնք խորհրդանշում են կուսությունը, օգտագործվում են բացառապես Աստվածածնի աստվածային ծառայությունների համար:

Ոսկե (դեղին) գույնի զգեստներ օգտագործվում են սրբերի հիշատակին նվիրված ծառայություններում: Ոսկե գույնը Եկեղեցու խորհրդանիշն է ՝ Ուղղափառության հաղթանակը, որը հաստատվեց սուրբ եպիսկոպոսների աշխատանքով: Կիրակնօրյա ծառայությունները կատարվում են նույն հանդերձանքով: Երբեմն ոսկե զգեստներով աստվածային ծառայություններ են կատարվում առաքյալների հիշողության օրերին, ովքեր Ավետարանը քարոզելով ստեղծեցին առաջին եկեղեցական համայնքները:

Կանաչ զգեստները օգտագործվում են mաղկազարդի և Երրորդության ծառայություններում: Առաջին դեպքում կանաչ գույնը կապված է արքայական արժանապատվության խորհրդանիշ արմավենու ճյուղերի հիշողության հետ, որոնցով Երուսաղեմի բնակիչները ողջունում էին Հիսուս Քրիստոսին: Երկրորդ դեպքում կանաչ գույնը երկրի նորացման խորհրդանիշն է, որը մաքրված է հիպոստատիկորեն հայտնվող և միշտ բնակվող Սուրբ Հոգու Եկեղեցու շնորհով: Նույն պատճառով, կանաչ զգեստներ են հագնում աստվածային ծառայությունների ժամանակ ՝ նվիրված սրբերի հիշատակին, սուրբ ասկետ վանականներին, ովքեր առավել քան Սուրբ Հոգու շնորհքով փոխակերպված այլ մարդիկ էին:

Մանուշակագույն կամ բոսորագույն (մուգ բորդո) զգեստներ են հագնում Ազնիվ և կյանք տվող խաչին նվիրված տոներին: Դրանք օգտագործվում են նաև Մեծ Պահքի կիրակնօրյա ծառայություններում: Այս գույնը խաչի վրա Փրկչի տառապանքի խորհրդանիշն է և կապված է մանուշակագույն խալաթի հուշերի հետ, որով Քրիստոսը հագնվել էր նրա վրա ծիծաղող հռոմեացի զինվորների կողմից (Մատթեոս 27, 28):

Սև զգեստներ ներկայումս կրում են Մեծ Պահքի ամենօրյա ծառայություններին: Ինչպես քահանաների ամենօրյա հագուստը, նրանք հիշեցնում են խոնարհության անհրաժեշտության մասին, առանց որի ապաշխարությունն անհնար է:

Նյութը պատրաստելիս օգտագործվել են հետևյալ աշխատանքները ՝ «Աստծո օրենքը», վարդապետ Սերաֆիմ Սլոբոդսկոյ քահանա Միխայիլ Վորոբյովը, եկեղեցու ռեկտոր ՝ ի պատիվ Վոլսկում Տիրոջ Սուրբ Կյանք տվող Խաչի վեհացման:

Կարդացվել է 19281 անգամ

Ուղղափառ եկեղեցու եպիսկոպոսները, բացի քահանայական պատարագի հանդերձներից, ունեն (հագնում) եպիսկոպոսի հատուկ զգեստներ:

Ամենահին եպիսկոպոսի զգեստը omophorion- ն է, որը լայն, երկար շերտ է ՝ խաչերի պատկերով և գրեթե նույն զարդանախշով, ինչ սարկավագի օրարիոնն է. եզր, երկու լայնակի շերտ յուրաքանչյուր ծայրին: Օմոֆորիան դրված է եպիսկոպոսի ուսերին այնպես, որ պտտվում է երկու ուսերի շուրջը և մի ծայրով իջնում ​​է ձախ ուսից ՝ առջևից, իսկ մյուսը ՝ նույն ուսից ՝ հետևի մասում: Theայրերը իջնում ​​են գրեթե մինչև սակկոսի ծայրը: Ըստ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Սբ. Իսրայելի ցեղերի անուններով տախտակների փոխարեն, օմոֆորիան ունի խաչեր ՝ խորհրդանշելով քրիստոնեական եկեղեցու լիությունը:

Օրհնյալ Սիմեոնը ՝ Սալոնիկի արքեպիսկոպոսը, բացատրում է օմոֆորիայի հոգևոր իմաստը հետևյալ կերպ.

Կույս. Հետևաբար, այն կազմված է ալիքից, քանի որ պատկերում է կորած ոչխար, որը Փրկիչն իր ուսին վերցրեց, այսինքն ՝ մեր բնությունը, և որ Նա, իջնելով երկնքից, մարմնացավ և, գառն կոչվելով, սպանվեց դրա համար: մեզ Այս միտքն արտահայտվում է նաև այն բառերով, որոնք արտասանվում են ուսերի վրա օմոֆորիան դնելիս. երբևէ, ամեն »:

Այսպիսով, omophorion- ը ցույց է տալիս, որ Եկեղեցու եպիսկոպոսը Քրիստոս Փրկչի կերպարն է, ով փրկեց մարդկությանը իր սխրանքով և, հետևաբար, նույն վստահված խնամքն ունի իրեն վստահված հոտի նկատմամբ, ինչպես Տերն էր մարդկանց համար: Եպիսկոպոսի նմանությունը Տեր Հիսուս Քրիստոսին նաև այն է, որ նա պարտավոր է իր կյանքը դնել նույն կերպ իր ընկերների, այսինքն ՝ Եկեղեցու համար, ինչպես Քրիստոսն է դրել նրան: Ուղղափառ եպիսկոպոսը, նմանվելով Քրիստոսին, պարտավոր է հատուկ հոգ տանել Ավետարանի քարոզչության, հերետիկոսությունների և խզումների դեմ պայքարի, մեղավորներին խրատելու և ուղղելու համար: Այլ կերպ ասած, եպիսկոպոսի նմանությունը Քրիստոսին `Եկեղեցում իր իրավունքների և պարտականությունների լիարժեքությամբ, պարզվում է, որ ձուլում է Խաչ կրելը մարդկային հոգիների փրկության համար:

Այս առումով, օմոֆորիան համատեղում է երկու հիմնական խորհրդանշական նշանակություն. Եպիսկոպոսի նմանությունը Քրիստոսին մարդկանց փրկության հարցում և դրա համար եպիսկոպոսին տրված Աստվածային շնորհի և ուժի հատուկ լիությունը:

Իր իմաստով ՝ Աստծո և մարդկանց աշխատանքի լուծը և լուծը, օմոֆորիան պարզվում է, որ նման է սարկավագի օրարիոնին և քահանայական էպիթրաչելիոնին: Օմոֆորոնի ձևն ու ձևավորումը նման են քահանայության երկու ստորին կարգի զգեստներին: Այստեղից հատկապես պարզ է դառնում, որ omophorion- ն իր հոգևոր իմաստով և ծագմամբ, ըստ էության, նույնն է, ինչ որ օրարիոնը, epitrachelion- ը, lention- ը (երկար սրբիչ), որը, կախված սարկավագների ձախ ուսին, նշանակում է առաջինի շնորհքը: քահանայության (ավելի ցածր) աստիճան. և պարանոցի շուրջը կախվելը և առջևից երկու ծայրով իջնելը, նշանակում է երկրորդ (միջին) աստիճանի շնորհք, և, վերջապես, ուսերին մաշված, ներքևից և հետևից ծայրերից իջնելով, նշանակում է երրորդի շնորհք: քահանայության (ամենաբարձր) աստիճանը `եպիսկոպոսը, այնպես որ եպիսկոպոսի օմոֆորիան, որը տարբերվում է սարկավագի օրարոնությունից և քահանայի էպտրախիլիայից միայն այն կրելու ձևով, ի հավելումն իր հատուկ իմաստների, մեկ և նույնն է: Քրիստոսի եղբայրներին մատուցվող ամեն ծառայության նշան, հատկապես նրանց հոգևոր մաքրագործման, սիրո և ողորմության ոգով փրկության պատճառ: Եվ եթե սարկավագը և քահանան կրտսեր քրիստոնյա եղբայրների ծառաներն են միայն մասամբ, յուրաքանչյուրն իր աստիճանի չափով, ապա եպիսկոպոսը բոլորի ծառան է (Մատթ. 20, 26-27; Մարկոս ​​10, 43-44 ):

Օրարիոնն ու էպիթրախելիոնը ծայրերում ունեն մեկ լայնակի շերտ ՝ ի նշան երկրային նախասիրություններից հրաժարվելու և քահանայության ավելի բարձր երկնային բնույթի: Եպիսկոպոսի omophorion- ն իր ծայրերում ունի երկու կարված խաչաձև շերտ `առաքյալների որոշման ոգով ամեն ինչից ամենայն խորը հրաժարվելու նշան. Համապատասխանում է Տեր Փրկչի աննշան արժանապատվությանը: Եպիսկոպոսի օմոֆորիան մեծ ու փոքր է: Սրբազանը պատարագի սկզբից մինչեւ Առաքյալի ընթերցումը կրում է մեծ օմոֆորիա: Ավետարանը կարդալիս եպիսկոպոսը ամբողջովին առանց օմոֆորի կանգնում է մինչև ընթերցման ավարտը: Դրանից հետո եպիսկոպոսի վրա դրվում է մի փոքր օմոֆորիա ՝ մեծի նման, բայց դրանից շատ ավելի կարճ: Փոքրիկ օմոֆորը կրում են եպիսկոպոսի պարանոցի ուսերին և երկու ծայրով իջեցնում կրծքավանդակը, որը հիշեցնում է հնագույն էպիթրախելիոն `օրարիոնի տեսքով, որը շրջապատված է քահանայի պարանոցին և իջնում ​​երկու ծայրերում: Սա ցույց է տալիս, որ նա Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծառան է: Բայց փոքր օմոֆորիոնը չի փոխարինում էպիթրախելիումին: Լրիվ հանդերձանքով, եպիսկոպոսը հագնված է քահանայական բոլոր զգեստներով, ներառյալ էպիթրախելիոնը, որը մնում է սակկոսի տակ (արտաքին հանդերձ), իսկ օմոֆորիան հենվում է սակկոսների վրա ՝ որպես քահանայական արժանապատվության համեմատ եպիսկոպոսի գերազանց շնորհի նշան: Փոքր օմոֆորիում եպիսկոպոսը շարունակում է պատարագ մատուցել: Մեծ մուտքի մոտ փոքր omophorion- ը հանվում է, և եպիսկոպոսը թագավորական դարպասների մոտ հանդիպում է առաջարկվող Սուրբ Նվերներին, ինչպես ինքը ՝ Քրիստոսը, գալիս է ազատ կրքի: Փոքր օմոֆորիայի մեջ եպիսկոպոսը կոչ է անում Սուրբ Հոգուն փոխակերպել հացն ու գինին Քրիստոսի Մարմնի և Արյան: Երբ հաղորդությունն ավարտվի, և Քրիստոսն ինքը ներկա լինի գահին `հիմնավորված նվերների մեջ, omophorion- ը կրկին հեռացվում է եպիսկոպոսից: Այնուհետեւ, սարկավագի բացականչությամբ ՝ «Եկեք նայենք», փոքրիկ օմոֆորիան կրկին դրվում է եպիսկոպոսի վրա, եւ նա մնում է դրա վրա մինչեւ պատարագի ավարտը:

Այս գործողությունների բացատրությունը տալիս է Իսիդոր Պելուսիոտը (IV-V դարեր). հոտը, հետևաբար, երբ հայտնվում է Ավետարանի բացահայտումը: Իսկական Հովիվն ինքը ՝ եպիսկոպոսը, անմիջապես հանում է իմիտացիոն հագուստը ՝ բոլորին տեղյակ պահելով Տիրոջ և հովիվների առաջնորդի ներկայության մասին »: Նույնը պետք է վերագրել omophorion- ի հեռացման այլ դեպքերին. Հենց որ Տեր Հիսուս Քրիստոսի հատուկ ներկայությունը նշվի եկեղեցական ծեսերում, եպիսկոպոսը հրաժարվում է Երկնային եպիսկոպոսին իր նմանության նշանից և դառնում նրա աշակերտներից և ծառաներից մեկը: .

Հնում օմոֆորները պատրաստված էին սպիտակ բրդյա գործվածքից ՝ զարդարված խաչերով: Հետագայում դրանք սկսեցին պատրաստվել բրոկադից, մետաքսից և Եկեղեցում ընդունված տարբեր գույների այլ գործվածքներից, ինչը լիովին համապատասխանում է օմոֆորիայի իմաստաբանական լայն իմաստին:

Մինչև XI-XII դդ. օմոֆորիան կրում էին հանցագործի վրա, որը միակ եպիսկոպոսների վերին պատարագն էր մինչև հայրապետների և ներառյալ նրանց: Հին և նոր սրբապատկերների վրա հին սրբերները միշտ պատկերվում են հանցագործությունների մեջ, որոնք, ինչպես արդեն ցույց է տրված, արտաքինից զգալիորեն տարբերվում էին ժամանակակիցներից: Ֆելոնը նաև պատարագային զգեստ է քահանաների համար, և, հետևաբար, նրանց և եպիսկոպոսների միջև արտաքին հագուստով տարբերություն չկար:

Ինչպես արդեն նշվեց, XI-XII դարերում: Բյուզանդական կայսրերը սկսեցին հայրապետներին նվիրել արքայական զգեստներ, մասնավորապես ՝ սակկո: Հենց «սակկոս» անունը (եբրայերեն սակր-լաթ, պարկ) նշանակում է, որ այս հագուստը վերցված է հին հրեական միջավայրից, որտեղ այն նույնն էր, ինչ ամենահին ձևի ֆելոնիոնը, բայց պատրաստված էր կոպիտ մազերի վերնաշապիկից: , լինելով վշտի զգեստ, ապաշխարություն, հատկապես ծոմապահություն: Նման հագուստը մեծ ուղղանկյուն կտոր էր, որի մեջտեղում գլխի կտրվածք կար, այնպես որ մաշվելիս այն ծածկում էր մարդու ամբողջ մարմինը առջևից և հետևից: Պարկը թև չուներ: Բայց մինչ Քրիստոս Փրկչի երկրային կյանքի պահը, հռոմեական միջավայրում կար մի հագուստ, որը նման էր սակկոսին, այսպես կոչված, դալմատիկ: Դալմաթիան, կարմիր թանկարժեք գործվածքով, հարուստ զարդարված, կարճ թևերով, կայսրերի զգեստի մի մասն էր: Այնպիսի մուգ կարմիր շորով էր, որը նման էր արքայական զգեստի, որ Քրիստոսին հագնում էին, երբ ծաղրում էին: Ի հիշատակ դրա ՝ բյուզանդական բարեպաշտ գերիշխանները հետագայում սկսեցին պարկեր հագնել (սակկոս) ծոմի և ապաշխարության օրերին ՝ միաժամանակ ունենալով ծիսական դալմատիկներին: Նրանց ձևի նմանությունը Sakkos- ի ձևին, հավանաբար, դրդեց հիններին դիտարկել թագավորական ծիսական դալմաթիացիներին որպես Սաքքոսների կերպար, այսինքն ՝ հագուստ, որը նշանակում է խոնարհություն Աստծո առջև և ապաշխարություն և հիշեցնում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի մանուշակագույն զգեստը: .

XI-XII դարերում: կայսերական սակկոն գրեթե նույն կտրվածքն էր, ինչ հին քուրձը և ֆելոնը: Բացի դեկորացիաներից, նրանք ունեին կողային ճեղքերի երկու կողմերի օղակներով կոճակներ, որոնք ամրացնում էին սակկոյի կողային եզրերը, ինչպես նաև ունեին փոքր թևեր: Այս տեսքով, պատվերների հետ միասին, սակկոն հանձնվում էր Կոստանդնուպոլսի պատրիարքներին ՝ ի նշան նրանց հատուկ տարբերակման: Այս հանդերձանքի նկատմամբ մեծ ակնածանքով, հայրապետները սկզբում հագնում էին տարին միայն երեք անգամ ՝ Easterատիկին, Պենտեկոստեի և Սուրբ Christmasննդյան օրերին:

Քահանաների և եպիսկոպոսների հանցագործությունները վաղուց (5-6-րդ դարերից) կորցրեցին ուղղանկյուն թիկնոցի սկզբնական ձևը ՝ գլխի կտրվածքով ՝ վերածվելով լայն շրջանաձև թիկնոցների ՝ կենտրոնում փոս, որը, երբ հագնում են բոլորից կողմերը, ծածկել է հոգեւորականի ամբողջ մարմինը: Այժմ, XI-XII դարերում, ամենահին ձևի ֆելոնիոնը `սակկոսի տեսքով, վերադարձել է Եկեղեցու առաջնեկներին: Այս հանգամանքն այնուհետեւ անցավ աննկատ: Բայց քանի որ սակկոսին նմանեցնում էին Քրիստոսի մանուշակագույն խալաթին, քանի որ այն տրվում էր որպես արտաքին հանդերձ և փոխարինում հայրապետների հանցագործին, այնքանով, որքանով այն յուրացվում էր նույն նշանակությամբ, ինչ հանցագործը:

XIV-XV դարերով: Սաքքոսը Պոլսի պատրիարքներից անցնում է այլ շրջանների պատրիարքներին և մետրոպոլիտներին: Արքեպիսկոպոսներն ու եպիսկոպոսները կրում են նաև հանցագործություններ և պոլիստաուրիա: 16 -րդ դարում sakkos- ը Արևելքում դարձավ բոլոր եպիսկոպոսների սեփականությունը, իսկ Ռուսական եկեղեցում sakkos- ը որպես հանդերձ հայտնվեց միայն մետրոպոլիտների համար 15 -րդ դարում: 1589 թվականին Ռուսաստանում պատրիարքարանի հաստատմամբ պատրիարքները կրում են նաև սակքո: XVII դարում: այն շնորհվում է որոշ արքեպիսկոպոսների: 1702 թվականին Պետրոս I- ը եպիսկոպոսներին որպես արժանիք պարգևատրեց սակկոներին, իսկ 1705 -ից հաստատվեց դրանք կրել բոլոր «եպիսկոպոսներին:

Իր պատմության ընթացքում սակկոսը ձեռք է բերել որոշ լրացումներ: Նույնիսկ XIV -XV դարերում, ըստ երանելի Սիմեոնի, Սալոնիկի արքեպիսկոպոսի վկայության, սակկոն անթև էր - Բայց արդեն XV դարում: սակկոն հայտնվում է նաև կարճ թևերով: Այնուհետև սակկոյի թևերը որոշ չափով երկարաձգվում են, ծայրը ներքև է լայնանում, զանգերը հայտնվում են սակկոսների վրա ՝ ի նշան Նոր Կտակարանի եպիսկոպոսի հագուստի նմանության Ահարոնյան հին հագուստի: Մինչ օրս այս ամենը պահպանվել է: Սակկոն ընդհանուր առմամբ նման է սարկավագի ավելորդի, այն տարբերությամբ, որ սարկավագի ավելորդ հատվածը կտրվածքներ չունի մինչև ծայրը, և սակկոն կտրված է ամբողջ ծայրով ՝ թևերի ներքևի մասով ՝ կողերի եզրին և դրա փոխարեն: կոճակները զանգեր ունեն կտրված եզրերի միացման վայրում: Նյութի խորհրդանշական ժապավենը, բացի սակկոսից, որը նշանակում է ավելորդ և ծանր հանցագործությունների համար Փրկչի մտրակի արյունոտ հետքերը, ունի սակկոսների հարթ թեքություն ՝ ծածկելով սակկոսների գագաթը կրծքավանդակի, ուսերի երկայնքով: և հետ Եզրագծի երկայնքով և թևերի եզրին կան նույն շերտերը ՝ Քրիստոսի կապանքների իմաստով: Sakkos հոգեպես նշանակում է նույնը, ինչ հանցագործը: Հետեւաբար, այն հագնելիս հատուկ աղոթք չկա: Սարկավագը կարդում է. «Քո հիերարխները, Տեր, արդարություն կհագնեն»: Սաքկոները սովորաբար կարվում են բրոշատից և զարդարված խաչերի պատկերներով:

Սակկոյի առջևի և հետևի կեսերը, որոնք կապված են օղակներով և զանգերով, խորհրդանշորեն նշանակում են Նոր և Հին Կտակարանների քրիստոնեության անբաժանելի, չնայած շփոթված, իրավահաջորդությունը, ինչպես նաև եպիսկոպոսի ծառայության երկակի բնույթը և . Այսպես, եպիսկոպոսի լիակատար պատարագային զգեստները

nye- ն համապատասխանում է եպիսկոպոսի կատարած յոթ խորհուրդներին, պարունակում է յոթ հիմնական առարկա `priznik, epit-fachil, բռնակներ, գոտի, մահակ, omophorion և sakkos:

Եպիսկոպոսների գլխազարդը աստվածային ժամերգությունների ժամանակ խայթոց է: Հնագույն եկեղեցական աղբյուրները վկայում են, որ Հովհաննես Աստվածաբանը և Հակոբոսը ՝ Տիրոջ եղբայրը, որպես Քրիստոսի քահանաներ, գլխներին կրում էին չորացած կապանք ՝ ոսկե հուշատախտակով վիրակապ: Դա պատարագի գլխազարդ էր: Այդպիսի վիրակապը հիշեցրեց մանուկին ՝ Ահարոն քահանայապետի գլխազարդին, ինչպես նաև «այդ դատաստանը (նվագախումբը), որը կապված էր թաղման ժամանակ Փրկչի գլխին, և որն այնուհետև ծառայեց որպես վկայություն Նրա Հարության մասին մահացած (Հովհաննես 20: 7): Հայտնության մեջ Հովհաննես Աստվածաբանը տեսնում է Ամենակարող Քրիստոսին ոսկե պսակի և գլխազարդի մեջ, որը նման է բազմաթիվ թիարների, այսինքն `բազմաթիվ թագավորական թագերի:

Modernամանակակից խայթոցը հարուստ կերպով զարդարված է շքեղ ասեղնագործությամբ, թավշյա, ուլունքներով, թանկարժեք քարերով և սրբապատկերներով «բարձր կոշտ գլխարկով, որը սահուն նեղանում է մինչև գլխի եզրը: XVIII-XIX դարերում ձեռք բերված բուրգի նման ուրվագծերը: կայսրության ժամանակաշրջանը Երբեմն խայթոցի եզրը ատամնավոր թագ էր:

Ըստ Անտիոքի պատրիարք Թեոդոր Բալսամոնի (XII դար) և երանելի Սիմեոնի, Թեսաղոնիկեի արքեպիսկոպոս (XV դար), թագը ՝ հարուստ թագավորական գլխազարդի տեսքով, առաջին անգամ կրել են IV դարում: Պապերի անբաժանելի եկեղեցում: Այնուհետև, Երրորդ Տիեզերական Խորհրդում (431), Սուրբ Կիրիլ Ալեքսանդրացին, որը ներկայացնում էր հռոմեական Պապ Սելեստինին, դրա ապացույցը դրեց միտր-թագը: Եվ մինչեւ XII դ. նման միտրեր Արևելքում կրում էին միայն Ալեքսանդրիայի հայրապետները, այնուհետև Կոստանդնուպոլիսը սկսեց դրանք կրել: Եկեղեցիների, մետրոպոլիտների և եպիսկոպոսների այլ առաջնորդներ կրում էին միտրեր `պարզ հին ձևի վիրակապներ (պսակներ), գլխարկներ կամ գլխարկներ: Ռուս եպիսկոպոսները նաև կրում էին միտրեր ՝ արքայազնի նման գլխարկներ ՝ զարդարված մորթուց, զարդարված ասեղնագործությամբ և սրբապատկերներով: Նման միտր գլխարկները մեր երկրում հայտնվել են 15 -րդ դարում: Մինչ այս ռուս սրբերը քլոբուկից բացի այլ գլխազարդ չգիտեին: 17 -րդ դարի կեսերին: միտր-պսակներ հայտնվում են նաև Ռուսական եկեղեցում, և 1705 թվականից ի վեր միտրը դարձել է գլխազարդ ոչ միայն եպիսկոպոսների, այլև բոլոր վարդապետների համար: Պողոս I- ի 1797 թվականի դեկտեմբերի 18 -ի հրամանագրով, որպես պարգևատրում, որոշվեց, որ մրցանակը կտրվի հատկապես վաստակավոր վարդապետներին:

Եպիսկոպոսի վրա կրակ դնելիս գրված է. հավիտյան." Նույն օրհներգը երգվում է Ամուսնության հաղորդության տոնակատարության ժամանակ: Թիթեղն ու հարսանիքի պսակը արտաքին ուրվագծերով նման են, «քանի որ երկուսն էլ դասավորված են թագավորական թագի պատկերով: Իրոք, խայթոցը, լինելով այն ոսկե պսակների պատկերը, որոնցով Երկնքի արքայությունում գտնվող արդարները պսակվելու են ժ. Քրիստոսին Եկեղեցու հետ համատեղելու հարսանեկան խնջույքն ավարտում է հոգևորականների պատարագային հանդերձանքների խորհրդանիշը `որպես այդ հարսանյաց զգեստների պատկեր, որոնք նշված են Հովհաննես Աստվածաբանի Ավետարանում և Հայտնությունում:

Եպիսկոպոսի թիկնոցը եպիսկոպոսի հագուստն է տաճարի մուտքի մոտ հանդիսավոր երթերի և արարողությունների ժամանակ, որից հետո այն շուտով հանվում է, քանի որ եպիսկոպոսը պատարագի հանդերձներ է հագնում: Եպիսկոպոսը կարող է կատարել թիկնոցի և էպիթրելիումի միայն որոշ ծառայություններ: Եպիսկոպոսի թիկնոցը մաշված է մուրճի վրա, ինչպես վանականը: Կտրվածքով այն նման է վանականի թիկնոցին, բայց դրանից ավելի ընդարձակ և երկար: Եպիսկոպոսի թիկնոցը մանուշակագույն է: Թիկնոցի դիմաց կտրվածքի երկու կողմերում ՝ վերևում, ուսերին և ներքևում, եզրին, քառանկյուն տախտակները կարված են եզրերի երկայնքով և խաչերի պատկերներով կամ վերին ուղղանկյունների ներսում պատկերներով: Այս կարված տախտակները կոչվում են տախտակներ և նշանակում են, ըստ երանելի Սիմեոնի, Թեսաղոնիկեի արքեպիսկոպոս, Հին և Նոր Կտակարաններ, որոնցով պետք է առաջնորդվի եպիսկոպոսը և որից պետք է իմաստություն քաղել Եկեղեցու ուսմունքի մեջ, քանի որ նա է ուսուցիչը Եկեղեցու. Եպիսկոպոսության ուսուցողական շնորհքը խորհրդանշական կերպով պատկերված է թիկնոցի վրա `աղբյուրներով կամ առվակներով` երկար կարված ժապավեններով, որոնք տարբերվում են բուն թիկնոցից, այն հատելով առջևից ՝ երկու շարքով երեք շարքով: Առաջին շարքը անցնում է վերին պլանշետների տակ, երկրորդը `թիկնոցի կենտրոնում, երրորդը` ստորին հաբերից վերև: Ավելին, շերտերի բոլոր շարքերը անցնում են թիկնոցի հետևի մասում ՝ թեքվելով թիկնոցի շուրջը բոլոր կողմերից: Երանելի Սիմեոնը, Թեսաղոնիկեի արքեպիսկոպոսը, այս աղբյուրներից յուրացնում է եպիսկոպոսների ուսմունքի շնորհի իմաստը, որը միշտ բխում է Հին և Նոր Կտակարաններից: Աղբյուրների երեք շարքեր նաև նշում են Ամենասուրբ Երրորդության հատուկ շնորհը ՝ շրջապատելով, ասես, եպիսկոպոսին բոլոր կողմերից:

Այս տեսակի թիկնոցները հայտնվել են 18 -րդ դարում: Մինչ այս, զգեստները ունեին տարբեր գույներ և ունեին նշաններ, որոնք տարբերում էին հայրապետական ​​հանդերձները մետրոպոլիտից, արքեպիսկոպոսից և եպիսկոպոսությունից:

Հին եկեղեցում եպիսկոպոսի թիկնոց չկար: Այն Բյուզանդիայում հայտնվեց որպես կայսեր պատվավոր նվեր Կոստանդնուպոլսի պատրիարքներին, որից այնուհետև փոխանցվեց այլ եպիսկոպոսներին: Այս պարգևի իմաստն այն էր, որ ցարը, կարծես, վստահեց նորընտիր պատրիարքին լիակատար իշխանություն եկեղեցու ժողովրդի վրա և հոգաց նրանց կարիքները, այսինքն ՝ կարծես նա իր իշխանությունը կիսում էր պատրիարքի հետ, քանի որ թիկնոցը ցարի զգեստը: Այն բանից հետո, երբ եպիսկոպոսի թիկնոցները (15 -րդ դարից) դադարեցին նվեր լինել որպես նվեր և այնուհետև մտան եպիսկոպոսների ընդհանուր օգտագործման մեջ, նրանց մեջ կարելի է տեսնել աստվածային շնորհի, ուժի և իմաստության լիության խորհրդանիշ, որը փակում է Երկնային Թագավորը: Նրա նմանակողների վրա: Հոգևորապես, թիկնոցը կրկնում է հանցագործի, սակկոսի և օմոֆորիոնի խորհրդանշական նշանակությունները, քանի որ այն մաշվում է, երբ եպիսկոպոսը չունի այս (բացառությամբ օմոֆորիայի) պատարագային հանդերձները: