បុព្វកថា ចំណងជើងនៃសៀវភៅថ្មីដោយ Protopresbyter Alexander Schmemann អាចបង្កឱ្យមានការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងហោចណាស់។ "ពិធីបុណ្យនៃការស្លាប់និង វប្បធម៌ទំនើប'គឺមិនអាចយល់បាន និងមានគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំងណាស់។ ប៉ុន្តែខ្ញុំសូមដាស់តឿនអ្នកអានកុំឲ្យចង់ចូលក្នុងជម្លោះចំណងជើងដោយមិនបើកសៀវភៅ។ "សាសនានៃអ្នកស្លាប់" នៅតែជាផ្នែកសំខាន់នៃវប្បធម៌របស់យើង ទោះបីជាយើងមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះវាក៏ដោយ។ នៅសតវត្សរ៍ទី 21 ដូចកាលពី 2 និង 5 ពាន់ឆ្នាំមុន "សាសនានៃអ្នកស្លាប់" បានជ្រាបចូលទៅក្នុងប្រពៃណីនិងពិធីសាសនាទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹងការស្លាប់និងពិធីបុណ្យរំលឹកដល់អ្នកស្លាប់។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះជាការពិតសម្រាប់ប្រទេសផ្សេងៗគ្នា ប៉ុន្តែការផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង "សាសនានៃអ្នកស្លាប់" បង្ហាញខ្លួនឯងតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ Protopresbyter Alexander Schmemann និយាយអំពីអាមេរិចក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ។ ប៉ុន្តែផងដែរ។ រុស្ស៊ីទំនើបមិនមែនជាករណីលើកលែងនោះទេ។ ភាពទាក់ទាញបំផុត ប៉ុន្តែនៅឆ្ងាយពីឧទាហរណ៍តែមួយគត់ គឺចេតិយដែលមានសាកសពរបស់លេនីន ដែលនៅសេសសល់នៅលើទីលានក្រហមស្ទើរតែមួយភាគបួននៃសតវត្សបន្ទាប់ពីការដួលរលំនៃរបបកុម្មុយនិស្ត ហើយវាមិនទំនងថាសាកសពរបស់លេនីននឹងត្រូវកប់ក្នុងពេលអនាគតដ៏ខ្លីនោះទេ។ . សាកសពម៉ាំមីនៅកណ្តាលទីក្រុងមូស្គូនៅតែជានិមិត្តសញ្ញាដ៏សំខាន់បំផុតនៃអតីតកាលសូវៀតដែលភ្ជាប់សម្ភារៈជាមួយអតីតកាលនេះ -7- FOREWORD ទាំងអស់ដែលរស់នៅសព្វថ្ងៃនេះ។ ទំនាក់ទំនងនេះពិតជាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ ដែលការសម្រេចចិត្តបញ្ចុះសពនេះ មិនត្រឹមតែជារឿងនយោបាយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជារឿងនយោបាយសាសនា និងមិនមានអ្វីទាំងអស់។ ប្រធានាធិបតីរុស្ស៊ីរហូតដល់គាត់ហ៊ានទទួលយក។ ទំនៀមទំលាប់នៃការបញ្ចុះសព និងការរំឭកដល់អ្នកស្លាប់គឺមិនមានករណីលើកលែងឡើយ។ "សាសនានៃអ្នកស្លាប់" បានជ្រាបចូលទៅក្នុងពិធីសាសនានិងទំនុកតម្កើងនៅសម័យ Byzantine ។ នៅក្នុងសាសនាចក្រសម័យដើមមិនមានការចាប់អារម្មណ៍ឡើយ ក្រោយជីវិត"។ ទំនុកចិត្តរបស់សហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទដំបូងក្នុងការទទួលជ័យជម្នះទាំងស្រុងលើសេចក្តីស្លាប់ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងញត្តិនៃការអធិស្ឋានពីបុរាណថា “ព្រះអង្គម្ចាស់អើយ សូមសម្រាកដល់ព្រលឹងនៃអ្នកបម្រើដែលបានទទួលមរណៈភាពរបស់អ្នកនៅក្នុងកន្លែងពន្លឺ សុភមង្គល សន្តិភាព ជាកន្លែងដែលគ្មាន។ ទុក្ខព្រួយ ទុក្ខព្រួយ និងការរងទុក្ខខាងវិញ្ញាណ។” ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជាច្រើនសតវត្សក្រោយមក បទពិសោធន៍នៃការស្លាប់ជាសោកនាដកម្ម ជាប្រពៃណីសម្រាប់ពិភពលោកដែលមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនា បានមកដល់ពិធីបុណ្យសព៖ « មក ចៅៗរបស់អ័ដាម យើងនឹងឃើញគាត់ទម្លាក់មកលើផែនដី ដោយបានទុកអ្វីៗទាំងអស់ចោល។ ភាពរុងរឿងនៃរូបភាពរបស់យើង ត្រូវបានបំផ្លាញនៅក្នុងផ្នូរដោយខ្ទុះ ដង្កូវ ខ្ទេចខ្ទាំដោយភាពងងឹត ផែនដីគ្របដណ្តប់។ តើអ្វីទៅជាភាពផ្ទុយគ្នានៅទីនេះ ហើយតើវាសំខាន់យ៉ាងណាចំពោះសាសនាចក្រ? នេះគឺជាសំណួរមួយក្នុងចំណោមសំណួរស្រួចស្រាវដែល Protopresbyter -8- FOREWORD Alexander Schmemann លើកឡើងនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់ដែលត្រូវបានបោះពុម្ពក្រោមចំណងជើងទូទៅ "The Liturgy of Death" ។ ដូចជាសុន្ទរកថា និងការបោះពុម្ពផ្សាយភាគច្រើនរបស់ព្រះបិតា អាឡិចសាន់ឌឺ នេះមិនត្រឹមតែជាការសិក្សាបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងទ្រឹស្ដីប៉ុណ្ណោះទេ។ អ្នកនិពន្ធបានដាក់បញ្ហានៃការស្លាប់នៅក្នុងបរិបទដ៏ទូលំទូលាយនៃវប្បធម៌ព្រះវិហារ និងទស្សនៈពិភពលោករបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះជីវិតនៃសង្គមសម័យទំនើបដែលបង្ហាញ - ភ្លឺស្វាងនិងខុសពីធម្មតា - ប្រធានបទនៃការស្លាប់នៅក្នុងវប្បធម៌ក្រោយគ្រិស្តសាសនា។ សេចក្តីស្លាប់ទាក់ទាញ និងរុញច្រាន។ នាងមានការបំភិតបំភ័យនិងរំខាន។ អ្នកចង់លាក់ខ្លួនពីនាង។ ឬយ៉ាងហោចណាស់ដើម្បីស្វែងរកកន្លែងសុវត្ថិភាពបែបនេះ ដែលយើងអាចមើលការស្លាប់របស់អ្នកជិតខាងរបស់យើង និងប្រហែលជាដោយខ្លួនយើងផ្ទាល់ ដោយមិនមានការថប់បារម្ភ និងទុក្ខព្រួយ។ ភាគច្រើនបំផុត សង្គមនិយមប្រកាន់យកក្តីសង្ឃឹមរបស់ខ្លួនលើឱសថ។ នាងនឹងឈ្នះសេចក្ដីស្លាប់ ព្រោះនាងបានច្បាំងនឹងអាយុច្រើនហើយ ។ ហើយ transhumanism - មិនថាវាអស្ចារ្យប៉ុណ្ណាទេ - សន្យារួចហើយថានឹងធ្វើដូច្នេះ។ និយាយអំពីសង្គមនិយមនិយម បិតា អាឡិចសាន់ឌឺ កំណត់វាតាមរយៈអាកប្បកិរិយាឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីស្លាប់ - នេះជាដំបូងបង្អស់ "ទស្សនៈពិភពលោក។ បទពិសោធន៍ជីវិត ជាវិធីមួយដើម្បីមើលឃើញ និងសំខាន់បំផុតគឺដើម្បីរស់នៅដូចជាវាមិនមានអ្វីទាក់ទងនឹងសេចក្តីស្លាប់។ -9- ទុកជាមុន វាហាក់ដូចជាមានអាកប្បកិរិយាខុសគ្នាទាំងស្រុងចំពោះការស្លាប់នៅក្នុងសាសនាចក្រ។ ហើយខ្ញុំត្រូវតែនិយាយថានៅក្នុងការអនុវត្តព្រះវិហារនៃក្រោយសូវៀតនៃប្រទេសរុស្ស៊ី "ឧស្សាហកម្មនៃការស្លាប់" គឺជាផ្នែកសំខាន់មួយ។ ព្រះសង្ឃ អ្នកទស្សនា និងបូជាចារ្យ ក៏ចូលរួមផងដែរ។ សម្រាប់ព្រះសហគមន៍កាតូលិកនៅតាមទីក្រុងធំ ៗ នេះគឺជាប្រភពចំណូលដ៏សំខាន់។ ប្រហែលជាសព្វថ្ងៃនេះមានតែប៊ីស្សពប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានដោះលែងដោយផ្ទាល់ពីបទបញ្ជានៃ "ឧស្សាហកម្មនៃការស្លាប់" ។ ចូរយើងរំលឹកពីរបៀបដែលការប្រជុំធម្មតាជាមួយនឹងការស្លាប់កើតឡើងនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ការថ្វាយបង្គំពេលព្រឹកបានចប់ហើយ។ ប្រាសាទទទេ ឬស្ទើរតែទទេ គេយកមឈូសមកជាមួយនឹងសព។ បូជាចារ្យ ពេលខ្លះអាប់អួរ និងនឿយហត់ បញ្ជាកន្លែង និងរបៀបដាក់មឈូស គម្របផ្កា។ ជំពូកគួរនៅទីណា កន្លែងដែលត្រូវដាក់អត្ថបទនៃការអធិស្ឋានអនុញ្ញាត។ ពេលអុជទៀន... ក្រុមគ្រួសារ ញាតិមិត្ត និងមិត្តភ័ក្តិនៃអ្នកស្លាប់ ប្រព្រឹត្តយ៉ាងចុះសម្រុង ភាគច្រើនពួកគេចោមរោមមើលផ្លូវចូល ញញួរនឹងជញ្ជាំង មានអារម្មណ៍មិនស្រួលក្នុងព្រះវិហារ ប៉ុន្តែដឹងថាពិធីបុណ្យសពគឺជៀសមិនរួច។ ហើយវាត្រូវការពារដោយរបៀបណាមួយ។ អ្នកត្រូវផ្តល់ឱ្យ, បរិច្ចាគទៅផ្នែកពិធីបុណ្យដែលមិនអាចយល់បាននៃពេលវេលារបស់អ្នកនៅលើផ្លូវពីកន្លែងបញ្ចុះសពទៅទីបញ្ចុះសព។ អ្នកដែលមកប្រមូលផ្ដុំគ្នាក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធជុំវិញផ្នូរមិនយល់ ហើយមិនព្យាយាមយល់អំពីពិធីបុណ្យសព។ សម្រាប់ពួកគេភាគច្រើន ពិធីសាសនាគឺគ្រប់គ្រាន់ហើយ។ វាត្រូវតែត្រូវបានធ្វើបានត្រឹមត្រូវដោយគ្មានអក្សរកាត់ពិសេសហើយបន្ទាប់មកអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺស្ថិតនៅក្នុងលំដាប់។ វាដូចជាការបញ្ជូនព្រលឹងអ្នកស្លាប់ទៅកាន់ទន្លេ Styx ហើយឆ្លងកាត់ navlon ទៅ Charon ដែលជាអ្នកបញ្ជូនព្រលឹងទៅកាន់អាណាចក្រនៃអ្នកស្លាប់។ បូជាចារ្យខ្លួនឯងបានលាលែងពីតំណែងជាយូរមកហើយចំពោះស្ថានភាពបែបនេះ។ គាត់ច្រៀងពិធីបុណ្យសពសម្រាប់មនុស្សជាច្រើនដែលគាត់មិនស្គាល់ហើយឥឡូវនេះដោយចៃដន្យមិនមែនជាឆន្ទៈសេរីរបស់ពួកគេបានរកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងព្រះវិហារនៅពេលដែលព្រលឹងបានញែកចេញពីរាងកាយរួចហើយ។ ល្អបំផុត បូជាចារ្យនឹងនិយាយពាក្យបែកគ្នា ហើយគាំទ្រអ្នកកាន់ទុក្ខ។ អាក្រក់បំផុត គាត់នឹងព្យាយាមអនុវត្ត catechesis ដោយអចេតនា ដោយលាយបញ្ចូលសេចក្តីជំនឿនៃសាសនាចក្រ និងទំនៀមទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃទាំងនោះ ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ “សាសនានៃអ្នកស្លាប់” ។ មនុស្សជាច្រើនបានជួបប្រទះអាកប្បកិរិយានេះចំពោះសេចក្តីស្លាប់។ តើវាអាចទៅរួចទេ? តើវាស្របនឹងសារដំណឹងល្អឬ? ប្រសិនបើអ្នកគិតអំពីវា នោះបេះដូងនៃអ្នកដែលបានអធិស្ឋាន ឬសូម្បីតែអ្នកដែលមានវត្តមានដោយវិចារណញាណនឹងឆ្លើយថា ៖ « ទេ ខ្ញុំកំពុងរង់ចាំមួយទៀត! ការរំពឹងទុករបស់ខ្ញុំគឺមិនច្បាស់លាស់ ប៉ុន្តែវាកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងធ្ងន់ធ្ងរជាងអ្វីដែលត្រូវបានផ្តល់ជូនខ្ញុំនៅឯពិធីបុណ្យសពរបស់ព្រះវិហារទៅទៀត។ បេះដូងទទួលអារម្មណ៍ពីភាពមិនពេញលេញនៃពាក្យចែកផ្លូវគ្នាដោយការអធិស្ឋាននៃអ្នកដែលបានចាកចេញដែលបានកើតឡើងក្នុងសាសនាចក្រ។ វាស្ទើរតែមិនអាចទៅរួចនោះទេ នៅពេលដែលសាសនាចក្របានញែកជាបរិសុទ្ធដោយការអធិស្ឋានរបស់នាងចំពោះអ្នកដែលនាងផ្ទាល់មិនត្រូវការ និងមិនចាប់អារម្មណ៍។ ហើយសម្រាប់បូជាចារ្យ - 11 - FOREWORD និងពិធីបុណ្យសពនិងពិធីបុណ្យរំលឹក - សេវាកម្មឯកជនហើយតាមនោះប្រាក់ចំណូលសាច់ប្រាក់ពិតប្រាកដ។ មិនមានទ្រឹស្ដីនៅទីនេះទេ។ *** ប៉ុន្តែខ្ញុំសូមលើកយកបាឋកថាទាំងបួនរបស់ព្រះបិតាអាឡិចសាន់ឌឺក្នុងន័យផ្សេង។ ដោយការជ្រើសរើសព្រះ ដោយបញ្ជាក់ពីបំណងប្រាថ្នារបស់យើងដើម្បីនៅជាមួយទ្រង់ដោយពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដ៏បរិសុទ្ធ នោះយើងជ្រើសរើសជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ត្រូវបានញែកជាបរិសុទ្ធដោយព្រះគុណ យើងចាប់ផ្តើមឃើញជីវិតរបស់យើង… និងការស្លាប់របស់យើងតាមរបៀបថ្មីមួយ។ ព្រះបិតា អាឡិចសាន់ឌឺ កំណត់ខ្លួនឯងនូវកិច្ចការរ៉ាឌីកាល់មួយ - ដើម្បីស្វែងរកឡើងវិញនូវអ្វីដែលជាការស្លាប់ ហើយស្នើផែនការសកម្មភាពដោយផ្អែកលើវប្បធម៌ ជំនឿ ក្តីសង្ឃឹម និងប្រពៃណីសាសនា។ ក្នុងការធ្វើដូច្នេះ វាទាញអ្នកអានចូល វិធីពិបាក- ដើម្បីនៅជាមួយព្រះជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទដែលបានរស់ឡើងវិញ។ គាត់ចាប់អារម្មណ៍ដោយកម្លាំងនិងទំនុកចិត្តបែបនេះដែលមិនអាចទៅតាមគាត់បានទេ។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថា បាឋកថាទាំងបួននេះ មិនត្រូវបានបាត់បង់ដោយចៃដន្យ និងបំភ្លេចចោលឡើយ។ ពួកគេចេញមកជាការបោះពុម្ពដាច់ដោយឡែកមួយបន្ទាប់ពីការបោះពុម្ភផ្សាយនូវកេរដំណែលទាំងមូលរបស់ព្រះបិតា អាឡិចសាន់ឌឺ ជាប្រភេទនៃសក្ខីកម្មខាងវិញ្ញាណ។ ហើយវាត្រូវបានប្រកាសដល់សាសនាចក្រនៅពេលកំណត់ដោយការផ្ដល់របស់ព្រះ ។ ការបង្រៀនត្រូវបានផ្តល់ជាភាសាអង់គ្លេស ហើយខ្ញុំចង់និយាយជាពិសេសអំពីការបកប្រែរបស់ Elena Dorman ។ វារក្សាភាពតានតឹងទំនាយពិសេស លក្ខណៈនៃសុន្ទរកថាដ៏រស់រវើករបស់ព្រះបិតាអាឡិចសាន់ឌឺ។ សៀវភៅតូចនេះគឺជាការអំពាវនាវដ៏ឧត្តុង្គឧត្តមដើម្បីដាក់សេចក្តីស្លាប់នៅចំកណ្តាលនៃជីវិតរបស់យើង ដូចដែលវាមាននៅក្នុងសហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទដំបូង។ និង យើងកំពុងនិយាយមិនមែនអំពីការកសាងឡើងវិញដ៏ពិសិដ្ឋទេ ប៉ុន្តែអំពីការផ្លាស់ប្តូរចិត្ត៖ «សម្រាប់គ្រិស្តបរិស័ទ រយៈពេលដំបូងសេចក្តីស្លាប់គឺស្ថិតនៅចំកណ្តាលនៃជីវិតរបស់គាត់ទាំងមូល ដូចជានៅកណ្តាលនៃជីវិតនៃសាសនាចក្រ ប៉ុន្តែវាគឺជាការសុគតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ មិនមែនរបស់មនុស្សទេ»។ សារដំណឹងល្អបង្ហាញដល់យើងនូវអាថ៌កំបាំង Paschal - គ្មានការបំបែករវាងជីវិត និងសេចក្តីស្លាប់ឡើយ។ សេចក្ដីស្លាប់លែងមានអំណាចលើអស់អ្នកដែលរស់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទទៀតហើយ។ លោក Sergei Chapnin និពន្ធនាយកនៃ Journal of the Moscow Patriarchate
ការបង្ហាញសៀវភៅថ្មីដោយ Protopresbyter Alexander Schmemann "The Liturgy of Death" ត្រូវបានធ្វើឡើងនៅថ្ងៃទី 15 ខែធ្នូនៅ មជ្ឈមណ្ឌលវប្បធម៌"ច្រកទ្វារ Pokrovsky" ។ អត្ថបទនេះមិនដែលត្រូវបានបោះពុម្ពពីមុនមកទេ ប៉ុន្តែភាពពាក់ព័ន្ធរបស់វាបានធ្វើឱ្យមានការភ្ញាក់ផ្អើលទាំងអ្នកបោះពុម្ព និងអ្នកអាន។ អ្នកស្រាវជ្រាវអំពីកេរដំណែលរបស់ព្រះបិតា អាឡិចសាន់ឌឺ បាននិយាយអំពីរបៀបដែលការបោះពុម្ពផ្សាយបានក្លាយជាអាចធ្វើទៅបាន និងចែករំលែកចំណាប់អារម្មណ៍របស់ពួកគេចំពោះសៀវភៅនេះ។
"ការចងចាំរបស់គាត់រស់នៅ"
ការបោះពុម្ពសៀវភៅនេះត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ខួបលើកទី 30 នៃការស្លាប់របស់ Protopresbyter Alexander Schmemann ។ បើកពេលល្ងាចអ្នកតំណាងនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅអាមេរិក Archimandrite Alexander (Pikhach) បានកត់សម្គាល់ថាតម្រូវការសម្រាប់សៀវភៅថ្មី (ចរាចរលក់ចេញយ៉ាងឆាប់រហ័ស) បង្ហាញថាការចងចាំរបស់ឪពុក Alexander គឺនៅរស់។ « ព្រះបិតា អាឡិចសាន់ឌឺ តែងតែសង្កត់ធ្ងន់ថា ដំណឹងល្អចាប់ផ្តើមដោយសេចក្តីអំណរ ហើយបញ្ចប់ដោយសេចក្តីអំណរ។ ទ្រឹស្ដីរបស់គាត់ត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយរឿងនេះ។ សូម្បីតែដោយការសោយទិវង្គតរបស់គាត់ក៏ដោយ បូជាចារ្យបានឃើញនូវសេចក្តីអំណរ។ Archimandrite បាននិយាយថា "នៅពេលដែលផ្លូវនៅលើផែនដីរបស់គាត់បានមកដល់ទីបញ្ចប់" ហើយសាក្រាម៉ង់នៃការ unction កំពុងត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងកន្លែងត្រឹមត្រូវគាត់ផ្ទាល់បាននិយាយថា "អាម៉ែន។ អាម៉ែន អាម៉ែន""។ ហើយម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកថ្វាយបង្គំព្រះបិតា Alexander Schmemann ដែលមានវត្តមាននៅពេលល្ងាចបានចាំថានៅពេលដែលបូជាចារ្យបានស្លាប់ប្រពន្ធរបស់គាត់បានបើកទ្វារហើយអញ្ជើញមនុស្សគ្រប់គ្នាឱ្យចូលមកដោយពាក្យថា "ឥឡូវនេះមើលទៅបុណ្យអ៊ីស្ទើររបស់យើង" ។
នៅក្នុងសាររបស់អាចារ្យ Tikhon នៃ Washington Metropolitan of All America and Canada បានអាននៅក្នុងកិច្ចប្រជុំនោះ វាត្រូវបានគេនិយាយថា វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅក្នុង អាមេរិកខាងជើងមានការអរគុណយ៉ាងធំធេងចំពោះកំណើត Eucharistic និងការទទួល autocephaly ដែលត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយឪពុក Alexander Schmemann ។
ភ្ញៀវពេលល្ងាចដែលជាសាស្រ្តាចារ្យនៃ PSTGU Andrei Borisovich Efimov ជឿជាក់ថាដោយ Schmemann នេះបានបន្តខ្សែបន្ទាត់នៃ Metropolitan Tikhon (Belavin) នៅអាមេរិក។
“នៅពេលដែល St. Tikhon មកដល់ មានព្រះសហគមន៍កាតូលិកចំនួន 29 នៅអាមេរិក។ បន្ទាប់ពី 17-18 ឆ្នាំមានព្រះសហគមន៍កាតូលិកជាង 300 ។ ប្រហែលជាដូចគ្នានេះត្រូវបានធ្វើឡើងដោយឪពុក Alexander Schmemann ។ អ្វីដែល St. Tikhon បានទាយទុកមុន (ការលើកឡើងនៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ី និងប៊ីស្សពជាតិដែលដឹកនាំភូមិភាគជាតិ) ត្រូវបានដឹងជាច្រើនឆ្នាំក្រោយមកដោយបិតា Alexander ។ រឿងសំខាន់ តារាសម្ដែងនៅក្នុងការបង្កើតវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់អាមេរិក ដូចដែលវាហាក់ដូចជាខ្ញុំ - ឪពុក Alexander Schmemann រួមគ្នាជាមួយឪពុក John Meyendorff ។
"នេះជាសៀវភៅដែលគាត់មិនបានសរសេរ"
Elena Dorman - អ្នកបកប្រែនិងនិពន្ធនៃស្នាដៃរបស់ឪពុក Alexander Schmemann ។
Anna Sonkina - Dorman, Elena Dorman
“នេះជាសៀវភៅដែលគាត់មិនបានសរសេរទេ ប៉ុន្តែចង់សរសេរខ្លាំងណាស់។ មានធាតុអំពីរឿងនេះនៅក្នុងកំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃរបស់គាត់។ លើសពីនេះទៀត ការស្លាប់ជាប្រធានបទនៃការបង្រៀន និងសិក្ខាសាលារបស់គាត់»។ នៅក្នុងបណ្ណសាររបស់អ្នកទ្រឹស្ដី ពួកគេថែមទាំងបានរកឃើញអ្វីមួយដូចជា ចំណងជើងទំព័រជាមួយនឹងចំណងជើង "Liturgy of Death" និង epigraph "ការស្លាប់គឺមិនមានទៀតទេ" ។ ប៉ុន្តែមិនមានអត្ថបទទេ។ ថ្មីៗនេះ កំណត់ត្រានៃសិក្ខាសាលារដូវក្តៅស្តីពីការស្លាប់ ដែលឪពុក Alexander បានធ្វើមិនយូរប៉ុន្មានមុនពេលគាត់ស្លាប់ ត្រូវបានរកឃើញ។ បាឋកថាទាំងបួននេះ បង្កើតជាសៀវភៅ។
“វាហាក់បីដូចជាខ្ញុំថា សៀវភៅនេះបានចេញជារូបរាង ពេលវេលាត្រឹមត្រូវ, - Elena Dorman បានសង្កត់ធ្ងន់។ - នៅក្នុងសង្គមរបស់យើង ទីបំផុតបញ្ហានៃការស្លាប់បានចាប់ផ្តើមត្រូវបានពិភាក្សា - ទាំងផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្ត និងសីលធម៌។ ដូចរាល់ដង បិតា Alexander បានមកជួយយើងទាន់ពេលវេលា។
Elena ត្រូវបានគាំទ្រដោយកូនស្រីរបស់គាត់ វេជ្ជបណ្ឌិត Anna Sonkina-Dorman៖
“ឪពុក អាឡិចសាន់ឌឺ ពិពណ៌នាយ៉ាងច្បាស់អំពីអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងពិភពលោកបច្ចុប្បន្ន។ ការបដិសេធមិនស្លាប់នោះ ដែលបង្កើតស្ថានភាពគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំងដល់មនុស្ស។ ដោយសារការស្លាប់ហាក់ដូចជាមិនមានទេ មនុស្សដែលជិតស្លាប់ត្រូវបានគេបោះបង់ចោល។ ពួកគេត្រូវបាន intubated គ្មានទីបញ្ចប់, resuscited ។ ពួកគេស្លាប់ក្នុងមន្ទីរពេទ្យ ដោយភ័យខ្លាច ហើយនៅម្នាក់ឯងក្នុងគ្រោះថ្នាក់នៃការបដិសេធព្រះនៅពេលនេះ»។
Anna បានបញ្ជាក់ថា ឥឡូវនេះប្រធានបទនៃការស្លាប់កំពុងចាប់ផ្តើមត្រូវបានពិភាក្សាដោយបើកចំហ ហើយនៅក្នុងសង្គមរុស្ស៊ីនេះផ្តោតលើលោកខាងលិចជាចម្បង។ ប៉ុន្តែលោកខាងលិចតាមគំនិតរបស់នាងកំពុងឆ្ពោះទៅរក euthanasia ពោលគឺឆ្ពោះទៅរកគោលគំនិតនៃ "ការស្លាប់ដោយអាណិតអាសូរ" ។ អាណាបានប្រាប់ថាក្នុងពេលជាមួយគ្នាជាមួយនឹងសៀវភៅនេះ ទស្សនាវដ្តី Otechestvennye Zapiski មួយត្រូវបានបោះពុម្ពដែលលះបង់ទាំងស្រុងចំពោះអាកប្បកិរិយាឆ្ពោះទៅរកការស្លាប់ - ផ្លូវចិត្ត ទស្សនវិជ្ជា វេជ្ជសាស្ត្រ ការយល់ដឹងអំពីជនជាតិភាគតិច។ ការបង្រៀនមួយដែលបង្កើតជាសៀវភៅរបស់ឪពុក អាឡិចសាន់ឌឺ ត្រូវបានបោះពុម្ពនៅក្នុងទិនានុប្បវត្តិ។
Anna ឆ្លុះបញ្ចាំងថា៖ «នៅពេលយើងព្យាយាមរកចំណុចកណ្តាល យើងយល់ថាគ្មានជម្រើសណាផ្សេងក្រៅពីគ្រីស្ទាននោះទេ»។ - យើងយល់ថាសេចក្តីស្លាប់គឺគួរឱ្យខ្លាច និងគួរស្អប់ខ្ពើម ហើយវាមិនអាចរីករាយបានទេ ពីព្រោះព្រះមិនបានបង្កើតសេចក្តីស្លាប់។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ សេចក្ដីស្លាប់ត្រូវបានបរាជ័យយ៉ាងពិតប្រាកដដោយការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
សៀវភៅទាន់ពេលវេលា
ពិធីករពេលល្ងាច និពន្ធនាយកនៃទិនានុប្បវត្តិនៃអយ្យកោមូស្គូ លោក Sergei Chapnin បានយល់ព្រមជាមួយអ្នកបកប្រែថា៖
"វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលអត្ថបទនេះត្រូវបានបំភ្លេចចោលអស់រយៈពេល 30 ឆ្នាំ។ សៀវភៅនេះនាំសារទំនាយដល់យើងទាំងអស់គ្នា សាសនាចក្រនៃសតវត្សទី 21 ។ សៀវភៅនេះមានភាពស្របគ្នាជាច្រើនជាមួយនឹងវប្បធម៌ទំនើប។ នេះគឺជាបញ្ហាប្រឈមចំពោះយើងម្នាក់ៗ ចំពោះជំនឿរបស់យើង៖ របៀប និងអ្វីដែលយើងជឿ។ សៀវភៅនេះធ្វើឲ្យយើងចងចាំពីអ្វីដែលសេចក្ដីស្លាប់នៅក្នុងពន្លឺនៃដំណឹងល្អ » ។
អ្នកទ្រឹស្ដីនិងជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាធារណៈលោក Andrei Desnitsky បានបន្តការគិតនេះថា៖
"នេះមិនមែនជាសៀវភៅចម្លើយទេ តែជាសំណួរ"។ ភាពភ័យរន្ធត់នៃការស្លាប់គឺនៅលើដៃម្ខាងព្យាយាមក្លែងបន្លំ, នៅលើផ្សេងទៀត - ដើម្បីតុបតែង។ នេះក៏កើតឡើងក្នុងពិធីបុណ្យសពរបស់ព្រះវិហារដែរ៖ «ហាក់ដូចជាមានពិធីបុណ្យសពក្នុងព្រះវិហារ ប៉ុន្តែមិនមានការជួបនឹងសេចក្ដីស្លាប់ទេ។ ឬប្រហែលជាផ្សេងទៀត។ ខ្ញុំចាំពីរបៀបដែលនារីវ័យក្មេងម្នាក់កំពុងត្រូវបានបញ្ចុះ ហើយប្តីរបស់នាងបាននិយាយថា៖ «ក្នុងអំឡុងពិធីបុណ្យសព ខ្ញុំបានផ្សះផ្សាជាមួយព្រះ»។
“ឥឡូវនេះ យើងមានចម្លើយជាច្រើនចំពោះសំណួរផ្សេងៗគ្នា៖ របៀបសារភាព របៀបតមអាហារ ក្មេងស្រីគ្រិស្តអូស្សូដក់សម្រាប់ក្មេងប្រុសគ្រិស្តអូស្សូដក់ សម្រាប់ស្ត្រីចំណាស់គ្រិស្តអូស្សូដក់។ សុទ្ធតែជ្រុលហួសហេតុពេកហើយ! ប៉ុន្តែសៀវភៅរបស់ព្រះបិតាអាឡិចសាន់ឌឺគឺជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីពិនិត្យមើល "ទ្រូង" ដែលយើងហៅថាប្រពៃណី។ ពីទ្រូងនៃកំណប់ទ្រព្យនេះ មានតែពេលខ្លះអ្វីដែលមានប្រយោជន៍ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានដកចេញ។ ហើយកាន់តែច្រើនជាញឹកញាប់ពួកគេអួតពីទ្រូងនេះ: យើងមានប្រពៃណី! ហើយឪពុកអាឡិចសាន់ឌឺផ្តល់ឱ្យមើលដោយប្រុងប្រយ័ត្ននូវអ្វីដែលនៅទីនោះ។ កុំតោងជាប់នឹងអ្វីទាំងអស់ កុំបោះបង់អ្វីទាំងអស់។ នេះហាក់ដូចជាខ្ញុំ មានន័យសម្រាប់សាសនាចក្រ ដែលនិយាយថាវារស់នៅលើប្រពៃណីនេះ។ មិនមែនជាផលវិបាកខ្លះនៃទំនៀមទម្លាប់ ទម្រង់កកនៃចុងសតវត្សទី ១៩ ទេ ប៉ុន្តែជាប្រពៃណីទាំងអស់។ នៅទីនេះ Schmemann មើលទៅទ្រូងជាមួយនឹងប្រពៃណី មិនបានផ្តល់អនុសាសន៍ជាក់លាក់ណាមួយឡើយ ប៉ុន្តែបានអញ្ជើញមនុស្សគ្រប់គ្នាឱ្យគិត។
អ្នកប្រាជ្ញព្រះគម្ពីរ Mikhail Seleznev និយាយថា ការសរសេររបស់ឪពុក Alexander Schmemann ហាក់ដូចជា "ពីសម័យរបស់យើង" ។
«ខ្ញុំមានន័យថា ជាដំបូងការបដិសេធនៃជ័យជំនះនោះ ដែលមាននៅក្នុងការរស់ឡើងវិញខាងសាសនារុស្ស៊ី»។ ព្រះបិតាអាឡិចសាន់ឌឺមិនជឿទាល់តែសោះដូចមនុស្សជាច្រើនបានធ្វើនៅពេលនោះថាបញ្ហាទាំងអស់នៃពិភពលោកទំនើបអាចត្រូវបានដោះស្រាយដោយការបំប្លែងទៅជាគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ជាងនេះទៅទៀត គាត់ជឿថា ជួនកាលសាសនាចក្រនៅលើផែនដីផ្ទាល់ មិនរស់នៅស្របតាមឧត្តមគតិនៃដំណឹងល្អនោះទេ។ Mikhail Seleznev បាននិយាយថា "វាជាសោកនាដកម្មផ្ទៃក្នុងសម្រាប់គាត់" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អត្ថន័យនៃកំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃរបស់ឪពុក អាឡិចសាន់ឌឺ គឺជាសេចក្តីរីករាយ។ ជាងនេះទៅទៀត ភាពរីករាយមិនមែនជាលទ្ធផលនៃការរួមបញ្ចូលគ្នាដ៏អំណោយផលនៃកាលៈទេសៈនោះទេ ប៉ុន្តែជាជម្រើសមួយ សមត្ថភាពក្នុងការងាកចេញពីបញ្ហាដោយការប្រឹងប្រែង។ គាត់ក៏បានយល់ស្របជាមួយ Desnitsky ថា "ប្រសិនបើនៅក្នុងពិភពលោកនេះអ្នកអាចនិយាយអំពីអ្វីមួយយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរនោះមានតែការសួរចម្លើយប៉ុណ្ណោះ" ។
បូជាចារ្យ Sergius Kruglov ក៏កត់សម្គាល់ផងដែរថាគំនិតសំខាន់មួយរបស់ Schmemann គឺថា Orthodoxy គឺជាសាសនានៃសេចក្តីអំណរ។
"គាត់ធ្វើឱ្យអ្នកគិតអំពីរឿងសំខាន់។ តើអ្វីជាស្នូលនៃជំនឿរបស់យើង? ហេតុអ្វីបានជាជំនឿរបស់យើងជាបុណ្យអ៊ីស្ទើរ? សៀវភៅទាំងមូលនេះគឺជាការជម្រុញមួយ: គិត, ធ្វើ! ឥឡូវនេះការស្លាប់គឺជាពាក្យប្រមាថ។ អាកប្បកិរិយាឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីស្លាប់ ហើយដូច្នេះឆ្ពោះទៅរកជីវិតបានក្លាយទៅជាសំប៉ែត។ វិធីដែលអ្នកដោះស្រាយជាមួយសេចក្ដីស្លាប់គឺជាវិធីដែលអ្នកដោះស្រាយជាមួយជីវិត។ ហើយដោយសារតែនេះ សេចក្តីអំណរនៃបុណ្យអ៊ីស្ទើរត្រូវបានចាកចេញពីជីវិត។ ហើយយើងជាគ្រិស្តបរិស័ទត្រូវស្តីបន្ទោសចំពោះរឿងនេះ។ ព្រោះយើងជាអំបិលនៃផែនដី…”
កវី Olga Sedakova កោតសរសើរយ៉ាងខ្លាំងចំពោះពិធីបុណ្យនៃការស្លាប់។
បានរំលឹកថា បន្ថែមពីលើអាកប្បកិរិយាលោកខាងលិចខាងលោកិយចំពោះសេចក្តីស្លាប់ ដែលព្រះបិតា អាឡិចសាន់ឌឺ ប្រកែកនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់ មានអាកប្បកិរិយាឆ្ពោះទៅរកការស្លាប់នៅក្នុងវប្បធម៌ប្រពៃណី។ នៅទីនោះ សេចក្ដីស្លាប់មិនត្រឹមតែត្រូវបានចាត់ទុកជាអវិជ្ជមានប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាការរំដោះ ការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់ពិភពលោកមួយទៀត។ល។ ហើយនៅក្នុងសរសៃនេះ ការស្លាប់របស់គ្រីស្ទានគឺជា "ដំណុះនៃការរំពឹងទុកនៃអមតៈដែលមាននៅក្នុងវប្បធម៌មុនគ្រឹស្តសករាជ"។
Olga Alexandrovna បានសន្និដ្ឋានថា "រឿងដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៅក្នុងសៀវភៅនេះសម្រាប់ខ្ញុំគឺជាការរំលឹកថាសង្គមមានអ្នករស់និងអ្នកស្លាប់ដែលនៅក្នុងពិធីបុណ្យសពយើងទាំងអស់គ្នាអធិស្ឋានជាមួយគ្នា" ។
Alexander Kyrlezhev ដែលជាអ្នកទ្រឹស្ដី និងជាអ្នកអត្ថាធិប្បាយលើសៀវភៅរបស់ឪពុក Alexander បានសិក្សាការងាររបស់គាត់អស់រយៈពេល 30 ឆ្នាំ។
លោក Schmemann មើលឃើញគម្លាតរវាងទ្រឹស្ដី ការថ្វាយបង្គំ និងការថ្វាយបង្គំ។ ហើយពីការព្យាយាមយល់ពីពួកគេ និងបង្កើតទំនាក់ទំនងទាំងនេះឡើងវិញ ទ្រឹស្ដីសាសនារបស់ Schmemann ក៏លេចចេញជារូបរាងឡើង»។ សម្រាប់អ្នកវិទ្យាសាស្រ្ត សៀវភៅ "The Liturgy of Death" គឺជាជំហានឆ្ពោះទៅរកការចាប់ផ្តើមនៃការបោះពុម្ពបណ្ណសាររបស់អ្នកនិពន្ធថា "ជាលើកដំបូងដែលខ្ញុំបានជួបអត្ថបទដែលមិនត្រូវបានរៀបចំសម្រាប់ការបោះពុម្ពដោយ Schmemann ខ្លួនឯង។ នេះជាការពិតណាស់ត្រូវតែធ្វើ។ ទាំងអស់នេះនឹងត្រូវការ។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថា យុវជនមួយចំនួននឹងបង្ហាញខ្លួនដែលនឹងបន្តតក្កវិជ្ជានេះ និងពង្រីកទ្រឹស្ដីសាសនាលើសពីព្រំដែននៃឈ្មោះ "Schmemann" ។
ឆ្លើយសំណួររបស់អ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មាន Pravmir អំពីមូលហេតុដែលទេវវិទ្យា liturgical មិនដែលក្លាយជាពេញលេញ ទិសដៅវិទ្យាសាស្ត្រ Kyrlezhev បានកត់សម្គាល់ថាតាមគំនិតរបស់គាត់អ្នកទ្រឹស្ដីបរទេសមិនមានធនធានគ្រប់គ្រាន់និង "បរិបទ" (ទោះបីជានិស្សិតរបស់ Schmemann អនុវត្តគំនិតរបស់គាត់យ៉ាងសកម្មក្នុងការអនុវត្តក៏ដោយ) ហើយនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីបរិយាកាសនៃកង្វះសេរីភាពមិនពេញចិត្តនឹងការស្រាវជ្រាវនៅក្នុងសរសៃ Schmemannian ទេ។ . ប្រហែលជាស្ថានភាពនឹងផ្លាស់ប្តូរឆាប់ៗនេះ។
50.00₽
ការថតសំឡេងនៃរបាយការណ៍របស់ Protopresbyter Alexander Schmemann "សេរីភាពនិងប្រពៃណីនៅក្នុងសាសនាចក្រ" ក៏ដូចជាការឆ្លុះបញ្ចាំងលើការងារនៃសម័យកាលចុងក្រោយនៃជីវិតរបស់អ្នកទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់ដ៏ល្បីល្បាញរបស់រុស្ស៊ីនៃសតវត្សទី 20: "... គាត់បានរកឃើញពិធីបុណ្យសាសនា។ អត្ថន័យនៅក្នុងបាតុភូតវប្បធម៌ជាច្រើន។ ហើយសូម្បីតែនៅក្នុងអ្នកដែលហាក់ដូចជាឆ្ងាយពីសាសនាចក្រ។
វដ្ត, ស៊េរី៖
បុគ្គល៖
ការពិពណ៌នា
ក្នុងឆ្នាំ 2013 សៀវភៅរបស់ Protopresbyter Alexander Schmemann "The Liturgy of Death and Modern Culture" ត្រូវបានបោះពុម្ពនៅក្នុងការបកប្រែរបស់ Helena Dorman ។ ហើយនៅលើវិទ្យុ "Grad Petrov" របាយការណ៍ដែលមិនស្គាល់ពីមុនដោយឪពុក Alexander Schmemann "សេរីភាពនិងប្រពៃណីនៅក្នុងសាសនាចក្រ" ត្រូវបានឮ។
សៀវភៅនេះគឺជាការបង្រៀនចំនួនបួនដែលត្រូវបានចែកចាយជាភាសាអង់គ្លេស ដូច្នេះការបកប្រែប្រកបដោយការគិតគឺត្រូវបានទាមទារ។ ប៉ុន្តែផងដែរ។ អត្ថបទជាភាសាអង់គ្លេសមិនដែលត្រូវបានសរសេរដោយឪពុក Alexander Schmemann - នេះ។ ប្រតិចារិកអត្ថបទបទបង្ហាញផ្ទាល់មាត់របស់គាត់។
មិនដូចសៀវភៅ "The Liturgy of Death" ទេ យើងអាចឮរបាយការណ៍ "សេរីភាព និងទំនៀមទម្លាប់ក្នុងសាសនាចក្រ" វាត្រូវបានចែកចាយដោយបិតា Alexander ក្នុងឆ្នាំ 1976 នៅទីក្រុងប៉ារីស ក្នុងសមាជនៃ RSHD ជាភាសារុស្សី។
ការថតសំឡេងនៃរបាយការណ៍នេះត្រូវបានផ្តល់ជូនស្ថានីយ៍វិទ្យុ "Grad Petrov" ដោយប្រធានស្ថានីយ៍វិទ្យុ "សំឡេងនៃ Orthodoxy" (ប៉ារីស) អាចារ្យ Vladimir Yagello ។
"ជាចុងក្រោយ, ជាងនេះ។៖ ប្រភេទនៃការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយខាងវិញ្ញាណនៃស្រមោលទាំងអស់ ដែលជាបទពិសោធន៍ស្ទើរតែមិនត្រឹមត្រូវនៃសាសនាគ្រឹស្ត។ ខ្ញុំមិនអាចនិយាយអំពីរឿងនេះបានទេឥឡូវនេះ ប៉ុន្តែខ្ញុំអាចនិយាយបាន ហើយអាចបញ្ជាក់បានថា ប្រសិនបើកន្លែងណាមួយនៃស្មារតីក្រុមជំនុំត្រូវបានបំភាន់នោះ វាមិនត្រូវបានបំប្លែងទេ ពីព្រោះមាននរណាម្នាក់បានសរសេរសៀវភៅខ្លះនៅបណ្ឌិតសភាទ្រឹស្ដីម៉ូស្គូ។ ជឿខ្ញុំ គ្មាននរណាម្នាក់បានអានសៀវភៅនេះទេ។ ប្រហែលជាអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកអានព្រោះគេអានគ្រប់យ៉ាង។ ហើយវាមិនមានឥទ្ធិពលលើមនសិការរុស្ស៊ីទេ។ ប៉ុន្តែរួចទៅហើយអំពីអ្វីដែលចូលទៅក្នុងការថ្វាយបង្គំដប់ឆ្នាំក្រោយមកពួកគេនិយាយថា: នេះគឺជាប្រពៃណី។ ដូចដែលលោក Boris Ivanovich ចុងបាននិយាយទៅកាន់ Sove ដោយអានការបូជានៅវិទ្យាស្ថានទ្រឹស្ដីថា "បាទ បាទ ឪពុកទាំងឡាយ ចូរទៅកាន់ព្រះសហគមន៍កាតូលិក ហើយអ្នកនឹងឃើញ។ អ្នកនឹងត្រូវបានគេប្រាប់ថា អូ នេះជាទំនៀមទម្លាប់សាវក កុំប៉ះវា។ ប៉ុន្តែត្រូវប្រាកដថា«ប្រពៃណីសាវ័ក»នេះបានលេចឡើងក្នុងទសវត្សរ៍ទីហុកសិបនៃសតវត្សមុន។ ហើយបន្ទាប់មកពួកគេនឹងនិយាយថានេះគឺជាសម័យទំនើប។ ហើយសម័យទំនើបគឺស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាបល្ល័ង្កខ្លួនឯងត្រូវបានដំឡើងយ៉ាងសាមញ្ញនៅចំណុចនេះ។ ពេលអ្នកមានអារម្មណ៍ថាស្បៃខ្មៅមួយប្រភេទកំពុងចុះមកទីនេះ ដែលអ្នកមិនអាចធ្វើអ្វីបានទេ!»។
សុន្ទរកថាទាំងនេះសំដៅទៅលើរយៈពេលចុងក្រោយនៃជីវិតរបស់អ្នកទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់ដ៏ល្បីល្បាញរបស់រុស្ស៊ីនៃសតវត្សទី 20 ។ ពួកគេអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកឆ្លុះបញ្ចាំងលើការគិតខាងទ្រឹស្ដីរបស់ Protopresbyter Alexander Schmemann និងបើកការយល់ដឹងថ្មីសម្រាប់ការយល់ដឹង និងការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៃទ្រឹស្ដីទំនើប។
Marina Lobanova និងជាគ្រូបង្រៀននៃវិទ្យាស្ថានទ្រឹស្ដី និងទស្សនវិជ្ជា Konstantin Makhlak និយាយអំពីសៀវភៅដោយ Protopresbyter Alexander Schmemann "The Liturgy of Death and Modern Culture" និងរបាយការណ៍ "សេរីភាព និងប្រពៃណីនៅក្នុងសាសនាចក្រ" នៅក្នុងកម្មវិធី "Book Review" ។
លោក Konstantin Makhlak៖
" Schmemann នៅចុងបញ្ចប់នៃការងាររបស់គាត់នៅពេលដែលគាត់បានផ្លាស់ប្តូរពីប្រធានបទនៃសាសនា liturgical ទៅ ទម្រង់បរិសុទ្ធចំពោះការយល់ដឹងទូលំទូលាយនៃប្រធានបទនៃការគោរពបូជា ប្រពៃណី liturgical បានបន្តទៅការយល់ឃើញវាតាមរយៈ prism នៃវប្បធម៌ តាមរយៈ prism នៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ។ នេះគឺជាវេនដ៏សំខាន់មួយ ដែលកម្រនឹងរកឃើញនៅក្នុងការងារឯកទេសដែលឧទ្ទិសដល់តែទ្រឹស្តីសាសនា ពិធីបុណ្យសាសនា ជាឧទាហរណ៍។ ហើយនៅទីនេះគាត់បានមកដល់ការទូទៅគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ខ្លាំងណាស់។ គំនិតនេះត្រូវបានរកឃើញជាញឹកញាប់នៅក្នុងគាត់ វាចូលទៅក្នុងបរិបទនៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់ - គាត់រកឃើញអត្ថន័យនៃពិធីបុណ្យសាសនានៅក្នុងបាតុភូតវប្បធម៌ជាច្រើន។ ហើយសូម្បីតែនៅក្នុងអ្នកដែលហាក់ដូចជាឆ្ងាយពីសាសនាចក្រ។
ស្នាដៃរបស់ Protopresbyter Alexander Schmemann ត្រូវបានបោះពុម្ពឡើងវិញឥតឈប់ឈរ សូម្បីតែស្នាដៃដែលត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយរួចហើយក៏ដោយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការយល់ដឹងអំពីកេរដំណែលរបស់គាត់គឺតែងតែពាក់ព័ន្ធ។
ជាការពិតណាស់វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការពិភាក្សាអំពីការសម្តែងដែលមិនស្គាល់ពីមុនរបស់ឪពុក Alexander Schmemann ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងពន្លឺរបស់ពួកគេ សូម្បីតែស្នាដៃមុនក៏អាចទទួលយកអត្ថន័យថ្មីមួយដែរ។
យើងក៏នាំមកជូននូវការចាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកនូវការឆ្លុះបញ្ចាំងអំពីការប្រមូលអត្ថបទរបស់ព្រះបិតា Alexander "Theology and Divine Service"។
មានកម្មវិធី 3 នៅក្នុងវដ្ត។ រយៈពេលសរុប១ ម៉ោង ៤៨ នាទី។
ទំហំនៃប័ណ្ណសារហ្ស៊ីបគឺ 244 មេកាបៃ។
Protopresbyter Alexander Schmemann "សេរីភាពនិងប្រពៃណីនៅក្នុងសាសនាចក្រ" ។
ការពិនិត្យឡើងវិញសៀវភៅ៖ "ពិធីបុណ្យសពនៃការស្លាប់និងវប្បធម៌ទំនើប" ។
អ្នកក៏អាចចាប់អារម្មណ៍លើ…
40.00₽ បន្ថែមទៅកញ្ចប់
100.00₽ បន្ថែមទៅកញ្ចប់
30.00₽ បន្ថែមទៅកញ្ចប់
100.00₽ បន្ថែមទៅកញ្ចប់
30.00₽ បន្ថែមទៅកញ្ចប់
40.00₽ បន្ថែមទៅកញ្ចប់
50.00₽ បន្ថែមទៅកញ្ចប់
200.00₽
សេចក្តីផ្តើមមួយចំនួន
នៅក្នុង troparion ថ្ងៃអាទិត្យ សម្លេងទី 4 យើងលឺថា: បដិសេធការស្លាប់... ប៉ុន្តែ យកតាមព្យញ្ជនៈ ពាក្យទាំងនេះនឹងនាំទៅដល់ការបិទសិក្ខាសាលារបស់យើងភ្លាមៗ! ដូច្នេះ ខ្ញុំនឹងផ្ដល់យោបល់ យ៉ាងហោចណាស់សម្រាប់ពេលនេះ កុំយកវាតាមព្យញ្ជនៈ ហើយបន្ទាប់មក ពិតណាស់ សំណួរកើតឡើង៖ តើយើងត្រូវយល់ពាក្យទាំងនេះដោយរបៀបណា? ដូច្នេះគោលដៅនៃសិក្ខាសាលារបស់យើងគឺ ជាក់ស្តែង. យើងនឹងព្យាយាម និងច្បាស់លាស់នៅកម្រិតជាក់ស្តែង - គ្រូគង្វាល ពិធីសាសនា តន្ត្រី ដើម្បីពិចារណាបញ្ហាដែលទាក់ទងនឹងតំបន់សំខាន់នោះ។ ជីវិតព្រះវិហារនិងសេវាកម្មដែលអាចត្រូវបានគេហៅថា "ពិធីបុណ្យនៃការស្លាប់" ។ ( ចំណាំថាខ្ញុំប្រើពាក្យ "liturgy" នៅទីនេះមិនមែនក្នុងន័យតូចចង្អៀត ទាំងស្រុងរបស់វាទេ ប៉ុន្តែក្នុងន័យដែលវាមាននៅក្នុងសាសនាចក្រដំបូង ដែលវាតំណាងឱ្យក្រសួង និងមុខងារសំខាន់ រួមទាំងការយល់ឃើញខាងសាសនានៃការស្លាប់។ និង ចម្លើយចំពោះវា។) ប៉ុន្តែដោយការនិយាយនេះ យើងបានភ្ជាប់គុណភាពមួយចំនួនទៅនឹងពាក្យ "ជាក់ស្តែង" រួចហើយ។ សម្រាប់គ្មានអ្វីនៅក្នុងសាសនាចក្រទេ - ជាពិសេសនៅក្នុងវិស័យដ៏ជ្រៅ និងសំខាន់ - អាចត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាប្រភេទនៃការអនុវត្ត ប្រសិនបើ "ការអនុវត្ត" អនុវត្តដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នូវការប្រឆាំងទៅនឹងទ្រឹស្តី ចក្ខុវិស័យ ជំនឿ ប្រពៃណី ឬសូម្បីតែការសម្រាក។ ជាមួយពូកគេ។
សកម្មភាពជាក់ស្តែងទាំងអស់នៃសាសនាចក្រគឺតែងតែជាដំបូងនៃការបកប្រែទៅជាការអនុវត្តទ្រឹស្តី ការបង្ហាញពីសេចក្តីជំនឿ។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលនៅក្នុងសតវត្សទី 17 ម្ចាស់ក្សត្រីបារាំងបានសុំតាមឆន្ទៈរបស់នាងថា មហាជនមួយពាន់ត្រូវបានប្រារព្ធនៅទីក្រុងប៉ារីសនៅថ្ងៃនៃពិធីបុណ្យសពរបស់នាង ការស្នើសុំរបស់នាងបានឆ្លុះបញ្ចាំងពីប្រភេទនៃការគោរពបូជា ដែលត្រូវបានចាក់ឫសក្នុងការយល់ដឹងជាក់លាក់មួយអំពី "ទ្រឹស្តី" ការយល់ដឹងអំពីការស្លាប់ខ្លួនឯង។ នៅពេលដែលនៅក្នុងសាសនាចក្រ (ហើយនៅពេលនេះនៅក្នុងសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់យើង) ប្រព័ន្ធនៃច្បាប់ដ៏ស្មុគ្រស្មាញមិនគួរឱ្យជឿបានអភិវឌ្ឍជាបណ្តើរៗ ដែលកំណត់ថានៅពេលណាដែលវាអាចទៅរួច និងនៅពេលដែលវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការអធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកស្លាប់ ហើយបន្ទាប់មកច្បាប់ទាំងនេះបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានរំលោភបំពានឥតឈប់ឈរដោយ បព្វជិតខ្លួនឯង (ដូច្នេះដើម្បីនិយាយតាមការស្នើសុំរបស់សាធារណជនដោយសារតែមនុស្សចង់បានច្រើន) យើងឃើញនៅក្នុងនេះភស្តុតាងយ៉ាងច្បាស់ថាមានការផ្លាស់ប្តូរការយល់ដឹងអំពីការអធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកស្លាប់ហើយថាវាត្រូវបានទាមទារមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ ដើម្បីធានាការអនុវត្តច្បាប់ ប៉ុន្តែជាដំបូងត្រូវបង្ហាញអត្ថន័យរបស់វា។ ជាចុងក្រោយ យើងអាចពិនិត្យមើលទីបញ្ចុះសពប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏យូរលង់បាន៖ ដំបូងឡើយពួកគេមានទីតាំងនៅ muros បន្ថែមនៅខាងក្រៅទីក្រុង និងភូមិ និងត្រូវបានបង្កើតឡើង necropolis, "ទីក្រុងនៃអ្នកស្លាប់", បំបែកចេញពី "ទីក្រុងនៃការរស់នៅ"; បន្ទាប់មកទីបញ្ចុះសពផ្លាស់ទីទៅកណ្តាលនៃ "ទីក្រុងនៃការរស់នៅ" ហើយមិនត្រឹមតែជាកន្លែងសម្រាកប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃព្រឹត្តិការណ៍ដែលមិនទាក់ទងនឹងការស្លាប់។ (វាអាចធ្វើឱ្យអ្នកភ្ញាក់ផ្អើលដែលសូម្បីតែព្រឹត្តិការណ៍កម្សាន្តបានកើតឡើងនៅក្នុងទីបញ្ចុះសពនៅមជ្ឈិមសម័យ ហើយនេះមិនបានធ្វើឱ្យនរណាម្នាក់ភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេ។ Forest Lona" នៃពេលវេលារបស់យើង ចូលទៅក្នុងមោទនភាពពិតប្រាកដនៃវប្បធម៌របស់យើង ហើយនៅទីនេះ យើងត្រូវយល់ថានៅក្នុង សីលធម៌សង្គមយើងបានឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំង ហើយលើកនេះក៏មានការផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈមិនត្រឹមតែអំពីសេចក្តីស្លាប់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាជីវិតដែរ។
ខ្ញុំផ្តល់ឧទាហរណ៍ទាំងនេះ - យកមកនិយាយដោយចៃដន្យ បង្ហាញពីទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃបញ្ហាដែលបានពិចារណានៅក្នុងសិក្ខាសាលា - ដើម្បីព្យាយាមបង្កើតបញ្ហាដោយខ្លួនឯង។ ឧទាហរណ៍ទាំងនេះបង្ហាញថា យើងនឹងសម្រេចបានតិចតួច ប្រសិនបើនៅក្នុងការស្រាវជ្រាវ "ជាក់ស្តែង" របស់យើង យើងរំលង ឬបំភ្លេចមូលដ្ឋានទ្រឹស្ដី ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងវប្បធម៌ ដែលកំណត់ស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ន ហើយបង្ហាញវាឱ្យយើងច្បាស់លាស់ថាជា "បញ្ហា" ប្រហែលជាសូម្បីតែសំខាន់។ បញ្ហាប្រឈមមុខយើង គ្រិស្តអូស្សូដក់ ដែលរស់នៅក្នុងលោកខាងលិច នៅអាមេរិក ក្នុងត្រីមាសចុងក្រោយនៃសតវត្សទី 20 ហើយព្យាយាមអស់សង្ឃឹមដើម្បីក្លាយជា "គ្រិស្តអូស្សូដក់" នៅក្នុងពិភពលោក និងវប្បធម៌មិនគ្រាន់តែជាមនុស្សក្រៅភពសម្រាប់យើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុង អារម្មណ៍ចុងក្រោយអរិភាពដោយបើកចំហ ជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់និងចក្ខុវិស័យ។
បញ្ហាប្រឈមនៃវប្បធម៌ទំនើប
លទ្ធិនិយម
ដូច្នេះហើយ ខ្ញុំឃើញភារកិច្ចរបស់ខ្ញុំនៅក្នុងការបង្រៀនទាំងបួននេះដោយសង្ខេបតាមដែលអាចធ្វើបាន (ហើយក្នុងន័យមួយតាមលំដាប់នៃសម្មតិកម្មការងារ) ដើម្បីកំណត់ទំហំនៃតម្លៃនោះ ចំណុចចាប់ផ្តើមទាំងនោះ ដោយមិនដែលយើងប្រថុយពិភាក្សាអំពី "ដំណោះស្រាយក្លែងក្លាយនៃ pseudo - បញ្ហា។" ហើយចំណុចចាប់ផ្តើមដំបូងរបស់យើង ពិតណាស់គឺវប្បធម៌សហសម័យ។ មិនថាយើងចូលចិត្ត ឬមិនចូលចិត្តនោះទេ វាមិនអាចបំបែកការស្លាប់ដោយសិប្បនិម្មិតចេញពីវប្បធម៌បានទេ ព្រោះវប្បធម៌គឺជាទស្សនៈ និងការយល់ដឹងជាមុនសិន។ ជីវិត, "ទស្សនៈពិភពលោក" ហើយដូច្នេះ, នៃភាពចាំបាច់, ការយល់ដឹងអំពីការស្លាប់។ យើងអាចនិយាយបានថាវាទាក់ទងនឹងការស្លាប់ដែលការយល់ដឹងអំពីជីវិតនៅក្នុងវប្បធម៌ជាក់លាក់មួយត្រូវបានបង្ហាញនិងកំណត់ - ការយល់ដឹងរបស់វាអំពីអត្ថន័យនិងគោលបំណងនៃជីវិត។
សម្រាប់ខ្ញុំ វាប្រាកដណាស់ថាភាគច្រើននៃគ្រិស្តបរិស័ទគ្រិស្តអូស្សូដក់ ជាពិសេសអ្នកដែលរស់នៅក្នុងបស្ចិមប្រទេស ពេលខ្លះដោយដឹងខ្លួន និងពេលខ្លះមិនបានទទួលយកវប្បធម៌នេះ រួមទាំងអាកប្បកិរិយាចំពោះសេចក្តីស្លាប់ផងដែរ។ ចំពោះអ្នកផ្សេងទៀត អាកប្បកិរិយានេះត្រូវបានគេដាក់ជាធម្មតាថាជារឿងតែមួយគត់ដែលអាចធ្វើទៅបាន ហើយពួកគេមិនដឹងថាអាកប្បកិរិយានេះខុសគ្នាខ្លាំងយ៉ាងណាពីអាកប្បកិរិយារបស់សាសនាចក្រ ដែលនាងបង្ហាញយ៉ាងប្រញាប់ប្រញាល់រយៈពេលមួយម៉ោង (ខ្ញុំមានន័យថាម៉ោងដែលយើងចំណាយពេលនៅជិតផ្នូរ ដែលត្រូវបាននាំយកទៅព្រះវិហារនៅតាមផ្លូវពីកន្លែងបញ្ចុះសពទៅទីបញ្ចុះសព) ។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែម៉ោងនេះ - សេវាបុណ្យសពខ្លីបច្ចុប្បន្ន - ត្រូវបានសម្របខ្លួនទៅនឹងស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នរួចហើយ ដើម្បីកុំឱ្យផ្ទុយពីវប្បធម៌ទំនើប ប៉ុន្តែជាការបង្កើតប្រភេទនៃ alibi សម្រាប់វា ដើម្បីផ្តល់នូវភស្តុតាងនៃការគោរពរបស់វា។ សម្រាប់ "ជំនឿរបស់ឪពុក" (ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាចម្បងនៅក្នុងប្រពៃណី ពិធី និងពិធីនានា!)
ដូច្នេះ ប្រសិនបើកិច្ចការរបស់យើង (និងភារកិច្ចរបស់សាសនាចក្រតែងតែ និងគ្រប់ទីកន្លែង) គឺត្រូវយល់ វាយតម្លៃ និងផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌ - វប្បធម៌ណាក៏ដោយ កន្លែងណាក៏ដោយ ដើម្បីបំប្លែងវាតាមពន្លឺនៃជំនឿរបស់ខ្លួន បញ្ចូល និងថែរក្សានៅក្នុងមរតករបស់វា។ និងទំនៀមទម្លាប់ បន្ទាប់មកយើងត្រូវព្យាយាមស្វែងយល់ពីអត្ថន័យចុងក្រោយនៃវប្បធម៌សម័យទំនើបរបស់យើងជាមុនសិន ហើយនោះមានន័យថាត្រូវយល់ពីអត្ថន័យដែលវប្បធម៌នេះសន្មតថាស្លាប់។ ហើយនៅទីនេះ បងប្អូនជាទីស្រឡាញ់និងបងប្អូនស្រី ការពិតជាមូលដ្ឋាន និងហាក់បីដូចជាផ្ទុយស្រឡះគឺថា វប្បធម៌របស់យើងមិនឃើញការស្លាប់ទេ។ គ្មានន័យអ្វីទាំងអស់។. ឬអាចដាក់វាតាមវិធីផ្សេងទៀត៖ អត្ថន័យនៃការស្លាប់ក្នុងវប្បធម៌ទំនើបគឺថាវាមិនមាន ធ្វើអោយយល់ច្បាស់. ខ្ញុំនឹងត្រូវពន្យល់ពីរឿងនេះ ព្រោះការពិតនេះមិនមែនជាការខុសឆ្គងទាល់តែសោះ ប៉ុន្តែជាផលវិបាកធម្មជាតិ (ហើយខ្ញុំថែមទាំងអាចនិយាយបានថាជៀសមិនរួច) នៃលទ្ធិលោកីយ៍ ដែលដូចដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាដឹង និងយល់ស្រប គឺជាកត្តាសំខាន់ និងទូលំទូលាយពិតប្រាកដ។ លក្ខណៈវប្បធម៌របស់យើង។
ដូច្នេះ តើអ្វីទៅជាលទ្ធិលោកិយ ដែលចាត់ទុកក្នុងបរិបទដែលយើងបានផ្តល់ឲ្យ? អ្វីក៏ដោយដែលគេនិយាយ ឬមិនអាចនិយាយបានអំពីវា (ហើយជាក់ស្តែងយើងមិនមានពេលវេលាដើម្បីពិភាក្សាអំពីទិដ្ឋភាពទាំងអស់របស់វាទេ) លទ្ធិសាសនាគឺជាគំនិតដំបូងបង្អស់ បទពិសោធន៍នៃជីវិត ការមើលឃើញអត្ថន័យ និងតម្លៃរបស់វានៅក្នុងជីវិត។ ដោយខ្លួនវាដោយមិនបញ្ជាក់ថាវាទៅនឹងអ្វីដែលអាចត្រូវបានគេហៅថា "ពិភពផ្សេងទៀត" ។ ដូចដែលខ្ញុំបានបង្ហាញរួចមកហើយនៅក្នុងអត្ថបទមួយចំនួនរបស់ខ្ញុំ (ជាការពិតណាស់មិនត្រឹមតែខ្ញុំប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ មនុស្សគ្រប់គ្នាដែលបានសិក្សាអំពីលោកីយ៍) លទ្ធិសាសនាមិនអាចត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពគ្មានព្រះ ឬការបដិសេធសាសនានោះទេ។ ដូច្នេះហើយ យើងទាំងអស់គ្នាដឹង (ឬគួរដឹងរួចហើយ) ថាលទ្ធិនិយមរបស់អាមេរិក (ខុសគ្នាត្រង់នេះ និយាយថា ម៉ាក្សនិយម) គឺតាមពិតស្ទើរតែជារោគសាស្ត្រ។ សាសនា. ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកត្រូវមើលតែចំណងជើងនៃសេចក្ដីអធិប្បាយប៉ុណ្ណោះ (អ្នកដឹងទេ នៅក្នុងឯកសារថ្ងៃសប្ប័ទប្រកាសអំពីព្រឹត្តិការណ៍នៅក្នុងព្រះវិហារបាទីស្ទទីពីរ ឬនៅក្នុងសាសនាចក្រសាមសិបទីមួយ ប្រេសប៊ីធើរៀន) ឬអានបញ្ជីព្រឹត្តិការណ៍នៅក្នុងព្រះសហគមន៍កាតូលិកណាមួយ (ដោយមិនគិតពីការសារភាពរបស់វាទាំងស្រុង។ ការជាប់ពាក់ព័ន្ធ) ដើម្បីយល់ថាសាសនានៅក្នុងវប្បធម៌ខាងលោកិយ (ឧទាហរណ៍នៅក្នុងវប្បធម៌អាមេរិក) តាមពិតវាបន្តគោលដៅដូចគ្នាទៅនឹងលទ្ធិសាសនានិយម ពោលគឺសុភមង្គល ការសម្រេចបាននូវសមត្ថភាព និងសមត្ថភាពរបស់បុគ្គល ភាពរុងរឿងក្នុងសង្គម និងផ្ទាល់ខ្លួន។ គោលដៅបែបនេះអាចមានទាំងភាពខ្ពង់ខ្ពស់ និងថ្លៃថ្នូរ - ការសង្គ្រោះពិភពលោកពីភាពអត់ឃ្លាន ការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការរើសអើងជាតិសាសន៍ ឬមានកម្រិត - ការរក្សាអត្តសញ្ញាណជនជាតិភាគតិច ការរក្សាប្រព័ន្ធសន្តិសុខសាធារណៈមួយចំនួន។ ចំណាប់អារម្មណ៍ចម្បងរបស់ខ្ញុំនៅទីនេះ គឺថាទាំងពិភពលោកទាំងស្រុង និងការបញ្ចេញមតិខាងសាសនាក៏គ្មានកន្លែងសម្រាប់ស្លាប់ដែរ។ ជាព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់មួយ។ជា "កាលកំណត់" កៃរ៉ូជោគវាសនារបស់មនុស្ស។ គេអាចនិយាយបានថា ដោយមិនភ័យខ្លាចថានឹងមកដូចមនុស្សឆ្កួត ហើយដោយមិនព្យាយាមនិយាយលេងសើចតិចៗថា ក្នុងវប្បធម៌របស់យើង តម្លៃនៃការស្លាប់តែមួយគត់ គឺជាតម្លៃសាច់ប្រាក់នៃការធានារ៉ាប់រងអាយុជីវិតរបស់អ្នកស្លាប់៖ យ៉ាងហោចណាស់មានអ្វីមួយដែលជាក់ស្តែងនៅក្នុងរឿងនេះ។ .
"ការសមគំនិតនៃភាពស្ងៀមស្ងាត់" (ការបដិសេធការស្លាប់)
សេចក្តីស្លាប់គឺជាការពិត ជៀសមិនរួច និងមិនសប្បាយចិត្ត (ខ្ញុំគិតថាមិនបាច់ពន្យល់ទេ)។ ដូច្នេះ (ហើយនៅទីនេះខ្ញុំកំពុងព្យាយាមសង្ខេបអំណះអំណាងខាងលោកិយ) វាគួរតែត្រូវបានដោះស្រាយតាមរបៀបដែលមានប្រសិទ្ធភាពបំផុត។ រចនាប័ទ្មអាជីវកម្មនោះគឺក្នុងវិធីមួយដើម្បីកាត់បន្ថយ "ភាពមិនទាក់ទាញ" របស់វាសម្រាប់អ្នកចូលរួមក្នុងព្រឹត្តិការណ៍ទាំងអស់ ដោយចាប់ផ្តើមពី "អ្នកជំងឺ" ដែលបានស្លាប់ (ដូចដែលគាត់ត្រូវបានគេហៅថាសព្វថ្ងៃនេះ មនុស្សម្នាក់គឺជា "អ្នកជំងឺ" នៃការស្លាប់) និងការថប់បារម្ភ។ ការស្លាប់អាចបណ្តាលឱ្យមានជីវិត និងការរស់នៅ ដូច្នេះហើយ សង្គមរបស់យើងបានបង្កើតយន្តការដ៏ស្មុគស្មាញមួយ ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងល្អសម្រាប់ការដោះស្រាយជាមួយនឹងការស្លាប់ ប្រសិទ្ធភាពដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន ដែលត្រូវបានធានាដោយជំនួយ [ដ៏ល្អឥតខ្ចោះ] ដែលមិនបរាជ័យស្មើគ្នានៃបុគ្គលិកពេទ្យ និងពិធីបុណ្យសព អ្នកបួស និង - ចុងក្រោយនៃអ្នកសមគំនិតជាបន្តបន្ទាប់។ ប៉ុន្តែយ៉ាងហោចណាស់ - គ្រួសារខ្លួនឯង។
យន្តការនេះត្រូវបានកម្មវិធីដើម្បីផ្តល់សេវាកម្មជាច្រើនដល់អតិថិជនតាមលំដាប់ជាក់លាក់មួយ។ វាធ្វើឱ្យការស្លាប់មានភាពងាយស្រួល គ្មានការឈឺចាប់ និងមើលមិនឃើញតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ដើម្បីសម្រេចបានលទ្ធផលនេះ ដំបូងត្រូវកុហកអ្នកជំងឺអំពីស្ថានភាពពិតរបស់គាត់ ហើយនៅពេលដែលវាក្លាយទៅជាមិនអាចទៅរួច នោះគាត់ត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុងការគេងដោយសារធាតុញៀន។ បន្ទាប់មកយន្តការនេះសម្របសម្រួល ពេលលំបាកបន្ទាប់ពីការស្លាប់។ នេះត្រូវបានធ្វើដោយម្ចាស់ផ្ទះពិធីបុណ្យសព អ្នកជំនាញក្នុងការស្លាប់ ហើយតួនាទីរបស់ពួកគេគឺសម្បូរបែបណាស់។ មានសុជីវធម៌និងមិនរំខាន ពួកគេធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលគ្រួសារបានធ្វើកាលពីអតីតកាល។ ពួកគេគឺជារៀបចំសាកសពសម្រាប់បញ្ចុះ ពួកគេស្លៀកឈុតកាន់ទុក្ខពណ៌ខ្មៅ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងរក្សា.... ពួកគេគឺជាដឹកនាំគ្រួសារយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ ប៉ុន្តែរឹងមាំបំផុត។ ចំណុចសំខាន់ៗពិធីបុណ្យសព, ពួកគេបំពេញផ្នូរ។ ពួកគេគឺជាសម្រេចបានថា សកម្មភាពដ៏ប៉ិនប្រសប់ ជំនាញ និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ បង្អត់សេចក្តីស្លាប់ ខាំដោយបង្វែរពិធីបុណ្យសពទៅជាព្រឹត្តិការណ៍មួយ ទោះបីជា (ត្រូវតែទទួលស្គាល់) សោកសៅ ប៉ុន្តែមិនរំខានដល់ដំណើរជីវិតឡើយ។
បើប្រៀបធៀបជាមួយ "អ្នកឯកទេសខាងមរណៈ" ដ៏សំខាន់បំផុតពីរ - វេជ្ជបណ្ឌិតនិងនាយកពិធីបុណ្យសព - ធាតុផ្សំទីបីនៃ "យន្តការពិធីបុណ្យសព" - បូជាចារ្យ (និងសាសនាចក្រជាទូទៅ) - ហាក់ដូចជាកាន់កាប់តំណែងបន្ទាប់បន្សំនិងជាក់ស្តែង។ . ការអភិវឌ្ឍន៍នៃព្រឹត្តិការណ៍ដែលដឹកនាំអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របារាំង Philippe Aries (ខ្ញុំចាត់ទុកគាត់ អ្នកឯកទេសល្អបំផុតនៅក្នុងវាលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការស្លាប់) ហៅថា "វេជ្ជសាស្ត្រនៃការស្លាប់" ដែលមានន័យថាការផ្ទេរការស្លាប់ទៅមន្ទីរពេទ្យនិងព្យាបាលវាជាជំងឺដ៏អាម៉ាស់ស្ទើរតែមិនសមរម្យដែលត្រូវបានរក្សាការសម្ងាត់ល្អបំផុត "ថ្នាំ" នេះដំបូងឡើយមើលងាយតួនាទីរបស់ បូជាចារ្យនៅក្នុងដំណើរការទាំងមូល ស្លាប់នោះគឺនៅក្នុងអ្វីដែលមុនការស្លាប់។ តាមទស្សនៈវេជ្ជសាស្រ្ត (ហើយញឹកញាប់ជាងយើងអាចស្រមៃបាន និងតាមទស្សនៈគ្រួសារ) វត្តមានរបស់បូជាចារ្យ មិនស្វាគមន៍ប្រសិនបើគាត់អាចរំខានអ្នកជំងឺដោយផ្តល់ព័ត៌មានអំពីការស្លាប់របស់គាត់ដែលជិតមកដល់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើគាត់យល់ព្រម (ដែលកើតឡើងញឹកញាប់ជាងថ្ងៃនេះ) ដើម្បី "ចូលរួមក្នុងហ្គេម" "ក្លាយជាផ្នែកនៃក្រុម" ដែលកំពុងព្យាយាមយ៉ាងជាក់លាក់ដើម្បី "បំផ្លាញសេចក្តីស្លាប់" ជាព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់ដោយលាក់វាពីមនុស្សដែលស្លាប់ដោយខ្លួនឯងបន្ទាប់មក គាត់ត្រូវបានទទួលយកដោយបើកចំហ។
ដំណាក់កាលទីពីរ (ការព្យាបាលដោយរូបកាយ ឬដូចដែលសាសនាចក្របាននិយាយថាជាមួយនឹង « អដ្ឋិធាតុនៃអ្នកស្លាប់») សាសនាចក្របានលះបង់ទាំងស្រុងចំពោះវប្បធម៌។ នាងមិនចូលរួមក្នុងការរៀបចំសម្រាប់ការបញ្ចុះសពដែលត្រូវបានផ្ទេរដោយសម្ងាត់ទៅបន្ទប់ធ្វើការនៃផ្ទះពិធីបុណ្យសពហើយបាននាំយកទៅព្រះវិហាររួចហើយដូច (សូមអភ័យទោសចំពោះការបញ្ចេញមតិនេះ) "ផលិតផលដែលបានបញ្ចប់" បង្ហាញពីលក្ខណៈ aseptic អនាម័យរបស់យើង "សមរម្យ។ "ផ្លូវនៃជីវិតនិងការស្លាប់។ សាសនាចក្រមិនចូលរួមក្នុងការច្នៃប្រឌិត និងជម្រើសនៃមឈូសទេ ហើយនាងមិនដែលធ្វើបាតុកម្មប្រឆាំងនឹងវត្ថុដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច ភ្លឺ និងទាក់ទាញនេះទេ គោលបំណងដែលប្រហែលជាចង់ធ្វើឱ្យស្លាប់ ប្រសិនបើមិនចង់បាន បន្ទាប់មកយ៉ាងហោចណាស់មានផាសុកភាព រឹងមាំ សន្តិភាព និងជាទូទៅគ្មានគ្រោះថ្នាក់។ ហើយឥឡូវនេះ នៅចំពោះមុខផលិតផលតុបតែងលម្អគ្មានរសជាតិដ៏ចម្លែកនេះ (ដែលធ្វើឱ្យយើងគិតពីបង្អួចហាង និងរូបចម្លាក់នៅក្នុងហាងធំៗដោយអចេតនា) ពិធីបុណ្យសពត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងឆាប់រហ័ស សេវាកម្ម រាល់ពាក្យសម្តី រាល់សកម្មភាពដែលបរិហារពីអារម្មណ៍ គំនិត ទស្សនៈពិភពលោក។ ដោយមិនសង្ស័យ ភាគច្រើនបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ និងជាពិធីបុណ្យសពទំនើប។
អំពីសេវាកម្មនេះដោយខ្លួនឯង អំពីពិធីបុណ្យសពរបស់ព្រះវិហារ ខ្ញុំនឹងប្រាប់នៅពេលក្រោយ។ ហើយខ្ញុំចាប់ផ្តើមមិនមែនជាមួយនឹង "ការបូជានៃការស្លាប់" គ្រិស្តអូស្សូដក់របស់យើងទេ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងវប្បធម៌ដែលយើងប្រារព្ធវា ពីព្រោះខ្ញុំចង់បង្ហាញពីមុខតំណែងដែលមានសារៈសំខាន់ និងការសម្រេចចិត្តសម្រាប់ខ្ញុំ។ វប្បធម៌របស់យើងគឺជាលើកដំបូងនៅក្នុង ប្រវត្តិដ៏យូរមនុស្សធម៌ ដែល មិនអើពើនឹងការស្លាប់ម្យ៉ាងវិញទៀត ការស្លាប់មិនមែនជាចំណុចចាប់ផ្តើម ចំណុចនៃ "សេចក្តីយោង" សម្រាប់ជីវិត ឬទិដ្ឋភាពណាមួយនៃជីវិតនោះទេ។ មនុស្សសម័យទំនើបអាចជឿ ដូចដែលមនុស្សសម័យទំនើបទាំងអស់ហាក់ដូចជាជឿ "នៅក្នុងប្រភេទនៃជីវិតបន្ទាប់បន្សំ" (ខ្ញុំបានយកវាពីការស្ទង់មតិមួយ។ មតិសាធារណៈ: "ប្រភេទនៃអត្ថិភាពក្រោយសម័យ") ប៉ុន្តែគាត់មិនរស់នៅទេ។ នេះជីវិត, តែងតែមាន នេះគឺជា"អត្ថិភាព" នៅក្នុងចិត្ត។ សម្រាប់ នេះការស្លាប់គឺគ្មានន័យ។ វាគឺជាការប្រើប្រាស់ពាក្យសេដ្ឋកិច្ច ដែលជាការបំផ្លិចបំផ្លាញទាំងស្រុង។ ដូច្នេះហើយ ភារកិច្ចនៃអ្វីដែលខ្ញុំហៅថា "យន្តការបុណ្យសព" គឺច្បាស់ណាស់ដើម្បីធ្វើឱ្យការស្លាប់នេះមិនមានការឈឺចាប់ ស្ងប់ស្ងាត់ និងមិនអាចយល់បានតាមដែលអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់ពួកយើងដែលនៅរស់។
"មនុស្សជាតិ" នៃការស្លាប់ (tamed death)
វាហាក់ដូចជាថាថ្មីៗនេះ "ការឃុបឃិតនៃភាពស្ងៀមស្ងាត់" ជុំវិញការស្លាប់នៅក្នុងវប្បធម៌សាសនារបស់យើងបានចាប់ផ្តើមបំបែក។ ការស្លាប់បានចាប់ផ្តើមត្រូវបានពិភាក្សា ថ្កោលទោសដោយការឃុបឃិតនៃភាពស្ងៀមស្ងាត់នៅជុំវិញវា ភាពជោគជ័យដ៏ធំនៃសៀវភៅមួយចំនួន (Elisabeth Kübler-Ross "On Death and Dying"; Vladimir Yankelevich "Death"; សៀវភៅរបស់ Ivan Illich អំពី "វេជ្ជសាស្ត្រនៃការស្លាប់" នេះ។ ល) ចង្អុលទៅការចាប់អារម្មណ៍ថ្មី និងសូម្បីតែម៉ូដទាន់សម័យចំពោះការស្លាប់។ ប៉ុន្តែវានឹងខុស (យ៉ាងហោចណាស់ខ្ញុំប្រាកដក្នុងចិត្ត) ក្នុងការមើលឃើញចំណាប់អារម្មណ៍នេះជាសញ្ញាមួយដែលមនុស្សបានចាប់ផ្តើមស្វែងរកដើម្បីស្វែងរកអត្ថន័យនៃការស្លាប់សម្រាប់ខ្លួនគេ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថា ការចាប់អារម្មណ៍នេះគឺផ្អែកលើការចង់ "ធ្វើឱ្យមនុស្សស្លាប់" ដែលជាបំណងប្រាថ្នាស្រដៀងនឹងការស្វែងរកឥតឈប់ឈររបស់មនុស្សសម័យទំនើបសម្រាប់វិធី "ធ្វើឱ្យមនុស្ស" ជីវិតរបស់គាត់។ ហើយអ្នកដឹងពីអ្វីដែលគាត់កំពុងស្វែងរក និងអ្វីដែលគាត់រកឃើញ៖ អាហារធម្មជាតិ ការសម្រាលកូនដោយធម្មជាតិ ការរត់ហាត់ប្រាណ នំបុ័ងធ្វើនៅផ្ទះ - "ដំណឹងល្អតូចៗ" ទាំងអស់នេះតាមគំនិតរបស់គាត់ នឹងជួយសង្រ្គោះគាត់ ជាមនុស្សសម័យទំនើប ពីជោគវាសនានៃ ជនរងគ្រោះនៃ "ប្រព័ន្ធ" ។ ("ទឹកដោះគោគឺល្អណាស់!"; ខ្ញុំនឹងមិនភ្ញាក់ផ្អើលទេប្រសិនបើប៉ុន្មានឆ្នាំទៀតយើងនឹងឮអ្វីមួយដូចជា "ការស្លាប់គឺល្អណាស់!" នៅក្នុងការបន្តនៃការផ្សាយពាណិជ្ជកម្មនេះ)។ វេជ្ជបណ្ឌិតនិងម្ចាស់ ផ្ទះបុណ្យសពលាក់ការស្លាប់ បង្កើតអាថ៌កំបាំងចេញពីវា! ហើយបើអ៊ីចឹងហើយបើកភ្នែកមើលពិភពលោកឈប់ខ្មាសនាង មើលមុខនាងដោយក្លាហានដូចមនុស្សធំ មនុស្សសមហេតុផល! ហើយសូមបោះបង់ចោលនូវអាថ៌កំបាំង និងសោកនាដកម្ម ភាពពិសិដ្ឋ និងជំនឿអរូបីទាំងអស់ ដែលនៅតែអាចរស់រានមានជីវិតនៅក្នុងតំបន់នេះ។ ខ្ញុំមើលឃើញការលើកទឹកចិត្តនេះជាបេះដូងនៃការវិលត្រឡប់មកវិញនៃសេចក្តីស្លាប់ជាប្រធានបទមួយ ជាកម្មវត្ថុនៃការចាប់អារម្មណ៍ និងសិក្សានៅក្នុងវប្បធម៌របស់យើង។
ហើយខ្ញុំប្រាកដណាស់ថា វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលសូម្បីតែអ្នកលក់ដាច់បំផុតអំពី "អត្ថិភាពក្រោយសម័យ" ដ៏ទាន់សម័យត្រូវបានសរសេរដោយវេជ្ជបណ្ឌិត! នៅក្នុងលទ្ធិលោកិយ អ្វីគ្រប់យ៉ាង - សូម្បីតែការបះបោរ - ត្រូវតែជាវិទ្យាសាស្ត្រ។ សូម្បីតែការរត់គេចខ្លួន (ការគេចចេញពីការពិត) ត្រូវការមូលដ្ឋានវិទ្យាសាស្រ្ត និងការអនុម័ត។ ខ្ញុំពិបាកនឹងបញ្ជាក់ថា សព្វថ្ងៃនេះ ភាពខាងវិញ្ញាណ និងអាថ៌កំបាំងគឺជា "វិទ្យាសាស្ត្រ" ដែលអាចសិក្សាបានតាមមូលដ្ឋានទូទៅនៅក្នុងគ្រឹះស្ថានឧត្តមសិក្សាមួយចំនួន។ អ្នកដឹងថាការស្វែងរកសុភមង្គលរបស់យើងគឺ "វិទ្យាសាស្ត្រ" "វិទ្យាសាស្ត្រ" និងការសិក្សាអំពី "ជីវិតក្រោយជីវិត" ។ ហើយប្រសិនបើការស្ទង់មតិសាធារណៈដែលជាឧបករណ៍វិទ្យាសាស្ត្រប្រាប់យើងថា 72% នៃ "អ្នកជំងឺ" ដែលបានឆ្លងកាត់ ការស្លាប់គ្លីនិកហើយត្រឡប់មករស់ឡើងវិញ ប្រាកដថាពួកគេបានជួបប្រទះនឹង "អ្វីមួយ" បន្ទាប់មកយើងអាចប្រាកដថា "អ្វីមួយ" នេះពិតជាមាន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយសារ "អ្វីមួយ" នេះមិនមានជាប់ពាក់ព័ន្ធជាមួយជីវិតរបស់យើងនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ ជាមួយនឹងបញ្ហា និងកង្វល់របស់យើង វាមិនបានសម្អាតការស្លាប់នៃភាពគ្មានន័យដ៏អស់សង្ឃឹមរបស់វានោះទេ។
ការស្លាប់ជាជំងឺសរសៃប្រសាទ
ហើយនេះនាំខ្ញុំទៅចំណុចចុងក្រោយទាក់ទងនឹងសេចក្ដីស្លាប់ និងកន្លែងរបស់វាក្នុងវប្បធម៌លោកិយរបស់យើង។ បាត់បង់អត្ថន័យដោយបាត់បង់អត្ថន័យនៃព្រឹត្តិការណ៍ដែលផ្តល់អត្ថន័យដល់ជីវិតការស្លាប់នៅក្នុងវប្បធម៌របស់យើងបានក្លាយទៅជាជំងឺសរសៃប្រសាទដែលជាជំងឺដែលត្រូវការការព្យាបាល។ ទោះបីជាត្រូវបានតុបតែងដោយឧស្សាហកម្មពិធីបុណ្យសព ទោះបីជា "មនុស្សជាតិ" នៃអ្វីគ្រប់យ៉ាង "ធម្មជាតិ" និង "ធម្មជាតិ" ដោយសាវ័ករបស់វាក៏ដោយ សេចក្តីស្លាប់នៅតែរក្សាវត្តមានរបស់វានៅក្នុងពិភពលោក ប៉ុន្តែច្បាស់ណាស់ថាជាជំងឺសរសៃប្រសាទ។ ហើយវាច្បាស់ណាស់ដោយសារតែការថប់បារម្ភដ៏ឈឺចាប់នេះ ដែលការិយាល័យរបស់អ្នកចិត្តសាស្រ្ត អ្នកវិភាគចិត្តសាស្រ្តនៃឆ្នូត និងទិសដៅទាំងអស់គឺមិនទទេនោះទេ វាគឺជាការថប់បារម្ភនេះ (ទោះបីជាមិនដែលហៅដោយផ្ទាល់ក៏ដោយ) ដែលស្ថិតនៅក្រោមការសន្ទនាព្យាបាលគ្មានទីបញ្ចប់អំពី ការសម្របសម្រួលសង្គម(ការកែតម្រូវ) អត្តសញ្ញាណ ការយល់ឃើញដោយខ្លួនឯង ។ល។ សម្រាប់ជម្រៅមួយ ក្រោមការហាក់ដូចជាមិនអាចជ្រាបចូលបាន និងមានលក្ខណៈវិទ្យាសាស្ត្រ យន្តការការពារបុគ្គលដែលសាងឡើងដោយលោកិយ បុគ្គលដឹងថា បើសេចក្ដីស្លាប់គ្មានន័យ នោះជីវិតក៏គ្មានន័យដែរ ហើយមិនមែនតែជីវិតខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះទេ តែក៏គ្មានអ្វីក្នុងជីវិតនេះដែរ។ ដូច្នេះហើយ ភាពអស់សង្ឃឹម និងការឈ្លានពានដែលលាក់កំបាំង ភាពជ្រុលនិយម ភាពថោកទាប និងទីបំផុត ភាពឆោតល្ងង់ ដែលជាផ្ទៃខាងក្រោយពិត មនសិការងងឹតនៃវប្បធម៌និយមដែលហាក់ដូចជារីករាយ និងសមហេតុផលរបស់យើង។
ហើយប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃជម្ងឺសរសៃប្រសាទដែលរីករាលដាលទាំងអស់នេះ យើងគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវតែពិនិត្យមើលយ៉ាងដិតដល់ ហើយស្វែងរកឡើងវិញនូវអត្ថន័យពិតនៃការស្លាប់ និងផ្លូវទៅកាន់វា ដែលត្រូវបានបង្ហាញ និងផ្តល់ឱ្យយើងនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ វាពិតជាអស្ចារ្យណាស់ ប្រសិនបើការស្លាប់ដែលគ្មានន័យ និងគ្មានន័យ និងការច្របូកច្របល់ខាងសរសៃប្រសាទដែលបង្កឡើងដោយភាពស្ងៀមស្ងាត់ និងការគាបសង្កត់របស់វា យើងគ្រិស្តអូស្សូដក់អាចដោយសាមញ្ញ និងដោយជោគជ័យ ក្នុងអំឡុងពេលបីថ្ងៃនេះនៃសិក្ខាសាលារបស់យើង ប្រឆាំងនឹងទស្សនៈ និងបទពិសោធន៍នៃការស្លាប់របស់គ្រិស្តអូស្សូដក់ដែលបានបង្កើតយ៉ាងច្បាស់។ វិធីគ្រិស្តអូស្សូដក់ជួបនិងប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយនាង។ Alas, នៅក្នុងពន្លឺនៃអ្វីដែលខ្ញុំបាននិយាយរួចទៅហើយ, យើងឃើញថាអ្វីៗគឺមិនសាមញ្ញដូច្នេះ។ យ៉ាងណាមិញសូម្បីតែការពិតដែលថាយើងបានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅទីនេះដើម្បីពិភាក្សាព្យាយាមយល់និងរកឃើញឡើងវិញនូវវិធីនៃការស្លាប់របស់គ្រិស្តអូស្សូដក់និងអត្ថន័យរបស់វាបញ្ជាក់ថាអ្វីមួយត្រូវបានបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៅកន្លែងណាមួយ។ ប៉ុន្តែអ្វី? ដូច្នេះ យើងត្រូវតែចាប់ផ្តើមដោយការព្យាយាមបញ្ជាក់នូវអ្វីដែលជាការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ អ្វីដែលបានកើតឡើងចំពោះគំនិតរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទអំពីការស្លាប់ ហើយយោងទៅតាមការអនុវត្តរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ឬដើម្បីដាក់វាតាមវិធីមួយផ្សេងទៀតចំពោះពិធីបុណ្យសពរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។
ឫសគល់របស់គ្រិស្តបរិស័ទនៃ "ការស្លាប់ខាងលោកិយ"
"សេចក្តីពិតរបស់គ្រីស្ទានបានឆ្កួត"
ឆ្លើយសំណួរទាំងនេះ ជាដំបូងយើងត្រូវចាំថា លទ្ធិសាសនា ដែលយើងថ្កោលទោសសព្វថ្ងៃនេះថាជាប្រភពនៃអំពើអាក្រក់ទាំងអស់នោះ បានលេចចេញជារូបរាង និងអភិវឌ្ឍ - ដំបូងជាគំនិត ជាទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត ហើយបន្ទាប់មកជាផ្លូវនៃជីវិត - នៅក្នុង " វប្បធម៌គ្រិស្តបរិស័ទ” ដែលមានន័យថា វប្បធម៌នេះកើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃសាសនាគ្រឹស្ត។ សព្វថ្ងៃនេះគេទទួលស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយថាលទ្ធិសាសនាគឺជាសាសនាខុសឆ្គងក្រោយគ្រិស្តសាសនិក ហើយឫសរបស់វាត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការពុករលួយ ការបែកបាក់នៃអរិយធម៌គ្រិស្តមជ្ឈិមសម័យ។ គំនិតស្នូលជាច្រើននៃលទ្ធិពិភពនិយមគឺនៅក្នុងពាក្យរបស់ទស្សនវិទូម្នាក់ "សេចក្តីពិតរបស់គ្រីស្ទានបានឆ្កួត" ។ ហើយវាច្បាស់ណាស់ថាកាលៈទេសៈនេះដែលធ្វើឱ្យវាពិបាកក្នុងការអភិវឌ្ឍការវាយតម្លៃរបស់គ្រិស្តបរិស័ទអំពីលទ្ធិសាសនា និងប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងវា។ ខ្ញុំមិនដឹងថាតើយើងទាំងអស់គ្នាយល់ទេថាការតស៊ូខាងសាសនាប្រឆាំងនឹងលោកិយនិយមត្រូវបានធ្វើនៅថ្ងៃនេះជាញឹកញាប់ពីមុខតំណែង pseudo-spirit, escapist និង Manichaean ។ ហើយមុខតំណែងបែបនេះមិនត្រឹមតែជាជនបរទេសប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅនឹងជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ សូម្បីតែនៅពេលដែលពួកគេធ្វើពុតជាគ្រិស្តសាសនាពិតប្រាកដ គ្រិស្តអូស្សូដក់យ៉ាងពិតប្រាកដ។
ខ្ញុំមិនអាចនៅទីនេះទេ (ហើយខ្ញុំមិនចាំបាច់) វិភាគឫសគល់នៃសាសនាគ្រឹស្តសាសនា ដែលធ្វើឱ្យវាក្លាយជាសាសនាខុសឆ្គងយ៉ាងជាក់លាក់។ ប៉ុន្តែខ្ញុំចង់ទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតដែលមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការពិភាក្សារបស់យើង៖ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងលទ្ធិនិយមដោយមិនមានការយល់ដឹងជាមុនអំពីអ្វីដែលនាំវាចូលទៅក្នុងពិភពលោកដោយមិនទទួលយក ឬយ៉ាងហោចណាស់មិនទទួលស្គាល់ការចូលរួមរបស់គ្រិស្តសាសនានៅក្នុងរូបរាងរបស់វា។ ហើយនៅទីនេះសេចក្តីស្លាប់ឈរនៅកណ្តាល។ ដូចដែលខ្ញុំបាននិយាយរួចមកហើយ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សចំពោះសេចក្តីស្លាប់ បង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នូវអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ចំពោះជីវិត និងអត្ថន័យរបស់វា។ វាគឺនៅកម្រិតនេះ ដែលយើងគួរតែស្វែងរកការបំភ្លៃ ដែលខ្ញុំទើបតែបាននិយាយ ហើយមូលហេតុនៃការរៀបចំសិក្ខាសាលារបស់យើង។ ខ្លឹមសារនៃការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនេះ ក៏ដូចជាមូលហេតុរបស់វាជាចម្បងនៅក្នុង<...>ការបំបែកដោយជឿនលឿនដោយពួកគ្រីស្ទានខ្លួនឯង (ហើយនេះទោះបីជាមានជំនឿ និងគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទដើមក៏ដោយ!) នៃជីវិតពីការស្លាប់ ការស្លាប់ពីជីវិត ក្នុងការព្យាបាល (ខាងវិញ្ញាណ គ្រូគង្វាល ពិធីសាសនា ផ្លូវចិត្ត) ជាមួយពួកគេដូចជាបាតុភូតដាច់ដោយឡែក ដាច់ដោយឡែក។ វត្ថុឬផ្នែកនៃការព្រួយបារម្ភសម្រាប់សាសនាចក្រ ។
ចងចាំម៉ូរី
ខ្ញុំឃើញច្រើនបំផុត ឧទាហរណ៍សំខាន់មួយ។ការបែងចែកនេះនៅក្នុងបញ្ជីឈ្មោះទាំងនោះដែលគ្រិស្តអូស្សូដក់ (យ៉ាងហោចណាស់ជនជាតិរុស្សី ខ្ញុំមិនបានដឹងអំពីអ្នកផ្សេងទៀត) បម្រើបូជាចារ្យរួមជាមួយ prosphora របស់ពួកគេសម្រាប់ការប្រារព្ធពិធីនៅ proskomedia ។ អ្នករាល់គ្នាដឹង (អ្នកដែលស្គាល់ប្រពៃណីរបស់រុស្ស៊ី) ថាឈ្មោះរបស់អ្នករស់នៅត្រូវបានសរសេរនៅលើក្រដាសមួយជាមួយ ក្រហមសិលាចារឹក "សុខភាព" និងឈ្មោះអ្នកស្លាប់ - នៅលើក្រដាសមួយ។ ខ្មៅសិលាចារឹក "សម្រាប់ការសម្រាក" ។ តាំងពីខ្ញុំនៅក្មេង តាំងពីពេលដែលខ្ញុំបម្រើជាក្មេងប្រុសអាសនៈនៅក្នុងវិហាររុស្ស៊ីដ៏អស្ចារ្យក្នុងទីក្រុងប៉ារីសមក ខ្ញុំចងចាំយ៉ាងច្បាស់នូវអ្វីដែលបានកើតឡើងរៀងរាល់ថ្ងៃអាទិត្យ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃពិធីបុណ្យបូជា សេវារំលឹកឯកជនដ៏វែងមួយបានចាប់ផ្តើម បម្រើតាមបំណងប្រាថ្នារបស់ "អតិថិជន" ទាំងដោយបូជាចារ្យ និងក្រុមបន្ទរមួយ ឬដោយបូជាចារ្យ ឌីកុន និងក្រុមចម្រៀងតូចមួយ ឬដោយបូជាចារ្យ។ ឌីកុន និងក្រុមចម្រៀងពេញលេញ។ នៅមានព្រះវិហារនៅអាមេរិក (ហើយអ្នកដឹងអំពីវា) ដែលក្នុងនោះលើកលែងតែថ្ងៃអាទិត្យ "ការថ្វាយបង្គំខ្មៅ" (នោះគឺជាពិធីបុណ្យពិសេសដែលធ្វើឡើងដោយបុគ្គលឯកជនក្នុងការរំលឹកដល់អ្នកស្លាប់) ត្រូវបានបម្រើស្ទើរតែរាល់ថ្ងៃ។ ដូចដែលយើងនឹងឃើញនៅពេលក្រោយ, ជាច្រើននិង ច្បាប់ស្មុគស្មាញក្នុងគោលបំណងដើម្បីគ្រប់គ្រងលំហូរនៃពិធីបុណ្យសពដែលគំរាមកំហែងដល់ការវាយលុកព្រះវិហារនៅក្នុងមជ្ឈិមសម័យ។
ឥឡូវនេះខ្ញុំចង់សង្កត់ធ្ងន់លើរឿងនេះ ការផ្តាច់ទំនាក់ទំនងបទពិសោធន៍នៃសាសនាចក្រនេះនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃអត្ថិភាព តំបន់ពីរ, អនុវត្តដោយឯករាជ្យពីគ្នាទៅវិញទៅមក - តំបន់ពណ៌សនៃអ្នករស់នៅនិងតំបន់ខ្មៅនៃអ្នកស្លាប់។ សមាមាត្រនៃតំបន់ទាំងពីរនេះក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមានភាពខុសគ្នា។ ដូច្នេះ នៅក្នុងអតីតកាលថ្មីៗនេះ សាសនាចក្រទាំងនៅភាគខាងលិច និងនៅបូព៌ា (ទោះបីជានៅក្នុង ទម្រង់ផ្សេងៗគ្នានិងរចនាប័ទ្ម) ពឹងផ្អែកលើពណ៌ខ្មៅ។ សព្វថ្ងៃនេះពួកគេហាក់ដូចជាបានផ្លាស់ប្តូរកន្លែង។ បូជាចារ្យដែលនៅក្នុងអតីតកាល ភាគច្រើនឧទ្ទិសពេលវេលារបស់ព្រះអង្គដល់អ្នកស្លាប់ ហើយមនុស្សម្នាបានឃើញការដើរ អនុស្សាវរីយ៍ ម៉ូរី,ថ្ងៃនេះ - ទាំងនៅក្នុងភ្នែករបស់គាត់និងនៅក្នុងភ្នែករបស់អ្នកនៅជុំវិញគាត់ - ខាងលើទាំងអស់។ អ្នកគ្រប់គ្រង,អ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណ និងសូម្បីតែសង្គមនៃការរស់នៅ ជាសមាជិកសកម្មនៃ "សហគមន៍ព្យាបាល" ដ៏អស្ចារ្យ ដែលចូលរួមក្នុងសុខភាពខាងវិញ្ញាណ ផ្លូវចិត្ត និងរាងកាយរបស់មនុស្ស។
សំខាន់ជាងនេះទៅទៀត ការស្លាប់សព្វថ្ងៃនេះពិតជាមានសារៈសំខាន់ និងជាអចិន្ត្រៃយ៍ ប៉ុន្តែ ឯកជនផ្នែកនៃសកម្មភាពព្រះវិហារ។ ឯកជន - និងស្មៀន; វាគឺជាសង្ឃ ហើយមិនមែនជាសាសនាចក្រទាំងមូលទេ ដែលមើលថែអ្នកស្លាប់នោះ បូជាចារ្យបំពេញ « កាតព្វកិច្ចវិជ្ជាជីវៈ » នៃការទៅសួរសុខទុក្ខអ្នកឈឺ និងការរងទុក្ខ។ ជាការពិត "ការធ្វើសមាធិនៃការស្លាប់" នេះបាននាំមុខ "វេជ្ជសាស្ត្រ" របស់វា។ វាជាសាសនាចក្រដែលជាលើកដំបូងបានផ្តល់ឱ្យស្លាប់នូវ "បន្ទប់" ពិសេសមួយហើយបានបើក - ផ្លូវចិត្តនិងវប្បធម៌ - ទ្វារសម្រាប់ការនិរទេសរាងកាយរបស់ខ្លួនចូលទៅក្នុងអនាមិកនៃវួដមន្ទីរពេទ្យ។ សេចក្ដីស្លាប់គឺសម្រាប់មនុស្សស្លាប់ មិនមែនសម្រាប់មនុស្សរស់ទេ។ពិតណាស់ ពួកគេជាអ្នកស្លាប់ សមនឹងទទួលបានការគោរពពីភាពថ្លៃថ្នូរខាងក្រៅ និងភាពស្រស់ស្អាតគួរឱ្យសង្ស័យនៃពិធីបុណ្យសព រហូតដល់មិនអាចយល់បាន ប៉ុន្តែមានការប៉ះពាល់យ៉ាងខ្លាំងដល់ពិធីបុណ្យសព និងការរំលឹក ថ្ងៃពិសេសនិងយកផ្កាទៅផ្នូរនៅថ្ងៃនៃការចងចាំសម្រាប់អ្នកដែលធ្លាក់ក្នុងសង្គ្រាម។ ហើយដោយសារការគោរពច្បាប់ទាំងនេះ យើងជាអ្នករស់នៅបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់យើងចំពោះអ្នកដែលបានចាកចេញទៅ មនសិការរបស់យើងស្ងប់ស្ងាត់ទាំងស្រុង។ ជីវិតបន្តទៅមុខ ហើយយើងអាចពិភាក្សាដោយសន្តិវិធីអំពីកិច្ចការបន្ថែមទៀតនៃព្រះសហគមន៍កាតូលិករបស់យើង។ នេះជាអ្វីដែលការបែកគ្នាពិតជាដូចជា។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សំណួរនៅតែមាន (ហើយថ្ងៃនេះកាន់តែបន្ទាន់ជាងពេលណាទាំងអស់): តើការផ្តាច់ទំនាក់ទំនងនេះឬ? គ្រីស្ទាន?តើវាត្រូវគ្នានឹងជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទ តើវាបង្ហាញពីសេចក្តីជំនឿនេះ និងការបង្រៀនពិតរបស់សាសនាចក្រដែរឬទេ? តើវាបំពេញដំណឹងល្អដែលជាដំណឹងល្អនៃការបដិវត្តន៍មួយនៃប្រភេទមួយ - តែមួយគត់ បដិវត្តន៍ពិតប្រាកដដែលបានកើតឡើងជិតពីរពាន់ឆ្នាំមុន នៅព្រឹកថ្ងៃដំបូងនៃសប្តាហ៍ បដិវត្តន៍មួយដែលមានអត្ថន័យដ៏វិសេសវិសាល និងអស់កល្បជានិច្ច គឺវាដណ្តើមបាន និងបំផ្លាញម្តង និងសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា។ ការស្លាប់ជាការបែកគ្នា?យើងបានឈានដល់ចំណុចស្នូលនៃបញ្ហាហើយ។ ចំពោះសំណួរនេះ [ថាតើការបែកគ្នានេះគឺជាគ្រិស្តបរិស័ទទេ] វាច្បាស់ណាស់ថាចម្លើយតែមួយគត់អាចគ្រាន់តែជា "ទេ" ដ៏រឹងមាំប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែនេះ "ទេ" នៅក្នុងស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នរបស់យើង (ដែលគួរតែត្រូវបានកំណត់ថាជាផ្នែកខាងសាសនានៃការស្លាប់ទាំងនៅក្នុងវប្បធម៌ និងនៅក្នុងសាសនាចក្រ) ទាមទារការពន្យល់មួយចំនួន។
"បដិវត្តន៍គ្រីស្ទាន"
"ការគោរពនៃអ្នកស្លាប់" បុរាណ
ខ្ញុំប្រើពាក្យ "បដិវត្តន៍" ដើម្បីបញ្ជាក់ពីភាពប្លែកនៃការផ្លាស់ប្តូរដែលកើតឡើងដោយជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទចំពោះអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សចំពោះសេចក្តីស្លាប់ ឬផ្ទុយទៅវិញ ការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងការស្លាប់ខ្លួនឯង។ ចំពោះការស្លាប់ (ហើយនេះមិនតម្រូវឱ្យមានភស្តុតាង) តែងតែជាចំណុចកណ្តាលនៃក្តីបារម្ភរបស់មនុស្ស ហើយវាពិតជាប្រភពសំខាន់មួយនៃ "សាសនា"។ ទាក់ទងទៅនឹងការស្លាប់ មុខងារនៃសាសនាតាំងពីដើមដំបូងមកគឺ "ការបង្កាត់ពូជ" របស់វា (ការបញ្ចេញមតិរបស់ Philippe Ariès: "ដើម្បីទប់សេចក្តីស្លាប់" - នោះគឺដើម្បីបន្សាបឥទ្ធិពលបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់វាទៅលើជីវិត)។ អ្វីដែលគេហៅថាមនុស្សសម័យដើម មិនខ្លាចស្លាប់ច្រើនដូចគេទេ។ អ្នកស្លាប់. នៅក្នុងសាសនាទាំងអស់ មនុស្សស្លាប់នៅតែមានបន្ទាប់ពីការស្លាប់ ប៉ុន្តែវាគឺជាអត្ថិភាពនេះ លទ្ធភាពនេះដែលពួកគេនឹងជ្រៀតជ្រែកដល់ជីវិតរបស់អ្នករស់ ដែលធ្វើឲ្យមនុស្សក្រោយភ័យខ្លាច។ ក្នុងវចនានុក្រមប្រវត្តិសាស្ត្រសាសនាគឺមនុស្សស្លាប់ ម៉ាណា(មានន័យថា៖ អំណាចវេទមន្តដែលបើមិនបានអព្យាក្រឹតទេ វាបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អាយុជីវិត និងមនុស្សរស់នៅ) ។ ដូច្នេះភារកិច្ចចម្បងនៃសាសនាគឺដើម្បីទប់ស្កាត់វិធីសាស្រ្តនៃ អ្នកស្លាប់ដល់អ្នករស់ដើម្បីលើកតម្កើងគេ ដើម្បីកុំឲ្យគេទៅជិត។ ដូច្នេះ ការបញ្ចុះសព ផ្នូរ ត្រូវបានគេកំណត់ទីតាំង muros បន្ថែមនៅខាងក្រៅទីក្រុងនៃការរស់នៅ។ ដូច្នេះ អាហារយញ្ញបូជាជាច្រើន (សូមកុំភ្លេចថា តាំងពីដើមដំបូងមក ការបូជាតែងតែពាក់ព័ន្ធនឹងអាហារ) មិននៅក្នុងការចងចាំ, ប៉ុន្តែ សម្រាប់អ្នកស្លាប់. ដូច្នេះ ថ្ងៃពិសេសត្រូវបានតែងតាំងសម្រាប់ការបូជាបែបនេះ។ ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងអរិយធម៌ទាំងអស់ ដោយគ្មានករណីលើកលែង ថ្ងៃខ្លះត្រូវបានគេចាត់ទុកថា មានគ្រោះថ្នាក់ ជាពិសេស "បើកចំហ" សម្រាប់ការជ្រៀតចូលនៃអ្នកស្លាប់ ចូលទៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នករស់នៅ ជាថ្ងៃដែលដាច់ចេញពីគ្នា។ ស្លាប់ nefasti, « ថ្ងៃគ្រោះថ្នាក់"។ ពិភពទាំងពីរនេះគឺជាពិភពនៃការរស់នៅនិង ពិភពលោកនៃអ្នកស្លាប់- រួមរស់ជាមួយគ្នា ហើយថែមទាំងជ្រាបចូលគ្នាទៅវិញទៅមក។ ប៉ុន្តែដើម្បីកុំឱ្យរំខានដល់តុល្យភាពដ៏ឆ្ងាញ់ ការរួមរស់នេះត្រូវតែផ្អែកលើការបែកគ្នា។ ហើយអាជីវកម្មនៃសាសនាគឺដើម្បីរក្សាការបំបែកនេះហើយដូច្នេះ សណ្តាប់ធ្នាប់ការរួមរស់ជាមួយគ្នា។
អនុញ្ញាតឱ្យខ្ញុំយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះ "ការគោរពនៃអ្នកស្លាប់" បុរាណនេះ ដែលយើងឃើញផ្នូរជាច្រើន ពិធីសាសនា គ្រោងឆ្អឹង ការបូជា ប្រតិទិន ជាដើម ប៉ុន្តែនៅក្នុងនោះ ស្ទើរតែគ្មានអ្វីសោះ (ឬគ្មានអ្វីទាំងអស់) ដែលភ្ជាប់ជាមួយ ព្រះដែលយើង (ខុស) ចាត់ទុកជាកម្មវត្ថុនៃសាសនាទាំងអស់ និង “សាសនា” ដូច្នោះដែរ។ គ្មានអ្វីទេ! ប្រវត្តិវិទូនៃសាសនាប្រាប់យើងថា ព្រះនៅក្នុងសាសនាគឺជាបាតុភូតមួយនៅពេលក្រោយ សាសនាមិនចាប់ផ្តើមពីព្រះទាល់តែសោះ។ ហើយសូម្បីតែសព្វថ្ងៃនេះកន្លែងរបស់ទ្រង់នៅក្នុងសាសនាត្រូវបានជំទាស់យ៉ាងខ្លាំងដោយមនុស្សជាច្រើន - ការគោរពនៃ "ក្រោយជីវិតរបស់មនុស្សស្លាប់" ឬការស្វែងរកសុភមង្គល ... ព្រះនៅក្នុងសាសនាគឺតែងតែនៅក្នុងស្រមោល! មនុស្សសម័យដើមមិនដឹងអ្វីពីការបំបែកធម្មជាតិ និងអធិធម្មជាតិរបស់យើងទេ។ ការស្លាប់គឺជាធម្មជាតិសម្រាប់គាត់ គ្រាន់តែជាធម្មជាតិដូចជាឋាននរក ដូចជា necropolis ឬ "ទីក្រុងនៃមរណៈ" - ធម្មជាតិ ហើយក្នុងពេលតែមួយដូចជាស្ទើរតែគ្រប់អ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងធម្មជាតិ គ្រោះថ្នាក់ ហើយដូច្នេះគាត់ត្រូវការសាសនា ការគ្រប់គ្រង "អ្នកជំនាញ" របស់វា។ ការស្លាប់។ សាសនាកើតឡើងជាចម្បងជាបច្ចេកវិទ្យានៃការស្លាប់។
ហើយមានតែប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃការគោរពបូជាបុរាណនេះប៉ុណ្ណោះ ការស្លាប់ "ហាមឃាត់" នេះ យើងអាចយល់ពីភាពផ្តាច់មុខ ភាពពិសេសនៃអ្វីដែលខ្ញុំហៅថា "បដិវត្តន៍គ្រីស្ទាន" ។ វាពិតជាបដិវត្តន៍ព្រោះវាជាលើកដំបូងនិង ទិដ្ឋភាពសំខាន់បំផុតមានការផ្ទេរយ៉ាងខ្លាំងនៃចំណាប់អារម្មណ៍ខាងសាសនាពីសេចក្តីស្លាប់ទៅព្រះ។ (នេះប្រហែលជាមើលទៅជាភស្តុតាងដោយខ្លួនឯងសម្រាប់យើង ប៉ុន្តែវាពិតជាបដិវត្តន៍ដ៏ធំបំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់មនុស្សជាតិ។) វាមិនមែនជាសេចក្ដីស្លាប់ទៀតទេ ហើយក៏មិនមែនជាជីវិតបន្ទាប់ទៀត—ដែលឈរនៅចំកណ្តាលនៃ សាសនាគ្រឹស្ត, a គឺជាព្រះ។ ហើយការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់នេះត្រូវបានរៀបចំរួចហើយដោយគម្ពីរសញ្ញាចាស់ - សៀវភៅមួយដែលពោរពេញទៅដោយការស្រេកឃ្លាន និងការស្រេកឃ្លានចំពោះព្រះជាចម្បង សៀវភៅរបស់អ្នកដែលស្វែងរកទ្រង់ ហើយមាន "ចិត្ត និងសាច់ឈាមរីករាយនឹងព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់"។ ជាការពិតណាស់នៅក្នុង គម្ពីរសញ្ញាចាស់ស្លាប់ច្រើនហើយស្លាប់ហើយ - អាន! - គ្មានការចង់ដឹងចង់ឃើញចំពោះសេចក្តីស្លាប់ គ្មានចំណាប់អារម្មណ៍លើវា ក្រៅពីព្រះ។ ប្រសិនបើការសោយទិវង្គតត្រូវបានកាន់ទុក្ខ វាគឺដោយសារតែវាត្រូវបានបំបែកចេញពីព្រះ អសមត្ថភាពក្នុងការសរសើរទ្រង់ ដើម្បីស្វែងរក និងឃើញ និងរីករាយជាមួយវត្តមានរបស់ទ្រង់។ ការស្នាក់នៅយ៉ាងខ្លាំងរបស់អ្នកស្លាប់នៅក្នុង Sheol (ឋាននរក) ក្នុង នគរងងឹតសេចក្តីស្លាប់ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ ការឈឺចាប់នៃការបំបែកចេញពីព្រះ ភាពងងឹត និងការអស់សង្ឃឹមនៃភាពឯកកោ។ ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ការស្លាប់បានបាត់បង់ស្វ័យភាពរបស់វារួចទៅហើយ ហើយមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃសាសនាទៀតទេ ព្រោះវាគ្មានន័យនៅក្នុងខ្លួនវាទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែទាក់ទងនឹងព្រះប៉ុណ្ណោះ។
ជ័យជំនះលើសេចក្តីស្លាប់
ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ យើងរកឃើញភាពពេញលេញនៃការយល់ដឹង "ផ្តោតលើព្រះ" អំពីការស្លាប់ ការសម្រេចនៃបដិវត្តន៍បានចាប់ផ្តើម ប្រកាសរៀបចំនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ - នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី នៅក្នុងដំណឹងល្អ។ តើដំណឹងល្អនេះប្រកាសអ្វី? ទីមួយ នៅក្នុងជីវិត ការបង្រៀន ការឆ្កាង ការសុគត និងការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ដែលកើតមក សេចក្តីស្លាប់ត្រូវបានបង្ហាញថាជា "ខ្មាំងសត្រូវ" ដូចជាអំពើពុករលួយដែលបានចូលទៅក្នុងពិភពលោកដែលព្រះបានបង្កើត ហើយបានប្រែក្លាយវាទៅជាជ្រលងនៃសេចក្តីស្លាប់។ «សត្រូវចុងក្រោយដែលត្រូវបំផ្លាញគឺសេចក្ដីស្លាប់»។ លែងនិយាយពីការ«ញាក់»«អព្យាក្រឹត»«ការតុបតែង»។ វាជាការប្រមាថដល់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលមិនបានបង្កើតសេចក្តីស្លាប់។ ទីពីរ ដំណឹងល្អចែងថាសេចក្ដីស្លាប់ជាផលនៃអំពើបាប។ សាវកប៉ុលបានសរសេរថា «ហេតុដូច្នេះហើយ អំពើបាបបានចូលមកក្នុងលោកីយ៍តាមរយៈមនុស្សតែម្នាក់ ហើយសេចក្ដីស្លាប់ដោយសារអំពើបាប ហើយដូច្នេះសេចក្ដីស្លាប់បានរាលដាលដល់មនុស្សទាំងអស់ ពីព្រោះមនុស្សទាំងអស់បានធ្វើបាប»។ សេចក្តីស្លាប់គឺជាតម្លៃលោះសម្រាប់អំពើបាប សម្រាប់ការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់មនុស្សចំពោះព្រះ សម្រាប់ការបដិសេធរបស់មនុស្សក្នុងការរស់នៅក្នុងព្រះ និងជាមួយព្រះ សម្រាប់ការពេញចិត្តខ្លួនឯងចំពោះព្រះ។ សេចក្តីស្លាប់គឺជាលទ្ធផលនៃមនុស្សផ្តាច់ខ្លួនពីព្រះ ដែលនៅក្នុងទ្រង់តែមួយ ជីវិតទាំងមូលរបស់មនុស្ស។ ដូច្នេះ សេចក្តីស្លាប់ត្រូវតែបំផ្លាញ កំចាត់ចោល ដូចការពិតខាងវិញ្ញាណនៃការបែកបាក់របស់មនុស្សជាមួយនឹងព្រះ។ ដូច្នេះ - ដំណឹងល្អ ដំណឹងល្អ៖ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានបំផ្លាញសេចក្តីស្លាប់ ដោយជាន់ឈ្លីដោយការស្លាប់របស់ទ្រង់។ គ្មានសេចក្តីស្លាប់នៅក្នុងទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែទ្រង់បានទទួលយកវាដោយស្ម័គ្រចិត្ដ ហើយការទទួលយកនេះគឺជាលទ្ធផលនៃការគោរពប្រតិបត្តិទាំងស្រុងរបស់ទ្រង់ចំពោះព្រះវរបិតា សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ចំពោះសត្វ និងចំពោះមនុស្ស។ ក្រោមការក្លែងបន្លំនៃសេចក្តីស្លាប់ សេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ទេវភាពខ្លួនវាផ្ទាល់ចុះទៅក្នុងឋានសួគ៌ ដោយយកឈ្នះលើការបែកគ្នា និងភាពឯកា។ ការសុគតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ កំចាត់ភាពងងឹតនៃឋាននរក គឺជាទង្វើដ៏ទេវភាព និងរស្មីនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ ហើយនៅក្នុងការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់ ការពិតខាងវិញ្ញាណនៃការស្លាប់ត្រូវបានបដិសេធដូច្នេះ។ ហើយជាចុងក្រោយ ដំណឹងល្អចែងថាជាមួយនឹងការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជីវិតថ្មី- ជីវិតដែលគ្មានកន្លែងសម្រាប់សេចក្តីស្លាប់ គឺត្រូវបានផ្តល់ដល់អស់អ្នកដែលជឿលើទ្រង់ ដែលរួបរួមជាមួយនឹងគាត់ - រួបរួមតាមរយៈពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ដែលជាការជ្រមុជរបស់ពួកគេផ្ទាល់នៅក្នុង "ការស្លាប់អមតៈ" នៃព្រះគ្រីស្ទ ការចូលរួមរបស់ពួកគេក្នុងការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់។ ; តាមរយៈការចាក់ប្រេងតាំងជាមួយនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ជាអ្នកផ្តល់ឲ្យ និងខ្លឹមសារនៃជីវិតដូចព្រះគ្រីស្ទថ្មីនេះ។ តាមរយៈពិធីបុណ្យ Eucharist ដែលជាការចូលរួមរបស់ពួកគេនៅក្នុងការយាងឡើងដ៏រុងរឿងរបស់ទ្រង់ទៅកាន់ឋានសួគ៌ និងការទទួលទានអាហារនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រនៃជីវិតអមតៈរបស់ទ្រង់។ ដូច្នេះហើយមិនមានសេចក្ដីស្លាប់ទៀតទេ «សេចក្ដីស្លាប់ត្រូវលេបចូលដោយជ័យ»។
ដើមកំណើតគ្រិស្តបរិស័ទដំបូង នៃការបូជានៃការស្លាប់
សម្រាប់សាសនាចក្របុរាណ (ហើយឥឡូវនេះយើងងាកទៅរកប្រភពដើមនៃពិធីបុណ្យសាសនាគ្រិស្តនៃការស្លាប់) ការធានាជ័យជំនះទាំងនេះ ដែលយើងនៅតែនិយាយឡើងវិញរៀងរាល់សប្តាហ៍ គឺជាការពិត និងពិតតាមព្យញ្ជនៈ។ អ្វីដែលពិតជាធ្វើឱ្យសិស្សនៃការគោរពប្រណិប័តន៍គ្រីស្ទានសម័យដើម និងជាពិសេសការបញ្ចុះសពរបស់គ្រិស្តបរិស័ទនៅសម័យដើម គឺអវត្តមាននៃការចាប់អារម្មណ៍ ឬការព្រួយបារម្ភអំពីប្រភេទណាមួយ ទាំងការស្លាប់ខាងរូបកាយ ឬជីវសាស្រ្ត ឬ (និងនេះ) ទៅ "អត្ថិភាពបន្ទាប់ពីការស្លាប់" "ជីវិតក្រោយជីវិត" ស្ថានភាពនៃ "ការស្លាប់" រវាងការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញចុងក្រោយ រដ្ឋនោះដែលក្រោយមកអ្នកវិទ្យាសាស្ដ្រនឹងហៅថា "អន្តរកាល" ហើយដែលនៅភាគខាងលិចនឹងនាំឱ្យមានលទ្ធិ purgatory ។ ចំពោះបូព៌ា រដ្ឋនេះនឹងក្លាយជាកម្មវត្ថុនៃប្រភេទនៃ "paratheology" ដែលអ្នកទ្រឹស្ដីធ្ងន់ធ្ងរសូម្បីតែសព្វថ្ងៃនេះមិនដឹងថាត្រូវនិយាយយ៉ាងណា៖ នេះគួរតែត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងឬចាត់ទុកថាជាសាសនាដ៏ពេញនិយមប្រសិនបើមិនមែនគ្រាន់តែជាអបិយជំនឿ។
ប៉ុន្តែនៅក្នុងសាសនាចក្រសម័យដើម យើងមិនឃើញមានអ្វីដូចគ្នានោះទេ! ជាការពិតណាស់ ពួកគ្រីស្ទានបានបញ្ចុះសពរបស់ពួកគេ។ លើសពីនេះទៅទៀត តាមរយៈការសិក្សាពីរបៀបដែលពួកគេកប់ពួកគេ យើងរៀនថាពួកគេបានធ្វើវាយ៉ាងពេញលេញស្របតាមប្រពៃណីពិធីបុណ្យសពដែលបានអនុម័តនៅក្នុងសង្គមដែលពួកគេរស់នៅ មិនថាជាសង្គមជ្វីហ្វ ឬសង្គមក្រិក-រ៉ូម៉ាំងនោះទេ។ វាហាក់បីដូចជាពួកគេមិនបានស្វែងរកបង្កើតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេទេ ជាពិសេសពិធីបុណ្យសពរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ។ គ្មាន "គណៈកម្មការសាវក" សម្រាប់ពិធីបុណ្យសពគ្រីស្ទានទេ! គ្មានការអភិវឌ្ឍនៃការអនុវត្តពិធីបុណ្យសពរបស់អ្នក! ពួកគេថែមទាំងបានប្រើវាក្យសព្ទពិធីបុណ្យសពនៃវប្បធម៌ជុំវិញខ្លួនទៀតផង។ ពួកយើងជាច្រើនប្រហែលជាមិនដឹងថា នៅក្នុងការអធិស្ឋានដំបូងបំផុត (ដែលខ្ញុំនឹងនិយាយលម្អិតនៅថ្ងៃស្អែក) "ព្រះនៃវិញ្ញាណ និងសាច់ឈាមទាំងអស់ ... " ញត្តិសម្រាប់ការផ្ដាច់បាបដែលយើងនិយាយនៅថ្ងៃនេះ ពាក្យមិនពិតត្រូវបានប្រើ៖ អ្នកដែលបានចាកចេញទៅនៅទីនោះថា “វាភ្លឺជាងនៅកន្លែងមួយ បៃតងនៅកន្លែងមួយ ស្ងាត់ជាងនៅកន្លែងមួយ”។ ហើយគ្មានការលំបាកណាមួយកើតឡើងទេពេលប្រើវាក្យសព្ទមិនពិតប្រសិនបើយើងយល់ច្បាស់អំពីអ្វីដែលយើងចង់បានដោយពួកគេ។
ដូច្នេះ ពីខាងក្រៅវាហាក់ដូចជាគ្មានអ្វីផ្លាស់ប្តូរទេ។ តាមពិត catacombs គ្រីស្ទានគឺពិតជាទីបញ្ចុះសពដូចគ្នាទៅនឹង catacombs ឬទីបញ្ចុះសពដែលមិនមែនជាគ្រីស្ទាន។ ព្រះវិហាររក្សាអត្ថិភាពរបស់ខ្លួនក្រោមការបៀតបៀនយ៉ាងជាក់លាក់ដូចជាពិធីបុណ្យសពរបស់សហសេវិក ដែលជាសហគមន៍ដែលផ្តល់ពិធីបុណ្យសពដែលមានតំលៃថោកសម្រាប់សមាជិករបស់ខ្លួន ដូចជាភាតរភាពជាបងប្អូនជនអន្តោប្រវេសន៍របស់យើងនៅអាមេរិកបានឃើញពិធីបុណ្យសពត្រឹមត្រូវជាភារកិច្ចចម្បងរបស់ពួកគេ។ ពិធីបុណ្យកាន់បិណ្ឌដែលធ្វើនៅថ្ងៃសោយទិវង្គតនៅផ្នូររបស់ព្រះអង្គនោះ ត្រូវបានគេយកទៅប្រគេនចំពោះអ្នកមិនជឿទុកជាទូរទឹកកក អាហារបូជាដែលគេថ្វាយដល់មរណៈផងដែរ។ គ្មានអ្វីប្រែប្រួលទេ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ អ្វីៗបានផ្លាស់ប្តូរ ត្បិតសេចក្តីស្លាប់បានផ្លាស់ប្តូរ។ ឬច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត ការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះគ្រិស្ត យ៉ាងខ្លាំង ប្រសិនបើអ្នកចូលចិត្ត តាមបែប ontological បានផ្លាស់ប្តូរការស្លាប់។ សេចក្ដីស្លាប់គឺមិនមែនជាការបែកគ្នាទៀតទេ ព្រោះវាបានឈប់បែកពីព្រះ ហើយជាលទ្ធផលពីជីវិត។ ហើយគ្មានអ្វីប្រសើរជាងការបង្ហាញពីទំនុកចិត្តលើការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់នេះ ជាងសិលាចារឹកនៅលើផ្នូររបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ដូចជារូបដែលបានរក្សាទុកនៅលើផ្នូររបស់ក្មេងស្រីម្នាក់៖ “នាងនៅរស់!”។ ព្រះវិហារបុរាណរស់នៅក្នុងភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងសប្បាយរីករាយយ៉ាងប្រាកដក្នុងចិត្តថា អស់អ្នកដែលបានដេកលក់ក្នុងព្រះគ្រីស្ទ អ៊ីន គ្រីស្តូ នៅរស់ ឬមានជីវិត ដោយដកស្រង់ពីការរៀបចំពិធីបុណ្យសពដំបូងមួយទៀត៖ «កន្លែងដែលពន្លឺនៃព្រះភក្ត្រព្រះគង់នៅ»។ សាសនាចក្រមិនសួរសំណួរអំពីធម្មជាតិ និងរបៀបនៃ "ជីវិត" នេះទេ រហូតដល់ការរស់ឡើងវិញជាទូទៅ និងការជំនុំជំរះចុងក្រោយ - សំណួរដែលក្រោយមកនឹងក្លាយជាប្រធានបទតែមួយគត់នៃជំពូកចុងក្រោយនៃ dogmatics ដែលហៅថា treatise De Novissimis (" នៅគ្រាចុងក្រោយ") ។ ហើយនាងមិនសួរសំណួរទាំងនេះទេ ព្រោះ (ដូចដែលអ្នកទ្រឹស្ដីលោកខាងលិចជឿ) នៃ "ការអភិវឌ្ឍ" នៃទ្រឹស្ដីលើរឿងនេះ ដំណាក់កាលដំបូងដោយសារតែការខ្វះខាតនៃ eschatology ជាប្រព័ន្ធបន្ទាប់មកបានធ្វើការចេញ, ប៉ុន្តែដោយសារតែ, ដូចដែលយើងនឹងឃើញ, វាមិនមានបុគ្គលនិយម - សូម្បីតែមួយអាចនិយាយថា egocentric - ការចាប់អារម្មណ៍លើការស្លាប់ជាការស្លាប់របស់ខ្ញុំ, ដូចជាជោគវាសនានៃព្រលឹងរបស់ខ្ញុំបន្ទាប់ពីខ្ញុំស្លាប់។ ចំណាប់អារម្មណ៍ដែលនឹងលេចឡើងនៅពេលក្រោយ ហើយនឹងអនុវត្តជាក់ស្តែងជំនួស eschatology នៃសាសនាចក្រដំបូង។
សម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទសម័យដើម ការរស់ឡើងវិញជាទូទៅ - គឺទូទៅ - គឺជាព្រឹត្តិការណ៍លោហធាតុ ការសម្រេចនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅចុងបញ្ចប់នៃពេលវេលា ការសម្រេចនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ ហើយការបំពេញដ៏រុងរឿងនេះត្រូវបានរង់ចាំមិនត្រឹមតែដោយការចាកចេញប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ត្រូវបានរង់ចាំដោយការរស់នៅ និងជាទូទៅដោយការបង្កបង្កើតទាំងអស់របស់ព្រះផងដែរ។ ក្នុងន័យនេះ យោងតាមពាក្យរបស់សាវកប៉ុល យើង (ខ្ញុំមានន័យថា ទាំងមនុស្សរស់ និងអ្នកស្លាប់) បានស្លាប់ទាំងអស់ - មិនត្រឹមតែអ្នកដែលបានចាកចេញពីជីវិតនេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែអស់អ្នកដែលបានស្លាប់នៅក្នុងទឹកនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយបានភ្លក់រសជាតិការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅក្នុងការរស់ឡើងវិញនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក .. សាវ័កប៉ុលនិយាយថា យើងទាំងអស់គ្នាបានស្លាប់ ហើយជីវិតរបស់យើង—មិនត្រឹមតែជាជីវិតនៃមនុស្សស្លាប់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាជីវិតរបស់មនុស្សរស់ដែរ—គឺ «លាក់កំបាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទក្នុងព្រះ»។ ហើយខ្ញុំនិយាយម្តងទៀត (ព្រោះយើងស៊ាំនឹងពាក្យទាំងនេះរួចទៅហើយ ដែលយើងយល់ថាវាជាប្រភេទនៃតន្ត្រី ដោយមិនគិតពីអត្ថន័យរបស់វា)៖ ជីវិតត្រូវបានលាក់ជាមួយព្រះគ្រីស្ទ ហើយព្រះគ្រីស្ទមានព្រះជន្មរស់ សេចក្តីស្លាប់គ្មានអំណាចលើទ្រង់ទេ។ ដូច្នេះ រស់ ឬស្លាប់ មិនថាក្នុងលោកនេះ រូបរបស់ណាត្រូវរលត់ទៅ ឬបានចាកចេញទៅ នោះយើងទាំងអស់គ្នានៅរស់ក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ត្បិតយើងរួបរួមគ្នាជាមួយទ្រង់ ហើយយើងមានជីវិតនៅក្នុងទ្រង់។
នេះគឺជាបដិវត្តគ្រីស្ទានទាក់ទងនឹងការស្លាប់។ ហើយប្រសិនបើយើងមិនយល់ពីបដិវត្តន៍ពិតប្រាកដ ចរិតរ៉ាឌីកាល់ពិតប្រាកដនៃគ្រិស្តសាសនា - បដិវត្តន៍ទាក់ទងនឹងសាសនា អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមនុស្សសន្មតថាជាការពិតដ៏អាថ៌កំបាំងនៃការស្លាប់ ប្រសិនបើយើងមិនយល់ពីរឿងនេះទេ នោះយើងនឹងមិនអាចយល់ការពិតបានទេ។ អត្ថន័យនៃការព្យាបាលសាសនាចក្រជាមួយអ្នកស្លាប់។
យើងមិនមានយន្តការសម្រាប់ "សម្គាល់" នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏វែងឆ្ងាយនិងស្មុគស្មាញនៃ "ការថ្វាយបង្គំសេចក្តីស្លាប់" របស់គ្រីស្ទានប្រពៃណីពិតប្រាកដពីការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនិងការបំភាន់ដល់ "ការគោរពនៃមនុស្សស្លាប់" ចាស់ឬ (ដើម្បីដកស្រង់ពាក្យដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចរបស់ព្រះគ្រីស្ទ) បំណងប្រាថ្នា នៃ "អ្នកស្លាប់ដើម្បីបញ្ចុះសពរបស់ពួកគេ" ។ រូបភាពដ៏គួរឲ្យរន្ធត់ណាស់! ព្យាយាមស្រមៃមើល។ ប៉ុន្តែវាគឺជាប្រភេទនៃ "ភាពខុសគ្នា" ដែលយើងត្រូវការនៅថ្ងៃនេះច្រើនជាងពេលណាទាំងអស់។ សម្រាប់ (សូមប្រឈមមុខនឹងវា) ការស្លាប់ដែលវប្បធម៌លោកីយ៍របស់យើងដាក់លើយើងគឺចម្លែកដូចដែលវាអាចស្តាប់ទៅ ការស្លាប់មុនគ្រឹស្តសករាជ មរណៈដែលបន្សាប សម្លាប់មេរោគ ជេរប្រមាថ វានឹងត្រូវបានបញ្ជូនមកយើងក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ។ វិញ្ញាបនបត្រវេជ្ជសាស្រ្តការធានា "អត្ថិភាពក្រោយកំណើត" ។ ប៉ុន្តែយើងដឹង ហើយយើងជឿ (ឬយ៉ាងហោចណាស់យើងជាគ្រិស្តសាសនិកគួរដឹង និងជឿ) ថាព្រះបានបង្កើតយើង ហៅយើងថា « ចេញពីភាពងងឹតទៅក្នុងពន្លឺដ៏អស្ចារ្យរបស់ទ្រង់ » ដូចសាវ័កពេត្រុសនិយាយ មិនមែនដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃ « ជីវិតក្រោយជីវិត” (ទោះបីជាអស់កល្បជានិច្ច) ឬដើម្បីដាក់វិធីមួយផ្សេងទៀត មិនមែនសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃ “ភាពអស់កល្បជានិច្ចនៅក្នុងសេចក្តីស្លាប់” ប៉ុន្តែសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការប្រកបជាមួយទ្រង់ ចំណេះដឹងអំពីទ្រង់ ដែលជាជីវិតតែមួយគត់ និងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។
នៅពេលដែលមនុស្សចូលចិត្តខ្លួនគាត់ចំពោះព្រះ បែរចេញពីព្រះ ហើយស្លាប់ (សម្រាប់ជីវិតដែលគ្មានព្រះ) នៅពេលដែល (និយាយម្យ៉ាងទៀត) គាត់បានប្រែក្លាយជីវិតទាំងមូលរបស់គាត់ទៅជាការបែកគ្នា ពុករលួយ និងភាពឯកោ ព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់ផ្ទាល់នៅក្នុងបុគ្គលរបស់មនុស្ស។ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានយាងចុះទៅក្នុងនគរនៃសេចក្ដីស្លាប់ ទ្រង់បានបំផ្លាញ «ហើយដល់អស់អ្នកដែលនៅក្នុងផ្នូរ ទ្រង់បានប្រទានជីវិតទ្រង់»។ វាគឺជាជីវិតនេះ ច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត ព្រះជាអ្នកផ្តល់ជីវិត មិនមែនសេចក្តីស្លាប់ទេ ដែលយើងលើកតម្កើងក្នុងពិធីបុណ្យសពរបស់យើង នៅក្នុង "ពិធីបុណ្យនៃការស្លាប់" របស់យើង អត្ថន័យពិតដែលលាក់កំបាំងនៅថ្ងៃនេះ សូម្បីតែពីអ្នកដែលធ្វើ ( សម្រាប់ការនេះជាការចាប់អារម្មណ៍របស់យើង - សូម្បីតែមួយអាចនិយាយថា: សេចក្ដីស្រឡាញ់ដែលមិនមានសុខភាពល្អរបស់យើង - ទៅ "មរណៈចាស់") ។ អត្ថន័យនៃពិធីបុណ្យសពរបស់គ្រិស្តសាសនិកពិតប្រាកដគឺថាវាប្រែជាអស់កល្បជានិច្ច "ផ្នូរកំពុងយំទៅជាបទចម្រៀង "Alleluia!" ព្រះអម្ចាស់” ដែលមានចិត្ត និងសាច់ឈាម«អរសប្បាយចំពោះព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់»។ វាគឺជាការលើកតម្កើងព្រះដ៏មានព្រះជន្មគង់នៅក្នុងពិធីបូជានៃការស្លាប់នេះ ដែលយើងនឹងត្រឡប់នៅថ្ងៃស្អែក នៅក្នុងការបង្រៀនបន្ទាប់។
* វដ្តនៃការបង្រៀនចំនួនបួន "The Liturgy of Death and Modern Culture" ត្រូវបានអានដោយ Archpriest Alexander Schmemann ក្នុងខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1979 នៅ St. Vladimir's Theological Seminary in Crestwood (New York, USA)។ សិស្សម្នាក់ដែលឥឡូវកំពុងបម្រើនៅប្រទេសកាណាដា បូជាចារ្យ Robert Hutchen បានចម្លងការថតសំឡេង។ បច្ចុប្បន្ននេះ វដ្តទាំងមូលកំពុងត្រូវបានរៀបចំសម្រាប់ការបោះពុម្ពផ្សាយនៅក្នុងការបកប្រែរបស់ Elena Dorman ដោយមានការអនុញ្ញាតពី "Notes of the Fatherland" ដែលបោះពុម្ពបំណែកនៃការបង្រៀនដំបូង។
Troparion, សម្លេងទី 4: "សេចក្តីអធិប្បាយនៃការរស់ឡើងវិញដ៏ភ្លឺស្វាងពីទេវតាដោយបានដកពួកសិស្សរបស់ព្រះអម្ចាស់ចេញហើយបដិសេធការថ្កោលទោសរបស់ជីតាដោយអួតជាមួយសាវ័កកិរិយាស័ព្ទថា: ការស្លាប់ត្រូវបានបដិសេធព្រះគ្រីស្ទបានរស់ឡើងវិញហើយផ្តល់សេចក្តីមេត្តាករុណាដ៏អស្ចារ្យដល់ពិភពលោក។ ”
ការធ្វើតាមពិធីរំលឹក៖ « អូ សូមឲ្យពួកគេចាកចេញពីជំងឺទាំងអស់ ទាំងទុក្ខព្រួយ ហើយដកដង្ហើមធំ ហើយបណ្ដុះពួកគេ ជាកន្លែងដែលពន្លឺនៃព្រះភក្ត្រព្រះគង់នៅ សូមឲ្យយើងអធិស្ឋានដល់ព្រះអម្ចាស់...» ( «សម្រាប់ការរំដោះពួកគេចេញពីទារុណកម្ម ទុក្ខព្រួយ និងការថ្ងូរទាំងអស់ ហើយបានតាំងលំនៅនៅទីនោះ ជាកន្លែងដែលពន្លឺនៃព្រះភក្ត្រនៃព្រះបានចែងចាំង ចូរយើងអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះអម្ចាស់។
គ្រប់មធ្យោបាយរបស់យើង ពហុ និងពហុពិភពគឺពោរពេញទៅដោយប្រព័ន្ធតម្លៃ។ គ្រប់រដ្ឋ គ្រប់ជនជាតិ គ្រប់ជំនាន់ គ្រប់សាសនា គណបក្ស សហគមន៍ មនុស្សគ្រប់រូបមានប្រព័ន្ធតម្លៃរៀងៗខ្លួន។ ខ្ញុំនិយាយម្តងទៀតថា មានពួកវាជាច្រើន ពួកគេនៅជាប់ ហើយកើនឡើង ពួកគេបង្កើតជាអាណានិគមដ៏ធំនៃ stalagmites ជួរ និងច្រវាក់ palisades និងជញ្ជាំង។ បាទ យោងតាមពាក្យរបស់ពួកបរិសុទ្ធ ភាគថាសទាំងនេះមិនទៅដល់មេឃទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងអត្ថិភាពនៅលើផែនដីរបស់យើង ពួកគេបានបែងចែកយើងស្ទើរតែយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមានថ្មមួយដែលស្ថិតនៅលើមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃរាល់សសរបាប៊ីឡូនអាកប្បកិរិយាចំពោះវានៅក្នុងប្រព័ន្ធមួយឬមួយផ្សេងទៀតនៃតម្លៃកំណត់ប្រព័ន្ធទាំងមូលគឺជាថ្មដែលមនុស្សគ្រប់រូបដែលកើតក្នុងពិភពលោកព្យាយាមផ្លាស់ទីពីកន្លែងរបស់វា - ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ជោគជ័យទេ: ការស្លាប់។
អាកប្បកិរិយាឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីស្លាប់កំណត់អាកប្បកិរិយាឆ្ពោះទៅរកជីវិត។ របៀបរស់នៅរបស់មនុស្សដែលម្នាក់ជឿថាការស្លាប់គឺជាទីបញ្ចប់នៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលជៀសមិនរួច ហើយមានតែសុបិននៃការពន្យាពេលដល់ទីបញ្ចប់នេះឱ្យបានយូរតាមតែអាចធ្វើទៅបានដោយមានជំនួយពីបច្ចេកវិជ្ជាវេជ្ជសាស្រ្តនិងមួយទៀត - មានតែការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចគឺខុសគ្នាដូចជា រចនាប័ទ្មនៃការរត់ sprinter និងអ្នករត់ម៉ារ៉ាតុង។ របៀបរស់នៅនៃសង្គម sprinter ដែលហៅតាមធម្មតាថាជា "សង្គមអ្នកប្រើប្រាស់" គឺជារចនាប័ទ្មនៃប្រទេសរុស្ស៊ីនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ: ការស្លាប់នៅក្នុងទម្រង់ចម្រុះបំផុតរបស់វា ពីការវាយប្រហារភេរវករ និងគ្រោះមហន្តរាយរហូតដល់ការរាយការណ៍អំពីជីវិតរបស់ hospices បានក្លាយជាប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយតែប៉ុណ្ណោះ។ ហេតុផលសម្រាប់ការពិភាក្សានៅលើ Facebook ការស្លាប់ក្នុងទម្រង់នៃការបែកបាក់នៅលើអេក្រង់ទូរទស្សន៍មិនតម្រូវឱ្យមានការយល់ចិត្តទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែពោតលីងមួយកែវប៉ុណ្ណោះ ការស្លាប់ហាក់ដូចជាគ្មាននរណាភ្ញាក់ផ្អើលឡើយ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ជនជាតិរុស្ស៊ីសម័យទំនើបមិនចូលចិត្តឆ្ងល់ឡើយ។ បញ្ហាសំខាន់"តើខ្ញុំអាចស្លាប់ដោយរបៀបណា" ហើយរុញការស្លាប់របស់មនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់គាត់លាក់វាពីខ្លួនគាត់ផ្តល់ឱ្យវាទៅឧស្សាហកម្មពិធីបុណ្យសព (ដែល, alas, ការអនុវត្តព្រះសហគមន៍កាតូលិកគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃការរំលឹកអ្នកស្លាប់ជាញឹកញាប់ក្លាយជាផ្នែកមួយនៅថ្ងៃនេះ ... ) ជាមួយនឹងភាពក្រីក្រនៃជម្រៅនៃទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សទៅនឹងការស្លាប់ជីវិតរបស់គាត់ក៏ក្លាយទៅជាក្រីក្រផងដែរ។
នៅក្នុងបរិបទនេះ ទាន់ពេល ឬដូចដែលពួកគ្រិស្តបរិស័ទនិយាយថា ការផ្តល់ជំនួយ ខ្ញុំឃើញព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងខែតុលាឆ្នាំនេះ ពោលគឺការបោះពុម្ភសៀវភៅ "The Liturgy of Death and Modern Culture" ដោយគ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពទីក្រុងម៉ូស្គូ "Granat"។ សាមសិបឆ្នាំបានកន្លងផុតទៅចាប់តាំងពីការស្លាប់របស់អ្នកនិពន្ធដែលជាគ្រូគង្វាលដ៏លេចធ្លោម្នាក់នៃជនភៀសខ្លួនរុស្ស៊ីអ្នកសុំទោសអ្នកទ្រឹស្ដីនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ Protopresbyter Alexander Schmemann (1921-1983) ប៉ុន្តែសៀវភៅរបស់គាត់នៅតែបន្តមានតម្រូវការនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។ មានតែដោយព្រះវិហារប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ដោយអ្នកអានខាងលោកិយផងដែរ - "ផ្លូវប្រវត្តិសាស្ត្រនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់", Eucharist ។ សាក្រាម៉ង់នៃព្រះរាជាណាចក្រ”, “បរិសុទ្ធដល់ព្រះដ៏វិសុទ្ធ”, “ទឹក និងព្រះវិញ្ញាណ”, បោះពុម្ពផ្សាយក្រោយសម័យ “កំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃ” និងស្នាដៃផ្សេងទៀតរបស់ Fr. អាឡិចសាន់ឌឺត្រូវបានបង្កប់ដោយស្មារតីដ៏ពិសេសនៃសោកនាដកម្មនោះ ប៉ុន្តែគ្រីស្ទសាសនាដ៏រីករាយ ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងជុំវិញព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ជ័យជំនះរបស់ទ្រង់លើឋាននរក និងការស្លាប់។ គំនិតទ្រឹស្ដីរបស់ Schmemann ទាក់ទាញដោយភាពស្មោះត្រង់បំផុត កង្វះនៃនិចលភាពនៃការសារភាព និងកម្រិតទំនាយខ្ពស់ ហើយភាសារបស់គាត់ ភាសា Shmelev, Zaitsev, Bunin គឺជាឧទាហរណ៍នៃអក្សរសិល្ប៍រុស្ស៊ីដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ដែល Schmemann ខ្លួនឯងស្គាល់ និងចូលចិត្តយ៉ាងល្អ។
ក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋាននៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ីសេរីបានផ្តល់ការរត់គេចខ្លួនចំនួនពីរ៖ ជនអន្តោប្រវេសន៍ម្នាក់បានរស់រានមានជីវិតនិងនាំមកនូវផលផ្លែបញ្ញាខណៈដែលជនជាតិរុស្ស៊ីម្នាក់បានស្លាប់ហើយបង្ហាញពីភាពបរិសុទ្ធ។
"ពិធីបុណ្យនៃការស្លាប់" គឺជាសៀវភៅដែលមានបរិមាណតិចតួច ប៉ុន្តែមានខ្លឹមសារខ្លាំង។ វាកើតចេញពីការបង្រៀនជាបន្តបន្ទាប់ដែលផ្តល់ដោយ Fr. Alexander Schmemann ក្នុងឆ្នាំ 1979 នៅ St. Vladimir's Seminary នៅសហរដ្ឋអាមេរិក អានជាភាសាអង់គ្លេស កត់ត្រានៅលើម៉ាស៊ីនថតសំឡេងដោយសិស្សម្នាក់ ហើយបានចម្លងជាបន្តបន្ទាប់។ ប្រធានបទនៃការបង្រៀនទាំងនេះគឺជាប្រធានបទសំខាន់នៃការឆ្លុះបញ្ចាំងសម្រាប់ Fr. អាឡិចសាន់ត្រា - ដូចដែលអ្នកបកប្រែ Elena Dorman កត់ចំណាំ គាត់នឹងសរសេរសៀវភៅអំពីអាកប្បកិរិយារបស់គ្រិស្តបរិស័ទចំពោះការស្លាប់ ការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់វា (និងការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ) នៅក្នុងការអនុវត្តសាសនាចក្រ និងមើលការស្លាប់របស់សង្គមលោកិយ ប៉ុន្តែមិនបាន មានពេល។ ហើយការបកប្រែបច្ចុប្បន្ននៃការបង្រៀនដែលនៅរស់រានមានជីវិតទាំងនេះគឺកាន់តែគួរឱ្យកត់សម្គាល់ព្រោះវារក្សាដោយប្រុងប្រយ័ត្ននូវសំឡេងដ៏រស់រវើករបស់គ្រូគង្វាល ការបញ្ចេញមតិរបស់គាត់ ជាញឹកញាប់ការនិយាយប្រកបដោយមនោសញ្ចេតនា មេ - Paschal - សារនៃគំនិត liturgical ទាំងមូលរបស់គាត់។
នៅក្នុងជំពូកចំនួនបួន - ការបង្រៀនចំនួនបួន៖ "ការអភិវឌ្ឍន៍នៃពិធីបុណ្យសពរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ", "ពិធីបុណ្យសព: ពិធីនិងទំនៀមទម្លាប់", "ការអធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកស្លាប់", "ពិធីបុណ្យនៃការស្លាប់និងវប្បធម៌ទំនើប" - Schmemann បង្ហាញពីរបៀបជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ ស្មារតីនៃ parousia បានចាកចេញពីព្រះវិហារបន្តិចម្តង ៗ ពីរបៀបដែលការភ័យខ្លាចមិនពិតនៃការស្លាប់និងការស្រមើស្រមៃដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចជាមួយ "ជីវិតក្រោយជីវិត" ដោយជ្រៀតចូលទៅក្នុងការអនុវត្តពិធីរំលឹកវិញ្ញាណក្ខន្ធអ្នកស្លាប់បានប្រមូលផ្តុំនូវខ្លឹមសារសំខាន់នៃដំណឹងល្អ - សេចក្តីអំណរនៃព្រះគ្រីស្ទដែលបានរស់ឡើងវិញ និងទំនុកចិត្តរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលដើរតាមព្រះអង្គដែលរស់ឡើងវិញនៅក្នុងការរស់ឡើងវិញរបស់ពួកគេផ្ទាល់។ ផ្លាស់ទីលំនៅ - ប៉ុន្តែមិនអាចផ្លាស់ទីលំនៅបានទាំងស្រុង អត្ថន័យ Paschal មានជីវិតនៅក្នុងសាសនាចក្រ ទោះបីជាត្រូវបានបិទបាំងដោយការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយក៏ដោយ (អ្នកនិពន្ធបានវិភាគជាវិធីសាស្ត្រ ឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងសេវាពិធីបុណ្យសពគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងការអធិស្ឋាន របៀប និងមូលហេតុដែលរឿងនេះកើតឡើង) ហើយពួកគ្រីស្ទានប្រឈមមុខនឹងកិច្ចការច្នៃប្រឌិតក្នុងការលុបបំបាត់ភាពមិនច្បាស់លាស់ទាំងនេះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ - ហើយនៅទីនេះសុន្ទរកថារបស់អ្នកនិពន្ធបានក្លាយទៅជាការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងសុន្ទរកថារបស់ព្យាការីអ៊ីស្រាអែលនិងអ្នក satirists រុស្ស៊ីដ៏អស្ចារ្យនៃសតវត្សទី 19 - ភាពមិនច្បាស់លាស់ទាំងនេះបានធ្វើឱ្យអាកប្បកិរិយានៃការស្លាប់ត្រូវបានកំទេចសូម្បីតែនៅខាងក្រៅរបងព្រះវិហារក៏ដោយ។ ដូចដែលលោក Sergei Chapnin កត់ចំណាំនៅក្នុងបុព្វកថានៃសៀវភៅនេះ "ការនិយាយអំពីសង្គមនិយមលោកឪពុក Alexander កំណត់វាតាមរយៈអាកប្បកិរិយាឆ្ពោះទៅរកការស្លាប់ - នេះជាដំបូងនៃការទាំងអស់ "ទស្សនៈពិភពលោក បទពិសោធន៍ជីវិត វិធីនៃការមើលឃើញ និងសំខាន់បំផុត , រស់នៅដូចជាប្រសិនបើនាង មិនមានអ្វីពាក់ព័ន្ធនឹងការស្លាប់ទេ។""។ ការបាត់បង់ភាពបញ្ឈរ ការទម្លាក់តម្លៃនៃអត្ថន័យនៃជីវិត ការបន្ទាបបន្ថោកមនុស្សដែលបានបន្ទាបបន្ថោកព្រះ - Schmemann ដកស្រង់ឧទាហរណ៍ពីការពិតរបស់អាមេរិកក្នុងទសវត្សរ៍ទី 70 នៃសតវត្សទី 20 នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់ ប៉ុន្តែពួកគេក៏ពាក់ព័ន្ធផងដែរសម្រាប់ យើងជនជាតិរុស្ស៊ីនៃសតវត្សទី 21 ។ ពាក្យជូរចត់អំពី។ អាឡិចសាន់ត្រា៖ "នៅពេលអ្នកទៅសារភាព សាកល្បងចាប់ផ្តើមឥឡូវនេះ ដើម្បីចំណាយពេលតិចលើ "គំនិតមិនបរិសុទ្ធ" របស់អ្នក - ពួកគេទើបតែបានសារភាពកំហុស! - ហើយសារភាពដូចនេះ៖ "ខ្ញុំសូមសារភាពចំពោះអ្នក ព្រះអម្ចាស់ និងជាព្រះរបស់ខ្ញុំថា ខ្ញុំក៏បានរួមចំណែកដល់ការពិតដែលថាពិភពលោកនេះបានប្រែទៅជានរកនៃការប្រើប្រាស់និយម និងការក្បត់សាសនា" "មិនអាចអនុវត្តបានច្រើនជាងចំពោះអ្នកដែលសព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីហៅ ខ្លួនគេ "អ្នកជឿ"...
ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថា ផែនដីពោរពេញដោយពាក្យចចាមអារ៉ាម សៀវភៅ "ពិធីបុណ្យនៃការស្លាប់ និងវប្បធម៌សម័យទំនើប" ត្រូវបានទន្ទឹងរង់ចាំយ៉ាងអន្ទះសារ មុនពេលការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់វា ហើយផ្នែកមួយនៃការបោះពុម្ពផ្សាយភ្លាមៗពីដៃមួយទៅដៃ។ តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំនេះ។ សញ្ញាល្អ។- មិនថាមនុស្សដែលមានការគិត និងយកចិត្តទុកដាក់ក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីមានជំហរយ៉ាងណានោះទេ មិនថាពួកគេចូលទៅជិតការពិត និងព្រឹត្តិការណ៍នៃសាសនាចក្រយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេស្តាប់ដោយយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពាក្យនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់។ និងពាក្យមួយអំពី អាឡិចសាន់ឌឺ ស្មេម៉ាន់ គឺគ្រាន់តែជាពាក្យដែលរំពឹងទុកពីសាសនាចក្រ។ ពាក្យអំពីការតស៊ូ និងជ័យជំនះ - ប៉ុន្តែមិនមែនលើប្រទេសជិតខាងរបស់យើង ដូចដែលត្រូវបានប្រកាសជាញឹកញាប់ពីជំហរផ្សេងៗ និងអំបូរ ប៉ុន្តែអំពីជ័យជំនះលើសត្រូវដ៏សំខាន់របស់មនុស្សជាតិ - ការស្លាប់ ជ័យជំនះរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលយើងត្រូវបានហៅឱ្យចែករំលែក។
Ksenia Luchenko
សៀវភៅ Protopresbyter Alexander Schmemann "The Liturgy of Death" ដែលបានបោះពុម្ពជាលើកដំបូង 30 ឆ្នាំបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់អ្នកនិពន្ធត្រូវបានបដិសេធពីរដងនៃត្រានៃក្រុមប្រឹក្សាបោះពុម្ពនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី។ នេះមានន័យថា ការត្រួតពិនិត្យព្រះវិហារមិនណែនាំឱ្យលក់វានៅក្នុងហាងលក់សៀវភៅព្រះវិហារទេ។ ប្រាសាទដែលនៅតែលក់វា ហើយមានប្រាសាទមួយចំនួនក្នុងទីក្រុងមូស្គូ មានហានិភ័យនៃការមានបញ្ហាប្រសិនបើមានការត្រួតពិនិត្យមក។
នៅថ្ងៃដដែលដែលសៀវភៅរបស់ Schmemann មិនត្រូវបានអនុម័តដោយក្រុមប្រឹក្សាបោះពុម្ព គេហទំព័រផ្លូវការរបស់អយ្យកោម៉ូស្គូបានបោះពុម្ពអត្ថបទដោយ Archpriest Vsevolod Chaplin ប្រធាននាយកដ្ឋាន Synodal សម្រាប់ទំនាក់ទំនងរវាងសាសនាចក្រនិងសង្គមដែលក្នុងនោះគាត់ហៅថា "ដើម្បីយកឈ្នះ។ 'ការចាប់ឃុំឃាំងទីក្រុងប៉ារីស' នៃទ្រឹស្ដីរុស្ស៊ី" ហើយសរសេរថានៅក្នុង "កម្រិតបញ្ញានៃគ្រិស្តអូស្សូដក់ មនុស្សជាច្រើនបានក្បត់ខ្លួនឯងទាំងស្រុងទៅក្នុងកណ្ដាប់ដៃនៃអ្នកទទួលមរតកនៃទ្រឹស្ដី Diaspora ដែលនៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 បានព្យាយាមដើម្បី ប្រកាសខ្លួនវាផ្ទាល់ ហើយបន្តការប៉ុនប៉ងទាំងនេះរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ មែនហើយ អ្នកគិតជាគ្រិស្ដសាសនិកអំពីជនភៀសខ្លួនបានធ្វើកិច្ចការយ៉ាងច្រើនដើម្បីរក្សាជំនឿក្នុងចំណោមហ្វូងចៀមរបស់ពួកគេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមនិយមន័យ ជនភៀសខ្លួនគឺជាបាតុភូតដ៏កម្រមួយនៅក្នុងបរិបទនៃជីវិតរបស់ប្រជាជនគ្រិស្តអូស្សូដក់ដែលមានសេរីភាព។
មិនមានការឃុបឃិតនៅទីនេះទេ: Archpriest Vsevolod មិនមានឥទ្ធិពលលើការងាររបស់ក្រុមប្រឹក្សាបោះពុម្ពទេ។ មិនមានឯកសារយោងដោយផ្ទាល់ចំពោះ Schmemann ទេ៖ "ការវិនាសអន្តរាយដ៏កម្រ" គឺជាអ្នកទ្រឹស្ដីរាប់សិបនាក់ ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់យុត្តាធិការសាសនាចក្រផ្សេងៗគ្នា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពចៃដន្យនេះនិយាយអំពីនិន្នាការមួយ។ អំពីបំណងប្រាថ្នាដើម្បីកំណត់សារៈសំខាន់នៃការងាររបស់គ្រូគង្វាលគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅអឺរ៉ុប និងអាមេរិកចំពោះការរក្សាជំនឿក្នុងចំណោមជនអន្តោប្រវេសន៍ (ទោះបីជាគ្រូគង្វាលទាំងនេះទាក់ទាញអ្នកស្រុកនៃប្រទេសដែលពួកគេបានរកឃើញខ្លួនឯងក៏ដោយ - អង់គ្លេស បារាំង អាមេរិក) ទៅក្នុងសហគមន៍របស់ពួកគេ។ បំណងប្រាថ្នាដើម្បីបោះបង់ចោលបទពិសោធន៍ និងគំនិតរបស់ពួកគេថាមិនសំខាន់សម្រាប់ប្រទេសទាំងនោះដែលគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានប្រកាសថាជាសាសនារបស់ប្រជាជនភាគច្រើន។
Schmemann មើលអាកប្បកិរិយាទំនើបចំពោះសេចក្តីស្លាប់ អ្នកស្លាប់ និងមនុស្សស្លាប់ តាមរយៈ prism នៃអត្ថបទគ្រិស្តបរិស័ទសម័យដើម ពោរពេញដោយទំនុកចិត្តលើការរស់ឡើងវិញ។
Protopresbyter Alexander Schmemann គឺជាអ្នកស្នងមរតកដ៏ភ្លឺស្វាងម្នាក់នៃ "សាលាប៉ារីស" ដូចគ្នានៃទ្រឹស្ដីរុស្ស៊ី។ គាត់បានសិក្សានៅវិទ្យាស្ថាន St. Sergius Theological Institute ក្នុងទីក្រុងប៉ារីស ជាកន្លែងដែលអ្នកដំណើរជាច្រើននៃ "កប៉ាល់ទស្សនវិជ្ជា" បានបង្រៀន។ Schmemann ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ជនអន្តោប្រវេសន៍ជំនាន់ទី 2 ដែលកើតនៅក្រៅប្រទេសរុស្ស៊ីហើយមិនដែលឃើញរុស្ស៊ីទេ។
នៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ Archpriest Vsevolod Chaplin ប្រៀបធៀបអ្នកទ្រឹស្ដីអន្តោរប្រវេសន៍ជាមួយនឹងទុក្ករបុគ្គលថ្មី - បូជាចារ្យគ្រិស្តអូស្សូដក់និងគ្រិស្តបរិស័ទដែលនៅតែរស់នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីហើយបានស្លាប់នៅក្នុងទសវត្សរ៍ដំបូងនៃអំណាចសូវៀតដែលភាគច្រើនត្រូវបានចាត់តាំង។ តាមពិតទៅ ទាំងនេះគឺជាពន្លកពីរចេញពីឫសតែមួយ។ ក្នុងអំឡុងពេលបដិវត្តនៅឆ្នាំ 1917-1918 វិហារក្នុងស្រុកនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់រុស្ស៊ីបានធ្វើការនៅក្នុងផ្ទះភូមិភាគនៅ Likhovy Lane ក្នុងទីក្រុងម៉ូស្គូ។ វាជាការប្រជុំព្រះវិហារលើកដំបូងដែលគ្មានសម្ពាធពីរដ្ឋក្នុងរយៈពេលជាច្រើនសតវត្ស។ ប៊ីស្សពជាច្រើនត្រូវបានបាញ់សម្លាប់ ទ្រព្យសម្បត្តិព្រះវិហារកំពុងត្រូវបានទាមទាររួចហើយដោយកម្លាំង និងមេ ហើយព្រះវិហារកំពុងត្រូវបានបំផ្លាញ ហើយមនុស្សរាប់រយនាក់កំពុងជជែកតវ៉ាអំពី Russification នៃអត្ថបទ liturgical ការចូលរួមរបស់បូជាចារ្យនៅក្នុងនយោបាយ ការផ្លាស់ប្តូរទៅ ប្រតិទិនហ្គ្រេហ្គោរៀនការទាក់ទាញស្ត្រីឱ្យចូលរួមក្នុងកិច្ចការព្រះវិហារ ការកែទម្រង់ការគ្រប់គ្រងព្រះវិហារ ការបកប្រែថ្មីនៃព្រះគម្ពីរទៅជាភាសារុស្សី។ ក្រោយមក អ្នកចូលរួមប្រហែលបីរយនាក់នៃក្រុមប្រឹក្សាបានឆ្លងកាត់ជំរុំ ឬត្រូវបានបាញ់សម្លាប់ ហើយរាប់សិបនាក់ត្រូវបាននិរទេសខ្លួន ហើយក្នុងចំណោមពួកគេគឺជាអ្នកដែលបានបង្កើតវិទ្យាស្ថាន St. Sergius ក្នុងទីក្រុងប៉ារីស៖ Metropolitan Evlogy (Georgievsky) ដែលជាប្រធានព្រះរាជអាជ្ញាចុងក្រោយ។ នៃ Synod, ប្រវត្តិវិទូ Anton Kartashev ។ គ្មានការអភិវឌ្ឍន៍នៃទ្រឹស្ដី និងជីវិតព្រះវិហារធម្មតានៅសហភាពសូវៀតអាចធ្វើទៅបានទេ។ ក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋាននៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ីសេរីបានផ្តល់ការរត់គេចខ្លួនចំនួនពីរ៖ ជនអន្តោប្រវេសន៍ម្នាក់បានរស់រានមានជីវិតនិងនាំមកនូវផលផ្លែបញ្ញាខណៈដែលជនជាតិរុស្ស៊ីម្នាក់បានស្លាប់ហើយបង្ហាញពីភាពបរិសុទ្ធ។
ក្រុមប្រឹក្សាបានព្យាយាមសម្រេចចិត្តពីរបៀបរៀបចំជីវិតរបស់សហគមន៍ព្រះវិហារដោយមិនពឹងផ្អែកលើរដ្ឋ និងដោយគ្មានការរឹតបន្តឹងដែលកំណត់ដោយស្ថានភាពនៃសាសនាផ្លូវការ របៀបរៀនម្តងទៀតដើម្បីក្លាយជាសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ។ Protopresbyter Alexander Schmemann និងបូជាចារ្យនិរទេសផ្សេងទៀត (Archpriest John Meyendorff, Archpriest Georgy Florovsky) បានដឹងពីរឿងនេះនៅអាមេរិក ជាកន្លែងដែលភូមិភាគរុស្ស៊ីជាច្រើនដែលមានអាយុកាលតាំងពីសតវត្សទី 18 បញ្ចូលគ្នាទៅក្នុងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់អាមេរិក ដែលបានក្លាយជាឯករាជ្យស្របច្បាប់នៅឆ្នាំ 1970 ។ Schmemann បានចាកចេញទៅអាមេរិក ជាកន្លែងដែលគាត់ចាប់ផ្តើមបង្រៀននៅសាលា St. Vladimir's Seminary និងមហាវិទ្យាល័យអាមេរិកមួយចំនួន បានធ្វើកម្មវិធីសាសនានៅវិទ្យុ Liberty ដោយសារតែជីវិតនៅទីក្រុងប៉ារីសកំណើតរបស់គាត់ ក្នុងចំណោមជនភៀសខ្លួនរុស្ស៊ី មានភាពចង្អៀតសម្រាប់គាត់។ ដូចដែលស្ត្រីមេម៉ាយរបស់គាត់ Ulyana Schmemann (nee Osorgina) សរសេរនៅក្នុងសៀវភៅអនុស្សាវរីយ៍របស់គាត់ ឪពុក Alexander បានរងទុក្ខដោយសារតែក្នុងចំណោមសាស្រ្តាចារ្យប៉ារីសជនជាតិរុស្ស៊ី "ភាគច្រើនបានទទួលយកការពិតតែអ្វីដែលមានពីមុននៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីហើយតាមគំនិតរបស់ពួកគេគួរតែនៅដដែលនិងនៅក្នុង បច្ចុប្បន្ននិងអនាគត»។ ម្យ៉ាងវិញទៀត Schmemann គឺជាបុរសនៃសតវត្សទី 20 ដែលជួបប្រទះយ៉ាងស្រួចស្រាវនូវបញ្ហាប្រឈមទាំងអស់ រុស្ស៊ីដោយវប្បធម៌ និងអឺរ៉ុបដោយជោគវាសនា។
គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពផ្សាយ "Granat"
ជនជាតិអាមេរិកាំងគ្រិស្តអូស្សូដក់ឃ្លាតឆ្ងាយពីរុស្ស៊ី មិនពឹងផ្អែកលើវាខាងនយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ចទេ ខណៈពេលដែលវាមិនត្រូវបានដាក់បញ្ចូលទៅក្នុងសង្គមអាមេរិកទាំងស្រុង ដោយទទួលយកសមាជិករបស់ខ្លួន។ ព្រះវិហារអាមេរិក (OCA-គ្រិស្តអូស្សូដក់ព្រះវិហារក្នុងអាមេរិក)មិនដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាព្រះវិហារនៃជនភៀសខ្លួននោះទេ៖ ជនជាតិរ៉ូម៉ានី ជនជាតិអាមេរិក និងជនជាតិក្រិចបានចូល និងកំពុងចូលទៅក្នុងវា សេវាត្រូវបានប្រារព្ធឡើងជាភាសាផ្សេងៗគ្នា។ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីនៅខាងក្រៅប្រទេសរុស្ស៊ី (ROCOR) នៅតែជាសាសនាចក្រនៃជនភៀសខ្លួននៅក្នុងវិធានការពេញលេញ មូលដ្ឋាននៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងគឺភាពស្មោះត្រង់ចំពោះប្រទេសរុស្ស៊ីចាស់ និងការរក្សាការគោរពបូជារបស់រុស្ស៊ី។
ទ្រឹស្ដីរបស់ព្រះបិតា Alexander Schmemann គឺមិនអាចបំបែកចេញពីបទពិសោធន៍តែមួយគត់នៃ "សាមញ្ញ Orthodoxy" នៅពេលដែលមានតែការបូជានៅកណ្តាលនៃជីវិតព្រះវិហារ - ការរួបរួមរស់នៅជាមួយព្រះដែលនៅជុំវិញសហគមន៍នៃអ្នកស្មោះត្រង់ត្រូវបានប្រមូលផ្តុំ។
Schmemann មិនត្រឹមតែជាអ្នកប្រាជ្ញព្រះវិហារ និងជាអ្នកសុំទោសដ៏សកម្មប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាអ្នកនិពន្ធជនជាតិរុស្ស៊ីម្នាក់នៃសតវត្សទី 20 ដែលដោយសារតែការយល់ច្រលំខ្លះ មិនត្រូវបានចារឹកក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រអក្សរសិល្ប៍ឡើយ។ "កំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃ" របស់គាត់ដែលត្រូវបានបោះពុម្ពនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីក្នុងឆ្នាំ 2006 គឺជាសុភាសិតបែបទស្សនវិជ្ជា ម្យ៉ាងវិញទៀត លក្ខណៈនៃសម័យកាល និងបរិស្ថាន ផ្អែកលើបញ្ហា និងព្រឹត្តិការណ៍ដែលទាក់ទងនឹងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ម្យ៉ាងវិញទៀត ឆ្ពោះទៅរកឧទាហរណ៍ដ៏ល្អបំផុត។ នៃអក្សរសិល្ប៍គ្រីស្ទាន "ការសារភាព" នៃពរ Augustine, « គាំទ្រវីតាស៊ូ" Cardinal Newman និងអ្នកដទៃ។ Schmemann ជាអ្នកនិពន្ធសៀវភៅកំណត់ហេតុ គឺជាគ្រិស្តសាសនិកម្នាក់ដែលនៅម្នាក់ឯង ពិភពលោកទំនើបដោយគ្មានមនោគមវិជ្ជាដែលស្រូបទាញ និងគ្រោងការណ៍ដែលត្រៀមរួចជាស្រេច។ គាត់សង្ស័យ ធ្វើខុស ជួបប្រទះការភ័យខ្លាច និងការខកចិត្ត ប៉ុន្តែសូម្បីតែនៅក្នុងការថប់បារម្ភ គាត់ក៏មិនភ្លេចអំពីព្រះដែរ។
សៀវភៅថ្មីដែលមានចំណងជើងថា The Liturgy of Death and Contemporary Culture ខុសពីសៀវភៅដែលបានបោះពុម្ពពីមុនរបស់ឪពុក Alexander ដោយគាត់មិនបានសរសេរវាដោយខ្លួនឯងទេ។ នៅក្នុង "កំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃ" វាត្រូវបានសរសេរតែអំពីចេតនាប្រមូលសៀវភៅដែលមានចំណងជើងបែបនេះដែល Schmemann មិនមានពេលវេលាដើម្បីដឹងមុនពេលគាត់ស្លាប់នៅខែធ្នូឆ្នាំ 1983 ។ កំពុងរៀបចំសម្រាប់វគ្គបង្រៀន « ធម្មទេសនានៃមរណភាព"ដែលគាត់បានបង្រៀនជាមុខវិជ្ជាជ្រើសរើសនៅចុងទស្សវត្សរ៍ទី 70 គាត់គ្រាន់តែគូសវាស និងសម្រង់អត្ថបទប៉ុណ្ណោះ។ សិស្សម្នាក់ជាជនជាតិកាណាដា បូជាចារ្យគ្រិស្តអូស្សូដក់ Robert Hutchen បានកត់ត្រាការបង្រៀននៅលើ dictaphone និងចម្លង។ មានតែនៅក្នុងឆ្នាំ 2008 អ្នកបកប្រែ និងអ្នកកែសម្រួលអត្ថបទទាំងអស់របស់ព្រះបិតា Alexander ដែលបានបោះពុម្ពជាភាសារុស្សី Elena Dorman បានរកឃើញថាកំណត់ត្រាទាំងនេះត្រូវបានរក្សាទុក។ សៀវភៅដែលបានបោះពុម្ពគឺជាសុន្ទរកថាផ្ទាល់មាត់របស់ Schmemann ដែលបានបកប្រែពីជនជាតិអង់គ្លេសម្នាក់ដែលអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំបានឮអ្នកនិពន្ធនិយាយទាំងពីរភាសា ពោលគឺបកប្រែដោយយកចិត្តទុកដាក់បំផុត។ នៅក្នុង Diaries មានភស្តុតាងនៃការងាររបស់ Schmemann លើការបង្រៀនទាំងនេះ៖ «ថ្ងៃច័ន្ទ ទី៩ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ១៩៧៤។ បានចាប់ផ្តើមធ្វើការលើវគ្គសិក្សាថ្មីកាលពីម្សិលមិញ៖ “ ធម្មទេសនានៃមរណភាព”. ហើយម្តងទៀតខ្ញុំភ្ញាក់ផ្អើល៖ របៀបដែលគ្មាននរណាម្នាក់បានធ្វើបែបនេះ គ្មាននរណាម្នាក់បានកត់សម្គាល់ពីការធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំងនៃសាសនានៃការរស់ឡើងវិញទៅជាការរីករាយក្នុងពិធីបុណ្យសពដោយខ្លួនឯង (ជាមួយនឹងការប៉ះនៃ masochism ដ៏អាក្រក់; ទាំងអស់នេះ "យំសោក ... ") ។ សារៈសំខាន់ដ៏សាហាវនៃ Byzantium នៅលើផ្លូវនៃ Orthodoxy!
លោក Saint John Chrysostom នៅក្នុង "Catechetical Oration" ដែលត្រូវបានអានទាំងអស់។ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅរាត្រីបុណ្យអ៊ីស្ទើរ ឧទានថា៖ «ស្លាប់ តើស្នាមខាំរបស់អ្នកនៅឯណា? ឋាននរក តើជ័យជំនះរបស់អ្នកនៅឯណា?<…>ព្រះគ្រីស្ទបានរស់ឡើងវិញហើយ - ហើយគ្មាននរណាម្នាក់បានស្លាប់នៅក្នុងផ្នូរទេ! នេះគឺជាខ្លឹមសារនៃជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ដែលការប្រកាន់ខ្ជាប់តាមអាយុបានធ្វើឱ្យមានភាពស្រពិចស្រពិល និងជាក់ស្តែងតិចតួច ហើយដែលព្រះបិតាអាឡិចសាន់ឌឺបានរំលឹកអ្នកស្តាប់របស់គាត់ ហើយឥឡូវនេះទៅកាន់អ្នកអាន។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់មិនមានមនោសញ្ចេតនានៅក្នុង Chrysostom ទេ។ Schmemann ស្មោះត្រង់ចំពោះខ្លួនគាត់ ស្ងប់ស្ងាត់ និងសមហេតុផល សូម្បីតែសោកសៅ។ គាត់វិភាគការអនុវត្តទំនើបទាក់ទងនឹងការស្លាប់ និងការបញ្ចុះសព - ទស្សនវិជ្ជា វេជ្ជសាស្ត្រ ផ្លូវចិត្ត និងពិធីសាសនា។ គាត់និយាយអំពីរបៀបដែលការស្លាប់ក្លាយទៅជា "មិនស្អាត" របៀបដែលពួកគេលាក់វា ព្យាយាម "ទប់វា" ប៉ុន្តែវានៅតែធ្វើឱ្យបាត់បង់ជីវិត។ ព្រះបិតា អាឡិចសាន់ឌឺ មិនបង្រៀន មិនដាក់ជំនឿលើការរស់ឡើងវិញ និងសេចក្តីសង្រ្គោះតាមរយៈព្រះគ្រីស្ទទេ។ ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ទៅជាមួយអ្នកអានគ្រប់វិធីនៃហេតុផលអំពីការស្លាប់អំពីការពិតដែលថាប្រសិនបើគ្មានការស្លាប់ - គួរឱ្យភ័យខ្លាចនិងជៀសមិនរួច - ជោគវាសនារបស់មនុស្សនឹងមិនកើតឡើងទាំងស្រុងនោះទេ។ Schmemann មើលអាកប្បកិរិយាទំនើបចំពោះសេចក្តីស្លាប់ អ្នកស្លាប់ និងមនុស្សស្លាប់ តាមរយៈ prism នៃអត្ថបទគ្រិស្តបរិស័ទសម័យដើម ពោរពេញដោយទំនុកចិត្តលើការរស់ឡើងវិញ។ នេះមិនមានន័យទាល់តែសោះ ដែលព្រះបិតា អាឡិចសាន់ឌឺ ស្នើឱ្យវិលត្រឡប់មកស្ថានភាពមនុស្សវិញដោយសិប្បនិម្មិតនៃសតវត្សដំបូងនៃសម័យរបស់យើង។ គាត់គ្រាន់តែផ្លាស់ប្តូរអុបទិករបស់គាត់ ព្យាយាមយកឈ្នះលើនិចលភាពនៃភាពសោកសៅ និងការអស់សង្ឃឹមក្នុងអត្ថិភាព ការយល់ដឹងយ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីរចនាសម្ព័ន្ធផ្ទៃក្នុងរបស់មនុស្សសម័យទំនើប ដែលជាផ្នែកមួយនៃពួកគេ។
"នាងនៅរស់!" - ឪពុក Alexander ដកស្រង់នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់នូវសិលាចារឹកនៅលើផ្នូររបស់ក្មេងស្រីវ័យក្មេងនៅក្នុង catacombs គ្រីស្ទាននៃទីក្រុងរ៉ូម។ បូជាចារ្យនៅទីក្រុងមូស្គូ Dmitry Ageev បានសរសេរនៅលើជញ្ជាំង Facebook ក្នុងរយៈពេល 30 ឆ្នាំបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ Schmemann ថា "មានមនុស្សដែលជាច្រើនឆ្នាំបន្ទាប់ពីការស្លាប់ត្រូវបានគេយល់ថានៅរស់" ។ ប្រហែលជាឪពុកអាឡិចសាន់ឌឺបានយល់អ្វីមួយអំពីការស្លាប់ប្រសិនបើគាត់នៅមានជីវិត។