VI. MËSIMET E BUDHËS

Në Dhammapada ekziston një varg (183) që i atribuohet vetë Budës, dhe të cilin budistët tani e përsërisin si një besim. “Të braktisësh të gjitha mëkatet, të bësh të gjitha të mirat, të pastrosh zemrën – ky është ligji i Budës”. Dhe ky varg korrespondon plotësisht me gjithçka që na transmetohet si mësim i Budës. Ai sillet rreth dy pikave: vuajtjes dhe shpëtimit. "Po kështu, murgjit," thotë ai, "ashtu si deti i madh i botës (oqeani) ka vetëm një shije - shijen e kripës, kështu ky mësim ka vetëm një shije - shijen e shpëtimit." Prandaj, ajo i vendos vetes një qëllim praktik të mirëpërcaktuar - shpëtimin. Shpëtimi, për hinduistët, do të thotë çlirim nga rilindja.

I gjithë mësimi i Budës bazohet në të ashtuquajturat "katër të vërteta fisnike". Ato janë: vuajtja, origjina e vuajtjes, asgjësimi i vuajtjes, rruga që të çon në asgjësimin e vuajtjes. Me fjalë të tjera: 1. Çdo gjë që ekziston i nënshtrohet vuajtjes. 2. Shkaku i vuajtjeve janë pasionet njerëzore. 3. Çlirimi nga pasionet çliron nga vuajtjet. 4. Rruga drejt çlirimit është “rruga fisnike tetëfish”. E vërteta e parë përcakton, pra, praninë e vuajtjes në botë, e dyta shpjegon shkakun e saj, e treta thotë se ajo mund të shkatërrohet dhe e katërta shpjegon se si mund të shkatërrohet. Këto katër të vërteta fisnike tashmë luajnë një rol të madh në predikimin e parë të Budës të mbajtur në Benares. Ata e përsërisin veten herë të panumërta shkrimet e shenjta Budistët dhe dishepujt e Budës ua kaluan murgjve me të njëjtat fjalë si mësuesi i tyre. Ato konsiderohen si mjetet e njohjes së çdo budisti të vërtetë. Shariputra thotë, për shembull: “Nëse, vëllezër, një dishepull fisnik është i vetëdijshëm për vuajtjen, origjinën e vuajtjes, asgjësimin e vuajtjes, rrugën që çon në asgjësimin e vuajtjes, atëherë ky dishepull fisnik ka njohuri të drejtë dhe njohuria e tij është e vërtetë; ai beson në mësimdhënie, ai i përket mësimdhënies së mirë.” Pjesëtimi me katër është huazuar, siç tregon prof. Kern, nga sistemi i mjekësisë i ndjekur nga Samkhya Yoga. Ai korrespondon me katër fazat e mjekëve: sëmundjen, shëndetin, shkakun e sëmundjes, shërimin dhe katër fazat e jogës: atë që duhet shmangur, shmangien, shkakun që duhet shmangur dhe mjetet që duhen shmangur. Dhe në detaje, siç do të shohim më vonë, Buda nuk shkoi më tej se mësuesit e tij. Ai personalisht zotëron vetëm formën e të kuptuarit të katër të vërtetave.

E vërteta e parë flitet në predikimin e Benares si vijon: “Këtu, murgj, është e vërteta fisnike për vuajtjet; lindja - vuajtja, pleqëria - vuajtja, sëmundja - vuajtja, vdekja - vuajtja, bashkimi me të padashurin - vuajtja, ndarja nga i dashuri - vuajtja, dështimi për të arritur të dëshiruarin - vuajtje. Me pak fjalë, pesë elementët që shkaktojnë lidhjen me ekzistencën janë vuajtja.

Tashmë me këtë të vërtetë të parë fisnike, Budizmi e deklaron veten si pesimizëm. Në të vërtetë, një fe tjetër në botë që do të ndërtohej mbi një themel kaq pesimist dhe pasuesit e së cilës do të ishin aq thellë të mbushur me parëndësi dhe përbuzje të kësaj jete, sa Budizmi. Asnje feja e vërtetëështë e paimagjinueshme pa një pikë pesimizmi, por askush nuk e ka treguar veten me vendosmëri kaq të hapur si budizmi, që toka jonë është një luginë pikëllimi. Mendimi i Schopenhauer-it se në ekzistencën tonë misterioze janë të qarta vetëm drama dhe parëndësia e tij, është gjithashtu pikëpamja e Budës. Por as këtu Buda nuk është origjinal. Ai futi në fe vetëm atë që mësuesit e tij para tij shpallnin si filozofi. Kapila tha: "Askush nuk është i lumtur" dhe "Eleminimi i përsosur i vuajtjes së trefishtë është qëllimi përfundimtar (i shpirtit)"; Sipas Patanjalit, “Për të arsyeshmit, gjithçka po vuan”. Buda bëri vetëm që kjo e vërtetë të bëhej e arritshme për njohuritë jo vetëm të "arsyeshme". Ai ua solli masave. Hiqet asgjëja e të gjitha gjërave ngjyra të ndezura në shkrimet budiste. Dhammapada thotë: "Nga gëzimi vjen vuajtja, nga gëzimi vjen frika. Ai që ka hequr qafe gëzimin, për të nuk ka vuajtje; nga i vjen frika? Nga dashuria lind vuajtja; nga dashuria lind frika. Kush lirohet nga dashuria, nuk ka vuajtje për të; nga i vjen frika? Vazhdimisht kujtohet se vdekja u jep fund të gjitha gëzimeve dhe se askush nuk mund t'i shpëtojë asaj. "As në ajër, as në det të hapur, as duke depërtuar në shpella shkëmbore, nuk do të gjeni një vend në tokë ku vdekja nuk ju ka mundur". Thëniet e tilla janë të panumërta. Me kalueshmërinë e gjërave, Buda donte të provonte, para së gjithash, parëndësinë dhe padobishmërinë e tyre.

E vërteta e dytë fisnike ka të bëjë me origjinën e vuajtjes. Predikimi i Benares flet për këtë: “Këtu, murgj, është e vërteta fisnike për origjinën e vuajtjes. Kjo është etja që shkakton rilindjen, e cila shoqërohet me gëzim dhe epsh, që gjen gëzimin e saj aty-këtu, si etja për epshet, etja për jetën (e përjetshme), etja për vdekjen (e përjetshme). Me "etje" (trshna), Buda do të thotë gëzim, dëshirë për të jetuar, afirmim i vullnetit të jetës. Suttanipata thotë: “Të gjitha vuajtjet që lindin vijnë nga dëshira; por me shkatërrimin e plotë të etjes, me çlirimin nga pasioni, vuajtja nuk mund të lindë. Një person, i shoqëruar nga etja, që endet për një kohë të gjatë në shtigjet e shpërnguljes së shpirtrave, nuk çlirohet nga rilindja e shpirtit. Në Dhammapada lexojmë: “Kush në botë pushtohet nga kjo etje e keqe, helmuese, vuajtja e tij rritet si një bar birana që shumëzohet. Nëse dikush në botë e kapërcen këtë të keqe, etjen e vështirë për t'u kapërcyer, vuajtja zhduket prej tij, si një pikë uji nga një gjethe zambak uji. Ashtu si një pemë, edhe nëse është prerë, mbin përsëri nëse rrënjët e saj nuk dëmtohen, kështu vuajtja kthehet përsëri nëse malli dhe epshi nuk shkatërrohen. Njerëzit, të shtyrë nga etja, vërshojnë si lepur në grackë. Të lidhur me zinxhirë dhe pranga, ata i durojnë vuajtjet për një kohë të gjatë dhe i mbajnë përsëri dhe përsëri. I çmenduri shkatërron veten me dëshirën e tij për kënaqësi, sikur të ishte armiku i tij.

Mjaftoi që njerëzit të vërtetonin faktin se etja ekziston dhe se ajo është shkaku i vuajtjeve. Kjo ishte e lehtë të vërtetohej me shembuj nga jeta e përditshme. Por iniciatori në mënyrë të pashmangshme mund të ketë pyetje: nga vjen kjo etje? Cila është arsyeja që ne të gjithë i nënshtrohemi sërish? Si të shpjegojmë se na tërheq që nga lindja në lindje? Buda nuk u shmang për t'iu përgjigjur këtyre pyetjeve. Tashmë në tekstet më të lashta takojmë një përgjigje të formuluar ashpër, por të shprehur në një errësirë, gjuha teknike, duke e bërë shumë të vështirë për t'u kuptuar. Kjo formulë quhet pratityasamutpada, d.m.th., "shfaqja (e diçkaje) në varësi (nga diçka tjetër)", me fjalë të tjera, formula për "lidhjen e shkakut dhe pasojës" ose rreth " shkakësi". Kjo formulë është një nga mësimet më themelore të budizmit, dhe për shkak të shenjtërisë së saj është vendosur drejtpërdrejt pas katër të vërtetave fisnike, me të cilat ndonjëherë lidhet drejtpërdrejt. Aty thuhet: “Nga injoranca lindin përshtypje të fshehta; nga përshtypjet latente lind substanca e mendimit; nga substanca e mendimit lind emri dhe forma; nga emri dhe forma dalin gjashtë organet; nga gjashtë organet ka kontakt; nga kontakti lind ndjesia; nga ndjesia lind malli; nga malli lind lidhja (fjalë për fjalë: kapja pas ekzistencës); nga lidhja (te ekzistenca) vjen edukimi (konceptimi); nga edukimi vjen lindja; që nga lindja vijnë pleqëria dhe vdekja, dhimbja dhe vajtimi, vuajtja, pikëllimi dhe dëshpërimi. E tillë është shfaqja e një sfere të tërë vuajtjeje.”

Zakonisht kjo formulë është gjithashtu e varur mbrapsht, pra negativisht në paraqitjen e saj pozitive. “Nëse injoranca eliminohet me shkatërrimin e përsosur të epshit, atëherë kjo shkakton shkatërrimin e përshtypjeve latente; shkatërrimi i përshtypjeve latente shkatërron substancën mendore; emri dhe forma asgjësohen nga asgjësimi i substancës së mendimit; me asgjësimin e emrit dhe të formës, të gjashtë organet asgjësohen; me shkatërrimin e gjashtë organeve, kontakti shkatërrohet; asgjësimi i kontaktit asgjëson ndjesinë; asgjësimi i ndjesisë asgjëson dëshirën; duke shkatërruar dëshirën, shkatërrohet lidhja (për ekzistencën); shkatërrimi i lidhjes (për ekzistencën) shkatërron edukimin (konceptimin); duke shkatërruar arsimin, shkatërrohet lindja; me asgjësimin e lindjes, pleqëria dhe vdekja, dhimbja dhe vajtimi, vuajtja, pikëllimi dhe dëshpërimi shkatërrohen. I tillë është asgjësimi i të gjithë mbretërisë së vuajtjes.” Në këtë paraqitje negative, formula përfaqëson në thelb vetëm zhvillimin e të tretës nga katër të vërtetat fisnike për asgjësimin e vuajtjes.

Predikimi i Benares flet për këtë: "Këtu, murgj, është e vërteta fisnike për shkatërrimin e vuajtjes, kjo është çlirimi i plotë nga etja, shkatërrimi i saj, refuzimi, braktisja, mërgimi". Formula shpjegon në të njëjtën kohë edhe të vërtetën e tretë.

Por si duhet kuptuar vetë formula? Kjo pyetje tani është më e lehtë për t'iu përgjigjur se më parë, pasi ne e dimë se teorikisht Budizmi bazohet në filozofinë e Samkhya Yoga. Fjala që përktheva me shprehjen “mbresa të fshehura”, Skt. samskaraḥ është shumë e vështirë për t'u kuptuar dhe përkthimi që kam dhënë mund të pranohet vetëm për mungesën e një më të mirë. Është përkthyer me fjalët "edukim", "aspiratë", "dallim", "mbetur" ose "sediment" (reziduum), shprehja e fundit, ndoshta, duke qenë më afër kuptimit të vërtetë. Samskara fjalë për fjalë do të thotë "përgatitje", "pajisje", "përpunim", pastaj në kuptimin pasiv "i gatuar", "i përpunuar", "i bërë", "formë". Në një kuptim të mëtejshëm, ai shpreh shumën e të gjitha formave, materies, gjithçkaje që ekziston. Por përdoret gjithashtu në lidhje me shpirtin dhe, në përputhje me rrethanat, kuptimi i tij kryesor - "përgatitje", "përpunim" zbatohet për aftësinë e shpirtit për të prodhuar të mirën dhe të keqen, për ndjeshmërinë e tij, predispozicion ndaj veprave të tilla. Ky është kuptimi i fjalës në formulën tonë. Sipas mësimit Samkhya, çdo qenie, përveç një trupi jashtëzakonisht material, të dukshëm, asgjësues (sthulasharira), ka gjithashtu një trup të brendshëm delikate (lingasharira), i cili, së bashku me shpirtin, kalon nga një trup bruto në tjetrin. Ky trup i brendshëm është nënshtresa e të gjithëve proceset mendore , dhe është formuar, sipas Samkhya, nga një sërë elementesh, në krye të të cilave është organi i mendimit ose substanca e mendimit, "buddhi", fjalë për fjalë "mendja". Kjo substancë mendore vihet në lëvizje nga samskara ose vasana, domethënë mbresat e pranishme në mendje, të mbetura në të nga veprat e mëparshme ("karma") dhe të transmetuara nga lindja në lindje me anë të trashëgimisë. Samskara është, pra, ajo që ka mbetur e fshehur në shpirt nga lindjet e mëparshme dhe që, në kushte të mjaftueshme, zhvillohet në shpirt dhe çon në vepra të reja. Këto samskara mund të mbeten latente gjatë shumë jetëve të individit; një qenie mund të jetë plotësisht e pavetëdijshme për to. Por ata kanë vitalitet dhe do të dalin sërish në kushtet e duhura. Këto janë perceptime të fshehura, predispozita që hapin mundësinë e veprave të mira dhe të këqija, duke u shërbyer atyre si nxitje, si bacilet që zhvillohen në kushte të caktuara të favorshme për ta. Pra, për aq kohë sa ka samskara të tilla në shpirt, ai nuk mund të pushojë. Prandaj, ato duhet të shkatërrohen. Kjo arrihet me faktin se një person shkatërron "injorancën" (avidya). Me "injorancë" Samkhya dhe Yoga nënkuptojnë injorancën e faktit se shpirti dhe materia janë diçka krejtësisht të ndryshme nga njëra-tjetra. Nëse një person është i vetëdijshëm, ky iluzion zhduket. Lidhja e shpirtit me trupin ndalet, gjendja e "njëqenies" (kaivalya), "shpëtimit" (mukti), "shëlbimit" (nirvana) vendoset. “Injoranca” është shkaku i samskarave. Buda mëson saktësisht të njëjtën gjë. Por “injoranca” e tij është ndryshe. Tekstet budiste nuk lënë asnjë dyshim se çfarë nënkuptonte Buda me "injorancë". Shariputra thotë në një tekst të lashtë: “Të mos njohësh vuajtjen, mik, të mos dish origjinën e vuajtjes, të mos dish asgjësimin e vuajtjes, të mos njohësh rrugën që të çon në asgjësimin e vuajtjes, kjo, o mik, quhet injorancë. .” Të njëjtën gjë e vërtetojnë edhe tekste të tjera. Prandaj, "injoranca" është injorancë e mësimeve të Budës. Kushdo që nuk e njeh nuk mund t'i shkatërrojë samskarat, dhe për këtë arsye nuk mund të arrijë shpëtimin. Childers, i cili në Fjalorin e tij të gjuhës Pali (Londër 1875) avancoi të kuptuarit e shprehjeve teknike të budizmit më shumë se kushdo tjetër, tashmë ka vënë re se samskarat çojnë në sferën e karmës, dmth, veprimet e një personi, të mirat e tij dhe veprat e liga. Nëse nga lindjet e mëparshme shpirti merr një predispozicion për të mirën ose të keqen, atëherë natyrshëm duhet të lindte pyetja, a mund të bëjë një person diçka nga vetja për të ndikuar në këto predispozita? Opinionet për këtë ndryshuan shumë. Disa argumentuan se një person mund të përcaktojë fatin e tij me veprat e tij, të tjerët e mohuan këtë. Në krye të mohuesve në kohën e Budës ishte Makkhali Gosala, ose, siç e quajnë budistët veriorë, Mascarin Gosalikaputra, një nga gjashtë mësuesit që predikuan në vend në të njëjtën kohë me Budën. Ai ishte themeluesi i sektit Ajivika, i cili përmendet nga mbreti Ashoka Priyadarshin (263-226, sipas të tjerëve 272-232 p.e.s.) në një nga mbishkrimet e tij shkëmbore. Prandaj numri i këtij sekti duhet të ketë qenë i shumtë në atë kohë. Ai është gjithashtu i njohur për xhainët, të cilët e quajnë Gosala Mankhaliputta dhe e njohin atë si dishepull të apostatit të mësuesit të tyre Mahavira. Fatkeqësisht, shumë pak na ka ardhur nga mësimet e Mekhalit. Por dihet se ai mësonte: “Nuk ka vepër, nuk ka vepër, nuk ka vullnet”, pra se ai e mohoi vullnetin e lirë. Kundërshtarët e tij ishin Mahavira dhe Buda. Mahavira mësoi: "Ka tension, ka veprim, forcë, vullnet, dëshirë dhe vepër të guximshme", dhe Buda: "Unë mësoj se ka veprim, vepër, vullnet". Buda deklaroi: "Si nga të gjitha veshjet e endura, flokët janë më të këqijat, kështu që nga të gjitha mësimet, mësimi i Mekhalit është më i keqi". Prandaj Buda pranoi se një person mund të ndikojë në fatin e tij, madje mund ta përcaktojë atë.

Fjalia e parë e formulës kauzale thotë: "Ai që nuk i njeh mësimet e Budës dhe nuk i drejtohet atij, nuk do të çlirohet nga predispozitat për një lindje të re". – Fjalia e dytë thotë: “Nga samskara lind substanca mendore”. Fjala për substancën e mendimit është 'vijnana' dhe kjo korrespondon mjaft mirë me 'buddhi' të Samkhya-s. Studiuesit përdorin të dyja fjalët si sinonime. "Buddhi" zakonisht kuptohet si aftësia për të formuar dhe mbajtur, fuqia e gjykimit, depërtimi përfaqësohet. Por në filozofinë Samkhya "buddhi" është një substancë, një substancë e të menduarit. Ky është organi i dallimit, gjykimit, vendimit dhe konsiderohej më i rëndësishmi nga organet e brendshme, prandaj u quajt edhe "mahat" ose "mahan", "i madh", në filozofinë e Yoga - "chitta". ” - “të menduarit”, “mendimi”, “kuptimi”. Budistët, megjithatë, shohin gjithashtu në "vijnana" një substancë, një element (dhatu). Ky është elementi i gjashtë për ta, pranë tokës, ujit, zjarrit, erës, eterit. Ai paraqitet si një element i hollë jo trupor që nuk vdes me një person, por së bashku me "samskarat" dhe nëpërmjet tyre vazhdon pas vdekjes dhe jep mikrobin për një ekzistencë të re. Është identike me Lingasharirën e Samkhya-s. Samskarat e prodhojnë atë; ai është zhvillimi i tyre, lulëzimi, ngritja në manifestim.

E lidhur ngushtë me këtë është fjalia e tretë: "Nga substanca e mendimit lind emri dhe forma". "Emri dhe forma" (namarupa) është një emërtim i lashtë për "individ", "individ". Kështu, lexojmë në Mundaka Upanishad: "Ashtu si lumenjtë që derdhen në oqean humbasin emrat dhe formën e tyre dhe zhduken, ashtu edhe i mençuri, i cili ka humbur emrin dhe formën e tij, kalon në shpirtin më të lartë qiellor". Samkhya dhe Yoga nuk e përdorin këtë emërtim. Në vend të kësaj, ata përdorin "ahamkara", "po bëj", pranimin e "unë", d.m.th., individualitetin. Por Samkhya prodhon 'ahamkara' nga 'buddhi', siç budizmi prodhon 'namarupu' nga paralelja 'buddhi' 'vajnana'. Prandaj, identiteti i këtyre koncepteve nuk mund të vihet në dyshim.

Fjalia e katërt thotë: "Nga emri dhe forma dalin gjashtë organe". Gjashtë organet janë pesë shqisat dhe shpirti (manas) si dhe të tyre imazh i jashtëm. Si në Samkhya ashtu edhe në Budizëm ata specializohen edhe më tej, gjë që mund të hiqet këtu. Fjalia e katërt ka këtë kuptim: "Pasi individi është formuar teorikisht, ai manifestohet praktikisht me aplikimin e organeve".

Fjalia e pestë: “Nga të gjashtë organet vjen kontakti” dhe e gjashta: “Nga prekja lind ndjesia” zhvillojnë idenë e shprehur në fjalinë e katërt. Gjashtë organet hyjnë, me krijimin e tyre, në marrëdhënie me objektet. Bota e brendshme dhe e jashtme bien në kontakt, dhe nga kjo lind, si anëtari i shtatë i serialit, "etja", d.m.th., siç e pamë, dëshira për të jetuar, gëzimi i jetës. Vetëm përdorimi ekskluziv i fjalës "etje" është karakteristikë e Budizmit. Por Yoga përdor të njëjtën shprehje pikërisht në të njëjtën lidhje, megjithëse përdor më shpesh fjalët "gëzimi i jetës" dhe "dëshira".

Fjalia e tetë thotë: "Nga malli lind lidhja (upadana)", kapja pas ekzistencës, mbajtja rob e mallit, lidhja me botën, me gëzimet e saj. Samkhya përdor në vend të "lidhjes" shprehjen "virtyt dhe ves" (dharma - dharmau), e cila, në thelb, është e njëjtë.

Fjalia e nëntë është saktësisht e njëjtë: "Nga lidhja lind edukimi (bhava)." Në vend të bhava, Samkhya përdor shprehjen "vetëvdekje", "qarkullimi i lindjeve". Në raste të tjera përdoret fjala "samsara", sinonim i "bhava". Prandaj, fjalia do të thotë: "Lidhja me gjërat tokësore çon në ekzistenca të përjetshme, të reja". Fjalitë e fundit e zhvillojnë këtë në detaje, duke renditur lindjen, pleqërinë dhe vdekjen, dhimbjen dhe vajtimin, vuajtjen, pikëllimin dhe dëshpërimin. Kështu, teorikisht, Budizmi huazoi pothuajse gjithçka nga Samkhya Yoga.

Pas Pratityasamutpada, më e rëndësishmja në Budizëm është doktrina e pesë "skandhave". Skandha është një fjalë po aq kuptimplote sa samskara. Do të thotë "trungu", "sup", "departamenti i përbërjes", "vendosja", "masa". Në kuptimin budist, do të thotë "elementet e qenies", elementët që përbëjnë çdo qenie që mendon. Budizmi pranon pesë skandha të tilla: trupore, përshtypje, ndjesi, samskara dhe vijnana. Dy shprehjet e fundit i njohur tashmë tek ne nga formula kauzale. Por, si skandha, ato kuptohen më gjerë. Ashtu si skandha e të gjitha samskarave 52 në numër. Ato nënkuptojnë, si të tilla, aftësi shpirtërore, manifestime të shpirtit njerëzor, si reflektimi, gëzimi, lakmia, urrejtja, xhelozia, turpi e të ngjashme, janë gjurmë, mbresa kalimtare. Vijnana, përkundrazi, do të thotë, si skandha, njohje diskriminuese, kritike e shpirtit, të dallosh nëse ndonjë vepër apo mendim është e mirë dhe e denjë, apo e keqe dhe e padenjë, apo asnjëra. Vijnana është e ndarë në 89 ndarje dhe është më e rëndësishmja nga pesë skandha, pothuajse po aq e rëndësishme sa vetë shpirti (manas). Ashtu si samskara dhe vijnana, edhe tre skandhat e tjera ndahen në klasa.

Një qenie e përbërë nga skandha, megjithatë, sipas Budës, nuk përfaqëson asgjë të përhershme, por diçka që është në fluks dhe ndryshim të vazhdueshëm. Nuk ka "qenie", por vetëm "formim" të përjetshëm. Ajo që ne e quajmë 'personalitet' ose 'unë' është vetëm shuma e lëvizjeve që pasojnë njëra pas tjetrës. Sigurisht që ka elementë individualë, por jo të tërë. Gjithçka është në ndryshim të përhershëm. Shembulli më i famshëm dhe i përmendur shpesh për të ilustruar këtë mësim është ai i karrocës. Është regjistruar me hollësi vetëm në një vepër, që daton në shekullin II pas Krishtit, në Milinda-panha, “Pyetje të Milindës”. Milinda, ky është mbreti Menandër, i cili sundoi në Indi rreth 120 para Krishtit. dhe nga të gjithë mbretërit greko-indianë, më i shtrirë sundimin e tij këtu. Eseja përshkruan takimin e mbretit me të urtin budist Nagasena. Në fillim të bisedës së tyre të gjatë, Nagaeen pyet mbretin nëse mbërriti në këmbë apo me një karrocë. Mbreti i përgjigjet se nuk ecën dhe ka mbërritur me një karrocë. Nagasena e fton të shpjegojë se çfarë është një karrocë. “A ka qerrja një shirit tërheqës? Apo bosht? Apo rrota? Apo një trup? Apo një shtyllë me një flamur? Apo një jakë? Apo pak? Apo kamxhik? Apo një shirit, një bosht, rrota, një trup, një shtyllë me një flamur, një jakë, një grimë, një kamzhik së bashku? Milinda detyrohet t'u përgjigjet negativisht të gjitha këtyre pyetjeve dhe të pranojë se "karrocë" është vetëm një fjalë, se në realitet nuk ka karrocë. Nagase nuk i referohet si përfundim vargjeve të recituara para Zotit nga murgesha Vajra. "Ashtu si pas shtimit të pjesëve, fjala për atë është "karrocë", kështu që kur ka një skandha, shprehja verbale për këtë është "qenie". Por "qenia" ose, siç thuhet zakonisht, "vetja", d.m.th. "unë", nuk është diçka e përhershme. Në mënyrë të përsëritur Buda i mëson dëgjuesit e tij se njerëzit injorantë, jobesimtarë që nga kohra të lashta kanë mbajtur qëndrimin: “Kjo është e imja; ky jam une; jam unë vetë", por një person i ditur, besimtar, duke parë të gjitha gjërat, thotë: "Ky nuk është i imi, ky nuk jam unë; nuk jam une." Si për të gjitha gjërat e tjera, kjo vlen edhe për personalitetin e dikujt. "Jo zoteri!" "Pse jo?" “Nuk jemi ne dhe nuk na përket neve”.

“Gjithashtu, bhikkhus, përshtypja trupore, ndjesia, samskara, vijnana nuk janë tuajat. Kthejini ato! Ata nuk do të jenë të përshtatshëm për shpëtimin dhe lumturinë tuaj.”

Në të njëjtën kohë, lindi pyetja nëse pas vdekjes një person mbetet i njëjtë apo bëhet i ndryshëm, një pyetje shumë e rëndësishme për doktrinën e rilindjes dhe, në të njëjtën kohë, të ndëshkimit pas vdekjes. Në Milindapanha kjo pyetje ofrohet drejtpërdrejt nga Milinda. Nagasena përgjigjet se një person nuk mbetet i njëjtë pas vdekjes, por as nuk bëhet i ndryshëm dhe këtë mundohet ta vërtetojë me një sërë krahasimesh, shembull i të cilave është si vijon. "Nëse, për shembull, një sovran i madh, një person ndez një llambë, a do të digjet gjithë natën?" "Po, zotëri, mund të digjet gjithë natën." "Por, zotëri i madh, a ka një flakë në turnin e parë (d.m.th. në orën) të natës si dhe në të dytën?" "Jo zoteri." "A është flaka në turnin e dytë e njëjtë me atë të tretë?" "Jo zoteri." "A ishte, zotëri i madh, llamba në turnin e parë ishte ndryshe nga ajo e dytë dhe kjo përsëri ndryshe nga e treta?" "Jo, zotëri, drita erdhi nga një llambë gjithë natën." “Në të njëjtën mënyrë, sovran i madh, elementet e formave të qenies ndjekin njëri pas tjetrit. Një lind, një tjetër kalon; pa fillim e pa fund vijojnë menjëherë njëri pas tjetrit. As si të njëjtë e as si një tjetër, nuk i afrohen përbërjes përfundimtare të vijnanës. Personaliteti, për rrjedhojë, mbetet i njëjtë, vetëm elementët nga të cilët ai përbëhet ndryshojnë vazhdimisht. Prandaj, secili duhet të mbajë pasojat e veprave të tij në këtë lindje dhe në lindjen tjetër.

Edhe me trup edhe me shpirt. Buda nuk e mohon aspak ekzistencën e shpirtit. Ai vetëm mohon se ekziston një shpirt i përjetshëm i pandryshueshëm, si diçka krejtësisht e ndryshme dhe e ndarë nga trupi. Shpirti është gjithashtu vetëm një masë elementesh individuale që ndryshojnë vazhdimisht. Kjo është arsyeja pse budistët gjithashtu kundërshtojnë materialistët që thonë se nuk ka shpirt.

Për të përfaqësuar këtë Buda gjithnjë në lëvizje dhe në ndryshim preferon imazhin e një përroi, si Heraklitus, ose edhe më shpesh imazhin e një flake (si, për shembull, në një predikim malor). Kur Kisagotami u bë murgeshë, një herë ndezi një llambë në manastir dhe kur pa që flaka ose u shua ose u ndez përsëri, tha: "Në të njëjtën mënyrë, lindin dhe vijnë qeniet e gjalla, por ata që kanë arritur Nirvana nuk do të shihet më.” Buda iu shfaq asaj dhe e konfirmoi atë me të njëjtat fjalë. Në Therigatha, murgesha Patacara tregon se si arriti shpëtimin. Në fund ajo thotë: “Pastaj mora një llambë, shkova në manastir, pashë shtratin tim dhe u shtriva në krevat. Mora një gjilpërë dhe me të nxora llambën. Dhe shpirti im u lirua në momentin që llamba fiket. Fjalët "si fiket llamba" tingëllojnë në Pali: padippasseva nibbanam. Fjala nibbana, e njohur më mirë në formën sanskrite nirvana, dominon mësimet e Budës. Nirvana përbëhet nga parashtesa nis1 "nga", duke kaluar para zanoreve tingëlluese në "nir", rrënja va - "të fryjë", "të fitoj" dhe prapashtesën participii praeteriti passivi na. Fjalë për fjalë do të thotë: "i lodhur", "i fryrë", "shuar", "shuar" dhe si emër "shlyerje", shuarje. Në këtë kuptim të drejtpërdrejtë, ai përdoret shpesh, si në pasazhin e sapocituar më lart. Pastaj kalohet në shuarjen e zjarrit të epshit. Kushdo që i njeh katër të vërtetat fisnike, që vepron sipas tyre, që ka zbutur plotësisht pasionet e tij, arrin një gjendje paqeje të lumtur, nirvana, edhe në tokë. Një shenjtor nuk duhet të presë vdekjen në mënyrë që të shpëtohet; ai gjen shpëtimin në Tokë. Në Theragatha, Thera Samkrtya thotë: "Unë nuk dua vdekjen, nuk dëshiroj jetën. Unë e pres orën time si një punëtor i rrogës. Unë nuk dua vdekjen, nuk dua jetën. Unë jam duke pritur për orën time, plot vetëdije dhe mendim, "- vargje të lashta, që i atribuohen gjithashtu Shariputrës dhe tashmë gjenden pjesërisht në letërsinë brahmin. Tekstet shpesh bëjnë të duket se nirvana për budistët do të thotë kryesisht një gjendje pamëkatie dhe mungesë vuajtjeje. Një herë murgu endacak Jambukhadaka erdhi te Shariputra dhe i tha: “Shpesh thonë, vëlla Shariputra, nirvana, nirvana! Por çfarë është nirvana? Dhe Shariputra u përgjigj: "Shkatërrimi i pasioneve, shkatërrimi i mëkateve, shkatërrimi i verbërisë, kjo, o vëlla, është ajo që do të thotë nirvana". I pyetur nga Jambukkhadaka nëse ka një mënyrë për të arritur nirvana, Shariputra i rekomandon atij rrugën fisnike tetëfish. Në Dhammapada lexojmë: "Nëse nuk jeni më të emocionuar, bëhuni si një zile e plasaritur, atëherë keni arritur në nirvana, nuk do të bëni më fjalime të këqija". Dhe në Suttanipata: "Kushdo që ka asgjësuar pasionet, që ka çliruar veten nga mendjemadhësia, që ka kapërcyer të gjithë rrugën e epshit, që e ka zotëruar plotësisht veten dhe ka arritur nirvana, i fortë në shpirt, ai ecën drejt në botë." Ka shpëtim tashmë në jetë. Megjithatë, kjo nuk është gjithashtu diçka unike për Budizmin. E natyrshme në të gjitha sistemet filozofike të Indisë është ideja se shpëtimi arrihet vetëm nga një njohuri e caktuar, e cila më pas nuk mund të humbet. Ky shpëtim gjatë gjithë jetës quhet jivanmukti, dhe ai i shpëtuar derisa është gjallë quhet jivanmukta. "Jivanmukti" i brahminëve korrespondon mjaft mirë me "Samditthikam Nibbanam", "nirvana në jetë" e budistëve. Nëse Buda mësoi se nirvana mund të arrihet kur ishte ende gjallë, atëherë ai ndoqi vetëm pikëpamjet e kohës së tij dhe të paraardhësve të tij. Vetëm rruga që kishte zgjedhur ishte disi e re. Nirvana është, para së gjithash, shuarja e etjes, braktisja e gëzimeve të kësaj bote. Por kjo ende nuk arrin shpëtimin e plotë. Njohja nuk kthehet prapa forca operative mbi veprat e bëra prej meje para diturisë, nuk i shkatërron samskarat, përshtypjet latente. Pasojat e këtyre veprave duhet t'i bartë edhe i shpëtuari gjatë jetës së tij. Por, pas njohjes, dhe rrjedhimisht, pas shpëtimit gjatë jetës, i shpëtuari nuk kryen më vepra që mund të ndikojnë në të ardhmen e tij, pasi ai është indiferent ndaj të gjitha gjërave të kësaj bote. Me arritjen e diturisë dhe zhdukjen e injorancës pushon mundësia e veprave të mira dhe të këqija, e bashkë me të edhe mundësia e një lindjeje të re. Cikli i jetës përfundon me vdekjen. I shpëtuari vdes pa u zgjuar përsëri. Suttanipata tregon se sapo Buda ishte në Alavi, një nga pleqtë, Nigrodhakappa, mësuesi i Vangisa, një improvizues midis pleqve, kishte vdekur atje pak më parë. Vangisa donte të dinte nëse Nigrodhakappa e kishte arritur nirvanën apo jo dhe e pyeti Budën: “A ishte e kotë jeta e devotshme që ai bëri për Nigrodhakappën? A ka hyrë ai në nirvana, apo skandha e tij ekziston ende? Zoti u përgjigj: “Ai shkatërroi etjen për emër dhe formë në këtë botë, shkatërroi përroin e Marasit, në të cilin kishte qenë prej kohësh; e kapërceu lindjen dhe vdekjen pa rezervë. “Të kapërcesh lindjen dhe vdekjen pa lënë gjurmë” do të thotë: atij nuk i kanë mbetur asnjë mbetje skandhash, pra nuk do të rilindë. Dhe kur Godhika më i madh i mori jetën, Buda tha: “Godhika, bir i një familjeje të mirë, kaloi në nirvana; substanca e tij mendore nuk gjendet askund. Godhika kaloi në nirvana, duke mundur ushtrinë e vdekjes; ai nuk ka fituar më shumë rilindje dhe etje të shkulur. "Kaluar në nirvana" në origjinal është "Parinibbuto", dhe gjithmonë tekstet, kur flasin saktësisht për gjendjen e të ndjerit që ka arritur çlirimin e plotë nga rilindja, përdorin shprehjen parinibbana = Skt. parinirvana - nirvana e plotë. Shkrimi që na informon për vdekjen e Budës quhet Mahaparinibbanasutta dhe që nga momenti kur Buda vdiq, për të zbatohet vetëm shprehja parinibbuta. Nirvana në fakt ka dy faza: shpëtimi gjatë jetës, në të vërtetë nirvana, dhe shpëtimi pas vdekjes, ndërprerja e rilindjeve, parinirvana, e quajtur gabimisht thjesht nirvana. Hapi i parë është një parakusht i domosdoshëm për të dytin. Kushdo që ka arritur njohurinë e saktë të mësimit të Budës dhe ka vendosur të qëndrojë në të, ai deklaron kështu qëllimin e tij për të mos rilindur më. Nirvana është e kundërta e "trshna", "etje". Ashtu si trshna është pohimi i vullnetit për të jetuar, ashtu edhe nirvana është mohimi i saj. Shuarja e etjes rezulton me shuarjen e jetës, vdekjen e sigurt. Kjo është pasoja logjike e mësimit të Budës.

Megjithatë, ka pasazhe në tekstet e lashta në të cilat Buda e hedh poshtë në mënyrë eksplicite çështjen e gjendjes pas vdekjes; prandaj është argumentuar se Buda shmangte një formulim të qartë të konceptit të nirvanës dhe se dogma zyrtare ishte: "Për gjendjen pas vdekjes, i Përsosuri nuk zbuloi asgjë". Nuk është e drejtë. Vërtetë, Buda e hedh poshtë pyetjen se çfarë i ndodh një personi pas vdekjes, por vetëm sepse kjo pyetje është plotësisht e tepërt për shpëtim. Ai nuk la as më të voglin dyshim se cili ishte qëllimi i mësimit të tij: ishte qetësimi i të gjitha samskarave, d.m.th., i të gjitha mendimeve të pranishme në shpirt nga lindjet e mëparshme, shkatërrimi i substancës mendore, shkatërrimi i të gjitha skandhave, vdekja e përjetshme. Që ky qëllim mund të arrihet, njeriu mëson kur hyn në nirvanën e parë, kur shpëtohet sa është ende gjallë. Pastaj bindet se kjo është lindja e tij – e fundit, se nuk ka më rilindje për të, se pas vdekjes arrin në nirvanën e plotë. Kështu, nirvana e parë është për të shkaku i lumturisë, toka e shkujdesur, e pakrahasueshme e botës, streha e përjetshme në të cilën ata nuk njohin vuajtje, një vend që burimet budiste e pikturojnë me ngjyra të ndezura. Shprehje të tilla si ato të sapocituara mund të çojnë lehtësisht në idenë e parajsës, e cila me të vërtetë ka ndodhur në Budizmin Verior.

Vetë Buda, megjithatë, e kuptoi nirvanën e tij, pa dyshim ndryshe. Për të ishte një zhdukje e plotë pas vdekjes, fundi i rilindjeve. Por edhe në këtë Buda nuk ishte një novator. "Emri dhe numri" gjendet në të njëjtin kuptim jo vetëm në mesin e brahminëve, por edhe midis xhainëve dhe sekteve të tjera. Si një sistem filozofik, budizmi qëndron, siç u përmend tashmë, i ulët. Ai është plotësisht i varur nga Samkhya Yoga dhe rrënjët e tij janë plotësisht në tokën e Indisë. Por nëse Buda, fare, priste të gjente dishepuj, ai nuk mund t'i shmangej justifikimit filozofik. Një dijetar në Indi nga kohët e lashta nuk do të thoshte asgjë nëse nuk mund të debatonte, dhe Buda, gjatë jetës së tij të gjatë, shpesh hynte në mosmarrëveshje verbale me priftërinjtë argumentues të sekteve të ndryshme. Askund nuk ka qenë më e lehtë për të krijuar një sistem të ri filozofik sesa në Indi. Tashmë një devijim i lehtë nga çdo doktrinë e njohur ekzistuese mjaftonte për t'u shfaqur si themelues i një të reje. Kështu nuk ishte vetëm në filozofi, por edhe në gramatikë, retorikë dhe mjekësi. Por për Budën, sistemi nuk ishte një qëllim në vetvete, por, siç u përmend më herët, vetëm një mjet për një qëllim. Për njerëzit, çdo sistem ishte pa qëllim dhe Buda u foli njerëzve. Nëse tre të vërtetat e para fisnike ishin rrëfimi i tij filozofik, atëherë e katërta, rruga që të çonte në ndërprerjen e vuajtjeve, ishte rrëfimi i tij fetar. E vërteta e katërt përfshin etikën e budizmit. Është ajo që futet thellë në jetën e përditshme dhe është në të që madhështia e Budës manifestohet në një dritë të ndritshme. Vetëm përmes tij Budizmi bëhet fe.

Predikimi i Benares flet për këtë: “Këtu, murgj, është e vërteta fisnike për rrugën që çon në shkatërrimin e vuajtjes. Kjo është rruga fisnike e tetëfishtë, domethënë: besimi i drejtë, vendosmëria e drejtë, fjala e drejtë, vepra e drejtë, jeta e drejtë, përpjekja e duhur për veten, mendimi i drejtë, thellimi i drejtë i vetvetes.

Në krye është, më pas, djathtas, besimin e vërtetë, dhe kjo është e vetëkuptueshme. Shpërblimi i premtuar nga Buda pret vetëm besimtarin dhe mbi të gjitha murgun që ka hequr dorë nga kjo botë. Por laiku gjithashtu duhet të përpiqet për të. Recetat për laikët, natyrisht, janë në thelb të ndryshme nga ato për murgun. Për t'u bërë një laik budist, mjafton të thuash tre herë "Tre strehët": "Unë i drejtohem Budës; Unë i drejtohem Ligjit; Unë i drejtohem Komunitetit." Këto tre fjali quhen "Tre Bizhuteritë".

Duke u bashkuar me kishën, një person laik merr përsipër detyrën të respektojë pesë parimet, të cilat janë të detyrueshme për të gjithë budistët. Ata thonë: 1. Nuk duhet të vrasësh. 2. Nuk duhet të vidhni. 3. Nuk duhet të jetoni në mënyrë të pandershme. 4. Nuk duhet të gënjesh. 5. Nuk guxoni të pini pije dehëse. Të gjitha detyrat e një laik reduktohen në këto pesë urdhërime. Ai mund t'i përmbushë ato saktësisht vetëm kur frenon pasionet e tij dhe në këtë mënyrë shpëton zemrën e tij. Ky shpëtim i zemrës (chetovimukti) është dashuria (Maitri, Pali - Metta).

Ashtu si Krishterimi, Budizmi ekspozon virtytin kryesor - dashurinë. Duke përfunduar predikimin e tij në Benares, Buda thotë: “Dhe dija dhe të kuptuarit më erdhën; i pathyeshëm është shpëtimi i zemrës sime; eshte e imja lindja e fundit; nuk ka më rilindje (për mua). Dhe në fund të “Predikimit të Malit” lexojmë: “Me çlirimin nga pasionet do të shpëtohet. Dhe kur të shpëtohet, do ta dijë se është i shpëtuar dhe do t'i bëhet e qartë se rigjenerimi ka mbaruar, shenjtëria është arritur, se ka përmbushur detyrën e tij dhe se nuk ka më kthim për të në këtë botë. Për dëgjuesit e këtij predikimi thuhet: “Gjatë këtij ekspozimi, zemrat e mijëra murgjve u çliruan plotësisht nga pasionet”. Dhe me këtë, dashuria hyri në zemrat e tyre. Ajo është shpëtimi i zemrës. Të gjithë ata që kanë shkruar për budizmin deri më tani kanë anashkaluar pasazhin kryesor mbi dashurinë budiste. Aty thuhet: “Të gjitha mjetet në këtë jetë për të fituar merita fetare nuk vlejnë, murgjit, pjesa e gjashtëmbëdhjetë e dashurisë, shpëtimi i zemrës. Dashuria, shpëtimi i zemrës, i përfshin ato dhe shkëlqen, shkëlqen dhe shkëlqen. Dhe ashtu si e gjithë drita e yjeve, bhikkhus, nuk vlen sa një e gjashtëmbëdhjetë pjesë e dritës së hënës, por drita e hënës e përfshin atë dhe shkëlqen, shkëlqen dhe shkëlqen, kështu, bhikkhus, të gjitha mjetet në këtë jetë për të fituar merita fetare janë nuk vlen as një të gjashtëmbëdhjetën e dashurisë, shpëtimi i zemrës. Dashuria, shpëtimi i zemrës, i përfshin ato dhe shkëlqen, shkëlqen dhe shkëlqen. Dhe ashtu, murgjit, si në muajin e fundit të stinës së shirave, në vjeshtë, në një qiell të pastër e pa re, dielli, që lind nëpër qiell, largon të gjithë errësirën në hapësirën ajrore dhe shkëlqen dhe shkëlqen, dhe shkëlqen, dhe si natën, herët në mëngjes, shkëlqen, shkëlqen dhe ylli i mëngjesit shkëlqen, kështu, murgjit, të gjitha mjetet në këtë jetë për të fituar merita fetare nuk vlejnë as gjashtëmbëdhjetën e dashurisë, për shpëtimin e zemrës. Dashuria, shpëtimi i zemrës, i përfshin ato dhe shkëlqen, shkëlqen dhe shkëlqen. Në një vend tjetër thotë: “Kush, murgjit, sakrifikon njëqind enë ushqimi në mëngjes, në mesditë dhe në mbrëmje, dhe që në mëngjes, në mesditë dhe në mbrëmje, qoftë edhe për një çast, shkakton dashuri në të. zemra, i dyti prej tyre merr më shumë përfitim. Prandaj, murgj, ju duhet të mësoni kështu: dashurinë, shpëtimin e zemrës, ne do ta evokojmë, forcojmë, promovojmë, asimilojmë, bëjmë, arrijmë, zbatojmë drejt. Fuqia e dashurisë duket se është e madhe. Kush tregon dashuri ka tetë përparësi: fle mirë; zgjohet mirë; ai nuk ka ëndrrat e këqija; njerëzit e trajtojnë atë mirë; të gjitha qeniet e tjera e trajtojnë atë mirë; perënditë e ruajnë atë; zjarri, helmi, shpata mos e dëmtoni atë; nëse ai më tej dhe nuk asimilon asgjë për veten e tij, ai do të shkojë në botën e Brahmanit (qielli më i lartë). Kur Buda dëshiron të fitojë një njeri për vete, ai "e përshkon atë me shpirtin e dashurisë". Thuhet se një herë, kur Buda erdhi në Kushinagara, Mallas dekretuan që kushdo që nuk dilte për të përshëndetur Zotin do të duhej të paguante një gjobë prej 500 copë ari. Një mik i Anandas, Malla Roja, doli gjithashtu për të takuar Budën, gjë që e bëri shumë të lumtur Ananda. Por Malla Roja i tha atij se ai nuk e bëri këtë për Budën, Ligjin dhe Komunitetin; ai doli për t'u takuar vetëm për shkak të gjobës kërcënuese. Ananda, e mërzitur nga kjo, shkoi te Buda, i vuri në dukje se Roja ishte një person i shquar, se marrja e tij do të ishte e dobishme për mësimin dhe i kërkoi Budës ta kthente atë në besim. Buda "e shpoi me shpirtin e dashurisë" dhe Roja shkoi "si një lopë e rëndë me një viç" nga vihara në vihara dhe i pyeti murgjit për Zotin derisa e gjeti. Më pas ai u konvertua. Edhe kafshët e egra zbuten nga fuqia e dashurisë. Kur Devadatta korruptoi rojet e elefantit të keq Nalagiri për ta lëshuar atë mbi Budën, Buda "e shpoi elefantin me frymën e dashurisë" dhe "i përshkua nga shpirti i dashurisë", elefanti ndaloi me trungun e tij të ngritur përpara. Buda, i cili i përkëdheli dorën. Që nga ajo kohë, Nalagiri u bë i zbutur dhe njerëzit më pas kënduan një varg: “Shumë zbuten me shkop, grep dhe kamxhik; pa shkop e armë elefanti u zbut nga shenjtori i madh.” Kur një murg vdiq një ditë nga një kafshim gjarpri, Buda fajësoi faktin se murgu nuk "shpërtoi shpirtin e dashurisë" në katër llojet e mbretërve të gjarpërinjve. Ai u la dishepujve të tij një fjalë, e cila është shembull i lashtë në letërsinë budiste, formulat më pas kaq të dashura të drejtshkrimit. Folësi siguron se i do të gjitha krijesat, pa këmbë, dykëmbëshe, katërkëmbëshe, shumëkëmbëshe.

Buda vazhdimisht i inkurajoi ata që e rrethonin të kujdeseshin për frymën e dashurisë. Mettasutga Suttanipata thotë: “Ashtu si një nënë ruan fëmijën e saj, fëmijën e saj të vetëm, me jetën e saj, kështu duhet të tregohet dashuri e pamasë për të gjitha qeniet, për të gjithë botën duhet të tregohet dashuri e pamasë për më të lartën, për të ulëtin, për të barabartët. me ne, pa kufi, pa armiqësi dhe rivalitet. Qëndrimi në këmbë, ecja, ulur, shtrirë, përderisa njeriu është zgjuar, duhet të tregojë një prirje të tillë. Kjo quhet jetë në Zot”. Dashuria, dhembshuria, shqetësimi miqësor dhe qetësia përbëjnë jetën në Zot; ata janë "Katër të Pamatshmet", ose, siç i quan Budizmi Verior, "Katër Jetët në Zot". Por burimi i tre të fundit është dashuria (metta), e cila gjithmonë vjen e para. Ajo, siç e pamë, vendoset mbi të gjitha veprat e shenjta. Të gjitha sakrificat e bëra nga mbretërit e devotshëm nuk vlejnë as një të gjashtëmbëdhjetën e zemrës që rrezaton dashuri. Me pak përjashtime, murgjit ndoqën këshillën e Budës. Është prekëse të lexosh me çfarë dashurie ata e përshëndetën Budën dhe si u mbajtën së bashku me dashuri dhe besnikëri. "Një herë, siç thuhet, i Lartësuari shkoi në Prachinavamshadava ("Pylli Lindor i Bambusë"). Aty në atë kohë jetonin i nderuari Anuruddha, i nderuari Nandika dhe i nderuari Kimbila. Rojtari i pyllit e pa të Lartësuarin duke ecur nga larg dhe kur e pa, i tha: “Mos hy në këtë pyll, asket! Këtu jetojnë tre zotërinj të rëndësishëm që nuk e tradhtojnë kurrë veten; mos i shqetëso!" I nderuari Anuruddha dëgjoi se çfarë i thoshte roja i pyllit të Lartësuarit dhe kur e dëgjoi këtë, i tha rojës: “Vëlla rojtar pylli, mos e pengo të Lartësuarin. Ky është mësuesi ynë i lartë”. Dhe i nderuari Anuruddha shkoi te i nderuari Nandika dhe i nderuari Kimbila dhe u tha: "Shkoni, të nderuar, i nderuari, Mësuesi ynë i lartë, ka ardhur". Dhe i nderuari Anuruddha dhe i nderuari Naidika dhe i nderuari Kimbila dolën për të takuar të Lartësuarin; njëri mori një tenxhere me lëmoshë dhe një rrobë të jashtme nga i Lartësuari, tjetri i përgatiti një karrige, një i treti i solli ujë për të larë këmbët, një stol dhe një legen. I Lartësuari u ul në ndenjësen e përgatitur dhe lau këmbët. Dhe pasi të nderuarit e përshëndetën të Lartësuarin, u ulën pranë tij. Dhe të nderuarit Anuruddha, i cili ishte ulur pranë tij, i Lartësuari iu drejtua kështu: “Si je, Anuruddha? A ka ndonjë gjë për të jetuar? A mungon lëmosha?"

“Ne jetojmë me tolerancë, i Lartësuar. Ne kemi me çfarë të jetojmë dhe nuk kemi, zotëri, mungesë lëmoshe. "A jetoni ju, Anuruddha, së bashku, në harmoni, pa mosmarrëveshje, në mënyrë paqësore, duke parë miqësorë me njëri-tjetrin?" - "Ne jetojmë, zotëri, së bashku, në marrëveshje, pa mosmarrëveshje, në mënyrë paqësore dhe shikojmë miqësi me njëri-tjetrin." "Si e bën këtë, Anuruddha?" “Mendoj, Zot, se është fitim dhe lumturi për mua që jetoj me klerikë të tillë. Tek unë, zotëri, lindi një dashuri aktive për këta të nderuar, dashuri me duar, buzë e zemër, e hapur e e fshehur. Unë mendoj kështu, Zot: a nuk mund të shtyp vullnetin tim dhe të bëj vullnetin e këtyre të nderuarve? Dhe unë e shtypa, zotëri, vullnetin tim dhe veproj sipas vullnetit të këtyre të nderuarve. Sepse trupat tanë, zot, janë të ndryshëm, por zemra jonë, mendoj, është një. Buda mori të njëjtën përgjigje për pyetjen e tij nga Nandika dhe Kimbila.

Imazhet si këta tre murgj nuk janë unike në historinë e Budizmit. Ato tregojnë se morali i budizmit është më shumë se thjesht "moral i kushtëzuar". Vërtetë, budizmi nuk parashtroi kërkesën ideale të krishterimit për të dashur armiqtë e tij. Ai mëson vetëm të mos e kthejmë urrejtjen me urrejtje dhe t'u bëjmë mirë atyre që na urrejnë. Dhammapada thotë: “Ne duam të jetojmë të lumtur pa urrejtje mes armiqve; ne duam të jetojmë pa urrejtje mes atyre që na urrejnë.” “Pa zemërim mposhte zemërimin; mposhte të keqen me të mirën; pushtoje koprracin me dhurata; nënshtroje gënjeshtarin me të vërtetën”. “Armiqësia nuk e shuan armiqësinë në këtë botë; qetësohet nga armiqësia; ky është ligji i përjetshëm”. Më shumë sesa sipas mësimeve të krishtera, personit të devotshëm i premtohet një shpërblim sipas mësimeve të budizmit, dhe budisti mendon për këtë kur bën mirë. Por në praktikë nuk ka njerëz më pak të interesuar dhe të devotshëm në Budizëm sesa në Krishterim.

Nuk është gjithashtu e vërtetë, siç bën Harnack, të quash budizëm një fe që "nuk udhëhiqet nga një parim" dhe në të cilën "ka shumë pak normativë në mendimin kryesor dhe shumë në ligjet individuale". Ideja kryesore e budizmit është maitri, pali është metta. Metta nuk është as dhembshuri, as miqësi, por dashuri e krishterë. Dhembshuria është "karuna" dhe ndjenja e miqësisë është "mudita", dy metat e mëposhtme janë "të pamatshme". Karuna po “zihet me vajtuesin”, mudita po “gëzon me të gëzuarin”. Ato rrjedhin nga meta. Meta, nga ana tjetër, lind në zemrën e një personi nga fakti se ai "lë dashurinë (ragën) dhe armiqësinë (dosa)". Raga është dashuri sensuale, lidhje me objektet e kësaj bote, me një grua dhe një fëmijë, me pasurinë dhe pronën, me gëzimet dhe kënaqësitë e jetës. Metta është dashuria për fqinjin, përqafon të gjitha qeniet dhe që e arrin vetëm ai që çlirohet nga raga dhe dosa. Vetëm një person i tillë zotëron katër "të pamatshme", Upekkha (sanskrite upeksha), "paqe" (indiferencë). Ideali i këtij virtyti përshkruhet në fjalët e dhëna në gojën e vetë Budës: “Atyre që më lëndojnë dhe më përgatitin për gëzim, unë i trajtoj të gjithë në mënyrë të barabartë; Nuk kam asnjë pjesëmarrje dhe bezdi. Gëzimi dhe dhimbja, nderi dhe çnderimi janë të ekuilibruar në mua; për gjithçka jam i njëjti; ky është përfundimi i indiferencës sime (Upekkha)." Në këtë fazë, një person çlirohet nga pasionet dhe është i sigurt për vdekjen e përjetshme.

Nëse “nuk ka fjalë në gjuhën e budizmit për atë poezi të dashurisë së krishterë për të cilën flet kënga e lavdërimit të Palit” (Oldenberg), atëherë askush nuk mund ta mohojë poezinë dhe ndjenjën e thellë në këngën e lavdërimit të Budës kushtuar Metta-s, dhe që e citova më lart nga Itivuttaki. Do të ishte e gabuar të poshtëronim krishterimin përpara Budizmit, por do të ishte gjithashtu e padrejtë të nënçmonim Budizmin para Krishterimit. Sipas ligjeve të tyre morale, të dyja fetë qëndrojnë në mënyrë të barabartë, dhe duke ndjekur këto ligje, budistët shpesh shkojnë më tej se të krishterët. Kështu, për shembull, në lidhje me urdhërimin e parë të Budizmit: "Nuk duhet të vrasësh".

Dhammikasutta e Suttanipata thotë: “Nuk duhet vrarë, as të detyrohet të vrasë asnjë qenie të gjallë, as të miratojë kur të tjerët vrasin; por njeriu duhet të ruhet nga shkaktimi i vuajtjeve të qenieve, si atyre që janë të fortë ashtu edhe atyre që dridhen në botë." Me këtë urdhërim, siç u përmend tashmë, është zakoni i respektimit të stinës së shirave. Ndaj urdhëresës së parë nuk mëkaton vetëm ai që vret veten, por edhe ai që urdhëron të vritet, që është i pranishëm me të, që e thërret indirekt. Prandaj, budistët i urrejnë sakrificat e kafshëve të Brahminëve, si dhe gjuetinë dhe luftën. Gjuetarët, peshkatarët, kasapët janë ndër klasat më të përçmuara. Sigurisht, me zbatimin e rreptë, ky urdhërim duhet të çojë në absurditete. Pas saj, do të ishte e pamundur të vriteshin kafshë të dëmshme dhe të bezdisshme, gjë që në Indi është edhe më pak e lejueshme se në vendin tonë. Atje njerëzit vuajnë nga çdo zvarranik dhe mijëra bëhen viktima të tigrave dhe gjarpërinjve çdo vit. Në praktikë, ata nuk shkuan aq larg. Por që urdhërimi kishte një ndikim të mirë, dhe ne kemi prova për këtë në mbishkrimet e mbretit Ashoka Priyadarshin. Dekreti i tij i parë thotë: “Këtu (domethënë në mbretërinë time) asnjë kafshë nuk mund të vritet apo flijohet dhe nuk mund të mbahen festa. Për mbretin e dashur Priyadarshin sheh dëm i madh në festa. Por ka shumë tubime festive që mbreti i dashur nga perënditë Priyadarshin i konsideron të mira. Më parë, në kuzhinën e mbretit të dashur Priyadarshin, mijëra kafshë u vranë për të bërë supë prej tyre. Tani, që kur është shkruar ky dekret fetar, do të vriten vetëm tre kafshë, dy pallonj dhe një gazelë, dhe jo gjithmonë gazela. Në të ardhmen, as këto tre kafshë nuk do të vriten.” Dekreti i trembëdhjetë flet qartë për ndryshimin e pikëpamjeve të mbretit, në të cilin ai shpreh keqardhje të thellë për mizoritë që kishte kryer më parë, kur pushtoi tokën e Kalingës.

Urdhërimi i parë gjithashtu kuptohet nga budistët në atë mënyrë që qenieve të gjalla duhet t'u tregohet mëshirë në të gjitha aspektet. Dekreti i dytë i Ashoka thotë: "Kudo në shtetin e mbretit të dashur nga perënditë Priyadarshin dhe fqinjëve të tij..., kudo mbreti i dashur nga perënditë Priyadarshin urdhëroi ngritjen e dy llojeve të spitaleve: spitale për njerëzit dhe spitale për kafshët. Aty ku nuk ka barëra të përshtatshme për njerëzit dhe kafshët, ai urdhëroi të merren dhe të mbillen. Gjithashtu, nëse diku nuk ka rrënjë dhe fruta, ai urdhëroi që të nxirren dhe të mbillen. Përgjatë rrugëve, ai urdhëroi të mbilleshin pemë dhe të hapeshin puse për përdorim të kafshëve dhe njerëzve. Në të gjithë vendet budiste, detyrimi për të dashur të afërmin shtrihet edhe tek kafshët. Doktrina e shpërnguljes së shpirtrave padyshim pati një ndikim të jashtëzakonshëm në shfaqjen e një shqetësimi kaq të gjerë për kafshët. Ishte e pamundur të ishe i sigurt se shpirti i ndonjë të afërmi nuk jetonte në ndonjë kafshë në një kohë të caktuar.

Por urdhërimi i parë kërkon, megjithatë, një dashuri të gjerë për të afërmin. Dhe asnjë fe nuk ishte më tolerante se budizmi, i cili në këtë aspekt është e kundërta e drejtpërdrejtë e Islamit. Ndër të gjitha fetë e mëdha, vetëm ajo kurrë nuk është përpjekur të përhapet me shpatë dhe forcë. Edhe pse budisti e konsideron fenë e tij më të mirën, ai ua lë besimin e tyre të tjerëve. Kjo tolerancë na tregon dekretin e dymbëdhjetë të Ashoka. “I dashur nga perënditë, Mbreti Priyadarshin nderon të gjitha bashkësitë fetare, si të përhumbura ashtu edhe të vendosura, u shpërndan dhurata dhe shpreh respektin e tij në mënyra të ndryshme. Por të dashur nga perënditë, nuk është aq rëndësia e dhuratave dhe nderit, sa ajo që është specialiteti i tyre lulëzon. Karakteristikat e lulëzimit të të gjitha bashkësive fetare janë të shumëfishta, por baza duhet të jetë kujdesi në të folur, pikërisht për të mos lavdëruar lart komunitetin e vet fetar, ose për të fyer dhe poshtëruar komunitetet e tjera fetare pa arsye, por në çdo rast të përshtatshëm për të treguar respekt ndaj të huajve. fetë. Duke e bërë këtë për çdo rast i përshtatshëm ata promovojnë fenë e tyre dhe gjithashtu u bëjnë mirë feve të tjera. Kushdo që vepron ndryshe, dëmton fenë e tij dhe u bën keq feve të tjera. Sepse kushdo që gjithmonë lavdëron fenë e tij dhe blasfemon një fe tjetër, ai, duke menduar ta lartësojë fenë e tij dhe t'i japë asaj më shumë shkëlqim, në fakt e bën atë edhe më shumë dëm. Uniteti është një për të mirë, kur secili dëgjon mësimet e tjetrit dhe dëgjon me dëshirë. Kjo tolerancë ka qenë fatale për Budizmin, veçanërisht kudo ku takohet me Islamin.

Urdhri i dytë thotë: "Mos vidh." Dhammikasutta thotë për këtë: “Një dishepull inteligjent i Budës nuk duhet të marrë asgjë nga kudo që nuk i jepet; ai as nuk duhet t'i besojë tjetrit të marrë diçka, as të miratojë kur dikush merr diçka. Ai nuk duhet të marrë asgjë që nuk i është dhënë”. Dhe ky urdhërim ka anën e tij pozitive dhe urdhëron atëherë: “Duhet të japësh”. Pas dashurisë, asnjë virtyt nuk është aq i rëndësishëm mes budistëve sa bujaria; ndonjëherë edhe mund të duket se është vendosur në krye të të gjitha virtyteve. Ndoshta edhe interesi vetjak luan një rol në këtë. Duhet të kihet parasysh se murgjit nuk punojnë, por jetojnë ekskluzivisht me begatitë e laikëve. Prandaj, ishte në interesin e tyre ta lavdëronin këtë virtyt në çdo mënyrë të mundshme. Priftërinjtë indianë e kanë kuptuar këtë në mënyrë të përsosur që nga koha e Rigvedës. Në Dhammapada lexojmë: “Të pangopurit nuk do të hyjnë në botën e perëndive; vetëm budallenjtë nuk e lavdërojnë bujarinë. Të mençurit gëzojnë bujarinë dhe bëhen aq të lumtur në këtë botë.” Merita dhe shpërblimi rriten sipas gjendjes shpirtërore me të cilën jep dhënësi. Mësimi i krishterimit se Zoti e do dhuruesin me gëzim ndahet nga Budizmi. Ai që jep pa dëshirë nuk merr nga dhurata e tij dobi, por dëm. Thuhet se kur Zoti ishte një herë në Veluvana, një burrë erdhi atje duke mbajtur një tufë kallam sheqeri mbi supe dhe duke përtypur një nga veshët e tij. Ai u pasua nga një laik budist i virtytshëm dhe i devotshëm me një djalë të vogël. Djali kërkoi me lot për kallam sheqeri, por burri nuk ia dha. Kur babai, duke treguar me gisht fëmijën që qante me zë të lartë, filloi të kërkonte kallam sheqeri, më në fund burri ia hodhi me ngurrim mbi supe. Pas vdekjes së tij, ai u rilind mes fantazmave për lakminë e tij dhe shpërblimi i tij ishte në përputhje me veprat e tij. Ai u rilind në një korije të madhe të mbushur me kallam sheqeri të gjatë. Sapo tentoi ta këpuste këtë kallam, e goditi dhe i ra të fikët. Ai u kursye nga Maudgalayana, e cila e këshilloi të kapte bastunin me shpinën e kthyer, pasi dikur ia kishte hedhur fëmijës. Morali i kësaj historie është se gjithçka duhet dhënë me gëzim dhe dëshirë. Edhe dhuratat e vogla çojnë në shpërblim i madh. Një ditë Buda tregoi një histori për djalin e një mjeshtri të pasur reparti në Rajagriha. Nga dashuria e tepruar, prindërit nuk i mësuan asgjë djalit të tyre, pasi e konsideronin pasurinë e tyre aq të madhe sa djali nuk mund ta shpërdoronte. Megjithatë, ai ra në shoqëri, e kaloi kohën e tij në argëtim me lojtarët dhe këngëtarët dhe përfundoi duke u bërë lypës. Në një strehë për të pastrehët, ai një herë u takua me hajdutë të cilët e bindën të kryenin një vjedhje së bashku. Në të njëjtën kohë, nga turpi, ai u kap dhe u dënua me vdekje. Gjatë rrugës për në vendin e ekzekutimit, ai është parë nga një marrës, me të cilin kishte kryer marrëdhënie më parë. Nga dhembshuria për fatin e tij të trishtuar, ajo i dërgoi katër copa ëmbëlsirash dhe ujë. Në atë moment, Mahamaudgalayana pa fatkeqësinë e tij me shikimin e tij hyjnor dhe u përpoq ta shpëtonte nga ferri. Ai doli para tij dhe të dënuarit i ofruan ëmbëlsira dhe ujë me zemër besimtare. Për këtë, pas ekzekutimit, ai u rilind si një perëndi pemësh në një fik të madh me hije të dendur në një pyll malor.

Meqenëse Maudgalayana shërbeu si fushë e veprës së tij të mirë, edhe për këtë vepër të mirë ai u rilind në botën e perëndive. Por në momentin e vdekjes, ai e kujtoi me mirënjohje marrësin dhe përmes kësaj doli që zemra e tij ishte e njollosur, kështu që duhej të kënaqej me gradën e një shpirti tokësor. Por më pas ai pati avantazhin të jetonte një javë për kënaqësinë e tij me heteronë e tij të dashur. Buda foli vargje pas kësaj historie: “Arhatët janë si një fushë, dhuruesit janë si parmendë, dhuratat janë si një farë; nga kjo vjen fryti. Kjo farë, kjo lërim dhe kjo fushë janë në dobi të shpirtrave të të vdekurve dhe të dhënësit. Shpirtrat e të vdekurve e gëzojnë atë dhe dhuruesi lartësohet nga vepra e tij e devotshme. Nëse bën mirë këtu dhe nderon shpirtrat e të vdekurve, ai ngjitet në qiell, sepse ka bërë një vepër të mirë.”

Budisti duhet, nëse mundet, të përfitojë nga krijesat e tjera, me dëshirë të sakrifikojë jetën e tij pa hezitim. Dhe ka shumë histori për të. Bujaria, si ajo e Brahminëve, është detyrë veçanërisht ndaj mbretërve. Si katër virtyte, përmes të cilave mbreti mund dhe duhet të bëhet popullor, tregohen: bujaria, dashuria, zelli në çështjet publike dhe paanshmërinë. Bujari sundimtarët budistë treguan gjerësisht në çdo kohë. Në dekretin e tretë dhe të njëmbëdhjetë të Ashok, Priyadarshin e quan atë të lavdërueshme dhe të ligjshme: bindje ndaj prindërve, bujari ndaj miqve, të njohurve, të afërmve, brahminëve dhe asketëve, mosvdekja e qenieve të gjalla dhe përmbajtja nga blasfemimi i besimtarëve të tjerë. Në dekretin e tetë ai thotë se gjatë udhëtimeve merr asketë, brahminë dhe pleq, i dhuron dhe ndan arin mes tyre. Pelegrinët budistë nga Kina përshkruajnë ekstravagancën me të cilën mbretërit shpërndajnë dhurata në tubime të mëdha fetare. Bamirës si Anatkapindika dhe Vishakha jetojnë në kujtesën e budistëve edhe sot e kësaj dite.

Urdhërimi i tretë thotë: "Mos jetoni në mënyrë të pandershme". Dhammikasutta thotë këtë: “I maturi le të shmangë jetën e pandershme si një grumbull thëngjilli (i nxehtë). Nëse ai nuk është në gjendje të sillet me ndershmëri, atëherë le të mos përvetësojë gruan e një tjetri.” Është e njohur, në përgjithësi, si e lavdërueshme për një laik që të përmbahet nga marrëdhëniet me gratë. Për një murg, kjo ishte e detyrueshme. Budizmi, ashtu si katolicizmi, përshkruan beqarinë. Shkelja e martesës kërcënohet me dënimin më të rëndë, duke vazhduar me shumë lindje. Dhammapada mëson: “I mençuri le ta heqë ndryshkun nga vetja gradualisht dhe në çdo rast, ashtu si farkëtari heq argjendin. Ndryshku që lind mbi hekurin e ha gradualisht; kështu edhe ai që vepron marrëzisht, zhytet në ferr nga veprat e tij. Ndryshku tek gruaja është sjellje e keqe, ndryshku tek dhuruesi është lakmi, ndryshku janë prirje mëkatare në këtë dhe në botën tjetër. “Katër gjëra i arrin një burrë budalla që bashkohet me gruan e një tjetri; mëkat - bashkëjetesë pa kënaqësi, dënim në këtë jetë, ferr. Ai bën një mëkat, kënaqësia e tij nuk është e madhe, pasi ai dhe ajo janë të mbushur me frikë (para zbulimit), mbreti i shqipton një dënim të rëndë. Prandaj, një burrë nuk duhet të martohet me gruan e tjetrit”. Suttanipata thotë: "Kushdo që takohet me gratë e të afërmve ose miqve, me forcë ose me marrëveshje, ai është i dëbuar".

Urdhërimi i katërt thotë: "Mos gënjeni". Dhammikasutta thotë për këtë: “As përpara gjykatës dhe as në kuvend askush nuk duhet të gënjejë kundër tjetrit. Nuk duhet joshur askënd të gënjejë, as të miratojë atë që gënjen, por të shmangë çdo lloj gënjeshtër. Kocalhasutta thotë: "Në lindje, një sëpatë lind në gojën e njeriut, me të cilën një budalla godet veten kur flet keq. Kush lavdëron dikë që meriton faj, ose fajëson dikë që meriton lavdërim, ai derdh një rrjedhje fatkeqe me gojën e tij dhe nuk i sjell lumturi vetes. Dalja fatkeqe përmes së cilës paratë humbasin në lojën e zareve është e parëndësishme; shumë më i rëndësishëm është shpërthimi fatkeq që mëkatohet kundër të mirës. Kushdo që flet gënjeshtra dhe që mohon atë që ka bërë, do të shkojë në ferr; të dyja veprat e ulëta do të trajtohen në mënyrë të barabartë në botën tjetër pas vdekjes së tyre. Kur dikush ekspozon njeri i keq i pastër dhe i pafajshëm, atëherë mëkati bie përsëri mbi budallain si pluhuri i hedhur kundër erës." Ana pozitive urdhërimi: "Ti duhet të flasësh vetëm të mira për fqinjin tënd". Në një nga fjalimet e tij, Buda thotë për murgun: “Ai largohet nga përgojimi, largohet nga shpifjet. Atë që dëgjoi këtu, nuk do ta thotë atje, që të mos ndahen; atë që dëgjoi atje, nuk do ta thotë këtu, se mos i ndajnë. Ai i pajton ata që janë të përçarë dhe i forcon ata që janë të bashkuar. Pëlqimi është lumturia e tij, marrëveshja është gëzimi i tij, marrëveshja është kënaqësia e tij; fjalët që krijojnë marrëveshje thotë ai. Ai përmbahet nga fjalimet e vrazhda, lë fjalë të vrazhda. Ai flet vetëm fjalë të papërlyera, të këndshme për veshin, të dashur, që prekin zemrën, të sjellshme, të dashura dhe të këndshme për njerëzit. Ajo që thuhet këtu për një murg përkufizohet diku tjetër me të njëjtat fjalë si cilësia e vetë Budës dhe u rekomandohet të gjithë njerëzve.

Urdhri i pestë është: “Mos pini pije dehëse”. Klima e Indisë kërkon maturi dhe ndalimi i plotë i pijeve dehëse ishte i dobishëm dhe i nevojshëm, veçanërisht pasi në kohët e lashta hinduve u pëlqente të pinin. Dhammikasutta thotë: "Mjeshtri që ndjek këtë ligj (d.m.th., mësimet e Budës) nuk duhet të pijë pije dehëse, as t'i ftojë të tjerët t'i pinë ato, as të miratojë kur të tjerët pinë, sepse ai e di se fundi i dehjes është çmenduri. Sepse në të dehur njerëzit e marrë mëkatojnë dhe i dehin të tjerët. Është e nevojshme të shmanget ky mëkat, i cili shkakton çmenduri, çon në marrëzi dhe vetëm budallai duket i mirë.

Këto janë pesë urdhërimet që laik duhet të mbajë. Kushdo që nuk e bën këtë, siç thotë Dhammapada, po nxjerr rrënjët e tij. Murgu furnizohet me pesë urdhërime të tjera, pra dhjetë gjithsej: 6. Mos hani në kohë të pacaktuara. 7. Mos merrni pjesë në vallëzim, këngë, muzikë, shfaqje. 8. Mos përdorni kurora, temjan dhe bizhuteri. 9. Mos flini në një shtrat të lartë ose të gjerë. 10. Mos prano arin dhe argjendin. Laikëve i atribuohet gjithashtu respektimi i tre prej këtyre urdhërimeve, nëse jo për jetën, atëherë për të paktën në ditët e famshme. Konsiderohet në kundërshtim me fenë nëse këto tre rregulla nuk respektohen në ditët e Upavasath. Këto ditë Upavasath korrespondojnë me të dielat tona; kjo është dita e hënës së plotë, dita e hënës së re dhe çdo e tetë ditë pas hënës së plotë dhe hënës së re. Emri do të thotë "Dita e Agjërimit". Në Brahmanizëm, kjo ishte një ditë para sakrificës së madhe të Somës, kur ata agjëronin. Në Budizëm, nuk ishte më një ditë agjërimi, por një ditë pendimi. Në ditët e Upavasatha, njerëzit laikë veshin rrobat e tyre më të mira. Të devotshmit përmbahen nga punët dhe kënaqësitë e tyre të kësaj bote. Ata shkojnë te prifti dhe deklarojnë qëllimin e tyre për të mbajtur tetë urdhërimet atë ditë. Për shpirtëroret në ditët e hënës së re dhe të plotë, i takon një rrëfim i madh, i cili do të diskutohet më poshtë.

Emri i të devotshmëve, sipas pikëpamjeve të lashta indiane dhe iraniane, të cilat gjithashtu kaluan në krishterim, kombinohet me idenë e një personi që nuk mëkaton në mendime, fjalë ose vepër. Në Budizëm kjo ndarje e trefishtë është shumë e zakonshme, dhe për këtë arsye mëkatet ndahen në tri klasa: mëkatet e mendimit, fjalës dhe veprës. Mëkatet e mendimit janë: lakmia, keqdashja, prirja për të dyshuar; mëkatet e fjalës: gënjeshtra, shpifje, mallkime, muhabet boshe; mëkatet e trupit: vrasje, vjedhje, marrëdhënie seksuale të paligjshme, gjithsej dhjetë. Sigalovadasutta Dighanikai ofron një kod morali që vështirë se përmban ndonjë boshllëk. Për këtë sutta, Childers me të drejtë vërejti se nuk na zbulon "botën e ngrirë të budizmit", por se ajo është e mbushur me entuziazmin e njerëzimit. Marrëdhëniet midis prindërve dhe fëmijëve, midis mësuesit dhe studentit, burrit dhe gruas, zotërisë dhe shërbëtorit, miqve, laikëve dhe murgjve janë të përcaktuara qartë, detyrat e ndërsjella janë vendosur saktësisht. Për shembull, për prindërit dhe fëmijët thuhet: “Djali duhet të kujdeset për prindërit e tij në pesë mënyra. Ai duhet të thotë: “Unë do t'i ushqej ashtu siç më ushqyen mua; Unë do të punoj për ta; Unë do të vazhdoj garën time; do të marr në dorë trashëgiminë time; Unë do t'i kthej (i postoj) kur të vdesin." Prindërit tregojnë dashuri për djalin e tyre në pesë mënyra: e ruajnë atë nga mëkati, e mësojnë për virtyt, i mësojnë diçka të dobishme, kërkojnë një grua të përshtatshme për të dhe i lënë trashëgim në kohën e duhur. Për zotërinjtë dhe shërbëtorët thuhet: “Zoti duhet të kujdeset për shërbëtorët e tij në pesë mënyra. Ai duhet t'u japë atyre punë sipas aftësive të tyre, duhet t'i ushqejë dhe shpërblejë, të kujdeset për ta gjatë sëmundjes, t'u japë atyre pjesë në kënaqësitë e pazakonta dhe t'u japë pushim në kohën e duhur. Shërbëtorët e tregojnë dashurinë për zotërinë e tyre në pesë mënyra. Ata ngrihen më herët se ai dhe shkojnë në shtrat më vonë, kënaqen me atë që u jepet, bëjnë mirë punën e tyre dhe flasin mirë për të.” Sutta përfundon: “Bujaria, fjalimi i hirshëm, trajtimi favorizues, qëndrimi vetëmohues ndaj të gjitha qenieve, kudo që është e përshtatshme, këto cilësi janë të njëjta për botën siç është qendra për timonin. Pa këto cilësi, as nëna dhe as babai nuk do të gëzonin nderin dhe respektin e fëmijëve të tyre. Dhe për shkak se të zgjuarit kujdesen për këto cilësi, ata përparojnë dhe lavdërohen.

Hapi i parë në rrugën e shenjtërisë, besimit të drejtë, ishte një kusht i pashmangshëm për këdo që në përgjithësi donte të ndiqte këtë rrugë. Pesë hapat e ardhshëm; vendosmëria e drejtë, fjala e drejtë, vepra e drejtë, jeta e drejtë, vetë-mjaftueshmëria e duhur, përfshijnë detyrat që u janë caktuar laikëve në pesë urdhërimet, veçanërisht detyrat ndaj fqinjëve. Dy hapat e fundit: mendimi i duhur dhe thellimi i duhur i vetvetes, si hapi i parë, përsëri kanë të bëjnë me individin. Budizmi njeh, megjithatë, siç e kemi parë, perëndi, por jo Zotin. Prandaj ai nuk e njeh namazin. Ai ka formula për të rrëfyer besimin, shprehje lavdëruese dhe lavdërime të Budës dhe kishës, por nuk ka lutje. Kujt do t'i lutej një budist? Buda për të mbeti gjithmonë një burrë. Me hyrjen e tij në Parinirvana, ai tërhiqet nga çdo ekzistencë; ai nuk ekziston më. Sidoqoftë, koha e mëvonshme krijoi objekte nderimi të jashtëm, filloi të përdorte lutjen dhe, për më tepër, më shpesh dhe më mekanikisht se fetë e tjera. Por budizmi i lashtë ishte i huaj për lutjen; ajo u zëvendësua nga vetë-zhytja. Por është në dispozicion vetëm për një murg. Tekstet dallojnë katër faza të zhytjes fetare. Një murg që dëshiron t'i dorëzohet zhytjes në vetvete, tërhiqet në një vend të qetë, të izoluar dhe ulet me këmbët e ngulitura, të kryqëzuara, "duke e drejtuar trupin, duke e rrethuar fytyrën me mendime të gëzuara". Ai e përqendron shpirtin në një pikë, kërkon, siç thonë, "pikat mbështetëse". Tregohet për një murg që kërkonte vetë-zhytje, se një herë ishte ulur në brigjet e lumit Achiravati dhe shikonte sesi valët e shkumëzuara ngriheshin dhe zhdukeshin. Atëherë i shkoi mendja se si shkuma e këtyre valëve, ashtu lind dhe zhduket. Trupi i njeriut. Ai e mori këtë mendim si pikënisje për zhytjen e tij; ajo u bë "pika mbështetëse" e tij. Kur një murg ulet në këtë mënyrë, i zhytur në mendime, shpirti i tij mbushet gradualisht me frymëzim dhe qartësi. Pasionet dhe prirjet e liga zhduken, por shpirti është ende i varur nga arsyetimi dhe konsiderata e "këmbës". Ky është hapi i parë. Faza e dytë është kur shpirti lirohet nga arsyetimi dhe konsiderata, kur arrin sigurinë dhe mbetet vetëm frymëzimi dhe qartësia. Në fazën e tretë, ai çlirohet nga frymëzimi, dhe në të njëjtën kohë nga gëzimi dhe vuajtja. Në hapin e katërt, shpirti bëhet krejtësisht indiferent ndaj gjithçkaje; ndalon frymëmarrja. Në këtë fazë, ne imagjinuam mundësinë e rishikimit të së kaluarës dhe njohjes së lindjeve tona të mëparshme. Ata gjithashtu e imagjinonin veten të aftë për të fituar fuqi të mbinatyrshme, për të kryer mrekulli, për të njohur mendimet e të tjerëve, për të shumëzuar "Unë" e tyre dhe për të transformuar veten sipas dëshirës. Thuhet shpesh se një murg që ka arritur fazën e katërt të zhytjes është afër Nirvanës, dhe në një kohë të mëvonshme u zhvillua mësimi se përmes zhytjes njeriu rilind në një nga qiejt. Për të arritur gjendjen e nevojshme për zhytje, nuk zgjidhej gjithmonë rruga e "pikës së mbështetjes". Hipnoza njihej edhe duke fiksuar për një kohë të gjatë disa lara-lara ose objekt me shkëlqim. Lumturia e zhytjes ndonjëherë përshkruhet me entuziazëm. Kështu, plaku Bhuta thotë në Theragatha: "Kur bubullima gjëmon në qiell, kur rrëketë e shiut mbushin shtegun e pjerrët të ajrit dhe një murg dorëzohet për t'u zhytur në një shpellë malore - nuk ka kënaqësi më të madhe për të se kjo. Kur ai, plot gëzim, ulet në breg të lumit, i stolisur me lule, mes mbulesës shumëngjyrëshe barishte aromatike, dhe kënaqet me zhytjen në vetvete - nuk ka kënaqësi më të madhe se kjo për të. Kur natën, në vetmi, në pyll, kur bie shi dhe gjëmon Kafshe te egra, murgu i jepet vetëzhytjes në shpellë - nuk ka kënaqësi më të madhe se kjo për të.

Nga ky lloj ushtrimi, murgjit përdorën veçanërisht ushtrimin në "thithjen dhe nxjerrjen", të cilën Buda e quajti të shkëlqyer dhe të pasur me gëzime. Ai konsistonte në faktin se murgu u ul si për zhytje dhe i kushtoi vëmendje vetëm frymëmarrjes së tij. Kur merrte frymë të gjatë, e dinte: “Marr frymë të gjatë” (apo nxjerr frymë), e njëjta gjë me një të shkurtër. Me këtë edhe shpirti u shpërqendrua nga gjërat e kësaj bote dhe u përqendrua. Ushtrime të tilla dhe vetë-zhytje tregojnë se sa afër ishte Buda me mësimet e Yogi, megjithëse ai hodhi poshtë çdo asketizëm.

Ashtu si katër fazat e zhytjes, ekzistojnë gjithashtu katër faza të shenjtërisë, "katër rrugë". Personat në këto faza janë emëruar sipas radhës: Srotaapanna, Sakrdagamin, Anagamin dhe Arhat. Srotaapanna do të thotë fjalë për fjalë "ai që ka arritur në përrua", domethënë ai që ka hyrë në rrugën e shenjtërisë. Srotaapanna është faza më e ulët e një konvertimi. Ajo arrihet nga kushdo që reciton "Tre strehët" dhe përfundon me betimin vijues: "Ai është i Lartësuar, i Shenjtë, Plotësisht i Ndriçuar, Zotërues i njohurive dhe sjelljes morale të jetës, i përsosur, profetik, suprem, që zbut demat e njerëzve, Mësues i perëndive dhe njerëzve, Zot Buda. I bekuar nga Zoti është ligji. Ai është i dukshëm në tokë, u shfaq drejtpërdrejt, thërret në vetvete, çon në shpëtim, është i arritshëm për çdo person të arsyeshëm. Komuniteti i dishepujve të Zotit jeton me të drejtë; bashkësia e dishepujve të Zotit jeton drejtpërdrejt; jeton me besnikëri bashkësia e dishepujve të Zotit; bashkësia e dishepujve të Zotit jeton denjësisht. Katër çifte dhe tetë persona, i tillë është bashkësia e dishepujve të Zotit. Ajo është e denjë për oferta, e denjë për lëmoshë, e denjë për dhurata, e denjë për përshëndetje nderuese, ajo është fusha më e lartë për veprat e mira të njerëzve. Sipas urdhërimeve dua të jetoj, i dashur fisnik, i pathyeshëm, i përsosur, i pastër, i pafajshëm, i lirë, të cilat lavdërohen nga të arsyeshmet, të pandryshueshmet dhe të çojnë në zhytje (në vetvete).

Ai që ka arritur Srotaapanna është i çliruar nga lindja në botët e poshtme: në botën e nëndheshme, në botën e fantazmave dhe në botën e kafshëve. Shpëtimi është i siguruar për të, por ai duhet të rilindë shtatë herë të tjera para se të arrijë nirvanën më të lartë.

Hapi i dytë është Sakrdagamin, "i cili kthehet edhe një herë". Ai shkatërroi epshin, urrejtjen dhe joshjen deri në një mbetje të vogël dhe për këtë arsye vetëm një herë tjetër do të rilindë në këtë botë.

Anagamin, "që nuk kthehet", nuk do të rilindë në tokë, por edhe një herë në një nga botët e perëndive, nga ku do të arrijë nirvanën më të lartë.

Hapi i katërt dhe i fundit është Arhat. Nuk mund të arrihet nga një laik, por vetëm nga një murg. Një Arhat është ai që arrin nirvanën tokësore, i cili është i lirë nga të gjitha mëkatet, i cili ka braktisur çdo dëshirë për ekzistencë dhe gëzon indiferencë të palëkundur. Buda tha: "Arhatët çlirohen nga frika dhe ankthi".

Përveç kësaj ndarjeje në katër shkallë ose radhë, budistët e veriut kanë një tjetër - në tre klasa - Shravaka: "Dishepull", "I vogël", "Dëgjues", Pratyekabuddha - "Buda për veten" dhe Bodhisattva - "Buda e Ardhshme". Klasa e parë përfshin të gjithë besimtarët deri dhe duke përfshirë arhatin. Pratyekabuddhas njihen tashmë në tekstet e lashta Pali, por shfaqen mjaft rrallë. Ata nënkuptojnë njerëz që me fuqinë e tyre kanë fituar njohuritë e nevojshme për të arritur nirvanën. Ata e mbajnë këtë njohuri për vete, nuk ua shpallin njerëzve, prandaj mbeten, siç shprehet në emrin e tyre, buda vetëm për veten e tyre. Më vonë, u zhvillua doktrina se Pratyekabuddhas nuk shfaqen kurrë në të njëjtën kohë si një Buda i përsosur. Ky mësim nuk është origjinal, siç tregojnë tekstet e lashta, në të cilat Pratyekabuddha është vetëm një shkallë më e lartë se arhat. Ai vetë mund ta kuptojë nirvanën më të lartë, por ai nuk mund t'ua zbulojë ligjin të tjerëve, "ashtu si një memec mund të ketë një ëndërr të rëndësishme, por nuk mund t'ua shpjegojë të tjerëve", ose "si një egër që hyn në një qytet dhe trajton veten një qytetar i respektuar që e takoi, por me t'u kthyer në pyll, nuk arrin t'u japë bashkëjetuesve të tij një ide për pjatat me të cilat ushqehej, sepse nuk ishte mësuar me gatime të tilla. Në legjendë, Pratyekabuddhas shfaqen gjithmonë si vetmitarë me mjekër të gjatë dhe flokë të shprishur dhe zakonisht barazohen me një rinoceront endacak të vetëm, një krahasim i favorizuar përgjithësisht nga një murg budist.

Bodhisattvas (Bodhisattvas) janë qenie të destinuara të bëhen Buda me kalimin e kohës. Kështu, Buda deri në moshën 34 vjeçare ishte një Bodhisattva. Një Bodhisattva mund të rilindë si një kafshë, por ai mbetet gjithmonë një Bodhisattva dhe në asnjë ekzistencë nuk kryen mëkate.

Lartë mbi të gjitha qeniet e tjera qëndron Buda i shenjtë, i lartësuar, i ndriçuar ose i ndriçuar në mënyrë të përsosur. Formula e zakonshme për lavdërimin e tij, e dhënë në fillim të çdo dorëshkrimi dhe çdo libri Pali, thotë: namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa, "Lavdi të Lartësuarit, të Shenjtit, të Ndriçuarit Përsosmërisht"! Thuhet për Budën se ai nuk ka të barabartë mes të pakëmbëve, dykëmbëshit, katërkëmbëshit, as në botën e formës, as në botën pa formë, as midis perëndive, as midis brahminëve. Edhe miliarda Pratyekabuddha nuk mund të barazojnë një Buda të përsosur. Askush nuk mund ta masë madhështinë dhe lavdinë e tij. Nëse dikush do të kishte një mijë koka dhe njëqind gojë në secilën kokë dhe njëqind gjuhë në secilën gojë, atëherë një epokë e tërë botërore nuk do të mjaftonte për të renditur më tej vetëm cilësitë e një Buda. Megjithatë, sistematika skolastike e kohëve të mëvonshme zgjodhi një numër më të vogël të këtyre cilësive të panumërta. tipare karakteristike, dhe i atribuon saktësisht Budës 10 fuqitë e Budës, 32 "shenja të një njeriu të madh" dhe 80 ose 84 tipare më të vogla. Ndër 32 shenjat, dy meritojnë të përmenden, sepse ato janë gjithmonë të pranishme në imazhet e Budës, e ashtuquajtura Ushnisha dhe shamia. Ushnisha është një lloj kurore në kokën e Budës. Zakonisht shfaqet në imazhe dhe statuja si një lloj rritjeje e çuditshme në mes të kokës, herë e rrumbullakosur, herë me majë, herë e pirun në majë, herë si flakë dhe ndonjëherë aq e lartë sa është e barabartë me lartësinë e kokës. Është sugjeruar se Buda në fakt kishte një rritje të ngjashme në kokën e tij. Por kjo është mjaft e pabesueshme, veçanërisht pasi tekstet nuk thonë asgjë për të. Ne me siguri mund të besojmë atë që thotë Sonadanda Brahmin, domethënë se Buda ishte një burrë i pashëm, i shquar, i hollë me një çehre të shkëlqyer. Padyshim që personaliteti i tij imponues kontribuoi shumë në suksesin e tij.

Flokët në kokën e Budës përshkruhen si shumë të errëta, blu-zi, si katrani ose bishti i një palloi, kaçurrelë dhe të përdredhur në të djathtë. E zeza, kaçurrela dhe ngurtësia e flokëve i dhanë Sir W. Jones një arsye për të pohuar se Buda ishte me origjinë afrikane. Midis vetullave të Budës përshkruhet një lloj topi Urn, Pali - Uina, i cili ka një shkëlqim bore ose argjendi. Prej këtu, Buda dërgon rreze që ndriçojnë të gjitha botët deri në ferri më i thellë. Urna është e pranishme, megjithatë, jo në të gjitha imazhet e Budës. Më vonë, ata gjithashtu filluan të pranojnë se ka 108 shenja në secilën këmbë të Budës, figura si një rrotë me 1000 fole, mali i perëndive Meru, një elefant, një luan, një tigër, një zambak uji, një kryq me grep ( svastika), etj. përshkrime të lodhshme dhe qesharake të personalitetit të Budës, për të cilat tekstet e lashta nuk dinë asgjë. Por Buda mbetet gjithmonë një njeri, një njeri i përsosur, është e vërtetë, por gjithsesi një njeri i vdekshëm. Ai nuk është as Buda i vetëm që shfaqet në Tokë. Sipas idesë së përgjithshme indiane, në intervale të caktuara të mëdha kohore, të quajtura Kalpa, bota i nënshtrohet shkatërrimit, në mënyrë që të rifillojë më pas. Jetëgjatësia e njerëzve gjatë këtyre periudhave është krejt e ndryshme. Më e shkurtra është dhjetë vjet, më e gjata është e pallogaritshme. Budistët bëjnë dallimin midis "kalpas bosh" dhe "kalpas jo bosh". "Kalpas bosh" janë ato në të cilat nuk u shfaq asnjë Buda i vetëm, "jo bosh" në të cilat foli Buda, prandaj një Kalpa e tillë quhet edhe "Buddakalpa". Gjatë një Kalpa, mund të shfaqen disa Buda, deri në pesë. Kalpa me pesë Budat quhet "Bhadrakalpa", "epoka e bekuar e botës". E tillë është e jona. Buda ynë është i katërti, i pesti do të shfaqet akoma.

Ai do të jetë Maitreya, Pali - Metteya, tek i cili budistët e vendosin shpresën e tyre, si hebrenjtë në Mesia. Ai do të shfaqet në 3000 vjet dhe do të hapet erë e re; tani ai është një Bodhisattva. Ashtu siç ka pasur epoka të panumërta botërore, po kështu ka pasur Buda të panumërt. Transmetohen emrat e 27 të fundit, rreth 24, përveç kësaj, ekziston një biografi e shkurtër në vargje, Buddhavamsa, e cila ka hyrë në kanunin jugor. Vetëkuptohet që të gjithë këta 24 Buda janë qenie mitike. Biografia e tyre përpunohet sipas një modeli të mirëpërcaktuar. Secili, si Buda ynë, ka dishepujt dhe dishepujt e tij kryesorë dhe pemën e tij të dijes. Janë dhënë emrat e prindërve dhe admiruesve të tij kryesorë dhe thuhet, si rezultat i së cilës ai u ngrit në dinjitetin e Budës. Mosha dhe lartësia e këtyre Buddhave ishin të ndryshme. Disa arritën 100,000 vjet, të tjerët vetëm 20,000; më i madhi ishte 90 këmbë, më i vogli vetëm 20. Besimi në figura historike, e të paktën tre paraardhësve të Budës tonë, dëshmohet nga fakti se i dyti prej tyre, Konagamana, kishte ngritur një stupa, të cilën Ashoka Priyadarshin, në vitin e pesëmbëdhjetë të mbretërimit të tij, urdhëroi ta rivendoste, si një mbishkrim i gjetur në 1895. dëshmon.

Budistët e veriut njohin edhe më shumë Buda. Por vetëm shtatë të fundit, përfshirë Budën tonë, luajnë një rol. Ata quhen Manushibuddhi "Buddhas" specie njerëzore". Tre janë vendosur në epokën e artë, dy në argjend, një në bakër dhe Buda ynë në hekur". Në lidhje me këto shtatë Buda, traditat veriore dhe jugore pajtohen plotësisht, me përjashtim të disa detajeve. Pranë këtyre Manushibuddhave, budistët veriorë kanë edhe pesë Dhyanibuddha të tjera, "Buda të arsyetimit", domethënë Buda jomaterialë që kanë ardhur nga arsyetimi. Më vonë u pranua nga Kisha Veriore se çdo Buda që shfaqet në Tokë në formë njerëzore, gjithashtu zbulon veten në botën mbishqisore, pa emër apo formë. Sipas kësaj ideje, Buda tokësore konsiderohet gjithmonë vetëm një reflektim, një emanacion i Budës qiellore. Çdo Manushibuddha ka Dhyanibudën e vet, Vetveten e tij të ndritur në qiell. Këta Dhyanibuddha janë në të vërtetë perëndi. Ata nuk kanë prindër, por secili ka një djalë, të cilin ai e krijoi me emanacionin e tij për të mbikëqyrur ligjin e mirë në Tokë. Këta djem janë Dhyanibodhisattva. Kështu, Gautama jonë është Manushibuddha; Dhyanibuddha e tij quhet Amitabha, Dhyanibodhisattva e tij quhet Padmapani, "duke mbajtur një zambak uji në dorë". Nëpërmjet kësaj, Padmapani zinte një nga pozicionet më të rëndësishme në kishën veriore. Më shumë se Padmapani, emri i tij tjetër njihet - Avalokiteshvara, "Zoti i shikimit", domethënë Zoti që shikon me mëshirë njerëzit. Avalokiteshvara është bërë një zot i vërtetë midis budistëve veriorë. Prej tij presin ndihmë në çdo telash dhe rrezik, prandaj më së shumti e nderojnë me lutje.

I referohet formulës së lutjes së shenjtë: "Om mani padme hum". “Po, ti je xhevahiri në zambak uji! Amen”, kjo lutje është pothuajse e vetmja gjë që njeriu i zakonshëm në Tibet dhe Mongoli di për Budizmin. Këto gjashtë rrokje "janë të parat që një fëmijë llomotit dhe që një njeri që vdes i shqipton me një rënkim". Udhëtari i murmurit gjatë rrugës, bariu në kopenë e tij, gruaja në punët e shtëpisë së saj, murgu në të gjitha fazat e soditjes, d.m.th. duke mos bërë asgjë; është në të njëjtën kohë një thirrje ushtarake dhe fitoreje. Kjo lutje mund të shihet në të gjithë tempujt e lamave, shpesh të shkruara në sanskritisht. Gjendet kudo ku dominon lamaizmi, në shkëmbinj, pemë, mure. Është shkruar në banderola dhe në shirita letre të vënë në lëvizje nga mullinjtë. Nuk ka lutje që do të thuhej dhe shkruhet më shpesh se kjo. Ai lavdërohet në mënyrë të ekzagjeruar si unifikues i të gjithë fesë dhe urtësisë dhe interpretohet në mënyrë mistike.

Ashtu si Vishnu midis Brahminëve, ashtu edhe Avalokiteshvara midis budistëve veriorë mund të marrë të gjitha llojet e ekzistencave. Ai shfaqet në ferr, mes luanëve, në formën e një kali, si një shakullinë. Kur filloi saktësisht nderimi i tij, është e pamundur të thuhet me siguri. Është përmendur tashmë në një vepër, e përkthyer në shekullin III pas Krishtit. në gjuhën kineze, por që duhet të jetë shumë më e vjetër. Pelegrini kinez Fahun (Fa-hsien) u takua rreth vitit 400 pas Krishtit. kulti i Avalokiteshvara në Mathura në lumë. Yamuna dhe vëren se ai adhurohej nga pasuesit e Mahayana. Ai vetë iu drejtua Avalokiteshvara-s, dhe jo Budës, për ndihmë kur anija e tij në udhëtimin e kthimit për në Kinë u kap nga një stuhi e dhunshme dhe ai ishte në rrezik të humbte të gjithë librat dhe pikturat e tij të shenjta që kishte mbledhur në Indi. Rreth 200 vjet më vonë, kur Xuan-Zan vizitoi Indinë, Avalokiteshvara vazhdoi të gëzonte nderim të madh. Statujat e tij ishin kudo, madje edhe në Magadha, vendlindja e Budizmit, ku ata qëndronin pranë pemës së iluminizmit. Xuanzang raporton, sikur të ishte një besim i zakonshëm atëherë, se ligji i Budës do të shuhej plotësisht nëse imazhi i Avalokiteshvara do të bëhej i padukshëm.

Nuk mund të thuhet ende nëse doktrina e Dhyanibodhisattva-ve bazohet, siç është supozuar, në mësimet persiane ose gnostike, ose, anasjelltas, në të. Vetëm shumë vonë, u ngrit mësimi se pesë Dhyanibudat janë emanimi i një Adibuddha - "Buda Primitive", e cila krijoi një lloj monoteizmi brenda Budizmit.

Më e lashta nga të gjitha fetë ekzistuese botërore është Budizmi. Fetë kryesore janë pjesë e botëkuptimit të shumë popujve që jetojnë në zona nga Japonia në Indi.

Themelet e budizmit u hodhën nga Siddhartha Gautama, i cili hyri Historia e botës nën emrin Buda. Ai ishte djali dhe trashëgimtari i mbretit të fisit Shakya dhe që nga fëmijëria ishte i rrethuar nga luksi dhe të gjitha llojet e përfitimeve. Sipas versionit të pranuar përgjithësisht, një ditë Siddhartha u largua nga hapësira e pallatit dhe për herë të parë u ndesh me një realitet mizor në personin e një të sëmuri, një të moshuari dhe kortezh funeral. Për të, ky ishte një zbulim i plotë, sepse trashëgimtari nuk dinte as për ekzistencën e sëmundjeve, pleqërisë dhe vdekjes. I tronditur nga ajo që pa, Siddhartha ikën nga pallati dhe, tashmë një burrë 29-vjeçar, bashkohet me eremitët endacakë.

Për 6 vjet bredhje, Siddhartha mësoi teknika dhe gjendje të shumta të jogës, por arriti në përfundimin se ishte e pamundur t'i arrinte ato përmes iluminizmit. Ai zgjodhi rrugën e reflektimit dhe lutjes, meditimin e palëvizshëm, gjë që e çoi në ndriçim.

Fillimisht, budizmi ishte një protestë kundër brahminëve ortodoksë dhe mësimeve të tyre për shenjtërinë e sistemit ekzistues të klasës-varna të shoqërisë. Në të njëjtën kohë, Budizmi mësoi shumë dispozita pikërisht nga Vedat, duke braktisur ritualizmin e tyre, ligjin e karmës dhe disa norma të tjera. Budizmi u ngrit si një pastrim i një feje ekzistuese, dhe përfundimisht rezultoi në një fe që doli të ishte e aftë për vetëpastrim dhe rinovim të vazhdueshëm.

Budizmi: idetë themelore

Budizmi bazohet në katër të vërteta themelore:

1. Duhka (vuajtje).

2. Shkak i vuajtjes.

3. Vuajtjet mund të marrin fund.

4. Ka një rrugë që të çon në ndërprerjen e vuajtjeve.

Kështu, vuajtja është ideja kryesore që përmban Budizmi. Dispozitat kryesore të kësaj feje thonë se vuajtja mund të jetë jo vetëm fizike, por edhe shpirtërore. Tashmë lindja po vuan. Dhe sëmundje, dhe vdekje, madje edhe dëshira e pakënaqur. Vuajtja është një konstante jeta njerëzore dhe më tepër edhe një formë e ekzistencës njerëzore. Sidoqoftë, vuajtja është e panatyrshme, dhe për këtë arsye është e nevojshme të heqësh qafe atë.

Një ide tjetër e budizmit rrjedh nga kjo: për të hequr qafe vuajtjen, është e nevojshme të kuptohen shkaqet e shfaqjes së saj. Budizmi, idetë kryesore të të cilit janë dëshira për iluminim dhe vetënjohje, beson se shkaku i vuajtjes është injoranca. Është injoranca ajo që shkakton zinxhirin e ngjarjeve që çojnë në vuajtje. Dhe injoranca konsiston në një keqkuptim për "unë" vetjake.

Një nga teoritë kryesore të Budizmit është mohimi i vetvetes individuale. Kjo teori thotë se është e pamundur të kuptojmë se cili është personaliteti ynë (d.m.th., "unë"), sepse ndjenjat, intelekti, interesat tona janë të paqëndrueshme. Dhe "Unë" ynë është një kompleks i gjendjeve të ndryshme, pa të cilat shpirti nuk ekziston. Buda nuk i jep asnjë përgjigje pyetjes së ekzistencës së shpirtit, i cili lejoi përfaqësuesit shkolla të ndryshme Budizmi nxjerr përfundime krejtësisht të kundërta në këtë drejtim.

E ashtuquajtura "rruga e mesme" të çon në njohuri, dhe për rrjedhojë çlirimin nga vuajtjet (nirvana). Thelbi i "rrugës së mesme" është të shmangësh çdo ekstrem, të ngrihesh mbi të kundërtat, ta shikosh problemin në tërësi. Kështu, njeriu e arrin çlirimin duke hequr dorë nga çdo mendim dhe prirje, duke hequr dorë nga "unë" e tij.

Si rezultat, rezulton se budizmi, idetë kryesore të të cilit bazohen në vuajtje, thotë se e gjithë jeta është vuajtje, që do të thotë se është e gabuar të kapemi pas jetës dhe ta vlerësojmë atë. Një person që kërkon të zgjasë jetën e tij (d.m.th., vuajtjen) është një injorant. Për të shmangur injorancën, është e nevojshme të shkatërrohet çdo dëshirë, dhe kjo është e mundur vetëm përmes shkatërrimit të injorancës, e cila konsiston në izolimin e "Unë" të dikujt. Pra, arrijmë në përfundimin se thelbi i budizmit është refuzimi i "Unë"-it të dikujt.

Buda dhe mësimet e tij

Sipas legjendës, në vitin 563 para Krishtit, mbretit Gautama i lindi një djalë. Djali u quajt Siddhartha. Mbretit i ishte parashikuar se djali do të bëhej asket nëse të paktën një herë në jetë do të shihte një plak, të sëmurë ose të vdekur.

Mbreti Gautama krijoi të gjitha kushtet që djali i tij të mos shihte kurrë sëmundje, vdekje apo pleqëri. Pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e babait të tij, Siddhartha pa të njëjtën gjë, pleqërinë, sëmundjen dhe vdekjen. Princi i tronditur iku nga pallati dhe u bë një vetmitar pylli. Ai studioi Vedat, por librat e mençur nuk mund ta mësonin se si të kapërcejë vdekjen, gjë që e trembi aq shumë.

Legjenda thotë se një ditë Princi Siddhartha u ul nën një fik dhe vendosi që të mos lëvizte derisa, përmes përqendrimit, të mësonte të vërtetën e jetës dhe mençurinë e vërtetë.

Ditën e katërt i zbriti ndriçimi dhe që atëherë quhet "Buddha", që do të thotë "i ndritur".

Siddhartha, ose më mirë tani ai do të quhet Buda, u bë themeluesi i Budizmit dhe predikoi mësimet e tij për shumë vite. Buda nuk shkroi asgjë, mësimi i tij ekzistonte për një kohë të gjatë në formë gojore dhe u regjistrua për herë të parë në ishullin Ceylon vetëm 300 vjet pasi filloi përhapja e Budizmit. Kanuni budist quhej "Tripitaka", që do të thotë "Tre Kosha". Pra, tekstet ishin shkruar në gjethe palmash, dhe kishte kaq shumë prej tyre. Se të gjithë morën tre kosha.

Kanuni ka tre pjesë:

1) Vinaya Pitaka, e cila përcakton rregullat dhe normat e jetës për murgjit budistë.

2) Sutta Pitaka është një koleksion predikimesh dhe thëniesh të vetë Budës.

3) "Abhidhamma-pitaka" që flet për themelet filozofike, të arritshme vetëm për ata që kanë arritur shkallë të lartë në përsosmërinë shpirtërore dhe morale, pra një libër për të zgjedhurit.

Për të kuptuar se çfarë është budizmi, le t'i drejtohemi fjalorit.

Budizmi është një doktrinë fetare dhe filozofike, e para në kohën e shfaqjes feja botërore(së bashku me krishterimin dhe islamin). Themeluesi i Budizmit është princi indian Siddhartha Gautama - Buda. Guri i themelit Budizmi - besimi në rimishërimin, mësimi për rrugën e çlirimit dhe arritjes së Nirvanës, gjendja më e lartë shpirtërore e ndriçimit me njohuri të vërtetë. Në shekujt e parë të ekzistencës, mësimi i vetëm i Budës u nda në 18 shkolla. Në fillim të shek. janë formuar dy degë kryesore të budizmit: Hinayana ("automjet i vogël") dhe Mahayana ("mjet i madh"). Pasi u shfaq në Indinë verilindore, budizmi u përhap në të gjithë Indinë, Kinën, Tibetin, Azinë Jugperëndimore, Japoninë, Mongolinë, etj. Ai arriti kulmin e tij në shekujt III-I. BC, 1-4, 8-9 shekuj Në Indi, Budizmi u zëvendësua gradualisht nga ringjallja e Brahminizmit (Hinduizmit) dhe nga shekulli i 12-të. praktikisht e humbet vlerën e saj. Aktualisht ka rreth 400 milionë budistë laikë dhe 1 milion murgj dhe murgesha. Filozofia e Budizmit bazohet në tekstet Vedike. Mësimi i Budës ishte një përpjekje serioze për të reformuar Brahmanizmin, për ta pastruar atë nga shtresat e praktikës fetare, për të shkatërruar sistemin e kastës, për të vendosur drejtësinë në shoqëri bazuar në njohjen e barazisë së njerëzve dhe ndërtimin e komuniteteve (sanghas).

Ideja kryesore filozofike dhe etike e budizmit lidhet me Doktrinën e "katër të vërtetave fisnike" të mësuara nga Buda në predikimin e parë Benare.

Sistemi i botëkuptimit të budizmit bazohet në këto kategori dhe koncepte kryesore: dharma (element, ligj), karma (veprim), samsara (rrjedha e qenies), Nirvana (fjalë për fjalë, zhdukja është gjendja e iluminizmit), nidana (rrota). i marrëdhënieve shkak-pasojë), sangha (bashkësi).

Kozmologjia e Budizmit e përshkruan botën si të përbërë nga tre loka (sfera): kamaloka (botë sensuale, reale); rupaloka (bota e formave, iluzore); arupaloka (bota pa forma, mbretëria e vetëdijes së pastër).

Një nga më të rëndësishmet në Budizëm është mësimi i Kalachakra ("Rrota e kohës"). Thelbi i saj qëndron në marrëdhëniet midis njeriut dhe universit. Kalachakra ekziston si një mësim për ciklet (12-vjeçarë të vegjël, vjetorë - 60-vjeçarë, dhe gjithashtu ato kozmikë). Kronologjia kalendarike - ezoterike "Rrota e kohës". Doktrina ezoterike e Kalachakra është e lidhur me njohuritë sekrete astrologjike për periudhat e evolucionit të Universit dhe jetës njerëzore. Bota në Budizëm paraqitet si një kombinim i pafund i Dharmas, grimcat elementare disi pulson energji jetike. E gjithë bota është një "turbull" e darmave. Vuajtja psikologjike është një përvojë e vazhdueshme e ankthit. Vuajtja si dhe kënaqësia krijojnë efekte për lindjet e reja dhe kombinimet e dharmas. Nëse natyra e përvojave nuk ndryshon, atëherë një person nuk do të jetë në gjendje të dalë nga rrethi i lindjeve dhe vdekjeve (samsara). Me veprimet, ndjenjat, mendimet e tij, një person shton karmën (fatin). fisnike dhe jetën morale përmirëson karmën.

Një person është një kompleks kombinimesh skandhash, dhe në të njëjtën kohë - një lidhje midis dy gjendjeve të mëvonshme të jetës. Çlirimi arrihet me ndërprerjen e “eksitimit” të dharmas, d.m.th. duke shkatërruar dëshirat, pasionet, mendimet, gjithçka që nuk korrespondon me rrugën e drejtë të tetëfishtë.

Për të arritur çlirimin, janë zhvilluar një sërë shkollash të Budizmit metoda të veçanta, metoda dhe procedura që shërbejnë për të transformuar karakteristikat psikofizike të një personi, duke përshpejtuar evolucionin e tij, duke shndërruar bashkimet e papërsosura të dharmas (skadhis). Ato u zhvilluan veçanërisht në shkollat ​​Yogachara dhe Vajrayana, të cilat kombinojnë praktikën e jogës indiane, taoizmit kinez dhe feve të lashta magjike.

Budizmi mëson heqjen dorë nga prona, barazinë e të gjithë njerëzve, jetën në bashkësi (sangha). Ai kundërshtoi format rituale jeta fetare, kundër kërkimeve abstrakte dogmatike. Duke filluar me mohimin e fesë së jashtme, Budizmi në rrjedhën e zhvillimit historik erdhi në njohjen e tij. Buda filloi të personifikohej me Universin, u ngrit teoria e trupit kozmik të Budës.

Kulti i Budizmit filloi të mbulojë jetën familjare, festat, krijoi një sistem institucionesh shoqërore që lejojnë që Budizmi të konsiderohet si një shtet i vetëm fetar me rajonet e veta - shkollat ​​dhe traditat. Perceptimi dogmatik i mësimeve të Budës çoi në shtresim shoqëror dhe diferencim të adhuruesve të prirjeve fetare. Budizmi pati një ndikim të fortë në mënyrën e jetesës në Indi, në fillimin dhe zhvillimin e tij, duke folur në kundërshtim me Brahmanizmin. Ndikimi i budizmit në mendimin fetar dhe filozofik botëror është i madh. Kultura budiste ka formuar një botë të tërë mendore-shpirtërore me filozofinë, arkitekturën, pikturën, letërsinë dhe formën e saj të të menduarit. Në vitin 1950, u krijua një vëllazëri mbarëbotërore e budistëve. (Fjalori më i fundit filozofik / Përpiluar nga A.A. Gritsanov. - Mn .: Ed. V.M. Skakun, 1998. -.98str.)

Budizmi bëri ndryshime të rëndësishme në mësimet e Brahminizmit, nëse brahminët argumentonin se përmes ritualeve, sakrificave dhe magjive që janë të ndryshme për secilën klasë ("varna"), mund të arrihen "rilindje të mira", domethënë të bëheni raja, brahmin, tregtar i pasur, mbret etj etj., atehere Budizmi ka shpallur cdo rimisherim, cdo lloj qenieje, nje fatkeqesi dhe te keqe te pashmangshme.

Kështu që qëllimi më i lartë Budist duhet të jetë ndërprerja e plotë e rilindjes dhe arritja e nirvanës, domethënë mosekzistenca. Për shumicën e njerëzve, është e pamundur të arrihet menjëherë nirvana, në këtë rilindje. Duke ndjekur rrugën e shpëtimit të treguar nga Buda, një qenie e gjallë duhet të rimishërohet përsëri dhe përsëri. Por kjo do të jetë rruga e ngjitjes drejt "urtësisë më të lartë", pasi të ketë arritur që qenia mund të dalë nga "rrethi i qenies", të plotësojë zinxhirin e rilindjeve të tij. Ndjekësit e tij besojnë se gjëja më domethënëse në mësimet e Budës është se ai njohu shkakun dhe thelbin e qenies - vuajtjen, ua zbuloi ato njerëzve, si dhe rrugën që të çon në ndërprerjen e vuajtjes, në shpëtim, në mosekzistencë. .

budizmi- më e vjetra nga tre fetë botërore. Krishterimi është më i ri se ai për pesë shekuj, dhe Islami për më shumë se dymbëdhjetë shekuj. Pjesa më e madhe e ndjekësve të tij jetojnë në vendet e Jugut, Juglindjes dhe Azia Lindore: Sri Lanka, India, Nepali, Butani, Kina (si dhe popullsia kineze e Singaporit dhe Malajzisë), Mongolia, Koreja, Vietnami, Japonia, Kamboxhia, Mianmari (Burma), Tajlanda, Laosi.

Në vendin tonë, budizmi praktikohet tradicionalisht nga banorët e Buryatia, Kalmykia, Tuva, dhe vitet e fundit, komunitetet budiste janë shfaqur në Moskë, Shën Petersburg dhe në të gjitha qytetet kryesore të Rusisë. Nga fundi i 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. pasuesit e budizmit u shfaqën në vendet e Evropës dhe në SHBA: sot pothuajse të gjitha drejtimet dhe shkollat ​​e rëndësishme që ekzistojnë në Lindje përfaqësohen atje.

Është e vështirë të përcaktohet numri i përgjithshëm i budistëve në botë: regjistrime të tilla nuk janë kryer askund dhe janë në kundërshtim me normat etike dhe ligjore të shumë vendeve. Sidoqoftë, mund të thuhet me shumë përafërsi se sot në botë ka rreth 400 milionë laikë që pretendojnë budizëm, dhe rreth 1 milion murgj dhe murgesha.

Dy mijë e gjysmë vjet më parë, Buda pati një mundësi unike për të dhënë mësim: ai jetoi gjatë lulëzimit të qytetërimit të Indisë veriore dhe ishte i rrethuar nga studentë shumë të talentuar. Kjo i dha atij mundësinë për 45 vjet që t'u tregonte qenieve rrugën drejt zbulimit të plotë të mendjes, e cila u shfaq në shumëllojshmërinë e mjeteve që i jepeshin. Kangyur - koleksion fjalët e veta Budat e shkruar pas vdekjes së tij janë 108 vëllime që përmbajnë 84,000 udhëzime të dobishme. Komentet e studentëve që u shfaqën më vonë përbëjnë 254 vëllime të tjera, secila prej të paktën dy centimetra të trashë, ata quhen Tengyur. Është nga pasuria e metodave që duhet kuptuar fjalët e fundit Buda, të cilën ai e tha në moshën 80-vjeçare, para se të largohej nga trupi: "Unë mund të vdes i lumtur: Nuk kam lënë asnjë mësim në pëllëmbën time të mbyllur. Gjithçka që është e dobishme për ju, unë tashmë e kam dhënë".

Siç del nga kjo deklaratë, ai dha diçka që mund të zbatohet drejtpërdrejt në jetë. Kur e pyetën pse dhe çfarë mëson ai, Buda u përgjigj pa ndryshim: "Unë mësoj sepse ju dhe të gjitha qeniet përpiqeni të jeni të lumtur dhe dëshironi të shmangni dhimbjen. Unë mësoj se si janë gjërat - gjërat ashtu siç janë." Dhe megjithëse më vonë këto mësime u bënë baza e një numri shkollash, këto shkolla janë të bashkuara nga fakti se të gjitha ato, secila në nivelin e vet të të kuptuarit të jetës dhe mësimeve të Budës, synojnë zhvillimin gjithëpërfshirës të një personi. - përdorimi kuptimplotë i trupit, fjalës dhe mendjes.

Meqenëse mësimi budist është i shumëanshëm dhe i bazuar në përvojë dhe jo në besim, nuk mjafton të kufizohemi në përshkrimin e përmbajtjes së tij. Karakteristikat e tij bëhen të dukshme vetëm në krahasim me botëkuptimet e tjera. Në të njëjtën kohë, qasja ndaj mësimeve të Budës ia vlen të çliroheni nga idetë tepër të ngurta, pasi plotësia e mençurisë së tij nuk mund të përshkruhet si "kjo, jo ajo".

Legjenda e Budës

Mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit u shënua nga shfaqja e një feje të re - Budizmi, i cili u përhap gjerësisht në Indi dhe jashtë saj dhe pati një ndikim të madh në ideologjinë, kulturën dhe mënyrën e jetesës së shumë popujve të Azisë.

Pyete një budist se si lindi feja që ai ndjek dhe do të marrësh përgjigjen se më shumë se dy mijë e gjysmë vjet më parë ajo iu shpall njerëzve nga Shakyamuni ("një vetmitar nga fisi Shakya"). Në çdo libër kushtuar budizmit, do të gjeni një histori të bazuar në traditën fetare për jetën e predikuesit shëtitës Siddhartha, i mbiquajtur Shakyamuni dhe që e quan veten Buda (Skt. Buddha), që do të thotë "i ndritur nga njohuritë më të larta", "i errësuar nga e vërteta." Literatura fetare budiste raporton se pas një numri të pafund rimishërimi, duke grumbulluar virtyte në secilën prej tyre, Buda u shfaq në tokë për të përmbushur një mision shpëtimi - për t'u treguar qenieve të gjalla çlirimin nga vuajtjet. Ai zgjodhi për mishërimin e tij imazhin e Princit Siddhartha nga familja fisnike e Gotama. Ky klan ishte pjesë e fisit Shakya, i cili jetoi 500-600 vjet para Krishtit. në luginën e Ganges, në rrjedhën e mesme të saj.

Ashtu si perënditë e feve të tjera, Buda nuk mund të shfaqej në tokë si njerëzit e zakonshëm. Nëna e Siddhartha - gruaja e sundimtarit Shakya Maya (Mahamaya, d.m.th. "Maja e Madhe") - pa në ëndërr që ai hyri në anën e saj Elefant i bardhë. Përtej koha e duhur ajo solli në jetë një foshnjë që la trupin e saj gjithashtu në një mënyrë të pazakontë - përmes sqetullës. Të gjithë perënditë e Universit dëgjuan menjëherë britmën e tij dhe u gëzuan për ardhjen e atij që do të ishte në gjendje të ndalonte vuajtjet e qenies. I urti Asita parashikoi realizimin e një bëme të madhe fetare për të porsalindurin. Foshnja u quajt Siddhartha, që do të thotë "e përmbushi qëllimin e saj".

Djali u rrit i rrethuar nga gjëra të bukura dhe nuk u lejua kurrë të dilte nga pallati. Mbreti, babai i Siddhartha-s, u përpoq ta mbante djalin e tij në errësirë ​​për problemet e jetës, por ai përfundimisht mësoi për ekzistencën e sëmundjes, pleqërisë, vdekjes. Siddhartha u mërzit me jetën e izoluar në pallat dhe princi donte të njihte botën përtej mureve të tij. Një herë Siddhartha urdhëroi karrocierin e tij ta çonte jashtë gardhit të pallatit. Përshtypjet që mori e ndryshuan plotësisht. Shpresat e mbretit u shkatërruan si rezultat i katër shenjave, të cilat rrëfen tradita bediane. Princi mendoi se çfarë e bën një person të pakënaqur dhe jeta e tij është kaq e vështirë. Dhe në moshën 29 vjeç, Siddhartha u largua nga shtëpia e tij, refuzoi mundësinë për t'u bërë sundimtar, u nda me gruan dhe djalin e tij në mënyrë që të përpiqej të gjente një përgjigje për pyetjet që e mundonin. Për shtatë vjet ai ishte një vetmitar, duke shpresuar përmes studimit tekstet e shenjta, duke folur me të urtët, duke torturuar mishin për të gjetur një rrugë që të çon në çlirim, por vetëm duke refuzuar vetë-torturën asketike, si rezultat i reflektimit të thellë, ai arriti atë që donte: e vërteta iu zbulua dhe ai gjeti rruga drejt "shpëtimit" përfundimtar Kjo ndodhi në brigjet e lumit Nairanjana, në Siddhartha mësuan "Katër të vërtetat fisnike" në Uruvilva, në atë që tani është Bodh Gaya (Bihar), ulur nën pemën e shenjtë Bodhi.

Mësimi i Budës

Shfaqja e doktrinës

Pesë njerëzit e parë të konvertuar nga Buda në besimin e ri u bënë dishepujt e tij dhe formuan bërthamën komuniteti budist. Buda predikoi mësime fetare, të quajtura "Mësimet e Budës" ("buddhadarshana", "buddhatama") ose thjesht "dharma" (në kuptimin e "ligjit të drejtë"). Besimtarët quheshin "bauddhas" - një ndjekës i Budës, dhe nganjëherë thjesht "Shakyas". Buda vdiq në vitin e tetëdhjetë të jetës, duke lënë shumë dishepuj dhe ndjekës.

Baza e botëkuptimit të hershëm budist është lënë nga të ashtuquajturat "katër të vërteta fisnike", zbulimi i të cilave ishte "ndriçimi" i Buda Gautama dhe të cilin ai e shpalli tashmë në predikimin e tij të parë Benares. Këto katër të vërteta janë: doktrina e vuajtjes (e vërteta e vuajtjes), shkaqet e vuajtjes (e vërteta e shkakut të vuajtjes), ndërprerja e vuajtjes (e vërteta e ndërprerjes së vuajtjes) dhe rruga drejt ndërprerjes. e vuajtjes (e vërteta e rrugës që çon në ndërprerjen e vuajtjes)

E gjithë jeta, sipas mësimeve të Budës, është vuajtje. "Lindja është vuajtje, pleqëria është vuajtje, sëmundja është vuajtje; bashkimi me të padashurin është vuajtje, dështimi për të arritur dëshirën është vuajtje ..." Shkaku i vuajtjes është lidhja me jetën, etja për të qenë. Kjo etje “çon nga rilindja në rilindje”. Ndërprerja e vuajtjes konsiston në "eliminimin e kësaj lakmie përmes asgjësimit të plotë të dëshirës". Një person duhet të shtypë në vetvete çdo dëshirë për ekzistencë, çdo dëshirë, pasion, çdo lidhje me çdo gjë.

Si mund të arrihet ky shkatërrim i dëshirës? Kjo mësohet nga e fundit nga "katër të vërtetat sublime". Ajo flet për "rrugën e tetëfishtë" që çon në ndërprerjen e vuajtjeve: është "besimi i drejtë, vendosmëria e drejtë, fjalët e drejta, veprat e drejta, jetesa e drejtë, aspiratat e drejta, mendimet e drejta, meditimi i duhur". Duke ndjekur këtë "rrugë tetëfishtë" njeriu përfundimisht arrin përsosmërinë; ai bëhet arhat-shenjt dhe zhytet në nirvana. Nirvana është e fundit gjendje ideale, për të cilën, sipas mësimeve budiste, i urti duhet të përpiqet.

Por çfarë është nirvana? Edhe pse ky koncept zë, ndoshta, një vend qendror në të gjithë filozofinë budiste, ai nuk ka marrë një përkufizim të saktë në të dhe në literaturën budiste ka kuptime të ndryshme për të. Sipas disave, nirvana është shkatërrimi i dobët i qenies. Sipas të tjerëve, nirvana është përfundimi i vetëm qenies së njohshme dhe kalimi në një qenie tjetër, të panjohur. Sido që të jetë, nirvana nënkupton ndërprerjen e atij zinxhiri rilindjesh, i cili, sipas pikëpamjeve tradicionale indiane, të asimiluara nga budistët, është fati i të gjitha gjallesave.

Ky zinxhir i përjetshëm i rilindjeve quhet samsara nga budistët. Ajo tërheq në mënyrë të pashmangshme çdo qenie të gjallë nga një rilindje në tjetrën përmes një serie të vazhdueshme vuajtjesh. Vdekja nuk e çliron njeriun nga vuajtja e qenies, sepse ajo pasohet nga një lindje e re. Vetëm ata që përmes një serie të gjatë rilindjesh arrijnë gjendjen e një vetmitari të shenjtë arhat, i cili e ka njohur të vërtetën, mund të dalin nga ky rreth i keq i dhimbshëm i samsara. Duke u rilindur, një qenie e gjallë mund të marrë jo vetëm një njeri, por edhe çdo formë tjetër: mund të rilindë si një kafshë, një bimë, një shpirt i keq, një hyjni. Por forma më e lartë rilindja është lindja e një personi, pasi vetëm nga kjo gjendje mund të kalohet në gjendjen ideale të nirvanës. E vetmja mënyrë për të arritur gjendjen e një arhati, dhe përmes saj nirvana, budizmi i hershëm konsideronte përpjekjet e një personi, duke ndjekur "rrugën e tetëfishtë". Askush dhe asgjë nuk mund ta shpëtojë një person, ta shpëtojë atë nga samsara e dhimbshme dhe ta çojë në nirvana, nëse ai vetë nuk e arrin këtë.

32 Shenjat e Budës

1. krahët dhe këmbët janë të rrumbullakosura;
2. këmbët e pozuara bukur;
3. gishtat me rrjetë;
4. krahët dhe këmbët të buta si të një foshnjeje;
5. shtatë pjesët kryesore të trupit janë konveks;
6. gishtat janë të gjatë;
7. taka të gjera;
8. trupi është masiv dhe i drejtë;
9. gjunjët e këmbëve nuk janë të spikatur;
10. qimet e trupit të drejtuara lart;
11. këmbët si një antilopë;
12. krahët e gjatë janë të bukur;
13. organet gjenitale janë të fshehura;
14. lëkurë e artë;
15. lëkura e hollë është e butë;
16. çdo qime është përdredhur në anën e djathtë;
17. zbukuruar me një tufë flokësh midis vetullave (urnë);
18. pjesa e sipërme e trupit si luan;
19. supet janë të rrumbullakosura përpara;
20. Shpatulla të gjëra;
21. një shije e pakëndshme kthehet në një shije të këndshme;
22. proporcionale si një pemë nyagrodha;
23. në kurorën e tij është një lartësi - ushnisha;
24. gjuha e gjatë është e bukur;
25. zëri është si zëri i Brahmës;
26. faqet si të një luani;
27. dhëmbë shumë të bardhë;
28. dhëmbë të drejtë;
29. dhëmbë të vendosur fort;
30. dyzet dhëmbë;
31. sy si safir;
32. qerpikët e syve janë më të mirët;