Nëse jeni këtu, atëherë jeni sjellë këtu nga dëshira për të mësuar për kulturën tuaj dhe të kaluarën e paraardhësve tuaj. Kjo është e lavdërueshme, sepse ne të gjithë jemi si degët e një peme të madhe dhe sa më thellë të rriten rrënjët tona në tokë, aq më lart mund të arrijmë drejt diellit. Pa e njohur kulturën tonë, pa i bërë haraç të kaluarës sonë, nuk do të kemi kurrë shpirtërore të mjaftueshme për të jetuar jetë e denjë. Ne jemi shekujt e jetuar nga të parët tanë, trashëgimia e tyre dhe sakrificat e tyre për hir të së ardhmes sonë. Dini të vlerësoni dhe të jeni krenarë për të. Mos u turpëro kurrë për rrënjët e tua, mbaje titullin sllav me krenari. Më besoni, edhe sot, kur botën teknologjike nuk pushon së na mahnit me shpikjet dhe risitë gjithnjë e më fantastike, ne kemi diçka për të mësuar nga e kaluara. Kjo është, para së gjithash, mençuri. Ndërtoni të tashmen tuaj bazuar në përvojën e pasur të së kaluarës dhe do të shihni se sa e lehtë është ndonjëherë të zgjidhni edhe problemet më komplekse. Ju mund të besoni në çdo gjë, të shpallni çdo fe, por traditat e së kaluarës, të gjitha ritualet sllave janë të gjitha tonat, që jehojnë në gjakun tonë. Mbani mend këtë dhe mësojini fëmijët tuaj. Kur flasim për paganizmin e sllavëve, shumë nuk e kuptojnë se çfarë fenomeni është ky. Për të filluar, ndoshta ia vlen të flasim
origjinaliteti i kulturës pagane sllave. Ajo u ngrit në mënyrë të pavarur, pa ndikimin fillestar të ndonjë kulture tjetër. 
Natyrisht, ndërsa fiset dhe popujt sllavë përparuan në anët e ndryshme kontinenti, banuan toka të reja që kufizoheshin me popujt e tjerë, kultura jonë parësore pësoi disa ndryshime. Por, fillimisht, kultura, feja dhe ritualet e të parëve tanë u ngritën në një tokë krejtësisht të lirë nga ndikimi i jashtëm. Megjithatë, paganizmi sllav ishte pjesë e një feje të lashtë indo-evropiane që u ngrit në mijëvjeçarin e parë.
Paganizmi sllav, me të gjitha ritualet dhe besimet e tij, nuk është i drejtë fazë historike zhvillimi i botëkuptimit sllav, i cili ekzistonte para ardhjes së krishterimit. Është më tepër një formë e veçantë e kulturës që vazhdoi të ekzistonte edhe pasi sllavët pranuan krishterimin, në kultura popullore. Këtu tashmë po flasim për karakteristikat etnike popull sllav, që nënkupton jo vetëm besimin në disa perëndi, por vetë thelbin dhe karakterin e grupit etnik sllav.
Absolutisht asgjë nuk dihet me siguri për origjinën e parë të kulturës pagane sllave. Përshkrimet e para të shkruara, të cilat pak a shumë mund të jepnin një ide për paganizmin e të parëve tanë, u shfaqën vetëm në shekullin e gjashtë. Një paraqitje kaq e vonë e dëshmive historike për kulturën tonë mund të shpjegohet me faktin se gjatë kësaj epoke fiset sllave përparuan dhe filluan të fqinjësohen me kufijtë e Perandorisë Bizantine.
Gjatë një përpjekjeje moderne për të rindërtuar origjinën dhe tiparet e kulturës pagane sllave, studiuesit ishin në gjendje të zbulonin se koncepte të tilla si shpirti, shpirti, parajsa, shërbimet fetare dhe shumë më tepër janë fillimisht protosllave. Nuk ka kuptim të lidhim ose të përpiqemi të krahasojmë konceptet sllave të shpirtit dhe shpirtit me ato të krishtera. Në të gjitha ritualet e paraardhësve tanë, shpirti njerëzor, para së gjithash, nuk është një entitet jotrupor, por vetë personaliteti i personit. Kjo ndarje delikate është shumë domethënëse. Spiritualiteti, në përgjithësi, ishte tipari më dallues i paganizmit sllav. Kjo nënkupton jo vetëm dëshirën për të bërë vepra të mira për të arritur në parajsë. Jo, shpirtërorja e paraardhësve tanë nënkuptonte nevojën për të qenë thjesht të mirë dhe të sjellshëm fillimisht dhe në mënyrë të pandërgjegjshme, pa pritur ndonjë shpërblim nga jeta e përtejme.
Karakteristikat kryesore të paganizmit dhe ritualeve sllave janë besimi se gjithçka që rrethon një person është e gjallë dhe shpirtërore. Ekziston gjithashtu një kult i paraardhësve dhe besimi në forcat e mbinatyrshme që ndikojnë vazhdimisht në një person dhe të tij Bota. Ndërsa njiheni dhe futeni në përshkrimet e ritualeve sllave, do të vini re një shumë të rëndësishme tipar dallues. Në idetë e sllavëve të lashtë, vetë njeriu ishte qendra e Universit dhe shkaku i gjithçkaje që ndodh. Aktiv gjuha shkencore Ky fenomen quhet antropocentrizëm. Domethënë, për ta thënë më thjeshtë dhe 
gjuhë e aksesueshme, në mendjet e paraardhësve tanë, të gjitha sekretet e universit fshiheshin te vetë njeriu. Njeriu ishte çelësi për të kuptuar gjithçka, dhe një pjesë e krijuesve të tij. Prania e përbërësit hyjnor tek njeriu u dha sllavëve të lashtë besimin se, sipas dëshirave të tyre, ishte e mundur të ndikonin në materie dhe në fatin e tyre. Kuptimi kozmik i thelbit njerëzor, megjithatë, nuk u dha paraardhësve tanë lirinë për ta lartësuar njeriun mbi perënditë. Harmonia ishte ideja qendrore e të gjithë botëkuptimit sllav. Të gjitha ritualet sllave u krijuan për të balancuar shpirtin njerëzor me universin dhe për ta sjellë atë në harmoni të plotë.
Çdo ritual dhe rit në kulturën pagane sllave kishte të vetin, rreptësisht kohë të caktuar. Në mënyrë tipike, çdo ritual ishte i caktuar në cikle diellore specifike. Zona të tilla të veçanta kohore për kryerjen e të gjitha llojeve të ritualeve ishin, për shembull, solstici, pranvera dhe ekuinoksi i vjeshtës edhe me shume. Vini re se të gjitha këto janë fenomene të rëndësishme natyrore. Vetëdija e paraardhësve tanë reagoi ndaj të gjitha ndryshimeve në natyrë dhe besonte se ato simbolizonin një qasje të caktuar ndaj çështjeve të mbinatyrshme. Dmth pas realizimit të vetvetes dhe shfaqjes së një elementare 
kulturën, paraardhësit tanë filluan të studiojnë botën përreth tyre dhe ta vëzhgojnë atë. Natyra ishte habitati i menjëhershëm për njerëzit, dhe gjithashtu ofronte mundësinë për të marrë ushqim. Prandaj, natyra konsiderohej apriori shpirtërore. Duke vëzhguar lëvizjen e trupave qiellorë, ndryshimet e stinëve dhe ndryshime të tjera në natyrë, sllavët vunë re atë që ishte më kryesore dhe më e rëndësishme. Kështu, disa dukuri natyrore fituan një rëndësi të madhe për paraardhësit tanë. Çdo fenomen i ngjashëm më pas krahasohej me një ritual të përshtatshëm, i cili ishte rreptësisht i ndaluar të kryhej në raste të tjera. Kjo është një veçori e ritualeve sllave - varësia nga fenomenet natyrore.
Në ritualet dhe ritet e tyre, sllavët e lashtë i drejtoheshin gjithmonë dikujt. Në varësi të ritualit, paraardhësit tanë mund t'u drejtoheshin perëndive, elementeve natyrore dhe paraardhësve të tyre. Apeli bazohej në një kërkesë për ndihmë në ndonjë çështje, dhe nëse gërmoni në thelbin e vetë ritualeve, atëherë sllavët e lashtë nuk kërkuan mana nga parajsa. Shumica qëllim i rëndësishëm kryerja e ndonjë rituali kishte ndriçim shpirtëror që do të ndihmonte për të parë thelbi i vërtetë gjërat dhe merrni vendimin më të mirë të mundshëm. Fakti është se paraardhësit tanë besonin në ekzistencën e tre botëve - Reveal, Navi dhe Rule. Prandaj bota e parë ishte e dukshme, pra ajo në të cilën banonte vetë njeriu. Dy botët e mbetura tashmë u përkisnin perëndive dhe forcave të tjera të mbinatyrshme. Gjatë qëndrimit të tij në botën e manifestuar, Shpirti humbi lidhjen e tij me botën e Marinës dhe botën e perëndive. Shpirti ishte i lirë nga urtësia më e lartë dhe 
njohuri. Pikërisht për të pasur akses në këtë njohuri të humbur kryheshin ritualet sllave. Ishte e rëndësishme të arrihej ndriçimi shpirtëror dhe për këtë ishte e nevojshme që forcat nga jashtë të ndërhynin, pasi Shpirti ishte i lidhur me zinxhir në mish dhe nuk ishte në gjendje të merrte vetë njohuritë e nevojshme. Pra, të parët tanë nuk kërkuan që dikush të vinte dhe t'u jepte vetëm karamele, ata kërkuan mençuri dhe ndriçim.
U mbajtën ritualet karakter të ndryshëm. Disa prej tyre ishin, si të thuash, shtëpiake. Kjo do të thotë, ne mund të flasim për disa gjëra të vogla reale që lidhen drejtpërdrejt me vetë jetën e sllavëve të lashtë. Epo, për shembull, që bagëtia të mos sëmuret, e kështu me radhë. Këtu po flasim për më shumë përfitimet materiale, pra, rituale të tilla "të përditshme". njerëzit e zakonshëm Ata mund ta kishin bërë vetë. Por kishte rituale të tjera që i përkisnin rrethit më të lartë, në bazë të tyre kuptimi i shenjtë. Pikërisht atëherë njerëzit me njohuri dhe mençuri të veçantë erdhën në ndihmë të sllavëve të zakonshëm. Këta ishin magjistarë dhe magjistarë që, që nga fëmijëria, kuptuan njohuri sekrete, dhe mund të ndërveprojë drejtpërdrejt si me Shpirtin ashtu edhe me botëve të tjera. Të gjitha ritualet që kërkonin hapjen e vetëdijes për të çliruar rrymat shpirtërore u kryen ekskluzivisht nga Magët. Vetëm ata e dinin thelbin e vërtetë të ritualit, të gjitha rregullat dhe nuancat e tij. Sllavët e lashtë nuk bënin shaka me gjëra të tilla dhe vlerësonin shumë aftësitë e magjistarëve dhe magjistarëve. Si rregull, njerëz të tillë gëzonin nder dhe respekt të madh në shoqërinë e lashtë sllave.
Elementi i shenjtë ishte gjithashtu pjesë përbërëse e çdo rituali. Ne kemi thënë tashmë se paraardhësit tanë e konsideronin natyrën shpirtërore dhe të gjallë. Sipas besimit të sllavëve të lashtë, bota jonë u krijua nga flaka hyjnore. Uji konsiderohej gjithashtu elementi themelor. Vendbanimet e fiseve të lashta sllave përcaktoheshin nga afërsia e tyre me burimet ujore. Në veçanti, ishin këta dy elementë që u bënë pjesëmarrës në ritualet sllave. Ata u thirrën për të pastruar një person, për të hapur vetëdijen dhe rrjedhat e tij shpirtërore. Edhe pse, askush nuk e harroi tokën mëmë. Ajo ishte veçanërisht e nderuar në ritualet bujqësore të krijuara për të sjellë një korrje të pasur dhe pjellori.
Sot mund të shikojmë se si zgjohet interes publik tek ritet e vjetra sllave. Lëvizja neopagane po merr gjithnjë e më shumë vrull në pjesë të ndryshme të atdheut tonë të gjerë. Çfarë e diktoi këtë trend? Shkaku kryesor është moderniteti, i cili thjesht thyen parimet morale dhe shtrembëron të vërtetën e shumë gjërave. Po bëhet gjithnjë e më e vështirë për njerëzit të kuptojnë veten dhe botën përreth tyre, ku gjithçka është kryesisht e rreme. Vlerat zëvendësuese shkaktojnë demoralizimin dhe degradimin e shoqërisë. Kjo është ndoshta arsyeja pse, në kërkim të udhëzimeve të duhura në jetë, njerëzit filluan gjithnjë e më shumë t'i drejtoheshin përvojës së paraardhësve të tyre. Rrënjët e forta lejojnë që degët të rriten më lart.
Rituale
Zotat u flasin njerëzve, i udhëheqin, fatet njerëzore thurin pëlhurën. Njerëzit janë të dobët në mishin e tyre, gjë që mund të shkatërrojë shpirtin e tyre dhe të ndërpresë lidhjen e tyre me gjithçka që është lart. Jeta e njeriut është si një betejë e pafundme, me demonët dhe tundimet. Zotat, për të shkatërruar fëmijët e njerëzve të tyre të vdekshëm, u dhanë atyre një armë të mrekullueshme në të cilën ata burgosën vullnetin dhe forcën e tyre. Ky ishte një hajmali, secila me kuptimin e vet, kuptimin e vet. Ti vesh amuletin tënd, dhe e dashura jote, sikur të ishte e mbushur me ngrohtësinë e diellit të pastër...
Dritat e para në fshat u ndezën, që do të thotë se nata është afër. Yarina është e shqetësuar në shpirtin e saj, duke nxituar rreth dhomës së saj të sipërme si një kafshë në një kafaz. Dhe çdo vajzë tjetër në vend të saj do të çmendej nga lumturia dhe do t'i rrotullonte sytë e lodhur. Sot ata do të vijnë në Yarina për t'u martuar me të, por ajo nuk di çfarë të bëjë. Nga njëra anë, ju shikoni dhe Gorislav është i dashur për të. I pari në fshat, i gjerë në shpatulla dhe me flokë ...
Të gjithë kanë dëgjuar të paktën diçka për këtë festë. A ka dëgjuar dikush për lule magjike një fier që lulëzon vetëm natën e Ivan Kupala dhe me ndihmën e tij mund të gjeni thesare të vërteta. Dikujt mund t'i kujtojë kurorat që vajzat e bukura ulnin në ujë të shoqëruar me këngë miqësore. Ndoshta për lojërat e të rinjve dhe për kërcimin mbi një zjarr. Në çdo rast këtë festë e lidhim me fshatin, por jo me ato të gurta...
Vjeshta erdhi me një hap të qetë, duke mbuluar shtëpinë me një shall trishtimi. Vlasta nuk mund të gjejë një vend për veten e saj, duket se ajo duhet të qajë, por sytë e saj janë tharë - nuk ka mbetur asnjë lot. Ajo nuk ka më baba, megjithëse është rritur plotësisht, por mbetet jetime. Nesër do të ndizet një zjarr ritual në fshat, trupi i babait do të digjet dhe hiri do të shpërndahet mbi lumë dhe në një fushë të pastër. Dhe pastaj do të fillojë festa e varrimit, të gjithë shokët e mirë do të luftojnë, ata do të bashkohen në betejë ...
Dimri ulërin me stuhi të ftohta dhe me gjemba, dhe bora kërcen nën këmbë. Dielli është i lartë, është i vjetër dhe nuk ngroh asgjë fare. Njerëzit ngrijnë dhe mbështillen me të gjitha llojet e shalleve për t'u ngrohur dhe për të mos rënë plotësisht në kthetrat e të ftohtit. Fëmijët e vegjël argëtohen, luajnë çdo ditë, bëjnë topa bore, ata nuk e dinë se sa frikë ka netët e dimrit kur nuk ka dritë dhe e keqja mund të shpërthejë në çdo moment. Nesër duhet të lindë një diell i ri dhe në...
Vera është e nxehtë dhe aromatik me erën e luleve. Dielli është rrezatues, i gëzuar në qiell me re. Qetësia është gjithandej, edhe fëmijët përtacisht sillen nëpër oborr, duan të flenë. Po, jo vetëm që u pushtuan nga vapa, por burrat ishin të fortë dhe po rrotulloheshin e nuk gjenin dot vend për veten e tyre. Por ata punojnë me djersën e ballit për të mbajtur familjet e tyre me punë të ndershme. I bekuar nga perënditë është kushdo që e kapërcen dembelizmin, merr një mjet në dorë dhe punon sido që të jetë...
Zyrtarisht, ritualet pagane praktikoheshin në mënyrë aktive në territor të Evropës Lindore deri në vitin 998, kur u adoptua krishterimi. Sidoqoftë, do të ishte naive të besohej se me ardhjen e fesë zyrtare, paganizmi në të gjitha manifestimet e tij u zhduk plotësisht. Në veçanti, shumë rituale pagane kanë arritur tek ne, megjithëse në një formë paksa të modifikuar.
Në artikull:
Paganizmi supozon një panteon të tërë perëndish, entitetesh të llojeve të ndryshme, forca të natyrës dhe elementë.
Që nga kohërat e lashta, njerëzit komunikonin me të fuqitë më të larta tre mënyra kryesore. Së pari, ky është një thirrje verbale, e cila mori forma të ndryshme: nga lutjet tek komplotet dhe pëshpëritjet. Së dyti, një thirrje joverbale për hyjnitë, shpirtrat dhe forcat e natyrës. Valle të ndryshme rituale, gjeste magjike dhe rituale u bënë manifestime të kësaj metode të kontaktit me forcat hyjnore. Mënyra e tretë për të vendosur kontakt ishte përdorimi i simboleve - fetisheve, amuleteve, hajmalive ...
Krasnov I. P. "Nauzas - amuletë sllave"
Në të njëjtën kohë, panteonët paganë nuk i ndajnë rreptësisht perënditë në "të këqija" dhe "të mira".
Sllavët, si çdo pagan, kishin shumë rituale dhe... Në to, ata iu drejtuan forcave të natyrës, për shembull, në komplote, drejtpërdrejt te ndonjë krijesë nëse donin ta qetësonin atë, perëndive nëse kërkonin diçka.
Ndër ritualet dhe festat më të famshme pagane që kanë ardhur deri tek ne janë Krishtlindjet, Maslenitsa, Rusalia, Dita e Ivan Kupala, Vjeshtë. Festat e të parëve tanë lidheshin me:
- me punë bujqësore (për shembull, Yarilo, Lelnik, Zhivin Den);
- me një kalendar astronomik (ditët e solsticit dhe ekuinoksit);
- me konceptin e Familjes dhe Familjes (Dita e Chura, Radonitsa);
- me ndërrimin e stinëve.
Në këto festa, ritualet pagane mbaheshin për të nderuar Familjen, paraardhësit dhe perënditë, të cilat, si rregull, kryheshin nga një magjistar në një vend të shenjtë të veçantë - një tempull. Vende të ngjashme kishte pranë çdo fshati apo vendbanimi. Ai përshëndeti, kërkoi ndihmë, kërkoi mbrojtje. u sollën dhurata bujare, kishte valle të rrumbullakëta.
Ritualet më të famshme sllave, të praktikuara deri më sot, janë Tregimi i fatit të Krishtlindjeve
. Është kurioze që ata pothuajse nuk kanë ndryshuar gjatë kaq shumë shekujve. Para së gjithash, kjo ka të bëjë me mënyra të shumta për të parë të ardhmen dhe për të parë të fejuarin tuaj: variacione të tregimit të fatit me një pasqyrë, një unazë, një gjel, fije, me hije, me një vezë. Të gjitha këto rituale kryheshin në shtëpi. Një tjetër, grup i madh, i referohet mënyrave për të mësuar për bashkëshortin tuaj të ardhshëm duke dalë. Në këtë rast, ata pyetën emrin e njeriut të parë që takuan, numëruan sa herë leh qeni, hodhën çizmet në rrugë për të zbuluar drejtimin nga do të vinte e fejuara dhe përgjuan fqinjët. Ekzistojnë gjithashtu një sërë komplotesh për të thirrur një ëndërr për një të fejuar.
Si në çdo traditë tjetër magjike, magjia sllave kishte magjistarët e saj të bardhë dhe të zinj. Magjia e bardhë përfshinte magjinë, njohurinë, magjitë mbrojtëse, tregimin e fatit të Krishtlindjeve, trajtimin bimor, magjinë, hajmali mbrojtëse dhe amuletë. Magjitë e dashurisë, sytë e këqij, dëmtimi, si dhe ritualet për t'iu drejtuar perëndive të errëta dhe entiteteve të ndryshme të liga konsideroheshin të errëta.
Është interesante se për shekuj me radhë, magjistarët sllavë nuk kishin një teori si të tillë. Të gjitha njohuritë kaluan nga goja në gojë, nga nëna te vajza, nga mësuesja te studenti.
Me ardhjen e Ortodoksisë, shumë traditat sllave dhe festat ndryshuan emrin dhe filluan të mos lidhen me dukuritë natyrore ose kalendarin bujqësor, dhe të Festat ortodokse. perënditë sllave filluan të quheshin me emra shenjtorë. Thelbi i disa ritualeve ka humbur. Sidoqoftë, ato kryesore mbeten, dhe, megjithëse në një formë të modifikuar, ende festohen.
Tekstet e shumë konspiracioneve u ndryshuan nën ndikimin e Ortodoksisë. Elemente të tilla si uji i shenjtë u shfaqën në rituale, si dhe qirinj të kishës dhe toka. Sidoqoftë, ato vazhdojnë të përdoren në mënyrë aktive edhe sot e kësaj dite.
Ritualet dhe ritualet janë vetëm një pjesë e kulturës së pasur sllave, e cila pati një ndikim të madh në zhvillimin e mëvonshëm të popujve të Evropës Lindore. Shkencëtarët janë ende duke eksploruar varrosjet që kanë mbijetuar deri më sot. Në njëzet vitet e fundit, paganizmi sllav ka gjetur një jetë të dytë. Në veçanti, kjo është për shkak të komuniteteve të shumta të rindërtimit që rivendosin jo vetëm jetën e të parëve tanë, por edhe komponentin kulturor.
Ju mund të përfitoni nga ritualet e shumta të sllavëve të lashtë. Të gjithë ata tërheqin me lehtësinë, thjeshtësinë dhe efikasitetin e tyre të lartë.
Në kontakt me
Përpara se krishterimi të vinte në tokën ruse, atje mbretëronte paganizmi. Njerëzit besuan në shumë Zota, i adhuruan ata, shpikën më së shumti rituale të ndryshme me shpresën se perënditë do të jenë më të favorshëm për ta. Ne ende përdorim shumë rituale të sllavëve të lashtë në festa, për shembull në dasma.
Pse ishin të nevojshme ritualet?
Ritualet e sllavëve të lashtë janë pjesë e kulturës moderne ruse. Dhe nëse tani disa rituale pagane të sllavëve të lashtë na duken të çuditshme dhe të pakuptimta, atëherë në ato ditë ata shpesh kishin një bazë rëndësi praktike dhe kuptimi i thellë i shenjtë.
Ritualet midis sllavëve të lashtë, si midis popujve të tjerë, janë një mënyrë për të komunikuar me fuqitë më të larta. Kjo është një bisedë e shenjtë me fuqitë më të larta, një mënyrë për të arritur një marrëveshje me ta. Njerëzit donin të besonin se me ndihmën e zakoneve dhe ritualeve të shenjta ata kishin fuqi mbi botën.
Nëse e shikoni këtë nga një këndvështrim filozofik, është e vështirë për njerëzit të pranojnë idenë se gjithçka në botë është shumë kaotike, se nuk ka ligje të përgjithshme të rendit botëror. Sepse një njohuri e tillë çon në njohurinë tjetër të dhimbshme se njerëzit janë, në parim, të pafuqishëm para forcave të natyrës.
Besimi në perënditë është një përpjekje për të ndikuar në rendin botëror përmes komunikimit ritual me ta, Rusia u dallua nga kultura e saj e pasur rituale.
Sllavët e lashtë gjithashtu kishin nevojë për rituale në mënyrë që të mos kuptonin se si të festonin një martesë, lindjen e një fëmije ose një funeral çdo herë, por të ktheheshin në një ritual specifik çdo herë. Zakonet janë gjithashtu një mënyrë për të organizuar jetën dhe për të kaluar kohën.
Ceremonia e emërtimit
Midis paraardhësve tanë, një person mund të ndryshojë emrin e tij gjatë gjithë jetës së tij. Emri i tij ndryshoi në varësi të aftësive dhe llojit të veprimtarisë që mbizotëronte në jetën e tij në një periudhë të caktuar kohe. Të tilla zakone të të parëve tanë shërbyen si një mbështetje energjike për të. Paraardhësit kishin një besim shumë të fortë në fuqinë e emrit. Prandaj, për këtë ritual nuk është kursyer asnjë përpjekje dhe kohë.
Besohej se kur njerëzit marrin një emër të ri, është sikur po marrin një fat të ri. Ndodhte që gjatë jetës një person të kalonte nga një komunitet në tjetrin dhe në çdo komunitet atij i caktohej edhe një emër i ri i shenjtë.
Sllavët e lashtë besonin se një emër është çelësi që hap portat e kujtesës stërgjyshore. Në mënyrë që një person të merrte një emër të ri, i gjithë komuniteti u mblodh rreth tij, i udhëhequr nga një magjistar, më i madhi në komunitet. Një zjarr domosdoshmërisht mori pjesë në ritual. Personi u gjunjëzua në qendër të rrethit, mbi të u lexua një magji magjike dhe më pas u bë një këngë e përgjithshme. Pas kësaj, të gjithë anëtarët e komunitetit e uruan atë për lindjen e re. U kënduan mantras "Rer" dhe "Resa". Këto ishin festa të rëndësishme sllave.
Ata i dhanë vetes kohë të mjaftueshme për të zgjedhur një emër të ri. Një vendim i tillë nuk mund të merrej me ngut. Besohej se nëse një person zgjedh një emër ndërsa është në një gjendje kotësie të kësaj bote, atëherë ai do të vuajë gjithë jetën. Dhe anasjelltas, nëse në të njëjtën kohë jeni në një gjendje mençurie dhe paqeje, atëherë jeta me një emër të ri do të jetë holistike, e mbushur me gëzim të qetë.
Rituali i pagëzimit
Traditat rituale të pagëzimit në procedurë janë shumë të ngjashme me traditat rituale të emërtimit, por këto dy rituale kanë qëllime krejtësisht të ndryshme. Ritualet e pagëzimit ndihmuan një person të kalonte nga një besim në tjetrin. Kjo ndodhi nëse ai donte të ndryshonte komunitetin. Duhet thënë se këtu njerëzit kishin lirinë e zgjedhjes - ata mund të zgjidhnin besimin dhe komunitetin ku ndjenin intuitivisht një lidhje me Familjen.
E gjithë komuniteti nuk mblidhej gjithmonë për këtë; Pas kësaj, traditat kënduan këngë rituale sllave.
Ritualet e ngrohjes së shtëpisë
Sllavët e lashtë ishin shumë të nënshtruar ndaj forcave të natyrës. Në kohët pagane, ata kërkuan nga qielli këshilla për gjithçka, madje edhe për gjërat e vogla, kjo supozohej edhe nga tradita. Sidoqoftë, një ngjarje e tillë si zgjedhja e një trualli për ndërtimin e një shtëpie nuk mund të quhet gjë e vogël. Ka tradita të magjisë që ndihmuan në përcaktimin nëse një vend i caktuar ishte i mirë për një pasuri familjare.
Në truallin ku do të ndërtonin një shtëpi ishte vendosur një enë prej gize me një merimangë brenda. E lanë ashtu brenda natës. Të nesërmen në mëngjes ata erdhën dhe shikuan në gize. Besohej se nëse një merimangë filloi të endte një rrjetë brenda natës, atëherë ky vend lavdërohej nga fuqitë më të larta. Sllavët kishin besim të madh në forcat e natyrës dhe insektet si pjesë e saj.
Milingonat gjithashtu mund të vendosin nëse do të ndërtojnë një shtëpi në një pjesë të caktuar toke apo jo. Nëse kishte një depresion në tokë, atëherë vendosej një tenxhere me mjaltë. Të nesërmen në mëngjes erdhën dhe shikuan. Nëse milingonat zvarriteshin mbi mjaltë, do të thotë që kjo pjesë e tokës u lavdërua nga perënditë, kjo është një traditë e lashtë.
Tonsure
Paganizmi supozoi të tillë zakon i lashtë, si u tonsur. Ajo u krye tek një fëmijë kur ai ishte shtatë vjeç. Traditat rituale pagane supozonin se deri në moshën shtatë vjeç fëmija ishte plotësisht nën kujdesin e nënës. Gjatë këtyre viteve, babai i tij praktikisht nuk mori pjesë në edukimin e tij. Kur një fëmijë mbushte shtatë vjeç, flokët i priheshin në një mënyrë të caktuar dhe recitohej një magji magjike. Besohej se në këtë moment fëmija nga fuqia e perëndeshave femra kalon në fuqinë e perëndive mashkullore.
Zakone të tilla festash midis sllavëve u zhvilluan në mëngjes. Atributet e sllavëve për këtë ritual ishin: një stol, një këmishë me të cilën vishej djali, gërshërët në një tabaka, një zjarr i ndezur nga i moshuari i komunitetit, një dhuratë për të iniciuarin nga babai, më shumë goca, filxhanë. për mjaltin.
Ky ishte konvertimi i pjesshëm i të rinjve në luftëtarë. Sepse të gjithë djemtë gjatë kohës pagane konsideroheshin të ishin ata. Më pas pati festë dhe aheng.
Zotat e sllavëve. Pushime dhe rituale!!
Ritualet e lashta sllave!!
Ritet e varrimit midis sllavëve të lashtë
Ceremonitë e dasmës
Dasma është një ngjarje e madhe, madhështore që paraardhësit tanë e festuan me argëtim të jashtëzakonshëm. Shumë nga këto rituale përdoren në dasmat moderne, por njerëzit nuk e dinë se cilat janë rrënjët dhe kuptimet e tyre të shenjta:
- Çdo planifikim martese fillon me djalin që zyrtarisht tërheq vajzën. Kjo ndodh vonë në mbrëmje, djali merr me vete dy mblesëri që e ndihmojnë me bindje për të marrë pëlqimin e nuses.
- Pastaj ceremonitë e dasmës së sllavëve të lashtë përfshijnë shoqërueset e nuses. Këtë herë familja e nuses dhe ajo shkojnë për të vizituar prindërit e dhëndrit.
- Faza tjetër, e cila përfshin edhe paganizmin edhe krishterimin, është fejesa. Prindërit e nuses dhe dhëndrit takohen në shtëpinë e nuses. Të rinjtë fashojnë duart me peshqir. Pas këtij rituali, tashmë konsiderohej e pahijshme refuzimi i martesës. Nëse kjo do të ndodhte, atëherë pala refuzuese duhej t'i paguante palës tjetër dëmin moral në përfitime materiale.
- Ishte zakon te sllavët të piqnin një copë bukë në prag të dasmës. Për ta bërë këtë, të gjitha gratë e martuara që njihnin erdhën në shtëpinë e nuses. Këto ishin edhe festa gjatë të cilave gratë argëtoheshin dhe këndonin këngë rituale, si një festë moderne beqarie.
- Paganizmi, ashtu si krishterimi, kërkon që fustani i nusërisë të jetë deri në dysheme, krahët e saj të jenë të fshehura deri në pëllëmbët e dorës dhe koka të jetë e mbuluar. Veshjet sllave ishin të qëndisura me simbole këto janë simbole sllave që mbronin gruan e re nga shpirtrat e këqij.
- Në mëngjesin e ditës së dasmës, dhëndri shkoi për të larë nusen.
- Pastaj vjen posadi. Kur prindërit e dhëndrit i bëjnë dhurata nuses dhe anasjelltas. Ishte fazën përfundimtare martesa midis prindërve të të rinjve.
- Pastaj gjatë kohës së krishterimit ka pasur ritual i bukur dasma Edhe paganizmi supozonte një ceremoni dasme, por ajo nuk bëhej në kishë, por në një tempull dhe të rinjtë kurorëzonin pleqtë e komunitetit.
- Rituali i fundit i ditës së dasmës ishte që paja e gruas së re të transportohej në shtëpinë e burrit të ri.
- Dasma sllave zgjati të paktën tre ditë ose një javë.
Ritet funerale
Kalimi i një personi në një botë tjetër ngjarja më e rëndësishme, i cili përfshinte ritualet e mëposhtme pagane:
- Shtë interesante që në ato ditë të moshuarit filluan të përgatiteshin në mënyrë të pavarur për varrimin e tyre. Ata blenë qirinj, qepën rroba funerali, porositën këpucë të veçanta që nuk kishin taka. Marangozët porositën paraprakisht një arkivol sipas matjeve të tyre, i cili më pas u ruajt në papafingo.
- Në kohët pagane, kufomat varroseshin në pozicionin e fetusit. Besohej se në çfarë pozicioni një qenie njerëzore erdhi në këtë botë, në një mënyrë të tillë ai duhej të largohej.
- Pak më vonë, djegia e kufomave praktikohej në ritualet e sllavëve të lashtë. Besohej se përmes hirit, i cili fluturon lehtësisht lart, shpirti arriti shpejt në parajsë.
- Sot është varrimi i një të afërmi, më tepër një çështje familjare. Në ato ditë ishte një fenomen social. I gjithë komuniteti mori pjesë në ritualin e varrimit.
- Gjatë kohës pagane, një dominë përdorej si gur varri. Ishte një shtyllë e gjatë me një çati në majë. Edhe më herët, ishte zakon të varroseshin mbetjet në pemë. Aty u ndërtuan edhe shtëpi, ku vendoseshin eshtrat pas djegies.
- Ritet e varrimit midis sllavëve të lashtë ishin të veçanta nëse varrosnin një burrë fisnik. Shërbëtorët e tij, të cilët u vranë, mund të ishin futur në varr me të. Ata i dërguan edhe të gjitha mjetet në varr që ai të mund të bënte punën e tij në një botë tjetër.
- Si në kohën pagane ashtu edhe në kohën e krishterë, pjesë e ritit të varrimit është organizimi i një zgjimi.
E gjithë jeta e sllavëve të lashtë u shoqërua nga një shumëllojshmëri e gjerë ritesh dhe ritualesh që simbolizonin fillimin e një faze të re natyrore ose jetësore. Tradita të tilla mishëronin besimin në fuqinë natyrore dhe unitetin e njeriut me natyrën, dhe për këtë arsye me perënditë. Çdo ritual kryhej me një qëllim të caktuar dhe nuk ishte kurrë diçka boshe dhe e pakuptimtë.
Me kalimin e moshës, një person duhej të kuptonte se sa herë shkon në absolut nivel i ri jeta.
Për këtë qëllim, u kryen rituale të veçanta të moshës, që simbolizonin se një person kishte arritur një moshë të caktuar. Si rregull, veprime të tilla rituale shoqëroheshin në idetë e njerëzve me një lindje të re dhe për këtë arsye ishin mjaft të dhimbshme. Një person iu nënshtrua dhimbjes që të kujtonte se lindja është dhimbja më e madhe në jetën e tij.
Një person kaloi nëpër rituale unike kur zgjidhte një profesion ose një tjetër. Këto rite ishin fillim në luftëtarë ose priftërinj, artizanë ose fermerë. Për t'u bërë zejtar apo fermer mjaftonte thjesht të zotëronim aftësitë e këtyre profesioneve. Shpesh kjo ndodhte në një atmosferë solemne. Pasi kishte arritur një moshë të caktuar dhe pasi kishte mësuar të bënte punën e tij pa të meta, një personi iu dha një titull nderi.
Situata ishte krejtësisht ndryshe me luftëtarët dhe priftërinjtë. Priftërinjtë zgjidheshin vetëm kur një person mund të mburrej njohuri të veçanta. Prifti ishte ndërlidhësi midis njeriut dhe zotit. Ceremonitë rituale priftërinjtë ishin të ndryshëm.
Në varësi të asaj perëndie që adhuronin njerëzit, prifti i mundshëm gjithashtu iu nënshtrua një nisme të tillë. E gjithë kjo shoqërohej me sakrifica dhe veprime të veçanta magjike. Një person mund të bëhet luftëtar vetëm pasi të ketë kaluar teste të caktuara.
Ky është një provë e qëndrueshmërisë, shkathtësisë, guximit dhe aftësisë me armë. Jo çdo person mund të bëhet një luftëtar. Dhe vetëm ata që u kanë rezistuar vështirësive ndonjëherë vdekjeprurëse dhe të rrezikshme mund të mbajnë titullin e luftëtarit dhe mbrojtësit të të gjithë njerëzve të tjerë.
Kishte rituale në jetën e sllavëve që shoqëruan të rëndësishme ngjarjet e jetës. Ritualet e lidhura me një martesë ose funeral, lindjen e një fëmije ose ngjarje të tjera kanë pasur gjithmonë veti magjike. Veprimet e shenjta në lidhje me momente të tilla të jetës ishin krijuar për të mbrojtur një person nga forcat e liga, jepini atij besim dhe tërhiqni fat të mirë. Krahas ritualeve të tilla të veçanta, në jetën e njerëzve kishte rituale të rregullta që i shoqëronin gjatë gjithë vitit.
Rituale të tilla kishin një rëndësi bujqësore dhe ishin të lidhura kryesisht me forcat natyrore. Me ardhjen e periudhës së re vjetore, erdhën në fuqi perëndi të veçanta, të cilët sllavët i nderonin, duke u bërë sakrifica dhe duke kryer veprime magjike për nder të tyre.
Çdo ritual vepronte si një lloj shfaqjeje, ku pjesëmarrësit e tij, si heronj të një shfaqjeje, interpretonin shfaqje magjike. Për më tepër, të gjitha ritualet e sllavëve në kalendarin vjetor konsideroheshin festa. Çdo festë e tillë përfshinte jo vetëm nderimin e perëndive, por edhe respektimin e një tradite të caktuar.
Lindja
Kur fëmija lindi i sigurt, filluan një seri e madhe ritualesh për ta mbrojtur fëmijën nga shpirtrat e këqij, për ta prezantuar atë me natyrën dhe për ta vendosur personin e ri nën mbrojtjen e saj, në mënyrë që ai të kishte fat të mirë në biznes dhe jetë.
Pelena e parë për një djalë ishte këmisha e babait të tij, dhe për një vajzë - e nënës së saj. Në përgjithësi, të gjitha veprimet e para me një foshnjë (larje, ushqyerje, prerje flokësh, e kështu me radhë) u rrethuan nga rituale të rëndësishme dhe shumë interesante, të cilat përsëri mund të jenë subjekt i një libri të veçantë.
Le të hedhim një vështrim më të afërt vetëm në një gjë - ky është zakoni i zhytjes së një foshnje në ujë (ose të paktën spray), i cili shënohet ndër më të shumtët kombe të ndryshme. Në veçanti, kjo është ajo që bënë skandinavët gjatë epokës së vikingëve.
Për një kohë shumë të gjatë kjo shpjegohej me ndikimin e krishterimit. Megjithatë, më vonë zakone të ngjashme u regjistruan midis popujve që nuk kishin dëgjuar as për krishterimin!
Ceremonia e emërtimit
Ceremonia e emërtimit - nëse një gruaje sllave ose sllave i është dhënë një emër sllav që nga lindja, atëherë nuk ka nevojë të kryhet një ceremoni emërtimi. Sigurisht, nëse nuk ka nevojë t'i jepet një emër i ri.
Nëse një person nuk është pagëzuar ose sjellë në ndonjë besim tjetër të huaj, atëherë ceremonia e emërtimit kryhet si më poshtë.
I Emëruari qëndron përballë Zjarrit të Ndriçuar. Prifti i spërkat tri herë ujë burimi në fytyrë, ballë dhe kurorën e tij, duke thënë: “Ashtu siç është i pastër ai ujë, do të jetë e pastër edhe fytyra juaj; Ashtu si uji është i pastër, po ashtu edhe mendimet tuaja do të jenë të pastra; Ashtu si ai ujë është i pastër, ashtu edhe emri do të jetë i pastër!”. Pastaj prifti i pret një tufë flokësh personit të emërtuar dhe e fut në Zjarr, duke pëshpëritur emrin e ri. Përpara se një person të marrë një emër, askush përveç priftit dhe personit që emërtohet nuk duhet ta dijë emrin e zgjedhur. Pas kësaj, prifti i afrohet personit dhe i thotë me zë të lartë: "Narcemo është emri juaj... (emri)." Dhe kështu tre herë. Prifti i jep të fejuarës një grusht drith për të sjellë ushqimin e kërkuar dhe një vëlla surja për të përkujtuar paraardhësit.
Një sllav që ishte pagëzuar më parë, ose ishte sjellë në ndonjë besim tjetër të huaj, së pari duhet t'i nënshtrohet një ceremonie pastrimi. Për ta bërë këtë, uleni një person në gjunjë në një kuvertë (ai nuk duhet të prekë tokën me gjunjë) dhe vizatoni një rreth të mbyllur rreth këtij vendi.
Përpara se të ulet në rreth, personi që emërtohet heq rrobat e tij, duke u shfaqur deri në bel.
Rrethi vizatohet me thikë, e cila më pas lihet në tokë deri në fund të ceremonisë. Si rregull, përpara se të fillojë emërtimi, hidhet short: a është i denjë personi të marrë një nder të tillë? emër sllav dhe bien nën mbrojtjen e të parëve. Kjo bëhet si më poshtë: prifti, duke qëndruar pas viktimës, lëkundet sëpatën tri herë mbi kokën e kësaj të fundit, duke u përpjekur të prekë lehtë flokët me teh. Pastaj e hedh sëpatën në tokë pas shpine. Nëse tehu i sëpatës së rënë tregon personin që emërtohet, atëherë rituali vazhdon. Nëse jo, ata e shtyjnë emërtimin deri në momente më të mira. Pra, nëse shorti bie me sukses, atëherë personi që emërtohet lahet lehtë me ujë burimi, rrethohet me zjarr të kripur, spërkatet me kokërr, duke bërë lëvizje pastrimi me duar. Pastrimi kryhet nga një prift ose tre priftërinj. Ata ecin rreth personit të quajtur kripë në një rreth, duke mbajtur duart e tyre të djathta mbi kokën e tij. Në këtë kohë, ata shpallin me zë të lartë thirrjen "Goy" - tre herë. Duke ngritur duart drejt qiellit, ata thërrasin solemnisht: "Narcemo është emri juaj...", më pas shqiptoni emrin e zgjedhur nga komuniteti (në marrëveshje me priftin), ose emrin që personi që emërtohet zgjodhi për vete (përsëri , me pëlqimin e priftit).
Dhe kështu ata bërtasin tre herë.
Rrethi prishet, të fejuarit i jepet një grusht drith për sakrificën e tij të parë dhe një lugë mjaltë për të përkujtuar paraardhësit, nën mbrojtjen e të cilëve ai tani kalon.
Njerëzit e lashtë e konsideronin emrin një pjesë të rëndësishme të personalitetit njerëzor dhe preferonin ta mbanin të fshehtë në mënyrë që një magjistar i keq të mos ishte në gjendje ta "merrte" emrin dhe ta përdorte atë për të shkaktuar dëme (ashtu siç përdornin flokët e prerë, mbeturinat e rrobave , gërmuan copa dheu me gjurmë mbi të) dhe madje edhe mbeturina u fshinë nga kasolle).
Prandaj, në kohët e lashta, emri i vërtetë i një personi zakonisht njihej vetëm për prindërit dhe disa njerëz më të afërt. Të gjithë të tjerët e thërrisnin me mbiemrin ose me pseudonimin, që zakonisht kishte karakter mbrojtës: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Emra dhe pseudonime të tilla supozohej të "zhgënjejnë" sëmundjen dhe vdekjen, duke i detyruar ata të kërkojnë të jetojnë "më të denjë" në vende të tjera.
Këtë nuk e bënë vetëm sllavët.
Për shembull, emri i bukur turk Yilmaz do të thotë "ajo që as qenit nuk i duhet".
Pagani, në asnjë rrethanë, nuk duhej të thoshte "Unë jam filani", sepse ai nuk mund të ishte plotësisht i sigurt se njohja e tij e re meritonte njohurinë e besimit të plotë, se ai ishte një person në përgjithësi dhe jo shpirti im. Në fillim ai u përgjigj në mënyrë evazive:
“Më thërrasin...” Dhe akoma më mirë, edhe sikur të mos ishte vetë ai që e tha, por dikush tjetër. Të gjithë e dinë se sipas rregullave të sjelljes së mirë, ende konsiderohet e preferueshme për dy të huajt dikush tjetër e prezantoi njëri-tjetrin. Kjo është se sa kohë më parë erdhi ky zakon.
Dasma
Dasma - në kohët e lashta, çdo person e njihte veten, para së gjithash, si një anëtar i një klani të caktuar. Fëmijët i përkisnin klanit të prindërve të tyre, por kur një vajzë u martua, ajo kaloi në klanin e burrit të saj. (Kjo është arsyeja pse ata "martohen" - në kuptimin, ata lënë klanin e tyre, e lënë atë.) Prandaj vëmendje e shtuar të cilën e shohim edhe sot në dasma dhe zakoni i marrjes së mbiemrit të burrit, sepse mbiemri është shenjë e familjes.
Prandaj, zakoni që është ruajtur në disa vende për t'i quajtur prindërit e burrit "mami" dhe "baba", gjë që, meqë ra fjala, shpesh vlerësohet shumë nga të moshuarit, megjithëse ata nuk mund të shpjegojnë vërtet se nga erdhi ky zakon. "U bashkua me familjen" - dhe kaq!
Tani është e qartë për ne pse dhëndri përpiqet të mbajë gjithmonë nusen në krahë mbi pragun e shtëpisë së tij: në fund të fundit, pragu është kufiri i botëve, dhe nusja, më parë "e huaj" në këtë botë, duhet të kthehet në "të tijën"...
Dhe ç'farë Fustan i bardhë? Ndonjëherë dëgjon se simbolizon pastërtinë dhe modestinë e nuses, por kjo është e gabuar. Në fakt, e bardha është ngjyra e zisë. Po tamam. E zeza u shfaq në këtë kapacitet relativisht kohët e fundit. E bardha, sipas historianëve dhe psikologëve, ka qenë për njerëzimin që nga kohërat e lashta ngjyra e së kaluarës, ngjyra e kujtesës dhe harresës.
Që nga kohra të lashta, një rëndësi e tillë iu kushtua në Rusi. Dhe për të tjerët është pikëllim ngjyra e dasmës ishte e kuqe, e zezë, siç quhej edhe ajo. Prej kohësh është përfshirë në veshjet e nuseve. Ekziston edhe një këngë popullore: "Mos më qep, nënë, një fustan të kuq" - kënga e një vajze që nuk dëshiron t'i lërë shtëpinë e saj të huajve - të martohet. Pra, një fustan i bardhë (ose i kuq-bardhë) është një veshje "e zi" e një vajze që "vdiq" për të. të llojit të vjetër.
Tani në lidhje me velin. Deri vonë, kjo fjalë do të thoshte thjesht "shami".
Jo muslin aktual transparent, por një shall i vërtetë i trashë, i cili përdorej për të mbuluar fort fytyrën e nuses. Në fund të fundit, që nga momenti kur ajo ra dakord për martesën, ajo u konsiderua "e vdekur", dhe banorët e Botës së të Vdekurve, si rregull, janë të padukshëm për të gjallët. Dhe anasjelltas. Nuk është rastësi që fraza e famshme nga "Viy" nga N.V. Gogol:
"Ngrini qepallat e mia: Unë nuk mund të shoh!" Pra, askush nuk mund ta shihte nusen, dhe shkelja e ndalimit çoi në lloj-lloj fatkeqësish dhe madje edhe vdekje të parakohshme, sepse në këtë rast kufiri u shkel dhe Bota e Vdekur "depërtoi" në tonën, duke kërcënuar me pasoja të paparashikueshme...
Për të njëjtën arsye, të porsamartuarit morën duart e njëri-tjetrit ekskluzivisht përmes një shall, dhe gjithashtu nuk hëngrën ose pinë (të paktën nusja) gjatë gjithë dasmës: në fund të fundit, në atë moment ata "ishin në botë të ndryshme", dhe vetëm njerëzit që i përkasin të njëjtës botë, për më tepër, të njëjtit grup, vetëm "të tyret" mund të prekin njëri-tjetrin, dhe veçanërisht të hanë së bashku.
Në ditët e sotme, të rinjve gjithashtu nuk u rekomandohet të trajtojnë me zell veten në dasmën e tyre, aq më pak të pinë pije dehëse, por për një arsye krejtësisht tjetër. Ata së shpejti duhet të bëhen nënë dhe baba, por a mund të kenë bashkëshortët e dehur fëmijë të plotë?
Vlen të përmendet një zakon tjetër interesant që lidhet me ndarjen e ushqimit mes nuses dhe dhëndrit.
Në kohët e vjetra në Rusi thoshin: "Mos u martoni me ata me të cilët hani së bashku". Duket se çfarë është e gabuar nëse një djalë dhe një vajzë punojnë së bashku ose gjuajnë dhe hanë nga i njëjti tas, si vëllai dhe motra?
Kjo është e drejtë - si vëlla dhe motër. (ngrënia së bashku i bëri njerëzit "të afërm".
Dhe martesat midis të afërmve nuk u inkurajuan - përsëri në interes të pasardhësve ...
Në një dasmë ruse u luajtën shumë këngë, për më tepër per pjesen me te madhe e trishtuar.
Velloja e rëndë e nuses u fry gradualisht nga lotët e sinqertë, edhe nëse vajza po martohej me të dashurin e saj. Dhe çështja këtu nuk janë vështirësitë e të jetuarit të martuar në kohët e vjetra, ose më mirë, jo vetëm ato.
Nusja la klanin e saj dhe u transferua në një tjetër. Rrjedhimisht, ajo la shpirtrat mbrojtës të llojit të mëparshëm dhe ia besoi veten të rinjve. Por nuk ka nevojë të ofendoni dhe zemëroni të kaluarën, ose të dukeni mosmirënjohës.
Kështu vajza qau, duke dëgjuar këngë ankuese dhe duke u përpjekur me të gjitha forcat për të treguar përkushtimin e saj ndaj shtëpisë së saj prindërore, të afërmve të saj të mëparshëm dhe mbrojtësve të saj të mbinatyrshëm - paraardhësve të saj të vdekur.
Le të kujtojmë gjithashtu për "gërshetën - bukurinë e një vajze".
Që në kohët pagane është ruajtur zakoni për t'i thënë lamtumirë asaj përgjithmonë dhe për gruan e re t'i thuash dy gërsheta në vend të njërit, për më tepër, duke i vendosur fijet njëra nën tjetrën dhe jo sipër.
Nëse vajza iku me të dashurin e saj kundër vullnetit të prindërve (kjo është lloji i martesës që quhej "martesë kundër vullnetit", testamenti ishte menduar ekskluzivisht nga prindërit, dhe jo nga vetë nusja (siç ndodh ndonjëherë mendoi), i shoqi i ri ia preu gërshetin e çmuar vajzës dhe ia paraqiti vjehrrit dhe vjehrrës së sapobërë, së bashku me një shpërblim për rrëmbimin e një vajze Dhe në çdo rast, një grua e martuar t'i mbulonte flokët me një shami ose një shall (në mënyrë që "fuqia" që përmbante të mos dëmtonte familjen e re të "prerjes së flokëve" të gruas, d.m.th., të grisësh kokën e saj nënkuptonte shkaktimin e dëmtimit të magjisë në familjen e saj). , duke e ofenduar atë dhe duke u futur në telashe - një gjobë, nëse jo për gjakmarrje, dhe shpërblesa e dasmës u quajt "veno" në Rusinë e lashtë, dhe kjo fjalë lidhet me fjalët "kurorë" dhe "kurorë" - vajzë .
Ngrohja e shtëpisë
Ngrohja e shtëpisë - fillimi i ndërtimit të një shtëpie të re u shoqërua me kompleksin veprimet rituale, duke parandaluar kundërshtimin e mundshëm nga shpirtrat e këqij. Kur zgjidhnin një vend të sigurt për ndërtim, ata shpesh e lëshonin fillimisht lopën dhe prisnin që ajo të shtrihej në tokë. Ky vend u konsiderua i mirë për një shtëpi të ardhshme.
Para se të vendosnin trungjet e poshtme, një monedhë u varros në këndin e përparmë - "për pasuri" u vendos një copë temjan pranë monedhës - "për shenjtëri".
Pas ndërtimit të kornizës, gjeli u pre dhe gjaku u spërkat në katër qoshet e kafshës.
Më së shumti periudha e rrezikshme u konsiderua kalimi në një kasolle të re dhe fillimi i jetës në të. Supozohej se" djallëzi do të përpiqet me të gjitha forcat për të parandaluar mirëqenien e ardhshme.
Për ta mashtruar, i pari që u lejua të hynte në shtëpi ishte një gjel ose një mace, e cila supozohej të merrte përsipër. rrezik i mundshëm nga shpirtrat e këqij. Të gjithë anëtarët e tjerë të familjes hynë pas kafshëve me ikonën dhe bukë e kripë. Besohej se ishte më e sigurt për të shkuar Shtepi e re natën, pasi shpirtrat e këqij nuk supozonin se njerëzit mund të banonin në shtëpi në këtë kohë. .
Pasi vendosën ikonën në këndin e përparmë, të gjithë anëtarët e familjes u pagëzuan në të. Më pas, zonja preu fetën e parë të bukës nga buka dhe e vendosi nën sobë, duke përshëndetur brownin.
Përpara mesi i 19-të shekuj në shumë vende në Rusi u ruajt dhe u krye një tjetër ritual i lashtë:
- Pasi hoqi rrobat, pa gdhirë zonja e shtëpisë shëtiti lakuriq në kasollen e re dhe shqiptoi fjalinë: "Do të vendos një gardh hekuri pranë oborrit që asnjë bishë e egër të mos kërcejë mbi këtë gardh, asnjë zvarranik të mos zvarritet. më tej, asnjë burrë i mprehtë nuk do të shkelë mbi të dhe gjyshi nuk do ta shkelë atë - njeriu i pyllit nuk e shikoi atë".
Për t'i dhënë magji magjisë një fuqi shtesë, gruas iu desh të kthente kokën mbi takë tri herë te porta, duke thënë: "Jepni që familja dhe fryti në shtëpinë e re të shtohen".
Pak para ngrohjes së shtëpisë ose menjëherë pas shpërnguljes, pronari e ftonte gjithmonë këpurdhën të lëvizte në një vend të ri, ai vendosi një ëmbëlsirë nën sobë, vendosi një çantë të hapur pranë saj (në mënyrë që brownie të mund të hynte atje) dhe e pyeti; ai të ndjekë familjen.
Kur e sillte bagëtinë në hambarin e ri, pronari ia prezantoi edhe brownie-t. Përndryshe, besohej se bagëtia nuk do të lëshonte rrënjë në vendin e ri.
Korrja
Periudha e korrjes shoqërohej me një kompleks të gjerë ritualesh dhe ritualet magjike. Ato nuk ishin caktuar në një datë specifike, por vareshin nga koha e pjekjes së drithërave. U kryen ritualet e flijimit për të falënderuar tokën mëmë për korrjen e shumëpritur. Me ndihmën e veprimeve magjike, pjesëmarrësit e ritualit kërkuan të rivendosnin pjellorinë në tokë, duke siguruar të korrat e vitit të ardhshëm.
Për më tepër, rituali kishte një rëndësi praktike: korrësit kishin nevojë për një pushim të caktuar nga puna.
Fillimi i të korrave u shënua nga një ritual i veçantë i "bërjes së parë".
Deti i parë, i quajtur djali i ditëlindjes, u korr nga gruaja më e madhe në familje. Duajtja lidhej me shirita, zbukurohej me lule dhe më pas vendosej nën ikonat në këndin e përparmë. Kur mbaroi korrja, demet u ushqeheshin kafshëve shtëpiake dhe disa nga kokrrat fshiheshin deri në mbjelljen e radhës. Një vit më vonë, këto kokrra iu shtuan grushtit të parë të grurit.
Duke qenë se bukën e korrnin kryesisht gratë, këngët këndoheshin kryesisht në emër të tyre. Këndimi ndihmoi në organizimin e ritmit ritmik të punës. Çdo rresht në këngën e korrjes përfundonte me një pasthirrmë të lartë: "U" shkoni "Gu"
Është koha, nënë, për të korrur të korrat
Oh, dhe thumba është plot -Uh?
A është gjilpëra plot?
Është koha, nënë, t'i japim një vajzë, Uh!
Oh, dhe zëri ndryshoi - Uh!
Ata u përpoqën të mbaronin të korrat sa më shpejt që të ishte e mundur, derisa gruri ra, prandaj, ata shpesh korrnin bukën "me paqe", duke dalë "në një fushë në rrugën e pastrimit. duke punuar së bashku) dhe në shtëpi ata kënduan këngë të veçanta në të cilat i drejtoheshin grurit:
Kur mbaruan korrjen e arës, falënderuan tokën dhe i kërkuan që të transferonte një pjesë të fuqisë së saj.
Fundi i të korrave shoqërohej me një ritual të veçantë të "përqafimit të dhisë". Kokëvjelësi la një zonë të vogël të rrumbullakët me kallinj të pavjelur rreth tij dhe brenda u hoq me kujdes kallinjtë e mbetur të grurit;
Kështu u krijua një kasolle e vogël, e quajtur “dhi”.
Një copë bukë e spërkatur me kripë u vendos në mes të kasolles: i sollën një dhuratë tokës mëmë. Pastaj të gjithë të pranishmit lexuan një lutje, duke falënderuar Zotin për përfundimin me sukses të korrjes.
Pas kësaj, filloi tregimi i fatit: korrësja e vjetër u ul në tokë me shpinë nga "dhia" dhe drapëri u vendosën pranë saj. Duke marrë një drapër në dorë, korrësi ia hodhi mbi kokë. Nëse drapëri ngecte në tokë kur binte, ai konsiderohej një ogur i keq. Nëse drapëri binte ose përfundonte pranë një dhie, atëherë pronari i saj parashikohej të kishte një jetë të gjatë.
Kur të gjitha fushat u ngjeshën, bëhej ceremonia e martesës me drapërin.
Korrësit e falënderuan drapërin që i ndihmoi të mblidhnin bukën dhe nuk ua preu dorën.
Në çdo fushë, një tufë kallinjsh mbetej pa korrur ajo quhej mjekër korrëse dhe ishte menduar për një nga shenjtorët e krishterë: Elia Profetin (Perun), Shën Nikollën mrekullibërës ose Yegory.
Për ta bërë këtë, kërcelli u përdredh në një litar dhe veshët u shkelën në tokë. Më pas vendosej sipër një copë bukë e spërkatur me kripë.
Besohej se fuqia pjellore e grurit ruhej në mjekrën e mbetur në fushë, ata përpiqeshin t'i jepnin tokës për të siguruar pjellorinë e tokës vitin e ardhshëm.
Për të mos ofenduar tokën, demeti i fundit korrej gjithmonë në heshtje, pastaj, pa shqiptuar asnjë fjalë, i çonin në shtëpi. Fuqitë magjike i atribuoheshin këtij deti. Duke sjellë demetin e korrjes në shtëpi, zonja shqiptoi fjalinë:
Lutuni, fluturoni, jashtë,
Pronari erdhi në shtëpi.
Kokrrat e detit ruheshin gjatë gjithë vitit.
Keroling
Karoling - origjina e ritualit të këngës daton në kohët e lashta. Edhe në kohët pagane, disa herë në vit, sllavët bënë një magji - shpirtrat e këqij.
Me adoptimin e krishterimit, rituali iu kushtua periudhës së Juletide. Ai përbëhej nga grupe minatorësh, të përbërë kryesisht nga adoleshentë, që shkonin shtëpi më shtëpi. Secili grup mbante një yll me gjashtë ose tetë cepa të ngjitur së bashku nga letra argjendi. Ndonjëherë ylli bëhej i zbrazët dhe brenda tij ndizej një qiri. Ylli që shkëlqente në errësirë dukej sikur notonte në rrugë.
Këngëtarët ndaluan nën dritare, hynë në shtëpi dhe u kërkuan pronarëve leje për të kënduar këngë. Si rregull, në çdo shtëpi këngëtarët prisnin përzemërsisht dhe mikpritës dhe përgatiteshin paraprakisht pije freskuese dhe dhurata.
Pasi mbaruan së kënduari, këngëtarët morën si dhuratë biskota të veçanta rituale, figurina të kafshëve shtëpiake të pjekura nga brumi, furnizime ushqimore dhe nganjëherë para.
Pasi vizituan disa shtëpi, lavdëruesit u mblodhën në një kasolle të paracaktuar dhe bënë një gosti të përgjithshme. Të gjitha dhuratat dhe ushqimet e sjella u ndanë mes pjesëmarrësve.
Riti funeral
Riti i varrimit - riti më i thjeshtë i varrimit është si vijon: "Nëse dikush vdes, ata kryejnë një shkelje ndaj tij, dhe për këtë arsye ata bëjnë një vjedhje të madhe (një zjarr special, "vjedh" (vjedhja e objekteve nga bota jonë që vendosen mbi të) është shtruar në formën e një drejtkëndëshi, lart mbi shpatullat për person, ju duhet të merrni 10 herë më shumë dru zjarri sipas peshës.
Druri i zjarrit duhet të jetë lisi ose thupër. Domovina është bërë në formën e një roku, varke, etj. Për më tepër, harku i varkës vendoset në perëndim të diellit. Dita më e përshtatshme për një varrim është e Premtja - dita e Mokoshit. I ndjeri është i veshur i gjithi me të bardha, i mbuluar me një batanije të bardhë dhe në shtëpi vendosen milodarë dhe ushqim funeral. Tenxherja vendoset te këmbët e të ndjerit.
Midis Vyatichi, i vdekuri duhet të shtrihet me kokën në perëndim), dhe ai do ta djegë të vdekurin për të vjedhur (Plaku ose prifti vendos zjarrin, i zhveshur deri në bel dhe duke qëndruar me shpinë nga vjedhja. Vjedhja vihet zjarri gjatë ditës, në perëndim të diellit, në mënyrë që i vdekuri të “shohë” dritën dhe të “ecën” pas perëndimit të diellit Pjesa e brendshme e kradës mbushet me kashtë dhe degë të ndezshme.
Pas djegies së zjarrit, lexohet namazi i xhenazes.
Në fund të lutjes, të gjithë bien në heshtje derisa një kolonë e madhe flakë të ngrihet në qiell - një shenjë se i ndjeri është ngritur në Svarga), dhe më pas duke mbledhur eshtrat (midis veriorëve, për shembull, ishte zakon që të mos për të mbledhur kockat, por për të derdhur një kodër të vogël në majë, në të cilën u mbajt një festë funerali.
Duke hedhur armë dhe milodarë nga lart, pjesëmarrësit në festën funerale u shpërndanë për të mbushur helmetat e tyre me dhe dhe për të derdhur një tumë të madhe varri), futën një mala (tenxhere balte) në enë dhe e vendosën në një shtyllë (në një kasolle të vogël funerali "në këmbët e pulës") në shtegun (në shtegun nga fshati deri në perëndim të diellit), i cili ende po bëhet në Vyatichn sot (zakoni i ndërtimit të kasolleve "mbi këmbët e pulës" mbi varr u ruajt në rajonin e Kaluga deri në vitet '30 të shekullit të 20-të).
Ritualet për nder të të vdekurve - në shumë tokat sllave Gjurmët e festave për nder të të vdekurve mbeten ende. Njerëzit shkojnë në varrezat më 1 mars, në agim, dhe atje bëjnë flijime për të vdekurit. Dita quhet “Dita e Marinës” dhe i kushtohet edhe Morenës. Në përgjithësi, çdo ritual për nder të të vdekurve ka emrin e vet - Trizna.
Një festë funerale për të vdekurit është një festë kushtuar nderit të tyre. Me kalimin e kohës, Trizna sllave u shndërrua në një zgjim. Trizna dikur ishte një ritual i tërë: ata sillnin ëmbëlsira, byrekë, vezë me ngjyra, verë në varr dhe përkujtonin të vdekurit. Në të njëjtën kohë, gratë dhe vajzat zakonisht vajtojnë. Vajtim në përgjithësi quhet të qarë për një të vdekur, por jo një sulm i heshtur, jo një sulm i thjeshtë histerik, që lejon humbjen e lotëve, shpesh pa zë, ose i shoqëruar me të qara dhe rënkime të herëpashershme. Jo, kjo është një këngë e trishtë humbjeje, privimi, viktimë e së cilës ka qenë vetë autori ose ka pësuar privim.
Autori i vajtimeve të tilla, duke derdhur lot përvëlues për një të afërm të vdekur dhe duke mos qenë në gjendje të fshehë ankthin shpirtëror në vetvete, bie në varr ku fshihet hiri, ose duke goditur gjoksin, qan, duke shprehur një këngë në formë. këngë popullore, një fjalë e thënë prej saj me gjithë shpirt, me gjithë zemër, shpesh e ndjerë thellë, ndonjëherë edhe duke mbajtur një gjurmë të thellë të legjendës popullore.
Pas vajtimeve u mbajt një festë mortore. Ka edhe varrime popullore, gjatë të cilave i gjithë populli kujton. Në kohët moderne, njerëzit kryejnë një festë të tillë funerale në Radunitsa ose Ditën e Madhe (Pashkë). Këngët, ritualet dhe vajtimet sjellin gëzim në shpirtrat e të vdekurve dhe për këtë frymëzojnë të gjallët me mendime ose këshilla të dobishme.
Ceremonitë profesionale
Ritualet që lidhen me zgjedhjen e një personi për një profesion të caktuar. Në rituale të tilla, merrej parasysh se në cilën kastë (duke përdorur konceptet indiane) do të punonte një person: kshatriyas (luftëtarët), brahminët (priftërinjtë, magjistarët) ose vaishyas (artizanë). Për më tepër, nëse ritualet kur bëhesh luftëtar ose prift/magjistar ishin shumë më të mbushura me misticizëm dhe një ndjenjë e një lloj pjesëmarrjeje hyjnore, atëherë për artizanët ky ritual të kujtonte më shumë pranimin në tetor (solemnisht, por jo hyjnisht) .
Kjo në asnjë mënyrë nuk e pakëson punën e artizanëve; thjesht veprimet e luftëtarëve barazoheshin me veprimet e priftërinjve. Vetë luftëtari kishte veshur hekur - një hajmali magjike e dhënë nga Svarog nga Parajsa, e farkëtuar në Zjarr dhe që shkëlqen si Dielli; vetë lufta u konsiderua si një sakrificë. Kështu, mund të themi se luftëtari që shkonte në betejë mishëronte fuqinë e Svarog Qiellor, dhe djemtë e tij - Semargl, Zoti i Zjarrit, Solar Dazhbog dhe Perun Thunderer.
Midis priftërinjve, ritet e inicimit ndryshonin në varësi të cilit prej perëndive i kushtohej një person. Por, përkundër faktit se sllavët iu kushtuan Ditës, Indrës ose Marenës, ritualet pa ndryshim u zhvilluan në mënyrë të denjë, sepse Nata është thjesht ana tjetër e ditës.
Fillimet e Magëve të kujtonin më shumë përkushtimet e shamanëve veriorë ndaj Natyrës, gjatë së cilës ata morën njohuritë dhe forcën e nevojshme.
Fillimi ushtarak i kujtonte më së shumti standardet kaluese: ata që donin të bëheshin luftëtarë duhej të dëshmonin se ishin të denjë për këtë titull.
Shpesh kjo nënkuptonte të mbijetoje në pyll për disa ditë vetëm me një thikë; duel; arti i fshehjes ose të gjitha sa më sipër së bashku.
Sllavët prej kohësh kishin shumë zakone. Për më tepër, si rregull, shumë (nëse jo shumica) rituale sllave kanë rrënjë pagane. Në fund të fundit, për shumë vite para ardhjes së krishterimit, sllavët ishin paganë.
Zakonet e sllavëve
Sidoqoftë, sot gjithçka është aq e ndërthurur sa që shumë rituale sllave shoqërohen me lutje dhe thirrje ndaj Zotit. Le të kuptojmë se çfarë rituale organizuan sllavët për dasma, lindjen e fëmijëve dhe funeralet. Dhe, më e rëndësishmja, çfarë sollën në jetë këto rituale.
Çfarë rituale shoqëronte dasmat?
Për një martesë
Disa nga këto rite dhe rituale sllave janë pak të vjetruara. Gjithnjë e më shumë të rinj nuk i përmbahen aspak traditave dhe thjesht firmosin në zyrën e gjendjes civile pa asnjë ceremoni ose madje shkojnë në ndonjë ishull ekzotik për t'u martuar.
Në të njëjtën kohë, disa familje edhe sot besojnë me vendosmëri se është e nevojshme të respektohen traditat e të parëve të tyre në mënyrë që jeta familjare të jetë e suksesshme.
Pra, cilat rituale të dasmës kanë mbijetuar deri më sot:
- Duke u dashuruar me nusen. Nëse sot mbledhja është një nga arsyet për të mbledhur familjen tuaj tryezë festive dhe, mbase, për të diskutuar disa detaje të festimit të ardhshëm, atëherë më parë bërja e ndeshjeve u mor shumë seriozisht. Pra, vajza zakonisht përputhej nga nëna e dhëndrit. Për më tepër, ajo mori me vete edhe vajzën e saj të martuar. Natyrisht, ata shkuan në ato familje ku kishte një "vajzë në moshë martese". Mendimi i dhëndrit mund të mos merret parasysh shpeshherë nga prindërit. Nëse prindërit e vajzës ranë dakord për martesën, atëherë ishte e nevojshme të vendosej për madhësinë e tufës - sasinë e parave që prindërit e dhëndrit dhanë për rroba për nusen, si dhe për shpenzimet e dasmës.
- Një nga ritualet e mbijetuar sot është nevoja për të pjekur bukë rituale - një bukë e bukur. Besohet se përfaqëson jetë dhe prosperitet të mirë, si dhe shumë të lumtur.
- Disa çifte u martuan. Dhe madje edhe dasma u zhvillua me ritualet magjike. Pra, rruga për në kishë para nuses dhe dhëndrit fshihej shpesh me një fshesë. Që jeta e të porsamartuarve të mos ishte "lakuriq", në këmbët e porsamartuarve vendosej një liri, një shall dhe më vonë një peshqir dhe nganjëherë hidheshin para. Për të dominuar në jeta familjare Secili bashkëshort përpiqej të ishte i pari që do të shkelte në këmbët e tjetrit. Kishte edhe pajisje dasmash. Kjo përfshinte qirinj, unaza dhe kurora. Hedhja e diçkaje ishte një ogur i keq. Ata gjithashtu u përpoqën ta mbanin qirinjën më lart nën kurorë - ai person ishte kreu i familjes. Meqë ra fjala, pjesa e mbetur e qiriut të dasmës nuk u hodh kurrë. Ajo u rindez gjatë lindjes së parë.
Ritualet në lindjen e fëmijëve
Kur lindin fëmijët
Lindja e fëmijëve, si një nga momentet kryesore në jetën e një familjeje (të paktën për gratë) u shoqërua edhe me rituale të veçanta. E gjitha filloi me prerjen e kordonit të kërthizës së djalit në një shigjetë ose një dorezë sëpatë - kjo do të thoshte që djali mund të bëhej zejtar ose gjuetar. Kur lindi një vajzë, kordoni i kërthizës u pre në një gisht - besohej se kjo do ta lejonte atë të rritej në një gjilpërë të mirë. Pastaj kërthiza lidhej me fije liri, në të cilën thuheshin detyrimisht flokët e nënës dhe babait.
Sllavët kryen edhe një ceremoni emërtimi. Emri konsiderohej në kohët e lashta, ashtu si sot, si një karakteristikë e rëndësishme e një personi. Por më parë emri mbahej sekret. Kjo u bë në mënyrë që emri i vërtetë i personit të mos mund të përdorej nga një magjistar i keq që do të ishte në gjendje të dëmtonte emrin. Emri i vërtetë i fëmijës së sapolindur ishte i njohur për prindërit e fëmijës dhe disa njerëz të tjerë shumë të afërt.
Por a duhej të panjohurit ta thërrisnin diçka fëmijën e porsalindur? Për këtë u përdor një pseudonim. Shpesh përdoreshin pseudonime si Nezhelan, Nezhdan, Nekras. Besohej se kjo parandalonte vdekjen dhe sëmundjet. Dhe mbron fëmijën nga shpirtrat e këqij.
Ritualet funerale
Kur një person vdes
U përdorën gjithashtu festat dhe ritualet pagane sllavët lindorë kur bëhej fjalë për funeralet. Shumë thjesht kishin frikë nga i ndjeri, kështu që ritualet, në shumicën e rasteve, ishin krijuar për të mbrojtur të gjallët.
Gjatë varrimit, në varrin e të ndjerit vendoseshin gjërat që mund t'i duheshin. jetën e përtejme. Si rregull, këto ishin rroba sende shtëpiake, shigjeta, hark, pak ushqim. Kishte raste kur në varr vendoseshin edhe kafshë të vrara. Këto janë rituale pagane të sllavëve, por ato janë përdorur për një kohë mjaft të gjatë në Rusi.
Ishte zakon të lihej një gotë vodka, byrekë funerali dhe petulla në varr. Në këtë mënyrë ata përpiqeshin ta qetësonin të ndjerin që ai të mos u shkaktonte dëm njerëzve. Dhe kur kishte një zgjim, një pajisje shtesë vendosej gjithmonë në tryezë. Supozohej se shpirti i të ndjerit mund të ishte i pranishëm, kështu që një petull special ose një copë bukë u vendos në një pjatë për të dhe vodka u derdh në një gotë.
Me ardhjen e krishterimit, njerëzit nuk u çliruan nga shumë besime. Madje mund të thuash se janë shtuar disa rituale. Kështu, veçanërisht për të ndjerin në ditën e varrimit, ata varën një peshqir të pastër, dhe gjithashtu vendosën një tas me ujë në dritare. Kjo u bë në mënyrë që shpirti i njeriut të mund të lahej përpara një udhëtimi të gjatë.
